Artículo

La justicia como virtud social

Luciano Barp Fontana*

RESUMEN: La justicia es el eje de la filosofía de los derechos humanos, por ser la virtud
que orienta las demás virtudes humanas hacia el bien común y no hacia el individuo,
y porque la justicia implica una igualdad. La definición de justicia se vuelve importan-
te para la promoción de los derechos humanos; el mismo concepto de sujeto de de-
recho identificado con el concepto de persona humana es importante para orientar
los esfuerzos hechos en esta materia. La justicia social es un concepto importante, ya
que la justicia debe por definición ser un hábito, no sólo del individuo, sino de la co-
lectividad, para alcanzar el verdadero bien común y la armonía, que se destruye con
el individualismo. La justicia social se define a través de los principios de dignidad
humana, del bien común, de la solidaridad, la subsidiaridad, el destino universal de
los bienes y el valor del trabajo humano, y su finalidad es inclinar al hombre a crear
ciertas condiciones necesarias para su propia realización y la de los demás.

ABSTRACT: Justice is the center of the human right’s philosophy, because it is the virtue
that directs every other human virtue toward the common good and not towards the
individual, and also because justice entails certain equality. The definition of justice turns
into something important when it comes to the promotion of human rights, the concept
of right itself when identified with the idea of human being is important for the orienta-
tion of every effort ever made on this matter. Social justice is also an important concept,
as justice is supposed to be a habit, not just for the individual, but for the whole com-
munity, in order to truly achieve the common good and harmony, which is destroyed by
individualism. Social justice is defined through the principles of human dignity, common
good, solidarity, subsidiarity, universal destiny of things and goods and human labor
value, and it’s purpose is to lead men to create certain conditions that are necessary
for his own fulfillment and also of all the others.

* Investigador de la Universidad La Salle.

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Luciano Barp Fontana

SUMARIO: Introducción. I. Preámbulo a la noción de justicia: derecho, deber y virtud.

1. Derecho. 2. Deber. 3. Virtud. 4. Justicia. II. División de la justicia. III. Principios para
una definición de justicia social. IV. Conclusión. V. Bibliografía.

Introducción

E
ste artículo acerca de la virtud de la justicia quiere ser una colaboración
en la difusión de las tesis fundamentales de la filosofía de los derechos
humanos (iura humana) que hemos heredado del pensamiento novo-
hispano y que siguen vigentes en la cultura de nuestros días.
Partiremos de santo Tomás de Aquino (1225-1274), quien expuso el
tema de la justicia en su tratado De iustitia et iure en la II-II de la Suma Teo-
lógica. Dividió su análisis en cuatro apartados: I) la justicia en sí misma (q.
57-60); II) las partes subjetivas e integrales de la justicia (q. 61-79); III) las
partes potenciales de la justicia (q. 80-120), y IV) los preceptos de la justicia
(q. 122).
Para ello, santo Tomás se apoyó en las obras de Aristóteles, Cicerón, san
Agustín y la Patrística. Además, se fundamentó en el Decreto de Graciano
(Corpus iuris canonici, recopilado en el año 1140 por el monje camaldu-
lense Graciano) y en las cuatro partes del Corpus iuris civilis (Instituciones,
Digesto, Código Justinianeo y Novelas posteriores a Justiniano).
Asimismo, los escritos de santo Tomás sirvieron de base hasta nuestros
días para innumerables comentarios y tratados sobre la justicia, entre los
cuales destacan las investigaciones de la Escuela Española del Siglo de Oro,
con figuras como Domingo Bañez, Domingo Soto, Francisco Suárez y Bar-
tolomé de Medina, entre otros, quienes influyeron profundamente en la
evolución del pensamiento novohispano.

I. Preámbulo a la noción de justicia: derecho,

deber y virtud

El tema de la justicia requiere la aclaración de algunas nociones previas.

Escribe santo Tomás: “Isidoro de Sevilla en su obra titulada Etimologías dice
que el derecho ha sido llamado así porque es lo justo. Ahora bien, lo justo
es objeto de la justicia; pues Aristóteles dice que todos deciden llamar jus-
ticia a semejante virtud mediante la cual se realizan cosas justas. Luego el
derecho es objeto de la justicia” (S. Tomás: S. Theol., II-II, q. 57. a. 1).

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 La justicia como virtud social

Enseguida expondremos las ideas de derecho, de deber y de virtud en

general.

1. Derecho1

En el orden de nuestra conducta, es derecho el camino que nos lleva a

nuestra realización. Justo y derecho es el hombre que camina según la ley
natural. Objetivamente, derecho es el conjunto de las leyes naturales y
positivas que dirigen al hombre hacia su propia realización. Subjetivamen-
te, derecho (ius) es el poder2 moral inviolable que la persona posee de
orientar sus actos hacia su realización siguiendo el camino de la ley.
Sujeto del derecho. Sujeto exclusivo del derecho es la persona humana,
es decir, una criatura que ha nacido corporalmente, dotada de los dones
de la inteligencia y del querer reflexivo, para su realización integral. Por su
inteligencia el hombre puede conocerse a sí mismo, al mundo y a lo tras-
cendente. En lo íntimo de su conciencia (que es el juicio moral para la ac-
ción) el ser humano percibe las vibraciones de una ley natural que lo impul-
sa a hacer el bien y a evitar el mal.3 Además, por su inteligencia el hombre
es capaz de conocer las diversas opciones que se le presentan.4 Por medio
de su voluntad (la cual es buena cuando está bien iluminada por la inteli-
gencia) el hombre es capaz de un proceso de deliberación. Por la libertad
fundada en la verdadera y buena voluntad, el hombre se entrega a la opción
elegida entre muchas. De esta manera, somos criaturas creadoras de nues-
tra propia historia personal.
Objeto del derecho. El derecho del hombre puede versar sobre todos
los seres infrahumanos en sí y en cuanto a sus actividades, ya que todo el
cosmos está destinado a la criatura humana (ius proprietatis). El derecho
1
La palabra derecho deriva del término latino directum, que significa rectamente diri-
gido. Indica todo aquello que brota directamente del sujeto. Ahora bien, de la naturaleza
humana común brotan directamente los derechos humanos naturales universales, que nos
permiten afirmar que todos valemos lo mismo, por ser criaturas corpóreas dotadas del poder
de entender y autodeterminarnos.
2
La palabra poder (así como facultad) indica que el derecho está en el sujeto también
cuando no se ejerce. Asimismo, la palabra moral indica que no es un poder físico aquello
que el sujeto recibe (por ejemplo, cuando adquiero el poder de votar).
3
Moralmente bueno es aquello que es idóneo para la realización de la naturaleza
humana según el modelo original de ser humano, que se encuentra en la mente de su Ha-
cedor. Moralmente malo es aquello que no es idóneo para ello.
4
La privación actual de la razón (que nunca se puede considerar como definitiva) no
quita al hombre sus derechos, sino solamente el uso de los mismos.

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Luciano Barp Fontana

del hombre puede versar también sobre sus semejantes, pero sólo en cuan-
to a las actividades; nunca sobre las personas mismas, precisamente por
ser personas.
Fundamento del derecho. Siendo un poder moral, el derecho se funda-
menta en una ley que determina los límites dentro los cuales el hombre
puede ejercitar libremente su actividad, empleando los medios necesarios
y útiles para su propia realización. Más adelante desarrollaremos el tema
de la ley natural como fundamento último del derecho y de la justicia. La ley
(natural y positiva) se fundamenta, a su vez, en la ley eterna que consiste en
el plan que se encuentra en la mente del Hacedor, en la cual preexiste el
modelo original de la naturaleza humana y de las demás criaturas que in-
tegran el cosmos.
División del derecho. Según su derivación de la ley natural tenemos el
derecho natural, que resulta directamente de la naturaleza humana en sí
(el derecho natural es común a todos los hombres) y el derecho positivo,
que comprende las leyes puestas por el legislador humano para regular las
relaciones entre los miembros de la comunidad. Según su objeto inmediato
tenemos derechos reales, que confieren un poder sobre una cosa (ius in re),
y derechos personales, que confieren un poder sobre una persona que debe
ceder alguna cosa (ius ad rem). Según su origen tenemos derechos innatos,
que existen en la persona por el simple hecho de ser persona; si resultan de
un hecho contingente (necesario o libre) tenemos derechos adquiridos.
Según su transmisibilidad tenemos derechos alienables e inalienables, según
puedan ser transferidos a otra persona o no. Según la obligación tenemos
derechos estrictos, que se fundan en la virtud de la justicia (su cumplimien-
to se puede exigir ante la ley) y derechos no estrictos, que se fundan en la
benevolencia (su cumplimiento no se puede exigir ante la ley).

2. Deber

En sentido abstracto, deber es el acto que hay que ejecutar u omitir en virtud
de una obligación moral. En sentido concreto, deber es el vínculo moral que
obliga al hombre a hacer u omitir un acto para guardar el orden debido. En
sentido jurídico, deber es la obligación moral de ejecutar u omitir un acto
de acuerdo con lo exigido por el orden de las relaciones sociales. Los de-
beres jurídicos corresponden a un derecho estricto o de justicia. Los deberes
no jurídicos corresponden a un derecho fundado en la benevolencia, com-
pasión o gratitud.

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 La justicia como virtud social

Fundamento de los deberes. Los deberes se fundan en el orden de las

relaciones sociales naturales, que pueden ser indispensables o útiles. Las in-
dispensables existen para la subsistencia y el desarrollo de los miembros de la
sociedad. En ellas se fundan los deberes jurídicos de justicia, que tienen como
finalidad la tranquilidad del orden. Además, existen relaciones útiles al bien-
estar de la sociedad. En ellas se fundan los deberes no jurídicos de humanidad
y de benevolencia, sin los cuales no hay vida social sólida y duradera.
Si el sentido del deber fuese solamente una forma subjetiva de nuestra
razón, no podría tener vigor obligatorio y se iría diversificando según las
veleidades de cada individuo, perdiendo las características de universalidad
y de inmutabilidad que son esenciales para la comunicación humana.
Ahora bien, para construir y conservar el orden social en todas sus rela-
ciones, la naturaleza humana está dotada del patrimonio de las virtudes.

3. Virtud

Para una conducta moral estable no basta que nuestros actos humanos
resulten a veces buenos y a veces no. Hay que adquirir y cultivar aquellos
hábitos buenos denominados virtudes. La palabra virtud deriva del latín vis,
que significa fuerza. Las virtudes son pues fuerzas inmateriales que disponen
la inteligencia y la voluntad para planear y realizar una vida ordenada. Los
hábitos que nos disponen al mal son los vicios.
División de la virtud. Consta que nuestras facultades vegetativas, sensi-
tivas y locomotivas no requieren de hábitos, ya que están inclinadas instin-
tiva y espontáneamente a sus propios actos por su naturaleza misma, según
las leyes físico-químicas, biológicas, sensitivas e instintivas. En cambio, las
potencias espirituales5 requieren de hábitos del entendimiento 6 y de la
voluntad,7 para alcanzar sus propios objetivos.

5
Espíritu es un término colectivo que comprende el poder inmaterial de la inteligencia
y de la voluntad. Ser espiritual equivale a ser personal.
6
La inteligencia humana es una facultad espiritual e inorgánica que desmaterializa las
representaciones sensibles materiales para elaborar representaciones intelectuales inmate-
riales de la realidad. El acto intelectual se desarrolla en tres etapas: la abstracción de las
ideas inmateriales, partiendo de las representaciones sensibles materiales; la elaboración
de juicios, que consisten en la afirmación de una idea respecto de otra idea, y la ilación, que
consiste en concluir juicios nuevos partiendo de juicios ya afirmados.
7
La voluntad es una facultad espiritual e inorgánica que tiende hacia un objetivo que
la inteligencia nos presenta como bueno para nuestra realización personal, que alcanzare-
mos ajustándonos y reajustándonos al paradigma original de ser humano, que existe prime-

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Luciano Barp Fontana

Dividimos las virtudes en intelectuales y morales. Las intelectuales (cien-

cia, inteligencia, sabiduría, arte o técnica) vigorizan el entendimiento. La
ciencia nos habilita para dar las razones de aquello que afirmamos. La in-
teligencia nos habilita para aclarar aquello que estamos investigando. La
sabiduría nos habilita para profundizar lo conocido y lo demostrado. El arte
nos habilita para aplicar la razón en los problemas prácticos y técnicos. Las
virtudes morales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) vigorizan la
voluntad. La prudencia dispone la razón práctica para discernir nuestro
verdadero bien y los medios adecuados para alcanzarlo. La justicia dispone
la voluntad para dar a Dios y al prójimo lo que les es debido. La fortaleza
asegura la firmeza y la constancia en la práctica del bien. La templanza
modera la atracción hacia los bienes de la sensibilidad y procura el equilibrio
en el uso de los bienes materiales. Las virtudes morales se llaman cardinales.
Tal adjetivo deriva del sustantivo latino cardo-cardinis, que significa el goz-
ne sobre el cual se apoya y gira una puerta. Se denominan cardinales, ya
que sobre ellas se apoyan las demás virtudes y, como puntos cardinales,
orientan la moralización del hombre.
El primado de la justicia. Concedemos que la prudencia es la protovir-
tud, ya que nos dispone para discernir nuestro verdadero bien y los medios
adecuados para alcanzarlo; sin embargo, la justicia tiene el primado, por-
que ordena los actos de todas las demás virtudes (prudencia incluida) hacia
el bien común. De hecho, la prudencia, la templanza y la fortaleza nos
orientan hacia los bienes particulares, sin referirlos al bien común. Esta re-
ferencia es la función propia de la virtud de la justicia. En efecto, la justicia
es el principio armonizador que ordena al bien común los actos de la pru-
dencia en el ámbito de la inteligencia y de la voluntad; asimismo, ordena
al bien común los actos de la templanza y de la fortaleza en el ámbito de la
sensibilidad. Luego la justicia tiene el primado, ya que influye en todas las
demás virtudes, ordenándolas al bien común.

ramente en la mente de nuestro Hacedor. El acto voluntario se desarrolla en cuatro etapas:

el conocimiento intelectual de algún objetivo concebido como conveniente para nuestra
realización personal; la deliberación, que consiste en un examen acerca de las opciones que
la inteligencia propone a la voluntad; la elección, que consiste en optar libremente por una
de las alternativas con exclusión de las demás, y la fruición, que consiste en el gozo del bien
elegido.

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 La justicia como virtud social

II. La justicia

La naturaleza humana está dotada de la virtud de la justicia8 que nos inclina

a abrirnos hacia los demás. En efecto, llegaremos a nuestra realización
solamente si seguimos vigorizando esta virtud, cuyo elemento esencial es la
alteridad.
Frecuentemente usamos definiciones impropias de justicia, entendién-
dola como el conjunto de todas las virtudes, sin embargo, preferimos partir
de su definición clásica:
La constante y perpetua voluntad de dar su derecho a cada uno.9
Los adjetivos constante y perpetua indican que se trata de un hábito de
la voluntad y no solamente de un acto de ella. La expresión ius suum, su
derecho, indica todo aquello que es debido al otro como suyo propio (lo
justo). Por cierto, el derecho (lo suyo que se debe dar a cada uno) compren-
de el conjunto de bienes materiales e inmateriales que constituyen ese suyo
que la justicia exige sea dado a cada hombre para su realización integral.
La expresión a cada quien, unicuique, indica la alteridad, que es el primer
elemento que distingue la justicia de las demás virtudes, como se ve en el
siguiente texto:

Lo propio de la justicia consiste en inclinarnos hacia aquellas cosas que están

en relación con el otro. En efecto, la justicia implica cierta igualdad, como su
propio nombre indica. Comúnmente, de las cosas que se igualan se dice que
se ajustan. Ahora bien, la igualdad se establece en relación con otro. Sin em-
bargo, las demás virtudes perfeccionan al hombre solamente en aquellas cosas
que se refieren a él mismo. En efecto, en los actos de las demás virtudes, lo
recto hacia lo cual tienden estas otras virtudes se determina solamente por la
relación al sujeto agente. Sin embargo, lo recto que hay en el acto de la justicia
está constituido, además que por la relación al sujeto agente, por la relación
al otro. Pues en nuestras acciones se dice justo todo aquello que corresponde al
otro según alguna igualdad, como, por ejemplo, la retribución del salario
debido por un servicio prestado.10

8
La palabra justicia deriva del adjetivo latino iustus, que significa lo justo, lo debido y,
por consiguiente, el derecho. Algunos filólogos hacen derivar la palabra ius de la raíz sáns-
crita yoh, que significa “algo sagrado o procedente de la divinidad”.
9
Ulpiano, jurisconsulto romano (170-228 d. C), expresa tal definición en el Digestum,
1. 1. tit. 1. 10; santo Tomás la cita el la S. Theol., II-II. q. 58. a. 3.
10
S. Tomás, S. Theol., II-II. q. 57. a. 1.

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El primer elemento es la alteridad y el segundo es la igualdad entre

aquello que se pide y aquello que se da; además, es la igualdad entre las
personas, entre las cuales se establecen las relaciones de justicia. Por cierto,
se trata de una exacta adecuación y no solamente de una cierta compen-
sación, de una benevolencia o de un obsequio. Sin embargo, las inclina-
ciones naturales de alteridad y de igualdad no constituyen por sí solas los
derechos humanos. Una inclinación natural se convierte en derecho sola-
mente cuando llega a ser racionalmente entendida como expresión de la
ley natural moral, que es el fundamento de todo acto de justicia.
La ley y la justicia. Ley es un ordenamiento de la razón, promulgada para
el bien común por aquel que tiene el cuidado de la comunidad (cf. S. Tomás:
S. Theol., I-II. q. 90. a. 4). Según el derecho clásico tenemos la ley eterna,
la natural, la natural moral y la positiva (en todos los casos se concibe la ley
como un mandato).11
Ley eterna es el plan que se encuentra en la mente del Hacedor, en la
cual preexisten los modelos de todas las criaturas del cosmos.12 En efecto,
con la creación,13 Dios sitúa las criaturas en la jerarquía14 del ser (criaturas
minerales, vegetales, animales irracionales y animales racionales). Además,
con su providencia, Dios guía a las criaturas y las asiste para que puedan
alcanzar su propia realización. La Providencia15 es precisamente la acción
que Dios ejerce en las criaturas para conservarlas y dirigirlas con sabiduría
hacia su propia finalidad, de acuerdo con el plan establecido por él en la
creación. Ley natural es la misma ley eterna participada en todas las criatu-
ras según la naturaleza de cada una de ellas.16 Ley natural moral. Los hu-

11
Etimológicamente el término mandar significa dar la mano (en latín: manus dare). Es
una palabra cargada de seguridad, de integración, de unificación y de negación de la so-
ledad.
12
La palabra griega cosmos (κοσμος) significa hermosura, orden y negación del caos.
13
Crear es una operación exclusivamente divina, que consiste en participar totalmente
el propio existir a otro. Sin Él, no seríamos. En efecto, somos contingentes y esto significa que
existimos solamente porque estamos “en contacto” con el Otro. Todo lo que somos y todo
lo que tenemos lo hemos recibido de otro. Luego es necesario educarnos a la alteridad (alter,
otro) y a sentirnos parte del cosmos.
14
El adjetivo griego ιερος significa lo sagrado, así que jerarquizar significa la integración
del cosmos y del ser humano con lo sagrado.
15
Que Dios creador sea providente es un pensamiento común de las grandes religiones
y de muchas corrientes filosóficas. Por ejemplo, la filosofía griega de los Estoicos (siglo IV a.
C.) admite un Logos providente (pronoia).
16
El término naturaleza significa el sujeto considerado como principio de las operacio-
nes que brotan necesariamente del sujeto mismo. Hablamos así de naturaleza vegetal,

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 La justicia como virtud social

manos expresamos el orden y la armonía no solamente en las leyes físico-

químicas, biológicas e instintivas, sino también (específicamente) en la ley
natural moral, que es la misma ley eterna participada en las criaturas dota-
das de inteligencia y de querer reflexivo con sus respectivas virtudes. Ley
positiva es la participación de la ley natural moral en la sociedad humana.
Se llama positiva, ya que está “puesta” por el legislador humano. Las leyes
positivas son justas, cuando se ajustan con la ley natural.
Finalidad de la ley es el bien común que consiste en el conjunto de
aquellas condiciones de la vida social que permiten a los grupos y a cada
uno de sus miembros conseguir su propia realización. Ahora bien, la expe-
riencia nos dice que por naturaleza todos tendemos a nuestro bien indivi-
dual, sin embargo, no obstante nuestra constitución de seres sociales, no
tendemos por naturaleza al bien de los demás. Para que nuestra voluntad
se incline a dar a los demás aquello que les es debido, la constitución hu-
mana está dotada del hábito de la justicia, que nos dispone a considerar al
próximo como a otro yo, cuidando de su existencia y de lo necesario para
una vida digna, según los principios de la ley natural.
Los principios de la ley natural moral y la conciencia moral. En lo íntimo
de nuestra constitución humana experimentamos una vida de vinculación
entre los valores universales de la ley natural moral que tiene a Dios como
autor y nuestra conciencia individual. La conciencia moral es aquel juicio
que nos determina íntimamente a actuar bajo el aspecto del bien y del mal
moral. La conciencia moral está vinculada a la ley natural moral. Nuestra
razón nos da a conocer los principios de la ley natural; sin embargo, ella
no los crea. Por cierto, la conciencia moral no juzga la ley; sin embargo,
juzga los actos humanos concretos, en función de la ley natural moral. En
efecto, la conciencia moral nos obliga o desobliga, nos aprueba, nos excu-
sa o nos reprende, de acuerdo con el principio universal de la ley natural
que dice: “Se debe hacer el bien; se debe evitar el mal”.

El primer principio de la razón práctica es aquel que se basa en la naturaleza

de bien: “Bien es aquello hacia lo cual todos los entes tienden para alcanzar
su realización”. Éste pues es el primer precepto de la ley: “Se debe hacer el bien
y evitar el mal”. Todos los demás preceptos de la ley natural se fundamentan
en éste, de manera que todo aquello que debe hacerse o evitarse, tendrá ca-

animal, humana, angelical y divina, según las operaciones que brotan de la planta, del
animal irracional, del animal racional, del ángel o de Dios.

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Luciano Barp Fontana

rácter de precepto, en cuanto que la razón práctica lo juzga naturalmente como

un bien humano.17

Del primer principio derivan los preceptos que expresan enunciados

imperativas que son evidentes para todos los hombres con uso de razón.
Estos preceptos coinciden casi totalmente con el decálogo bíblico y se de-
ducen del primer principio con un razonamiento sencillo (por ejemplo:
Honrarás a tus padres).

El orden de los preceptos de la ley natural es correlativo al orden de las incli-

naciones naturales.
Ante todo, encontramos en el hombre una inclinación que tiene en común
con todos los entes. Tal inclinación consiste en que toda sustancia tiende por
naturaleza a conservar su propio existir. De acuerdo con esta inclinación se
consideran de ley natural todas aquellas cosas que ayudan a la conservación
de la vida humana y que impiden su destrucción.
En segundo lugar, encontramos en el hombre una inclinación hacia bienes
más determinados, según la naturaleza que él tiene en común con los demás
animales. Según esta inclinación se consideran de ley natural aquellas cosas
que la naturaleza ha enseñado a todos los animales, tales como la conjunción
de los sexos, la educación de los hijos y otras cosas semejantes.
En tercer lugar, hay en el hombre una inclinación hacia aquel bien que co-
rresponde a la naturaleza racional, que es la suya propia, como es, por ejem-
plo, la inclinación natural a buscar la verdad acerca de Dios y a vivir en socie-
dad. Y, según esto, se consideran de ley natural todas aquellas cosas que se
refieren a esta inclinación, como evitar la ignorancia, respetar a los conciuda-
danos y todas las demás cosas relacionadas con esto.18

17
S. Tomás, S. Theol., I-II, q. 94. a. 2.
18
S. Tomás, S. Theol., I-II, q. 94. a. 2. Los artículos de la cuestión 94 que acabamos de
citar son el fundamento de la Declaración Universal de Derechos Humanos, proclamada
por la Organización de las Naciones Unidas (1948), que desglosa los derechos fundamen-
tales de la persona entendida como individuo y como miembro de la sociedad civil. Se
afirma, antes que todo, la igualdad de todos los seres humanos “sin distinción alguna de
raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacio-
nal o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición” (2). Luego se
proclaman como inalienables, entre otros, los siguientes derechos: “derecho a la vida, a la
libertad y a la seguridad de su persona (3); “derecho al reconocimiento de su personalidad
jurídica (6); “derecho, sin distinción alguna, a igual protección de la ley” (7); “derecho a
circular libremente y a elegir su residencia en el territorio de un Estado” (13); “derecho a una
nacionalidad” (15); “derecho a la libertad de opinión y de expresión” (19); “derecho a la

36
 La justicia como virtud social

La ley natural moral, en sus primeros principios, es universal e inmutable,

ya que se fundamenta sobre la inmutabilidad y la universalidad de la natu-
raleza humana. Sin embargo, en sus preceptos derivados, la ley natural
moral es variable y mutable, así que es prudente acudir al consejo de los
sabios y de los especialistas, que nos ayudan a orientar los imperativos
particulares hacia nuestra realización.
Obligación y sanción moral. El deber (la obligación moral) es la vincu-
lación entre el juicio práctico de la conciencia y los principios objetivos
universales de la ley natural. Esta vinculación consiste en una realidad ob-
jetiva interior que influye sobre nuestra voluntad, sin violentarla. Ahora bien,
si la voluntad humana se sustrae al dictamen de la conciencia, se provoca
en nosotros una perturbación del orden de la razón y una violación del
derecho ajeno. El dictamen de la conciencia goza de autoridad verdadera,
en cuanto que es la aplicación personal de la ley natural moral, la cual es
la expresión del modelo universal e inmutable de naturaleza humana al cual
nos vamos ajustando y reajustando para alcanzar nuestra propia realización.
Asimismo, al legislador prudente y sabio le corresponde promover la obser-
vancia de la ley que él mismo promulgó. Para ello, el legislador asigna un
mérito al cumplimiento de la ley o un demérito a su violación. Si no existie-
se una sanción, daría lo mismo cumplir la ley o violarla y no habría diferen-
cia entre el bien y el mal. Al sintonizarnos con el deber moral, nos sintoni-
zamos con el plan del autor de nuestra naturaleza. En el instante de nuestra
muerte corporal, el juicio final consistirá en una comparación entre nuestro
perfil personal definitivo que hemos adquirido a través de errores corregidos
y el perfil original de naturaleza humana que se encuentra en la mente del
Hacedor.

libertad de pensamiento, de conciencia y de religión” (18). En cuanto a la familia, se afirma

“el derecho a casarse y fundar una familia” (16). Se reconoce la familia como el elemento
natural y fundamental de la sociedad. Una especial mención para la defensa de la materni-
dad y de la infancia. Se afirma el papel primario de los padres en la educación de los hijos.
En el ámbito social se proclama los derechos a la seguridad para satisfacer las necesidades
económicas y culturales, indispensables al libre desarrollo de su personalidad: “derecho a
la libertad de reunión y de asociación pacíficas” (20); “derecho al trabajo” (23); “derecho
al descanso y al disfrute del tiempo libre” (24); “derecho a la alimentación, al vestido, a la
vivienda, a la asistencia médica y a los servicios sociales necesarios” (25); “derecho a tomar
parte libremente en la vida cultural de la comunidad” (27).

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Luciano Barp Fontana

III. División de la justicia

Dividimos la justicia según sus partes subjetivas, integrales y potenciales.

Las partes subjetivas son como las especies en que puede ser dividida
una virtud, así que tenemos la justicia general (o legal), la justicia particular
conmutativa y la justicia particular distributiva.
Las partes integrales son las funciones especiales sin las cuales no pue-
de haber un acto completo de una virtud; en el caso de la justicia, dos son
las partes integrales: Hacer el bien a otro; Evitar el mal a otro.
Las partes potenciales son las virtudes anexas a la virtud principal; éstas
se parecen a la virtud que las abarca, pero no llegan a su razón formal; toma-
mos, por ejemplo, el respeto para con Dios y para con nuestros padres. Es de
justicia honrarlos, pero nunca podremos hacerlo con estricta igualdad (así
hablaremos de dos virtudes anexas de la justicia: la religión y la piedad).
Partes subjetivas de la justicia. La justicia dispone la voluntad del hombre
con relación al otro. Esto puede ocurrir de dos maneras, ya que debemos
dar “lo que es su derecho” sea a la comunidad de la cual somos miembros,
sea a cualquier persona individual. La justicia que inclina a dar a la comu-
nidad “lo que es su derecho” se llama justicia general o legal. La justicia
que inclina a dar equitativamente a nuestros semejantes “lo que es su de-
recho” se llama justicia particular y se subdivide en particular conmutativa
y particular distributiva.
Justicia general o legal. Es la parte sujetiva de la justicia que se da entre
el súbdito y la sociedad representada por la autoridad (ordo partis ad totum).
Tiene como objetivo el bien común que se alcanza a través de los actos
particulares del súbdito, quien se relaciona con su comunidad como la
parte se relaciona al todo. Esta especie de justicia inclina la voluntad del
individuo hacia el bien del todo, es decir, hacia el bien común. En efecto,
siendo un ser social, el hombre necesita de la comunidad para promover
sus derechos personales y, además, es deudor hacia la misma comunidad
para que ésta pueda alcanzar su finalidad, que es el bien común.

La justicia ordena al hombre con relación a otro. Esto puede ser de dos modos.
Primero. A otro, considerado individualmente. Segundo. A otro en común, es
decir, en cuanto que aquel que sirve a una comunidad sirve a todos los hombres
que en ella se contienen. A ambos modos puede referirse la justicia, según su
propia naturaleza. Sin embargo, es evidente que todos los que integran alguna
comunidad se relacionan con la misma, como las partes se relacionan con el
todo. Ahora bien, dado que la parte, en cuanto tal, es del todo, se sigue tam-

38
 La justicia como virtud social

bién que cualquier bien de la parte es ordenable al bien del todo. Según esto,
pues, el bien de cada virtud, sea que ordene al hombre hacia sí mismo, sea
que lo ordene hacia otras personas singulares, es referible al bien común, al
cual la justicia ordena. Y así los actos de todas las virtudes pueden pertenecer
a la justicia, en cuanto que ésta ordena al hombre al bien común. En este
sentido la justicia es llamada virtud general. Y, dado que a la ley corresponde
ordenar al bien común, se sigue que tal justicia, denominada general en el
sentido expresado, se le llame justicia legal, porque por medio de ella el hom-
bre concuerda con la ley que ordena los actos de todas las virtudes al bien
común.19

La justicia general o legal es precisamente aquella virtud que inclina los

actos particulares de las demás virtudes a su objeto propio que es el bien
común, entendido como el conjunto de aquellas condiciones de la vida social
que permiten a los grupos y a cada uno de sus miembros conseguir plena-
mente su propia realización. Se llama legal porque la justicia es una virtud
que inclina a realizar aquello que es propio de la ley, es decir, el bien común.
Se llama general porque influye en los actos particulares de todas las demás
virtudes orientándolos al bien común (es decir, al bien unificador).
Justicia particular conmutativa. Es la parte sujetiva de la justicia que se
da entre personas particulares (ordo partis ad partem). Acabamos de expli-
car que la justicia general o legal inclina al bien común, sin influir de modo
directo en las actividades particulares de los individuos entre sí. Para ello la
naturaleza humana está dotada de la justicia conmutativa que nos inclina
a dar o a restituir a cada individuo “lo que es su derecho”, respetando el
criterio de una absoluta igualdad.

Restituir no parece ser otra cosa que poner de nuevo a uno en posesión o en
dominio de lo suyo. Por eso, en la restitución hay una igualdad de justicia según
la compensación de cosa a cosa, lo cual pertenece a la justicia conmutativa.
Por consiguiente, la restitución es un acto de la justicia conmutativa, y esto no
solamente cuando la cosa de uno está en poder de otro por voluntad del pri-
mero, como ocurre en el préstamo o en depósito, sino también cuando está
en poder de otro contra su voluntad, como en la rapiña o en el hurto.20

19
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 58. a. 5.
20
S. Tomás, S. Theol., II-II. q. 62. a. 1.

39
Luciano Barp Fontana

Como se ve, aquí se trata de los contratos privados que reclaman una
igualdad aritmética entre aquello que se da y aquello que se recibe. Es
verdad que sin justicia conmutativa es imposible toda forma de justicia; sin
embargo, es necesario superar la visión limitada de una justicia conmuta-
tiva contractualista, vivificándola con el principio de solidaridad, que des-
cribiremos al tratar de la justicia social.
Justicia particular distributiva. Es la parte sujetiva de la justicia que se da
entre un grupo social (representado por la autoridad) y el individuo en
cuanto es miembro de aquél grupo (ordo totius ad partem). La justicia par-
ticular distributiva inclina la voluntad del superior a la repartición propor-
cional de los bienes (premios, dignidades, reconocimientos y oficios) según
los méritos y según las capacidades de cada súbdito.
El acto de la distribución de los bienes comunes pertenece solamente a aquel
que tiene a su cargo estos bienes comunes. Sin embargo, la justicia distributiva
reside también en los súbditos a los cuales se hace la distribución, es decir, en
cuanto han recibido la justa distribución. No obstante que a veces se haga
también la justa distribución de los bienes comunes no de una ciudad, sino de
una sola familia, y tal distribución puede ser hecha por la autoridad de una
persona privada.21

Es evidente que en el caso de la justicia distributiva no vale el criterio de

la igualdad aritmética propia de la justicia conmutativa y vale el criterio
de la debida proporcionalidad. La justicia distributiva es un deber de todo
coordinador, quien podría llegar a ser culpable de aquella injusticia que se
llama nepotismo,22 que equivale a la injusticia denominada “acepción de
personas”, en la cual la distribución de los bienes y de los cargos no se
realiza según la aptitud real del súbdito, sino según otra cualidad, como el
parentesco, la amistad, la riqueza.23

21
S. Tomás, S. Theol., II-II. q. 61. a. 1. ad 3.
22
La palabra nepotismo deriva del sustantivo italiano nipóte que significa sobrino. Se
refiere a la práctica de algunos papas del Renacimiento que nombraban a sus sobrinos para
los más altos cargos en el gobierno de los Estados pontificios.
23
Cf. S. Tomás, S. Theol., II-II. q. 63. a. 1. La justicia distributiva crea el orden de la
comunidad y promueve el bien común, si el coordinador toma en cuenta los talentos de los
individuos, los reconoce y los impulsa. Ahora bien, consta que la acepción de personas es
una injusticia, ya que la distribución de los bienes y de los cargos no se realiza según la
aptitud real del súbdito, sino según otra cualidad, como el parentesco, la amistad, la rique-
za, o incluso la integridad moral, cuando ésta no constituye la razón suficiente de la distri-
bución.

40
 La justicia como virtud social

Partes integrales de la justicia. Las partes integrales son aquellos ele-

mentos esenciales sin los cuales no puede haber un acto completo de algu-
na virtud cardinal. De la justicia dos son las partes integrales: “Hacer el bien
al otro”; “Evitar el mal al otro”. Es verdad que evitar el mal y practicar el bien es
propio de todas las virtudes; sin embargo, las demás virtudes morales (for-
taleza y templanza)24 se refieren a las pasiones e inclinan la voluntad a co-
locarse en el justo medio, apartándose de los extremos viciosos, así que, en
el caso de la fortaleza y de la templanza, evitar el mal y hacer el bien son la
misma cosa; haciendo el bien, se evita el mal. Sin embargo, la justicia no
se refiere a las pasiones, sino a nuestras acciones hacia nuestros semejantes,
así que, una cosa es dar lo debido a cada uno de ellos y otra cosa es apar-
tarse25 de dañar injustamente a cualquiera de ellos. En efecto, establecer la
igualdad y rechazar aquello que puede destruir la igualdad instaurada son
dos cosas distintas. Luego todo acto de justicia requiere de ambas partes
integrales, que son: hacer el bien al otro; evitar el mal al otro.

Si hablamos de lo bueno y de lo malo en sentido general, hacer el bien y evitar

el mal pertenece a toda virtud, y, en este sentido, no pueden calificarse como
partes de la justicia, a menos que nos refiramos a la justicia entendida como
“el conjunto de todas las virtudes” (cf. c.58 a.5), aunque también la justicia así
entendida mira al bien bajo un aspecto especial, esto es, como algo debido en
orden a la ley divina o humana.
Sin embargo, la justicia, considerada como virtud especial, contempla el bien
bajo su aspecto de debido al prójimo. En este sentido, pertenece a la justicia
especial hacer el bien bajo su aspecto de debido al prójimo y evitar el mal
opuesto, esto es, aquello que sea nocivo para el prójimo. En cambio, a la
justicia general corresponde hacer el bien debido a la comunidad o a Dios y
evitar el mal contrario.

24
La fortaleza asegura la firmeza y la constancia en la práctica del bien. Regula las
pasiones del “apetito concupiscible” que son: el amor sensible y el odio; el deseo y la aver-
sión; la alegría y la tristeza.
La templanza modera la atracción hacia los bienes sensibles y procura el equilibrio en
el uso de los bienes materiales. Regula las pasiones del “apetito irascible” que son: la espe-
ranza y la desesperanza, la audacia, el miedo y la ira.
25
“En cuanto constituye una de las partes integrantes de la virtud de la justicia, apartar-
se del mal no implica una pura negación. Esto sería simplemente no hacer algo malo (esta
conducta no merecería recompensa, ya que se limita a evitar el castigo). Aquí, apartarse del
mal implica un movimiento de la voluntad que repudia el mal. Como indica la palabra
misma apartarse que significa hacer algo en contra del mal” (S. Tomás: S. Theol.: II-II, q. 79.
a. 1. ad 2).

41
Luciano Barp Fontana

Ahora bien, estas dos partes de la justicia general o especial se consideran

como integrantes, porque ambas se requieren para un acto de justicia perfec-
to. En efecto, a la justicia le corresponde constituir la igualdad en aquellas
cosas que se refieren al otro, como consta de lo dicho (c.58 a.2). Pues a un
mismo principio compete constituir algo y, una vez constituido, conservarlo.
Ahora bien, alguien constituye la igualdad de la justicia practicando el bien,
esto es, dando a otro lo que le es debido, mientras que conserva la igualdad
de la justicia ya constituida apartándose del mal, o sea, no infiriendo ningún
daño al prójimo.26

Si la justicia se limitase a dar lo debido, sería incompleta, ya que le

faltaría su lado negativo complementario, es decir, hacer algo para evitar
de dañar lo justo ya establecido. Asimismo, si la justicia se limitase a no
dañar injustamente al otro, no sería completa, pues le faltaría el lado posi-
tivo complementario, es decir, dar a cada quien lo que le es debido.
Partes potenciales de la justicia. Las partes potenciales son aquellas
virtudes que por el objeto se parecen a la virtud cardinal que las abarca,
pero difieren de ella en alguna formalidad. Las virtudes anexas de la justicia
son pues aquellas que se refieren al otro (ad alium), pero difieren de la
justicia o por algún defecto en la igualdad; o por alguna imperfección en
cuanto a lo debido.

En las virtudes anexas a una virtud principal hay que considerar dos cosas: pri-
mero, que tengan algo en común con la virtud principal. Segundo, que en algo
se aparten de la perfecta noción de la misma virtud principal. Ahora bien, pues-
to que la justicia se refiere al otro, todas las virtudes que se refieren al otro
pueden, por tal semejanza, ser anexadas a la justicia. Ahora bien, es de la
esencia de la justicia dar al otro aquello que le es debido, según la igualdad.
Luego, una virtud que se refiere al otro, puede diferir de la esencia de justicia de
dos maneras: o bien por defecto de igualdad, o bien por defecto del debito.27

Nuestro patrimonio de las virtudes se multiplica notablemente con estas

virtudes derivadas que inclinan la voluntad del hombre a dar lo debido en
todos aquellos ámbitos particulares de la vida privada y comunitaria en los
cuales existen deudas imposibles de pagar según una estricta igualdad.

26
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 79. a. 1.
27
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 80. a. 1.

42
 La justicia como virtud social

Dividimos las virtudes anexas de la justicia en dos grupos. El primero

comprende aquellas virtudes en las cuales hay una falta de igualdad en la
alteridad. El segundo grupo comprende aquellas virtudes que inclinan a dar
más de lo debido o a rendir aquello que no es estrictamente debido.
Virtudes anexas a la justicia, por falta de igualdad en la alteridad. Son
aquellas que inclinan a dar lo debido a otro, pero no se verifica la igualdad
entre las partes y además es impagable lo que debemos al otro. Tales virtu-
des son: la religión, la piedad y la observancia.
La religión es la virtud anexa de la justicia que nos28 inclina a rendir el
debido culto a Dios como único principio creador providente de todas las
cosas, aunque no podemos devolverle todo lo bueno que hemos recibido
de Él.
“EI culto se llama también religión, porque, en cierto modo, el hombre
se ata (ligat) a Dios para no apartarse de Él, y también porque, por un cier-
to instinto natural, se siente obligado (ob-ligatio) a tributar reverencia en
modo conveniente a la naturaleza de aquel que es el principio de su existir
y de todo otro bien”.29
La piedad, que equivale a veneración,30 es la virtud anexa de la justicia
que nos inclina a rendir el debido culto a los padres como a los causantes
de nuestra existencia, aunque no podemos devolverles todo lo bueno que
hemos recibido de ellos. Se llama patriotismo el respeto y el culto de la
patria, que es la tierra de nuestros padres.

Así como a la religión le corresponde dar culto a Dios, así, en un grado inferior,
corresponde a la piedad dar culto a los padres y a la patria. Asimismo, en el
culto de los padres se incluye el culto a todos los consanguíneos, pues se llaman
así porque proceden de los mismos padres. Y en el culto de la patria se incluye
el culto de los conciudadanos y de todos los amigos de la patria. Por lo tanto,
a éstos principalmente se extiende la virtud de la piedad.31

Así como en la religión, por la cual damos culto a Dios, está incluida la
piedad por la cual honramos a los padres, así en la piedad está incluida

28
El sustantivo ανθρωπος (ser humano) deriva del verbo griego anaqrew que significa
“mirar hacia lo alto”. Esta etimología se encuentra en Platón, Cratilo 398e-399c, donde
Sócrates analiza el término “antropos”.
29
S. Tomás, Summa contra gentiles, III. 119.
30
Venerar, reverenciar, observar, respetar son todos verbos de visión que tienen el sen-
tido de “fijarnos bien” en “aquello que tenemos en frente” para darle lo debido.
31
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 101. a. 1.

43
Luciano Barp Fontana

la observancia, por la cual respetamos y honramos a las personas que están

constituidas en dignidad.
La observancia,32 que equivale a reverencia, es la virtud anexa a la
justicia que nos inclina a rendir el culto debido a todas las personas que
están constituidas en alguna dignidad de autoridad o que sobresalen en
ciencia y en virtud.

Es necesario ir distinguiendo una escala descendente de virtudes en proporción

a la excelencia de las personas respecto de las cuales tenemos alguna obliga-
ción. Pues así como el padre carnal participa en modo particular de la razón
de principio que se encuentra en Dios de manera universal, del mismo modo
la persona que de alguna manera cuida de nosotros, participa de alguna
manera de la característica de la paternidad. Pues el padre es el principio de
la generación, de la educación, de la enseñanza y de todo lo relativo a la
perfección de nuestra vida humana. En cambio, las demás personas constitui-
das en dignidad son principio de autoridad sólo en algunas cosas, como el
príncipe es principio en los asuntos civiles; el jefe del ejército en los asuntos
militares; el maestro en la enseñanza, y así en lo demás. De ahí que a tales
personas se las llame también “padres” por la semejanza con el padre en el
cargo que desempeñan. Luego, así como por debajo de la religión, por la que
damos culto a Dios, va incluida de alguna manera la piedad por la cual hon-
ramos a los padres, así por debajo de la piedad va incluida la observancia, por
la cual damos respeto y honor a las personas constituidas en dignidad.33

A la objeción de que pueden existir malos funcionarios o funcionarios

incapaces, santo Tomás responde que en el funcionario hay que honrar el
cargo y también la comunidad que él dirige (cf. S. Tomás: S. Theol., II-II, q.
103. a. 2).
Virtudes anexas a la justicia, por falta de débito estricto. Son aquellas
que nos inclinan a dar más de lo debido o bien a dar aquello que no es
estrictamente debido. Tales virtudes son: veracidad, fidelidad, gratitud,
justo castigo, amistad, liberalidad y equidad.

32
Del término observancia (que contiene en sí la palabra latina servus, servidor) con-
servamos en nuestros días algunas expresiones de cortesía como: “servidor”, “su atento y
seguro servidor”, para significar nuestros sentimientos de respeto.
33
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 102. a. 1.

44
 La justicia como virtud social

La veracidad es la virtud anexa de la justicia que nos inclina a manifes-

tar con verdad34 los conocimientos que poseemos. Sin la veracidad es im-
posible la conservación de la sociedad.
“Por ser animal social, el hombre le debe naturalmente al otro todas
aquellas cosas sin las cuales la sociedad humana no podría conservarse.
Ahora bien, la convivencia humana no sería posible si los unos no pudiesen
fiarse de los otros como de personas que en su trato mutuo dicen la verdad.
Por ello la virtud de la veracidad adquiere de alguna manera la razón de
débito”.35
Luego se puede decir que la más importante de las virtudes anexas de
la justicia es la veracidad, cuya práctica consiste en conformar nuestros
pensamientos interiores con las palabras y con el comportamiento exterior.
El término veracidad equivale a verdad, sinceridad o franqueza. La verdad
o veracidad es la virtud que consiste en mostrarse transparentes en los pro-
pios actos y en decir la verdad en las palabras, evitando la duplicidad, la
simulación y la hipocresía. Una afirmación contraria a la verdad adquiere
una gravedad particular cuando se pronuncia públicamente. Cuando se
pronuncia ante un tribunal se denomina falso testimonio. Cuando se pro-
nuncia bajo juramento se denomina perjurio. Falso testimonio y perjurio
pueden contribuir a condenar a un inocente, a disculpar a un culpable o a
aumentar la sanción de un acusado. Asimismo, el respeto de la reputación
de las personas prohíbe toda actitud y toda palabra que pueda causarles
un daño injusto. Se hace culpable de juicio temerario quien, sin fundamen-
to suficiente, expresa un juicio negativo sobre una persona o sobre su ac-
tuación. Se hace culpable de maledicencia quien manifiesta los defectos de
otros a las personas que los ignoran. Se hace culpable de calumnia quien
daña la reputación de otros mediante juicios contrarios a la verdad. Asimis-
mo, ofende la verdad toda palabra o actitud que, por halago o por com-
placencia, alienta al otro en la malicia de sus actos y en la perversidad de
su conducta. Así tenemos la adulación, que es una alabanza exagerada
de quien trata de agradar al otro para ganarse su benevolencia. Otra ofensa
contra la verdad es la vanagloria o jactancia que consiste en la arrogancia,
34
“La verdad puede tomarse en dos sentidos. Primero, en cuanto que una cosa se dice
verdadera; por ejemplo, verdadero oro. En este sentido la verdad no es una virtud, sino una
cierta adecuación del entendimiento o del signo con la cosa entendida y significada. Segun-
do, puede llamarse verdad aquello por lo cual alguien dice la verdad y, en este sentido,
decimos que alguien es veraz. Tal verdad o veracidad es una virtud, porque decir la verdad
es un acto bueno” (S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 109. a. 1).
35
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 109. a. 3. ad 1.

45
Luciano Barp Fontana

en la presunción o en el orgullo excesivo acerca de sus propias cualidades.

La mentira es la ofensa más directa contra la verdad. Lesionando la relación
del hombre con la verdad, la mentira ofende el vínculo fundamental de la
familia humana. Toda falta cometida contra la verdad reclama el deber de
la reparación.
La fidelidad es la virtud que nos inclina a cumplir las promesas explícitas
o implícitas en la vida conyugal, familiar y social. Sin la fidelidad, la sociedad
se disgregaría en un clima de mutua desconfianza en la cual se haría impo-
sible la convivencia.

Aquel que promete algo, si tiene la intención de cumplirlo, no miente, porque no

habla en contra de aquello que tiene en mente. Pero si no cumple lo que pro-
metió falta a la fidelidad, porque cambia de propósito. Sin embargo, se le
puede eximir de culpa por dos razones. Primero. Si prometió algo que es ma-
nifiestamente ilícito, ya que entonces pecó al hacer esta promesa, pero actúa
bien al cambiar de propósito. Segundo. Si han cambiado las condiciones de
las personas y de los asuntos. Pues, como dice Séneca en su libro De Beneficiis,
para que uno esté obligado a cumplir lo prometido, se requiere que ninguna
circunstancia haya cambiado.36

En el ámbito de la fidelidad es importante la obligación de guardar los

secretos, ya que éstos conllevan un compromiso implícito o explícito de no
ser revelados.
La gratitud, es decir el agradecimiento, es la virtud anexa a la justicia
que nos inclina a reconocer los beneficios recibidos y a tratar de remune-
rarlos.

En Dios se halla la causa primaria y principal de nuestras deudas, porque él es

el primer principio de todos nuestros bienes. La segunda causa de nuestras
deudas se halla en nuestros padres, porque ellos son el principio próximo de
nuestra generación y de nuestra educación. La tercera se encuentra en las
personas superiores en dignidad, de los cuales nos llegan los beneficios comu-
nes. La cuarta causa de nuestras deudas se encuentra en algún bienhechor de
quien recibimos algunos beneficios particulares y privados, por los cuales le
quedamos obligados de forma especial. Por consiguiente, dado que a Dios, a
nuestros padres o a las personas superiores en dignidad no debemos la misma
gratitud que a un bienhechor particular, se sigue que, después de la religión,

36
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 110 a. 3. ad 5.

46
 La justicia como virtud social

por la cual damos el culto debido a Dios; después de la piedad, por la cual
reverenciamos a nuestros padres; después de la observancia, por la cual res-
petamos a las personas superiores en dignidad, se encuentra la virtud del
agradecimiento o gratitud mediante la cual recompensamos a nuestros bien-
hechores.37

Enseguida encontramos un criterio para distinguir entre el “débito legal”

y el “débito moral” (al primero atiende la justicia; al segundo atiende la
gratitud):

En la recompensa se debe tener en cuenta más el afecto que el efecto de un

beneficio. Así pues, si consideramos el efecto del beneficio que un hijo ha re-
cibido de sus padres, cual es la existencia y la vida, nada igual el hijo podrá
dar como recompensa. En cambio, si consideramos la voluntad de éste, en-
tonces el hijo puede dar a su padre algo más grande. Sin embargo, si no pu-
diese, para la gratitud sería suficiente la voluntad de recompensarlos.38

Ahora bien, el vicio opuesto al agradecimiento es la ingratitud. Santo

Tomás la clasifica en tres grados:

El primer grado de ingratitud consiste en no recompensar el beneficio. El se-

gundo consiste en disimular, como para no declararse necesitado de favores
ajenos. El tercero, y más grave, consiste en no reconocerlo. Además, dado que
la negación está comprendida en la afirmación opuesta, al primer grado de
ingratitud corresponde que alguien devuelva males por bienes; al segundo
grado, mofarse del beneficio; al tercer grado, considerar el beneficio como un
maleficio.39

Es verdad que a veces no podemos corresponder al beneficio recibido

de parte de nuestros bienhechores, pero es necesario que cultivemos siem-
pre un corazón agradecido.
El justo castigo es la virtud anexa de la justicia que inclina la voluntad
del hombre a reestablecer el orden lesionado, aplicando una pena propor-
cional al delito.

37
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 106. a. 1.
38
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 106. a. 6. ad 1.
39
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 107. a. 2.

47
Luciano Barp Fontana

Las virtudes nos habilitan para seguir convenientemente las inclinaciones na-
turales que pertenecen al derecho natural. Y así, a toda inclinación natural
corresponde una virtud especial. Ahora bien, en la naturaleza hay una inclina-
ción especial a rechazar lo nocivo. Por esto los animales están dotados del
apetito irascible, distinto del apetito concupiscible. Ahora bien, el hombre re-
chaza lo nocivo de dos maneras. O bien protegiéndose de las injurias para
evitar que le sean inferidas, o bien castigando las injurias ya inferidas, no con
la intención de dañar, sino con la intención de alejar el daño. Y esto pertenece
a la justicia vindicativa (o justo castigo). En efecto, Cicerón en su Retórica dice
que la venganza es la virtud por la cual, defendiéndonos o castigando, recha-
zamos la violencia o la injuria y, en general, rechazamos todo lo oscuro, es
decir lo ignominioso. Por ello el justo castigo es una virtud.40

La justicia vindicativa es propia de la autoridad que, al imponer una

pena, debe tener como finalidad el bien común, el orden público y, si es
posible, la enmienda del culpable. De todas maneras, en la aplicación del
castigo merecido es siempre necesario evitar los extremos entre la dema-
siada remisión y la crueldad o sevicia.41
La amistad, es decir la afabilidad,42 es la virtud anexa de la justicia que
inclina nuestra voluntad a que nos comportemos cortésmente en el trato con
todos los demás, sea en las palabras, sea en los hechos.
“Así como el hombre no podría vivir en sociedad sin la verdad, del mis-
mo modo no podría vivir sin la cordialidad, porque, según Aristóteles (en
VIII Ethic), nadie puede convivir todo un día con una persona triste o des-
agradable. Luego el hombre está obligado por un cierto deber natural de
honestidad a convivir afablemente con los demás, a menos que a veces por
alguna causa sea necesario entristecer a alguien para su bien”.43
Por cierto, en el lenguaje actual, afabilidad y amistad no son la misma
cosa. En efecto, por amistad entendemos la unión afectiva habitual entre

40
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 108. a. 2.
41
El término sevicia deriva del adjetivo latino saevus, que significa cruel, inhumano,
feroz.
42
Afable. Adjetivo de origen latino compuesto de tres partes: I) Ad = hacia el otro; II)
“Fa”, raíz que deriva del verbo For, fatus, fari = verbo que significa hablar, comunicarse, y
III) “– ble” , terminación que siempre significa “que puede ser”. En resumen: afable significa
“que puede ser tratado por el otro”. En efecto, nadie puede convivir todo un día con una
persona triste o desagradable.
43
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 114. a. 2. ad 1.

48
 La justicia como virtud social

dos personas, mientras que la afabilidad es una virtud que nos inclina al
trato amigable con todas las personas con las cuales convivimos.
La liberalidad, es decir la generosidad, es la virtud anexa de la justicia
que inclina nuestra voluntad a que moderemos el amor a las riquezas, de
manera que aprendamos a vivir desprendidos de ellas y a compartirlas con
aquellos que las necesitan, cuando la razón lo indica.
“Según Aristóteles (en IV Ethic), es propio del hombre liberal ser esplén-
dido. Por eso a la liberalidad se la llama también ‘largueza’, porque aque-
llo que es largo no está retenido, sino extendido. Y esto mismo parece indi-
car la palabra liberalidad, puesto que cuando uno se desprende de las
riquezas es como si las liberara de su custodia y de su dominio, demostran-
do que su afecto no está apegado a ellas”.44
A la liberalidad se oponen la avaricia que consiste en atesorar las rique-
zas sin otro fin que divinizarlas, y la prodigalidad que consiste en malgastar
el dinero o los recursos materiales en vez de emplearlos en buenos fines.
La equidad, es decir la epikeia, es la virtud anexa de la justicia que in-
clina la voluntad hacia aquello que es justo, interpretando la ley según su
espíritu y no según su letra. En efecto, consta que las leyes regulan en ge-
neral las acciones de los hombres, pero no pueden prever todos los casos
particulares. Para los casos excepcionales se requiere una cierta interpreta-
ción, que es la finalidad de la equidad o epikeia.45

Los actos humanos acerca de los cuales versan las leyes son de múltiples modos
singulares, contingentes y variables. Por ello es imposible instituir una ley que
no falle en algún caso. Ahora bien, para establecer las leyes, los legisladores
atienden a aquello que es más frecuente o bien a lo que ocurre en la mayoría
de los casos. En algunos casos, sin embargo, observar la ley puede ir contra la
justicia y contra el bien común que es la finalidad de la ley. Por ejemplo, la ley
ordena que se devuelvan las cosas depositadas, ya que esto es normalmente
lo justo. Sin embargo, a veces esto puede ser nocivo (por ejemplo, si un loco
depositó su espada y la reclama en su estado de demencia, o si alguien recla-

44
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 117. a. 2.
45
Santo Tomás tiende a anexar la equidad a la virtud de la justicia legal: “Hablando
con propiedad, la epiqueya pertenece a la justicia legal, ya que en cierto modo está conte-
nida en ella y en cierto modo la supera. En efecto, si por justicia legal entendemos aquella
que se ajusta a la ley tanto a su letra como a la intención del legislador (y esto es lo principal),
entonces la epikeia es la parte principal de la justicia legal. Pero si la tomamos sólo en cuan-
to se ajusta a la letra de la ley, entonces la epikeia no es parte de la justicia legal, sino de la
justicia común y se distingue de la legal porque la supera” (S. Theol., II-II, q. 120. a. 2. 1).

49
Luciano Barp Fontana

ma lo que depositó para atacar a la patria). Luego, en tales circunstancias,

sería pernicioso cumplir la ley establecida. En cambio, es bueno que, dejando
a un lado la letra de la ley, se siga aquello que pide la justicia y el bien común.
Tal es la función de la epikeia, que entre nosotros se llama equidad. Por lo
tanto consta que la epiqueya es virtud.46

Obviamente, la epikeia funciona en el ámbito de la ley positiva, pero no

puede aplicarse en el ámbito de la ley eterna y natural. Además, es claro que
con la epikeia no se trata de prescindir de la ley, sino de cumplirla mejor,
tratando de evitar los extremos del legalismo y del relativismo moral.
Con la descripción de las principales virtudes anexas, hemos terminado
el trabajo de sistematización de la virtud de la justicia en su versión clásica,
que concibe la justicia como La constante y perpetua voluntad de dar su
derecho a cada uno. Ahora bien, para una actualización del De iustitia et
iure presentamos seis principios que derivan de la visión tradicional de jus-
ticia y que fundamentan una definición actualizada de justicia social.

IV. Principios para una definición de justicia social

La justicia social puede ser concebida como la síntesis de los tres modos
clásicos de justicia (general o legal, particular conmutativa y particular dis-
tributiva) que siguen siendo los gérmenes fértiles de toda declaración uni-
versal de los derechos humanos.
Enseguida describiremos seis principios universales que nos pueden
llevar a una genuina definición de justicia social (Principio de la dignidad
de la persona humana; principio del bien común; principio de solidaridad
y principio de subsidiaridad; principio del destino universal de los bienes y
principio del valor del trabajo humano).
Principio de la dignidad de la persona humana.47 Para fundamentar una
genuina definición de justicia social proponemos la postura antropológica
denominada el “Hombre imagen de Dios” (cf. S. Tomás: S. Theol., I, q. 93.
a. 1. ss.). Se afirma que los humanos participamos del ser divino los pode-
46
S. Tomás, S. Theol., II-II, q. 120. a. 1.
47
Persona humana significa una criatura de naturaleza intelectual. La misma palabra
“persona” (per-sonare: verbo latino de sintonía) nos indica su esencia, que consiste en la
capacidad de sintonizarse (per-sonar) con otra persona humana y con la persona divina,
gracias al poder espiritual que consiste en la capacidad de la inteligencia y del querer re-
flexivo.

50
 La justicia como virtud social

res de la inteligencia y del querer reflexivo. Esto significa que todos los hu-
manos somos vestigios e imágenes de Dios. Como todas las criaturas, somos
vestigios48 de Dios, ya que contenemos la huella del existir de Él, quien es
“el mismo existir subsistente”. Ser criatura es pues el primer rasgo de nuestra
constitución humana, mediante el cual afirmamos nuestro origen común.
En efecto, todos existimos por Él y en su mente se encuentra el modelo ori-
ginal de ser humano, al cual vamos ajustándonos progresivamente para
alcanzar nuestra realización integral.
Además de ser vestigios de Dios, nosotros los humanos somos también
sus imágenes,49 por ser dotados de una vida intelectiva y de una vida de
autodeterminación, que son participaciones del conocer y del querer divino.
El conocimiento intelectual es la más elevada de las perfecciones creadas
y se encuentra solamente en los humanos quienes, por ello, somos más
próximos a Dios. La semejanza entre Dios y el hombre es el fundamento de
la igualdad de todos los humanos entre sí.
Principio del bien común. Para llegar a una genuina definición de justi-
cia social es necesario reconocer que la ausencia de sensibilidad para el
bien común es un signo claro de una sociedad marcada por el individualis-
mo que destruye la armonía y la paz. Sin embargo, no hay que confundir el
bien común con la suma de los intereses particulares de los miembros de
un grupo social.50 Tampoco hay que confundirlo con el bien público, con el
bien del gobierno o con el bien de la autoridad del Estado. En efecto, el bien
común puede ser definido solamente con referencia al valor de la persona
humana, que es social por naturaleza. Consecuentemente, por bien común
entendemos el conjunto de condiciones de la vida social que permiten a los
grupos humanos y cada uno de sus miembros alcanzar plenamente su pro-
pia realización. Como se ve, el bien común supone el respeto a la persona
48
Etimológicamente, vestigium denomina la huella que un animal plantígrado deja
impresa en el suelo. Investigación es el proceso que consiste en penetrar en las “huellas” de
la realidad, para llegar a ofrecer explicaciones acerca de ella. Ahora bien, en nosotros en-
contramos la huella del existir de Dios. Somos finalmente por él.
49
Etimológicamente, imago deriva de imitago: términos latinos que indican imitación.
En el concepto de imagen se halla la idea de relación entre modelo y modelado. Somos
imágenes de Dios, dado que Él y el ser humano tenemos en común, aunque análogamente,
la vida espiritual, es decir, la vida intelectiva y volitiva.
50
Es indebido considerar el bien común como la simple suma de los bienes particulares
de los individuos que integra la comunidad. Pues Aristóteles nos enseña que “incluso en el
orden matemático seis es algo más que tres más tres”. Es decir que el número seis tiene
valor propio e independiente de los números sumados, e inclusive puede ser el resultado de
números diferentes (Jacques Maritain, La persona y el bien común, pp. 45-46).

51
Luciano Barp Fontana

en cuanto tal, así que las autoridades (incluyendo la autoridad familiar)51

tienen el deber general de promover los derechos humanos fundamentales,
para que cada uno de los miembros de la comunidad se realice integral-
mente. Además, el deber específico de la autoridad consiste en promover
las condiciones sociales para que cada individuo pueda procurarse aquellos
bienes necesarios para llevar una vida digna: alimento, vestido, vivienda,
salud, trabajo y educación, entre los múltiples bienes primarios. Consecuen-
temente, el bien común genera la paz que consiste en la estabilidad de
un orden justo. La familia humana universal, integrada por personas que
poseen una misma dignidad, reclama la organización de una comunidad
de naciones capaz de responder realmente a las diferentes necesidades de
todos los hombres en las variadas situaciones de la vida social.
Principio de solidaridad. Para fundamentar una genuina definición de
justicia social es urgente sentir las necesidades ajenas como parte de nues-
tro propio ser y de buscar los medios oportunos para satisfacerlas. Luego es
necesaria la acción coordinada y eficaz de todos para el bien de todos. La
virtud que nos inclina a ver al otro (persona, pueblo o nación) como uno de
nosotros se llama solidaridad,52 que consiste en la determinación firme y
constante de empeñarnos por el bien común, es decir, por el bien de todos
y de cada uno de los miembros de la comunidad familiar y política. En
efecto, el fundamento de la solidaridad es la dignidad de la persona huma-
na, que es esencialmente comunitaria. La solidaridad es un principio regu-
lador que inclina a cada persona a comprometerse para el bien común y a
sentirse responsable del destino del grupo social. Consecuentemente, las
naciones más fuertes deben llegar a sentirse moralmente responsables del
bien de las naciones más débiles, para promover un sistema internacional
basado en la igualdad de todos los pueblos y en el debido respeto de sus
legítimas diferencias. De esta manera, la solidaridad es el camino hacia la
paz y hacia el desarrollo global. En efecto, la paz del mundo es inconcebible
si no logramos reconocer que es necesaria la superación de las políticas de
los bloques y la renuncia a toda forma de imperialismo económico, militar
o político. Se trata de transformar la desconfianza en una fértil colaboración.
Ahora bien, el principio de solidaridad, enunciado también como principio

51
Autoridad (del verbo “augeo, auctum, augere”: aumentar, crecer) es el atributo de
aquel ser humano quien “ha crecido” hasta tal punto que puede ser imitado por los demás.
Así que, autoridad significa el modelo a seguir.
52
La palabra solidaridad proviene del adjetivo latino arcaico sollus, que deriva del
griego ολον, que significa entero, integro y compacto.

52
 La justicia como virtud social

de amistad, es una exigencia de la fraternidad humana. En efecto, los pro-

blemas socioeconómicos pueden ser resueltos solamente con la solidaridad
en todos sus diversos niveles. En resumen, nuestra paz interior, la paz fami-
liar y la paz social son frutos de la solidaridad.
Principio de subsidiaridad. Para llegar a una genuina definición de jus-
ticia social es necesario cultivar la virtud de la subsidiaridad53 que comple-
menta la virtud de la solidaridad. La subsidiaridad protege a los individuos
y a los grupos particulares del peligro de perder su legítima autonomía. En
efecto, una intervención exagerada d∫e los grupos superiores puede ame-
nazar la libertad y la iniciativa de los individuos de los grupos inferiores.54
Consecuentemente, todo poder superior, incluso el poder del Estado, debe
intervenir sólo para ayudar a los particulares, apoyándolos en sus propios
proyectos.55 Por el principio de subsidiaridad, una estructura social de orden
superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden in-
ferior, ya que lo privaría de sus competencias. En caso de necesidad, debe
sostenerlo y ayudarlo a coordinarse con los demás grupos sociales particu-
lares, con miras al bien común.
Aplicando el principio de subsidiaridad, la sociedad puede superar toda
forma de paternalismo, de autoritarismo, de centralismo, de colectivismo,
de populismo y de toda injerencia de un poder superior que pretenda limi-
tar o eliminar la creatividad responsable de los grupos sociales menores.
Principio del destino universal de los bienes. Para fundamentar una
genuina definición de justicia social es necesario admitir que los bienes de
la Tierra están destinados al uso de todos los hombres para satisfacer el
derecho a una calidad de vida conforme con la dignidad de cada persona
y de su familia. Ahora bien, el derecho a la propiedad privada, en sí legítimo
y necesario, debe ser interpretado en su función social, a la luz de los prin-
cipios de la subsidiaridad y de la solidaridad. Por cierto, la ley natural nun-
ca ha sostenido el derecho de la propiedad privada como algo absoluto e
intocable. Al contrario, el derecho de la propiedad privada debe ser enten-
dido en el contexto amplio del derecho de usar los bienes de la creación

53
La palabra subsidiaridad se deriva del término latino subsidium que significa las
tropas de reserva. En efecto, la milicia romana distinguía las tropas que combatían en el
frente (en primera fila) y las tropas de reserva (cohortes subsidiariae). La subsidiaridad expre-
sa pues la idea de reserva, de ayuda suplementaria, de sostén y de refuerzo.
54
Hay que aplicar el principio de subsidiaridad en el núcleo familiar y en el salón de
clase. Solamente así podremos aprender a educar a la libertad, es decir, a tomar decisiones.
55
Apoyar (ad=hacia; podium= base, plataforma) tiene la idea de sostener. Ayudar, co-
adyuvar (ad=hacia; juvenis=joven), tiene la idea de renovar, es decir, de mantener joven.

53
Luciano Barp Fontana

entera. En efecto, el derecho natural de la propiedad privada se subordina

al principio del destino universal de los bienes. Consecuentemente, el due-
ño no debe considerar las cosas exteriores que legítimamente posee como
exclusivamente suyas. Debe considerarlas también comunes, en el sentido
de que no sean de provecho para él solamente, sino también para los de-
más. En efecto, los bienes creados deben llegar a todos los hombres en
forma equitativa, en un contexto de justicia y de solidaridad.
Principio del valor de trabajo humano. Para llegar a una genuina defi-
nición de justicia social es necesario revalorar el trabajo56 humano, que se
realiza fundamentalmente en tres ámbitos: personal, familiar y social.
En el ámbito personal, el trabajo tiene como finalidad primaria el per-
feccionamiento de todas las dimensiones del ser humano.
En el ámbito familiar, el trabajo promueve el desarrollo doméstico inte-
gral. Además, los ejemplos de responsabilidad en la obligación de trabajar
contribuyen a educar en la laboriosidad a los miembros de la familia.
En el ámbito social, el trabajo de cada individuo y de cada familia es
una contribución al bien común entendido como el conjunto de condiciones
económicas, educativas, políticas y culturales que promueven el desarrollo
de las personas y de todos los grupos sociales.
En efecto, consta que el bien común no puede existir ni perdurar sin el
trabajo humano en todos los sectores de la sociedad.
Ahora bien, al hablar de lo humano del trabajo humano, es necesario
aclarar la relación entre capital y trabajo. En efecto, desde el punto de vista
económico, el capital significa el dinero de inversión. Sin embargo, es im-
portante distinguir entre las cosas que constituyen el capital y las personas
que son los propietarios de ese capital, quienes a veces son denominados
también como “el capital”.
Ahora bien, si se compara el trabajo humano con el capital entendido
como cosa, es indudable la absoluta superioridad del trabajo humano sobre
el capital.
Asimismo, si comparamos la persona humana de quienes integran el
grupo del “capital” con la persona humana de los trabajadores, debemos
reconocer una identidad sustancial entre ambas, así que la lucha de clases
56
Etimológicamente la palabra trabajar deriva del verbo latino tripaliare y tiene un
sentido poco humano. En efecto, tripaliare viene de tripalium (tres palos), que era un yugo
con tres palos sobre el cual se amarraban los esclavos para azotarlos.
La palabra salario deriva de sal, que era un agregado al sueldo de los trabajadores
romanos de las salinas. Sal deriva de salus (salud), ya que la sal no era solamente un con-
dimento, sino también un antiséptico.

54
 La justicia como virtud social

es contraria a los derechos humanos fundamentales. En efecto, la solución

de los conflictos se encuentra en el reconocimiento de la igualdad de la
dignidad de todas las personas, aunque actúen en grupos diversos.
Es importante reconocer que, para hablar de trabajo humano, es urgen-
te tener presente la constitución de la naturaleza humana. Creados a imagen
del único Dios y dotados de una idéntica alma racional, todos los humanos
tenemos un mismo origen y poseemos una misma naturaleza. En consecuen-
cia, hay que superar y eliminar toda forma de discriminación por motivos de
sexo, raza, color, lengua, religión o condición social. En resumen, en el
trabajo, la persona aplica sus capacidades físicas y espirituales (la inteligen-
cia y el querer reflexivo) para obtener el sustento personal y familiar, y para
prestar los servicios a la comunidad. Por ello, el justo salario es el fruto legí-
timo del trabajo. Negarlo o retenerlo constituye una grave injusticia.
Aquí terminamos el desarrollo de los seis principios fundamentales de
los cuales puede brotar una genuina definición de justicia social.

V. Conclusión

De las reflexiones acerca de la visión clásica de justicia y de los seis principios

relativos al hombre y a la sociedad se deriva la siguiente definición de jus-
ticia social.
Justicia social es la virtud adquirida que inclina la voluntad del hombre
a crear el conjunto de condiciones de vida que permiten a los grupos huma-
nos y cada uno de sus miembros alcanzar su propia realización.
Sin embargo, esta definición de justicia social será transformadora,
solamente si la vivificamos con cuatro de sus presupuestos antropológicos:
Sostenemos que todo ser humano es una persona que ha nacido corpo-
ralmente, dotada de los valores de la inteligencia y del querer reflexivo, para
llegar a su realización integral. Alcanzaremos la verdadera realización, si
aprendemos a no divinizar el dinero y el poder. Conseguiremos nuestra
realización definitiva, solamente si creemos que el ser humano se encuen-
tra realizado en la unión, mientras que se encuentra frustrado en la división.
Obtendremos la realización total, si somos constructores de la paz, conven-
cidos que el principio de la paz social radica en nuestra paz interior.
Todo promotor de los derechos humanos debe ser un maestro de estos
valores de la sabiduría que hemos heredado, cuya práctica puede llevar-
nos a adquirir y a conservar personal y socialmente una mentalidad unifi-
cadora.

55
Luciano Barp Fontana

VI. Bibliografía

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56