Alexander Lowen - Psicología Del Cuerpo Análisis Bioenergético Del Cuerpo

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Lowen A. Psicología del cuerpo: análisis bioenergético del cuerpo / Per, del inglés. S. Koleda -
M.: Instituto de Investigaciones Humanitarias Generales. 2006 - 256 págs .

El psicólogo más famoso, el fundador de una poderosa dirección de la psicoterapia moderna,


resume el trabajo de toda su vida.
Con numerosos ejemplos convincentes, muestra cómo, combinando la sexualidad y la
espiritualidad, cualquiera de nosotros puede volver a una vida natural y perfecta. Cuerpo y alma,
moralidad y sexo: se interpenetran armoniosamente y se complementan entre sí en un estado
natural. Y este libro trata sobre cómo lograrlo. Lea este libro, realmente puede renovar su corazón.
ISBN 5-88230-143-2
© A. _ bajo _ 1990
© Instituto de Estudios Humanitarios, diseño, traducción, 2004
Contenido
Prólogo .................................................. ............... ...................................
...............................................5
Introducción ............................................................................................................................. 6
Capítulo 1 ................................................................................................................................. 7
Espiritualidad y Gracia ............................................................................................................ 7
Capítulo 2 ............................................................................................................................... 15
Energía ................................................................................................................................... 15
Capítulo 3 ............................................................................................................................... 23
Aliento .................................................................................................................................... 23
Capítulo 4 ............................................................................................................................... 33
Cuerpo agradecido: pérdida de la gracia ................................................................................ 33
Capítulo 5 ............................................................................................................................... 39
Sentimientos y Sentimientos ................................................................................................... 39
Capítulo 6 ............................................................................................................................... 48
Sexualidad y Espiritualidad .................................................................................................... 48
Capítulo 7 ............................................................................................................................... 57
Puesta a Tierra: Conexión con la Realidad ............................................................................ 57
Capítulo 8 ............................................................................................................................... 67
Dinámica estructural del cuerpo ............................................................................................ 67
Capítulo 9 ............................................................................................................................... 79
frente al mundo ...................................................................................................................... 79
Capítulo 10 ............................................................................................................................. 87
Tranquilidad ........................................................................................................................... 87
Capítulo 11 ............................................................................................................................. 91
Amor y Fe ............................................................................................................................... 91
Capítulo 12 ............................................................................................................................. 96
Conciencia del corazón .......................................................................................................... 96

Prefacio
, arraigado en las técnicas de Wilhelm Reich, un psicoanalista austriaco que enriqueció el
psicoanálisis con el llamado trabajo corporal . El creador de la bioenergía, el psiquiatra y
psicoterapeuta estadounidense Alexander Lowen (nacido en 1910), fue su paciente, luego alumno
y colaborador. Tomando de Reich los conceptos básicos de la base energética de los procesos
psicofísicos, desarrolló su concepto de psicoterapia y fundó el Instituto de Análisis Bioenergético
en Nueva York en los años 50. Durante los siguientes treinta años, surgieron docenas de
instituciones similares en muchos países.
La bioenergética considera el funcionamiento de la psique humana en términos corporales
y energéticos, considerando que la fuente de la neurosis, la depresión y la pérdida de la
autoidentificación es la represión de los sentimientos, que se manifiesta en forma de tensión
muscular crónica que bloquea el flujo libre. de energía en el cuerpo. En la primera infancia, se
manifiestan y luego se refuerzan habilidades específicas para evitar el dolor, la desesperación y el
miedo, y formas de obtener seguridad y el amor de los demás. Conducen al desarrollo de la
estructura del carácter de una persona, que se compone de una imagen a menudo distorsionada del
mundo y de la propia personalidad, patrones rígidos de comportamiento y sentimientos, así como
patrones de "autocontrol" que limitan la vitalidad de la organismo, también llamado "armadura de
carácter". Así, la apariencia física de una persona refleja simbólicamente su psique. La terapia
consiste en aprender sobre la estructura del personaje y "revivir" las emociones congeladas en el
cuerpo. Esto conduce a la liberación de grandes reservas de energía que antes se gastaban en
restringir los impulsos corporales, que pueden usarse en formas de adaptación y desarrollo de la
individualidad menos estereotipadas y más creativas. De particular importancia es la restauración
de la respiración libre, cuya violación está estrechamente relacionada con el miedo. El objetivo de
la terapia es desbloquear las limitaciones del desarrollo de la personalidad. La atención se centra
en el desarrollo del ego y su integración con el organismo. La satisfacción de las necesidades
emocionales básicas y las aspiraciones personales sin gasto innecesario de energía se asocia con
una orientación realista en el mundo circundante. Una personalidad madura tiene contacto con la
pulsación energética interna del cuerpo y los sentimientos cambiantes. Ella es igualmente capaz
tanto de controlar su expresión como de apagar el autocontrol, rindiéndose al flujo de la
espontaneidad (por ejemplo, durante el orgasmo, en el éxtasis creativo, etc.). Tiene acceso por
igual a sentimientos desagradables: miedo, dolor, ira y desesperación, así como a experiencias
placenteras: sexo, alegría, amor y empatía. La expresión corporal de la salud emocional es la gracia
del movimiento, el buen tono muscular, el buen contacto con otras personas y con el suelo bajo
los pies (en la terminología de la bioenergética, esto es "conexión a tierra"), una mirada clara y
una voz suave y agradable.
Manteniendo una metodología cercana al psicoanálisis moderno, la bioenergética utiliza el
tacto y la presión sobre los músculos tensos, la respiración profunda y posturas especiales. El
paciente realiza ejercicios que amplían la conciencia corporal, desarrollan la expresión espontánea
y la integración psicofísica. Un programa completo de terapia bioenergética individual dura unos
tres años. Su paso, además de la educación integral, es obligatorio para obtener el derecho al uso
de la bioenergética en la práctica terapéutica.
S.V. Kóleda
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Introducción
"Las personas sabias leerán tu vida
pasada por tu apariencia, forma de
andar, comportamiento. Una propiedad
de la naturaleza es la autoexpresión.
Incluso el más mínimo detalle del cuerpo
muestra algo. El rostro de una persona,
como un espejo, refleja lo que sucede
dentro".
Ralph Waldo Emerson

En este libro intentaré mostrar que la salud tiene un lado espiritual. Veremos que el
sentimiento subjetivo de salud es el sentimiento de placer recibido del cuerpo, que a veces alcanza
el grado de alegría. Es en tales estados que sentimos una conexión con todos los seres vivos y con
el mundo entero. El dolor, por otro lado, nos aísla de los demás. Cuando nos enfermamos, no solo
tenemos síntomas de la enfermedad, sino que también nos aislamos del mundo. También veremos
que la salud se manifiesta en los movimientos gráciles del cuerpo, en el "resplandor" del cuerpo,
así como en su suavidad y calidez. La ausencia total de estas cualidades significa muerte o
enfermedad terminal. Cuanto más blando y plástico es nuestro cuerpo, más cerca estamos de la
salud. A medida que envejecemos, nuestro cuerpo se vuelve más tosco, estamos más cerca de la
muerte.
Aldous Huxley describe tres tipos de gracia: gracia animal, encanto humano y encanto o
gracia espiritual. ( Aldous Huxley , El perenne Filosofía , Nuevo York , 1954.) El encanto mental
se asocia con una sensación de satisfacción de orden superior. El encanto de una persona se expresa
en su actitud hacia los demás, y puede definirse con mayor precisión como amabilidad y encanto
personal. El encanto de los animales nos es conocido por las observaciones de su vida en libertad.
Me encanta ver las ardillas jugando entre los árboles. Pocas personas logran siquiera acercarse a
la gracia de las ardillas y su confianza en sus movimientos. El vuelo diestro de las golondrinas
despierta nuestra admiración. Todos los animales salvajes tienen una excelente capacidad para
moverse perfectamente. Según Huxley, la verdadera gracia de una persona llega cuando "se abre
al espíritu del sol y del aire" en lugar de deformar su cuerpo e impedir que se manifieste nuestra
espiritualidad innata.
Sin embargo, las personas no viven y ciertamente no pueden vivir en el mismo plano que
los animales salvajes, a los que (según Huxley) pertenece todo el medio sudor de la gracia animal.
Tal es la naturaleza del hombre, debe vivir una vida consciente. Esto significa, como escribe
Huxley, que "la gracia animal ya no es suficiente para la vida y debe complementarse con una
elección consciente entre el bien y el mal". ¿Es posible un comportamiento natural, lleno de
encanto, si no hay base - el encanto del cuerpo? Cuando una persona adopta conscientemente un
estilo de comportamiento lleno de gracia, pero no proviene de una sensación de placer corporal,
su encanto es solo una fachada construida para sorprender y atraer a los demás.
Antes de comer del fruto prohibido del árbol de la ciencia del bien y del mal, como leemos
en la Biblia, el hombre vivía en el paraíso sin timidez, como los demás animales. Era inocente y
conocía la alegría de vivir en forma de bondad. Junto con el conocimiento del bien y del mal, le
vino la responsabilidad de la elección, la persona perdió la inocencia, tomó conciencia de sí misma
y perdió la paz. Se rompió la armonía que existía entre el hombre y Dios, entre el hombre y la
Naturaleza. En lugar de bendita ignorancia, homo sapiens tengo ahora problemas y enfermedades.
Joseph Campbell atribuye parte de la responsabilidad de la pérdida de armonía a la tradición
cristiana, que separó el alma del cuerpo: "La división cristiana de materia y espíritu, la dinámica
de la vida y los valores espirituales, el encanto natural y la gracia divina, esencialmente destruidos
naturaleza." ( José campbell , el fuerza de Mito , Nuevo York , 1988.)

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Detrás de la tradición cristiana se encuentra la creencia greco-semita en el predominio de


la mente sobre el cuerpo. Con la separación de la conciencia del cuerpo, la espiritualidad se
convierte en algo intelectual y no en una fuerza vital, mientras que el cuerpo se convierte en carne
sobre un esqueleto o, desde el punto de vista de la medicina moderna, en un laboratorio bioquímico.
Un cuerpo sin espíritu tiene un bajo nivel de vitalidad y está completamente desprovisto de
encanto. Sus movimientos son mecánicos, ya que en su mayoría están guiados por la conciencia o
la voluntad. Cuando el espíritu entra en el cuerpo, tiembla de emoción, se vuelve como un arroyo
que fluye por la ladera de una montaña, o se mueve lentamente, como un río profundo que se
derrama sobre una llanura. La vida no siempre transcurre sin problemas, pero cuando una persona
se ve obligada a obligar a su cuerpo a moverse por la fuerza de voluntad durante todo el día, esto
significa que su dinámica corporal se ve gravemente perturbada y existe el peligro de enfermedad.
La gracia real del cuerpo no es algo artificial, es parte de una persona natural, uno de los
seres divinos. Sin embargo, si se pierde una vez, sólo puede recuperarse devolviendo el cuerpo a
su espiritualidad. Para hacer esto, debe comprender por qué y cómo se perdió su encanto. Pero,
como no se puede encontrar una cosa perdida si no se sabe exactamente lo que se pierde, debemos
empezar por estudiar el cuerpo natural, en el que los movimientos, sentimientos y pensamientos
se funden en algo unificado y lleno de encanto. Estudiaremos el cuerpo como un sistema de energía
independiente y autorregulado que está estrechamente conectado con el medio ambiente y del cual
depende su existencia. Mirar el cuerpo desde una perspectiva energética nos permitirá comprender
la esencia del encanto corporal y la espiritualidad del cuerpo sin misticismo. Esto nos conducirá a
un conocimiento de la conexión entre sensibilidad y encanto. En ausencia de sensibilidad, los
movimientos se vuelven mecánicos y el pensamiento se vuelve una abstracción. Por supuesto,
podemos instruir a una persona cuya alma está llena de odio con mandamientos sobre el amor,
pero es difícil esperar que haya algún beneficio de esto. Sin embargo, si conseguimos devolverle
la espiritualidad, el amor al prójimo rebrotará en él. También estudiaremos algunas violaciones
que destruyen el espíritu de una persona, reducen el encanto de su cuerpo y socavan su salud.
Centrarse en el carisma como medida de la salud nos permitirá comprender muchos de los
problemas de la vida emocional que deterioran la salud, así como desarrollar un carisma que la
mejore.
Espíritu y materia se unen en el concepto de encanto y bondad. En teología, la bondad se
define como "la influencia divina que emana del corazón para reavivarlo, acercarlo a Dios y
preservarlo". También se puede definir como el espíritu divino del cuerpo. Este espíritu se
manifiesta en el encanto natural del cuerpo, así como en la gratitud del hombre hacia todos los
seres vivos. Encanto y bondad es un estado de santidad, plenitud, conexión con la vida y con lo
divino. Y estos conceptos son sinónimos de salud.
Capítulo 1
Espiritualidad y gracia
Nuestra búsqueda de la salud solo puede dar sus frutos si consideramos un modelo positivo
de salud. Definir la salud como la ausencia de enfermedad es una definición negativa, porque tal
visión del cuerpo es como la visión de un mecánico de un automóvil en el que puede reemplazar
partes individuales sin alterar todo el mecanismo. No se puede decir lo mismo de ningún organismo
vivo y del hombre en particular. Podemos sentir, pero las máquinas no. Nos movemos
espontáneamente, cosa que ningún mecanismo puede hacer. También estamos profundamente
conectados con otros organismos vivos y la naturaleza. Nuestra espiritualidad proviene de. este
sentido de unidad con un poder y orden superior a nosotros mismos. No importa si le damos un
nombre a esta fuerza o, como los antiguos, la dejamos sin nombre.
Si aceptamos que el ser humano tiene espíritu, también debemos aceptar que la salud está
relacionada con la espiritualidad. Estoy seguro de que la pérdida del sentido de conexión con otras
personas , los animales y la naturaleza interfiere gravemente con la salud mental. A nivel

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individual, lo definimos como un sentimiento de aislamiento, soledad y vacío, que puede conducir
a la depresión, y en casos más agudos, incluso a un alejamiento esquizoide de la vida. En general,
no se advierte el hecho de que cuando se rompe la conexión con el mundo, también se pierde la
conexión con el "yo" corporal. Es la falta de sensibilidad del propio cuerpo la base de la depresión
y los estados esquizoides. Esto se debe a una disminución de la energía vital del cuerpo, la
declinación de su estado anímico o energético. De hecho, es imposible separar la salud mental de
la salud física, porque la salud real combina ambos aspectos. A pesar de ello, en medicina no
existen criterios fiables para la valoración física de la salud mental. Sólo puede definirse como la
ausencia de quejas y elementos perturbadores en la personalidad del paciente.
Objetivamente, la salud mental puede determinarse por el nivel de energía vital, que se
manifiesta en la velocidad de la vista, el color y la temperatura de la piel, la espontaneidad de las
expresiones faciales, la vivacidad del cuerpo, así como los movimientos gráciles. Especialmente
importantes son los ojos, las ventanas del alma. En ellos podemos ver la vida del espíritu humano.
En los casos en que el espíritu está ausente (por ejemplo, en la esquizofrenia), los ojos están vacíos.
En un estado de depresión, los ojos están tristes y, a menudo, se ve en ellos una profunda angustia.
En una persona entre estos estados, los ojos están apagados e inmóviles; esto indica que la función
de comprender lo que ve una persona está dañada. En la mayoría de los casos, los ojos se vuelven
opacos debido a experiencias difíciles y situaciones traumáticas en la infancia. Debido a que los
ojos son importantes para nuestras relaciones con otras personas y con el mundo que nos rodea,
analizaremos sus funciones con más detalle en el capítulo noveno, titulado "Enfrentando el
mundo". Las personas con ojos vivos y brillantes por lo general se miran directamente a la cara,
haciendo contacto visual que conecta los sentimientos de las personas. El color vibrante y la calidez
de la piel es el resultado de un buen suministro de sangre a las capas externas del cuerpo por parte
del corazón, que late bajo la influencia del "espíritu divino". Este espíritu también se manifiesta
en la energía vital del cuerpo y en los movimientos gráciles. Los griegos tenían razón cuando
decían que una mente sana solo puede existir en un cuerpo sano.
A la luz de lo anterior, cabe preguntarse: ¿se puede tratar la enfermedad mental sin prestar
atención al estado del cuerpo? ¿Y es posible tratar enfermedades del cuerpo sin prestar atención al
estado de ánimo del paciente? Si el objetivo de la terapia es curar un solo síntoma de una
enfermedad, tiene sentido y puede tener éxito centrarse en un fragmento limitado de la
personalidad en el que ese síntoma está presente. Casi toda la práctica de la medicina utiliza este
tipo de tratamiento. Sin embargo, esto no restaura la salud por completo y no afecta la causa de la
enfermedad, los llamados factores de personalidad que predisponen a una persona a la enfermedad.
Por supuesto, no siempre es necesario profundizar en estos detalles. Si estamos ante una fractura
o una herida infectada, podemos actuar directamente sobre el punto dolorido para acelerar la
cicatrización.
A pesar del enfoque local de las enfermedades, la medicina occidental ha logrado resultados
asombrosos en su tratamiento. Aunque su relación con el cuerpo es mecanicista, su conocimiento
de la mecánica tanto en el campo estructural como en el bioquímico permite a los médicos realizar
milagros. Sin embargo, este tipo de medicamento tiene limitaciones obvias que los médicos no
quieren notar. Muchas enfermedades comunes no son susceptibles de tal tratamiento. Las
enfermedades de la columna lumbar, a menudo acompañadas de irritación del nervio ciático, son
muy comunes en los países occidentales, pero pocos cirujanos ortopédicos entienden este problema
y pueden tratarlo con éxito. Otra enfermedad que desafía el conocimiento médico es la artritis. La
invencibilidad del cáncer es conocida. Permítanme recordarles que estas son enfermedades de todo
el organismo, y solo pueden entenderse a través de un enfoque holístico de una persona.
Hace unos años traté a una mujer con una enfermedad intestinal aguda. Era alérgica a
muchos alimentos, incluidos el pan, la carne y el azúcar. El consumo de cualquiera de estos
alimentos le provocaba retortijones estomacales y episodios de diarrea, que la debilitaban. Se vio
obligada a seguir una determinada dieta. A pesar de los grandes cuidados, no pudo evitar los

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ataques de diarrea. Luchó constantemente con su bajo peso y falta de energía. Ella, por supuesto,
buscó la ayuda de muchos médicos, cuyos exámenes mostraron que sus intestinos estaban
infectados con parásitos. Los medicamentos que le recetaron solo le proporcionaron alivio a corto
plazo. Los parásitos parecían desaparecer, solo para reaparecer pronto.
Como terapeuta, la he estudiado bien. Llamémosla Rut. Ruth era una mujer de filigrana,
bastante bonita, con una cara bonita. Sin embargo, dos características interferían con su belleza.
Sus grandes ojos estaban llenos de miedo, era miope. Su mandíbula inferior estaba inusualmente
tensa y empujada hacia adelante. Le dio a su rostro una expresión inflexible, como si quisiera decir:
"No puedes destruirme". Contra el miedo en sus ojos, su mandíbula parecía decir: "No tendré
miedo de ti". Ruth, sin embargo, no notó este miedo.
Durante el análisis, surgió la siguiente información: Ruth era hija única de sus padres,
quienes emigraron a los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial, incluso antes del
nacimiento de su hija. Como hemos establecido, cada uno de los padres tenía sus propios
problemas emocionales. Madre era una mujer tímida y temerosa. El padre era enfermizo, pero muy
trabajador. Ruth describió su infancia como infeliz. Sentía que su madre era hostil con ella y le
asignaba demasiadas tareas domésticas que no le dejaban tiempo para jugar. Era demasiado crítica
con ella. Ruth no podía recordar el contacto físico cálido o cercano con su madre. En relación con
su padre, por el contrario, sintió calor y sintió su amor. Sin embargo, se alejó de ella cuando aún
era una niña.
El espíritu de Ruth estaba quebrantado. Había un vacío en su cuerpo, lo que indicaba que
su espíritu era débil. Ella no era agresiva. Con gran dificultad, mantuvo una buena salud. Su
respiración era suave y su nivel de energía era bajo. No entendía que le costaba llegar a otras
personas, lo atribuía a su inseguridad en las relaciones con las personas. Sus problemas intestinales
me recordaron precisamente esta inseguridad, así como la incapacidad para comer. Parecía como
si ella reaccionara a la leche de su madre como veneno. Fue amamantada por poco tiempo y; a
pesar de que no podía recordar cuándo se detuvo, este es el momento que considero el primer
insulto grave en su vida. Seguramente la hostilidad de la madre era veneno. El segundo golpe grave
es la pérdida del contacto cercano con el padre, provocada por la envidia de la madre por su amor
por Ruth. La partida de su padre la desarmó contra su madre hostil y la hizo sentir que ya nadie la
necesitaba.
Aunque traté de ayudar a Ruth, ella no confiaba en mí. Aunque se sintió mejor después de
cada sesión, esa mejoría duró poco hasta que sucedió algo sorprendente. Ruth tenía una amiga que
le habló de una mujer que era sanadora de la Ciencia Cristiana. Ruth le hizo varias visitas a esta
mujer, y ella le habló del poder sanador de la fe en Jesucristo, le explicó a Ruth que el alma es
inmortal, que el cuerpo puede morir, pero una persona vive en su alma. También enfatizó que Ruth
se identificaba con sus enfermedades, aunque podía romper esa identificación explicándose a sí
misma que las enfermedades eran parte de su cuerpo, no de su alma. Ruth me dijo en ese momento:
"¡Imagíname como una judía creyente en Jesucristo!"
Sorprendentemente, las convulsiones de Ruth cesaron por completo. Empezó a verse mejor
ya sentirse mejor. Incluso el consumo de alimentos a los que era alérgica no le provocó reacciones
desagradables. Parecía un milagro de la fe, porque la fe es capaz de producir efectos similares a
los milagros. Dediqué una de las siguientes secciones a la fe. Pero la recuperación milagrosa de
Ruth se puede explicar de otra manera.
La explicación descansa en la tesis de que las enfermedades intestinales y condiciones
patológicas de Ruth surgieron de su identificación con su madre, una mujer enfermiza y sufriente.
Una propiedad importante de la naturaleza humana es que este tipo de identificación siempre se
dirige al delincuente. Ruth, como hemos visto, se sentía perseguida por su madre, la temía y la
odiaba. Al mismo tiempo, ella simpatizaba mucho con ella y se sentía culpable por ella. En su
subconsciente, o en su espíritu, estaba conectada con su madre. Ella sufría de esto.

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Para una mujer judía, aceptar a Cristo significa romper con su familia y su propio pasado.
Al hacer esto, Ruth liberó su espíritu de los lazos patológicos con su madre, al menos por un
tiempo, venciendo así la enfermedad. En el lenguaje de la psicoterapia, llamamos a esto una
fractura. Una fractura es un paso importante en el camino hacia la recuperación y la liberación del
espíritu del paciente. Él necesita ser reforzado. Después de este evento, Ruth se relajó más, aunque
su espalda y rostro todavía estaban tensos, y sus ojos estaban asustados. El dique que mantenía
cautivo su espíritu se había resquebrajado, pero Ruth sabía que tenía algunos problemas más que
resolver y trabajar con su cuerpo para devolverle la gracia.
Otra paciente que alcanzó un punto de inflexión en la terapia al liberar su espíritu fue
Bárbara. Esta mujer de sesenta años sufrió constantes episodios de diarrea durante unos diez años.
El uso de azúcar o algo dulce por lo general causaba tal ataque. Un factor adicional fue el estrés.
Sin embargo, la mayor fuente de tensión para ella fue su segundo matrimonio, lleno de conflictos.
A pesar de sus problemas, Bárbara se mostró reacia a buscar ayuda, creyendo que debería resolver
sus problemas por su cuenta. Cuando finalmente comenzó su tratamiento, el progreso fue muy
lento. Bárbara creía que ella misma debería controlar el curso de la terapia de la misma manera
que controlaba su vida. El control significaba limitar los sentimientos y una reacción sin emociones
ante diversas situaciones. Tenía miedo de que, habiendo perdido por completo el control y liberado
sus sentimientos, pudiera volverse loca.
El punto de inflexión de Bárbara llegó solo cuando se dio cuenta de que había perdido. Su
matrimonio estaba al borde del colapso, el pánico se apoderó de ella. Cuando por primera vez en
muchos años Bárbara comenzó a confesarse sus sentimientos, se derrumbó y se echó a llorar. Ella
sintió que había perdido. En su juventud, ella era la "pequeña hija" de su padre y creía que siempre
podría estar a la altura de las expectativas de su hombre y mantenerlo con ella. La pérdida de su
primer marido, que murió dejándola sola, no detuvo esta ilusión. Después de la sesión, durante la
cual se echó a llorar, sintió un intenso enojo con su padre por no cumplir su promesa de amarla "si
era obediente". Ser una chica obediente significaba para ella contener sus sentimientos, así como
ser fuerte y diestra. Esta posición era buena, le parecía a ella, en su primer matrimonio, en el que
ella era la parte que mandaba. Sin embargo, esto no tuvo éxito en su segundo matrimonio, donde
se vio obligada a aumentar su control. Como resultado, desarrolló el síndrome de hipersensibilidad
del colon que, bajo la influencia del estrés, le provocó episodios de diarrea. Después de un punto
de inflexión en la terapia, las convulsiones de Bárbara cesaron. Al principio, atribuyó esto a su
cuidadosa evitación de los dulces. Y solo después de que comió dulces, y no le pasó nada, se dio
cuenta de que se deshizo de este problema. También fue una sanación del espíritu, porque al dar
liberación a sus sentimientos, ella también lo liberó a él.
El caso de Ruth muestra el potencial del poder espiritual para sanar el cuerpo. La Ciencia
Cristiana es conocida por su creencia en este poder y lo usa en su programa de sanación. Sin
embargo, la medicina del mundo occidental, por su orientación mecanicista, no quiere reconocer
esta fuerza, que es un elemento fundamental del pensamiento oriental. En Oriente, la atención se
concentra en mantener la salud y no en curar la enfermedad. Esto requiere un enfoque holístico e
integral de la salud que es ajeno a la medicina occidental. En Oriente, la salud se considera un
estado de equilibrio, armonía entre el individuo y lo cósmico. Este principio subyace en la práctica
del Tai Chi Chuan, un programa de ejercicios enfocados en desarrollar en una persona un sentido
de unidad con el cosmos a través de movimientos lentos. El mismo principio está presente en la
meditación, que conduce a calmar la mente de una persona para que pueda sentir el espíritu interior
y la unidad con el espíritu del mundo. Los conceptos de equilibrio y armonía también hacen
referencia a las dos grandes fuerzas que los chinos llaman yin y yang. Estas dos fuerzas, una de las
cuales simboliza la tierra y la otra el cielo, deben estar equilibradas en el hombre, como lo están
en el universo. La enfermedad puede verse como una falta de equilibrio entre ellos. Las
enfermedades de Ruth y Bárbara pueden entenderse como un desequilibrio de estas fuerzas. Estas
fuerzas pueden etiquetarse como ego y cuerpo, pensamiento y sentimiento, bien y mal. En ambos

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casos, la falta de equilibrio indicaba el dominio de la cabeza sobre el cuerpo. Para Ruth, ser buena
significaba ser sensible al sufrimiento de su madre y olvidarse de sus propias necesidades. Para
Bárbara, ser bueno significaba ser inteligente y fuerte, y ser malo significaba ser sensual. En este
libro, enfatizaré constantemente la necesidad de armonía entre el ego y el cuerpo como base de la
gracia y la verdadera espiritualidad. Es importante que entendamos que las filosofías y religiones
occidentales y orientales ven la espiritualidad o un sentido de unidad con un orden superior desde
diferentes perspectivas. Mientras que en el pensamiento oriental la espiritualidad es algo corporal,
el pensamiento occidental la considera principalmente una función de la mente. Esta diferencia
puede expresarse de otra manera mediante la afirmación de que en Occidente la espiritualidad es
principalmente la suerte de la fe, y en Oriente son los sentimientos. Es cierto que la creencia puede
influir en los sentimientos, ya que los sentimientos pueden determinar las creencias. Así, en la
historia de Rut vemos hasta qué punto la fe en Cristo y la inmortalidad del alma pueden afectar los
procesos fisiológicos del cuerpo. Por otro lado, una experiencia trascendental en la que sentimos
la fuerza del espíritu puede inclinarnos a creer en una deidad o fortalecer esta fe. Sin embargo,
debemos reconocer que existe una diferencia fundamental entre estos dos puntos de vista sobre la
conexión del hombre con el mundo. Oriente siempre ha mostrado más respeto por la naturaleza
que Occidente, creyendo que la felicidad de una persona depende de su armonía con la naturaleza.
Tao es el camino de la naturaleza. Occidente, al menos durante los últimos siglos, ha ido avanzando
hacia el control y el poder sobre la naturaleza, y esto se nota en la actitud occidental hacia el cuerpo.
El hombre occidental piensa en la salud del cuerpo en términos de capacidad de trabajo, una buena
condición que le permite trabajar toda su vida como una buena máquina. Esta actitud se puede
vengar en los ejercicios físicos que se practican en Occidente. Esto es levantar pesas o entrenar en
simuladores especiales. Los ejercicios orientales, como el yoga o el tai chi chuan, reflejan un
interés por la vitalidad del cuerpo o su espiritualidad.
La historia de la pérdida de gracia y encanto se repite con el nacimiento de cada nueva
persona. Como cualquier otro mamífero, el bebé humano tiene una gracia animal innata, a pesar
de que los primeros meses de su movimiento son torpes, y debe desarrollar una coordinación
muscular que, con el tiempo, le permitirá moverse tan bien como necesita. . Incluso una gamuza
llena de encanto inmediatamente después del nacimiento cojea torpemente antes de pararse
firmemente sobre sus pies por primera vez. Sin embargo, ningún animal hace un esfuerzo
consciente para desarrollar la coordinación, ya que está genéticamente programado y se desarrolla
por sí solo a medida que el cuerpo crece. Ya desde los primeros meses de vida, el bebé realiza
movimientos realmente llenos de gracia. El ejemplo más evidente es el fruncimiento de los labios
para alcanzar el pecho de la madre y succionarlo. En este movimiento, que recuerda a la apertura
de los pétalos de una flor bajo la influencia de los rayos del sol de la mañana, hay una especie de
suavidad y graciosa tersura. Los labios son la primera parte del cuerpo de un niño que se desarrolla.
La succión es esencial para la vida de un niño. Por el contrario, muchos de los adultos que he
conocido y con los que he trabajado en mi vida no pueden sacar los labios de forma natural.
Muchos tienen los labios estirados y duros, y las mejillas tensas, lo que le da al rostro una expresión
apagada. A algunos les resulta difícil incluso abrir bien la boca. Cuando un bebé tiene solo unos
meses, puede estirar la mano para tocar a su madre con un movimiento suave y delicado.
Sin embargo, en el proceso de crecimiento, los niños tarde o temprano pierden su encanto
ya que tienen que sucumbir a las expectativas externas, mientras descuidan sus impulsos internos.
Cuando sus propios impulsos se mezclan con las órdenes de sus padres, los niños rápidamente se
convencen de que si ellos se portan mal, entonces ellos mismos son malos. En casi todos los casos,
los impulsos y el comportamiento de los niños muy pequeños son inocentes y el niño es
simplemente fiel a su naturaleza. Un ejemplo típico es el comportamiento de un niño cansado que
quiere que lo levanten. Mientras tanto, la madre misma puede estar cansada, quizás esté ocupada
o cargando bolsas pesadas, lo que no le permite levantar al niño. En esta situación, el niño que
llora lleva a la madre a la desesperación al negarse a ir. Algunas madres regañan al niño y le dicen

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que deje de llorar. Si su comportamiento desconcertante continúa, la madre puede golpearlo, lo


que provoca un aumento en el flujo de lágrimas. Hasta ahora (en este ejemplo) el niño no ha
perdido la gracia. Mientras el bebé llora, su cuerpo permanece suave. Los bebés a menudo pueden
sentir frustración y dolor. Esto pone sus pequeños cuerpos en tensión, pero no por mucho tiempo.
Pronto la barbilla del bebé comienza a temblar y se descarga llorando. Cuando una ola de
llanto atraviesa el cuerpo, su tensión se disuelve y la tensión desaparece. Sin embargo, llega un
momento en que el niño comienza a ser castigado por llorar, y debe sofocar los espasmos en sí
mismo y tragarse las lágrimas. Es en este punto que pierde el estado de bienaventuranza y ya no
"va a la gracia", como dijo Joseph Campbell. Otro sentimiento natural que es difícil de aceptar
para muchos padres es la ira, especialmente cuando se dirige contra ellos. Y, sin embargo, los
niños atacan espontáneamente a sus padres cuando sienten que están limitados o les imponen su
voluntad. Pocos padres pueden aceptar la ira de sus hijos, ya que amenaza su poder y control. De
una forma u otra, le enseñarán a su hijo que la ira es un mal comportamiento y que será castigado
por ello. Incluso algo tan inocente como correr, gritar o estar activo puede enojar a algunos padres,
que exigen que el niño se calme, se comporte decentemente y se siente en silencio.
Para muchos niños, la lista de comportamientos prohibidos por los que son castigados es
muy larga. Cierta área de control por parte de los padres es, por supuesto, necesaria en la educación.
Sin embargo, la cuestión clave con demasiada frecuencia no se convierte en lo que es bueno para
el niño, sino en lo que es bueno para los padres. Este conflicto muy a menudo degenera en una
lucha por el poder. No importa aquí quien gane en tal conflicto, ya que al final ambos bandos
pierden. Independientemente de que el niño ceda o se rebele, el hilo de amor que une al niño con
el padre o la madre se interrumpe. Junto con la pérdida del amor, se pierde la espiritualidad del
niño, y pierde su gracia. La pérdida de la gracia es un fenómeno físico. Lo notamos por la forma
en que la gente se mueve o se pone de pie. En las consultas, a menudo veo pacientes que sufren de
depresión. Como escribí en mis primeros trabajos ( A. Lowen , " Depression y el cuerpo " Nuevo
York , 1973), la depresión afecta no solo la conciencia de una persona, sino también el movimiento,
el apetito, la respiración y la producción de energía. Para entender completamente esta enfermedad,
observo el cuerpo. Muy a menudo veo a alguien en la pose de "niño obediente", esperando órdenes
de los padres. Esta posición inconsciente se ha convertido en parte de su personalidad, enraizada
en la estructura del cuerpo. Cuando permitimos que los pacientes tomen conciencia de este
comportamiento, invariablemente se revela que sus padres los consideraban niños obedientes.
Tales "niños buenos" crecen para ser buenos trabajadores, pero a menos que haya un cambio
radical en su personalidad, nunca alcanzarán la plenitud de la vitalidad y el encanto.
A menudo se dice que somos creados por nuestras experiencias, pero ahora quiero decirlo
literalmente. Nuestros cuerpos reflejan nuestras experiencias. Para ilustrar esta afirmación,
describiré tres casos de mi propia práctica. El primero se refiere a un psicólogo holandés que
participó en un seminario que impartí hace muchos años en el Instituto Essalen. Una práctica
común en la terapia bioenergética es buscar en el cuerpo humano indicios de experiencias pasadas.
El cuerpo de este hombre tenía una rareza inusual, a saber, una hendidura profunda (seis pulgadas)
en el lado izquierdo del cuerpo. Nunca antes había visto tal profundización y no podía
explicármelo. Cuando le pregunté al holandés en qué situación apareció, dijo que le apareció como
una pequeña depresión en el costado izquierdo cuando tenía 11 años. Durante los siguientes tres
años, la depresión se profundizó, llegando al estado en que yo la veía. El holandés nunca acudió a
los médicos, ya que la profundización no impidió el normal funcionamiento del organismo. Le
pregunté si sucedió algo importante en su vida cuando tenía 11 años. Él respondió que su madre
se había casado por segunda vez en ese momento y que lo habían enviado a un internado. No
impresionó al resto de la banda, pero fue importante para mí. Inmediatamente entendí el
significado de esta depresión: la mano de alguien la empujó con fuerza.
El segundo caso era un hombre joven con hombros tan anchos como nunca antes había
visto. Cuando me llamó la atención sobre esto durante la consulta, me habló de su padre, a quien

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tenía un gran respeto. Dijo que una vez, cuando tenía 16 años, regresó a casa de la escuela militar.
El padre le pidió que se parara a su lado frente al espejo. El joven notó que era tan alto como su
padre, y se le ocurrió que si hubiera crecido un poco más, habría menospreciado a su padre. Desde
ese día, no ha crecido ni un centímetro más, mientras que sus hombros se han ensanchado. Me
quedó claro que toda la energía del crecimiento se fue a los lados para salvar al hijo de la
posibilidad de superar a su padre. El tercer caso puede ser un hombre joven de alta estatura (unos
190 cm). Se quejó de que se sentía separado de la vida. Dijo que mientras caminaba no sentía las
partes inferiores de sus piernas y sus pies. Cuando dio un paso, no pudo sentir cuando su pie estaba
en contacto con el suelo. Alcanzó su altura cuando tenía unos 14 años. Cuando le pregunté sobre
su vida, notó que en ese momento su padre se había mudado del dormitorio de sus padres para
hacerse cargo de la habitación del niño. Este último tuvo que dormir en el ático. Según sus propias
palabras, se lo tomó como un "retroceso".
Para la mayoría de las personas, este tipo de abuso emocional no parece lo suficientemente
fuerte como para producir deformaciones corporales tan notorias. Sin embargo, como ya he
señalado, la profundidad y la fuerza de los sentimientos de una persona a menudo se expresan en
reacciones corporales.
Cada experiencia que una persona ha vivido toca su cuerpo y permanece en la psique. Si la
experiencia es placentera, entonces afecta positivamente la salud, la vitalidad y la gracia del
cuerpo. En el caso de experiencias negativas dolorosas, ocurre lo contrario. Si una persona puede
responder adecuadamente a un insulto que se le inflige, entonces sus consecuencias no serán
duraderas, ya que las heridas sanan. Pero si se bloquea la reacción, el insulto dejará una marca en
el cuerpo en forma de tensión muscular crónica. Considere lo que le sucede a un niño al que se le
enseña que llorar es un comportamiento que no se puede aceptar. La respuesta de llanto está en el
cuerpo y debe bloquearse de alguna manera si no se puede expresar. Para hacer frente a esta
reacción, los músculos involucrados en el llanto deben estar tensos y permanecer en este estado
tenso hasta que la reacción de llanto haya pasado por completo. Sin embargo, esta reacción no
muere, sino que solo se retira al cuerpo y continúa existiendo en el subconsciente. Puede
reactivarse después de muchos años en terapia o después de alguna experiencia fuerte. Hasta que
esto suceda, el grupo muscular involucrado (en este caso, los músculos de los labios, mejillas,
garganta) permanecerá en tensión crónica. Que este es un problema común se evidencia por la
tensión generalizada en las mejillas, que en casos severos se conoce como síndrome de la
articulación temporomandibular.
Cuando se produce tensión muscular crónica en el cuerpo, la reacción natural se bloquea
inconscientemente. Un buen ejemplo es el caso de un hombre cuyos músculos de los hombros
estaban tan tensos que no podía levantar los brazos por encima de la cabeza. Tal bloqueo era un
caso de inhibición del impulso de levantar la mano contra el padre. Cuando le pregunté si alguna
vez estuvo enojado con su padre, dijo que nunca lo estuvo.
La idea de que pudiera golpearlo era tan imposible para él como lo era para su padre.
Sin embargo, el efecto de esta prohibición fue suprimir el movimiento natural de los hombros.
Hace unos años, en Japón, vi a un niño de tres años golpear a su madre. Me impresionó que la
madre no hiciera nada para contenerlo o responder de ninguna manera. Más tarde supe que sólo
cuando un niño tiene seis años se le enseña el control necesario para poder comportarse en
sociedad. Hasta que el niño cumple los 6 años se le considera un ser inocente, incapaz de distinguir
entre lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En un niño de seis años, el ego ya está tan
desarrollado que el aprendizaje ocurre de manera consciente, basado en el conocimiento, y no en
el miedo. En esta etapa, se considera que el niño es lo suficientemente maduro para modelar
conscientemente el comportamiento de sus padres. El castigo por la falta de diligencia en el
aprendizaje es el maltrato físico, la restricción en la demostración de amor por él o los sentimientos
de culpa del niño. A esta edad, el niño comienza a ir a la escuela. Existe una fuerte tendencia en
nuestra cultura a iniciar este proceso antes. ( Lea sobre esta etapa de la vida en " Fear de Life "

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New - York , 1981). Los niños más pequeños también aprenden, pero su aprendizaje es
completamente espontáneo. Al obligar a los niños a seguir muchas recetas y reglas hasta que llegan
a esta edad, limitamos su vitalidad, espontaneidad y encanto. Aparentemente, entre los japoneses
y otros La capacidad de los pueblos orientales para apreciar a un niño como un ser inocente
proviene de un profundo respeto por la naturaleza. Si vivimos en armonía con la naturaleza y con
nosotros mismos, también podemos vivir en armonía con nuestros hijos. Los occidentales tratan
de someter a la naturaleza. la explotamos, entonces explotemos también a nuestros hijos.
Sin embargo, a medida que los países del Este se industrializan, la gente que vive allí se
vuelve similar a la gente del Oeste. Una sociedad industrial se basa en una fuerza que al principio
es una fuerza de acción, pero al final se convierte en una fuerza de poder. El poder cambia la
relación del hombre con la naturaleza. El concepto de armonía da paso al control, y el respeto a la
explotación. El deseo simultáneo de poder y el deseo de armonía interfieren entre sí.
Probablemente sea imposible evitar que la gente de Oriente sufra los mismos trastornos
emocionales que la gente de Occidente, a saber, ansiedad, depresión y pérdida de encanto.
Regresar a la antigua forma de vida, desafortunadamente, es imposible. Una vez perdida,
la inocencia no se puede recuperar. Es por esto que las viejas prácticas de los filósofos orientales
no son capaces de resolver los problemas emocionales que hoy nos ocupan. Incluso la meditación
más larga no devolverá la capacidad de llorar a una persona cuya reacción de llanto ha sido
suprimida. Ninguna cantidad de ejercicios de yoga aliviará la tensión en los hombros de una
persona que no se atreve a levantar las manos con ira contra quien era su autoridad. Esto no quiere
decir que la meditación o el yoga no tengan ningún efecto positivo. Hay muchas prácticas y
ejercicios que son de gran valor para la salud. Por ejemplo, el masaje es igualmente agradable y
valioso para la salud. Bailar, nadar y caminar son el tipo de movimiento que recomiendo
encarecidamente. Para recuperar el encanto corporal, necesitas saber cómo se perdió. La tarea
principal del análisis es hacer que una persona sea consciente de esto.
Quiero enfatizar que cuando hablo de análisis, no me refiero al psicoanálisis. No puedes
hacer movimientos elegantes mientras estás acostado en el sofá o sentado en un sillón y hablando
de tus experiencias. Tal conversación es necesaria y útil, pero la tensión muscular crónica que
viene con la pérdida de la gracia debe tratarse a nivel del cuerpo. Esto es lo que está haciendo la
bioenergética, un enfoque que he estado tratando de desarrollar y mejorar durante unos 35 años.
Este enfoque combina ideas orientales y occidentales y utiliza el poder de la mente para
comprender las tensiones que atan al cuerpo. Moviliza la energía del cuerpo para liberarse de estas
tensiones. El hilo conductor aquí es el concepto de energía, que encontramos en la medicina
oriental y occidental. La energía es la fuerza detrás del espíritu. Este es el fundamento de la
espiritualidad del cuerpo. Si se usa conscientemente, se vuelve muy poderoso. En el próximo
capítulo, veremos el concepto de energía oriental y occidental y mostraremos cómo los integra la
bioenergía.

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Capitulo 2
Energía
El pensamiento religioso oriental se caracteriza por integrar el espíritu o espiritualidad con
una visión energética del cuerpo. Por ejemplo, hatha yoga asume la existencia de dos energías
opuestas: "ha" - la energía de los soles "tha" - la energía de la luna. El objetivo del hatha yoga es
lograr un equilibrio entre estas dos fuerzas. Según Yesudian y Heich, autores de Yoga and Health,
nuestro cuerpo está impregnado de corrientes de energía positivas y negativas, y cuando estas
corrientes están completamente equilibradas, disfrutamos de una salud perfecta. ( Selva Yesudian
, Isabel Haich Yoga _ y Salud ", Nuevo York , 1953.) Es fácil comprender por qué los pueblos
primitivos consideran al Sol ya la Luna como cuerpos energéticos: ambos afectan directamente a
la Tierra ya la vida en ella. Según la idea china, la salud depende del equilibrio de energías
opuestas, yin y yang, que representan las energías de la tierra y el cielo. La práctica china del
tratamiento de acupuntura distingue entre los canales a través de los cuales se mueven estas
energías. Al pinchar con agujas o presionar los dedos en los puntos de acupuntura, se puede
controlar el flujo de energía en el cuerpo para curar enfermedades y promover la salud.
Otra forma que usan los chinos para movilizar la energía del cuerpo y mantener la salud es
a través de un programa de ejercicios especiales conocido como tai chi chuan. Los movimientos
de Tai Chi generalmente se realizan lenta y rítmicamente, utilizando una fuerza mínima. Según
Herman Kahn, "el golpe se hace en la relajación" que "ayuda al flujo de energía interna, llamada
en chino "chi" y en japonés "ki". Se cree que la reserva de esta energía está en la parte inferior del
abdomen". ( Herman Kanz , " El Marcial Espíritu ", Nuevo York , 1977). Otros aspectos del
pensamiento oriental que se relacionan con el movimiento de la energía en el cuerpo se abordarán
en capítulos posteriores de este libro.
El pensamiento occidental explica la energía en términos mecanicistas, como algo medible.
Pero, dado que estas energías no se pueden medir con ningún instrumento disponible, la mente
occidental que lucha por la precisión niega su existencia. Sin embargo, los organismos vivos
responden a ciertos aspectos de la energía del cuerpo de formas que las máquinas no pueden. Por
ejemplo, la emoción que siente una persona amorosa cuando se encuentra con su amada es un
fenómeno energético que aún no ha sido medido por ningún aparato. La vitalidad que irradian los
amantes es el siguiente ejemplo de un fenómeno energético que tampoco ha sido registrado por
ningún instrumento. A pesar de que la fotografía Kirlian ha demostrado la existencia de un aura o
radiación de energía que rodea el cuerpo, nadie ha podido explicar este fenómeno en términos
cuantitativos. Incluso antes de que el pensamiento de Oriente comenzara a penetrar en la cultura
occidental (lo que sucedió recientemente), algunos científicos cuestionaron la opinión de que el
cuerpo es solo una máquina biomecánica compleja, animada por un espíritu oscuro y ennoblecida
por un alma metafísica. En el siglo pasado, el escritor y filósofo francés Henry Bergson postuló la
existencia de una fuerza o energía vital, el llamado élan vital , que anima el cuerpo. Los partidarios
del vitalismo, como se llamaba a esta dirección, no podían aceptar la idea de que el funcionamiento
de un organismo vivo puede explicarse completamente en términos químicos o físicos. Sin
embargo, a medida que se desarrollaron las técnicas y métodos de la investigación científica, que
permitieron dilucidar las bases bioquímicas de los procesos corporales, el vitalismo comenzó a ser
visto como algo que no se prestaba a la investigación científica, que no se reflejaba en la realidad
objetiva.
La medicina moderna también se adhiere a este punto de vista. Cuando comencé a estudiar
medicina (tenía treinta y seis años en ese momento), pensé mucho en la importancia de los
sentimientos para la salud y cómo podemos explicar fenómenos como el amor, el coraje, el orgullo
y la belleza. El conocimiento que recibí en la academia de medicina fue muy valioso, pero ninguno
de los conceptos mencionados a continuación se mencionaron allí. Incluso emociones tan
importantes como el miedo, la ira y la tristeza no fueron consideradas, ya que se creía que estos

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fenómenos eran psicológicos y no fisiológicos. El dolor solo ha sido estudiado desde el punto de
vista neurológico y bioquímico, y la sensación de placer no ha sido estudiada en absoluto, a pesar
de que representa una fuerza tan poderosa en nuestra vida.
El punto ciego más serio en la educación médica en ese momento era (y todavía está
presente hasta cierto punto) la sexualidad humana. Todo médico sabe que esta función es
extremadamente importante para la vida y la salud. Y en la medida en que se ha abordado
exhaustivamente la función de la reproducción, la sexualidad está desprovista de atención por el
hecho de que no pertenece a ningún órgano, sino que está asociada a sentimientos que recorren
todo el cuerpo. A través del estudio de esta función particular, Wilhelm Reich entendió el papel de
la energía en el proceso de la vida.
Las ciencias médicas modernas se ocupan principalmente de las funciones de los órganos.
Los médicos tienen que especializarse en el tratamiento de determinados sistemas, como la
respiración, el riego sanguíneo o la digestión. La ciencia de la persona en su totalidad es
desconocida para la medicina occidental. Podrías pensar que este es el campo de la psiquiatría o la
psicología, pero estas disciplinas se limitan al estudio de los procesos del pensamiento y sus efectos
en el cuerpo.
La idea de que los procesos del pensamiento pertenecen a un área, la llamada psicología, y
los procesos físicos a otra, la llamada medicina de órganos, no es consistente con el modelo de la
integridad fundamental de la personalidad humana. Tal visión es el resultado de la separación del
espíritu del cuerpo y su limitación por la esfera de la conciencia. Esta brecha ha paralizado la
psiquiatría y agotado la medicina. La única forma de hacer frente a esta violación de la integridad
de una persona es devolver la psique al cuerpo humano. Esta era su ubicación original. La unidad
de cuerpo y espíritu se expresa en la raíz griega psychein , que significa aliento. Una visión holística
del cuerpo humano llevaría al reconocimiento de que el cuerpo está impregnado de un espíritu que
anima la psique y controla su trabajo.
Dado que esta definición de la psique proviene del vitalismo, la ciencia no puede aceptarla.
Por lo tanto, fue forzado al reino de la metafísica. Sin embargo, fue con la ayuda de la
psicología en forma de psicoanálisis que se abrió el camino para comprender el espíritu como un
fenómeno energético. Este camino ha llevado a los psicólogos a un territorio de sexualidad que ha
sido ignorado por la medicina tradicional. Freud afrontó el problema de la sexualidad tratando de
comprender los síntomas histéricos, enfermedades psicosomáticas que ni la medicina ni la
psicología pudieron explicar hasta que Freud publicó sus enseñanzas clásicas. Mostró que la
histeria es el resultado de la transferencia al plano físico de un conflicto psíquico asociado a la
sexualidad y que surge de una experiencia sexual traumática temprana. Sin embargo, Freud y otros
psicoanalistas no han podido explicar cómo se produce esta transferencia. Como resultado, la
medicina psicosomática sufrió una brecha entre la psique y lo somático y no pudo unirlos.
Wilhelm Reich fue capaz de combinar la psique y la somática, utilizando para ello el
concepto de energía. Se dio cuenta de que el conflicto ocurre simultáneamente en dos niveles:
mental y somático. Abordó la psique y la somática como dos aspectos, mental y físico, de un
proceso indivisible. Una metáfora adecuada sería el reverso y el anverso de una moneda, porque
hagamos lo que hagamos con una moneda, afecta a ambos lados de la misma. Del mismo modo,
la conciencia y el cuerpo son dos funciones diferentes que se influyen mutuamente. Reich formuló
su concepto como el principio de unidad y oposición psicosomática. Lo común existe en el nivel
de energía profunda del organismo, mientras que en el nivel de los fenómenos observados hay un
opuesto. Estas relaciones aparentemente complejas pueden aclararse ilustrando un modelo de estas
relaciones (Figura 2.1).

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Figura 2.1. Reich ve la mente y el cuerpo como uno en un nivel profundo, pero opuestos en un nivel superficial.

Surge la pregunta sobre la naturaleza de este proceso energético, así como la energía
involucrada en él. Reich imaginó este proceso como una pulsación, como excitación y relajación,
que se puede sentir a medida que la energía fluye en el cuerpo. La idea de energía actuando en el
cuerpo (específicamente en su función sexual) pertenece a Freud. Descubrió que otras dolencias
físicas, como la neurastenia, la hipocondría o la inquietud, están relacionadas con la disfunción
sexual. Dado que las relaciones sexuales van acompañadas de una liberación emocional, Freud
consideró que esta liberación era de naturaleza energética y postuló que el deseo sexual surge de
la acumulación de energía sexual, a la que llamó libido. En un principio, Freud creía que la libido
es una energía física, pero, al no poder probar su existencia, la definió más tarde como la energía
mental del deseo sexual. Al hacer esto, amplió la brecha entre la mente y el cuerpo.
A diferencia de Freud, Jung vio la libido como una energía que incluye todas las funciones
y movimientos del cuerpo. Sin embargo, no lo llamó fuerza física. Como resultado, el espíritu, la
psique y la libido siguieron siendo conceptos físicos y espiritualidad, el concepto de conciencia.
Reich volvió al concepto original de Freud de la libido como energía física e hizo algunos
experimentos para ver si se podía medir. Descubrió que la carga eléctrica en la superficie de la
zona erógena (pecho, labios y palmas) aumentaba cuando se estimulaba esa zona. Un impacto
doloroso en esta zona redujo la carga. Además, Reich demostró que la estimulación placentera
aumentaba el flujo sanguíneo en la zona de excitación, mientras que la estimulación dolorosa
correspondía a cierta disminución del flujo sanguíneo. ( Guillermo Reich " El función de el
orgasmo " Nuevo York , 1934.)
Estos experimentos permitieron a Reich resolver el conflicto entre vitalistas y mecanicistas.
En la materia muerta, no existe relación entre la estimulación placentera, la hinchazón y el aumento
del potencial eléctrico. Sin embargo, enfatizó que "la materia viva funciona en base a las mismas
leyes de la física que la materia inanimada". Es solo que estas leyes operan de una manera diferente,
ya que un cuerpo vivo es un sistema de energía especial.
Pero más tarde Reich llegó a la conclusión de que en el proceso de la vida interviene un
tipo especial de energía. Lo llamó "orgón" y afirmó que era la protoenergía del universo. Durante
el período de cooperación con Reich, también creí en la existencia de esta energía. Creo que hay
argumentos que prueban que la energía del proceso de la vida es una energía diferente al
electromagnetismo. Podemos estar de acuerdo en que se necesita energía para alimentar la vida.
Para evitar la controversia que pueda surgir al usar el término orgón o algún otro nombre similar,
cuando hablo de energía vital, uso el término bioenergía. Dado que mi forma de psicoterapia se
basa en el concepto de los procesos energéticos del cuerpo, lo llamo análisis bioenergético.

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Para facilitar a los lectores la comprensión de lo que sigue, ahora comenzaré una digresión
explicando de qué se trata el análisis bioenergético. La personalidad en el análisis bioenergético se
considera como una estructura piramidal. En la parte superior está la cabeza, donde residen la
conciencia y el ego. En la base, en el nivel más profundo del cuerpo, existen procesos energéticos
que hacen que una persona actúe. Estos procesos se manifiestan en movimientos que evocan
emociones y terminan con pensamientos. La relación entre estos procesos se muestra en la Figura
2.2.
La línea de puntos entre los diferentes niveles de personalidad indica la interdependencia
de estas capas. En el análisis bioenergético, para comprender la personalidad, se estudia cada nivel.

Arroz. 2.2. Jerarquía de la personalidad

Debido a su excepcional importancia, la atención se centra en los procesos energéticos que


subyacen a la pirámide. El objeto de especial atención es el potencial energético de una persona
determinada y la forma en que se utiliza.
Sabemos que la energía se produce en el cuerpo como resultado de reacciones bioquímicas.
A pesar de su complejidad, la química del metabolismo es similar al proceso donde el combustible
se convierte en energía, según la fórmula general:
P (combustible o comida) + O 2 \u003d E (energía)
Los organismos vivos se distinguen de la naturaleza inanimada por el hecho de que en los
organismos este proceso ocurre dentro de la membrana, por lo que la energía producida no se
pierde en el medio ambiente, sino que el cuerpo la utiliza para realizar sus funciones vitales. Una
de las principales funciones es obtener del medio ambiente los elementos necesarios para la
producción de energía. Es necesario que la membrana sea permeable a los alimentos y al oxígeno,
así como para eliminar los productos de descomposición. En el caso de organismos más complejos
que las bacterias u organismos unicelulares simples, este proceso se combina con una búsqueda
activa de los productos necesarios. Por lo tanto, los movimientos del cuerpo no pueden ser
aleatorios. Deben ser impulsados por alguna forma de sensibilidad hacia el medio ambiente. Como
señaló uno de los principales investigadores sobre el funcionamiento del protoplasma, "el
protoplasma puede no tener una mente, pero lo que hace es inteligente". ¿No es razonable buscar
comida, amor y contacto placentero y retirarse ante el peligro o el dolor? Este no es un proceso
mecánico, ya que cada organismo está constantemente aprendiendo sobre su entorno. Este
acercamiento y retirada es parte de la actividad pulsante. Dentro del cuerpo, incluye los latidos del
corazón, la respiración, la motilidad intestinal, etc. Todo esto es el resultado de la excitación de
cada célula y cada órgano del cuerpo. Así podemos decir que la vida es un estado de excitación
interior controlada; la excitación produce la energía necesaria para mantener las funciones internas,
así como para realizar acciones externas que mantienen o aumentan la excitación del cuerpo.

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Nacemos con un gran potencial de respuesta a los estímulos; esta sensibilidad disminuye
con la edad. Creo que esta pérdida de sensibilidad se puede explicar por el hecho de que con la
edad el cuerpo se vuelve más estructurado y rígido. Finalmente, llega un momento en el que el
anciano está tan arraigado en sus habilidades estereotipadas que prácticamente es incapaz de
moverse espontáneamente. No recuerdo haber visto nunca a una persona mayor saltando de alegría
como lo hacen los niños. Los bebés tienen los cuerpos más vivos y espiritualizados, porque son
más sensibles que nadie al medio ambiente ya otras personas. Al mismo tiempo, las personas
mayores se espiritualizan de una manera más consciente, porque en su mayor parte entienden
cuánto están conectados con el mundo exterior. En el concepto de la espiritualidad del cuerpo hay
un espíritu poderoso o una fuerte conciencia de satisfacción espiritual.
El proceso de construir una conexión con el mundo exterior es un proceso energético. Para
entender cómo sucede esto entre dos personas, imagina dos diapasones sintonizados en la misma
frecuencia. Cuando están cerca, un golpe en uno de ellos hace que el segundo vibre. La conexión
entre dos personas que están profundamente enamoradas se puede explicar de esta manera. La
imagen de dos corazones latiendo como uno solo puede ser más que una simple metáfora. Como
hemos mostrado, nuestros corazones y cuerpos son sistemas pulsantes que emiten ondas que
pueden afectar a otros corazones y cuerpos. Muy a menudo, las madres tienen la capacidad de
sentir lo que están viviendo sus hijos, lo que depende de este tipo de conexión entre ellos.
Los sentimientos de unidad con el universo se pueden lograr perdiendo o superando tu ego.
El ego es el límite que crea la conciencia individual. Dentro de esta frontera está contenido un
sistema de energía autosuficiente cuya característica principal es un estado de excitación. En las
figuras 2.3 A-B, el organismo se representa como un círculo alrededor de una raíz pulsante de
energía. Sin la existencia del límite, la conciencia y el ego no podrían existir.

Arroz. 2.3. Procesos energéticos en el cuerpo.


A. Respuesta normal al placer y al dolor.

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B. El proceso energético resultante del debilitamiento del ego.


B. Procesos energéticos en un estado de mayor excitación.

Arroz. 2.3 A representa la interacción energética normal del organismo con su entorno
cuando experimenta placer o dolor. El ego actúa como intermediario en esta interacción en aras de
la autopreservación (cuando el cuerpo experimenta una irritación dolorosa) o la autorrealización
(cuando el cuerpo recibe una estimulación placentera).
Arroz. 2.3 B muestra cómo las ondas de excitación pasan de la raíz al mundo en caso de
debilitamiento del ego. En este caso la conciencia ya no es individual. El resultado de tal
experiencia, que puede experimentarse en meditación profunda, es un estado de paz y quietud.
En la fig. 2.3 La excitación interna se vuelve tan fuerte que las ondas que irradia, como
durante un orgasmo u otra excitación gozosa, abruman al ego, irradiándolo más allá de sus límites.
En este caso, una persona experimenta un sentimiento de unidad con el cosmos, pero este no es un
sentimiento de paz, sino de éxtasis.
Pasemos ahora a los aspectos prácticos de estas discusiones sobre el tema de la energía.
Uno de los problemas de salud más comunes en nuestra cultura es la depresión. Es difícil
determinar la frecuencia con la que se presenta, ya que no disponemos de criterios objetivos, pero
por los que reconocemos la depresión, salvo en sus formas más evidentes. Una persona que está
clínicamente deprimida puede yacer inmóvil en la cama o sentarse en una silla, sin mostrar ningún
deseo de participar activamente en la vida. En muchos casos, un sentimiento de desesperación es
un síntoma acompañante. En otros, la depresión puede combinarse con ansiedad o puede alternar
con períodos de mayor actividad. Cuando dominan los cambios de humor, decimos que el estado
es maníaco-depresivo. En casos de este tipo, es evidente que el paciente está saltando de un estado
de hiperactividad a un estado de hipoactividad.
Mientras que un caso de depresión aguda es fácil de reconocer, la depresión crónica a
menudo no se reconoce en absoluto. Una persona puede quejarse de fatiga y atribuirle una
disminución en su actividad; esta es una de las características de dicha depresión. Pero si después
de un largo descanso todavía se siente cansado, entonces la depresión será el diagnóstico correcto.
Cuando un paciente entra en contacto consigo mismo durante la terapia, a menudo se escuchan
comentarios como: "Ahora entiendo que el estado de depresión me ha acompañado durante la
mayor parte de mi vida. ¿Cómo es que no lo noté?" La respuesta es simple: tratamos de estar
ocupados. La mayoría de mis pacientes admiten que su actividad es una defensa contra la
depresión; cuando comienzan a sentirse cansados, comienzan un nuevo negocio. Curiosamente,
tales actividades pueden contribuir al despertar físico y mental de esta persona, el nivel de energía
aumentará, sin embargo, tarde o temprano, la depresión volverá.
El trauma específico que predispone a una persona a la depresión es la pérdida del amor.
(Para un análisis completo de las causas y tratamientos para la depresión, vea " Depression " de A.
Lowen . y el cuerpo " Nuevo York , 1977.) Un bebé privado de un contacto cercano con su madre
o con una persona que reemplazó a su madre puede deprimirse y morir. Independientemente de la
edad, todos necesitamos una conexión con alguien que nos ame para mantener nuestros cuerpos
sensibles. Las personas mayores que han perdido a un camarada amado a menudo pierden las ganas
de vivir. La mayoría de los adultos pueden acercarse a muchas personas para establecer contacto,
mientras que los niños y los ancianos tienen una capacidad limitada para crear lazos de amor. Sin
embargo, el sentimiento de tal unidad es absolutamente necesario para su salud.
Incluso antes del nacimiento, el niño está estrechamente relacionado con su madre. En el
útero materno esta conexión es la más íntima y cercana posible. Habiendo nacido, el niño trata de
sentir de nuevo el calor de este contacto en el pecho o en los brazos de la madre. Dichos contactos
para los bebés son muy importantes. Energizan su cuerpo, estimulan sus funciones, respiración y
digestión. La intimidad física placentera tiene efectos positivos a lo largo de la vida, renovando el
entusiasmo y la vitalidad de la persona.

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La pérdida de un ser querido a menudo causa dolor en el corazón o calambres en el pecho.


Todos, excepto los niños más pequeños, pueden pasar por esta experiencia y desbloquear el
espasmo dentro de sí mismos al llorar esta pérdida. El llanto libera tensiones y devuelve el cuerpo
a un estado libre. Cuando la pulsación del corazón vuelve a ser fuerte, las ondas de excitación
alcanzan la superficie del cuerpo y penetran más. Excitando a otros cuerpos, estas ondas crean
lazos de energía entre ellos.
Los niños pequeños que han perdido el amor, desafortunadamente, no pueden recobrar el
sentido hasta que se crea una nueva conexión. La liberación de tensión y la relajación que trae el
llanto es necesaria para que un niño pequeño mantenga la fuerza de la pulsación en su cuerpo. A
menudo sucede que la pérdida del amor no es causada por la muerte o la pérdida de la madre, sino
solo por la incapacidad del niño para satisfacer el deseo básico de amor. La madre podría ser ella
misma una niña resentida que sufrió por la pérdida del amor de su propia madre. Un padre
saludable y enérgico puede responder a las necesidades del niño, pero no puede reemplazar
completamente a la madre, incluso si puede amortiguar el dolor de un corazón roto. En la mayoría
de los casos, la angustia por la pérdida del amor de la madre no desaparece en una persona y en la
edad adulta, manifestándose en forma de dolor torácico crónico y dificultad para respirar. Al
reducir el suministro de oxígeno al cuerpo, este estrés crónico retrasa la producción de energía.
Tal persona no podrá elevar su nivel de energía simplemente aumentando la cantidad de
alimento y oxígeno. Si el cuerpo no necesita energía adicional, el exceso de nutrición se almacena
como grasa y el exceso de oxígeno conduce a un estado de hiperventilación . El cuerpo necesita
un equilibrio entre el uso de la energía y su almacenamiento. El equilibrio entre la acumulación y
la liberación de energía está controlado por la necesidad. Un aumento en el nivel básico de energía
en una persona solo puede lograrse revitalizando el cuerpo a través de la expresión de sentimientos.
La falta de energía vital es siempre el resultado de retener los sentidos.
Uno de los sorprendentes efectos de los bajos niveles de energía es un aumento en la
actividad, que a su vez proviene de tratar de encontrar el amor. La mayoría de los niños que han
experimentado la pérdida del amor creen que esta pérdida se debió al hecho de que no pudieron
ganarse este amor. La mayoría de las madres refuerzan este sentimiento de culpa en el niño,
regañándolo por ser demasiado exigente, demasiado enérgico, obstinado. El niño pronto se dará
cuenta de que si quiere recibir aunque sea un poco de amor, debe adaptarse a los requisitos de la
madre. Este prejuicio de que el amor debe ganarse suele persistir en la edad adulta, cuando a
menudo se manifiesta en el deseo de logro, de éxito. Este comportamiento es típico de las personas
con tendencia al comportamiento "tipo A", que se caracteriza por un deseo exagerado de
confirmación del propio valor, junto con la supresión de la ira, que se manifiesta en irritación
frecuente. El comportamiento de tipo A es el principal factor que lleva a una persona a la depresión
y la enfermedad cardíaca. (M. Friedman y RHRosenman " Tipo A, comportamiento y tu hogar "
Nueva York, 1981, A. Lowen " Amor, sexo y tu corazón ", Nueva York, 1989.) Este tipo de
comportamiento también es responsable de la fatiga crónica de las personas en nuestra cultura.
Desafortunadamente, la mayoría de las personas no saben cómo desacelerar su ritmo de
vida lo suficiente como para sentir que están cansadas, estando bajo la presión de la vida, creyendo
en la necesidad de seguir viviendo como vivían antes, porque de ello depende su supervivencia.
La sensación de cansancio despierta en ellos la alarma de que no podrán continuar la lucha. La
mayoría de las personas no pueden decirse a sí mismas: "No puedo". Cuando eran niños, se les
enseñó que decir “no puedo” equivale a admitir la derrota, lo que significa que no son dignos de
amor.
Hay una razón física por la cual la actividad aumenta a medida que disminuyen los niveles
de energía. Es imposible relajarse si el nivel de energía es demasiado bajo, porque es la energía
que se necesita para aliviar la tensión muscular. Este hecho, aunque no muy conocido, puede
ilustrarse y explicarse fácilmente. Cuando los músculos se tensan, realizan un trabajo que utiliza
energía. En un estado de tensión, no pueden hacer más trabajo. Para que los músculos se relajen y

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puedan trabajar, es necesario que las células musculares produzcan la energía necesaria para ello.
Esto, a su vez, requiere una entrada de oxígeno y la eliminación de ácido láctico. El principio del
músculo se muestra en la figura 2.4.

Figura 2.4. Energía en el músculo. Un músculo relajado se carga energéticamente y se estira, mientras que un
músculo contraído, después de usar su energía en el proceso de trabajo, se eriza.

Considere un músculo estirado como un resorte estirado. Ella está energizada ahora .
Cuando un músculo se contrae para hacer algún trabajo, se vuelve más corto y más duro. Con el
uso, el resorte pierde energía. El músculo se regenera y se relaja, aumentando su potencial
energético, que es como estirar un resorte para que pueda hacer más trabajo.
Cuando una persona está demasiado cansada y su nivel de energía es bajo, fácilmente puede
caer en un estado de constricción, al igual que una persona que sufre de una psicosis maníaca, en
quien la hiperexcitabilidad y la hiperactividad preceden al estado de depresión. Un ejemplo clásico
de esta condición es un niño inquieto y agitado que, a pesar de estar cansado, no puede calmarse y
conciliar el sueño. Los padres, al final, pueden gritarle o castigarle para calmarle. El niño reacciona
con una explosión de llanto, los padres lo abrazan y lo abrazan. Se queda dormido. El llanto hace
que el bebé respire más profundamente, lo que le da la energía que necesita para relajarse.
Una persona con un alto nivel de energía rara vez cae en un estado de alta excitación, porque
su cuerpo, gracias a los músculos relajados, puede soportar un alto nivel de tensión. Como
resultado, sus movimientos son libres, espontáneos y llenos de gracia. Al igual que un automóvil
con un motor potente que sube fácilmente una montaña, las personas con más energía se mueven
por la vida con un mínimo esfuerzo. Y solo en una situación de crisis pueden notar ciertos
esfuerzos, pero incluso así tienen suficiente energía para dar la impresión de que hacen todo con
facilidad.
Es posible que ninguna otra parte del cuerpo muestre tan expresivamente la vitalidad del
cuerpo como los ojos. Son considerados el espejo del alma. Pero también es un espejo del cuerpo.
Muestran el estado de la energía interna del cuerpo humano. Cuando esta energía interior está
caliente, su llama brillante brilla en los ojos. Por ejemplo, los ojos de una persona enamorada
brillan, reflejando un estado de elevación de energía. Los sentimientos también aparecen en los
ojos. Brillan cuando una persona está alegre, brillan cuando una persona está feliz y pierden su
brillo cuando está cansada. Dado que los ojos juegan un papel tan importante en la vida humana,
volveremos sobre ellos en un capítulo posterior de este libro.
El estado y apariencia de la piel es otra forma de evaluar el estado de energía vital. En las
personas con altos niveles de energía, la piel, independientemente del color, es rosada, ya que está
bien saturada de sangre. Esto es posible cuando una ola de excitación desde las profundidades del
cuerpo llega a la superficie del cuerpo, dando a la piel un fuerte impulso de energía. Una tonalidad
gris, blanquecina, amarillenta o bronce indica que la piel no recibe suficiente energía y el flujo de
sangre ha disminuido. Una piel seca, dura o fría indica que hay problemas, tanto a nivel de riego
sanguíneo como a nivel de energía. La condición de la piel indica el estado emocional de una
persona. Por ejemplo, en un estado de miedo, la sangre drena de la superficie, dejando la piel
pálida, fría e incluso húmeda. La piel de gallina también indica miedo. Aparece como consecuencia
de que las fibras elásticas de la piel se comprimen y los folículos pilosos se elevan.
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La experiencia moldea el cuerpo. Reaccionando al toque sensual, el cuerpo se relaja bajo


la influencia de una excitación placentera. El cuerpo de un niño que no tiene contacto cercano con
la madre se tensa y se enfría. Su sensibilidad disminuye, y la pulsación interna disminuye. En una
persona sana, esta pulsación es fuerte y continua, lo que le permite a la persona contactar con el
mundo. Personas tan amorosas y de mente abierta son raras en nuestra cultura. El siguiente
conjunto de preguntas le ayudará a evaluar su estado de energía.
Autodiagnóstico energético
Energía baja
1. ¿Te sientes cansado?
2. ¿Te cuesta levantarte por las mañanas? ¿Te sientes cansado?
3- ¿Se siente impulsado, cansado, deprimido?
4. ¿Estás constantemente en movimiento?
5. ¿Te resulta difícil relajarte, sentarte en silencio?
v ¿Eres libre de moverte o tus movimientos son bruscos y apresurados?
7. ¿Te cuesta conciliar el sueño?
8. ¿A veces te sientes deprimido?

Si respondió afirmativamente a la mayoría de las preguntas, tiene un bajo nivel de energía.

Alto nivel de energía


1. ¿Duermes bien y te despiertas renovado?
2. ¿Tus ojos son claros y brillantes?
3. ¿Le gusta hacer sus deberes habituales?
4. ¿Eres optimista sobre el día siguiente?
¿Te gusta estar en reposo?
5. ¿Te mueves con gracia?
Si respondió afirmativamente a la mayoría de las preguntas, tiene un alto nivel de
energía.

Este libro tiene como objetivo ayudarte a entender tu cuerpo como una manifestación
externa de tu espíritu. Es necesario no sólo comprender, sino también sentir. En los siguientes
capítulos, exploraremos los factores que afectan su estado de energía. Aprenderás ejercicios que
te permitirán revitalizar tu cuerpo y dar gracia a tus movimientos.
Capítulo 3
Aliento
El derecho a ser nosotros mismos se realiza con nuestro primer aliento. La fuerza con la
que sentimos este derecho se puede ver en nuestra respiración. Si todos respiráramos de la misma
manera natural que los animales, nuestros niveles de energía serían altos y rara vez sufriríamos
fatiga crónica o depresión. Sin embargo, la mayoría de las personas en nuestra cultura respiran
superficialmente y tienden a contener la respiración. Y, lo peor de todo, ni siquiera son conscientes
de que tienen problemas respiratorios. Pero están corriendo rápidamente por la vida, a veces
deteniéndose para decirse que "apenas tienen tiempo para tomar una bocanada de aire".
La mayoría de los programas de entrenamiento que existen hoy en día enfatizan la
necesidad de respirar profundamente. Los ejercicios de respiración han sido una parte integral del
yoga desde la antigüedad. Sin embargo, los ejercicios de respiración recomendados por varias
escuelas, a pesar de su gran valor, no explican por qué las personas tienen tales problemas con la

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respiración adecuada y natural. Este es el problema que trataremos en este capítulo. Primero
debemos entender la dinámica de la respiración.
Como todos sabemos, la respiración lleva oxígeno a los tejidos para apoyar el metabolismo.
Desafortunadamente, el cuerpo no almacena oxígeno en cantidades significativas, por lo que
cuando la respiración se detiene por más de unos pocos minutos, se produce la muerte. (A
diferencia de la respiración, puede vivir sin agua durante varios días y sin alimentos, durante varios
meses). Por lo tanto, la respiración no es solo un proceso mecánico. Este es un aspecto del profundo
ritmo corporal de expansión y contracción, que también encuentra expresión en los latidos del
corazón. Además, es una expresión de la espiritualidad del cuerpo. La Biblia dice que al crear al
hombre, Dios tomó un pedazo de arcilla y le dio vida. La idea de que el aire contiene alguna fuerza
necesaria para la vida es un elemento importante de la filosofía hindú, en la que se denomina
"prana". Esta fuerza vital es el oxígeno, que es capaz de hacer quemar una sustancia muerta, como
la madera. El oxígeno exhibe una capacidad similar en los organismos vivos.
La respiración tiene una conexión directa con el estado de excitación. Cuando estamos
relajados y tranquilos, nuestra respiración es libre y tranquila. En un estado de fuerte excitación
emocional, la respiración se vuelve rápida e intensa. En un estado de miedo, respiramos
fuertemente y contenemos la respiración. En un estado de tensión, nuestra respiración se vuelve
superficial. Lo contrario también es cierto: la respiración profunda calma el cuerpo.
Noté por primera vez la conexión entre la tensión y la respiración cuando, como candidato
en el cuerpo de entrenamiento de reserva, disparé una carabina en un campo de tiro. A pesar de
mis esfuerzos, las balas no dieron en el centro del blanco. Al observarme, el instructor me aconsejó
que hiciera tres respiraciones profundas, exhalara y apretara el gatillo en la tercera exhalación.
También dijo que si contenía la respiración mientras disparaba, mi cuerpo se tensaba y mi mano
temblaba. Tenía razón, lo que confirmé con mi siguiente disparo. Recuerdo bien este caso, pero no
apliqué este descubrimiento en mi vida hasta el momento de mi tratamiento con Wilhelm Reich.
Su terapia me hizo darme cuenta de la frecuencia con la que contengo la respiración. Podría luchar
contra esta tendencia concentrándome en mi respiración. Pude notar la utilidad de esta
concentración más de una vez durante el tratamiento en el dentista. Cuando me acuesto en la silla
del dentista, me concentro en respirar libre y profundamente mientras trato de relajarme lo más
posible. Si el dentista no perfora en un área hipersensible, el dolor se tolera fácilmente y no hay
necesidad de novocaína. Durante los siguientes años después de la terapia de Reich, trabajé en mi
respiración, cada vez más consciente de ella, además de hacer los ejercicios de respiración
bioenergéticos que veremos en este capítulo. Estos ejercicios se diferencian de los ejercicios de
respiración ordinarios en que desarrollan el hábito de la respiración natural, independientemente
de nuestra voluntad. No puedo encontrar palabras para expresar completamente los buenos
resultados que me ha traído este trabajo. Ha afectado positivamente mi salud, me ha fortalecido y
también me ha permitido comportarme con más libertad y naturalidad en todas las situaciones
estresantes. Es invaluable al hablar en público, ya que me permite evitar el estrés de hablar frente
a una gran cantidad de personas.
Es importante que seamos conscientes de nuestra respiración y prestemos atención a si
respiramos por la nariz, la boca o aguantamos la respiración. Una indicación importante de esto es
el suspiro, ya que esta es la reacción del cuerpo al contener la respiración. La respiración normal
es audible y se escucha mejor durante el sueño. Las personas que respiran casi en silencio
deterioran gravemente su respiración.
A diferencia del suspiro, cuya función es liberar aire, el bostezo atrae aire hacia los
pulmones. El bostezo es un síntoma de cansancio o mocos y se produce cuando es necesario
reponer las reservas de energía. A veces es una señal de aburrimiento. En situaciones estimulantes
y emocionantes, la respiración se intensifica y la energía aumenta. La respiración natural, como la
respiración de un niño o un animal, involucra todo el cuerpo en este trabajo, aunque no todas sus
partes están trabajando activamente, sino que cada una de ellas se ve afectada por las ondas

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respiratorias que pasan por el cuerpo. Cuando aspiramos aire, la energía se origina en lo profundo
del abdomen y sube hasta la cabeza. Durante la exhalación, la onda se mueve desde la cabeza hacia
los pies. Estas ondas se pueden ver fácilmente, así como la interferencia con el proceso de
respiración . Una interferencia frecuente es el retraso de la onda a nivel del ombligo o de la pelvis.
Esto evita que la pelvis y la cavidad abdominal se involucren en el proceso de respiración y
conduce a una respiración superficial. La respiración profunda involucra la parte inferior del
abdomen, que sobresale cuando inhala y se retrae cuando exhala. Esto puede parecer algo
engañoso, ya que el aire nunca entra realmente en la cavidad abdominal. Sin embargo, durante la
respiración abdominal profunda, la expansión de la parte inferior del abdomen permite que la parte
inferior de los pulmones se expanda más fácilmente y de forma más completa, lo que profundiza
la respiración. Todos los niños pequeños respiran de esta manera. Con la respiración superficial,
los movimientos respiratorios no van más allá del tórax y el diafragma. Se restringe el movimiento
hacia abajo del diafragma, lo que obliga a los pulmones a expandirse hacia afuera. Esto provoca
una tensión innecesaria en el cuerpo, ya que la expansión del tórax, encerrado en un marco rígido
de costillas, requiere más energía que la expansión de la cavidad abdominal. ¿Por qué es más
común este método de respiración, que requiere altos costos de energía a una menor saturación del
cuerpo con oxígeno? Para responder a esta pregunta, es necesario comprender cómo se relacionan
la respiración y los sentimientos.
Respirar profundamente significa sentir profundamente. Si respiramos profundamente en
el vientre, esta zona cobra vida. Al restringir la respiración profunda, inhibimos algunos de los
sentimientos asociados con el estómago. Uno de estos sentimientos es la tristeza, ya que el
estómago participa del llanto profundo. A este tipo de llanto se le puede llamar "llanto de panza".La
base de dicho llanto es una profunda tristeza, que en muchos casos roza la desesperación. Los
niños aprenden desde el principio que al contraer y apretar el abdomen, se pueden evitar los
sentimientos dolorosos de tristeza y tristeza.
Tener un vientre plano puede parecer estético y moderno. Para enfatizar su juventud, las
modelos de moda en las revistas suelen posar con vientres planos y retraídos. Pero un vientre plano
también indica falta de plenitud de vida. Cuando definimos algo como plano, nos referimos a que
no tiene sabor, ni color, ni originalidad. A menudo he tenido la oportunidad de escuchar de labios
de personas con vientres planos quejas de vacío interior. La falta de sensibilidad en esta parte del
cuerpo también significa la falta de una gran sensación sexual de calor y disolución en la región
pélvica. En tales personas, la excitación sexual se limita principalmente a los genitales. Este
problema es consecuencia de la supresión de los sentimientos sexuales en la infancia. Al presionar
el abdomen con el puño, no sentiremos resistencia, como si hubiera un agujero en el bajo vientre;
sin embargo, si la barriga es grande y redonda, no sentiremos tal agujero. En estos casos, es
necesario inclinar a la persona a la respiración abdominal profunda para devolverle la vida y la
sensibilidad a esa zona del cuerpo. Incluso si una persona es consciente de que está respirando
superficialmente, necesita ejercicios especiales que activen esa respiración. Puedes, por ejemplo,
aconsejarle que respire, resistiendo la presión de la palma sobre su estómago. En el tratamiento del
enfisema, se utiliza un método cuando se le pide al paciente que respire, dominando el peso
colocado sobre su estómago, levantándolo con la fuerza de la inhalación y permitiéndole bajar
lentamente durante la exhalación. Otro método para abrir la respiración es acostarse en el suelo,
colocar una manta doblada debajo del cuello, doblar las rodillas y presionar los glúteos firmemente
contra el suelo. (Puede encontrar una descripción completa de estos ejercicios e ilustraciones para
ellos en el libro de A. Lowen " The Way to Vibrant Health " Nueva York, 1977.) Sea cual sea el
método que utilicemos para profundizar la respiración y sentirla profundamente en la pelvis, el
resultado es un sentimiento de tristeza y sexualidad. Si podemos aceptar estos sentimientos, y
especialmente si podemos llorar profundamente, todo el cuerpo cobrará vida con alegría. He sido
testigo de esto logrado por muchos de mis pacientes. Cuán grande es el significado del vacío o la
plenitud del abdomen, me convenció de la siguiente observación. Nuestra perra collie dio a luz a

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14 cachorros hace unos años. Los últimos cuatro nacieron muertos, ya que los nacimientos duraron
demasiado. Pero diez cachorros es todavía más de lo que una perra puede alimentar al mismo
tiempo. Pronto nos dimos cuenta de que toda la leche va a los cachorros más fuertes y que los
cachorros más débiles morirán pronto. El veterinario llamado para ayudar aconsejó permitir que
los cachorros débiles amamanten primero, luego estarán satisfechos. Los más fuertes podrán
succionar suficiente leche para saciar su hambre. Pero, ¿cómo podríamos discernir cuáles de ellos
eran los más fuertes o los más débiles? Decidimos sentir sus barrigas. Aquellos cuyos vientres
estaban llenos al tacto cayeron en una canasta, y aquellos cuyos vientres parecían vacíos al tacto
fueron colocados en otra canasta. Estos últimos los dejamos alimentar primero. Por lo tanto, los
diez cachorros sobrevivieron y crecieron como perros sanos.
En otras enfermedades respiratorias, el tórax se mueve poco, la respiración es
principalmente diafragmática, con cierta expansión de la cavidad abdominal. En este caso, el pecho
está demasiado hinchado, a veces tanto que parece un tonel. Esta apariencia puede parecer
masculina, pero conduce al enfisema. El llenado constante de demasiado aire en el pecho estira y
desgarra el delicado tejido de los pulmones, como resultado de lo cual no hay suficiente oxígeno
en la sangre, a pesar de los dolorosos esfuerzos por inhalar más aire. Incluso si tal condición tiene
una forma menos pronunciada, crea un peligro para la salud, ya que la inmovilidad del tórax es
una gran carga para el corazón.
La experiencia de respiración más significativa que tuve fue durante mi primera sesión con
Wilhelm Reich. Durante su práctica psicoanalítica, Reich notó que cuando un paciente se abstiene
de expresar cualquier pensamiento o sentimiento, contiene la respiración. Esta era una forma de
resistencia, pero Reich, en lugar de dirigir la atención del paciente hacia esta resistencia, le
aconsejó que solo respirara libremente. Tan pronto como el paciente soltaba el aliento, se volvía
hablador y liberaba sus pensamientos y sentimientos. Al notar este patrón, Reich se centró en la
respiración, que subyace a la resistencia consciente e inconsciente que construye el paciente.
Durante mi primera sesión con Reich, me acosté en el sofá en pantalones cortos para que
pudiera observar mi respiración. Reich se contentó con decirme que respirara. Sentí que lo estaba
haciendo, pero después de 10 minutos, Reich comentó: "¡Lowen, no estás respirando!". Le
respondí que estaba respirando y que de lo contrario estaría muerto. Él respondió: "¡Pero tu pecho
no se mueve!" Me pidió que pusiera mi mano sobre su pecho y lo observara subir y bajar con cada
inhalación y exhalación. Noté que mi pecho se movía mucho menos que el suyo, y decidí
movilizarlo para que se moviera al ritmo de mis inhalaciones y exhalaciones. Hice esto durante
varios minutos, respirando por la boca. En ese momento, Reich me pidió que abriera los ojos.
Cuando los abrí, un grito escapó de mi pecho. Escuché este grito, pero me pareció extraño. No
sentí miedo, solo estuve sorprendido. Reich me mandó callar para no molestar a los vecinos, y me
callé. Empecé a respirar por la boca de nuevo y, después de unos diez minutos, Reich volvió a
pedirme que abriera los ojos. Una vez más solté un grito, y otra vez lo escuché como de afuera,
como si no tuviera nada en común con él. Cuando salí de la oficina de Reich, me di cuenta de que
tenía un problema importante que no conocía. También me di cuenta de que la respiración libre y
profunda ayuda a alcanzar y liberar los sentimientos reprimidos.
Reich dedicó las siguientes sesiones de terapia a la respiración profunda, pidiéndome que
le contara de antemano mis pensamientos y sentimientos negativos hacia él. Entonces quiso revelar
la transferencia negativa para notarla, analizarla y eliminarla. Después de la charla de apertura, me
acosté en el sofá y respiré. Cuando un pensamiento me parecía importante, lo compartía con Reich.
Sin embargo, lo más importante era rendirse a la respiración natural. Cuando hacía algo para
profundizar mi respiración, Reich decía: "No lo hagas, deja que suceda por sí solo". Al principio,
esto me hizo errar, ya que traté de seguir sus instrucciones lo mejor que pude. Por supuesto, no
pasó nada dramático. A través de la respiración consciente, inconscientemente controlé la
liberación de mis sentidos. Sin embargo, la primera sesión me convenció de que el enfoque de
Reich era correcto. Así que continué con la terapia, tratando de que mi respiración fuera natural.

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Durante el primer mes de terapia, sentía regularmente parestesias (sensación de hormigueo


en piernas y brazos), que era consecuencia de la hiperventilación. Varias veces hubo hormigueo
doloroso y espasmos musculares. Mis manos en ese momento me parecían las garras de un pájaro
y no podía mover los dedos. Reich me aseguró que esto pasaría cuando mi respiración se
normalizara. Efectivamente, eso es lo que pasó.
La mayoría de nosotros experimentamos síntomas de hiperventilación cuando comenzamos
a respirar profundamente mientras estamos acostados. Fisiológicamente, esto puede explicarse por
el hecho de que este tipo de respiración reduce demasiado el nivel de dióxido de carbono en la
sangre, lo que conduce a tal reacción. Esto se puede solucionar respirando en una bolsa de papel,
ya que parte del monóxido de carbono se reabsorbe. A medida que avanzaba la terapia, dejé de
sentir los síntomas de hiperventilación después de una respiración profunda y libre. Me di cuenta
de que el concepto de "hiper" es comparativo en relación con la profundidad anterior de la
respiración. En otras palabras, los síntomas de la hiperventilación aparecen si comenzamos a
respirar más profundo de lo que estamos acostumbrados. Tan pronto como el cuerpo se acostumbra
a la respiración profunda, tales
"hiperventilación" deja de ser "hiper".
Estos síntomas también pueden explicarse por el hecho de que la respiración energiza el
cuerpo. Si el cuerpo de la persona está acostumbrado a algún nivel de energía o excitación,
entonces se cargará más de lo necesario, lo que se manifiesta en un estado de enfermedad. Si no
se descarga esta carga aumentada, el cuerpo se encogerá y aparecerán los síntomas descritos
anteriormente. Cuando una persona puede tolerar una alta carga de energía, el cuerpo se sentirá
más vivo. Esto es exactamente lo que me pasó cuando me relajé durante la terapia con Reich. Los
síntomas de la hiperventilación también pueden controlarse o reducirse tirando en el sofá o
haciendo otro trabajo que sea lo suficientemente exhaustivo como para agotar el exceso de energía.
Durante mi propia terapia, mientras continuaba trabajando en mi respiración y soltaba mi
cuerpo, ocurrieron los siguientes dos incidentes dramáticos. Un día, mientras estaba descansando
en una colchoneta de ejercicios, algo se movió dentro de mí, sacudiendo mi cuerpo hasta que me
puse de pie. Permanecí inmóvil durante un minuto y luego comencé a golpear la lona con los
puños. Mientras hacía esto, vi la cara de mi padre. Sabía que lo estaba golpeando por azotarme,
un evento que no recordaba en absoluto. Cuando conocí a mi padre algún tiempo después, le
pregunté si alguna vez me había pegado. Admitió que lo hizo una vez, cuando puse nerviosa a mi
madre al regresar a casa del patio demasiado tarde.
La forma en que me levanté espontáneamente de la colchoneta me sorprendió. A diferencia
de mi primera sesión con Reich, cuando grité sin sentir miedo, esta vez sentí toda la fuerza de mi
ira. Debe entenderse que ninguna de mis acciones fue realizada conscientemente. Algo en un nivel
superior, el nivel del inconsciente, como lo llamó Freud, me ordenó hacerlo.
La idea de acción sin la participación de la conciencia es un concepto central en la práctica
y filosofía del Zen. Eugene Harrigel, al describir sus ejercicios zen en la habilidad del tiro con
arco, escribe: "Necesitas llegar al punto en que tú mismo no sueltas la flecha, pero algo lo hace por
ti". (Eugene Harrigel " Zen y el arte del tiro con arco " Nueva York, 1971.) Algo similar opera en
nosotros oa través de nosotros, pero no se acepta como conciencia. Es cierto tipo de poder, pero
uno que parece tener una conciencia propia, más profunda y más amplia que nuestra conciencia
ordinaria. Si necesitamos definirlo, entonces podemos llamarlo el espíritu que vive en nosotros,
que nos moviliza a la acción.
En otras palabras, la experiencia de la espiritualidad del cuerpo no depende de la acción,
sino del sentimiento de un poder dentro de uno mismo que es mayor que el yo consciente.
El segundo punto de inflexión en mi terapia llegó algún tiempo después. Durante una de
las sesiones, cuando estaba acostado en una cama de caballete y descansando, tuve la clara
impresión de que estaba cerca de ver una pintura en el techo. Durante las próximas sesiones, este
sentimiento se intensificó. Entonces apareció esta imagen. Vi el rostro de mi madre mirándome

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con ira. Me sentí a la edad de siete meses, acostado en un carruaje frente a la casa. Antes de eso,
lloré por mi madre, pero mi llanto probablemente la distrajo de alguna actividad. Cuando ella salió
a mí, tenía una expresión tan fría y severa en su rostro que me congelé. Me di cuenta de que el
grito que no había manejado en ese momento era el grito que había hecho durante mi primera
sesión con Reich. Todavía estaba en mi garganta, que estaba tan apretada que no podía gritar ni
tragar. Muchos años después, durante un taller que dicté, sucedió algo que me ayudó a entender
esto. Un participante sugirió que trabajáramos en mi cuerpo para liberar algunas de mis tensiones.
Estuve de acuerdo. Estaba tirado en el suelo y dos mujeres estaban trabajando en mi cuerpo al
mismo tiempo. Uno se ocupó de mi garganta apretada, y el otro de los pies, es decir, las dos zonas
donde la tensión era mayor. Recuerdo sentirme impotente, y en ese momento sentí un dolor agudo
en la garganta, como si alguien me la hubiera cortado. Me di cuenta de que mi madre mentalmente
me cortó la garganta para que me fuera difícil hablar o llorar.
Ese grito escapó mientras despertaba mi pecho con mi aliento. El grito se atascó en mi
garganta, pero aún me dolía el pecho por estar enojado con mi madre. Fue este dolor de corazón
roto, la pérdida del amor de mi madre, lo que tuve que reprimir en mí para poder sobrevivir, porque
cuando luchaba gritando y llorando, exigiendo un pecho, se volvía en mi contra. Logré amortiguar
este dolor apretando el pecho, pero el resultado fue un estrés enorme que afectó negativamente al
corazón. Vivía con un miedo inconsciente a ser abandonado, del cual solo podía liberarme mirando
a los ojos del miedo y llorando mi pérdida.
No todos comparten este punto de vista, pero la inhibición de los sentimientos hace que
una persona tenga miedo. Se convierte, como dicen, en un esqueleto en el armario, al que tenemos
miedo de mirar. Cuanto más tiempo se esconde este sentimiento, más lo tememos. Durante la
terapia, nos damos cuenta de que cuando se abren las puertas del armario, es decir, cuando se
liberan los sentimientos silenciados, seguramente resultarán menos terribles de lo que
esperábamos. Una ventaja es que ya no somos niños indefensos. La mayoría de nosotros tenemos
un ego lo suficientemente fuerte como para lidiar con los sentimientos, mientras que un niño no
tiene tal ego. Sin embargo, el poder del ego no se puede utilizar cuando nos enfrentamos a
sentimientos reprimidos porque son inconscientes. Los sentimientos reprimidos son como sombras
en la noche: nuestra imaginación los vuelve cada vez más aterradores hasta que se convierten en
fantasmas.
Si tiende a reprimir sus sentimientos, si no puede llorar, es más probable que tenga
problemas para respirar. Y si tienes sentimientos en ti mismo, entonces el cofre contendrá aire en
sí mismo. Y probablemente estará hinchado. Las mujeres tienen más libertad para expresar sus
sentimientos que los hombres: el llanto les llega con más facilidad y, como resultado, su respiración
es más libre, tienen menos enfermedades del corazón y viven más. Esto no quiere decir que no
tengan problemas emocionales, o que su respiración sea completamente natural. Las mujeres que
emulan valores masculinos como la firmeza y la deportividad, además de contener sus
sentimientos, corren el mismo peligro que los hombres, y también pueden tener el pecho hinchado.
Los fumadores de ambos sexos son especialmente susceptibles a esto. Fumar da la impresión de
respirar, pero no proporciona suficiente oxígeno al cuerpo para despertar sentimientos dolorosos.
En interés de nuestra propia salud, es importante que tomemos conciencia de nuestro estilo
de respiración. El siguiente ejercicio puede ayudar con esto. También debería ayudar a profundizar
la respiración. Primero, preste atención al tamaño de su pecho y vea si está retrayendo
profundamente y por cuánto tiempo lo sostiene. Si este es el caso, es posible que no solo tenga
problemas con la inhalación completa de aire, sino también con la expresión de sus sentimientos.

Ejercicio 3.1

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En una posición sentada, preferiblemente en una silla dura, diga con su voz normal,
"ahhh" mientras mira el segundero de su reloj. Si no puede mantener el sonido durante al
menos 20 segundos, entonces tiene problemas para respirar.
Para mejorar tu respiración, repite este ejercicio regularmente, tratando de
prolongar la duración de este sonido. El ejercicio no es peligroso, pero puede experimentar
dificultad para respirar. Su cuerpo responderá respirando con dificultad para reponer los
niveles de oxígeno en la sangre. Esta respiración intensa libera los músculos del pecho
tensos, permitiéndoles relajarse. Este proceso puede terminar en llanto.
Puede hacer este ejercicio contando en voz alta a un ritmo constante. Usar la voz de
manera continua requiere mantener una exhalación continua. Este ejercicio dará el mismo
efecto que el anterior. A medida que exhale más completamente, inhalará más
profundamente.

En este, como en otros ejercicios, es importante no intentar conseguir un resultado a toda


costa. Como todas las funciones corporales naturales, la respiración simplemente ocurre. Cuando
dejas de esforzarte y te entregas al misterioso poder de tu cuerpo, obtienes gracia y salud.
¿Qué pasa con las personas cuyos pechos están sueltos y mal llenos? Esto es normal si la
respiración alcanza la profundidad de la cavidad abdominal. En este caso, la onda respiratoria
atraviesa todo el cuerpo. A menudo, un cofre mal lleno es plano y estrecho, y los movimientos
respiratorios van más allá. Para las personas con tal estructura es más difícil inhalar que exhalar.
No reprimen sus sentimientos, sino que se separan de ellos. Esto es especialmente cierto para los
sentimientos que provienen de lo más profundo del abdomen, como la tristeza, la desesperación y
el deseo. Las heridas que estas personas recibieron en el período temprano de la vida fueron muy
dolorosas. Su deseo de contacto no solo se reprimía de vez en cuando, sino que se consumía por
completo, lo que les llevó a sentir que no tenían derecho a la alegría y la autorrealización. De ahí
su profunda desesperación.
En los niños, el deseo de un contacto cercano suele adoptar la forma de un deseo de mamar
del pecho de la madre. Para usar la experiencia de mis pacientes como ejemplo, el cumplimiento
de este deseo a menudo se queda en nada. Solo un pequeño porcentaje de adultos puede mamar
adecuadamente. Un adulto, llevándose el pulgar a la boca, lo más probable es que lo chupe
fácilmente con los labios. Un bebé o animal recién nacido succionará con toda la boca, presionando
el pezón contra el paladar con la lengua, mientras se abre la garganta creando presión, y el recién
nacido puede extraer la máxima cantidad de comida del pecho. Al mismo tiempo, los bebés
alimentados con biberón succionan principalmente con los labios. La mayor parte del trabajo para
ellos lo realiza la fuerza de gravedad. Así, chupar la comida del pecho es una forma de acción más
activa y agresiva.
La pediatra Margaret Ribble, en su libro "The Rights of Infants" (Margaritha Ribble " The
Rights of Infants " , Nueva York, 1965), mostró claramente una clara relación entre la succión y la
respiración. El Dr. Ribbly afirma que si un recién nacido es destetado temprano, durante el primer
año de vida, su respiración se vuelve superficial e irregular. El recién nacido experimenta la pérdida
del seno como la pérdida de su mundo. Está muy angustiado y el llanto rara vez ayuda. Como el
bebé no puede recuperar la conexión íntima con el pecho, tiene que suprimir la respiración para
intentar evitar el dolor y la angustia. Los bebés suelen hacer esto contrayendo los músculos de la
garganta, y esta habilidad a menudo persiste hasta la edad adulta, lo que afecta negativamente la
respiración. Para respirar agresivamente, uno debe sentir la acción de la garganta durante la
respiración, al igual que los bebés deben sentir la acción de la garganta para succionar
agresivamente. Una forma de activar el músculo de la garganta es hacer un gemido mientras inhala.
También puede usar esto durante la exhalación combinándolo con el sonido de la inhalación, como
se muestra en el siguiente ejercicio.

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Ejercicio 3.2

Tome la misma posición sentada que en el ejercicio anterior. Respira normalmente


durante un minuto para relajarte. Luego, mientras exhala, haga un sonido que continúe
durante toda la exhalación. Trate de hacer el mismo sonido mientras inhala. Esto puede ser
difícil al principio, pero se puede lograr con un poco de práctica. ¿Sientes que el aire es
absorbido por tu cuerpo? Antes de estornudar, el cuerpo aspira aire con una fuerza relajante.
¿Alguna vez lo has sentido?

También uso este ejercicio para ayudar a las personas a llorar cuando tienen un gran
problema. Después de que hagan este sonido durante tres respiraciones completas, les pido que
conviertan este sonido al exhalar en un sonido de "hoo, hoo" o en sonidos de deglución,
continuando vocalizando en la inhalación. Si la exhalación es lo suficientemente profunda como
para llegar al abdomen, a menudo termina en un llanto inesperado. A veces, cuando una persona
empieza a llorar, dice sorprendida: "Pero no estoy triste". Esta disociación durante el acceso a los
sentimientos más profundos es similar a la experiencia durante la cual grité sin sentir miedo.
Normalmente en este caso le digo al paciente: "Estás triste porque estás tenso". Quiero decir
que perdió su sentido de la gracia. Y como esto se puede decir de todos nosotros, significa que
todos tenemos alguna razón para llorar.
Nada mejora la respiración como un buen llanto. El llanto es nuestro principal mecanismo
para liberar la tensión y el único disponible para un bebé lactante. Lloramos no solo cuando
estamos desesperados, sino también cuando la desesperación ha pasado. Una madre cuyo hijo ha
muerto no llora cuando lo busca desesperadamente, sino sólo cuando lo encuentra. A veces las
personas lloran durante el orgasmo porque, en cierto sentido, encuentran en sí mismas al niño
perdido que una vez conoció el sentimiento de alegría.
Si bien el llanto es necesario en caso de un pecho hinchado, y también es muy útil en caso
de un pecho insuficientemente lleno, por sí solo no es suficiente para resolver completamente estos
problemas. Para movilizar la agresión necesaria para expandir completamente el pecho,
necesitamos emociones mucho más fuertes. Esa emoción es la ira. Una persona cuyo gran deseo
no se ha realizado tiene motivos suficientes para sentir ira, pero carece de la energía para despertar
y mantener las emociones a un nivel de intensidad tal que pueda generar la fuerza suficiente. Para
ello utilizo ejercicios basados en golpear el sofá en posición de pie. En este ejercicio, las rodillas
deben estar dobladas para que el apoyo del cuerpo sea elástico. La persona que realiza los ejercicios
levanta los puños por encima de la cabeza, manteniendo las manos a la altura de las orejas y
tratando de llevarlas lo más posible detrás de la cabeza. Los codos deben estar ligeramente
doblados. La esencia de este ejercicio es la respiración. Desde esta posición inicial, los brazos se
extienden lentamente hacia atrás tres veces mientras el ejecutante respira lo más profundamente
posible, llenando el pecho. Después de la tercera respiración fuerte, se da un golpe, con una
exhalación aguda simultánea. En la mayoría de los casos, si el ejercicio se repite de 10 a 20 veces,
se produce una explosión de ira y los golpes ya no son controlados por la voluntad. Este ejercicio
puede terminar con un sollozo espontáneo cuando se actúa sobre la ira. El efecto es llamativo en
muchos casos. Un cuerpo energizado se vuelve más vivo. Uno de los pacientes, que se encontraba
en un estado de desesperación e impotencia, después de hacer este ejercicio, en el que sentía una
ira intensa, comentó: "Nunca pensé que la vida pudiera ser tan hermosa".
Hoy en día, las personas son más conscientes de la importancia de respirar que antes. Esto
se debe principalmente a que las personas se han vuelto más conscientes de la salud y se han dado
cuenta de los efectos positivos del ejercicio y la respiración. Sin embargo, debido al tipo de lavado
de cerebro de nuestra cultura, hemos llegado a creer que existen algunas técnicas de respiración.
Por lo tanto, queremos aprender a respirar correctamente. Ha habido muchos conceptos erróneos
sobre los beneficios de respirar por la nariz en lugar de por la boca.

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Mucha gente cree que es necesario respirar por la nariz y que la boca debe estar cerrada.
Argumentan este punto de vista por el hecho de que, al pasar por la nariz, el aire se calienta y se
filtra, lo que supuestamente es más beneficioso para los pulmones. Las madres a menudo exigen
que sus hijos mantengan la boca cerrada, excepto cuando están hablando o comiendo. Al mismo
tiempo, agregan críticamente: "¿Qué haces, te quieres tragar una mosca? Pareces un tonto con la
boca abierta". La conclusión es que una mandíbula baja le da a la cara una expresión pensativa.
Pero, ¿por qué necesitamos estar atentos y concentrados todo el tiempo? ¿Necesitamos ser dueños
de la situación y de nuestro comportamiento todo el tiempo? Como veremos en una de las
siguientes secciones, la mandíbula tensa es necesaria para el autocontrol.
Respirar por la nariz activa las vías respiratorias superiores, elevando el nivel de
sensaciones y, en especial, el sentido del olfato. La concentración de la atención aumenta. Como
resultado, cuando respiramos por la nariz, la cara adquiere un aspecto más vivo. Durante el sueño,
en un estado de desensibilización, la mandíbula cae y respiramos principalmente por la boca. En
general, la respiración nasal se limita a un período de calma y actividad reducida. Cuando una
persona se dedica a algún trabajo físico que requiere esfuerzo, suele respirar por la boca, ya que el
cuerpo requiere más oxígeno. Lo mismo se aplica a los estados emocionales fuertes como la ira,
el miedo, la tristeza y el deseo. En estas situaciones, cerrar la boca y respirar por la nariz es una
forma de mantener el control. Hay momentos en los que se necesita control, pero también hay
momentos en los que necesita soltar todos los frenos. La forma en que respiras debe depender de
la situación, no de cómo "debes" comportarte. El cuerpo conoce la respuesta correcta y se debe
confiar en que hará lo correcto si se lo permitimos.
Cuando doy una conferencia, me doy cuenta de lo importante que es hablar despacio y
darse tiempo para respirar. Me permite relajarme y mantener mi enfoque. Sin embargo, a menudo
noto que mis oyentes no respiran profundamente. Aunque están interesados en la conferencia, su
atención se desvanece. Cuando veo que empiezan a desmoronarse en sus sillas, me tomo un
descanso y les pido que se estiren y respiren profundamente. Se vuelve más fácil para ellos
escuchar el informe y para mí hablar. En una situación similar, el lector puede encontrarse tan
atrapado en lo que está leyendo que inconscientemente restringe su respiración. Por lo tanto, ahora
me gustaría presentar el ejercicio de respiración más importante que la bioenergética tiene a su
disposición.

Ejercicio 3. 3

Si está sentado en su silla mientras lee este libro, tómese un descanso para respirar.
Inclínese hacia atrás, levante los brazos profundamente e inhale varias veces.

Figura 3.1. Entonces necesitas acostarte en una mesa bioenergética.

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¿Este sorbo te permitió respirar hondo? Cuando nos sentamos inclinados, el estómago se
comprime y la respiración profunda es imposible. Para enderezar el abdomen utilizo una tabla de
bioenergía. El paciente se acuesta sobre la mesa, apoyándose con los pies y estirando los brazos
hacia la silla detrás de la mesa. Esta posición estira los músculos de la espalda, que deben estar
relajados si se quiere lograr una respiración plena y libre. Cuando tratamos de evitar enredarnos
en el cuerpo, cuando esperamos dolor o incomodidad, la respiración misma se vuelve más profunda
y plena. La primera mesa que utilicé para este propósito fue una vieja mesa de cocina de madera,
sobre la cual coloqué una manta enrollada. Si tienes una mesa similar en casa, puedes usarla para
este ejercicio. También se puede utilizar para los ejercicios de voz descritos anteriormente.
Recuerde que si el ejercicio le causa dolor, debe interrumpirlo. No conozco a nadie que se lastime
usando una mesa o una manta enrollada para hacer ejercicios de respiración, pero no debes forzarte.
La respiración libre es un regalo de Dios que dio vida a nuestros cuerpos. Este es un buen
momento para notar que respirar es sinónimo de inspiración (del latín spiro, spirare - respirar).
Los diccionarios dicen que "inspirar" significa imbuir a alguien con una influencia vivificadora,
acelerante o energizante, y este es precisamente el efecto de la respiración. A veces conseguimos
insuflar vida a una persona con respiración artificial de boca a boca, tal como según las Escrituras,
Dios hizo esto con el primer hombre. Puedo imaginar a Dios, que ya ha creado el mundo,
demorándose para respirar hondo, como todo trabajador honesto después de terminar un trabajo.
Cuando respiramos profundamente, nos resulta fácil sentir lo bien que funciona el mundo, lo justo
y hermoso que es. Estamos inspirados. Qué trágico que tan pocas personas respiren libremente.

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Capítulo 4
Un cuerpo agradecido: pérdida de la gracia
La gracia es un atributo natural de todos los seres vivos que viven en estado de inocencia.
La pérdida de la gracia en el hombre se produjo en el momento en que conocía el bien y el mal.
Desde entonces, ya no podía simplemente seguir sus instintos y confiar en sus sentimientos. Sin
embargo, convencido de su semejanza con Dios, se dio cuenta de que estaba condenado a trabajar
para conseguir el pan de cada día. Habiendo probado el fruto del árbol del conocimiento, el hombre
recibió la conciencia de sí mismo. La autoconciencia es tanto una bendición como una maldición
para la humanidad. Le permite a una persona crear, pero también cultiva la crueldad y la codicia
en él. En el esplendor de sus logros, el hombre puede exhibir rasgos divinos, pero en su deseo de
lograr lo más posible, parece más un loco que un Dios. A través de la autoconciencia, el hombre
se ha convertido en un paria en el mundo natural. Quizás una mejor definición sería la palabra
inglesa inadaptado, inadaptado. Esto refleja la creciente conciencia del hombre moderno de su
falta de aptitud física. Algunas personas toman su discapacidad física literalmente y tratan de correr
maratones o levantar pesas. Sin embargo, esto no los adapta a la vida en condiciones naturales, no
les permite sentir su unidad con el mundo y ni siquiera les ayuda a alegrarse de que están vivos y
bien. Para sentir esto, deben fijar su autoconciencia en la conciencia de sí mismos.
Estos son dos conceptos diferentes, a pesar del sonido similar. Para ser autoconsciente, una
persona debe mirarse a sí misma desde afuera, como me pasó a mí durante una sesión de terapia
cuando me escuché llorar sin sentir miedo. La autoconciencia significa una especie de personalidad
dividida, que puede variar desde la belleza hasta la disociación completa, como en la esquizofrenia.
Para ser consciente de sí mismo, una persona debe sentir su cuerpo.
Hay una historia sobre un ciempiés que, pensando en cuál de sus muchas patas mover
primero, no pudo moverse. Afortunadamente para el ciempiés (y también para los nuestros), todas
las funciones más importantes del cuerpo se basan en la autorregulación. A diferencia del ciempiés,
los humanos pueden pensar en ciertas funciones y movimientos y programarlos conscientemente.
Sin embargo, al hacer esto, corremos el riesgo de asemejar nuestro cuerpo a una máquina y
suprimir su gracia. En su relación con el cuerpo, el ego es como un jinete sobre un caballo. Si
subordinas al animal a tu voluntad, entonces hará lo que el jinete desee. Sin embargo, esto hará
que el caballo pierda su gracia natural. Si el jinete le da algo de libertad, el caballo y el jinete se
fusionarán entre sí en movimiento, y se verá noble y hermoso. Esta es una analogía importante, ya
que las personas actúan de dos maneras: una depende y la otra no depende de nuestra voluntad.
Las acciones intencionales, como caminar, trabajar en un libro o cocinar, están bajo el control del
ego y la voluntad consciente. Algunos movimientos son involuntarios (parpadeo de párpados,
convulsiones, tics, respiración) suceden queramos o no. Algunos movimientos los podemos
controlar, pero se consideran involuntarios porque ocurren espontáneamente. En el transcurso de
una conversación, hacemos muchos gestos que no son acciones planeadas. Hacemos esos
movimientos espontáneos sin interrupción: nos llevamos la mano a los labios oa la cara, juntamos
las palmas de las manos, movemos las piernas. A menudo no somos conscientes de un movimiento
dado a menos que le prestemos atención. Por el contrario, hacemos movimientos intencionales
para lograr algún objetivo consciente. Cuando nos cepillamos los dientes, nos vestimos o
comemos, lo hacemos con un propósito consciente.
Hay pocas acciones con propósito, en contraste con los movimientos involuntarios que el
cuerpo hace constantemente. Incluso si omitimos los movimientos de los órganos internos, el
cuerpo está constantemente haciendo algunos movimientos mínimos, está en constante
movimiento, incluso durante el sueño.
Los movimientos involuntarios son una manifestación directa de la vitalidad del cuerpo.
Esto es lo que dijo mi amigo artista sobre un hombre que posa para un retrato: "Su rostro está tan
vivo que no soy capaz de captar esta expresión". Los movimientos intencionados o controlados no

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crean tal impresión, ya que se basan en algo mecánico. Sin embargo, la mayoría de los
movimientos no pertenecen ni a la primera ni a la segunda categoría, son una combinación de
ambas. Cuanto menos controlado esté el movimiento por la voluntad, más espontáneo y elegante
es. Si queremos que nuestros movimientos sean elegantes y relajados, nuestro ego debe confiar en
el subconsciente.
La falta de elegancia en el movimiento es un signo de malestar, o lo contrario de la
relajación libre. Dado que esta falta de libertad es inevitable en nuestra cultura, un cuerpo elegante
es raro entre los adultos. Al observar a la gente en las calles, podemos ver cuán torpemente se
mueven muchos de ellos. Aún más triste es el hecho de que muchos de ellos no se dan cuenta. La
mayoría de ellos tampoco se dan cuenta de sus graves problemas emocionales. Aunque las
investigaciones indican una alta incidencia de enfermedades mentales en nuestra cultura, la
mayoría de las personas no consideran que la depresión, la ansiedad o la inseguridad que
experimentan sean un problema emocional grave, cuando en realidad lo son. Pocos notan alguna
conexión entre la enfermedad mental y la falta de gracia. Este malentendido surge del hecho de
que la teoría de la medicina no se basa en la comprensión de la salud, sino en una determinada área
de conocimiento sobre las enfermedades. La mayoría de los programas terapéuticos, basados o no
en el análisis, están infectados de esta visión conservadora y se centran en los síntomas, en lugar
de centrarse en el estado general de salud y el estado de malestar o ansiedad (enfermedad) del
individuo . Dado que toda enfermedad de la personalidad concierne tanto al cuerpo como a la
mente por igual, debemos aprender a considerar los problemas mentales como un reflejo de los
problemas fisiológicos, y viceversa. El éxito de la terapia se basará en la comprensión de cómo y
por qué la persona ha perdido la gracia.
Hace unos años, traté a un abogado que acudió a mí porque tenía problemas en la relación
con su novia. Se quejó de que ella no quería entablar una alianza a largo plazo con él, a pesar de
que se volvieron sexualmente cercanos. Mi paciente, a quien llamaré aquí Paul, decía querer
mucho a su novia y no entendía por qué ella no quería casarse con él, a pesar de que le confesó su
amor muchas veces.
Paul era un hombre atractivo de unos 50 años que ya había estado casado en su vida, crió
a tres hijos y ahora estaba divorciado. Como dijo, el motivo del divorcio fue que su esposa lo
cuidaba demasiado, lo que privaba a su conexión de un elemento de emoción y la hacía aburrida.
Paul llevaba una vida activa, practicaba dos deportes y parecía tener algo que compartir con una
mujer. Estaba relajado y alegre y nunca se portaba mal con nadie más que con esta mujer.
No cabe duda que si surgen problemas en la relación de dos personas, ambos son
responsables de ello. Sin embargo, conociendo solo a Paul, tuve que tratar de entender sus
problemas desde su personalidad. No ocultó sus sentimientos y habló de sí mismo sin vergüenza.
En esta situación, la única forma de encontrar una pista sobre sus problemas es estudiar la
estructura y el movimiento de su cuerpo. Tenía un cuerpo bien construido, fuerte y elegante. Pero
cuando le pedí que se acostara en la mesa de bioenergía para ver si respiraba libremente, me
sorprendió notar que su espalda estaba dura como una tabla y que su respiración estaba
severamente restringida. Pensé que tal vez su forma de ser relajada y libre era una actitud que
adoptaba para impresionar a la gente y compensar el estado de tensión interior. ¿O había un fuerte
ego detrás de este estilo, que buscaba dominar a los demás? Paul admitió que estaba logrando lo
que quería en la vida, y estaba muy nervioso porque no podía "ensillar" a esta mujer. Solo podía
suponer que la necesidad de Paul de dominarse a sí mismo ya los demás era un factor significativo
en el deseo de su novia de no estar más con él. Además, a pesar de su impresión superficial, no era
una persona de buen corazón.
Mis interpretaciones de los problemas de Paul eran demasiado difíciles de aceptar para él.
Sin embargo, no pudo negar la rigidez de su espalda y aceptó la oferta de trabajar en su cuerpo.
Usó regularmente la tabla de bioenergía para relajar los músculos de la espalda. Cuando se soltó a
nivel físico, ya era capaz de dejar ir a su novia. Si ella se hubiera rendido a él, su relación podría

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haber terminado de la misma manera que su vida familiar anterior: él habría perdido el interés en
ella.
Las relaciones de Paul con las mujeres se construyeron como su relación con su madre. Era
una mujer que necesitaba apoyo y ató a su hijo a ella bajo la apariencia del amor. En apariencia,
Pablo era una persona independiente, pero su espíritu no era libre. Constantemente sintió la
necesidad de confirmar su propio valor, tenía que lograr el éxito, las metas, aceptar el desafío y
ganar. Siempre ha estado activo. No estaba familiarizado con el placer de la existencia ordinaria.
Paul era una persona que vivía según los valores del ego, no los valores del cuerpo. Los
valores del ego están relacionados con la satisfacción que proviene de lograr una meta. Los valores
corporales son placer físico derivado de movimientos gráciles e involuntarios. Al concentrarnos
en lograr una meta, logramos el placer que proviene de luchar por ella. Esquiar, por ejemplo, es
una actividad que la gente podría hacer para su propio placer. Al mismo tiempo, demasiados
esquiadores perfeccionan su técnica de esquí. Se controlan implacablemente a sí mismos,
evaluando si lo están haciendo bien. A pesar de que en el esquí no se consigue nada, se marcan un
objetivo: "Correr hoy es mejor que ayer". Está claro que para lograr la facilidad de movimiento,
se debe prestar atención a cómo se esquía, ya que esquiar no es una función natural. Sin embargo,
muchos esquiadores buscan constantemente pendientes cada vez más difíciles, un maestro digno.
Paul era un gran esquiador.
Al desarrollar nuestras habilidades en la actividad con un propósito, adquirimos una gracia
aún mayor, y así es como se ve desde el exterior. Un esquiador avanzado que desciende una
montaña se ve elegante. La bailarina que ejecuta los pasos creados por el coreógrafo también luce
elegante. Sin embargo, con demasiada frecuencia no hay conexión entre la gracia aprendida y la
gracia natural del cuerpo. He mirado muchas veces a los bailarines y bailarinas del ballet, pero
cuando me los encuentro en la calle me asombra la torpeza de su andar. La postura de ballet, en la
que los pies están hacia afuera, les permite realizar movimientos de baile con gracia, pero la rigidez
de los músculos de los muslos y las nalgas no les permite realizar movimientos con gracia fuera
del escenario.
Si no queremos que el ejercicio destruya la gracia natural del cuerpo, no debe interferir con
los movimientos naturales de excitación del cuerpo. Si la ola de excitación es demasiado fuerte,
puede ser naturalmente dirigida o utilizada para realizar actividades elegantes y eficientes, pero si
se interrumpe, el espíritu del organismo se romperá con ella. La acción siempre parecerá mecánica,
por muy exitoso que sea el movimiento aprendido, y el ejecutante tampoco lo percibirá como algo
natural. Los entrenadores de caballos saben que un animal con el espíritu quebrantado nunca
ganará la carrera. Los padres, lamentablemente, a menudo carecen de este conocimiento. Una
mujer con la que trabajé habló de sus luchas para criar a su hijo. Ella dijo: "¡Lo romperé de todos
modos!" - con tanta severidad que me di cuenta de la gran hostilidad que ella tenía hacia él. Le dije
que no podía trabajar con ella porque no podía tomar ese puesto de alguien que acudió a mí en
busca de ayuda. Sin duda, ella misma fue rota por sus padres en la infancia, pero esto de ninguna
manera justifica su actitud hacia su propio hijo.
La gracia y la salud se basan en el equilibrio entre el ego y el cuerpo, entre la voluntad y el
deseo. La filosofía china llamó a estas dos fuerzas primarias del cuerpo yin y yang: la energía de
la Tierra y la energía del Cielo. Así, por ejemplo, yang representa la fuerza que actúa desde arriba
y yin representa la fuerza que actúa desde abajo. El exceso o la deficiencia alteran el equilibrio del
que depende la salud. La relación entre cuerpo y ego, voluntad y deseo, también puede compararse
con la relación entre un jinete y un caballo. Como un caballo al galope, el deseo da fuerza a la
acción. Al mismo tiempo, la voluntad dirige y controla esta acción de la misma manera que lo hace
un jinete. Sin embargo, la función de la voluntad no es domar el espíritu.
Desafortunadamente, en nuestra cultura, la voluntad determina la mayoría de nuestras
acciones, desafiando las aspiraciones del cuerpo. Nos vemos obligados a levantarnos por la
mañana e ir a trabajar, sin importar si nuestro cuerpo está cansado y si estamos interesados en este

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trabajo. Por supuesto, necesita ganarse la vida, y se necesita un esfuerzo de voluntad para
levantarse de la cama y hacerlo. La necesidad de alimento, vestido y seguridad es el deseo del
cuerpo. Pero, ¿qué pasa con el deseo obsesivo de algunas personas de volverse ricas, poderosas o
famosas? El cuerpo no tiene tales aspiraciones.
La palabra clave aquí es movimiento. Si somos forzados, perdemos nuestra gracia y nuestro
cuerpo se vuelve mecánico. Aquí es apropiado citar la Biblia: "¿Qué le importa al hombre ganar
el mundo entero, pero daña su alma?" El hombre es el único ser que se mueve a sí mismo, hasta el
punto de perder la conexión con Dios, la vida y la naturaleza.
Según tengo entendido, un factor importante en la búsqueda del éxito y el poder es el deseo
de ser amado que existe en cada uno de nosotros. Si bien el éxito puede conducir a la fama
generalizada, no trae el amor verdadero. Para ser amado, uno debe convertirse en una persona que
se deje amar y sea capaz de amarse a sí mismo. Uno debe ser humilde, ser capaz de llegar, abrir el
corazón y también tener sensibilidad. Sin embargo, un hombre guiado por su propia voluntad es
orgulloso. Después de haber sido traumatizado de niño, cuando todavía era abierto e
impresionable, decidió no volver a sufrir tal dolor y humillación nunca más. Recibirá amor,
aprovechándose de su posición y poder. Él demostrará su superioridad y no llorará ni pedirá amor.
La intensidad del deseo de éxito está en proporción directa a su hambre de amor, pero este éxito,
al final, sólo es adecuado para facilitar la realización de este deseo.
A diferencia de los movimientos conscientes dirigidos por la voluntad, los movimientos
que surgen del deseo son espontáneos. En una persona sana, los movimientos son espontáneos,
nunca caóticos o inapropiados, salvo que antes estaban inhibidos y acaban de superar el bloqueo
para poder expresarse. Tal superación es obligatoria para que la espontaneidad se convierta en el
elemento principal del comportamiento de esta persona. Las sesiones terapéuticas son el lugar
adecuado para ello.
El espíritu humano anhela su gracia natural, quiere liberarse de las cadenas del ego para
participar en el fluir del espíritu universal. Aunque la voluntad es incapaz de devolvernos a la
gracia, a veces la personalidad parece salirse de los programas impuestos por el ego y volverse
espontánea de forma natural. Recuerdo un caso común en la vida que demuestra este fenómeno.
Jugué béisbol, y cuando llegué a la base como bateador, sabía que iba a conseguir un jonrón. Mi
mente no tenía el control de mis movimientos y no hice ningún esfuerzo por golpear la pelota con
precisión y fuerza. Sin embargo, en el primer lanzamiento, hice un swing con el bate y mandé la
pelota muy lejos para poder correr por el campo sin obstáculos y regresar a la base. Fue una
experiencia mística. No tenía control sobre el swing y solo podía explicar la obtención de un punto
valioso por el hecho de que estaba tan sintonizado con la situación que no podía cometer un error.
Este "algo" que golpeaba la pelota era una combinación perfecta para el "algo" que lanzaba las
flechas del arco de un arquero practicante de Zen. Todas las personas a las que les he contado sobre
este evento han experimentado algo similar en un momento u otro. Creo que este tipo de saber que
algo está por suceder se basa en un sentido consciente de las fuerzas que actúan en la situación.
Tal aptitud es una manifestación de la espiritualidad del cuerpo, que se paraliza si la mente lógica
impone una relación causal rígida a nuestro comportamiento.
Estoy convencido de que la onda de excitación en el cuerpo envía vibraciones al espacio
circundante. Algunas de estas vibraciones tienen la forma de ondas sonoras que transmiten la voz,
mientras que otras son más sutiles. Además, muchas personas pueden sentir las "vibraciones" de
otras personas. Cuando tal empatía ocurre a distancia, como en el caso de que alguien sienta
repentinamente que un ser querido ha muerto, parece increíble. Sin embargo, he recopilado una
gran cantidad de mensajes sobre este tema de muchísimas personas que han tenido experiencias
similares.
Las personas de piel gruesa que están envueltas en un capullo protector rara vez
experimentan este tipo de "coincidencias" porque la rigidez de sus cuerpos les impide vibrar en
resonancia con otras personas. Sin embargo, un alto grado de impresionabilidad tampoco garantiza

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la salud. Los esquizofrénicos son conocidos por ser demasiado sensibles a lo que sucede a su
alrededor. Muchos de ellos tienen experiencias paranormales. En su caso, la frontera de la
conciencia es inestable, demasiado permeable, lo que en términos psicológicos significa que el ego
no tiene fuertes barreras frente a estímulos externos. Tales personas pueden romperse bajo su
presión. (Más en los libros:
S.Keleman " Anatomía emocional: la estructura de la experiencia " , Calif., 1985, A.Lowen " El
lenguaje del cuerpo " , Nueva York, 1971.)
En un cuerpo sano existe un equilibrio entre excitación e inhibición; una persona se siente
libre para expresar sus sentimientos e impulsos, pero tiene tanto autocontrol que puede expresarlos
de manera adecuada y digna. En tales personas, la mente y el cuerpo están interconectados tan
firmemente como el yin y el yang en la mónada de integridad. Son conscientes de su valor, pero
no se consideran el centro del universo. Cada uno de sus movimientos incluye igualmente toda su
personalidad.
Está claro a partir de estas consideraciones que la clave para recuperar la gracia es liberar
el cuerpo para que se mueva espontáneamente. Sin embargo, esta libertad se reprime en la infancia
cuando los padres no confían en la capacidad de autorregulación del cuerpo del niño. Incluso en
un asunto tan ordinario como la elección de los alimentos, pocos padres permiten que sus hijos
usen sus propios deseos e impulsos. Los obligan a comer aquellos alimentos que, según sus
creencias, son útiles. Es cierto que si dejamos la decisión en manos de los niños, entonces pueden
comer exclusivamente dulces. Pero esta adicción pasa con el tiempo. Más dañino que permitir que
los niños coman dulces de vez en cuando sería obligarlos a comer alimentos que no les gustan. A
veces, los padres llegan al extremo de acostar a sus hijos sin cenar porque no comieron lo que les
sirvieron. Conozco un caso en que un niño fue obligado a comer su propio vómito, lo que debe
haber sido la ciencia de la obediencia a sus padres. Incluso en nuestro tiempo, cuando con bastante
frecuencia hay muchos hechos de abuso infantil, tal crueldad de los padres hacia su hijo es
simplemente impactante. Esto es contrario a nuestra creencia de que las relaciones entre niños y
padres deben basarse en la confianza.
Los padres modernos están bajo la presión de diversas actividades y son intolerantes con
los niños. A diferencia de un padre o una madre, un niño tiene mucho tiempo: tiempo para jugar,
tiempo para despreocuparse, tiempo para disfrutar. El niño aún no forma parte del mundo adulto
de metas y aspiraciones, y esto desequilibra a los padres. Los padres siguen repitiendo a sus hijos:
"¡Date prisa! ¡Haz algo!" Esto presiona al niño, suprimiendo en él la mayor parte del placer que
podría obtener de sus actividades y movimientos, a partir de este momento, la gracia comienza a
perderse. Si una persona quiere recuperar al menos algo de la gracia perdida, debe entender qué
papel juega el tiempo en su pérdida. En el mundo actual, el tiempo es dinero. Sólo en la infancia,
y sólo para aquellos pocos niños que no están demasiado forzados por sus padres, el tiempo se
convierte en un placer. El siguiente ejercicio te ayudará a comprender cómo la tiranía del tiempo
sofoca nuestra gracia.

Ejercicio 4. 1

Selecciona movimientos voluntarios de entre los que haces normalmente, como


caminar, barrer una habitación, preparar la comida o escribir una carta.
Empecemos por caminar. ¿Te das cuenta de que a menudo quieres llegar a tiempo
para algo tanto que apenas eres consciente de tu forma de andar? ¿Sientes lo poco elegantes
que son tus movimientos? Trata de liberarte para que sientas cada paso, pero no pienses en
cómo caminas. En cambio, deja que tu cuerpo se mueva a su propio ritmo. Tu yo consciente
acaba de salir a dar un paseo. Si este ejercicio te hace sentir que estás fuera de tu elemento,
significa que estás prestando demasiada atención a caminar. En otras palabras, mantén tu

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estilo y piensa en cómo te ves desde el exterior. En su lugar, trate de concentrarse en la


sensación misma de caminar. Asegúrate de que puedes moverte libremente sin
preocupaciones, siente el placer del hecho de que solo estás viviendo.

En el mundo agitado y estresante en el que vivimos, no es fácil mantener un ritmo diferente


al ritmo general. En el pasado, cuando regresaba de unas vacaciones de invierno en el Caribe, me
di cuenta de camino a mi oficina que todo el mundo me pasaba. Desafortunadamente, después de
una semana, me encontré caminando tan rápido como todos los demás. Este es uno de los malos
hábitos que logré romper. Ahora siempre camino despacio y por eso me da mucho más placer. A
veces incluso trato de caminar lo más lento posible. La sensación de vitalidad en pies y piernas se
extiende a todo el cuerpo.
El mismo ejercicio se puede utilizar en otras actividades, incluso mientras lava los platos,
lo que toda persona moderna hace de vez en cuando. Mi esposa se queja de que, aunque lo hago
rápido, los platos nunca quedan completamente limpios y ella tiene que lavar después de mí. Soy
consciente de que lavo los platos rápidamente porque quiero terminar esta actividad lo más rápido
posible. De esto queda claro que este trabajo no me trae placer, pero es imposible disfrutar de la
actividad realizada apresuradamente. Cuando logro reducir la velocidad, noto que obtengo cierto
placer al lavar los platos. La pureza se considera algo divino, porque es un signo de orden, un
rastro del trabajo divino en la creación del Universo a partir del Caos.
Como ilustramos anteriormente, la concentración ayuda a una persona a hacer un mejor
uso de su gracia natural. Además, se debe permitir que el movimiento cubra todo el cuerpo, y no
limitarse a ninguna parte del mismo. Como muestra el siguiente ejercicio, incluso estirar la mano
para dar un apretón de manos puede activar el cuerpo de los pies a la cabeza, si lo permitimos.

Ejercicio 4. 2

Este ejercicio se basa en un movimiento simple: estirar la mano como si quisiera


saludar a alguien o darle algo a alguien. Párese en una posición tal que sus pies estén
paralelos a una distancia de 20 cm, doble las rodillas ligeramente. Esta será su posición de
pie principal, que trataremos con más detalle en una de las siguientes secciones. Extiende
tu mano como si quisieras saludar a alguien o darle algo a alguien. Luego déjalo e inténtalo
de nuevo. Ahora, antes de extender la mano, presione con firmeza el pie correspondiente
en el suelo e inclínese ligeramente hacia adelante, extendiendo la mano. La ola que crea
este movimiento debe partir del suelo y recorrer todo el cuerpo.
¿Sentiste este movimiento con más precisión que antes? ¿Sentiste cómo se incluía
todo el cuerpo en este movimiento? ¿Sentiste la diferencia entre un movimiento que incluye
el cuerpo y un movimiento aislado?

En esta sección, hemos visto la pérdida de la gracia desde la perspectiva del conflicto entre
el ego y el cuerpo. Este conflicto crea una división entre el cuerpo y los sentimientos, la voluntad
y el deseo, la moderación y la espontaneidad, entre las partes superior e inferior del cuerpo. Cuando
una persona está dominada por la mitad superior del cuerpo, pierde su gracia natural. Para devolver
la espiritualidad al cuerpo, debemos cambiar esta posición, debemos comenzar a movernos desde
el fondo. Como vimos hace un momento, los movimientos llenos de gracia comienzan en la parte
inferior del cuerpo y se extienden hacia arriba y hacia afuera en una ola de excitación. En la
siguiente sección, exploraremos la naturaleza de los sentimientos que resultan del hecho de que la
ola de excitación llega a la superficie del cuerpo.

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Capítulo 5
Sentimientos y sentimientos
La espiritualidad del cuerpo, como dije, se manifiesta en un sentido de unidad con el
universo. Sentir no es un pensamiento o una creencia, es algo más que una función de la mente, ya
que incluye todo el cuerpo. El sentimiento consta de dos elementos: la actividad del cuerpo y la
percepción de esta actividad por parte de la conciencia. Los sentimientos pueden considerarse una
fuerza que conecta la mente y el cuerpo. El cuerpo por sí mismo no puede hacer que surjan
sentimientos. Por ejemplo, durante el sueño, el cuerpo puede moverse con fuerza, pero no hay
sensaciones, ya que la conciencia está dormida. Una persona puede tener una mente desarrollada
y sensible, pero a pesar de esto, puede no sentir nada si no hay movimientos espontáneos en el
cuerpo. Si dejamos los brazos completamente pasivos, colgando a los lados del cuerpo durante
unos minutos, es posible que perdamos sensibilidad en ellos. A veces, por el contrario, el cuerpo
está activo, pero no surgen sentimientos. Esto sucede cuando se interrumpe la conexión entre el
órgano de percepción (ego) y el objeto de percepción (cuerpo).
Mientras una persona vive, siempre siente algo, incluso en un estado narcisista. Puede sentir
calor, frío, dolor, presión, etc. En cierta medida o con mucha fuerza, este tipo de personalidad tiene
sentimientos limitados que llamamos emociones, a saber: miedo, ira, tristeza, amor, etc. Estos
sentimientos surgen como resultado de movimientos espontáneos del cuerpo, que representan un
movimiento hacia o desde objetos externos. El movimiento hacia los objetos refleja el deseo de
placer y satisfacción. Si una persona es consciente de este impulso, conduce al amor. El
movimiento de retirada, una reacción a la sensación de dolor oa la expectativa de este, genera una
sensación de miedo. La persona también puede reaccionar con un golpe o conjurar el peligro, lo
que genera sentimientos de ira. Para que surja un sentimiento, no es necesario que el movimiento
o reacción se complete hasta el final. Cuando el impulso llega a la superficie del cuerpo, surge un
sentimiento, independientemente de que la acción se realice o no. Una persona puede estar enojada
y no atacar, asustada y no huir, triste y no llorar, porque el impulso ha sido reprimido. Algunas
personas hablan de amor sin sentir el impulso de un contacto cálido y sensual. En este caso, el
amor es un pensamiento, no un sentimiento.
En la continuación de nuestra discusión, me ocuparé de los sentimientos y las emociones.
Para evitar confusiones entre estos conceptos, cabe señalar que toda emoción es un sentimiento,
pero no todo sentimiento es una emoción. El amor, la ira y el miedo son emociones típicas, también
llamadas sentimientos. La sensación de calor, frío, dolor y tacto, gusto y olfato son sentimientos,
no emociones. La palabra emoción sugiere actividad (movimiento - movimiento y la preposición e
hacia afuera), lo que distingue este tipo de sentimiento. Las emociones se experimentan como
reacciones de todo el cuerpo. El dolor, por ejemplo, puede sentirse en la parte inferior de la espalda,
pero cuando estoy enojado, este sentimiento no está localizado ni limitado, porque estoy
completamente enojado. Sin embargo, los impulsos asociados a diferentes emociones difieren
entre sí y se expresan de diferentes formas.
Una comprensión funcional de los sentimientos debe basarse en los procesos energéticos
de un organismo vivo. Estos son dos tipos de procesos: (1) la actividad pulsante general en los
órganos y en todo el cuerpo, y (2) los impulsos y reacciones específicos que acabamos de describir.
El movimiento de expansión y contracción son manifestaciones visibles de la fuerza vital del
cuerpo. Tal pulsación rítmica se ve más fácilmente en una criatura tan primitiva como una medusa.
Cualquiera que la haya observado debe haber notado que solo puede moverse a través del agua
expandiéndose y contrayéndose. En los humanos, el signo más evidente de esta pulsación es la
inhalación y la exhalación. Vemos un ritmo similar en los movimientos peristálticos de los
intestinos y la pulsación del corazón. De hecho, todas las células vivas respiran. Toman oxígeno y
emiten dióxido de carbono en el proceso de respiración interna, que es la actividad pulsante básica
de la vida.

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Dado que los movimientos de expansión y contracción son autónomos, debe preguntarse si
hay estados de sentimiento asociados con ellos. En mi experiencia, los hay. Cuando la respiración
de un paciente se vuelve libre, ligera y profunda durante la terapia bioenergética, suelo notar que
se hunde en la paz. Cuando le pregunto cómo se siente, obtengo la misma respuesta: "Me siento
bien". Aunque ninguna emoción está asociada con este estado, es similar a un sentimiento. Ningún
paciente ha dicho aún: "No siento nada". Tal declaración indicaría una disminución en la actividad
pulsátil normal del cuerpo, y sería más probable que esto fuera dicho por una persona en un estado
de depresión clínica.
Nuestra capacidad de sentir el estado interior de otra persona, lo que llamo empatía, se basa
en el hecho de que nuestro cuerpo resuena con otros organismos vivos. Si no resonamos con los
demás, es solo porque no resonamos dentro de nosotros mismos. Cuando alguien dice: "No siento
nada", significa que ha apagado no sólo los sentimientos de su propia vitalidad, sino también
cualquier sentimiento que pueda tener.
Para sobrevivir, un organismo debe ser sensible a su entorno. Esta capacidad de sentir se
encuentra en la membrana que rodea el cuerpo y es capaz de dejar entrar selectivamente los
productos necesarios para la vida y liberar los productos de descomposición. La capacidad de
distinguir entre estímulos es la base de la conciencia. También es cierto que la conciencia es un
fenómeno superficial.
Nuestra conciencia del mundo depende en gran medida del funcionamiento de los
principales órganos de percepción, que son estructuras altamente especializadas de la piel o del
sistema nervioso. La información que reciben los receptores se transmite a través de los nervios al
cerebro, donde se "proyecta en la pantalla de la conciencia" para que podamos responder a los
estímulos ambientales. Esta información, sin embargo, no va acompañada de ningún sentimiento
en particular. Sentir depende de nuestras reacciones. Si nuestra reacción es positiva -el estímulo
provoca un movimiento expansivo en el cuerpo- sentiremos placer y excitación. Si la reacción es
negativa, el estímulo provoca la contracción del cuerpo, sentiremos miedo o dolor. Atribuimos
estos sentimientos a los propios estímulos, pero en realidad son solo nuestras percepciones. Bajo
anestesia, cuando no es posible reaccionar, no sentimos absolutamente nada.
Nuestra actividad está determinada no sólo por estímulos externos. También respondemos
a impulsos que surgen espontáneamente desde dentro. Estos impulsos están relacionados con
nuestras necesidades. La necesidad de excitación genera el impulso de buscar contacto con otro
cuerpo, y la necesidad de nutrirse genera el impulso de buscar alimento. Estos movimientos
internos también evocan sentimientos tan pronto como alcanzan la superficie del cuerpo, y
entonces surge la percepción en el cerebro.
Las figuras 5.1 y 5.2 reducen estos procesos a sus términos más simples. En la fig.
5.1 el organismo se representa como un círculo, que es un poco como la estructura de una sola
célula. Su centro corresponde al núcleo de la célula, es la fuente de energía para cualquier
movimiento. Un impulso o una onda de excitación se desplaza desde el centro hacia los bordes
donde se produce la expresión. Al mismo tiempo, los estímulos que provocan reacciones internas
atacan la superficie de la célula desde el exterior.
En los organismos superiores, los músculos esqueléticos están controlados por nervios de
las regiones conscientes del cerebro, y todos los movimientos conscientes están controlados por el
ego. El sistema muscular, susceptible de control volitivo, se muestra en la Fig. 5.2 como una línea
cercana a la superficie del cuerpo y creando una defensa natural. Cada impulso para la
autoexpresión debe comprometer el sistema del músculo esquelético.

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Arroz. 5.2. Influencia del impulso sobre el sistema muscular. El impulso activa los músculos, pero puede bloquearse
por tensión crónica, lo que impedirá que llegue a la superficie.

El ego puede controlar la expresión de este impulso o incluso bloquearlo tensando los
músculos correspondientes, imposibilitando su manifestación. Un impulso así bloqueado no puede
dar lugar a un sentimiento, ya que no puede llegar a la superficie y convertirse en una percepción.
En ciertas situaciones, una persona puede bloquear conscientemente la expresión de un
impulso. Por ejemplo, es posible que desee golpear a quien lo lastima, pero al darse cuenta de que
el agresor es más fuerte, puede actuar con prudencia y refrenar este impulso. En tal situación, es
plenamente consciente de su ira y de la tensión que le provoca la represión de su impulso agresivo.
Si la situación cambia, o la persona se aleja de ella, puede liberar la tensión expresando su enfado
con palabras o golpeando un objeto. Las cosas se ven diferentes si la situación no cambia, o si una
persona no puede salir de ella por su propia voluntad. Un niño puede encontrarse en una situación
tan desesperada. Puede sentirse enojado por el comportamiento hostil de sus padres. Pero existe
una gran posibilidad de que, temiendo una respuesta, no exprese su ira. En nuestra cultura, criar
niños a menudo se siente como una lucha en la que la libertad del niño se ve limitada y su espíritu
se rompe. Un padre puede golpear a un niño, pero ¡ay del niño que responde a este golpe! A
menudo he visto cómo, después de una discusión con un padre, un niño enojado murmura algo
entre dientes, pero no se atreve a decir nada en voz alta. En tales situaciones, el niño no tiene más
remedio que darse por vencido, lo que significa que su ira debe ser reprimida.
Cuando se restringe conscientemente un impulso, la tensión en los músculos que resulta de
esto es inusualmente fuerte. Una oleada de excitación llega a los músculos, que tiemblan como

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caballos antes de la salida de la carrera, frenados por los jockeys. Sin embargo, cuando esta
condición se vuelve crónica, los músculos se congelan en tensión y la inhibición del impulso se
vuelve inconsciente. Los músculos rígidos y tensos hacen imposible el movimiento espontáneo,
de modo que la persona ya no es consciente de la ira o de cualquier otro sentimiento, ni es
consciente del hecho de que está reprimiendo sentimientos. La sensibilidad en este lugar
desaparece y la persona deja de sentir tensión. Después de muchos años, cuando el músculo se
debilita, aparece el dolor, pero la persona no puede asociar este dolor con la supresión de los
sentimientos. El grado de supresión de sentimientos como la ira varía de una persona a otra según
la magnitud de la amenaza que condujo a la supresión. A algunas personas les resulta difícil sentir
y reprimir la ira, mientras que otras solo pueden sentir ira cuando la provocación es lo
suficientemente fuerte. Hay gente que explota con la mínima provocación. Resulta que el nivel de
tensión entre esas personas es tan alto que se encuentran en un estado de provocación constante.
Dado que tales arrebatos de ira ocurren sin la participación del ego, es decir, antes de que la persona
se dé cuenta de cuán enojado está y por qué, esto no sirve para aliviar la tensión crónica.
La tensión muscular crónica endurece y abruma el cuerpo. gracia, bloqueando el flujo de
excitación. Los músculos tensos en cualquier parte del cuerpo restringen la respiración, ya que la
respiración completa requiere que las ondas respiratorias atraviesen todo el cuerpo. Al limitar la
respiración plena y profunda, los músculos crónicamente tensos también reducen el nivel de
energía de esa persona, lo que reduce la vitalidad general del cuerpo. Como resultado, la supresión
de un sentimiento reduce la sensibilidad como un todo. Cuando se suprime la ira, los sentimientos
de amor, tristeza y miedo también suelen ser moderados, aunque son necesarios en la misma
medida. Para muchas personas, el cuerpo está desconectado de tal manera que algunos sentidos se
bloquean más fácilmente que otros. Esto aclara el hecho de que a algunos hombres les resulta más
fácil expresar enojo que llorar, mientras que para la mayoría de las mujeres ocurre lo contrario.
Las emociones son la expresión directa del espíritu humano. La fuerza del espíritu de una
persona puede medirse por la intensidad de sus sentimientos, el tamaño del espíritu, por la
profundidad de los sentimientos, y la libertad del espíritu, por la calma. Cuando nos movemos con
sentimiento, el movimiento está lleno de gracia, ya que es el resultado del flujo de energía en el
cuerpo. Los sentimientos son la clave de la gracia y la espiritualidad del cuerpo.
Después de estas discusiones generales sobre el tema de los sentimientos, podemos
examinar más de cerca las emociones individuales: amor, ira, miedo, tristeza y alegría. El amor es
un sentimiento expansivo y provocador. La superficie del cuerpo está fuertemente cargada de
energía, por lo que se vuelve suave, cálida y ligeramente rosada, agradable a la vista. El amor es
un sentimiento cálido, y la cantidad de amor que experimentamos y expresamos es directamente
proporcional a la suavidad y calidez del cuerpo. El impulso de amar es el deseo de contacto e
intimidad con la persona amada en previsión del placer que puede derivarse de ello. (Para más
detalles, véase A. Lowen " Love, Sex, and Your Heart ", Nueva York, 1988.)
Las personas que tienden a estar en situaciones en las que es más probable que se
encuentren con una decepción a veces se denominan masoquistas. El masoquismo, al parecer, es
lo opuesto al amor, pero se puede entender si aceptamos el hecho de que la mayoría de las personas
en nuestra cultura sufren de ambivalencia de sentimientos, experimentando simultáneamente amor
y odio por la misma persona. Tal ambivalencia surge a menudo sobre la base de relaciones
conflictivas en la infancia, cuando los sentimientos del niño son traumatizados por los padres.
Como resultado, su amor por ellos se mezcla con un sentimiento de odio. Aunque tal persona
conserva el amor por ellos toda su vida, el odio y la ira lo acompañarán, a pesar de que pueden ser
reprimidos. La represión, al relegar a las sombras los recuerdos de los conflictos de la infancia,
condena a la persona a una nueva traumatización cuando busca el amor. Esta ambivalencia se
manifiesta de la misma manera que una persona muestra amor.
Al agotarse, el amor se convierte en odio. Podemos decir que el odio es un amor enfriado.
Esto significa que se ha suprimido el impulso de buscar el amor. El sentimiento de odio a menudo

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indica un sentimiento primario de amor por el mismo objeto, generalmente escondido bajo una
capa de hielo. El amor nunca muere por completo, porque si esto sucediera, el corazón también se
enfriaría, lo que llevaría a la persona a la muerte. Una persona puede decir que ama, incluso si su
comportamiento lo contradice. Dado que el amor y el odio se oponen, el sentimiento de odio a
menudo se convierte en amor tan pronto como el impulso del deseo se libera de sus cadenas. El
odio es una reacción secundaria al daño o la amenaza de daño por parte de un objeto amado. La
primera e inmediata reacción será tristeza e ira. Si estos sentimientos se experimentan y actúan en
consecuencia, no se solidifican ni congelan en el cuerpo. Al suprimir estos sentimientos a través
de la tensión muscular crónica, una persona construye un muro de hielo que cautiva el corazón y
la capacidad de amar. El espíritu humano también es cautivado, rompiendo su conexión con el
espíritu universal. La tristeza es una respuesta natural a la pérdida del amor. La ira también se
asocia con sentimientos de amor. No nos enojamos con las personas que nos son indiferentes,
simplemente las dejamos. Nos enojamos con aquellos a quienes amamos cuando nos lastiman,
destruyendo nuestro impulso de disfrutar y disfrutar de la intimidad y el amor.
Así como en el amor extendemos la mano con delicadeza, así en la ira asestamos con ella
un golpe seco. Y al mismo tiempo, cuando en un estado de ira tratamos de superar obstáculos en
el camino hacia el amor, entonces, presa de la ira, tratamos al objeto de nuestra ira como un
enemigo que lucha por nuestra destrucción. Decimos que sentimos una "rabia asesina", que
estamos "preparados para matar". A menudo, esa ira se dirige contra personas inocentes, en
particular niños. Nada puede enfurecer a un padre como un niño rebelde y travieso. Los padres
reaccionan ante esto como si el hijo, al no ceder a su voluntad o resistir su poder, les infligiera una
herida mortal. A menudo, la fuente de esta ira es el trauma que sus propios padres infligieron a
estos padres durante la infancia, cuando su propio espíritu fue quebrantado y fueron severamente
castigados por atreverse a enfrentarse a un padre o una madre autoritarios. La ira que les provoca
este trato yace latente en lo más profundo de su psiquis durante años, hasta que un día estalla contra
alguien inocente o indefenso. El contenido de esta ira es comprensible: "¿Por qué (niño) deberías
ser libre de espíritu, si mi propio espíritu fue quebrantado en la infancia?" Esta envidia del padre
por la independencia del niño provoca un estallido de ira.
El concepto de "un espíritu quebrantado" no es solo una metáfora. Refleja la realidad física
que se manifiesta en el cuerpo. Estoy convencido de que cada persona cuyo espíritu ha sido
quebrantado lleva consigo una ira reprimida, encerrada en los músculos tensos de la parte superior
de la espalda y los hombros. Esta tensión se manifiesta como una violación de las líneas naturales
de la espalda como un bulto exagerado debajo de los hombros o en la zona lumbar. Esta es la
lordosis o aplanamiento de la curva lumbar natural. (Ver más en los periódicos:
A. Lowen " El camino hacia una salud vibrante " , Nueva York 1977, A. Lowen " Amor, sexo y
tu corazón " , Nueva York, 1988 Esta posición es el equivalente a la cola metida en un perro.
Cuando llamo la atención de los pacientes sobre esta condición, digo: "Parece que alguien ha
recibido un fuerte golpe en el trasero". Una de las razones que provocan el desarrollo de esta
condición son las fuertes y frecuentes palmadas en el trasero recibidas en la infancia. El
arqueamiento excesivo en la parte superior o inferior de la espalda interrumpe la postura erguida
natural que es una manifestación de un espíritu libre. La tensión crónica de los músculos de la
espalda dificulta que los impulsos de energía fluyan a lo largo de la columna, lo que da una
sensación de libertad de espíritu. El resultado de esto será un espíritu quebrantado. Y mientras el
espíritu esté en este estado, la persona cargará con la ira reprimida, se dé cuenta o no. Hasta que
se le dé salida a la ira, el espíritu se quebrantará. Soltar la ira puede sanar el espíritu si uno
comprende que está enraizado en una pérdida de la gracia.
Sin embargo, la manifestación de ira hacia personas que no estuvieron involucradas en
traumatizar el espíritu de esta persona, más joven, débil o dependiente, no trae la liberación
deseada, ya que la persona no puede sentirse bien mostrando tal comportamiento. Provoca culpa y
aumenta la tensión. El contexto más adecuado para la manifestación de la ira es una situación

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terapéutica en la que se puede perder el control de uno mismo sin peligro para uno mismo y para
los demás, ya que la situación es controlada por el terapeuta. Si el paciente es hombre, lo invitamos
a expresar su enfado golpeando con los puños la colchoneta. Si es una mujer, usamos una raqueta
de tenis, lo que le da una mayor sensación de poder. Levantando los brazos hacia arriba y hacia
atrás, endereza la espalda y estira los músculos tensos. Los golpes suelen ir acompañados de frases
como "¡Te mato!" o "¡Te mostraré!" Las técnicas para liberar sentimientos reprimidos y reducir la
ira, así como otras técnicas para reducir la tensión, se discutirán con más detalle en el Capítulo
Ocho.
Responder a la ira es importante, pero no es el fin en sí mismo de la terapia, cuyo objetivo
es, como mencionamos anteriormente, devolver el cuerpo a su gracia natural. La expresión de ira
trae solo una reducción momentánea de la tensión y cura el alma de una persona. Cuando
golpeamos un objeto, tensamos los músculos de los hombros para ganar más fuerza, pero al mismo
tiempo perdemos gracia. Debemos golpear de manera diferente, no para destruir y aniquilar, sino
de tal manera que al mismo tiempo preservemos nuestra integración y espíritu. Debemos aprender
a expresar nuestra ira, que, a diferencia de la ira, es una función elegante, ya que suaviza el
movimiento. Golpeando la colchoneta con ira, la persona estira su cuerpo desde los pies hacia
arriba, extendiendo los brazos lo más atrás posible para que los brazos formen un ángulo y pueda
golpear relajado y libre. Si realizamos estos movimientos correctamente, entonces una ola de
excitación recorre el cuerpo desde los pies hasta las palmas de las manos, dando gracia a este
movimiento. La forma correcta de expresar la ira libera el espíritu.
El deseo de contacto amoroso es un movimiento agresivo. La única diferencia entre
extender la mano en el amor y golpear con la misma mano en la ira es que el primer movimiento
es delicado y suave, mientras que el segundo es fuerte y firme. Aunque las emociones asociadas
con estos movimientos son diferentes, la fuerza de la sensación es directamente proporcional a la
duración del movimiento de estiramiento. La extensión completa de los brazos expresa
sentimientos completos. Si los hombros están atados por la ira reprimida, la extensión de los brazos
se acorta y los sentidos se debilitan.
Cada emoción tiene su opuesto. Por ejemplo, amor y odio, alegría y tristeza, ira y miedo.
En una situación peligrosa, una persona puede enojarse y golpear o huir por miedo. Ambas
emociones tienen los mismos caminos en el cuerpo. En la ira, la onda de excitación se mueve hacia
afuera y la excitación sube por los músculos de la espalda, preparando el cuerpo para el ataque,
como lo vemos en gatos o perros, y luego alcanza las manos o los dientes. La onda dirigida hacia
los dientes, nuestro principal órgano de ataque, pasa por la parte superior de la cabeza. En el caso
del miedo, la dirección de movimiento de la onda de excitación es opuesta. Se puede sentir
siguiendo la expresión de ira. Los ojos se elevan, la cabeza retrocede, provocando un espasmo de
los músculos de la nuca y de la frente, los hombros se elevan y todo el cuerpo se tensa. Si el miedo
es una emoción momentánea, la tensión se reduce rápidamente y los músculos se relajan tan pronto
como el peligro ha pasado.
A veces, el miedo desencadena la ira como una segunda ola de excitación. Basta asustar a un niño
para ver cómo nace en él la ira.
El miedo tiene un efecto paralizante en el espíritu. Los músculos tensos mantienen el cuerpo
como si estuviera congelado. Cuando este estado persiste durante mucho tiempo, el cuerpo parece
volverse rígido y la persona deja de sentir miedo. En este estado, la mayoría de las personas buscan
ayuda psicoterapéutica. Están deprimidos, pero no asustados ni tristes. El objetivo del terapeuta en
este momento es confrontar al paciente con su miedo: debe ayudar al paciente a sentir la tensión
en su cuerpo. Cuando el cliente relaja los músculos tensos, es muy probable que experimente
miedo. Habiendo entrado en contacto con su miedo, el paciente puede temer que el terapeuta lo
lastime. Esta es una proyección del miedo que sentía hacia su padre o madre. También puede tener
miedo de los impulsos detrás de este miedo, a saber, los impulsos de ira o rencor.

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Cuando la tensión física crónica es provocada por el miedo, sólo puede descargarse
convirtiéndola en ira, es decir, cambiando la dirección del flujo de energía. La ira se puede expresar
golpeando, mordiendo, pateando, enrollando una toalla u otros medios. Todas estas acciones se
utilizan en terapia para reducir la tensión y devolver la gracia gratuita del movimiento al chela.
Estas técnicas solo tienen éxito si la persona es consciente de su miedo. Sin esta conciencia, los
métodos descritos seguirán siendo solo ejercicios, incluso si provocan un fuerte sentimiento de ira.
La mayoría de nosotros también tenemos miedo de la tristeza que llevamos dentro. En
cuanto nos permitimos llorar, caemos en el horror, porque la tristeza nos parece un profundo pozo
sin fondo en el que nos ahogaremos si debilitamos nuestro autocontrol. Nuestra tristeza, por
supuesto, tiene un fondo, pero antes de llegar a él, experimentamos la desesperación, que puede
ser muy aterradora para nosotros. Es posible guiar al paciente a través de su desesperación,
ayudándolo a darse cuenta de que su fuente está oculta en las experiencias de la infancia y está
estrechamente relacionada con ellas. Los pacientes a menudo preguntan: "¿Cuánto tiempo tengo
que llorar antes de deshacerme de mi tristeza? Siento que he estado llorando durante mucho
tiempo". Les digo que no se trata de cuánto tiempo lloran, se trata de llorar lo suficientemente
profundo como para llegar al fondo del pozo, la fuente misma. Cuando la ola convulsiva de
sollozos llega al fondo de la pelvis, se abre una válvula que permite a la persona "ver el sol". Esta
válvula es el aparato genital a través del cual son posibles el renacimiento y el orgasmo. Además
de estas emociones de amor, ira y miedo, también existen estados generalizados de sentimientos
que no pueden ser considerados emociones. Uno de estos estados es el sentimiento de humillación,
que al igual que estas emociones también se suprime, y la persona no siempre es consciente de
ello. A menudo, esta condición se manifiesta en el cuerpo al inclinar la cabeza. El estado opuesto
es el sentimiento de orgullo. Se expresa manteniendo la cabeza en alto.
Los casos individuales de humillación no cambian la estructura del cuerpo. Muchas mujeres
en la infancia fueron constantemente humilladas por cualquier manifestación de sexualidad. La
rudeza sexual en cualquiera de sus formas es una experiencia muy humillante para un niño, y yo
considero que castigar a un niño con golpes en las nalgas es una forma de abuso sexual, ya que en
este caso se afecta la esfera erótica. En términos más generales, cualquier actitud grosera tiene un
efecto degradante en el espíritu de una persona, ya que le hace sentir que está sujeto al poder de
otra persona. Una persona humillada no puede mantener la cabeza en alto, lo que, como hemos
señalado, es signo de un espíritu libre e independiente. La cabeza inclinada es también un signo de
vergüenza asociado con la naturaleza sexual del cuerpo. Como no podemos descuidar la
sexualidad, el sentimiento de humillación asociado a ella sería permanente, lo que podría volver
loco a cualquiera. Las mujeres así abrumadas reprimen su sexualidad mediante una tensión
muscular crónica, lo que las hace inclinar la cabeza. Estos músculos tensos se desarrollan con el
tiempo en un nudo en la unión del torso con el cuello, comúnmente conocido como "joroba de
viuda".
Una condición similar en los hombres es rara, ya que su reacción a la humillación constante será
un acortamiento del cuello. A diferencia de las mujeres, los hombres tienen menos probabilidades
de ser humillados por su comportamiento sexual, y aquellos que fueron humillados por sus madres
lo hacen después con sus esposas.
El siguiente estado emocional relevante para la discusión actual es la culpa. Es un
sentimiento extraño en el sentido de que no se expresa en el cuerpo de ninguna manera en
particular. Yo lo llamaría emoción crítica. Se asocia con la sensación de que hemos hecho algo
malo. Constantemente evaluamos el comportamiento de alguien como correcto o incorrecto, bueno
o malo, moral o inmoral. Es posible ser culpable de violar la mayoría de las formas de
comportamiento aceptadas, pero muchas personas que cometen delitos no se sienten culpables,
mientras que la culpa deprime a muchas personas que no violan las prohibiciones morales.
Obviamente, el sentimiento de culpa tiene una base más profunda; es la sensación de que algo anda
mal con nosotros. Hasta cierto punto, estos sentimientos se pueden resolver respondiendo a la

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siguiente pregunta: ¿los pacientes se sienten culpables cuando se trata de su sexualidad, es decir,
sus experiencias pasadas de masturbación? Muchos pacientes admiten haberse masturbado cuando
eran niños. Esto generalmente iba acompañado de sentimientos de culpa. Sin embargo, algunos no
sintieron culpa asociada con este comportamiento a pesar de que sus padres les dijeron que no lo
hicieran. Como dijo una mujer: "¿Cómo podría ser malo o incorrecto si trajera tanta alegría y
placer?" Sin embargo, si por algún motivo, como el miedo o la vergüenza, no daba tanto placer,
podía provocar sentimientos de culpa.
Creo que la culpa tiene que ver con el nivel general de sensibilidad en el cuerpo. Cuando
alguien está satisfecho consigo mismo, no puede sentirse culpable por nada. Si alguien no tiene
ningún sentimiento en el cuerpo, tampoco puede sentirse culpable. Una persona se siente bien
cuando la vida o el espíritu se mueven libremente en el cuerpo. Cuando existen obstáculos en
forma de fuerte tensión en el cuerpo que restringen la libertad del espíritu, la persona se sentirá
mal o no se permitirá sentir nada. En el primer caso, será consciente de cierta culpa. Este
sentimiento de culpa se asociará con la supresión de la sexualidad o la ira. Mi argumento es que
los pacientes que se sienten culpables hacia sus padres pierden esta culpa tan pronto como su ira
se dirige contra los padres y se expresa plenamente en la terapia.
Las sensaciones son la vida del cuerpo, así como el pensar es la vida de la mente. Si el
paciente puede sentir su tensión no solo como dolor, sino que es consciente de que es una
resistencia a los impulsos o sentimientos reprimidos, movilizará su energía para aliviar esta tensión
y expresar los sentimientos de cierta manera. Esto, sin embargo, no es fácil. Entender y sentir
cuánto hemos sido traumatizados puede ser muy doloroso. Pero la única forma de liberarse es
sentir sus tensiones y encontrar su conexión con los sentimientos reprimidos de miedo, ira y
tristeza. En la mayoría de los casos, la realización de esto conduce a la expresión espontánea de
sentimientos y la consiguiente relajación de la tensión. Muchos pacientes me han dicho que en
situaciones dolorosas hablaban de forma totalmente espontánea, y esto beneficiaba su relación con
un ser querido, además de traer respeto por sí mismos.
Reprimimos nuestros sentimientos por temor a que si permitimos que salgan un día, no
podamos controlarlos más tarde. Este miedo proviene de experiencias de la infancia. A medida
que envejecemos, nos volvemos más fuertes y más maduros. Sin embargo, algunos de nosotros
requerimos terapia para aclarar nuestros sentimientos más profundos. La ira reprimida, por
ejemplo, puede ser muy intensa, incluso suicida. La persona lo guarda bajo llave, sin darse cuenta
de que la ira reprimida , como la dinamita, está lista para explotar en cualquier momento, hiriendo
a personas inocentes a su alrededor. La conciencia de la propia ira permite controlarla hasta cierto
punto. Muchos pacientes tienen miedo de su tristeza, ya que puede llevar a la desesperación. El
llanto reprimido es una fuerza destructiva que daña nuestros órganos internos, especialmente los
intestinos. Las personas que sufren algún tipo de inflamación intestinal, según mis observaciones,
"lloran por dentro", como si tuvieran miedo de llorar por fuera. (Para más detalles ver: A. Lowen
" Análisis Bioenergético " , Nueva York, 1986.)
Si queremos recuperar nuestra gracia y salud, debemos sentir cada parte de nuestro cuerpo.
Muchas personas no se sienten bien y en plenitud en algunas áreas del cuerpo. Por ejemplo, todos
sabemos que tenemos espalda, pero pocos sentimos la tensión en ella o sabemos si es dura o blanda.
A menudo tengo que demostrar a los pacientes que es posible acostarse en una camilla
bioenergética sin sentir dolor. La espalda debe ser elástica. Una espalda que carece de sensibilidad
no puede realizar todas las funciones de una espalda viva y flexible. Por ejemplo, para adoptar
cualquier postura se necesita flexibilidad. Una persona con una espalda rígida que no puede
doblarse libremente también tiene poca flexibilidad en sus creencias.
Cualquier área del cuerpo que esté crónicamente tensa y sin sensibilidad es un punto débil
potencial que puede verse afectado. La tensión en la columna cervical o lumbar puede provocar
una hernia de disco. La tensión se manifiesta en algunos casos con tanta fuerza que se producen
deformidades anatómicas que requieren intervención quirúrgica. Estas alteraciones podrían

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prevenirse si la persona tomara conciencia de su tensión muscular y de las relaciones vitales que
se esconden detrás de ella.
El paso más importante hacia la restauración de la salud es la restauración de la conciencia
sensorial de todo el cuerpo. Debe recordarse que la capacidad de sentir el cuerpo disminuye en la
dirección de la cabeza a los pies. El siguiente ejercicio nos ayudará con esto.

Ejercicio 5. 1

¿Puedes sentir tu cara? ¿Eres consciente de su expresión? ¿Puedes sentir si tus


labios están apretados? ¿Puedes sentir la tensión en tu mandíbula? ¿Puedes moverlo
libremente hacia adelante, hacia atrás y hacia los lados sin sentir dolor? ¿Sientes alguna
tensión en el cuello o en la nuca? ¿Puedes mover la cabeza libremente de izquierda a
derecha, de arriba a abajo? ¿Tus hombros están tensos? ¿Puedes moverlos fácilmente hacia
adelante y hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo?
¿Sientes tu espalda? ¿Es rígido o flexible? ¿Mantiene naturalmente su pecho en la
posición de inhalación y exhalación? ¿Tu pecho se mueve al respirar? ¿Tu diafragma está
relajado? ¿Estás respirando con tu vientre? ¿Tus caderas están relajadas? ¿Te mueves
mientras caminas? ¿Están hacia adelante o hacia atrás en su postura normal? Mientras está
sentado, ¿siente que sus nalgas tocan la silla?
¿Sientes que tus pies tocan el suelo cuando te paras o caminas? ¿Te sientes bien en
tus pies?

Hay otra forma de evaluar el nivel de sensibilidad en el cuerpo: debe pedirle al paciente
que dibuje una mujer y un hombre en dos hojas de papel separadas. Los grados de complejidad de
sus posiciones y la similitud con personas vivas indican el grado de conciencia de su cuerpo por
parte de los pacientes y las zonas en las que se sienten mejor. Por ejemplo, algunos pacientes
dibujan una persona sin manos ni pies o sin ojos, sin ninguna expresión facial. Esto indica
expresivamente una falta de sensibilidad en estos lugares. Algunas personas dibujan de forma
esquemática, con líneas rectas de guiones, lo que indica una grave falta de sensibilidad en el
cuerpo: no son capaces de asociar sentimientos como la tristeza, la alegría o el miedo con el cuerpo
(Fig. 5.3).
No hemos hablado aquí de otro tipo de sentimientos, a saber, los sentimientos sexuales.
Trataremos esto en el próximo capítulo para mostrar su papel en la gracia corporal y la
espiritualidad del cuerpo.

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Arroz. 5.3. Dibujos que ilustran sentimientos corporales. Un dibujo con partes del cuerpo separadas indica un
sentimiento de falta de unidad corporal y una falta de sentido de sí mismo, mientras que un dibujo de guiones
indica una falta de sentimiento, un sentimiento de que no hay cuerpo.

Capítulo 6
Sexualidad y espiritualidad
Como mencionamos en secciones anteriores, muchas personas creen que la sexualidad y la
espiritualidad son opuestos. Consideran que la espiritualidad se encuentra en la cabeza, mientras
que la sexualidad se encuentra en las partes inferiores del cuerpo. Esta visión es contraria a la
realidad, ya que un ser humano tiene polaridades sexuales en cada célula. En los hombres, cada
célula tiene dos cromosomas Y, a diferencia de las células del cuerpo de una mujer, que tienen un
cromosoma X y uno Y. De manera similar, la espiritualidad es una función de todo el cuerpo.
Separada de la sexualidad, la espiritualidad se convierte en una abstracción, y la sexualidad,
divorciada de la espiritualidad, es sólo un acto fisiológico. Tal brecha aparece en el caso del
aislamiento del corazón, cuando se rompe la conexión entre los dos polos del cuerpo. Cuando el
sentimiento de amor penetra desde el corazón hasta la cabeza, la persona siente la unidad con el
Absoluto, lo que está presente en todas partes. Cuando llena las caderas y las piernas, la persona
siente su conexión con la Tierra. Al ascender, nuestro espíritu adquiere rasgos yang, y al descender,
rasgos yin. El postulado básico de la bioenergética es que el flujo de excitación a través del cuerpo
hacia arriba y hacia abajo tiene un carácter pulsante, lo que significa que no puede moverse más
en una dirección que en la otra. Es decir, somos espirituales exactamente tanto como somos
sexuales.
Cuando nuestro espíritu está completamente involucrado en algún acto, entonces ese acto
se vuelve espiritual, debido a la trascendencia de nuestro Ser. Esta trascendencia es más palpable
en el acto sexual, si conduce a la unión de dos personas en la danza de la vida. Cuando ocurre esta
unión, los amantes trascienden los límites de su conciencia para conectarse con las fuerzas del
universo.
La clave para tal unidad es el amor. La intimidad entre un hombre y una mujer surge del
mismo sentimiento de amor que une a la madre y al hijo, al hombre y su animal amado, al hombre
y al prójimo. El amor es un estado de excitación placentera que varía en intensidad según la

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situación. El mismo tipo de excitación tiene lugar en la conexión mística del hombre con Dios. La
excitación que sienten dos amantes que están cerca uno del otro, por supuesto, conlleva
consecuencias adicionales. La energía se mueve hacia abajo, estimulando fuertemente los órganos
sexuales. Cuando esto sucede, la excitación y la tensión aumentan hasta tal punto que la persona
siente un deseo irresistible de un contacto más íntimo y la descarga de esta excitación. El placer
del sexo tiene dos factores: (1) el placer que siente una persona al tocarlo y (2) la satisfacción que
proviene de la liberación de la tensión sexual. Al principio, el placer aparece en la conciencia y
está asociado a la expectativa, mientras que el placer de la relajación orgásmica es puramente
sexual y muy satisfactorio. En la cima, alcanza el nivel de éxtasis.
Para una pequeña proporción de personas, el sexo es una experiencia extremadamente
emocionante que involucra todo el cuerpo y la excitación sexual es muy fuerte. La superficie del
cuerpo está cargada, los ojos brillan, la piel está hidratada, más cálida y más rosada. Las zonas
erógenas se llenan de sangre a medida que el corazón, que también está excitado, envía sangre a
la superficie del cuerpo. Cuando las miradas de los amantes se encuentran, un escalofrío de
excitación les recorre todo el cuerpo como una descarga eléctrica. El deseo de contacto es muy
fuerte. Si esto sucede durante un beso, el cuerpo se ablanda y se extiende, la persona siente un
calor agradable en la parte inferior del abdomen. En este momento, los genitales están llenos de
sangre, pero el suministro de sangre aún no es máximo. El deseo de un contacto íntimo más
profundo conduce a las relaciones sexuales. En el momento de la penetración, hay un momento de
calma antes de que comience una danza rítmica que termina con un orgasmo.
Todo esto sucede espontáneamente cuando dos personas están profundamente enamoradas.
Tienden a acercarse como si estuvieran en trance, aunque son conscientes de sus acciones, pero en
el pico del orgasmo se puede perder la conciencia. La tensión energética es tan fuerte que el ego
es superado por el sentimiento de liberación. El sentimiento de la unificación de dos cuerpos puede
ser tan real que los amantes se sientan como si fueran un solo cuerpo. Al mismo tiempo, pueden
tener la impresión de que no están presentes en su cuerpo.
Después de una fuerte descarga orgásmica, la persona se siente invadida por una profunda
paz. Antes de que regrese la autoconciencia, puede llegar el sueño. Los franceses llamaron a esta
pérdida de conciencia "la pequeña muerte". Después de esta experiencia, la persona se siente como
si hubiera vuelto a nacer.
Al igual que en una experiencia mística, en el momento del orgasmo puede haber una
sensación de unión con las poderosas fuerzas del universo. Sin embargo, mientras que la
experiencia mística es tranquila, la experiencia orgásmica es como la explosión de un volcán o un
terremoto. En la historia de Hemingway "Por quién doblan las campanas", el héroe señala que
durante una experiencia tan orgásmica, sintió que "la tierra tembló". En una experiencia mística,
una persona reduce su yo, en un orgasmo este yo se ahoga en una corriente de energía y
sentimientos. Sin embargo, para obtener un sentimiento tan poderoso, debes ser testigo del
crecimiento de la emoción hasta el momento de su explosión. Esto requiere un yo fuerte, porque
un yo débil puede asustarse ante tal riesgo. Es como un paseo en montaña rusa. Para estar
completamente satisfecho, debes mantener los ojos constantemente abiertos y disfrutar de las
vertiginosas subidas y bajadas de los vagones.
Las relaciones sexuales dieron lugar a un método primitivo de hacer fuego, que consiste en
girar rápidamente una varita en el hueco de un trozo de madera hasta que se calienta tanto que se
encienden astillas y hojas secas. Fricción-calor-llama, tal secuencia la vemos en estas dos acciones,
cuyo fin es obtener una llama. Desafortunadamente, para la mayoría de las personas, las relaciones
sexuales terminan provocando solo unas pocas chispas, y no una llama que disuelva el cuerpo,
convirtiéndolo en puro espíritu. Y eso es exactamente de lo que se trata la experiencia definitiva.
La trascendencia también se puede lograr mediante actividades que no incluyen las
relaciones sexuales. Cada vez que tenemos sentimientos fuertes o nos conmueve una gran
experiencia, experimentamos una trascendencia. En ambos casos, el espíritu va más allá de los

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límites de nuestro Ser. Cuando esto sucede, sentimos que estamos cubiertos, o incluso poseídos
por el espíritu. Un ejemplo de tal obsesión con un espíritu tomado de una religión sería una
ceremonia vudú que presencié en Haití. Durante esta ceremonia, el participante, que bailó durante
un largo rato al ritmo de las panderetas, cayó en trance, tras lo cual procedió a tragarse el fuego,
que, al parecer, no le hizo ningún daño. En el sufismo, el trance se logra mediante una larga
rotación en la danza. En un estado de trance, el Sí mismo se disuelve y la persona experimenta un
estado trascendental. Cuando el arquero zen que mencioné en el capítulo 4 dijo que "eso" dirigía
las flechas, que "eso" era el espíritu que envolvía su ser y controlaba sus movimientos, fue una
experiencia verdaderamente trascendente.
Todo acto creativo contiene cierto elemento trascendental. Para tener esta trascendencia,
dos factores son obligatorios: la inspiración y la pasión. La inspiración en el trabajo creativo
siempre tiene un poco de espíritu divino que le permite al creador subyugar su ego y fusionarse
con su acción. A través de este sometimiento del ego y la unión con la acción, nace algo nuevo,
siempre algo más grande que el creador mismo. Ya sea una pintura o una pieza musical, contiene
un espíritu que puede conmover profundamente tanto a los artistas como al público. Estas obras
tienen vida propia.
¿Existe un acto creativo más importante que la creación de un nuevo ser vivo? Dicen que
el amor comienza con un brillo en los ojos y termina con el nacimiento de un hijo. Las relaciones
sexuales, vistas bajo esta luz, son la esencia de la creatividad. En un momento en que, a un nivel
biológico profundo, esta afirmación es siempre cierta, no somos capaces de experimentar el
misterio y la alegría del sexo si no nos entregamos a la pasión divina del amor.
Nuestra incapacidad para experimentar la reacción orgásmica que conduce al estado
trascendental se debe a la falta de pasión en el juego del amor. A menudo, esta pasión es reprimida
a una edad temprana por experiencias dolorosas tanto en la etapa oral como en la edípica del
desarrollo. La etapa oral son los primeros tres años de vida cuando la madre satisface las
necesidades de alimentación, apoyo y contacto cercano del bebé. Durante este período, su nivel de
energía aumenta hasta tal punto que la pasión se vuelve posible. Estas necesidades pueden
satisfacerse a través del acto de amamantar, ya que brinda el contacto más íntimo, emocionante y
satisfactorio entre madre e hijo. La mayoría de los occidentales amamantan por no más de 9 meses,
mientras que en países subdesarrollados y sociedades primitivas, el período de lactancia dura
alrededor de tres años. Si el bebé es destetado demasiado pronto, siente la falta de senos como una
pérdida de su mundo, lo que puede "romperle el corazón". Si este "retraimiento" es continuado por
reacciones inadecuadas de los padres durante el período edípico, la consecuencia puede ser el
pensamiento: "Nunca conseguiré lo que quiero, así que ¿por qué emocionarme? Sólo terminará en
dolor".
Si un bebé no es amamantado, esto no significa que se verá privado de nutrición y cuidado
durante la alimentación, pero los bebés necesitan sentir el cuerpo de la madre, sentir su vitalidad y
absorber su energía. El contacto con la madre excita la respiración del niño y fortalece su
metabolismo. Cuando este contacto se pierde debido a la muerte, enfermedad o depresión de la
madre, es probable que el niño sea sacudido y quebrantado. Como señalamos en una de las
secciones anteriores, el niño lucha contra este dolor conteniendo la respiración y tensando los
músculos del pecho. El resultado de esto será una limitación de su capacidad de entregarse al amor
cuando surja la posibilidad de acercamiento con otra persona. De adulto, sufre de alienación
sexual, ya que no puede soportar todo esto con el corazón.
La baja tolerancia de los padres a un alto nivel de energía en los niños también tiene un
efecto negativo en el niño. Expresan insatisfacción por el hecho de que el niño es demasiado
exigente, demasiado activo, quiere demasiado. Creen que "el niño debe ser visto, pero no
escuchado". Muchos niños pierden significativamente la vitalidad a la edad de tres años. He visto
a muchos niños, con aspecto apático, con ojos apagados, con voces débiles, siendo llevados en un
carruaje por una madre o un tutor indiferente.

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La pasión sexual y la impresionabilidad están sujetas a una mayor supresión, dependiendo


de cómo se produzca el desarrollo posterior de los sentimientos sexuales en la fase edípica, en el
período de tres a seis años. Durante este período, el niño es atraído sexualmente por la madre y la
niña por el padre. Esta atracción es fuerte y excitante, pero el niño no desea el contacto sexual. Tal
contacto sería terrible para un niño. En un ambiente familiar sano, esta atracción sexual se reduce
cuando el niño entra en el llamado período de latencia y se involucra más en el mundo exterior que
está fuera de la familia. En un ambiente insalubre, el padre induce o responde al interés sexual del
niño. A menudo sucede que los padres se comportan de manera seductora con sus hijos, tratando
de despertar en ellos la emoción que no obtuvieron de su cónyuge. Esto trae una dimensión de la
edad adulta a su relación, introduciendo sentimientos sexuales que se enfocan en los genitales.
Estos sentimientos asombran, horrorizan y repelen a un niño que es incapaz de salir de esta
relación, ya que depende completamente de sus padres y necesita su aprobación y apoyo. Tampoco
puede corresponder estos sentimientos por miedo al incesto real. A menudo sucede que cualquier
reacción sexual por parte del niño conlleva insultos y humillaciones. A pesar de su propia
participación, los padres culpan a sus hijos por la respuesta sexual, que de hecho es una proyección
de su propia culpa sobre su descendencia. En autoprotección, los niños reprimen sus sentimientos
sexuales, lo que les permite mantener el amor por sus padres. Esto separa el amor del deseo sexual.
Así como la supresión de cualquier otra emoción, la supresión de los sentimientos sexuales
se produce a través de la tensión muscular crónica, que impide lograr una sensación de excitación
en la zona lumbar y las caderas o imposibilita el movimiento libre de la pelvis. El ejemplo de Anna
ilustra bien este problema. Cuando la vi por primera vez, era una mujer atractiva de unos cuarenta
años, soltera, pero siempre involucrada en una relación sexual con algún hombre. No estaba
deprimida, pero sentía que no sabía cómo organizar muy bien su vida. Para entender a Anna, había
que mirar de cerca su cuerpo, que reflejaba la historia de su vida. Ambas mitades de su cuerpo
parecían pertenecer a personas diferentes. La parte inferior estaba llena y pesada, y no irradiaba
vitalidad ni sentimiento alguno. Al mismo tiempo, la parte superior era estrecha y se caracterizaba
por un mejor tono de piel y más vitalidad. Anna tenía un pecho lleno y hermoso , que enfatizaba
su feminidad, sus ojos eran grandes y profundos, lo que gustaba a los hombres. Se comportó con
ellos de manera seductora, pero no promiscua. Se involucró en una relación sexual con varios
hombres, pero a pesar de la apariencia de calidez que les otorgaba, ninguno de los que conoció
quería casarse con ella.
La disfunción entre las dos mitades del cuerpo de Anna indicaba una personalidad dividida.
Una parte de ella actuó independientemente de la otra. Por ejemplo, se las arregló bien con sus
problemas materiales. Estas características reflejaban la mitad superior de su cuerpo. El otro lado
de su personalidad se conectaba con la mitad inferior pasiva, pequeña y vital del cuerpo. Aunque
Anna tenía una vida sexual activa, sus sentimientos sexuales eran débiles y nunca tuvo un orgasmo.
El hecho de que un hombre la deseara la excitaba, pero no le provocaba pasión. Tal estado para
una mujer bordea la desesperación, pero Anna no parecía desesperada. Era animada en el grupo y
podía entretener a la gente con historias y chistes. Fue solo después de dos años de terapia que se
dio cuenta de la profunda desesperación en ella, contra la cual previamente había protestado
conscientemente. Al mismo tiempo, ya en las primeras sesiones de terapia, sentí que Anna estaba
convencida de que no conseguiría lo que se estaba esforzando. Había perdido antes, se trata de
formar una familia y casarse, y hasta el momento en que comenzó la terapia conmigo, no tenía
idea de lo que realmente quería.
A medida que avanzaba la terapia, mientras se despojaba de la fachada de ser abierta y
despreocupada, Anna se deprimió. El mal humor no le impedía trabajar, pero esta actividad le
parecía sin sentido. Durante varios meses, dio rienda suelta a sus sentimientos, dijo que le gustaría
morir. Y aunque no se trataba del suicidio, la vida le parecía vacía. Esta desesperación fue su
último paso hacia la recuperación, ya que la obligó a tomar una mirada seria a su vida, aceptar la
realidad y ser exactamente como su cuerpo la expresaba.

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Anna era una figura trágica. Su actividad sexual carecía tanto de alegría como de
espiritualidad. A pesar de que sus movimientos eran rápidos y parecían relajados, era solo un
espectáculo, ya que su cuerpo carecía de gracia. La razón de la pesadez de la mitad inferior del
cuerpo de Anna fue la contención del deseo sexual. La constricción de la cintura bloqueaba el flujo
normal del impulso de excitación hacia las partes inferiores del cuerpo, su respiración no llegaba
al bajo vientre. Sin embargo, sentí que alguna vez fue una chica muy animada.
Las personas reprimen sus sentimientos sexuales si se convierten en una fuente de dolor,
humillación y peligro, y Anna no fue la excepción. En su primera infancia, se apegó mucho a su
padre y compartieron un fuerte vínculo que continuó hasta su muerte, dos años antes de que yo
comenzara la terapia con ella. Estaba dispuesta a hacer cualquier cosa por él, y luego transfirió esta
actitud a otros hombres. Su padre estaba apegado a ella en el mismo grado. Él era consciente de
su sexualidad en desarrollo. A pesar de que él no mostró ninguna reacción sexual abierta por su
parte, Anna era consciente del interés sexual de su padre. Sabía que lo estaba excitando
sexualmente de una manera que su madre nunca había podido. Aunque el padre tenía el control de
su comportamiento, estaba oprimido por la culpa de estos sentimientos; transmitió este sentimiento
a Anna, estigmatizando cada manifestación de su sexualidad. Cuando ella quiso ser amiga de
chicos de su misma edad, él la llamó puta. Constantemente prestaba atención a su ropa y se quejaba
de que usaba cosméticos. Como resultado, Anna comenzó a ver su propia sexualidad como algo
indecente. Este sentimiento residía en la mitad inferior de su cuerpo. No tuvo más remedio que
retirarse de su sexualidad, al mismo tiempo que se daba cuenta de que su padre quería lo mismo.
Cuando se hizo adulta, la habilidad de ocultar los sentimientos sexuales se arraigó tanto en ella
que perdió toda esperanza de encontrar un hombre a quien amar de verdad.
Yo, como terapeuta, la ayudé a "revivir" la mitad inferior del cuerpo. No fue fácil, pues la
sensibilidad en esta zona del cuerpo estuvo reprimida en ella durante muchos años. Este problema
debe ser considerado tanto desde la perspectiva psicológica como desde la fisiológica. A nivel
psicológico, Anna tenía que descubrir quién era realmente y comprender por qué se había vuelto
así. A nivel fisiológico, tenía que devolver la actividad a la mitad inferior de su cuerpo para poder
sentirla. Los ejercicios especiales profundizaron su respiración, permitiéndole sentir su tristeza en
el vientre, la tristeza de la que anteriormente se había aislado con éxito. Al mismo tiempo empezó
a llorar, pero sólo con el tiempo permitió que el llanto se hiciera más profundo. La emoción que le
costó mucho expresar fue la ira. La razón de esto fue que él estaba dirigido contra un padre que la
usaba, pero a quien ella amaba y de quien se sentía dependiente. No pudo dirigir su ira contra otros
hombres que también la usaban, ya que sentía que ella misma les permitía hacerlo. Este fue un
problema clave en el proceso de terapia, ya que era imposible ayudar a Anna a recuperar sus
sentimientos sexuales más que hacerla sentir como una persona que tenía sus derechos y exigía su
respeto.
A medida que avanzaba la terapia, Anna se volvió cada vez más consciente de que había
sido objeto de una cierta cantidad de abuso sexual por parte de su padre y de su hermano. El mismo
hecho de que ella fuera consciente de esto hizo posible superar el bloqueo en su personalidad.
Ahora su ira podría ponerse en marcha. Profundizando su respiración y golpeando la cama de
caballetes con su raqueta, expresó su ira hacia su padre con tanta fuerza y con tanta furia que nunca
antes había visto. Un fuego se encendió en ella, que con el tiempo podría convertirse en un amor
apasionado.
La seducción sexual de un niño por un padre es bastante común en nuestra cultura. Los
padres que no encuentran satisfacción en su matrimonio pueden dirigir la necesidad de sensualidad
o excitación sexual a sus propios hijos. A veces esto toma la forma de contacto sexual directo, pero
más a menudo el niño es testigo de la sexualidad de cualquiera de los padres. En muchas familias,
los padres actúan de manera indiscreta frente a sus hijos, creyendo erróneamente que los niños no
se dan cuenta de lo que está pasando. Como consecuencia, el niño, excitado sexualmente por la
intimidad de los padres, se siente tratado de manera "especial", lo que conduce al desarrollo de una

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personalidad narcisista. (Ver A. Lowen " Narcissism: Denial of the True Self " para más detalles ,
Nueva York 1985.) El niño teme la posibilidad del incesto y simultáneamente está expuesto a los
celos y la hostilidad del padre del mismo sexo. Para evitar este peligro, el niño se retira de su
excitación sexual, como fue el caso de Anna. La situación en la familia se complica aún más por
la tendencia en nuestra cultura a romper las barreras entre padres e hijos en materia sexual, lo que
les priva del resto de su inocencia. Algunos padres incluso están orgullosos del conocimiento
sexual de sus hijos. Como adultos, estas personas actúan como si fueran más sabias que otras, pero
en el fondo se sienten inseguras y dudan constantemente. En el ámbito sexual, la sofisticación
superficial a menudo esconde ansiedad y culpa por los sentimientos sexuales.
La seducción sexual tiene un efecto destructivo en la personalidad del niño, afectando tanto
al cuerpo como al comportamiento de la misma manera. La pesadez y pasividad de la parte inferior
del cuerpo que desarrolló Anna es solo una de las formas que puede causar tal lesión. Muy a
menudo, especialmente en los niños, los sentimientos sexuales no se suprimen por completo, sino
que se inhiben por la tensión muscular en la región pélvica. En tal caso, la pelvis no puede moverse
libremente, y estas personas rara vez alcanzan un estado de movimiento pélvico espontáneo
(pulsación pélvica ) en el que es posible la liberación orgásmica completa. La excitación sexual
puede ser muy fuerte, pero en muchos hombres termina en eyaculación precoz, ya que la tensión
muscular en la pelvis limita su capacidad para asimilar la carga de excitación antes de que cubra
todo el cuerpo. En casos extremos, esto puede tener un efecto inhibidor sobre la erección.
El sello distintivo de una persona verdaderamente sexy es el encanto. Ser encantador no
significa poder mover las caderas, bailar el vientre o saltar con esquís; si una persona es
encantadora, esto significa que tiene un cuerpo suave en el que fluyen libremente los impulsos de
excitación, irradiando vitalidad y disfrutando del movimiento. Una mujer verdaderamente sexy no
mueve sus caderas mientras camina, su pelvis se mueve libremente junto con su cuerpo. Cuando
una persona camina de esta manera, siente el contacto con el suelo a cada paso, y la onda de
excitación proveniente de los dedos de los pies se coordina con la onda respiratoria, que, como
vimos antes, hace que la pelvis se mueva con cada respiración. Tal caminar se ve a menudo en
personas que viven en países subdesarrollados, que no están tan dominados por el ego como en
una persona occidental. En el mundo occidental podemos ser más sofisticados sexualmente, pero
la gente de las culturas primitivas está más viva.
Un cuerpo que está libre de los dictados morales del superyó (sé educado, escucha a tu
padre ya tu madre, no levantes la mano contra tus padres, etc.) está libre de tensión. Nuestra cultura
enseña a los niños a controlar sus sentimientos. Así lo refleja el dicho popular: "No pierdas la
cabeza y no te rindas a la voluntad de los sentidos". Por supuesto, se necesita una cierta cantidad
de autocontrol, pero cuando el control se vuelve subconsciente, se manifiesta en una tensión
muscular crónica. La tensión asociada con el miedo a "perder la cabeza" a menudo causa
osteocondrosis de la columna cervical y dolores de cabeza por tensión. La tensión muscular crónica
en la base de la columna vertebral, donde se une con el sacro, es la causa de la mayoría de los
dolores lumbares. Esta es una tensión crónica, especialmente de músculos como el t. quadriceps
femoris , conectando la pelvis con las piernas, inmoviliza tanto la pelvis que no puede moverse
espontáneamente.

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Arroz. 6.1. La posición de la pelvis en respuesta al


estrés. A. Posición normal, pelvis relajada.
B. La pelvis se retrae, lo que aplana la curva de la parte inferior de la espalda.
B. La pelvis está trabada en la "posición adelantada", lo que provoca una desviación excesiva de la columna.

La pelvis inmovilizada se "congela" en la posición de retracción hacia atrás o hacia adelante


(Fig. 6.1 A - B). En el estado normal (Fig. 6.1 A), la pelvis se mueve hacia adelante o hacia atrás
junto con los movimientos naturales del cuerpo y la onda respiratoria. Cuando la onda llega a la
pelvis con cada exhalación, avanza. Al inhalar, la pelvis se mueve hacia atrás. Estos movimientos
espontáneos pueden ser sutiles al sentarse, pero son más pronunciados al caminar. En el pico de la
excitación sexual, se vuelven rápidos y fuertes. Esto no sucede si la pelvis está inmovilizada en
una de estas posiciones extremas. La pelvis recostada (Fig. 6.1 B) está lista para moverse. La
inmovilidad de la pelvis durante el movimiento indica la restricción de los sentimientos sexuales.
Esto ocurre con mayor frecuencia en las mujeres, ya que el recordatorio para refrenar los
sentimientos sexuales se dirige principalmente a ellas. En los hombres, una violación más
frecuente es la "posición frontal" (Fig. 6.1B), que expresa pseudoagresión. Empujar la pelvis hacia
adelante es un movimiento sexualmente agresivo, pero dado que la pelvis está bloqueada en esta
posición, este no es el caso en absoluto. Antes de que sea posible un mayor movimiento hacia
adelante de la pelvis, se debe tirar hacia atrás (como un gatillo). Cuando la pelvis se empuja hacia
adelante, la espalda se redondea y los hombros se encorvan, lo que se asemeja a la postura de un
perro con la cola metida.
Si una persona mantiene su pelvis en esta posición, a menudo indica que fue maltratada
cuando era niña. Cualquier forma de castigo físico socava la confianza en sí mismo de una persona,
haciéndola temerosa y dócil. La forma más común de castigo que causa tales consecuencias es el
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castigo por golpes en las nalgas. Un niño que recibe una bofetada instintivamente tira de las nalgas
y aprieta las nalgas. Pero este trauma no es sólo físico. Los azotes son una experiencia humillante
que hiere el ego de un niño. En algunos casos, incluso se obliga al niño a ayudar en el castigo al
exigirle que exponga sus nalgas, se incline hacia adelante, se acueste sobre las rodillas de los padres
o busque un cinturón. Creo que hay otras formas de disciplinar sin este tipo de práctica sádica. A
los que han sido castigados con golpes en las nalgas les resulta difícil adoptar una postura orgullosa
o caminar con la pelvis relajada y de movimiento libre.
La mayoría de las personas no son conscientes de que su pelvis está congelada en una de
las posiciones extremas, a veces pueden moverla de tal manera que dan la impresión de un
movimiento libre, pero cuando no utilizan un esfuerzo consciente, este movimiento vuelve a su
estado original. posición. En la actividad sexual, las personas con la pelvis empujada hacia adelante
parecen obligarse a realizar movimientos sexuales, y aquellas cuya pelvis está hacia atrás tienden
a restringir el movimiento. El siguiente ejercicio simple lo ayudará a determinar en qué posición
está sosteniendo su pelvis.

Ejercicio 6. 1

Párese frente a un espejo para que pueda ver su espalda cuando gire la cabeza. ¿Tus
hombros se ven rectos, la cabeza hacia arriba, la pelvis hacia atrás? Ahora coloque los pies
paralelos a una distancia de unos 15 cm, empuje la pelvis hacia adelante. ¿Sientes que tu
espalda se redondea o se arquea y tu altura disminuye? Suelte lentamente la pelvis. ¿Ves
cómo se endereza tu espalda? ¿Qué sentimientos están asociados con cada una de estas
posiciones? ¿Cuál es tu pose habitual?
Ahora doble las rodillas e intente mantener el gas relajado para que pueda moverse.
Respire profunda y libremente, tratando de sentir cómo la onda respiratoria llega a la
profundidad de la pelvis. ¿Sientes que se mueve en esta área? ¿Cómo puedes describir este
sentimiento? ¿Sientes alguna inquietud con este movimiento? Debido a las razones
descritas anteriormente, este movimiento está ausente en la mayoría de las personas.

Como hemos visto, la tensión en la parte inferior del cuerpo reduce la sensibilidad sexual.
La capacidad de tener un orgasmo se reduce debido a la tensión del suelo pélvico. En la mayoría
de las personas, el piso pélvico está tenso debido a un miedo subconsciente de que la relajación de
los músculos en esta área pueda resultar en un movimiento intestinal involuntario. Este miedo
proviene de un entrenamiento demasiado temprano para ir al baño. Si a un niño se le enseña a ir al
baño antes de los dos años y medio, utiliza los músculos del suelo pélvico y de los glúteos para
controlar la función intestinal, ya que recién a esta edad empieza a funcionar el esfínter anal
interno. Incluso después de que el esfínter interno comienza a funcionar, este miedo persiste y se
lleva inconscientemente al orgasmo posterior. Tal persona no puede permitirse la liberación total
y gratuita de la tensión sexual, ya que para esto es necesario olvidarse del control obtenido con
tanta dificultad. Cuanto antes se somete al niño a esta "acostumbración a la limpieza", más tensión
surge en los músculos del suelo pélvico. Un resultado frecuente de tal "acostumbramiento" es una
violación del acto de defecar. Si los padres responden con enemas o supositorios rectales
especiales, la intrusión y el abuso del cuerpo del niño solo exacerbarán el problema. Tuve dos
pacientes que estaban entrenados para ir al baño antes de los 9 meses. Esto provocó una pérdida
completa de sensibilidad en el suelo pélvico.
El ano está rodeado por un doble anillo de esfínteres. El esfínter interno, que no es
susceptible de control volitivo, se cierra hasta el momento en que las heces recolectadas llenan la
ampolla rectal. Hasta ese momento, el esfínter externo permanece abierto y relajado. Cuando la
ampolla está llena y la persona siente la necesidad de defecar, el esfínter interno se relaja mientras
que el esfínter externo permanece muy contraído hasta que la persona puede defecar. Esto significa
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que cuando no hay necesidad de defecar, puedes permitirte relajar el suelo pélvico de forma segura.
Muchas personas temen que la actividad sexual descontrolada pueda provocar deposiciones
involuntarias. En algunos casos, este miedo se eleva al nivel de ansiedad general, como si una
catástrofe estuviera a punto de ocurrir en un minuto.
En realidad, todos estos miedos y miedos afectan la parte inferior de la pelvis. El miedo
inesperado provoca un espasmo agudo. La consecuencia del miedo reprimido será una tensión
muscular crónica. No sentimos esta tensión si no somos conscientes de este miedo.
Para que podamos relajar el suelo pélvico, primero debemos ser conscientes de hasta qué
punto lo estamos tensando. El siguiente ejercicio puede ayudar con esto.

Ejercicio 6.2

Los pies están paralelos a una distancia de 20 cm, las rodillas están ligeramente
dobladas, el cuerpo se mueve hacia adelante. Relaja y "suelta" la pelvis de forma natural,
como se describe en el ejercicio anterior. Tomando una respiración profunda con el
estómago, intente causar presión en la parte inferior de la pelvis. Al mismo tiempo, intente
abrir el esfínter anal, como si quisiera liberar gases. (Nada saldrá si no te detienes. Hice
este ejercicio en mis clases grupales y nunca le pasó nada vergonzoso a nadie).
Ahora levante conscientemente el ano y el suelo pélvico, pellizcando las nalgas.
¿Sientes que se acumula la tensión? Prueba a bajar el suelo pélvico. ¿Da una sensación de
relajación? Repita este ejercicio varias veces para sentir mejor la diferencia entre suelo
pélvico tenso y relajado.
Para desarrollar sensibilidad a la condición del suelo pélvico, repita estos ejercicios
varias veces durante el día, mientras camina, se sienta en el lugar de trabajo o durante
cualquier otra actividad. Puede suceder que te veas obligado a prestar mucha atención a
esta parte del cuerpo antes de que puedas lograr su completa relajación, pero este esfuerzo
será ricamente recompensado con una intensidad creciente de sensaciones sexuales.

Dado que el sexo, como orinar y defecar, es una de las funciones que identificamos con
nuestra naturaleza animal, puede resultarnos difícil aceptar la conexión entre espiritualidad y
sexualidad. Si no sentimos esta conexión, significa que hemos perdido el contacto con donde surge:
con el corazón. Cuando le damos a nuestra pareja o pareja todo el amor que nuestro corazón puede
dar, los abrazos no solo son de naturaleza sexual, sino también espiritual. Cuando abrazamos a
Dios con el amor de nuestros cuerpos, este contacto no es solo espiritual sino también sexual. Esto
puede sonar a herejía, pero en los rituales religiosos de las culturas primitivas, el comportamiento
sexual ha servido durante mucho tiempo para tocar lo divino. Incluso en la religión judeocristiana,
la danza era un elemento de muchas ceremonias religiosas. Cualesquiera que sean los medios que
se utilicen para conectar los sentidos con el infinito, deben activar el cuerpo para que sea más que
una fantasía. Todas las religiones creen que si una persona quiere unirse con Dios, debe renunciar
a su propio Ser. No hay una forma mejor y más directa para esto que el acto sexual del amor.

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Capítulo 7
Puesta a Tierra: Conexión con la Realidad
La calidad de las sensaciones sexuales de una persona depende de su potencial energético,
ya que una disminución en el nivel de energía significa una disminución en el nivel de sensaciones.
La sensibilidad también depende de la gracia, que permite que la carga de energía del cuerpo se
mueva libremente. También depende de qué tan bien arraigada esté una persona, es decir,
conectada energéticamente con el suelo bajo sus pies. Si algún sistema de alimentación, como un
circuito eléctrico, no está conectado a tierra, existe el riesgo de que demasiada carga lo sobrecargue
y lo deshabilite. Asimismo, las personas que no están arraigadas en la realidad pueden volverse
esclavas de fuertes sentimientos de índole sexual o de otro tipo. Para evitar esto, se ven obligados
a reprimir cualquier sentimiento, ya que les horroriza la idea de que puedan ser derrotados por
ellos. En cambio, una persona enraizada será capaz de soportar una fuerte excitación, lo que le
conducirá a la alegría ya un estado trascendente.
Los seres humanos somos como árboles, uno de cuyos extremos está enraizado en la tierra
y el otro está dirigido hacia el cielo. La fuerza del impulso ascendente depende de la fuerza de
nuestro sistema de raíces. Las hojas de un árbol desgarrado mueren. Si una persona rompe con las
raíces, su espiritualidad se convierte en una abstracción muerta.
Alguien puede objetar que las personas no tienen raíces como los árboles. Sin embargo,
como seres terrenales, estamos conectados a la tierra con nuestros pies y piernas. Si esta conexión
está viva, decimos que la persona está conectada a tierra. Usamos el mismo término para conectar
un conductor eléctrico a tierra para evitar que un circuito eléctrico se sobrecargue. En
bioenergética, usamos este término para caracterizar la conexión de la personalidad humana con
el suelo y la realidad. Cuando decimos que una persona está bien fundamentada, o que está
firmemente en el suelo, esto significa que una persona es consciente de sí misma y de su entorno.
Estar conectado a tierra significa estar conectado con las realidades básicas de la vida: el cuerpo,
la sexualidad, las personas que te rodean, etc. Estamos conectados a ellos de la misma manera que
estamos conectados a la tierra.
En el diagnóstico, es importante considerar la postura de una persona y determinar qué tan
firmemente está conectado al suelo. Este es un enfoque común en el análisis bioenergético. Una
persona que se siente fuerte y segura tiene una postura natural y erguida. Cuando está triste o
deprimido, se encorva y se debilita. Cuando una persona trata de compensar el sentimiento de
inseguridad interior, el cuerpo se vuelve anormalmente rígido. En la pose de una persona, no solo
se oculta el significado psicológico, sino también el social. Cuando decimos que una persona tiene
una determinada posición en la sociedad, queremos decir que es alguien importante. Esperamos
del rey que se pare como un rey, y de los sirvientes que asuman una pose sumisa. Sabemos que
una "persona de carácter" defenderá sus creencias sin importar las circunstancias.
Se sabe que algunos adultos, a pesar de su edad, no pueden valerse por sí mismos. Estamos
hablando del hecho de que esas personas dependen de los demás, intentan confiar en alguien. La
falta de sensibilidad en sus pies hace que su contacto con el suelo sea puramente mecánico. La
mesa tiene patas de apoyo, pero nunca diríamos que está puesta a tierra. Por supuesto, a diferencia
de los objetos materiales, las personas siempre tienen un cierto grado de sensibilidad en los pies.
Sin embargo, para algunos, estas sensaciones son tan débiles que no llegan a la conciencia, ya que
no se concentran en su cuerpo. No basta con saber que nuestros pies tocan el suelo. Se necesita un
proceso de energía en el que una onda de excitación desciende por el cuerpo hasta las piernas y los
pies. La sensación de conexión a tierra ocurre cuando la ola de excitación golpea el suelo, cambia
de dirección y luego se mueve hacia arriba, como si la tierra estuviera devolviendo energía hacia
arriba para apoyarnos. De pie de esta manera, podemos mantener conscientemente la unidad de
los opuestos.

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Cuando decimos de alguien que "tiene la cabeza en las nubes", queremos decir que una
persona presta la mayor parte de su atención a sus pensamientos o sueños, y no a las sensaciones
en sus pies. Esta persona sabe adónde va, pero puede estar tan preocupada por lo que hará cuando
llegue a su destino que el acto mismo de caminar se vuelve automático. Dado que los seres
humanos pensamos casi todo el tiempo excepto para dormir, se podría pensar que la distracción es
un estado natural. Sin embargo, la atención puede moverse tan rápido que podemos ser conscientes
simultáneamente de lo que está en la mente y lo que está sucediendo en el cuerpo. He desarrollado
tal habilidad en mí mismo y durante las conferencias a menudo hago una pausa para controlar el
estado de tensión en mi cuerpo y respiración, y también para sentir cómo mis pies tocan el suelo.
Mis oyentes se toman con gusto estas breves pausas, porque en ese momento pueden descansar y
yo puedo concentrarme. El éxito de mi conferencia es directamente proporcional al grado de mi
contacto con el cuerpo y los sentidos. El éxito de esta práctica depende de la presencia en el cuerpo
de una fuerte pulsación energética que une los dos polos del cuerpo. Cuando se interrumpe esta
conexión, la persona pierde la conexión a tierra, lo que provoca una ruptura en la comunicación
entre el hablante y los oyentes. He estado trabajando con mi cuerpo durante mucho tiempo para
desarrollar una buena conexión a tierra.
La calidad de la conexión a tierra de una persona refleja su sentido interno de seguridad.
Cuando una persona está bien cimentada, se siente confiada sobre sus pies y está segura de que
tiene tierra bajo sus pies. No depende de la fuerza de las piernas, sino de cuánto las sentimos. Las
piernas fuertes y musculosas pueden parecer un muy buen apoyo para una persona, pero a menudo
son muy mecánicas. Tal estructura de las piernas indica una profunda duda, que se compensa con
un desarrollo muscular excesivo. Una falta de confianza similar se puede observar en personas con
piernas poco desarrolladas, pero con hombros excesivamente anchos y fuertes. Temiendo
subconscientemente una caída o una derrota, estas personas se sostienen con las manos, en lugar
de buscar apoyo en el suelo. Esta postura ejerce mucha presión sobre el cuerpo, profundizando la
incertidumbre subyacente.
El sentido de seguridad de una persona está determinado por su relación con su madre en
la primera infancia. Los sentimientos positivos (tutela, apoyo, ternura, aprobación) permiten que
el cuerpo del niño esté en un estado suave y natural. El niño siente su cuerpo como fuente de alegría
y placer, se identifica con él y experimenta la unidad con su naturaleza animal. Tal niño crecerá
para convertirse en una persona bien arraigada, dotada de un fuerte sentido de seguridad interior.
Por el contrario, cuando un niño siente falta de amor y apoyo por parte de su madre, su cuerpo se
vuelve rígido. La rigidez es la respuesta natural del cuerpo al frío tanto físico como emocional. La
indiferencia por parte de la madre debilita la sensación de seguridad del niño, rompiendo su
conexión con la realidad primaria. La Madre es nuestra tierra personal, y la Tierra es nuestra madre
común. Cualquier inseguridad que experimenta un niño en una relación con su madre se refleja en
la estructura de su cuerpo. El niño apretará subconscientemente su diafragma, aguantará la
respiración y levantará los hombros con miedo. Si la inseguridad se arraiga en la estructura del
cuerpo de una persona, caerá en un círculo vicioso, ya que experimentará la inseguridad mucho
después de independizarse de su madre.
El problema de la falta de sensación de seguridad es irresoluble hasta que una persona se
da cuenta de que no está lo suficientemente conectada a tierra. Puede creer que está a salvo porque
obtiene dinero, tiene una familia y una posición en la sociedad. Pero si no está conectado a tierra,
sufrirá de falta de seguridad interior.
La manifestación más obvia de una conexión a tierra insuficiente es una posición de rodillas
bloqueadas, lo que hace que las piernas estén rígidas y menos sensibles. Esta posición hace
imposible que las rodillas actúen como amortiguadores del cuerpo. Al igual que los amortiguadores
de un automóvil, las articulaciones de las rodillas se flexionan cuando el cuerpo está sobrecargado,
lo que permite que la tensión se transmita a las piernas y al suelo (Figuras 7.1A y 7.1B). Como
puede ver en la figura 7.1B, las articulaciones de las rodillas trabadas transfieren la tensión a la

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parte inferior de la espalda. La mayoría de nosotros entendemos que el estrés mental causa la
misma tensión en el cuerpo que el sobreesfuerzo físico. Cuando bloqueamos nuestras rodillas para
soportar estas fuerzas G, dañamos gravemente la parte inferior de la columna.
Pararse sobre las rodillas ligeramente flexionadas puede ser incómodo al principio. Cuando
los músculos se cansan, en lugar de bloquear las articulaciones de la rodilla, es mejor dejarlas
descansar. Bloquear las articulaciones de la rodilla puede aliviar el dolor, pero solo haciendo que
las piernas estén más rígidas y menos sensibles. Las personas que han aprendido a pararse
correctamente suelen empezar a sentir el cuerpo de una forma nueva. Como me escribió un lector:
"Al desbloquear las articulaciones de mis rodillas, has desbloqueado mi energía vital". Con esto
en mente, en el proceso de la terapia bioenergética, constantemente recordamos a los pacientes que
siempre deben pararse con las rodillas ligeramente flexionadas.
Una vez, una mujer joven vino a pedirme consejo, quejándose de insatisfacción con la vida
y falta de autorrealización. Cuando le pedí que asumiera su postura normal, noté que sus rodillas
estaban trabadas y todo el peso de su cuerpo descansaba sobre sus talones. Le demostré lo
desfavorable e inestable que era esta posición presionando levemente con un dedo sobre su pecho,
lo que la hizo caer. Cuando repetimos este ejercicio, volvió a caer, aunque presintió que esto podría
suceder. Inmediatamente se dio cuenta de lo importante que era su postura. Señaló que los hombres
dicen que tiene "tacones redondeados". "Significa que cedo con demasiada facilidad", dijo. De
hecho, no pudo resistirse a ellos. Le pedí que doblara las rodillas y cambiara el peso de su cuerpo
hacia adelante, colocando su centro de gravedad a medio camino entre los talones y los dedos de
los pies. Al adoptar tal posición, dejó de ser una niña a la que se puede humillar con un dedo.
Mucha gente asume una postura pasiva de la que es imposible avanzar. Cuando les llamo
la atención sobre esto, generalmente admiten que han adoptado una postura pasiva hacia la vida
en general. Sin embargo, algunos de ellos dijeron que son agresivos en el trato con la gente. En
tales casos, se puede prever con un alto grado de certeza que la parte superior de su cuerpo parece
lista para atacar, mientras que la parte inferior está pasiva. Esta disociación es común. Dado que
la agresividad de la parte superior de sus cuerpos parece poco natural, a menudo se exagera, lo que
indica que esto no es más que una maniobra defensiva. Ni la postura pasiva ni la pseudoagresiva
brindan la oportunidad de obtener la suavidad de movimiento que es esencial para que una persona
se sienta conectada a tierra. El movimiento libre es posible solo cuando estamos de pie con las
rodillas ligeramente flexionadas y el peso del cuerpo se transfiere hacia adelante, o en una posición
naturalmente agresiva.
El siguiente ejercicio le permitirá evaluar su posición habitual (Ver fig. 7.1,).

Ejercicio 7. 1

Tome la posición inicial: los pies están paralelos, las rodillas están ligeramente
dobladas, la pelvis está relajada y ligeramente empujada hacia atrás. Ahora permita que la
parte superior de su cuerpo se incline hacia adelante hasta que sienta el peso de su cuerpo
en las puntas de sus pies delanteros. Puede parecerte que estás a punto de caer de bruces,
pero en realidad, si pierdes el equilibrio, es suficiente para dar un paso adelante. El
equilibrio no se perderá si tu cabeza está alineada con tu cuerpo.
Levanta la cabeza para que puedas mirar al frente. Para equilibrar tu centro de
gravedad, imagina que llevas una cesta en la cabeza.
Levantando la cabeza, permita que su pecho se hunda y su vientre se expanda para
que su respiración se vuelva plena y profunda. Deja que la tierra te apoye.
Al principio, esta posición puede parecer incómoda. Incluso puede causar dolor
durante el estiramiento de los músculos tensos. Cuando los músculos se relajan, el dolor
finalmente desaparece, solo necesita ser aceptado con paciencia. No hay que tener miedo

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de que el dolor se intensifique. Se puede transferir fácilmente, especialmente si realmente


desea que la energía vital se mueva libremente en su cuerpo.

Figura 7.1. Conexión a tierra y estrés.


A. Cuando las rodillas están relajadas, nos paramos completamente erguidos.
B. Cuando aumenta el estrés por exceso de trabajo físico o sobrecarga emocional, las rodillas se doblan para
absorberlo.
B. Cuando las rodillas están bloqueadas (lo que les impide absorber la tensión), la tensión se concentra en la parte
inferior de la espalda, lo que hace que la parte superior del cuerpo se incline.

Es desde esta posición que puede iniciar los movimientos con más gracia. Desbloquear las
articulaciones de la rodilla permite un paso elástico que se siente conectado a tierra.

Ejercicio 7.2

Mientras camina, intente sentir conscientemente cómo sus pies tocan el suelo con
cada paso. Para ello, camine muy despacio, permitiendo que el peso del cuerpo se traslade
alternativamente a cada uno de los pies. Relaja los hombros y presta atención a no contener
la respiración ni bloquear las articulaciones de las rodillas.
¿Sientes una disminución en el centro de gravedad de tu cuerpo? ¿Sientes mejor el
contacto con el suelo? ¿Se siente más seguro, más relajado? Esta forma de caminar puede
parecer extraña al principio. Si es así, entonces debes darte cuenta de que bajo la presión
de la vida moderna has perdido la gracia natural de tu cuerpo.

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Camine lentamente al principio para desarrollar sensibilidad en las piernas y los


pies. A medida que sientas mejor el suelo, podrás cambiar el ritmo de tus pasos según tu
estado de ánimo.
¿Sientes mejor el contacto con tu cuerpo después de este ejercicio? ¿Es menos
probable que te pierdas en tus pensamientos mientras caminas? ¿Te sientes más relajado y
más libre?

Llevar la atención a tu caminar es solo el primer paso para recuperar la gracia. También
debemos desarrollar elasticidad y sensibilidad en las piernas. El siguiente ejercicio lo recomiendo
a mis pacientes para que lo realicen regularmente, tanto durante las sesiones de terapia como en
casa. Lo llamé el ejercicio básico de conexión a tierra y se describió por primera vez en mi libro
de ejercicios bioenergéticos, The Way to Vibrant Health . Debido a que es tan importante, lo
incluyo en este libro.

Ejercicio 7.3

Párese derecho con los pies a unos 45 cm paralelos, inclínese hacia adelante y llegue
al piso con las yemas de los dedos de ambas manos, doblando las rodillas tanto como sea
necesario. El peso principal del cuerpo está en las puntas de los pies, y no en las palmas de
las manos o los talones. Tocando el piso con los dedos, enderece gradualmente las rodillas,
pero no las bloquee, permanezca en esta posición durante 25 respiraciones. Respira libre y
profundamente. Probablemente sentirás que te empiezan a temblar las piernas, lo que
significa que por ellas empiezan a pasar oleadas de excitación.
Si no se produce temblor, entonces las piernas están demasiado tensas. En este caso,
se puede provocar el temblor doblando y estirando gradualmente las piernas. Estos
movimientos deben ser mínimos, su objetivo es relajar las articulaciones de la rodilla. El
ejercicio debe realizarse durante al menos 25 respiraciones, o hasta que las piernas
comiencen a temblar. Puede notar que su respiración se vuelve más profunda y espontánea.
Volviendo a la posición de pie, mantenga las rodillas ligeramente flexionadas, los pies
paralelos y el centro de gravedad desplazado hacia adelante. Sus piernas aún pueden
temblar, lo que indica que están vivas. ¿Se siente mejor en sus piernas ahora? ¿Te sientes
más relajado?
Si las piernas no vibran en esta posición, puedes continuar el ejercicio hasta 60 ciclos de
respiración y repetirlos varias veces al día. (También puede provocar la vibración de la pierna
parándose sobre una pierna en la misma posición que la anterior y levantando el pie del suelo. Esto
aumenta la tensión en la pierna que patina). Este ejercicio básico de puesta a tierra aumenta la
sensación de "soltar" o liberar . Cuando hace muchos años impartí una serie de clases de bioenergía
con un grupo de psicólogos en el Instituto Essalen, le mostré este ejercicio a una joven que era
bailarina y también instructora de tai chi. Cuando sus piernas comenzaron a temblar, dijo: "He
pasado toda mi vida de pie, pero esta es la primera vez que estoy en ellos". Cuando una persona se
excita demasiado durante el proceso de la terapia bioenergética, este ejercicio le devuelve el
autocontrol. Uno de mis pacientes, un comediante, lo practicaba entre bastidores antes de la
audición para su nuevo papel. Cuando sus colegas calentaban con voces o practicaban el canto,
tomaba una posición de tierra y hacía vibrar sus piernas. Dijo que la mayoría de sus colegas estaban
tan tensos durante la audición que como resultado de esta tensión se les quebró la voz. Al mismo
tiempo, se sintió relajado y, por lo tanto, a menudo los roles fueron para él. Yo mismo he estado
haciendo este ejercicio regularmente durante unos 32 años y lo repito todas las mañanas para
mantener las piernas flexibles y relajadas. Puede que a los jóvenes no les parezca tan importante,
pero es necesario si queremos conservar un poco de gracia en el movimiento en la vejez. La edad

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afecta más a las piernas que a otras partes del cuerpo. No es exagerado decir que una persona es
tan joven como sus piernas.
Otro ejercicio que mejora la sensación de conexión a tierra es la sentadilla, ya que lleva a
la persona lo más cerca posible del suelo. Los niños, así como los habitantes de países
subdesarrollados y pueblos primitivos, aceptan fácilmente esta posición. Sin embargo, la mayoría
de los occidentales no podrán hacerlo sin retroceder. Solo pueden mantener esta posición por un
corto tiempo aferrándose a algún tipo de apoyo. Esta incapacidad para mantener una posición en
cuclillas sin apoyo se debe a la enorme tensión presente en la mayoría de las personas en las
caderas, los glúteos y la zona lumbar. Las sentadillas son necesarias para las personas con tales
problemas.

Ejercicio 7.4.

Coloca los pies paralelos a una distancia de unos 20 cm, intenta agacharte y
mantener esta posición sin ningún apoyo. Si necesita algún apoyo, tome algunos muebles
frente a usted. La posición correcta en cuclillas requiere que ambos talones toquen el suelo
y que el peso del cuerpo descanse sobre la parte delantera de los pies.
Si necesita apoyo, otra forma de hacer este ejercicio es usar una toalla enrollada,
que se coloca debajo de los talones antes de ponerse en cuclillas. El rodillo debe tener el
grosor suficiente para garantizar que se mantenga esta posición. Este soporte no debe ser
cómodo, ya que en este caso no se puede lograr el objetivo del ejercicio, estirar los
músculos espasmódicos de las piernas. El logro de este objetivo puede acercarse
desplazando el peso del cuerpo hacia adelante y hacia atrás alternativamente.
Si ponerse en cuclillas comienza a doler, póngase de rodillas, retroceda los pies y
siéntese sobre los talones. Esto puede ser doloroso si las espinillas y los pies están tensos.
Si es así, vuelva a ponerse en cuclillas para relajar los tobillos. Ponerse en cuclillas y
sentarse sobre los talones con regularidad acelera el proceso de "dejar ir".

Debe recordarse que el movimiento elegante comienza desde el suelo, desde los pies.
Después de completar los ejercicios de puesta a tierra descritos anteriormente, puede sentir el
funcionamiento de este principio más claramente al hacer el siguiente ejercicio, que imita una de
las acciones más comunes que realizamos a diario, a saber, levantarnos de una silla.

Ejercicio 7.5.

Siéntese en una silla con ambos pies apoyados en el piso en su posición normal.
Levántate, empujándote del suelo y sin apoyarte en una silla. Para hacer esto, coloque su
peso sobre las puntas de los pies, luego plante los pies en el piso y empuje hacia arriba. Al
hacer este movimiento, tienes un fuerte contacto con el suelo. Repite este ejercicio
nuevamente, pero ahora levántate de la silla como lo harías normalmente.
¿Sientes la diferencia entre estas dos formas de levantarte de una silla? Repita el
ejercicio dos o tres veces hasta que la diferencia se haga evidente. Empujando hacia arriba,
haz pleno uso de tus piernas. Al levantarse de una silla, la parte superior del cuerpo está
más involucrada y también se requiere más esfuerzo.

Además de los músculos relajados, para lograr un movimiento completo y libre de


excitación en el cuerpo, es necesaria una geometría corporal correcta. Comienza con los pies, que
actúan como resortes para amortiguar los golpes al caminar. Si una persona está bien conectada a
tierra, su pie se aplana ligeramente con cada paso. Obviamente, una persona no puede estar bien

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conectada a tierra si el arco del pie es demasiado alto, o si los pies han perdido su elasticidad y se
han aplanado, lo que no permite un contacto total con el suelo. Los pies planos causan la pérdida
de la zancada elástica. Los pies aplanados no están lo suficientemente cargados de energía y están
sobrecargados. Las personas obesas tienden a tener los pies planos, al igual que las personas
emocional o físicamente abrumadas. Al mismo tiempo, se encuentra un arco alto del pie en
personas con patas de "pájaro". Estas personas generalmente fueron criadas por madres
inaccesibles o hostiles. Y sienten la necesidad de mantenerse por encima del suelo.
La forma en que colocas los pies también es importante para una geometría correcta. En
nuestro entorno cultural, rara vez vemos personas de pie o caminando con los pies apuntando hacia
adelante. La mayoría de las personas caminan con los pies más o menos hacia afuera. Esta posición
hace que el peso del cuerpo se transfiera a los talones y la tensión a los lados laterales de las piernas.
Junto con los pies planos, esta posición puede causar graves daños en el cuerpo, como me lo
describió en una carta uno de mis amigos médicos: “Todavía tengo sobrepeso, y mis pies y rodillas
muestran las consecuencias de muchos años de estrés y desequilibrio. Los lados del cartílago de
mi rodilla se han desgastado hasta el hueso y no puedo permanecer de pie por mucho tiempo. Le
pregunté a mi podólogo cómo pudo haber sucedido esto. Él cree que mis pies planos desde la
primera infancia han redirigido la mayor parte del estrés a la parte externa de mis rodillas, que
ahora están colapsadas, y en este estado no puede ayudarme. Ahora, como de costumbre, me es
muy difícil moverme”. Estas desafortunadas consecuencias podrían haberse evitado con ejercicio.
Cada uno de nosotros debe aprender a pararse con los pies paralelos a una distancia de 20 cm y las
rodillas ligeramente flexionadas, colocadas en línea con la mitad de cada uno de los pies. Si
sufrimos de pie plano, debemos poner el peso sobre las costillas de los pies, manteniendo las
rodillas en la posición descrita. Las piernas pueden comenzar a temblar, lo que indica una
disminución en el voltaje.
Estar de pie o caminar con los pies hacia afuera en forma de V también puede ser el
resultado de una tensión crónica en los músculos de los glúteos. En la mayoría de los casos, esta
tensión proviene de hábitos pasados de "limpieza", lo que provoca un "apretar las nalgas" y andar
en espiga. El siguiente ejercicio muestra el efecto de esta tensión en el cuerpo.

Ejercicio 7.6.

Póngase de pie con los pies perfectamente paralelos a una distancia de 20 cm, las
rodillas deben estar ligeramente flexionadas y el peso del cuerpo desplazado hacia adelante.
Coloque la palma de la mano en la parte inferior de la pelvis, debajo del ano. Luego junta
los talones formando una V. ¿Sientes que tus glúteos se tensan y se contraen?
Camine un poco con los pies en posición de V y observe la poca gracia que le queda
a sus movimientos. Ahora da unos pasos con los pies paralelos. ¿Sientes una diferencia
significativa en tus movimientos? Mira a otras personas caminar. ¿Notas la diferencia entre
los que colocan los pies paralelos y los que los giran?
El propósito del siguiente ejercicio es relajar los pies. Se utiliza antes de acostarse
y permite conciliar el sueño a muchas personas que sufren de insomnio crónico, además de
aliviar la tensión en la cabeza.

Ejercicio 7.7.

Párese con uno o dos pies sobre un rodillo de madera o una brocha. Al igual que
con otros ejercicios, debe quitarse los zapatos para aumentar la sensación en los pies. Puede
mover el rodillo para que presione la parte delantera del pie, su arco o cerca del talón.

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¿Sintió alguna sensibilidad en los pies después de este ejercicio? ¿Ha mejorado el
contacto con el suelo? ¿Sientes la diferencia en el grado de relajación del cuerpo?

Estos ejercicios bioenergéticos son sin duda valiosos para ayudar a las personas a sentir
cuán profundamente arraigados están sus pies en el suelo, sin embargo, para lograr cambios
significativos en las sensaciones y el comportamiento, es necesario estar constantemente
consciente de su cuerpo. Es importante que seamos conscientes de nuestras piernas y pies, ya sea
que estemos caminando, de pie o sentados. Mientras estamos sentados, también debemos estar
atentos a aquellas partes del cuerpo que están en contacto con la silla. La mayoría de las personas
se sientan en una silla de modo que el centro de gravedad del cuerpo caiga sobre el sacro o el coxis,
y no sobre las tuberosidades isquiáticas. Esta posición puede parecer cómoda y propicia para la
relajación, pero refleja un cierto grado de autoaislamiento, como un niño que se acurruca en algún
rincón para esconderse del mundo. Tal actitud carece de una verdadera sensación de seguridad si
la persona sentada de esta manera no está preparada para volver la cabeza hacia la realidad de la
edad adulta. Para sentarnos en una posición con el suelo, debemos sentir que nuestras nalgas tocan
el respaldo de la silla. En este caso, la espalda se mantiene recta y la cabeza se dirige hacia adelante.
El terapeuta a menudo se sienta cara a cara con el paciente, discutiendo con él sus
problemas y sentimientos. He notado que estas discusiones son más productivas y espontáneas si
el paciente y yo estamos en una posición con los pies en la tierra. El contacto entre nosotros se
facilita si cada uno de nosotros mira al otro directamente a los ojos. Esta sensación de contacto
visual y contacto a través del suelo aporta un elemento espiritual a la terapia. Al reducir la ansiedad
y aumentar la sensación de seguridad, tiene un efecto positivo en cualquier situación en la que la
gente se siente y hable entre ellos. Este tipo de contacto es invaluable en tiempos de crisis, como
lo vi mientras volaba en un pequeño hidroavión cuando nos atrapó un huracán. Logré evitar el
pánico que se apoderó del resto de los pasajeros concentrándome en sentir mi espalda tocando el
asiento y respirando libre y profundamente.
Dado que el dolor lumbar es tan común, algunos creen que una persona nunca debería haber
asumido una posición erguida. Pero si los problemas con la columna lumbar se debieran a un error
de la naturaleza, entonces todas las personas lo sufrirían. Cuando examino la postura de muchas
personas en términos de bioenergética, queda claro que solo las personas sin conexión a tierra
experimentan problemas en la columna lumbar. El que está conectado a tierra y ha retenido la
gracia del movimiento se mantiene erguido por la fuerza vital que se mueve desde el suelo a través
de los pies, las espinillas, los muslos, la pelvis, la espalda, el cuello y la cabeza. Esta fuerza vital
o energía se llama kundalini en yoga y se cree que fluye a lo largo de la columna vertebral desde
el sacro hasta la cabeza cuando el yogui medita en la posición de loto. Al caminar o estar de pie,
este movimiento de energía se siente como si viniera del suelo. Independientemente de la posición
en la que nos encontremos, este movimiento de energía solo es posible cuando estamos conectados
a tierra. Algunas personas lo tienen naturalmente. Según Lee Strasberg, Eleanor Deuce, una
famosa profesora de actuación, "tenía una sonrisa muy inusual". "Esa sonrisa parecía comenzar
desde la punta de los dedos de sus pies. Parecía viajar a través de su cuerpo antes de llegar a su
rostro y labios".
Explorando la cuestión de la posición vertical de una persona, uno debe volver a la imagen
de un árbol. La capacidad de un árbol para mantener una posición erguida depende más de la fuerza
de sus raíces que de la rigidez de su estructura. De hecho, cuanto más rígida es la estructura del
árbol, más flexible es al viento. Las raíces son importantes no solo porque brindan un sistema de
apoyo, sino también porque extraen del suelo los nutrientes necesarios para el crecimiento de un
árbol. Los jugos que llevan estas sustancias hasta las hojas son necesarios para que el árbol viva.
Pero estos jugos también deben fluir hacia abajo después de haber sido cargados con la energía del
Sol. También en el cuerpo humano, la energía fluye hacia arriba y hacia abajo.

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Por supuesto, el cuerpo humano es muy diferente de un árbol, pero de hecho, toda la vida
en la Tierra existe en la atmósfera, donde la Tierra se encuentra con el Cielo. Es aquí donde la
energía del Sol transforma la materia de la Tierra en protoplasma. Al igual que un árbol, los seres
humanos miramos al cielo como fuente que da energía a la vida, pero también dependemos de la
tierra, que nos provee de sustancias nutritivas. Solo los ángeles no dependen de la Tierra, ya que
no son árboles ni animales. Lamentablemente, una persona no puede ser un animal y un ángel al
mismo tiempo. Si nos desconectamos de nuestra naturaleza animal (y de la parte inferior del
cuerpo), perderemos nuestra conexión a tierra. Para estar conectado a tierra, tienes que ser un ser
sexual. Y como vemos en la discusión del capítulo 6, una persona puede volverse verdaderamente
sexual solo cuando los movimientos de su pelvis se vuelven libres.
Estos movimientos en la fase preorgásmica dependen de la voluntad, pero durante el pico
orgásmico se vuelven espontáneos e incontrolables. Los movimientos descontrolados son muy
divertidos, pero los movimientos voluntarios también pueden ser placenteros si no se fuerzan. La
coerción genera tensión. En resumen, nuestros movimientos son elegantes cuando permitimos que
la ola de excitación fluya hacia arriba sin obstáculos desde el suelo. Una pelvis relajada ayuda con
esto. Cuando lo empujamos hacia adelante mientras caminamos o en las relaciones sexuales, los
músculos alrededor de la pelvis se tensan, lo que limita la sensación. Es mucho mejor dejar que la
pelvis avance sola.
En el sexto capítulo, presentamos ejercicios, cuyo propósito es medir la tensión sujeta en
la pelvis. Ahora, usando el concepto de puesta a tierra, podemos hacer ciertos ejercicios que
ayudarán a que la pelvis se mueva libremente.
Ejercicio 7.8.

Coloque los pies paralelos a una distancia de unos 20 cm y doble ligeramente las
rodillas. Inclínese hacia adelante, colocando su peso sobre las puntas de los pies. ¿Sientes
que algo te empuja hacia adelante? Así es como caminamos.
Luego doble más las rodillas y cambie su peso hacia la parte delantera de los pies.
Esta vez, mantén los talones alejados del suelo. ¿La fuerza reflejada en el suelo se ha
movido hacia arriba, enderezando tus rodillas?
Repite esta maniobra por tercera vez con las rodillas dobladas y los talones pegados
al suelo. Esta vez, inclínate hacia adelante y relaja la pelvis. ¿Notas cómo la pelvis se
mueve hacia adelante?

Me he dado cuenta de que la mayoría de las personas tienen dificultades para hacer este
ejercicio, ya que no hay forma de que puedan poner los dedos de los pies en el suelo sin tensar las
piernas. Si estamos conectados a tierra, este ejercicio es fácil.
Y aquí hay otro ejercicio que tiene el mismo propósito, a saber, dar la sensación de que la
pelvis se puede mover mejor desde abajo que desde arriba. Este ejercicio también es difícil, pero
con la práctica podemos aflojar la parte inferior del cuerpo hasta tal punto que se convierte en
mucho más que un soporte mecánico. Cuando la pelvis se mueve libremente, la persona se siente
elevada, llena de gracia y relajada.

Ejercicio 7.9.

Los pies están paralelos a una distancia de unos 30 cm, las rodillas están ligeramente
dobladas, las palmas de las manos se colocan sobre las rodillas. El propósito del ejercicio
es balancear la pelvis de un lado a otro usando solo las piernas y los pies. La parte superior
del cuerpo debe estar relajada e inactiva.

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Cambie el peso de su cuerpo hacia la parte delantera de su pie derecho, estire su


rodilla derecha y permita que su pelvis se incline hacia la derecha. Cambie el peso de su
cuerpo sobre su pie izquierdo, presione hacia abajo y luego estire ligeramente la rodilla
izquierda. Debes sentir que tu pelvis se mueve hacia la izquierda. Ahora cambie el peso a
la pierna derecha y repita la maniobra, tratando de forzar la pelvis para que se mueva hacia
la derecha sin involucrar la mitad superior del cuerpo. Continúe el ejercicio, alternando el
peso corporal de un pie a otro unas 5 veces.
La mayoría de las personas pueden mover la pelvis torciendo la parte superior del
cuerpo, pero como este movimiento no conecta con el suelo, se realiza sin gracia y no
produce ningún placer. El movimiento a tierra excita, mientras que el movimiento forzado
trae sufrimiento.

El ejercicio descrito es similar al paso básico de la danza tradicional hula hawaiana.


Realizado por los hawaianos, este baile se ve elegante y parece fácil. Sin embargo, la mayoría de
los occidentales se ven muy torpes al bailarlo, ya que sus cuerpos están demasiado tensos y,
además, no pueden empezar desde el suelo. Los movimientos pélvicos sin conexión a tierra pueden
parecer sexys y excitantes, pero es una sexualidad aislada del sentimiento. Cuando los
movimientos se fundamentan, adquieren una cualidad espiritual, lo que explica su uso en los
rituales de las religiones antiguas.
Uno podría preguntarse qué tiene que ver la necesidad de conexión a tierra con las
relaciones sexuales cuando dos personas se acuestan una encima de la otra en la cama. Si el hombre
está arriba, puede conectarse a tierra plantando los pies en la cabecera o contra la pared. Cuando
sus rodillas están dobladas, su pelvis se moverá naturalmente. Si la cama no tiene cabecero o no
hay una pared cerca, puede apoyar los dedos de los pies sobre el colchón para que la pelvis se
desplace desde los pies. Si la mujer está acostada, puede apoyar los pies sobre el colchón o envolver
las piernas alrededor de su pareja para que su cuerpo se vuelva firme para ella (las parejas pueden,
por supuesto, hacer la posición opuesta). Usar esta base para el movimiento durante las relaciones
sexuales puede marcar una diferencia significativa en la calidad e intensidad de las sensaciones.
La excitación aumenta cuando toda la parte inferior del cuerpo, no solo el aparato sexual, está
involucrada en el acto sexual. A medida que la pelvis se mueve libremente, las sensaciones en esta
zona se vuelven más intensas. Cuando estamos conectados a tierra durante el coito, es más fácil
para nosotros rendirnos a la liberación orgásmica.
Desde un punto de vista puramente médico, la conexión a tierra tiene una importancia
inestimable. Tiene un efecto beneficioso directo sobre la presión arterial alta. Junto con la
respiración profunda, los ejercicios de puesta a tierra reducen notablemente la presión arterial y
pueden tener algún efecto en la reducción de la "presión vital". La reducción de la presión, por
supuesto, no será duradera a menos que la persona haga cambios significativos en su relación con
el suelo que pisa, su cuerpo, su sexualidad y sus relaciones con otras personas. En la terapia
bioenergética nos esforzamos para que tales cambios también se manifiesten en la apariencia física
de los pacientes. Cuando la terapia tiene éxito, los pies y las piernas del paciente se ablandan, la
pelvis se relaja y la respiración se hace más profunda. Una vez que una persona está conectada a
tierra, permite que la Tierra lo apoye. Cuando pone un pie en la Tierra, se da cuenta de que su
presión arterial está cayendo. Sin embargo, para lograr este tipo de cambio, es necesario prestar
mucha atención al cuerpo y adoptar un estilo de vida que lo respete y acepte sus necesidades.
Desafortunadamente, nuestra cultura se está alejando cada vez más del cuerpo como fuente
de sentimientos y espiritualidad. Los programas de ejercicios modernos no están dirigidos a
desarrollar la sensibilidad del cuerpo, sino a su funcionamiento, como si fuera un mecanismo.
Como resultado de estos ejercicios, las personas solo pueden competir con la vida. Admito que si
llegar a la cima se convierte en el significado de la vida para alguien, los programas modernos de
desarrollo físico pueden ayudarlo con esto. Sin embargo, si nuestra meta es la alegría de la plenitud

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de la vida y la emoción que surge del hecho de que nos sentimos parte del Universo pulsante, así
como la profunda satisfacción del hecho de que somos agraciados y llenos de dicha, entonces debe
pasar a otra cosa...
Cuando yo era joven, "mantenerse en el suelo" se consideraba una virtud. No he oído a
nadie usar esa expresión en mucho tiempo. ¿Ha perdido su significado la capacidad de pararse
firmemente en el suelo? Creo que he perdido mucho. Para una persona moderna, la definición de
que "vuela alto y rápido" es más adecuada. Es difícil reducir la velocidad cuando el mundo que
nos rodea está acelerando. Es difícil estar conectado a tierra cuando la cultura misma no lo está,
cuando contradice la realidad y propaga la ilusión de que el éxito es el estado más elevado de la
existencia, y que las personas que lo logran viven vidas más ricas y plenas. Los valores reales en
la vida son la salud, la gracia, la satisfacción, el placer y el amor. Nos damos cuenta de estos
valores solo cuando nos mantenemos firmes en nuestras notas.
Capítulo 8
Dinámica estructural del cuerpo.
El cuerpo humano está equilibrado energética y estructuralmente. También está equilibrado
bioquímicamente debido a su capacidad de homeostasis. Desde un punto de vista energético, el
equilibrio energético en el cuerpo se sustenta en dos fuerzas opuestas, de las cuales una, actuando
desde arriba, tira del cuerpo hacia arriba, y la otra, actuando desde abajo, tira del cuerpo hacia
abajo. Nuevamente usamos un árbol como metáfora. Sus ramas se extienden hacia el Sol, mientras
que sus raíces llegan hasta la Tierra. En la filosofía tradicional china, estas dos fuerzas, llamadas
yin y yang, representan respectivamente las energías de la tierra y el sol. Las raíces de la planta
absorben la energía yin de la tierra, mientras que las hojas absorben la energía yang del sol. En el
pensamiento taoísta, el yin y el yang están en armonía entre sí. Pero la vida no es estática, está en
un estado de cambio constante, gracias a la interacción de estas dos fuerzas, que, por así decirlo,
están constantemente tirando de la guerra. La armonía es el punto medio en el movimiento del
péndulo, que existe sólo en el momento en que el movimiento cambia de dirección.
La vida se desarrolló en la superficie de la Tierra donde su energía reaccionó y se combinó
con la energía del Sol. Para el surgimiento de la vida, esta unidad de opuestos es la base de la
reproducción sexual. Con los chinos, estos opuestos tienen una orientación sexual: el yin se
convierte en el elemento femenino y el yang en el elemento masculino. Para comprender estas
interacciones entre fuerzas de energía opuestas, necesitamos el concepto de superposición o
superposición de Wilhelm Reich, que significa dos ondas de energía que se arremolinan alrededor
de un centro en un acto creativo. (Wilhelm Reich " Cosmic Superimposition " Rangeley, 1951.)
Este proceso se ilustra en la Figura 8.1.

Arroz. 8.1. Concepto reichiano de superposición.

En el proceso de evolución, el nivel de energía de algunos organismos ha aumentado


mucho, como resultado de lo cual, en todos los animales, la carga en los polos opuestos del cuerpo

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se ha vuelto lo suficientemente fuerte como para crear dos centros. El centro superior se convirtió
en el cerebro, el inferior se convirtió en los órganos sexuales y reproductivos. El corazón se ha
convertido en la fuente central de actividad y la sangre que bombea en ambas direcciones conecta
los polos opuestos al centro (ver Fig. 8.2). En el caso de un árbol, la conexión de los polos se logra
moviendo la savia hacia arriba y hacia abajo.

Arroz. 8.2. centros energéticos del cuerpo.

Como señalamos en la segunda sección, el movimiento de los fluidos está asociado y


depende de los correspondientes movimientos de energía, lo que crea una excitación que se esparce
por todo el cuerpo. En el cuerpo humano, estas ondas de excitación se convierten en la fuerza que
lo mantiene erguido. En general, estas olas son más fuertes durante el día que durante los descansos
nocturnos.
La regla básica de la bioenergía es que la acumulación de energía no puede exceder su
consumo. Aunque es posible comer más de lo que se requiere para la producción de energía en el
momento, este excedente se almacenará como grasa, lista para convertirse en energía cuando surja
tal necesidad. Así, cuando una persona se encuentra en una situación desesperada, por ejemplo,
durante una hambruna, puede dar más energía de la que es capaz de recibir. Sin embargo, las
reservas de energía se reducen hasta tal punto que puede provocar la muerte. El equilibrio del
cuerpo se puede alterar por un momento, por ejemplo, al contener la respiración, pero debe
restablecerse después de un tiempo para que la vida continúe.
El equilibrio de fuerzas opuestas se manifiesta en la pulsación que subyace a la vida. La
pulsación, que se caracteriza por un proceso de expansión y contracción, se observa en la
respiración, el peristaltismo, los latidos del corazón y otras funciones corporales. Es la base de la
vida de todos los organismos vivos, independientemente de su tamaño. En los humanos, la
pulsación se observa no solo en todo el organismo, sino también en cada célula, tejido u órgano.
Este modelo también se aplica al comportamiento. El movimiento hacia afuera y el
movimiento hacia adentro son una forma de pulsación. El movimiento hacia afuera lo pone a uno
en contacto con el mundo exterior, mientras que el movimiento hacia adentro lo pone a uno en
contacto con uno mismo. Esta pulsación se ve afectada por el ritmo circadiano. Estamos más
abiertos al mundo exterior durante el día y nos volvemos hacia adentro por la noche mientras
dormimos. Ninguna de estas condiciones es la mejor, y ambas son esenciales para la salud. Una
permanencia constante en cualquiera de ellos es patológica, ya que la vida está hecha de pulsación,
de la capacidad de contactar con el mundo exterior y alejarse de él, volviéndose hacia adentro
según la situación.
La figura 8.3A es un diagrama de la pulsación básica de expansión y contracción en un
organismo unicelular. Para transferir estas reglas al cuerpo humano, imagina a una persona de pie
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con los brazos extendidos sobre las piernas separadas. La figura 8.3B muestra un cuerpo parecido
a una estrella de seis puntas, con la cabeza, los brazos, las piernas y los genitales representando
sus seis rayos. Se pueden superponer dos círculos concéntricos a estas figuras, uno de los cuales
está en contacto con todos los rayos externos y el segundo, con todos los puntos internos. Cada
uno de los seis rayos exteriores representa los puntos más importantes de contacto con el mundo.
El círculo exterior puede compararse con la superficie de un cuerpo, mientras que el círculo interior
puede verse como el núcleo del que emanan los impulsos. En el cuerpo humano, cada fuerte
impulso carga los seis puntos externos por igual, y cada tirantez interna toma la misma cantidad
de energía de los seis puntos. En personas abiertas y enérgicas, estos puntos se cargan en mayor
medida que en personas cerradas y deprimidas.

Arroz. 8.3. Los procesos de expansión y contracción que ocurren en el


cuerpo. A. Pulsación básica en un organismo unicelular.
B. Pulsación básica en el cuerpo humano.

Como se muestra en la figura 8.4, existe una relación directa entre la carga energética de
los ojos y los pies, ya que se encuentran en extremos opuestos del cuerpo. Esta relación se
comprende más fácilmente en términos de pulsación longitudinal en el cuerpo y el flujo de
excitación hacia arriba y hacia abajo. La estructura de los cuerpos de todos los organismos
superiores repite la estructura de un gusano, un tubo dentro de un tubo, y se compone de segmentos
o metámeros. El tubo exterior consta de los sistemas respiratorio y digestivo. El tubo interior
funciona como un sistema de músculos esqueléticos que puede ser controlado por la voluntad. El
gusano se mueve a medida que una onda de excitación atraviesa su cuerpo, provocando la
expansión y contracción de los segmentos subsiguientes. El alimento interno del cuerpo del gusano
fluye a través del tubo de acuerdo con el mismo patrón. Un principio similar está presente en el
cuerpo humano, con la única diferencia de que la estructura de su cuerpo es más compleja y
diferenciada. En el proceso de evolución, diferentes segmentos se unieron para crear tres
segmentos principales: la cabeza, el pecho y la pelvis, y dos segmentos más pequeños: el cuello y
la cintura. La fusión permitió que estos segmentos crearan estructuras altamente especializadas

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que se ven en menor medida en los vertebrados inferiores y en mayor medida en los mamíferos.
La estructura segmentaria principal aparece en la columna vertebral, pero incluso aquí algunos
segmentos, a saber, las vértebras sacras, se fusionan para formar el sacro.

Arroz. 8.4. El flujo de excitación a lo largo del cuerpo.

Los segmentos principales guardan los órganos sensibles encerrados en ellos. El tórax es el
segmento central del cuerpo, escondiendo debajo de las costillas los dos órganos más importantes:
el corazón y los pulmones. La cabeza contiene el cerebro, que, bajo la cubierta del cráneo, controla
todo el cuerpo. En el otro extremo del cuerpo está la pelvis, una estructura ósea que protege los
órganos reproductivos y excretores. El cuello y la cintura son las principales transiciones de un
centro a otro. A través de ellos pasan nervios, vasos sanguíneos, vías respiratorias y digestivas. La
figura 8.5 muestra los diversos segmentos del cuerpo. La conexión entre estos diferentes
segmentos del cuerpo hace posible la flexión y el giro. La amplitud del movimiento posible entre
los segmentos depende de la longitud de las partes que los conectan.

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Arroz. 8.5. segmentos del cuerpo.

Ahora exploraremos los problemas que pueden surgir como resultado de la interrupción de
la dinámica estructural.
Si la línea que conecta dos centros de energía se alarga, esto separa las dos grandes
estructuras que conecta, lo que indica el grado de su separación. Entonces, el cuello demasiado
alargado mantiene la cabeza alta sobre el cuerpo. Una persona con tal cuello probablemente
despreciará su naturaleza animal. Puede parecer sofisticado, pero solo puede desarrollar sus
sentidos de tal manera que correspondan a los estándares culturales aceptados en la sociedad. Las
personas con un cuello más corto y una estructura corporal más densa es probable que estén más
cerca de su naturaleza animal, se identifican mejor con la fuerza física de su cuerpo. Por supuesto,
los factores genéticos tienen una influencia particularmente significativa en la estructura del
cuerpo. Sin embargo, como comentamos en el primer capítulo, la influencia del entorno también
juega un papel en el desarrollo y creación de la forma del cuerpo. La actitud de los padres tiene
una gran influencia en el cuerpo del niño.
Hace unos años trabajé con un joven muy alto, delgado, de rostro impresionable y hermoso
cabello rizado. Podía imaginarlo fácilmente como un querubín de cabellos dorados. Su madre lo
crió con la convicción de que estaría por delante de todos los demás niños en la vida. Ella creía
que él era un regalo del cielo para ella y vio rasgos divinos en él. Como resultado de tal educación,
se alejó de la tierra y "perdió conexión a tierra". Aunque sus piernas se veían fuertes, apenas las
sentía. Tampoco estaba conectado con la realidad, ya que se consideraba una personalidad
sobresaliente. Aunque tenía cierta habilidad, no pudo demostrar su valía como artista. También le
resultaba difícil contactar con mujeres, pues en cada una de ellas veía la sombra de su madre.
Surge la pregunta: ¿qué provocó el alargamiento del cuerpo de este joven? Después de todo,
su padre era un crecimiento normal. Admito que su desarrollo puede entenderse en términos de las
pulsaciones longitudinales del cuerpo. En un cuerpo largo y delgado, la onda de excitación se
mueve hacia arriba, lo que reduce su intensidad. Este movimiento ascendente puede tener varios
significados: el deseo de ternura y apoyo, como se esfuerza el niño que quiere recibirlo; distancia
de la naturaleza animal de uno; así como el deseo de elevarse por encima de los demás. Los
ejercicios de puesta a tierra cambiaron la dirección del flujo de energía, aportando más energía a
las piernas y los pies, lo que ayudó a este joven a superar sus barreras internas. La terapia no lo
hizo ni un centímetro más bajo, sin embargo, lo hizo sentir más confiado y seguro. Al aprender a
respirar más profundamente, aumentó sus niveles de energía, lo que incrementó la pulsación de su
cuerpo. El resultado fue que se sintió más completo y fuerte.
Si un cuerpo largo y delgado refleja un debilitamiento de la pulsación energética, entonces
un cuerpo corto y grueso refleja un aumento de esta pulsación, ya que el acortamiento de la onda
aumenta su potencia. Las personas con esta estructura tienen una fuerza física importante. Tienden
a correr hacia adelante sin tener en cuenta a los demás. Los hombres con esta estructura a menudo
se parecen a los toros en su apariencia y comportamiento. Nikita Khrushchev tenía tal estructura
corporal, combinada con agresividad. Sin embargo, este tipo de constitución corporal puede ir
acompañado de una postura defensiva pasiva, como fue el caso de Arnold, un hombre de cuarenta
y cinco años que acudió a mí para pedirme consejo sobre la ansiedad.
A pesar de que Arnold nunca practicó deportes de forma intensiva, parecía un levantador
de pesas con enormes músculos en los glúteos. Hablando con él, rápidamente establecí que el
problema de su ansiedad provenía de la relación con su madre. Arnold era hijo único. Su madre
era una mujer agresiva cuyo principal interés en la vida era su hijo. No es de extrañar que la
caracterizara como una persona entrometida, celosa, que se esfuerza por controlarlo. Cuando era
niño, su mayor deseo era huir de ella. Su padre, desafortunadamente, no pudo ayudarlo a liberarse
de ella. Cuando Arnold se giró hacia mí, todavía estaba tratando de salir de sus brazos. Se liberó
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de ella a nivel emocional solo en el momento de su muerte, cuando tenía unos 50 años. Hasta ese
momento logró casarse, pero con su esposa también se sintió atrapado, como antes con su madre.
Cuando, durante nuestras reuniones, Arnold me describió a su madre, la imaginé como un
tanque y él mismo como una pequeña caja de pastillas de hojalata. La caja ovalada no se deja
doblar, pero si bien puede contrarrestar con éxito a un tanque, no puede destruirlo ni huir de él.
Arnold, aparentemente, no pudo huir de su madre, a pesar de que logró resistirse a ella. El problema
terapéutico era cómo convertir esta pequeña caja de hojalata en una máquina de lucha, lo que podía
lograrse movilizando la ira reprimida. Esto tenía que hacerse gradualmente. Arnold tenía miedo
de su ira porque era una ira asesina. Su ansiedad procedía del conflicto entre la urgencia de actuar
por ira y el miedo de hacerlo. Sintió que si su ira explotaba, podría destruirse a sí mismo y a los
demás. Se vio obligado a protegerse de esto aplicando una defensa no menos poderosa que la
fuerza que tenía que resistir. Cuando Arnold entendió la dinámica de su estructura corporal y sus
problemas, su ira reprimida pudo ser liberada indicándole que golpeara la cama de caballete.
Debido al hecho de que estaba castigado, el paciente no perdió el control y no lastimó a nadie.
Poco a poco, su cuerpo se relajó y, sorprendentemente, su altura aumentó.
Al describir a Arnold y su madre de esta manera, llamo la atención sobre un aspecto
fundamental de sus personalidades que se refleja en la dinámica estructural de sus cuerpos. La
correlación entre el cuerpo humano y la psique es absoluta como resultado de su identidad
funcional. Sin embargo, el cuerpo no es solo un instrumento de la mente, y la mente no se convierte
en una fuerza separada que actúa sobre él; se trata del espíritu presente en el tejido vivo. En el
momento de la muerte, el espíritu se extingue y el cuerpo se convierte en materia pura. El espíritu
es como una llama que transforma la materia en energía. El fuego en sí mismo no es una sustancia
o energía, es el resultado de un proceso de cambio. Cuando este proceso se seca, la llama se
extingue y la materia se convierte en ceniza muerta.
La dinámica estructural nos permite comprender el fenómeno de la escisión, una grave
perturbación del cuerpo que puede acompañar a importantes perturbaciones de la personalidad.
Que la gente pueda sufrir de escote no es una idea nueva. Se sabe que en una persona puede haber
varias personalidades. Según esta tesis, estas escisiones deben existir en el cuerpo en la misma
medida en que aparecen en la personalidad de una persona. Tal disociación es posible porque el
cuerpo humano está dividido en tres secciones principales: cabeza, tórax y pelvis. La división
ocurre cuando se rompe el sentido de unidad. Hay muchas personas en las que la cabeza no está
conectada con el corazón y el corazón no está conectado con los genitales. En todos estos casos,
uno puede encontrar tensión en los músculos del cuello y la cintura, lo que limita el flujo de
excitación entre las partes principales del cuerpo. Por supuesto, en un sentido literal, estos
segmentos permanecen conectados anatómicamente. Desde el cerebro, que regula y coordina las
funciones vitales de todos los segmentos, los nervios son guiados sin obstrucción de un segmento
a otro. Lo mismo ocurre con los vasos sanguíneos que llevan oxígeno y nutrientes a cada célula
del cuerpo y se llevan los productos metabólicos. Esta integración del organismo se refleja en la
integración de la personalidad a nivel subconsciente. Sin embargo, en la superficie, donde reina la
conciencia, la integración se rompe cuando las ondas de excitación que fluyen sobre la superficie
encuentran obstáculos. Dependiendo de la intensidad de estas perturbaciones, puede haber una
brecha entre tres tipos diferentes de comportamiento, en el que cada uno está asociado con uno de
los segmentos principales. Esto se ilustra con el siguiente caso.
Hace unos años, un hombre de unos 50 años llamado Roger vino a pedirme consejo. Roger
se quejó de que se sentía abrumado porque estaba perdiendo el control de su vida. Era consciente
de que bebía demasiado, no se sentía bien y descuidaba su cuerpo. No pasó mucho tiempo antes
de que su esposa lo dejara. Consideraba que algunos de sus problemas se debían a sus frecuentes
viajes de negocios, durante los cuales iba a bares o discotecas, allí se encontraba con mujeres y
luego pasaba la noche con ellas. Roger podría encontrar fácilmente una mujer para él, ya que era
un hombre guapo y afortunado. Sin embargo, su relación con su esposa estaba empeorando,

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sospechaba que ella había descubierto sus secretos, ya que su vida sexual había cesado. Roger dijo
que su esposa era una mujer decente, pero que ya no se sentía atraído por ella. No quería poner fin
a esta conexión, sin embargo, tenían tres hijos a los que estaba apegado. Noté que Roger tenía una
mente rápida y lógica, lo que sin duda explicaba su éxito. Sin embargo, cuando habló, su voz estaba
casi desprovista de sentimiento y sus ojos eran fríos y oscuros. Parecía estar completamente en
control de sí mismo, pero esto se contradecía con su comportamiento. Me di cuenta de que Roger
podía mantener el control mientras su cabeza siguiera siendo la base de sus acciones. Durante los
primeros meses de terapia, Roger mostró muy poca emoción cuando hablaba de su vida pasada o
presente. Sin embargo, había algo atractivo en él. De vez en cuando me miraba y sonreía. En ese
momento, sus ojos brillaron y por un momento se convirtió en un niño inocente. Cuando esa luz
se desvaneció, los ojos de Roger volvieron a oscurecerse. A veces volvían a brillar cuando hablaba
de sus sentimientos por su madre y otras mujeres y parecía como si lo invadiera una extraña
excitación. Admitió que las mujeres lo fascinan y admitió que durante el período de la vida
familiar, además de su esposa, tuvo una aventura con varias otras mujeres.
Para ayudar a Roger, primero tenía que entender qué tipo de persona estaba frente a mí,
pero no fue tan fácil. De día era un ingeniero frío y lógico y un excelente hombre de negocios. Por
la noche, se convirtió en una sátira. En raros momentos, se convirtió en un niño inocente con ojos
brillantes. Esta parte de su personalidad era responsable del ingenio que mostraba en el trabajo y
de la belleza que gustaba a las mujeres. Una vez que comprendí esta triple división de su
personalidad, pude comprender que la base de esta división era su cuerpo, que también estaba
dividido en tres partes, a saber, la cabeza, la región torácica y la pelvis. Una fuerte tensión en el
cuello, y especialmente en la base del cráneo, aislaba su cabeza del resto del cuerpo. Una tensión
similar en la cintura y alrededor de la pelvis separaba los órganos sexuales del corazón y de la
cabeza.
El lado frío y profesional de la personalidad de Roger dependía principalmente de su cabeza
en sus actividades. En este papel, sus ojos no expresaban absolutamente nada. El lado
inesperadamente apasionado de Roger actuó sobre la base de sus genitales. En este papel, Roger
encendió una llama impía. Es difícil esperar que alguien permanezca frío y lógico cuando está en
el calor de la excitación sexual, pero por lo general una persona no pierde la cabeza ni siquiera en
situaciones como la de Roger. Como señalé en el Capítulo 6, la pérdida del ego ocurre, en el mejor
de los casos, sólo durante el clímax del orgasmo. En tales casos, la entrega de uno mismo se
manifiesta como autorrealización. De lo contrario, entregarse al sexo sin amor es autodestructivo.
Estaba seguro de que Roger era capaz de amar, y esta creencia nos dio la oportunidad de trabajar
juntos para resolver sus problemas. Pero cuando comenzamos la terapia, no podía asociar su
pensamiento o sus deseos sexuales con el amor. Debido a su personalidad dividida, no pudo
combinar estas diversas funciones.
Como dije en el primer capítulo, la experiencia de vida de una persona da forma a la
estructura de su cuerpo, que a su vez da forma a su personalidad. Es de esta manera que su pasado
aún vive en el presente. Para que una persona se libere de las limitaciones del pasado, debe tomar
conciencia de las experiencias causadas por estas limitaciones. Este es el propósito del análisis, ya
que nos brinda un marco dentro del cual puede tener lugar un cambio en la estructura. La
reestructuración de la estructura requiere un trabajo directo con el cuerpo para reducir la tensión
muscular. El análisis y la reestructuración del cuerpo deben moverse simultáneamente. Suelo
empezar con la historia del paciente, que siempre está incompleta al principio. Durante la terapia,
a medida que los recuerdos reprimidos llegan a la conciencia, la imagen del paciente se vuelve
más expresiva.
Roger era hijo único. Describió a su madre como una mujer bonita, orgullosa de su
apariencia y posición social. Le encantaba recibir invitados e ir a recepciones. Su padre era un
hombre de negocios que trabajaba duro ya menudo volvía tarde de la oficina. Los padres rara vez
se peleaban, sin embargo, Roger sentía que no eran felices. Sintió su estrecha conexión con su

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madre, pero sabía que su interés en él no era estable. Cuando su padre no estaba en casa, quería
que su hijo la acompañara, quejándose a veces de que su padre no estaba atento a sus necesidades.
Pero cuando hubo algo de recepción, ella lo ignoró. Roger tenía buenos recuerdos de jugar a la
pelota con su padre e ir a pescar juntos. Aunque su padre rara vez lo golpeaba o lo regañaba, Roger
sabía que era propenso a la ira. Durante la terapia, se dio cuenta de que, de niño, le tenía miedo.
Hasta el momento, en estas historias, encontramos poca información que pueda ayudarnos
a encontrar el origen de tan graves violaciones en la personalidad de Roger. Sin embargo, tenemos
pistas sutiles sobre la verdadera relación de Roger con su madre. Cuando una mujer no encuentra
satisfacción en el matrimonio, es probable que recurra a su hijo en busca del contacto cercano que
su marido no consiguió. Roger fue su confidente en muchos asuntos. Sin embargo, tan pronto como
tuvo la oportunidad de visitar a alguien o conocer a otro hombre, ella se alejó de él. Ella lo trataba
así todas las noches cuando cerraba las puertas del dormitorio que compartía con su padre. Cuando
llamé la atención de Roger sobre este hecho, se dio cuenta de que se había sentido traicionado todo
el tiempo. Me vi obligado a estudiar en detalle esta parte de la historia de la vida de Roger, porque
me quedó claro que Roger trataba a las mujeres de la misma manera que su madre lo había tratado
a él en su tiempo. Era guapo, pero vivía una vida superficial y no lograba entregarse por completo
a ninguna mujer. Se comportó sexualmente de manera seductora con ellos, "tal como su madre se
comportó con él. Detrás de este comportamiento había una fuerte ira, que era la transferencia de
la ira del pasado, la que sentía por su madre. Fue esta ira que despertó en Roger, una separación
de los sentimientos sinceros de los sentimientos sexuales. Esta separación se reflejaba en la falta
de contacto entre el pecho y la pelvis.
Desafortunadamente, Roger también tuvo que separarse de sus sentimientos de amor por
su padre. De niño, se encontró en el triángulo de Edipo. Habiéndose convertido en el favorito de
su madre, estaba condenado a los celos y la hostilidad de su padre, que era un hombre más fuerte
que él. Roger dijo durante la consulta que de niño no se dio cuenta de que le tenía miedo a su padre.
Sin embargo, con el tiempo quedó claro que reprimió este miedo en sí mismo, al igual que suprimió
su ira dirigida contra una madre seductora. Este miedo afloró más tarde. Se dio cuenta de que logró
un gran éxito profesional porque quería superar a su padre. Pero logró estos éxitos sólo aumentando
el control de su necesidad de amor y comprensión. Este tipo de éxito fue un logro sin importancia,
que privó a su vida de sentimiento. Buscó refugio en el alcohol y la sexualidad para escapar del
control de su cabeza. Esto hizo posible que ciertos sentimientos surgieran en su cuerpo. Habiendo
caído en un fuerte conflicto edípico en la infancia, Roger adquirió una escisión. Sin embargo,
quedó en él una cierta integración que lo llevó a la terapia ya la búsqueda de su verdadero yo. A
veces se mostraba en los ojos claros e inocentes del niño que acechaba dentro de él. Cuando vi esa
mirada, me di cuenta de que, cuando era un bebé y un niño pequeño, Roger era objeto de amor
para ambos padres. Atormentado por las pasiones adultas del conflicto edípico, reprimió a este
niño, encerrándolo en su corazón. Roger buscó abrir su corazón, pero solo pudo hacerlo en esos
raros momentos en los que esperaba que alguien entendiera su pérdida y miedo. Fue el miedo a
entregarse a los sentimientos -ira, tristeza, amor- lo que se manifestó en la escisión de su
integración corporal.
La terapia para este tipo de personalidad dividida, como la de Roger, no es fácil. El análisis
del comportamiento, aunque obligatorio, no es una fuerza integradora efectiva, ya que involucra,
entre otras cosas, la mente. Roger aceptó mis interpretaciones, pero esto tuvo poco efecto en sus
sentimientos y comportamiento. Las emociones, al ser una función de todo el cuerpo, tienen un
poder integrador. Pero, ¿cómo poner en marcha una emoción que sería lo suficientemente fuerte
como para causar tales consecuencias? ¿Y cuál debería ser esa emoción? Solo dos emociones
tienen tal poder: el amor y la ira. La única persona que puede evocar estas emociones con la
intensidad necesaria para la integración de la personalidad es el psicoterapeuta. Me convertí en el
padre que Roger necesitaba, y también en el padre al que temía y hacia el que podía albergar una
ira proporcional a su miedo.

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La proyección de los sentimientos reprimidos de la infancia sobre la personalidad del


terapeuta se conoce como transferencia o transferencia. Todos los psicoanalistas trabajan sobre
este aspecto, sin embargo, mayoritariamente a nivel intelectual. Esto no es suficiente en absoluto
para cambiar la estructura psicológica y física del paciente. La transferencia debe ser
experimentada tan fuerte y expresivamente como sea posible. En el caso de Roger, no fue fácil,
porque él era ambivalente conmigo. Necesitaba el apoyo y el amor de su padre, pero al mismo
tiempo, trataba a su padre con arrogancia. Reconoció mi autoridad como terapeuta bioenergético
y colaboró con el trabajo del cuerpo, la respiración, la conexión a tierra y la expresión. Sin
embargo, siempre permaneció bajo el control de su mente y por esta razón no pudo entregarse por
completo ni a la terapia ni a sí mismo y su pasión.
Roger también me tenía miedo, aunque no en un sentido físico, ya que era más joven y más
fuerte que yo. Sin embargo, él sentía y en cierta medida creía que, al igual que su padre, yo tenía
poder sobre él, derivado del hecho de que necesitaba mi ayuda. La necesidad de ayuda creó en él
un sentimiento de dependencia que, dada su situación edípica en la infancia, le provocó un miedo
inconsciente a la castración. La ira dirigida contra mí, por otro lado, aumentó el riesgo de que lo
dejara e interrumpiera la terapia. Él también necesitaba mi amor, como en el pasado exigió el amor
de su padre tratando de impresionarme trabajando con su cuerpo y haciendo ejercicios
bioenergéticos. Sin embargo, su progreso se vio limitado por sus sentimientos ambivalentes. Por
un lado, los ejercicios lo hacían sentir mejor, pero por otro lado, no era capaz de rendirse por
completo a ellos, ya que la necesidad de impresionarme lo irritaba. La situación era desesperada y
tras varios años de esfuerzo parecía que la terapia estaba condenada al fracaso.
Al mismo tiempo, es durante este período cuando la terapia tiene posibilidades reales de
éxito. Si uno está dispuesto a aceptar el fracaso, nada se pierde. Puedes ser fiel a ti mismo. En ese
momento Roger pudo expresar todo su enfado hacia mí y hacia su padre. Lo hizo golpeando con
los puños la cama de caballetes y repitiendo que estaba muy nervioso por mi posición arrogante.
La ira se transfirió rápidamente al padre por no quedarse con él para darle apoyo, permitiéndole
resolver abierta y varonilmente los conflictos en la relación con su esposa. Para ello utilizó la frase:
"¡Tú no eres un hombre!". Esto significaba que a su padre le faltaba carácter. También estaba
furioso con su madre por traicionar su amor y no ser lo suficientemente respetuosa. La liberación
de este enfado se produjo. durante un período de tiempo, y durante este período Roger desarrolló
un sentido de integración para desbloquear el amor.
La terapia de Roger se prolongó durante varios años, pero no se quejó de que estuviera
tardando demasiado cuando sintió que se estaba moviendo en la dirección correcta. Sintió un
cambio gradual para mejor en su cuerpo a medida que hacía mejor contacto con él. Los cambios
en su cuerpo se reflejaron en cambios correspondientes en el comportamiento y en las relaciones
con otras personas. Pudo sentir un profundo amor por su esposa y encontraron placer mutuo en su
renovada unión sexual. Su conducta sexual cambió radicalmente. Durante cierto tiempo, cuando
mejoró su estado, perdió el instinto sexual. Esto lo inquietó hasta que le expliqué que ya no veía
el sexo como un placer al que no podía resistirse, y que en adelante el sexo sería para él una
expresión de amor que no podía programar ni encajar en un horario comercial.
Marilyn Monroe es un ejemplo clásico de una mujer con doble personalidad. Monroe nunca
fue mi paciente y solo la conozco por películas y fotografías. En su cuerpo había trastornos
similares a los que encontré en Roger, a saber, un flujo de energía insuficientemente fuerte y
completo que conectaba la cabeza con el pecho y el pecho con la pelvis. En Monroe, cada una de
estas áreas del cuerpo parecía moverse independientemente una de la otra, como una muñeca con
cabeza y caderas móviles. Esta falta de comunicación entre los segmentos del cuerpo se manifestó
en su comportamiento secular en público. Monroe fue una actriz profesional, una niña y una reina
del sexo, y cada una de estas subpersonalidades funcionó en diferentes situaciones. Cuando
interpretaba un papel, su comportamiento estaba controlado por una mente inteligente y muy
competente. En sus relaciones con los hombres, fue una niña necesitada de afecto y aprobación.

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Para el público, era una mujer secular e inusualmente sensual. La realidad contradecía esta imagen.
Marilyn Monroe no era una persona integrada con un fuerte sentido interior de seguridad. De niña,
estuvo traumatizada por la falta de amor y el abuso sexual.
Como sugerimos en el Capítulo 6, nada destruye más la personalidad de un niño que el
abuso sexual, que puede variar desde la seducción emocional de un niño por parte de un padre
hasta el incesto real. Para Monroe, un ambiente tan negativo provocó un fuerte espasmo de energía
en su cuerpo, que rompió la unidad de su personalidad. Volveré sobre este tema en la última
sección.
La personalidad corre el peligro de escindirse como resultado del conflicto entre la mente
racional y la naturaleza animal, entre el deseo de dominio y la necesidad de sumisión. Este
conflicto tiene sus raíces en la naturaleza humana. Deja a la persona indefensa frente a las
enfermedades, pero, por otro lado, también es fuente de creatividad y base de la espiritualidad
consciente. El resultado de este conflicto en la vida de cada individuo depende de su gravedad, así
como de la profundidad de la escisión. También tiene un impacto significativo en cómo la sociedad
en la que vive el individuo hace frente a sus propias contradicciones entre cultura y naturaleza. La
división en la sociedad, trasladada al territorio familiar, se convierte en una guerra entre marido y
mujer, padres e hijos. En esta situación, el niño a menudo se divide en dos partes. Como
mencionamos en la Sección 5, siempre que el conflicto no sea demasiado agudo y los lados que
sobresalen sean demasiado fuertes, el niño puede mantener cierta integración al hacer que el cuerpo
se vuelva rígido. La rigidez suele afectar al cuello y la cintura. En la mayoría de los casos, esta
contención no es tan aguda como para ser un problema médico, aunque puede causar sufrimiento
que eventualmente requerirá atención médica. La disminución de la flexibilidad en el cuello puede
conducir a la artrosis de las articulaciones intervertebrales, provocando dolor al girar la cabeza.
Tal tensión en la cintura se refleja en el estado de las vértebras lumbares, manifestándose en dolor
lumbosacro, irritación de las terminaciones nerviosas y prolapso discal. Es importante entender
que esta rigidez es una reacción defensiva. La persona dice con lenguaje corporal: "No, no puedes
romperme o dividirme". Desafortunadamente, la rigidez aparece después de que el niño ya ha
experimentado por completo las roturas y las rajaduras.
La rigidez actúa como una férula que evita que una pequeña grieta se convierta en una fractura.
Sin embargo, la integración, la integridad que proporciona la rigidez, se basa en la
inmovilidad, y no en el libre fluir de la energía, más en la voluntad que en el sentimiento. La rigidez
es una negación, no una afirmación. Ella dice: "No me rendiré, no me rendiré, no me ablandaré".
Dirigida inicialmente contra las demandas o amenazas de la sociedad o de los padres, arraigada en
la estructura del cuerpo, se convierte en una resistencia contra la vida en general. Al restringir el
libre flujo de energía en el cuerpo, interrumpe la pulsación vital y restringe la respiración, lo que
reduce el nivel de energía de una persona. Pero, dado que es una manifestación de "moderación"
y "voluntad", la gente a menudo considera que la rigidez es más una ventaja que una desventaja.
Esto es especialmente cierto en los casos en que una persona no es consciente de su rigidez hasta
que le causa dolor. Dado que el ego controla los músculos que pueden ser controlados por la
voluntad, la rigidez es una manifestación de la voluntad. Su afirmación: "No quiero" también
podría sonar: "Quiero y hago"; "No me rendiré" podría sonar: "Seré el ganador y venceré". Las
personas duras tienen una voluntad fuerte, pero esto no es un signo de salud. La voluntad le permite
a una persona lograr, pero no le permite disfrutar de lo que ha logrado, ya que esto depende de la
capacidad de dar. La voluntad en sí misma no es enfermiza ni neurótica. En situaciones peligrosas,
puede salvar una vida. Adquiere un carácter neurótico si se arraiga en la estructura del cuerpo hasta
tal punto que la persona no es capaz de desecharlo y entregarse a su corazón o pasión sexual. A
pesar de la ostensible integración que da la rigidez, la personalidad sufre una escisión entre cabeza
y cuerpo, pensamiento y sentimiento. Como resultado, estamos tratando con un factor cuantitativo.
Cada persona en nuestra cultura sufre de división en algún grado. Cuando esta contradicción no es
tan profunda, va acompañada de rigidez. La división profunda conduce a una discordia visible

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entre los principales segmentos del cuerpo. En la misma medida en que la personalidad se escinde,
pierde su gracia y no tiene la experiencia espiritual de fundirse con el universo. Así como la
voluntad separa la cabeza del cuerpo, aísla a la persona de las personas que la rodean. Por otro
lado, este aislamiento permite que florezca la individualidad. Una persona puede ser alguien
precisamente porque usa su voluntad. El uso de la voluntad y el estado de terquedad son dos cosas
diferentes. La rigidez en una situación de crisis es algo completamente diferente a la rigidez
constante, ya que proporciona una fuerza impulsora. Creemos que es muy importante alcanzar el
éxito, ganar a alguien, y no nos damos cuenta de que no hay nada que ganar en la vida, excepto el
miedo a la vida misma. Cuanto más tememos, más rígidos nos volvemos.
El siguiente ejercicio es una prueba de rigidez de cuello y cintura. Ejercicio 8.1

Tome la posición inicial descrita en las secciones anteriores. Mire por encima de su
hombro izquierdo, girando la cabeza lo más a la izquierda posible. Mantenga esta posición
durante varias respiraciones e intente sentir la tensión en los músculos que van desde la
base del cráneo hasta la espalda. Gire la cabeza hacia la derecha, mire por encima del
hombro derecho y respire profundamente varias veces.
Este ejercicio se realiza de cinco a diez veces por la mañana. Pertenece a mi
programa de desarrollo personal.
Para medir la flexibilidad de la cintura, levante los brazos con los codos doblados a
la altura de los hombros. Ahora gire su cuerpo hacia la izquierda tanto como sea posible y
mantenga esta posición durante varias respiraciones. Luego gira tu cuerpo hacia la derecha
y mantén la posición durante varias respiraciones. ¿Sientes lo tensos que están los músculos
de la espalda y la cintura? Mientras hace este ejercicio, ¿puede inhalar a través de la parte
inferior del abdomen? ¿Está parado en la posición correcta (pies paralelos, rodillas
ligeramente flexionadas, peso ligeramente hacia adelante)?

La rigidez puede cubrir toda la espalda, que se vuelve como una tabla desde la cabeza hasta
el sacro. Vi a un hombre que sufría de espondilitis anquilosante. Sus vértebras se han convertido
en una columna fusionada, que es una opción extrema para la rigidez. Este hombre no podía doblar
ni girar su cuerpo, y sus relaciones con las personas eran tan rígidas como su espalda. Sabía que
su padre había logrado el éxito en la vida y era un hombre muy autoritario que exigía una
obediencia absoluta de su hijo. Exteriormente, el niño le obedecía, pero por dentro se resistía
constantemente. Desafortunadamente, suprimió la sensación de resistencia hasta el punto en que
se arraigó en la estructura de su cuerpo. Este hombre ni siquiera podía llorar la tragedia de su
enfermedad, porque llorar significaba para él rendirse, ablandarse, y eso le era imposible.
En general, la ira reprimida se acompaña de tensión en los músculos de la parte superior de
la espalda (Figura 8.6). En la ira, una ola de excitación sube por la espalda hasta los dientes
(impulso de morder) hasta los brazos (impulso de golpear). Cuando un animal está enojado, su
columna vertebral se eleva y su pelaje se eriza. Cuando una persona está dominada por la ira,
también levanta la espalda, levanta la columna vertebral, lo que indica que está lista para atacar.
La expresión de ira amortigua la excitación y permite que la columna baje de nuevo. Sin embargo,
cuando se suprime la ira, la tensión se contiene y se vuelve crónica. Esta situación se da en la
infancia, durante el primer ataque a la integración del niño, cuando el padre le ordena hacer algo
que no quiere hacer. Si la resistencia a esta tarea va acompañada de un castigo, la reacción natural
del niño será la ira. Desafortunadamente, su ira puede enfrentar un castigo tan severo que se verá
obligado a reprimir su ira. En este caso, se entregará, pero solo exteriormente. En su interior
permanecerá duro, resistiendo y reprimiendo la expresión de ira, pero su impulso permanecerá en
el subconsciente. Tal persona puede no sentir la ira que lleva dentro de sí misma, pero se
manifestará en rigidez y tensión en la parte superior de la espalda. La persona no nota esta rigidez,

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ya que ocurre por detrás. Incluso si una persona nota una columna superior anormalmente doblada,
no sabe cómo interpretarla, ya que esta es competencia de un psicoterapeuta.

Arroz. 8.6. Tensión muscular crónica por supresión de la ira.


La rigidez de la espalda no se reducirá hasta que la ira reprimida se vuelva consciente y se
actúe en consecuencia. Una persona puede sospechar la existencia de una ira oculta en él si
experimenta arrebatos incontrolables de ira, o si está obsesionado por un constante sentimiento de
irritación. Dado que tales reacciones no están relacionadas con la causa real, no permiten que se
descargue el voltaje. Solo cuando se revive la tensión, la persona puede sentir la ira y asociarla con
el trauma que la causó. Como mencioné en el Capítulo 5, el ejercicio principal que utilizo en la
terapia bioenergética para ayudar a los pacientes a liberar la tensión en la espalda es golpear la
cama de caballetes con los puños o con una raqueta de tenis. Nadie puede lastimarse mientras hace
este ejercicio, que es una buena manera de aliviar la tensión crónica causada por la ira reprimida.
Uso este ejercicio en mi oficina y también aconsejo a los pacientes que lo usen en casa. Es deseable
que la cama de caballete tenga un colchón de goma que pueda soportar tal actitud. Los hombres
generalmente usan sus puños y las mujeres usan raquetas de tenis para sentir mejor el poder de sus
golpes.

Ejercicio 8.2

Párese frente a la cama de caballete. Los pies están paralelos y las rodillas
ligeramente flexionadas para proporcionar una buena amortiguación ya que el movimiento
proviene de los pies. Levante los puños o la raqueta por encima de la cabeza, arqueando
ligeramente la espalda. No se hunda demasiado ya que esto romperá el contacto con el
suelo. En lugar de depender de la fuerza, lleve los brazos lo más atrás posible,
manteniéndolos lo más cerca posible de la cabeza. Esto puede parecer difícil debido a la
tensión en sus hombros, pero si hace este ejercicio con frecuencia, la tensión se liberará.
Con los brazos levantados en esta posición, respira hondo y golpea la cama de
caballete. Intenta comenzar este movimiento desde los pies, luego será elegante. Dado que
el golpe forzado es más débil, no intente golpear la cama de caballete con la máxima fuerza.
Así como en el tiro con arco, la distancia de la flecha depende del grado de tensión en la
cuerda del arco, la fuerza de cada movimiento de los músculos depende de la longitud de
su estiramiento, y no de la actividad de la contracción.

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Trate de mantener su respiración profunda y libre, no la contenga. Este ejercicio


puede despertar en usted fuertes sentimientos de ira, pero ese no es el objetivo. El golpe en
sí mismo es una expresión de ira. Este ejercicio te aliviará la tensión de la espalda si lo
haces correctamente y durante mucho tiempo.

Yo mismo he hecho este ejercicio muchas veces para ayudarme a liberar la ira que estaba
reteniendo en mi espalda. Sé desde hace mucho tiempo que mi espalda es redondeada y tensa. Un
día le dije al masajista que trabajaba en mi espalda el motivo de mi tensión, que describí como ira
reprimida. En ese momento, espontáneamente dije: "No debería haber más ira". Mientras decía
esto, sentí que algo salía de mi espalda. Me sentí más libre, como si alguien me hubiera quitado
un peso de encima. Deseché parte de la rigidez y el control que limitaban mi vida.
Para perder el control, debemos permitir que la cabeza escuche al cuerpo. ¡Qué difícil es
para la mayoría de las personas en nuestro mundo razonable! Demasiados de nosotros vivimos con
nuestras cabezas en lugar de nuestros cuerpos. Cómo refrenar la incesante actividad de nuestra
mente es el tema de una de las siguientes secciones. Pero antes debemos entender algunas de las
funciones asociadas a la cabeza, esa parte de nuestro cuerpo que volvemos al mundo.
Capítulo 9
frente al mundo
El rostro es la parte del cuerpo humano que más se enfrenta al mundo exterior. El rostro
sirve para expresar sentimientos y es la parte más expresiva del cuerpo. En la práctica, tiene la
función de transmitir al mundo lo que sentimos, a menos que optemos por ocultar nuestros
sentimientos. Pero incluso en este caso, un ojo sofisticado reconoce rápidamente una expresión
facial poco sincera. Las personas que tratan de parecer felices nunca son felices. A menudo, una
persona trata de ocultar la tristeza detrás de una expresión feliz. Conocí personas que encontraron
armonía y placer en la vida, pero no se consideraban felices. No había una sonrisa pegada en sus
rostros.
Una vez tuve un paciente que se consideraba una persona feliz y afirmaba que sus amigos
también lo consideraban feliz. Cuando le pedí que dejara su sonrisa habitual, su rostro adquirió
una expresión muy triste. Me quedó claro que se suponía que su rostro ocultaba la tristeza. No fue
difícil encontrar la fuente de esta tristeza. Cuando el paciente era un niño, su madre sufría de
depresión y él tenía que mantener el ánimo en alto. Ahora, a la edad de 50 años, mantuvo
constantemente una expresión feliz para mejorar su propio bienestar.
Una sonrisa congelada es muy a menudo una máscara que oculta sentimientos de tristeza,
ira y miedo y caracteriza a una persona como una "buena persona". Sin embargo, esto es sólo una
fachada. En la vida privada, una persona con una expresión feliz puede mostrar un lado
completamente opuesto de su personalidad. Por lo tanto, siempre debes sospechar de una sonrisa
congelada. Cuando lo encuentro en un paciente, trato de traerlo a su conciencia para que entre en
contacto con sus sentimientos reales. De lo contrario, su personalidad se escinde: el yo del paciente
se identifica con un rostro sonriente, mientras que su cuerpo reacciona ante sentimientos
profundos. Tal escisión viola no sólo la integración de la personalidad, sino también la gracia del
cuerpo y amenaza su salud. Ocultando sentimientos dolorosos en lo profundo del cuerpo,
sometemos a los órganos internos a un tremendo estrés. Por ejemplo, una persona que se enfrenta
a su ira y tristeza persistentes asociadas con una pérdida temprana de amor tiene más
probabilidades de desarrollar una enfermedad cardíaca. (Ver A. Low en " Love, Sex, and Your
Hearth " Nueva York, 1988.)
En mi opinión, otra enfermedad muy relacionada con la represión de los sentimientos es el
cáncer. He visto a muchos pacientes con cáncer sonreír ante esta enfermedad mortal y pensar que
la vencerán. Uno de mis pacientes, que sin duda estaba en las últimas etapas de la enfermedad,
sonreía y decía constantemente que se recuperaría. Sin embargo, la lucha por la salud, cuando no

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incluye plenamente los sentimientos, no es productiva. Si la desesperación que se encuentra en la


raíz de muchos cánceres no se identifica ni se aborda, consume la energía del paciente y conduce
a la degeneración de los tejidos corporales. (Ver Wilhelm Reich " La biopatía del cáncer ", Nueva
York 1973.)
Otra máscara que se ve a menudo es la máscara de payaso. Esta máscara también se basa
en una sonrisa, pero expresa una actitud diferente, a saber, que la situación en la que se encuentra
esta persona no es grave, incluso cuando en realidad es trágica. Esta posición se puede expresar de
muchas maneras, por ejemplo, fingiendo ser un tonto o sonriendo sardónicamente. Ocurre en
personas que han sido traumatizadas y humilladas por sus padres. De niños, aprendieron a salvar
las apariencias a toda costa, ya que reconocer sus emociones equivaldría a perder el sentido de sí
mismos.
Preservar la cara es muy importante para los orientales. Muchos de ellos se condenan a
trabajos increíbles para no mostrar sus sentimientos, ya que esto les provocaría una pérdida de
posición social. Al igual que la gente de Occidente, la gente de Oriente usa máscaras. Sin embargo,
no tienen el objetivo de ocultar sentimientos reales proyectando sentimientos opuestos. La máscara
oriental expresa calma y autocontrol, ya que la filosofía de Oriente fomenta una vida de
concentración, no perturbada por oleadas de rabia e ira. Las religiones orientales exigen a sus
seguidores que calmen el cuerpo. Se trata de calmar el cuerpo para que uno pueda sentir la
pulsación en la raíz de la propia vida, que lo conecta con el universo. Una persona tranquila siente
fuerte y profundamente. En los países de Oriente, el rostro sin expresión se considera la forma
correcta de dirigirse al mundo. Dado que tal actitud se inculca en la infancia, es parte de la
estructura del cuerpo de una persona oriental, por lo que le resulta difícil mostrar sentimientos o
incluso permitir que se manifiesten exteriormente. Los niños heredan naturalmente el cuerpo de
sus padres, adoptando las mismas posturas y expresiones faciales. Sin embargo, dado que tal
enmascaramiento no provoca una personalidad dividida, no interfiere con la naturalidad de los
movimientos. La gracia es un aspecto importante de la vida oriental, pero no hay ego en ella. El
encanto de la naturalidad siempre ha sido el camino de la naturaleza, o Tao. Sin embargo, dudo
que esta posición continúe con la industrialización que se avecina.
La diferencia entre una sonrisa natural y una máscara es inevitablemente traicionada por
los ojos. Una sonrisa natural es el resultado de una ola de emoción que sube, iluminando el rostro
e iluminando los ojos de la misma manera que se iluminan las ventanas cuando alguien está en
casa. Los ojos sin expresión dan la impresión de que la casa de esta persona está vacía. Los ojos
más vacíos son los de los muertos. Una vez miré a los ojos del paciente y vi una mirada vacía. Era
la mirada de la muerte. No tenía ninguna duda de que este hombre había muerto hacía mucho
tiempo, no físicamente, sino mentalmente. También he visto una mirada en blanco en los
esquizofrénicos cuya mente está en otra parte. Es imposible establecer contacto con sus ojos.
Una vez, siendo estudiante, en un libro de texto sobre enfermedades oculares, encontré la
expresión: "los ojos son el espejo del alma". Me regocijé ante la idea de aprender más sobre este
aspecto de los ojos. Pero las palabras "espejo" y las palabras "alma" ya no aparecían. La medicina,
como ciencia, se interesa en detalle sólo en el funcionamiento mecánico de los órganos, y no en la
espiritualidad contenida en ellos. Si algo no se puede medir, tampoco se puede describir
científicamente. No tenemos formas objetivas de medir el amor o el odio. Sin embargo, todos
vieron ojos de amor, ojos de odio, ojos llenos de sentimiento. Sabemos sin lugar a dudas que estas
escurridizas características realmente existen .
Quizá sea más correcto considerar los ojos no como espejos, sino como ventanas a través
de las cuales no sólo miramos el mundo, sino a través de las cuales ellos también nos ven a
nosotros. Al igual que las ventanas de las casas, nuestros ojos también tienen contraventanas para
los párpados y cortinas para las pestañas. Cuando cerramos los párpados, no solo nos cerramos al
mundo exterior, sino que también podemos atenuar nuestra luz interior, lo que nos permite
escondernos del escrutinio. Esto me quedó claro mientras trabajaba con un joven con retraso en el

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desarrollo al que llamaré David. David tenía unos 23 años cuando su madre lo llevó a una consulta.
Nunca antes había lidiado con retraso mental, así que acepté de mala gana trabajar con él. Sin
embargo, estaba interesado en la condición de David. Una vez, cuando estaba acostado en un sofá,
me incliné sobre él a una distancia de 25 cm de su cara. Le pedí que abriera los ojos. Cuando lo
hizo, presioné ligeramente con dos dedos a ambos lados de su nariz. El rostro de David adquirió
lo que podría llamarse una "mueca de idiota", pero mi presión sobre sus músculos de control de la
sonrisa le impidió sonreír. Para mi sorpresa, noté que una expresión significativa brilló en sus ojos.
Cuando vi que había logrado esto, su rostro volvió a su expresión anterior, como si quisiera decir:
"Eso no es cierto. No soy inteligente". Pero en algún nivel profundo hicimos contacto. Pensé que
no podía ayudarlo. Le dije a su madre que lo derivaría a mi colega, un terapeuta energético que
también es psiquiatra infantil. David reaccionó a esta propuesta muy bruscamente. Dirigiéndose a
su madre, dijo: "Mamá, mamá, quiero trabajar con el Dr. Lowen". Estaba tan emocionada que no
pude rechazar tal pedido. Me reuní con David regularmente todas las semanas durante cuatro años.
Durante el curso de la terapia, David hizo un progreso significativo. Sin embargo, nunca
volví a ver una expresión tan inteligente en su rostro. Mantuvo profundamente este aspecto de su
personalidad y no estaba listo para mostrarlo. Solo apareció durante nuestra consulta anterior
porque tuve un efecto inesperado en David. Me preguntaba si el cerebro de David estaba realmente
dañado, como pensaba su madre. Ella me dijo que los primeros signos de deficiencia mental
aparecieron en él a la edad de un año. Ella atribuyó su condición al shock que experimentó al
presenciar un escándalo entre sus padres, durante el cual su padre golpeó a su madre. El
comportamiento de David desde muchos puntos de vista debería calificarse de subdesarrollo, pero
hizo frente a todas sus necesidades básicas. Emocionalmente se comportaba como un niño de 4 o
5 años. Parecía que estaba al tanto de lo que sucedía a su alrededor, pero estaba buscando una
confirmación de mi atraso. También era torpe en sus movimientos. Noté esto cuando me tendió la
mano cuando vino a la sesión. Tomó mi mano, pero no hizo ningún esfuerzo por estrecharla. En
respuesta a mi pedido de estrechar mi mano con más fuerza, tensó los hombros. Nos esforzamos
mucho en hacerle sentir la capacidad de las manos para hacer contacto con otra persona. Podía
agarrar objetos, aprendió a jugar al golf, pero el contacto con otra persona le era imposible. La ola
de excitación se demoró en sus hombros y no llegó a sus brazos. No había brillo en sus ojos. Se
retrasó en el desarrollo y se cerró en sí mismo. Sentí que, ante todo, debía abrirse al mundo.
Para hacer esto, David tuvo que aprender a expresar su voluntad. Dependía de su madre
para el control. Le sugerí que se acostara en la cama de caballetes con los brazos extendidos para
poder golpear en protesta. Le sugerí que también gritara "¡no!" al mismo tiempo. tan fuerte como
sea posible. A David le encantó mucho este ejercicio. Gritó la palabra "¡no!" voz alegre y me miró
en busca de apoyo. Me quedó claro que no le costó mucho decirle que no a su madre. Sin embargo,
tenía un lado rebelde que se manifestaba de formas extrañas. Por ejemplo, cuando estaba solo en
una caminata, podía presionar la señal de emergencia en una de las cajas de incendios que encontró
en el camino y luego ver los camiones de bomberos recorrer la ciudad con sirenas aullando en
busca de un incendio. Como se veía tan inocente, los bomberos nunca le preguntaron qué pasó,
aunque él era la única persona alrededor.
A pesar de que su madre cumplió muchos de sus deseos, su anhelado sueño era conseguir
un buen trabajo donde pudiera conocer a mucha gente. La madre se resistió hasta que le expliqué
en detalle que eso era exactamente lo que necesitaba ahora. Encontró un trabajo, que amaba mucho,
en el departamento de paquetería de una empresa cercana, pero esto duró poco más de unos meses.
Quería encontrar otra ocupación, pero su madre no hizo nada para ayudarlo en esto. Su terapia
estaba progresando con éxito. Se movió con más libertad, empezó a usar mejor su voz. Aunque
nunca mencionó su interés por las chicas, sentí que estaba muy interesado en ellas y le aconsejé a
su madre que lo enviara a clases de baile. Sabía que el baile era muy beneficioso para la
coordinación de movimientos y le daría la oportunidad de abrazar a la niña. Su madre fácilmente
podía permitirse esos gastos. Desde pequeño lo llevó a varios especialistas para su diagnóstico y

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tratamiento. Pero después de un corto período de tiempo, después de que recordé las lecciones de
baile, canceló mis últimos encuentros con David.
Entonces me di cuenta de cuál era el problema de David. Su madre lo necesitaba:
Tutela de él dio sentido a su vida. Tenía poca conexión con su esposo, de quien sospechaba que
estaba involucrado con una de las mujeres de su fábrica. Sin David, su vida estaría vacía. ¿Cómo
podía permitirle convertirse en hombre y tener una aventura con otra mujer? Nunca presenté mis
observaciones a su madre sobre este tema, ya que estaba seguro de que ella se habría sentido herida
y traicionada. A pesar de que la terapia terminó en algún fracaso, tanto David como su madre
siguen en contacto conmigo. David me llama de vez en cuando y expresa su deseo de reunirse
conmigo, pero ella nunca lo trae. Nada en su relación ha cambiado. Habiendo perdido su identidad
como persona y como hombre, David ahora necesita a su madre tanto como ella lo necesita a él.
Creo que este análisis aclara el problema del desarrollo tardío de David. Es posible que
haya sufrido algún daño cerebral por la negligencia de su intelecto, pero eso no es lo que veo como
la causa de su problema. Su madre le clavó las garras cuando era un bebé y solo podía encerrarse
en sí mismo. Eliminó la conciencia de esta situación para poder soportar.
Si pudiéramos mirar lo suficientemente profundo en los ojos de las personas, veríamos sus
dudas, dolor, tristeza, ira, todos sus sentimientos. Sin embargo, estas son las emociones que la
gente no quiere mostrar. En Oriente e incluso en Occidente, mostrarse triste o enojado es perder la
cara. Tratamos de esconder nuestras debilidades de los demás y de nosotros mismos. Parece que
mantenemos un acuerdo tácito: "No miraré en tu alma si tú no miras en la mía". Consideramos un
signo de buena educación no penetrar las máscaras que usa la gente. Como resultado, rara vez
vemos la esencia de las personas. Cuando las personas se saludan, rara vez se miran a los ojos. En
respuesta a la pregunta: "¿Cómo estás?" - respondemos automáticamente: "¡Excelente!" Qué lejos
está esto del tradicional saludo africano: "¡Te veo!", que describen los viajeros.
El contacto visual no es solo una forma de cognición, sino también una forma de establecer
una conexión energética con otra persona. Literalmente hacemos contacto visual. Esto sucede
porque los ojos están cargados energéticamente, envían una corriente de energía. Las personas que
pueden ver el aura que rodea el cuerpo humano suelen ver este flujo, mientras que otros lo sienten
físicamente. Muchas personas han dicho que sienten que alguien los está mirando, incluso cuando
están de espaldas a esa persona. Si el flujo de energía que conecta los ojos de dos personas es
cordial y gentil, puede despertar un sentimiento de amor en sus corazones. De ahí viene la
expresión "amor a primera vista". Yo mismo he sentido a menudo el tacto de los ojos, lo que
provocaba ondas de agradable excitación en mi cuerpo. Pero los ojos pueden irradiar tanto amor
como ira y odio. Estamos hablando del "mal de ojo", que supuestamente tiene el poder de enviar
"daño" o "mal de ojo" a una persona. Una mirada de enojo puede ser tan fuerte que puede
inmovilizar a una persona. Una mirada de odio puede ser lo suficientemente poderosa como para
"congelar" a una persona impresionable.
Nuestro espíritu se manifiesta en nuestros ojos e irradia de ellos. Los ojos son la forma más
sencilla y corta de expresar la espiritualidad del cuerpo. Ojos bien abiertos, suaves y radiantes de
amor, expresan un alto grado de espiritualidad. Tales ojos miran el mundo con admiración y algo
de miedo al mismo tiempo. Desafortunadamente, pocas personas tienen esos ojos. El mundo de su
infancia no podía evocar tales sentimientos. No me refiero al mundo físico en el que crecimos,
sino al entorno emocional, a la relación entre el niño y los padres.
Nada describe mejor la relación entre madre e hijo que el grado de contacto visual entre
ellos. Cuando un niño ve placer y amor en los ojos de la madre, se disuelve en este calor y placer.
Mi trabajo con pacientes y observaciones de personas indican que pocos niños han tenido la suerte
de ver el amor en los ojos de sus madres. Si la madre está deprimida, sus ojos vacíos se ciernen
sobre el niño como una nube. Si tiene una inclinación mental, su mirada viola el sentido de
seguridad del niño y su sentido de la realidad. En este caso, sus ojos se vacían.

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El dolor nos encoge física y mentalmente. No queremos ver escenas dolorosas y


desagradables, dolor en los rostros de las personas. Si este tipo de desgana se vuelve crónica e
inconsciente, puede interferir en el funcionamiento de los ojos. La miopía o miopía es la
incapacidad de ver más allá de la propia nariz. El ojo miope está asustado, pero la persona rara vez
siente este miedo. Su miedo viene de vivencias de la infancia, es el miedo de ver los ojos de sus
padres llenos de odio e ira. Especialmente destructiva para el niño es la mirada hostil de la madre
dirigida hacia él. En un abrir y cerrar de ojos, el cuerpo del niño se encoge de miedo, cierra los
ojos para bloquear la mirada de su madre. Con el tiempo, los ojos entrecerrados crecen en la
estructura de su cuerpo. Entrecerrar los ojos es un intento de ignorar la realidad de una situación
amenazante. Estrechando el campo de visión, alejamos la amenaza. Sin embargo, si la hostilidad
de la madre se prolonga durante mucho tiempo, esta actitud defensiva cambia y los ojos del niño
quedan muy abiertos por el miedo. La miopía suele aparecer con la pubertad y, en mi opinión,
puede estar asociada a la ansiedad y ansiedad sexual. La conexión de la miopía con la sexualidad
confirma la experiencia de una de las pacientes, quien relató que tan pronto como la ola de
excitación llegó a sus genitales, su visión mejoró de inmediato. Después del flujo de una ola de
excitación hacia abajo, viene una ola de excitación de la misma fuerza hacia los ojos, luego los
ojos de mi paciente se relajaron y revivieron.
El objetivo terapéutico es restaurar la sensibilidad de los ojos. Esto significa hacer que la
persona miope sienta miedo en sus ojos, y que la que tiene los ojos vacíos haga contacto visual
con los ojos de otra persona, como el terapeuta. Recomiendo a mis pacientes que me miren a los
ojos; en la mayoría de los casos, acerco mi cara a la de ellos, como hice en el caso de David.
Debido a esto, pueden mirarme a los ojos como yo miro a los suyos. La mayoría de la gente me ha
dicho que mis ojos son claros, pero muchos han visto tristeza en ellos porque no soy consciente de
mí mismo. Cuando trabajo con miopes, movilizo la mirada de ira en mis ojos para crear miedo en
sus ojos. Cuando los sentimientos se expresan a través de los ojos, la visión siempre mejora. Los
ejercicios de puesta a tierra también ayudan, ya que aumentan el flujo de energía no solo hasta los
pies, sino también hasta los ojos. Sin embargo, esto no producirá una mejora duradera hasta que
haya cambios significativos en la personalidad que ayuden a la persona a obtener una comprensión
más profunda de sí misma y de su vida. El contacto visual no es posible cuando la persona lleva
gafas. Por eso, siempre pido a los pacientes que se quiten las gafas para poder mirarles a los ojos.
Muchos lo hacen de mala gana, porque no ven la expresión de mi rostro. Sin embargo, enfocarse
en mi cara mejora su visión. Muevo mi silla más cerca para que sea más fácil para ellos.
Las gafas no solo hacen que sea imposible mantener el contacto visual, sino que también
bloquean la luz. En la técnica de Bates, mejorar la visión de las personas miopes implica abrir los
ojos a la luz. Una técnica es imaginar una imagen de una playa iluminada por el sol. La luz del sol
hace olvidar la mirada dura de la madre, que obligó al niño a limitar su visión. Al ver el mundo
nuevamente brillante y claro, los músculos de los ojos se relajan. Descubrí esto a la edad de 14
años cuando me dijeron que necesitaba anteojos. Los recibí pero no quería usarlos y los guardé en
un estuche. Ni siquiera ha pasado una semana desde que los perdí. Mi madre encargó un par nuevo,
que volví a perder. Aunque los anteojos costaron alrededor de $7, mi madre no tuvo la oportunidad
de comprar otro par. Leí y estudié a la luz del sol, jugué mucho al tenis en canchas abiertas, donde
la luz era lo suficientemente brillante. Mi visión ha mejorado significativamente. Es increíble, pero
desde entonces nunca he necesitado gafas. Ahora, a los 77 años, todavía me las arreglo sin ellos,
tal vez porque tanto en la vida como en el trabajo necesito ver y comprender. La tendencia a la
hipermetropía es un rasgo de mi personalidad. En términos generales, estoy orientado visualmente,
lo que también puede provenir de otra fuente, como el bloqueo de la curiosidad sexual en la
infancia. A pesar de las razones, agradezco al destino que mis ojos sigan vivos.
La mandíbula está conectada a los ojos por una línea de energía. Una tensión significativa
en las mandíbulas reduce el flujo de energía a los ojos y reduce las capacidades visuales, como
muestra el siguiente ejercicio.

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Ejercicio 9.1

Empuje la mandíbula hacia adelante y apriete los músculos de la mandíbula tanto


como sea posible. ¿Sientes algún cambio en la agudeza visual? ¿Se han vuelto menos claros
los objetos? La tensión en la mandíbula impide que la onda de tensión llegue a los ojos.

Hace varios años, una mujer a la que le habían amputado un seno por cáncer vino a verme
para una consulta. Louis tenía unos 50 años, estaba casada y tenía hijos adultos. Entró en mi oficina
con gafas oscuras. Cuando le pedí que se los quitara, me respondió que sin ellos no podría verme.
Era muy miope. Además, sus labios eran delgados y angostos, su boca estaba comprimida y la
apariencia de su mandíbula solo podía describirse como una expresión de abatimiento. Louis me
aseguró que tuvo una infancia feliz y un matrimonio ideal. Sin embargo, su cuerpo negó sus
palabras. Sus ojos estaban muy abiertos por el miedo, que ella quería superar con determinación,
y su rostro expresaba desaprobación de la frivolidad y el placer. Cuando era niña, su padre esperaba
de ella fuerza, resistencia y éxito. Decidió que nunca tendría miedo y nunca estaría triste. Cuando
Louis creció, se convirtió en una mujer de negocios, era muy trabajadora, inteligente, rápida y muy
decidida. Cuando vino a mí, estaba segura de que vencería la enfermedad con el poder de su
voluntad. Pero ella no podía ganar esta pelea. Tenía que sentir su miedo y entender a qué le tenía
miedo. Si tenía éxito, su sistema inmunológico podría usar la misma energía que usó para reprimir
sus sentimientos para combatir la enfermedad.
Apretamos nuestras mandíbulas en un estado de determinación. En la mayoría de los casos,
la tensión se reduce cuando desaparece la necesidad de una movilización decidida de la voluntad.
La tensión crónica en la mandíbula es característica de una persona que se encuentra en un estado
de determinación crónica. En el caso de Louis, vimos que la fuente de esta tensión es el miedo y
la tristeza. De hecho, la determinación no es capaz de vencer el miedo. El miedo se puede suprimir,
y en ese momento no lo sentimos, pero persistirá a pesar de las defensas que hemos construido
contra él, como fue el caso de Louis. Por supuesto, hay situaciones en las que no puede sucumbir
al horror, como durante un incendio, cuando nunca debe entrar en pánico. Entonces ejercemos
conscientemente nuestra voluntad. Esto no sucede cuando la determinación es un rasgo de carácter
integrado en la estructura del cuerpo.
Una decisión firme de no tener miedo es más que un simple proceso de pensamiento. El
mentón debe estar metido hacia adentro para que la persona no se dé cuenta del miedo. Esta tensión
no permite el estallido de lágrimas hasta que el mentón se relaja lo suficiente como para permitirle
temblar. La incapacidad de la mayoría de los padres para tolerar el llanto de sus hijos les da a miles
de niños los ingredientes de una determinación crónica más adelante en la vida. Inicialmente, los
padres se esfuerzan por calmar al niño, pero cuando el llanto continúa por mucho tiempo, pueden
enojarse lo suficiente como para asustarlo o golpearlo. El llanto de un niño enfurece a algunos
padres, y el niño concluye que hay que contenerlo a toda costa. En tales circunstancias, el niño
comienza a reprimir su llanto. Cuando sea adulto, es posible que pueda derramar algunas lágrimas
más, pero los sollozos y sollozos profundos le serán imposibles. Desafortunadamente, al suprimir
tu llanto, una persona suprime su capacidad de amar. Un mentón tenso bloquea el flujo de
sentimientos a los labios, lo que hace que besar sea un gesto vacío.
Un mentón pellizcado puede sobresalir ligeramente hacia adelante o hacia atrás. Un mentón
empujado indica una postura agresiva, expresando disposición para una pelea, y a menudo va
acompañado de puños cerrados y una mirada de enojo. Si el mentón está bloqueado e inmovilizado,
no se reconoce la agresividad reprimida. Un mentón retraído significa inhibición del impulso de
agresión. Las personas con tal estructura de la mandíbula inferior a veces se denominan tímidas y
de voluntad débil. Una persona no se da cuenta de que está frenando algún tipo de impulso
agresivo. En ambos casos, la persona debe soltar el mentón para que pueda moverse libremente
hacia delante y hacia atrás, así como hacia los lados. Durante las sesiones de terapia, sugiero que

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los pacientes empujen la barbilla lo más adelante posible para que puedan sentir la agresividad de
este movimiento. Si una persona reprime la ira en sí misma, empujar la mandíbula puede permitirle
sentirla. Si la barbilla se empuja hacia adelante lo suficiente, la ira se vuelve visible en la cara y en
los ojos, la energía llega a ellos. Sugiero también acompañar este ejercicio con expresiones
verbales. Una persona puede decir la frase "Te odio" o incluso "Te mataré". Los puños deben estar
cerrados para involucrar al cuerpo en una expresión de ira. Un mentón fuertemente sobresaliente
también es una manifestación de desobediencia y un desafío para los demás. Como me dice la
experiencia, todo paciente debe aprender a expresar tal posición, ya que muy pocos saben hablar
abierta y directamente contra una fuerza superior, mostrando así su voluntad. En la infancia, esta
fuerza superior eran los padres. En la vida adulta, puede ser un cónyuge o un jefe. Algunos
pacientes muestran claramente rasgos rebeldes, mientras que otros lo ocultan. Su resistencia toma
la forma de una tensión inconsciente en el cuerpo, que asume así una posición que expresa "no".
En el momento en que están a punto de cumplir con algún pedido o petición, internamente se les
restringe para cumplirlo, lo que dificulta la consecución de un resultado. Las personalidades
maleables y rebeldes son realmente dos caras de la misma moneda. Así como un rebelde suprime
las tendencias de flexibilidad en sí mismo , una persona con una voluntad débil lleva dentro de sí
una rebelión interior.
El siguiente ejercicio está diseñado para liberar la tensión en los músculos de la barbilla.
Entrar en contacto con esta tensión, así como con el sentimiento de ira o pasión asesina que se
encuentra en su base, es una experiencia positiva que le da a la persona más autocontrol.

Ejercicio 9.2

Tome la posición inicial de pie, como se describe en la sección anterior. Empuje la


barbilla hacia adelante y manténgala en esta posición durante 30 segundos, respirando
uniformemente. ¿Sientes algún dolor en la articulación temporomandibular? ¿Están tensos
los músculos? Mueva su mandíbula tensa hacia la derecha y hacia la izquierda,
manteniéndola empujada hacia adelante. Este movimiento puede causar dolor en la parte
posterior de la cabeza. Ahora abre tu boca lo más que puedas y observa si puedes colocar
los tres dedos medios de tu mano entre tus dientes. Para muchas personas, la tensión en los
músculos de la barbilla es tan fuerte que no pueden abrir mucho la boca.
Deja que tu barbilla se relaje. Ahora empújalo hacia adelante nuevamente, aprieta
los puños y di varias veces: "¡No lo haré!" - tono apropiado. ¿Tu voz suena convincente?
También puedes hacer este ejercicio diciendo "¡No!" En la Terapia Bioenergética,
alentamos al paciente a usar su voz y decir: "¡No lo haré!" ¡y no!" - lo más fuerte posible
para hacer valer su voluntad. Cuanto más fuerte se exprese, más fuerte será el sentido del
yo evocado de esta manera.

Morder es la última manifestación de tensión en los músculos del mentón que necesita ser
descrita. Durante la succión, el bebé a menudo comprime las encías del seno de la madre para
succionar mejor los alimentos. Los dientes son nuestro primer órgano de defensa y ataque. El
infante adquiere la habilidad de morder antes de adquirir la habilidad de golpear. En la infancia,
algunos niños muerden, expresando así su ira. Mi propio hijo, cuando tenía 4 años, mordió a
nuestro perro afgano para evitar que se saliera de la carretera. Para la mayoría de los padres, golpear
es más aceptable que morder, lo que la mayoría de ellos perciben como algo animal irracional y
aterrador. Morderse los senos crea problemas particulares. Suele aparecer en el momento en que
la madre intenta destetar antes de que el bebé haya terminado de mamar. En tal situación, la
mordedura puede ser dolorosa, pero si la madre reacciona con ira, el niño puede asustarse. Luego
suprimirá la mordedura tensando los músculos de la mandíbula. Me inclino a afirmar que todos
los que sufrían del síndrome de la articulación temporomandibular o tensión de los músculos del
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mentón suprimieron la capacidad de morder. Soltar estos movimientos libera tensión y relaja la
mandíbula. Suprimirlos debilita los dientes y causa problemas dentales.
Hace muchos años, trabajé con una paciente que a menudo soñaba que cuando intentaba
morder algo, se le caían los dientes. Cuando la conocimos, padecía una enfermedad aguda del
periostio, a consecuencia de la cual se le cayeron varios dientes. Estaba bajo el cuidado de un
dentista, pero vi que debía darle más energía a los dientes y la cara. Me contó una historia que
había escuchado de su madre. Fue una triste historia que aclaró su sueño.
La paciente relató que cuando era pequeña, su madre jugaba con ella al siguiente juego: le
daba el pecho al niño, pero cuando el niño llegaba a sus labios, ella se lo quitaba. A la madre le
divirtió la expresión del rostro de la niña, que se torció en forma de herradura cuando empezó a
llorar. En ese momento, volvió a darle el pecho al niño, para volver a quitárselo. Al final, la niña
recibió el pecho, pero esta diversión la dejó con un fuerte susto. La capacidad de alcanzar, agarrar
y sostener los senos se asoció con la inseguridad y la ansiedad. Uno de sus movimientos naturales
era morderse los pechos cuando los tenía, para retenerla. Pero sintió que tal acción podría significar
la pérdida de un seno. Tal vez en realidad se había mordido el pecho, lo que podría haber provocado
una reacción muy enojada. Mi paciente se dio cuenta muy pronto de que morder tendría
consecuencias graves y desagradables. Temiendo esto, retiró toda la energía de sus dientes y
reprimió el impulso de morder. Pero este deseo no ha desaparecido, ya que el morder está en los
orígenes del organismo animal. Sin embargo, como mostraban los sueños, ella percibía la
realización de esta función como un peligro. El tratamiento bioenergético y la buena atención del
odontólogo mejoraron significativamente el estado del paciente.
Clavar los dientes en algo significa que lo hemos alcanzado, todo animal de caza lo sabe.
Los pacientes deben sentir que pueden morder y apreciar la sensación de poder que obtienen al
hacerlo. Un ejercicio para lograrlo es morder una toalla enrollada. Nunca deja de sorprenderme la
frecuencia con la que las personas temen lastimarse los dientes. Me paso horas jugando con ellos
tirando la toalla con los dientes. Como dos perros peleándose por un hueso, cada uno de nosotros
muerde un extremo de la toalla y trata de arrebatárnoslo del otro. Este ejercicio también activa los
músculos del cuello, que en muchas personas están muy tensos. No causa mucho riesgo si la toalla
es atrapada por los molares.
Por supuesto, no todos los movimientos de la boca son movimientos hostiles. Los bebés
estiran los labios para recibir comida de su madre. Los adultos fruncen los labios al besar. A
muchas personas les resulta difícil estirar delicadamente los labios. Cuando intentan hacer esto,
empujan la barbilla hacia adelante. Como hemos visto, este movimiento expresa la actitud negativa
de "¡No lo haré!", que anula el gesto positivo de los labios acercándose para un beso. El empuje
de la barbilla dice: "¡No me rendiré!" Este es un signo típico de la ambivalencia que caracteriza el
comportamiento de las personalidades neuróticas. Una parte de ellos quiere lograr, mientras que
la otra parte se contiene por miedo e ira. El resultado es la ausencia de cualquier sentimiento al
besar. Para darse cuenta de la emoción y la alegría de la vida, uno debe ser capaz de rendirse por
completo al anhelo o deseo de intimidad y contacto. El problema de la ambivalencia debe ser
resuelto. Esto no se puede hacer sólo a nivel psicológico, cuando la ambivalencia ya está
"incorporada" a la tensión de los músculos alrededor de la boca. Se necesita mucho ejercicio para
activar los labios sin importar el mentón. A medida que la tensión abandona los músculos de la
boca, temblarán de emoción, al igual que las piernas tiemblan por el ejercicio de puesta a tierra.
Los pacientes sienten en este momento sus labios de una forma nueva, viva.
A la mayoría de las personas les resulta difícil mover el labio superior. Se les ha enseñado
a mantener una cara de "póquer" ("cara de piedra") con un labio superior duro, lo que equivale a
prohibir los sentimientos sutiles. Cuando una persona no busca contacto, no puede ser rechazada
y sus sentimientos no pueden ser heridos. Está claro que tal persona quedó muy traumatizada en
la infancia, cuando él, con toda inocencia y apertura, con un corazón abierto, anhelaba el amor. Al
mismo tiempo, el labio superior duro significa otra cosa, a saber, que cuando una persona está

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lastimada, no llora. En la cultura occidental existe la opinión de que llorar es un signo de debilidad.
Algunas personas se enorgullecen de su capacidad para resistir los sentimientos de dolor y tristeza.
Incluso ante la pérdida de un ser querido, muchos de ellos consideran que contener las lágrimas es
una señal de fortaleza. Puede haber momentos en los que sea mejor no derrumbarse y llorar, pero
debería ser una respuesta saludable. Debe haber una elección consciente, no una actitud arraigada
en la estructura del cuerpo. Si alguien no puede llorar, no puede disfrutar.
El llanto es como la lluvia: a veces es delicado, otras veces inesperado y fuerte, pero
siempre necesario para la vida de la tierra. Así como la tierra se seca y se agrieta sin lluvia, la vida
sin lágrimas se vuelve un desierto. Si no podemos llorar, nos aislamos de otras personas. La gente
teme que si llora, perderá la cara. A menudo escucho a las mujeres decir después de llorar
profundamente que se ven terribles. Es cierto que sus rostros son un poco sueltos, pero a menudo
se ven más brillantes. Sus ojos brillantes y su rostro sonrosado recuerdan el cielo después de la
lluvia. Es limpio, claro y fresco.
Cuando pasa la tormenta, el cielo fresco lavado se vuelve claro y el mundo parece estar
inmerso en la paz. Desafortunadamente, en los seres humanos, las tormentas emocionales rara vez
despejan la atmósfera por completo. La razón de esto es el hecho de que la calma de la mente
depende de la calma del cuerpo. Un cuerpo en reposo no está estacionario. La emoción fluye como
un gran río, profunda y llena. Así como las piedras en un río interrumpen su flujo, causando
turbulencias, la tensión muscular crónica en el cuerpo también impide el flujo de sentimientos,
causando conflicto y "ruido" emocional. Estas violaciones convierten a los seres humanos en
criaturas carentes de tranquilidad. El problema de encontrar la paz será el tema del próximo
capítulo.
Capítulo 10
calma la mente
En el plano físico, el conflicto entre el espíritu y el cuerpo conduce a la pérdida de la gracia.
El mismo conflicto perturba la paz mental. Para la mayoría de las personas, cuando están
despiertas, la mente está constantemente activa y un pensamiento supera a otro, a menudo sin
ningún orden. La corriente de pensamiento o "corriente de conciencia" se ve como algo positivo,
pero a menudo la mente ocupa demasiado territorio. La persona está absorta en pensamientos sobre
sí misma y sus problemas, hasta cierto punto está separada de su entorno. La preocupación
constante por lo que sucede en la mente dificulta el contacto afectivo con otras personas y con el
entorno, debilita la conciencia espiritual y reduce la capacidad de amar, ya que el amor y la
espiritualidad dependen de la capacidad de trascenderse a uno mismo. La absorción en los
pensamientos no sólo perjudica la capacidad de ir más allá del propio "yo", sino que también limita
la capacidad de una persona para identificarse con su verdadero "yo", del cual forma parte la
sensación de su cuerpo. La verdadera gracia es imposible sin paz mental.
Para algunas personas muy inteligentes, esta mente hiperactiva puede producir teorías
científicas brillantes, pero hay muchos ejemplos de inspiración creativa que surgen
inesperadamente cuando la persona no ha intentado pensar en absoluto. En la persona promedio,
toda la actividad mental gira en torno a problemas personales que generalmente no tienen
soluciones lógicas. La mayoría de los problemas surgen del conflicto entre sentir y pensar, entre
lo que a una persona le gustaría hacer y lo que cree que debería hacer. Si confiáramos en nuestros
sentimientos y actuáramos de acuerdo con ellos, disfrutaríamos de paz mental. Al mismo tiempo,
los seres humanos, para bien o para mal, tienen una mente que trata de comprender y controlar la
naturaleza y el cuerpo. Pero el hombre no es Dios, su conocimiento es limitado y su capacidad de
comprensión es imperfecta. Creyendo que lo sabe todo, el hombre se vuelve contra la naturaleza.
Esta es una batalla que no puede ganar pero teme perder. Mientras lucha, mientras haya conflicto
dentro de su personalidad, no puede conocer la paz mental. Por supuesto, la tensión de este

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conflicto y la intensidad de la lucha pueden variar de persona a persona. Debemos entender que la
paz mental surge de la armonía interior y la armonía con la naturaleza.
En la segunda sección, señalé el hecho de que para poder relajarnos , necesitamos energía.
La afirmación contraria también es cierta. Si no nos calmamos, no podremos reunir la energía que
necesitamos para enfrentar las tensiones de la vida social. Y para calmarnos, debemos vivir
plenamente en nuestro cuerpo. Cuanto más tengamos éxito en esto, menos confiaremos en la
exclusividad de nuestro "yo". La regla básica de la bioenergética es que una persona pierde el
contacto con cada parte del cuerpo en la que está presente una tensión muscular crónica. Cuanto
más rígido es el cuerpo, menos sensaciones tiene y más se parece a una máquina. Al mismo tiempo,
el cerebro se vuelve más activo y la persona comienza a basar su "sentimiento" únicamente en sus
procesos de pensamiento. El cuerpo se vuelve sólo un aparato para llevar la cabeza y producir
pensamientos por medio de ella. Hay muy poca vida y espiritualidad en una persona así.
La vida de una persona dura se convierte, con el tiempo, en una lucha incesante por resolver
sus conflictos internos. Durante el día, el cerebro trabaja sin interrupción. Por la noche, una persona
sueña constantemente. Los sueños hacen un intento inconsciente de resolver conflictos y reducir
la tensión en el cuerpo. Aunque las imágenes del sueño se originan en el cerebro, todo el cuerpo
está involucrado en el sueño. Sabemos que los sueños van acompañados de movimientos oculares
rápidos y tensión sexual. El soñador puede hablar, así como llorar y gritar en un sueño, e incluso
golpear con las manos y los pies por la ira. Durante el sueño, la función protectora del ego se
debilita. La tensión que da origen a los sueños puede provenir de nuevas impresiones o de
experiencias infantiles reprimidas. El sueño puede surgir de una tensión arraigada en la naturaleza
humana, a saber, el conflicto entre la mente omnisciente y el cuerpo instintivo, entre la
individualidad y el yo, entre el control y la creencia.
El conflicto es igualmente creativo y destructivo. El debate entre partidarios de dos puntos
de vista opuestos puede conducir a una comprensión profunda. Al mismo tiempo, una guerra entre
ellos sería devastadora para ambos bandos, independientemente de quién ganara. Los antiguos
chinos se dieron cuenta de que había una necesidad de armonía entre estados opuestos y fuerzas
opuestas. En el mundo moderno, podríamos lograr tal armonía a través de la integración de la
filosofía de Oriente con la filosofía de Occidente. El camino occidental hacia la paz mental es a
través del análisis o la terapia. El método oriental es la meditación. Consideremos ahora ambos
métodos e intentemos mostrar cómo se pueden integrar.
En primer lugar, debemos ser conscientes de que la mayoría de los esfuerzos terapéuticos
no ayudan a las personas a resolver conflictos ni a calmar la mente. Creo que hay dos razones
principales para esto. Una es que el terapeuta no comprende completamente la naturaleza del
problema, y la otra, relacionada con la primera, es que ponemos demasiadas esperanzas en el
cambio de comportamiento. He subrayado muy a menudo en este libro que hay que mirar el cuerpo,
observar sus movimientos, leer sus expresiones para comprender a una persona, reconocer y tratar
sus trastornos emocionales. Estas violaciones se imprimen en la estructura del cuerpo y violan la
plasticidad y la gracia. Un análisis o terapia que se enfoca principalmente en las quejas o síntomas
no es un enfoque holístico porque no considera a la persona como un todo. El encanto no se puede
lograr trabajando únicamente con la mente. Es un error creer que los conflictos emocionales
profundos solo pueden resolverse a través de la comprensión consciente. Gran parte de nuestras
acciones y comportamiento están dirigidos por sentimientos e impulsos, de los que podemos, pero
no necesitamos ser conscientes. El análisis busca descubrir estas fuerzas inconscientes, por
formidables que sean, y traerlas a la conciencia. El psicoanálisis se basa principalmente en la
asociación libre, en la interpretación de los sueños, los lapsus lingüísticos y se apoya en la
transferencia. Todo este trabajo debe arrojar luz sobre el inconsciente. El análisis junguiano se
basa más en la interpretación de los sueños. Sin embargo, dado que estos métodos son indirectos,
en la mayoría de los casos no alcanzan la profundidad suficiente. Incluso si los pacientes se vuelven
conscientes de sus motivaciones subconscientes, tal comprensión generalmente no resulta en

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cambios expresivos. El comportamiento neurótico está básicamente "integrado" en el cuerpo a


través de tensiones musculares crónicas sobre las que la mente no tiene absolutamente ningún
control. Estas tensiones deben liberarse antes de que se pueda resolver el conflicto.
La bioenergética es una técnica más poderosa y eficaz que el análisis ordinario, ya que te
permite tocar directamente lo que no se realiza. Al leer el "lenguaje corporal", el terapeuta puede
ver de inmediato que los conflictos de personalidad del paciente se manifiestan en áreas rígidas y
crónicamente estresadas. Al trabajar con el cuerpo, como se describe en las secciones anteriores,
el paciente aprende a sentir estas tensiones y entra en contacto exactamente con lo que no era
consciente. Este enfoque no ignora el uso del análisis verbal, incluida la interpretación de los
sueños y el análisis de la resistencia y la transferencia, pero se centra principalmente en el cuerpo.
La rigidez y la tensión crónica se pueden resolver y relajar, y el cuerpo se libera para que pueda
sentir la vida del espíritu. Como resultado, el cuerpo vuelve a su encanto natural. En la mayoría de
los casos, las personas no pueden lograr esto por sí mismas. Los sentimientos que han sido
reprimidos son demasiado intimidantes y provocan una fuerte resistencia. En este caso, se necesita
un terapeuta que actúe como guía a través del inconsciente del paciente. Lo buen guía que sea
depende de la medida en que haya explorado el mundo desconocido de su propio inconsciente. Me
gusta comparar las experiencias terapéuticas con las aventuras de Dante en La Divina Comedia.
Cuando el poeta se pierde en el bosque, donde tres bestias salvajes se dirigen a él, convoca a
Beatrice, su guardiana en el cielo. Como el camino a la casa pasa por el infierno y el purgatorio,
Beatriz envía al poeta romano Virgilio para que lo acompañe. Al pasar por el infierno, Dante mira
los castigos que están destinados a los pecadores. Esta transición es muy peligrosa, un paso
descuidado puede dejarlo para siempre en el infierno. Solo gracias al guía Virgilio, Dante logra
pasar con seguridad por el infierno y el purgatorio. En el transcurso de la terapia, el paciente pasa
por una experiencia similar, recorriendo el camino del autoconocimiento hacia la salud. Su propio
infierno se compone de experiencias: desesperación, pánico, ira, humillación, que reprime para
sobrevivir. Las tensiones musculares crónicas que provocan estos sentimientos reprimidos no
pueden liberarse por completo hasta que los sentimientos mismos sean traídos a la conciencia y
expresados. Este proceso requiere la ayuda de un terapeuta que ya ha pasado por su propio infierno,
descubriendo zonas peligrosas y encontrando una salida.
La mayoría de las personas modernas se encuentran entre el cielo y el infierno, desde donde
pueden mirar hacia adelante y hacia atrás. Pasamos por altibajos, pero muy a menudo pasamos por
bajos. Lo único que se puede hacer en esta peligrosa situación es lo que hizo Dante: debemos,
explorando nuestro propio infierno, descender a las profundidades de nuestra existencia con la luz
de la conciencia. El infierno será derrocado, porque solo puede existir en la oscuridad. Lo mismo
se aplica a los sentimientos reprimidos. Una vez que son reconocidos y aceptados, ya no pueden
molestarnos.
En un taller de bioenergética, una de mis pacientes se paró frente a un grupo de participantes
y gritó su odio hacia su madre por no permitirle ser una persona y no ser una persona ella misma.
La madre de Janet nunca mostró sus sentimientos y no permitió que su hija los expresara. Era una
mujer sumisa que ponía una sonrisa en su rostro y creía que todo iba como debía ir. El padre de
Janet era un hombre aburrido, grosero y reservado que estaba furioso con todas las mujeres, sin
excluir a su hija. Janet, que era una mujer atractiva con un poco de belleza de muñeca, buscó ayuda
y se quejó de que su cuerpo estaba "rígido alrededor del cuello e insensible de la cabeza a los pies".
A pesar de que no tenía ningún trastorno orgánico, nunca experimentó ningún sentimiento sexual.
Su único deseo era recibir un poco de bondad. Salió con los hombres que la explotaban y trabajaba
para los patrones que la explotaban. Tenía todas las razones para sentirse enfadada.
En el curso de una larga terapia, Janet se animó un poco. Su cuerpo recuperó la sensibilidad,
empezó a sentirse persona y empezó a insistir por su cuenta. En el momento en que habló en el
seminario, aún no había recuperado su sexualidad, a pesar de que sentía cuán profundamente herida
estaba y cuán triste estaba abrumada por el hecho de haber perdido tanto en su vida. Cuando gritó

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su odio frente al grupo, su rostro se contorsionó, sus ojos se volvieron pequeños y sacudió los
puños cerrados al mismo tiempo. Parecía demoníaca. Parecía que en él se había producido una
explosión, y todas las furias infernales se habían desatado. Más tarde admitió que sabía en cierto
nivel que ese odio acechaba en ella, pero no podía alcanzarlo, ya que sentía que su odio era un
monstruo. Mientras derramaba este odio, su rostro se relajó y se volvió suave, y sus ojos
adquirieron un brillo. Se sintió más libre.
Imaginamos el infierno como un lugar ubicado en lo profundo de las entrañas de la tierra.
Nuestro propio infierno se encuentra en lo profundo de nuestro cuerpo, en la cavidad pélvica donde
nuestra sexualidad yace encadenada. Aquí están las raíces de nuestra verdadera espiritualidad, la
energía de kundalini está oculta. Es aquí, en el útero, donde comienza la vida, y aquí
experimentamos la felicidad celestial por primera vez. Cuando nacemos, somos, por así decirlo,
expulsados del paraíso. Podemos ser felices cuando estamos seguros en los brazos de nuestra
madre y mamamos de sus pechos. También podemos experimentar la felicidad cuando estamos a
salvo, gracias al amor de nuestra pareja o compañero, conectados en un abrazo sexual. También
hay otras situaciones en las que experimentamos la alegría de la satisfacción, pero creo que
podemos saber esto cuando estamos en contacto con una parte profunda de nosotros mismos.
Sabemos que esto sucede cuando sentimos que una ola de excitación sube desde la parte inferior
de la pelvis y viaja a lo largo de las piernas hasta el suelo.
Las religiones orientales han apreciado lo importante que es salir de tu cabeza y adentrarte
en lo más profundo de tu existencia. La meditación se utiliza para este propósito. Al calmar la
mente, podemos escuchar los sonidos del alma. Los fundamentos de la meditación son muy
simples. Debemos encontrar un lugar tranquilo donde estemos libres de ruidos y molestias del
mundo exterior. Los residentes del Este suelen adoptar la posición de loto o sentarse sobre los
talones en la estera. Los occidentales probablemente preferirían sentarse en una silla. Para calmar
la mente, se repite un mantra o una breve oración. A menudo se usa el sonido "om", que suena
como el sonido de una campana. En la meditación trascendental, cada persona recibe su propio
mantra. Creo que su contenido no es importante. Este sonido y la repetición tienen un efecto
calmante. Se sabe que cuando pensamos, las cuerdas vocales están activas, a pesar de que la
persona no pronuncia las palabras. Cuando las cuerdas vocales están ocupadas emitiendo sonidos
simples, no pueden formar palabras al mismo tiempo. Para meditar correctamente, no es necesario
hacer sonidos. La clave de la meditación es la respiración profunda, que te ayuda a relajarte. Sin
embargo, en este caso, nos encontramos ante el hecho de que no es posible liberar la tensión
muscular crónica, de la que no somos conscientes. La mayoría de las personas requieren un trabajo
físico y analítico con estas tensiones para liberar el cuerpo de sus garras. Noté que la meditación
es más exitosa para los orientales que para los occidentales, que están más tensos. Sin embargo, si
podemos relajarnos y respirar profundamente, la meditación logrará un cierto sosiego de la mente,
como muestra el siguiente ejercicio.

Ejercicio 10.1

Encuentra un lugar tranquilo. Siéntate en una silla con los pies apoyados en el suelo
y paralelos. Mantén la cabeza ligeramente levantada y siéntate derecho. Siente tus nalgas
tocando la silla. Coloque las manos sobre las rodillas. No se esfuerce, ya que esto anulará
el propósito del ejercicio.
Cierra los ojos y concéntrate en la respiración sin hacer ningún esfuerzo especial.
Tenga en cuenta que la inhalación y la exhalación son espontáneas. Siente las ondas de la
respiración (excitación) que recorren tu cuerpo, moviéndose hacia arriba al inhalar y hacia
abajo al exhalar. Concéntrese en esta ola, permitiéndole ir más profundo cada vez hacia la
parte inferior del abdomen y la pelvis. Para lograr esto, debes relajar la mitad inferior del

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cuerpo, permitiendo que la parte inferior del abdomen se abulte hacia adelante y que las
nalgas caigan. La mayoría de las personas levantan el suelo pélvico, como señalamos en
una de las secciones anteriores. ¿Sientes cómo la onda respiratoria se mueve desde el fondo,
desde el fondo de la pelvis? Si puedes, haz este ejercicio durante 10 minutos. Deja que tu
mente permanezca enfocada en la inhalación y la exhalación para que sientas el pulso de
tu cuerpo. Siéntelo con todo tu cuerpo desde los pies hasta la cabeza. Si lo consigues,
podrás darte cuenta durante unos segundos de que formas parte de un universo palpitante.
En estos momentos, estás empujando tus límites, disolviéndote en el Universo.

Tengo mi propio método de meditación, que he encontrado muy exitoso. Mientras camino,
me concentro en mi cuerpo para sentir cada movimiento. Cuando dejo que mis pies me lleven,
siento que soy uno con mi cuerpo, la Tierra y el mundo que me rodea. Mi respiración
espontáneamente se vuelve más profunda, llegando a la pelvis. La mente deja de formular palabras,
rastreando las sensaciones que aparecen en el cuerpo. Utilizo esta técnica incluso cuando hago
ejercicios bioenergéticos. La base aquí es la sensación del cuerpo, y los ejercicios están diseñados
para lograr este objetivo. Este es un marco que se puede aplicar a cualquier actividad.
Podemos vivir el momento presente cuando habitamos plenamente nuestro cuerpo. La
conciencia se extiende tan profundamente en el cuerpo que sentimos el pulso de la vida. Así es
como funcionan los animales. Un gato tomando el sol es un magnífico ejemplo de un organismo
en reposo y en armonía consigo mismo y con el mundo. Los seres humanos experimentamos estos
estados cuando nuestro presente incluye nuestro pasado y futuro, y la tradición los conecta.
Durante siglos, la gente vivió en un clima de mitología que apoyaba el pasado, vivía en el presente
y delineaba claramente el futuro. Su cultura era realista, con solo cambios menores y de una edad
joven. En una cultura como la nuestra, que está en constante cambio, la conexión entre pasado,
presente y futuro muchas veces se interrumpe. A medida que el pasado se silencia y se olvida, el
futuro se vuelve peligroso e incierto. En la octava sección, mostramos qué efecto destructivo en la
personalidad es causado por violaciones de la conexión entre los segmentos principales del cuerpo.
Aquí discutimos el mismo problema, pero desde una perspectiva más global. En la raíz misma de
nuestra existencia está el alma animal, que permanece en armonía con la naturaleza, el mundo y el
universo. Si nos separamos de él, nuestra mente seguirá funcionando lógicamente, pero los
pensamientos no tendrán valor humano. Como escribió Delow, "En medio de la mayor confusión,
hay un canal abierto de comunicación con el alma. Puede ser difícil de encontrar, pero este canal
siempre está ahí, y es nuestro trabajo mantenerlo abierto para poder tener acceso a nuestras
profundidades que conectan con la conciencia superior".
No existe tal canal en la mente. Existe en el cuerpo como un canal en el que las ondas de
excitación llegan a la pelvis. Pero como tiene un carácter oscilante, la onda sube tanto como antes.
La conciencia más alta se conecta con la conciencia más profunda. Un árbol puede elevarse hasta
el cielo tan alto como sus raíces se hunden profundamente en la tierra. En la siguiente sección,
hablaremos sobre la conciencia superior.
Capítulo 11
Amor y fe
La afirmación de que el hombre no vive sólo de pan muestra que la vida, además del
alimento, también requiere fe. El pan mismo alimenta el cuerpo, pero el ser humano necesita otros
alimentos para fortalecer su espíritu. Tal alimento espiritual es el amor, una conexión profunda y
sentida con otra persona o personas, con otro ser, con la naturaleza o con Dios. No creo que esta
necesidad sea un monopolio de los seres humanos. El espíritu de todo animal se debilita cuando
pierde el contacto con la vida. Muchas bestias de vida libre mueren cuando son llevadas en
cautiverio y sus espíritus se quiebran. Formaban parte de un determinado entorno que sustentaba
su cuerpo y daba sentido a su vida. Este significado se basaba en la excitación asociada con la

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obtención de alimentos y la búsqueda de una pareja sexual. La unión de un animal con su entorno
y las criaturas que en él habitan, yo la describiría como amor, no diferente del amor que una
persona puede sentir por su hogar o tierra. Algunos animales, como los gansos y los cisnes, forman
parejas y se apegan tanto a una pareja que su pérdida puede causarles la muerte. ¿Es posible
cuestionar el poder del amor y el efecto destructivo que su pérdida tiene sobre una persona?
¿Cuál es la relación entre el amor y la fe? ¿Los animales tienen fe? La respuesta a esta
pregunta depende de si estamos hablando aquí de la fe como un sistema de creencias o como una
experiencia corporal. Esta distinción es muy importante, ya que es posible que una persona declare
su fe, pero sus acciones contradirán las palabras. En la primera sección, consideramos el caso de
Ruth, quien milagrosamente se recuperó de una grave enfermedad cuando creía en la inmortalidad
del alma, el poder curativo de la Ciencia Cristiana. Su recuperación no duró lo suficiente, "y
podemos considerar que su fe disminuyó o se debilitó. Sin embargo, no fue la fe lo que la curó,
sino un influjo de espíritu, como reacción a la fe. También podemos decir que esta fuerza exitosa
es la fuerza de tensión del sentimiento, Detrás de la fe. El sentimiento puede ser amor, confianza,
ya que estos son impulsos positivos y fuertes que acompañan una fuerte ola de energía o un estado
de excitación. El amor es una poderosa fuerza curativa, sin importar a quién amemos. El acto de
amor en sí mismo tiene poder curativo. No es la sofisticación de un sistema religioso lo que da
fuerza a la fe. La fuerza reside en el carácter de la fe misma.
Si el amor es un sentimiento corporal y la fe una actitud corporal, podemos decir que los
animales son capaces de experimentar el amor y tener fe. La actitud que caracteriza su fe es la
aceptación subconsciente de que el mundo en el que viven está bien organizado. Esto se evidencia
por el hecho de que el animal y su entorno encajan como si estuvieran hechos el uno para el otro.
El tigre encuentra animales que puede cazar, el castor vive en el agua y la ardilla vive en un árbol
que produce nueces. Decimos que un animal está adaptado a su medio, lo que significa que puede
contar con él sin miedo a ser traicionado por él. Si hay una sensación de seguridad, los animales
se sienten libres en su entorno natural.
Tal era el estado del hombre en el primer período de su existencia, antes de que adquiriera
conciencia de sí mismo. En ese momento, su creencia en la naturaleza y la vida se definió
biológicamente a través del flujo total y libre de excitación en el cuerpo. Pertenecía al orden natural
y era parte de él. Leemos en la Biblia que después de la creación del mundo, Dios miró al hombre
y se agradó. En aquellos días, el hombre vivía en el Jardín del Edén. Después de que un hombre
comiera una manzana del árbol del conocimiento, fue expulsado del Jardín del Edén y obligado a
trabajar duro para ganarse el pan de cada día. Se convirtió en labrador de la tierra y por este acto
fue separado de la naturaleza.
El surgimiento de la agricultura no condujo por completo a la separación de la naturaleza
ni a la pérdida de la fe, pero dio lugar a una nueva etapa en la relación del hombre con el mundo.
Dejó de ser una de las criaturas de la tierra, alimentándose del espíritu vital, que debería haber sido
protegido; se convirtió en otra criatura: perfecta y sobresaliente. Era consciente, sin embargo, de
que todavía dependía de la naturaleza y de si la tierra cultivada le proporcionaría alimentos. Sintió
la existencia de un poder más grande que cualquiera que hubiera conocido hasta ahora, y anhelaba
estar en buenos términos con él. Podía conseguir una buena relación con este poder a través de
ofrendas y sacrificios. Los rituales que acompañaban a estas prácticas se convirtieron en el sistema
de creencias que sustentaba su fe. Este poder se convirtió en los dioses y diosas que reverenciaba.
Él, imaginándolos a su manera, lo cual era natural, se sintió cercano a ellos. También se volvió
como un dios en el sentido de que tenía poder creativo dentro de él. Llamó a este poder su alma y
comenzó a considerarlo divino e inmortal. Las grandes religiones de Occidente se apoyan en esta
visión del mundo. La religión es la fuente de la fe humana, ya sea que la religión sean las creencias
animistas del hombre primitivo o uno de los sistemas religiosos más complejos de los tiempos
modernos.

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Es interesante notar que las religiones orientales conservan más ideas animistas en su
comprensión religiosa que las religiones occidentales. Por ejemplo, los budistas creen que todas
las sustancias provienen de la naturaleza de Buda. Los taoístas creen en la armonía de las fuerzas
naturales y enfatizan la necesidad de esta armonía a nivel del individuo. En Occidente, el proceso
de industrialización ha ido tan lejos como para socavar la creencia de la mayoría de las personas
en la buena organización de su mundo y en la existencia de una buena fuerza en el universo que
podría brindarles bienestar y ayudarlos a resistir. . En lugar de esta creencia, los que vivimos en el
mundo occidental creemos en la ciencia, que representa el poder de la mente humana para superar
las diversas dificultades que nos amenazan. Algunas personas están convencidas de que todo lo
que necesitamos es buena voluntad y suficiente dinero para hacer el trabajo. Sin embargo, tal
confianza en la ciencia es ingenua si se basa en la idea de que el hombre es más perfecto que la
naturaleza, y que él mismo puede convertirse en un dios, omnipotente y omnisciente. El hombre
sueña incluso que algún día podrá vencer la vejez y la muerte. Este sueño, sin embargo, no es
realista, ya que el hombre, siendo parte de la naturaleza, nunca podrá abrazar la totalidad con su
mente; su conocimiento siempre será limitado. También es poco realista porque ignora la relación
entre el hombre y la naturaleza. La ilusión de su estado superior en relación con la naturaleza
destruye su conexión con el entorno, que da sentido y alegría a la vida. También contradice la
naturaleza espiritual del hombre.
Sería culpable de falta de realismo si ignorara el hecho de que la razón y la ciencia han
enriquecido enormemente nuestras vidas. Ninguna persona civilizada querría o podría volver por
completo a una forma de vida primitiva. Extrañaríamos la belleza y diversidad que la cultura ha
traído a nuestras vidas. No pudimos sobrevivir porque hemos perdido la capacidad de comprender
la naturaleza, que tenía el hombre primitivo. Sin embargo, no debemos elegir ninguno de estos
extremos: dependencia pasiva de la naturaleza o independencia refinada de ella. Aquí necesitamos
un delicado equilibrio y armonía entre las fuerzas opuestas de nuestra personalidad, entre la mente
racional y el cuerpo animal, entre el deseo de elevarse y la necesidad de enraizarnos en la realidad
de nuestra dependencia de la tierra, que nos proporciona el alimento. y apoyo.
En Oriente, la gente no solo conserva ideas animistas, sino que también cree más en el
poder curativo del cuerpo. Esta creencia, por supuesto, no rechaza la ayuda que, por ejemplo, puede
proporcionar un antibiótico en la lucha contra una infección aguda. Sin embargo, la creencia de
que la fe hace milagros es cierta. En tantos casos documentados, la fe cambió el pronóstico de
muerte, y la cura parecía un milagro. Estos milagros, sin embargo, no son el resultado de
misteriosas fuerzas externas que ingresan al cuerpo para curar enfermedades. Sobre esta base, la
medicina moderna opera principalmente, recurriendo a la ayuda de medicamentos y herramientas.
La fe opera desde dentro, aunque puede ser sustituida por la experiencia del amor. Por ejemplo,
volverse a la gracia de Dios afecta positivamente al cuerpo, teniendo un efecto excitante y de
apertura. Cuando una persona se une con el Universo (y este es el conocimiento de la gracia de
Dios), su energía aumenta a tal punto que el cuerpo se desborda, irradiando hacia afuera con gozosa
excitación. Esta radiación interna puede tomar la forma de un hermoso aura alrededor del cuerpo.
Y dado que cualquier excitación o energía es la fuente de la vida, a veces puede superar el efecto
destructivo de la enfermedad. Se podría argumentar que la fe no siempre conduce a este resultado.
No es cierto si pensamos en la fe como una respuesta corporal a la vida. Una percepción abierta
de la vida (que sucede en el acto de amor) aumenta el nivel de energía en el cuerpo y por lo tanto
siempre tiene un efecto positivo. Por lo tanto, la fe debe describirse como un estado de apertura
que permite que la excitación natural fluya libremente por el cuerpo.
No puedes cerrarte a la vida y seguir viviendo. Por lo tanto, mientras estamos vivos,
tenemos algo de fe en la vida y en la fuente de todas las fuerzas vitales. Sólo la muerte destruye
por completo la fe. Por las mismas razones, es imposible cerrarse por completo al amor, porque
como resultado de esto, nuestro corazón se enfriará y dejará de latir. Desafortunadamente, muchas
personas se han aislado parcialmente de la vida y el amor cuando fueron traicionados cuando eran

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niños, provocando que sus cuerpos se tensen, bajando sus niveles de energía y disminuyendo su
fe. Esto dio lugar a una tensión muscular crónica que puede compararse con un caparazón en el
sentido de que no solo protege a la persona de más lesiones, sino que también la encierra en un
caparazón duro. El hombre está sólo parcialmente abierto a la vida y desconfía de cualquiera que
quiera penetrar esta coraza y llegar al corazón. Pero es este método de protección el que socava la
defensa y abre el camino a las enfermedades.
Si el flujo de energía libre desde la superficie del cuerpo es un fenómeno positivo, entonces
la tensión muscular crónica que bloquea este flujo es un fenómeno negativo. Si la apertura es una
actitud positiva ante la vida, el cerrarse hasta cierto punto es una actitud contraria a la vida. La
blandura es un rasgo que acompaña a la vida y al amor, por el contrario, la rigidez crónica se asocia
con la muerte y el odio. El odio hace que una persona sea fría y dura, como la muerte. Si bien estos
rasgos negativos están directamente relacionados con los traumas de la infancia, en los adultos
persisten como un miedo a "dejarse ir" cediendo al cuerpo y renunciando al control.
La mente humana no se cansa de buscar seguridad. La mayor amenaza para la seguridad
humana es la naturaleza, la propia naturaleza del hombre y el lleno de sorpresas el juego de las
fuerzas de la naturaleza en su entorno. Dado que el hombre nunca logra conquistar completamente
la naturaleza, libra una lucha constante con ella. Esta lucha del hombre contra la naturaleza, que
se refleja en la lucha entre el ego y el cuerpo humano, le roba al hombre la paz mental que necesita
para conocer la alegría que le brinda la vida. Los niños pequeños y los animales salvajes conocen
esta alegría, que Dostoievski llamó el don de Dios. Esta lucha interior es más intensa en los
neurasténicos que en las personas sanas. A menudo toma la forma de una lucha por el poder, el
éxito o el amor.
Las personas profundamente religiosas logran evitar esta lucha debido a la fe en Dios. Si
una persona cree que su vida está en manos de Dios, y que lo que le sucede es el cumplimiento de
la voluntad de Dios, no debe pelear. Puede que no sea feliz, pero al dejar de lado la idea misma de
que podrá controlar la vida y la naturaleza, conocerá al menos un poco de tranquilidad. Al
abandonar los intentos de controlar a través del ego, una persona puede entregarse al gozoso fluir
de la vida y las sensaciones en el cuerpo. Para un pueblo cuya cultura se basa en los logros de la
mente, una religión que requiere silenciar la voz del ego actúa como un antídoto contra el
narcisismo que acecha en la cultura.
Las religiones orientales no rinden culto a un dios antropomórfico, omnisciente y
omnipotente. La paz mental se asocia en Oriente con la aceptación de la idea del destino. La vida
del hombre, a pesar de sus acciones, no está en sus propias manos. Si es impotente en relación con
su propio destino, la lucha no tiene sentido.
Ya sea que sucumbamos al poder de Dios o al destino, dejamos de luchar para cambiar las
condiciones de vida. Esto es contrario a la creencia moderna en el progreso. Por supuesto, se ha
dado un cierto paso adelante y se ha dado la oportunidad a ciertos grupos de personas de existir en
mejores condiciones materiales. Sin embargo, esto no implica calmar la mente. Al contrario, hoy
en día la gente está más inquieta, más deprimida, más insegura que nunca. Puede parecer una
contradicción, pero al conquistar la naturaleza, hemos cortado nuestras propias raíces. A pesar de
que el progreso nos ayuda, debemos saber que la dirección que ha tomado es siempre hacia arriba,
más y más lejos de la tierra. En los países subdesarrollados, la gente se relaja agachándose. En
nuestra cultura, nadie se pone en cuclillas y pocas personas se toman un descanso. En cambio,
descuidamos caminar y conducir automóviles y alejarnos más de la tierra volando aviones. Cuando
volamos al espacio, dejamos la tierra por completo.
Una personalidad integrada se construye desde cero, al igual que cuando se construye una
casa, primero se colocan los cimientos. No será posible encontrar seguridad en ningún proceso de
pensamiento que esté separado de las propias raíces y sentimientos corporales. De ello se deduce
que ningún pensamiento es bueno para una persona si su cuerpo no se siente bien con él.
Recientemente experimenté algo que confirmó este punto de vista. Me desperté una mañana con

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la sensación más dulce en todo mi cuerpo que nunca antes había experimentado. Inmediatamente
me cruzó por la cabeza el siguiente pensamiento: "Si te mantienes fiel a ti mismo, no tendrás miedo
a la muerte". Sabía que este era el pensamiento correcto, y sentí su corrección con mucha fuerza.
Recordé que la noche anterior había visto la película Plutón. No recuerdo si me soñó, pero sentí
que fue él quien le dio impulso a este pensamiento. En esta película, los soldados estadounidenses
matan no solo a los vietnamitas, sino también entre ellos, tratando de superar el miedo a la muerte.
Conocer y aceptar este miedo les quitaría la presión y los haría más humanos. Muchas personas
han enfrentado la muerte sin miedo, porque para Ellos era más importante ser honestos consigo
mismos que vivir una mentira. Ser fiel a ti mismo significa conocer y aceptar todos tus
sentimientos.
He descrito el problema que abruma al hombre moderno como narcisismo (Para más
información sobre este problema, ver: A. Lowen " Narcissism: Denial of the True Self " Nueva
York, 1985.) La persona narcisista no confía en sus sentimientos, no puede aceptarse a sí misma,
porque siente que la persona que es no es comparable a la persona que debería ser. Nosotros, los
habitantes del mundo moderno, estamos comprometidos en esfuerzos inútiles para convertirnos en
alguien más y estar por encima de la naturaleza. Incapaces de confiar en nosotros mismos, no
podemos confiar en los demás. Sin confianza y fe en nosotros mismos, no podemos confiar en la
naturaleza. Eventualmente, al igual que en Vietnam, destruiremos a otros y luego a nosotros
mismos.
La fuerza oscura en este escenario es siempre el ego, con su necesidad de controlar la vida.
Por supuesto, el ego también es una fuerza creativa, pero también puede ser destructivo si no está
arraigado en el cuerpo, fortalecido por la fe en el cuerpo y la naturaleza. Sin esta creencia, estamos
condenados a controlar y llevar las riendas de nuestras reacciones naturales, y así crear tensiones
tan explosivas en los músculos que tememos perder el control. Una persona que cree no crea
tensiones explosivas que requieran supresión debido a su potencial destructivo y, por lo tanto, no
tiene miedo de perder el control. Al confiar en la vida, puede permitir que los impulsos fluyan
libremente en su cuerpo, modificándolos solo lo suficiente para asegurar su adecuada expresión,
lo que consideraremos en la siguiente sección. El momento de pérdida de control, que tiene lugar
en el orgasmo sexual, la danza sufí o la práctica zen, conduce a la alegría y la satisfacción, una
sensación de espiritualidad en el cuerpo.

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Capítulo 12
Conciencia del corazón
Como ya hemos señalado, la confianza en la naturaleza es la base de la vida animal, la
esencia de la espiritualidad animal. La espiritualidad del hombre es espiritualidad del más alto
nivel en el sentido de que su ego también debe ser incluido en el proceso de la existencia. Cuando
el ego está bien integrado, podemos alcanzar un estado de dicha elevando la espiritualidad animal
al nivel humano.
La relación del ego o mente con el cuerpo es bastante compleja. La existencia misma de la
voluntad implica que la personalidad puede actuar en contra de los deseos del cuerpo. Tal acción
puede ser positiva en una situación en la que una persona está tratando de vencer el pánico
disfrazado de peligro y salvar su vida. Al mismo tiempo, la voluntad juega un papel negativo
cuando una persona juega innecesariamente con el peligro y se lesiona o pierde la vida. El dominio
de la voluntad permite que una persona sea creativa o destructiva, noble o vil, divina o demoníaca.
Por lo tanto, todas las religiones creen que un ser humano debe elegir entre el bien y el mal, lo que
es bueno y lo que es malo. Sin embargo, a pesar de que el hombre perdió la dicha hace mucho
tiempo, no es un ser perdido. Se pierde sólo cuando el mal en él prevalece sobre el bien. Cuando
es dado a la verdad, la nobleza y la dicha, puede alcanzar un grado muy alto de encanto, salud y
espiritualidad.
Sin embargo, es difícil establecer qué papel juega la elección en la vida de una persona.
Como seres sociales, debemos aceptar que las personas tienen libertad de elección, si no fuera así,
no podríamos castigarlas por violar las leyes sociales. Pero cuando, durante mi práctica, analizo el
comportamiento de mis pacientes, invariablemente encuentro la confirmación de que está
determinado por experiencias de la infancia, la mayoría de las cuales estaban fuera de su control.
Ningún niño elige perder su felicidad o perder su inocencia al juzgar mal una situación. Se pasa de
un estado donde la ignorancia es felicidad a la conciencia social. En el camino, los padres y
maestros le enseñan lo que es aceptable en la sociedad y lo que no lo es. Si estas reglas de
comportamiento están de acuerdo con la práctica social y no se introducen bruscamente, entonces
esto no causa perturbaciones en la personalidad del niño. Dado que los seres humanos son criaturas
sociales, la mayoría de ellos quiere vivir y actuar de acuerdo con estas reglas, incluso si esto
implica la pérdida de la libertad.
Toda religión aspira a reconciliar al hombre con el hecho de que la lucha contra el
sufrimiento es inevitable. En las religiones monoteístas se propone una solución a este problema
de tal manera que la persona entregue su destino en manos de Dios, ignorando su egoísmo y fe en
su propia fuerza. También se aconseja a las religiones orientales que ignoren su egoísmo y poder.
En el hinduismo y el budismo, el objetivo es conectar el yo individual con la conciencia universal,
a través del deseo de identificarse con Brahman o Buda. En la filosofía china, el objetivo es
encontrar un equilibrio entre las dos fuerzas opuestas de la naturaleza: el yin y el yang. En todas
las religiones, la humildad es la clave.
En la medida en que no nos recluyamos en nosotros mismos y no nos cerquemos del mundo,
el camino de las buenas obras y la virtud de la vida, la moralidad de las acciones es el único camino
para alcanzar la paz mental y la verdadera vida espiritual. Para describir la posición que abraza
estos valores espirituales, uso el término gracia . En esta sección, pretendo promover la idea de
que existe una base biológica para esta vía. Creo que una persona, que es naturalmente dichosa,
graciosa, también es naturalmente encantadora, llena de gracia, graciosa.
A nivel animal, la vida se experimenta con la verdad subconsciente. La honestidad
subconsciente significa que el animal actúa de acuerdo con lo que percibe como correcto y
agradable. Los niños pequeños viven y funcionan de la misma manera. Sin embargo, junto con el
desarrollo del ego y el conocimiento de lo bueno y lo malo (en la mente de los padres), ya no
pueden basarse en reglas subconscientes surgidas de lo más profundo del cuerpo. Como seres

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sociales, no podemos hacer todo lo que nos gustaría hacer. Incluso en algunas comunidades de
animales, a los jóvenes se les enseña un código de conducta que rige las relaciones dentro del
grupo para minimizar los conflictos. Una sociedad humana mucho más compleja requiere normas
más desarrolladas. La integración subconsciente debe complementarse con la integración
consciente: reglas. Sin embargo, las reglas que una persona acepta e implementa no pueden
contradecir la integración subconsciente de su cuerpo, ya que esto le causa serias dificultades.
Una persona dichosa es una persona con reglas, que en su comportamiento se guía por un
código que proviene de un sentido interno de lo que es bueno y lo que es malo. Su código puede
contener pautas morales creadas por su entorno, siempre que sean consistentes con su propio
sentido de la moralidad. Por ejemplo, la mayoría de la gente acepta actitudes morales como no
matar, no robar, no dar falso testimonio, no cometer adulterio, etc. Tales fundamentos son
totalmente consistentes con un sentido personal de integración. Mi maestro Wilhelm Reich me dijo
una vez: "Lowen, si no puedes decir la verdad, no digas nada". Si elegimos no sacar provecho de
una mentira, aunque la mentira valga la pena, estamos haciendo una elección consciente. Elegimos
la verdad ya que fortalece la integración del ego y el cuerpo, la mente consciente y los instintos
subconscientes.
Una persona sin reglas funciona en función de sus necesidades y deseos inmediatos. Este
tipo de acción es característico de las personas neuróticas que piensan exclusivamente en función
de su propia personalidad. Este es también un rasgo característico del comportamiento infantil. A
diferencia de los niños pequeños, los adultos pueden retrasar el disfrute hasta más tarde. Cuando
un niño tiene hambre, inmediatamente quiere algo de comer. Puede comer todo lo que tenga a
mano. Al mismo tiempo, un adulto puede soportar el hambre hasta el momento en que el alimento
y la forma de obtenerlo satisfagan sus expectativas.
La capacidad de retrasar el placer, o la capacidad de soportar el dolor y la frustración que
lógicamente surgen del placer, es una función del ego. En un infante, el ego aún no está lo
suficientemente desarrollado para poder inhibir sentimientos e impulsos. El desarrollo del ego
tiene lugar a lo largo de tres años, entre los tres y los seis años. La misma pulsación energética que
provoca el dominio de los genitales establece también la hegemonía del ego. En la personalidad
narcisista este desarrollo está bloqueado por la naturaleza incestuosa de la situación edípica que
obliga al yo a separarse de su base genital. Esta separación trastorna, como hemos visto, la
integración de la personalidad y corta el ego de su base en el cuerpo. Se vuelve muy difícil, si no
imposible, contenerse, lo que tiene como consecuencia la imposibilidad de establecer reglas.
Las reglas aumentan las sensaciones placenteras y el placer al frenar el impulso de
gratificación momentánea. Como hemos demostrado con el ejemplo del sexo, la satisfacción se
maximizará si el cuerpo de una persona y toda su personalidad son excitados sexualmente por otra
persona. Refrenar la excitación inicial te permite profundizar este sentimiento. En su punto más
profundo, el corazón está involucrado y el sentimiento se convierte en amor. Esto significa que el
sentimiento de amor por la pareja es necesario para la completa relajación en el orgasmo. Lo mismo
se aplica a cualquier otra actividad. Solo poniendo nuestro corazón en lo que hacemos podemos
lograr una sensación de completa satisfacción y plenitud.
Las reglas personales también son importantes desde otro punto de vista. Tomemos, por
ejemplo, a un hombre que se ha enamorado perdidamente de la esposa de un amigo. Si piensa que
la intimidad sexual dañará a un amigo, no podrá continuar con la relación. La participación sexual
en estas condiciones interrumpiría el placer. Se pueden encontrar muchos argumentos para explicar
tal relación sexual. El matrimonio puede ser infeliz. También se puede argumentar que el amor
debe pesar más que todos los demás argumentos. Sin embargo, una persona con reglas actuará de
acuerdo con ellas. Otros cursos de acción que habría sentido inapropiados. Habría una división en
su personalidad, una parte de la cual diría "sí" y la otra - "no". Como hemos visto, tal escisión
destruye la integración de la personalidad.

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La falta de reglas es claramente visible en un hombre al que llaman "mujeriego" y en una


mujer que cambia a menudo de pareja. En ambos casos, la actividad sexual surge de la falta de
sentimientos y es un intento de revivir las sensaciones sexuales. Las mujeres que han llevado una
vida disoluta suelen decir que dejarían de hacerlo si revivieran sus sentimientos sexuales. Un
hombre que persigue mujeres puede pensar que es un hombre, pero en realidad no lo es. Debido a
que no puede contener su excitación, no logrará la satisfacción en el acto sexual y por ello se ve
obligado a seguir corriendo tras las mujeres con la ilusoria esperanza de encontrar satisfacción a
través del sexo. La alegría del sexo está disponible solo para aquellos que están llenos de amor y
comparten este amor con una pareja. No es extraño que las personas promiscuas sean tratadas
como personas sin reglas.
En bioenergía, el término "integración" se utiliza para describir
movimiento sin trabas de la excitación en el cuerpo de la cabeza a los pies y la espalda. Hemos
podido ver que en muchas personas este flujo está perturbado por las tensiones que separan la
cabeza del pecho y el pecho de la pelvis. Estas divisiones son claramente visibles en la superficie
del cuerpo y no en las profundidades del cuerpo, donde el corazón, a través de arterias y venas,
está conectado a todas las partes del cuerpo. Sin embargo, una persona con tales tensiones no es
consciente de su unidad fundamental. Durante la terapia, cuando se restablece el flujo de energía,
esa persona a menudo declara inesperadamente: "Me siento completamente conectado, completo".
La base de la integración se basa en un sentido de totalidad. Sin tal unidad, una persona no podrá
sentir la diferencia entre lo que es bueno y lo que es malo, a pesar de que puede saber esto en el
nivel del pensamiento.
Para algunos, la pérdida de integración es tan dolorosa que su comportamiento se vuelve
completamente desprovisto de reglas. Comienzan a guiarse por la máxima "todo está permitido".
En la literatura psiquiátrica, estas personas se describen como personalidades narcisistas. (Consulte
el libro de A. Lowen " Narcissism: Denial of True Self " Nueva York 1985.) En su forma más
extrema, este tipo de personalidad se caracteriza por una falta de conciencia, lo que lleva a un
comportamiento descrito como psicópata y sociópata. , estando convencido de que es verdad. Al
mismo tiempo, el sociópata no puede distinguir el bien del mal. Ambos son tipos extremos, ya que
la integración de todas las personalidades narcisistas se ve perturbada en cierta medida por su
escisión.
El narcisismo es la patología más común de la psique del hombre moderno. La personalidad
narcisista vive detrás de una fachada que busca aprobación y admiración por un lado, y
compensación y negación de los sentimientos internos de inferioridad, desesperación y tristeza por
el otro. Un buen ejemplo de este tipo de personalidad es un hombre que desarrolla sus músculos
para dar la impresión de fuerza, masculinidad y poder. En la mayoría de los casos, detrás de la
fachada de macho hay un niño perdido y asustado. La división entre la apariencia del culturista y
el sentimiento interno de soledad divide la integración interna de su personalidad.
En una cultura como la nuestra, que se orienta principalmente hacia los valores del ego
como el poder y el éxito, existe un elemento de narcisismo en la estructura de la personalidad de
la mayoría de las personas. La cuestión principal aquí es hasta qué punto una persona permanece
en contacto con sus sentimientos profundos y con su cuerpo. Cuanto mejor contacto tenemos con
ellos, más integrados estamos.
Por lo tanto, está claro que la instilación forzosa de fundamentos morales no puede conducir
al éxito. Los fundamentos de la moralidad deben basarse en los sentimientos, y esto no se puede
enseñar. Creo que la inculcación de valores morales, aunque se realice en el hogar, sólo tiene valor
en la medida en que los propios padres materialicen estos fundamentos y actúen de acuerdo con
ellos en sus relaciones con los hijos. No podremos enseñar amor, respeto, nobleza o cualquier otra
cosa solo con la ayuda de las palabras. Esto sólo se puede enseñar con el ejemplo. No podremos
enseñar integración si ignoramos el hecho de que la integración está directamente relacionada con
el cuerpo y se manifiesta en la forma en que una persona se para, se mueve y se expresa. Debemos

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ser conscientes de que la mente no es tan fuerte y que la enseñanza frecuente no ayudará a
comprender nada. Sería más cierto decir que incluso un entrenamiento muy largo no le permite a
una persona sentir si sus acciones son justas o injustas si su cuerpo no está integrado, ya que está
dividido por las tensiones. La creencia de que la mente controla el comportamiento es un producto
de la mente, que no está totalmente conectada con el cuerpo y sus sentidos.
Sin embargo, existe la necesidad de formular y enseñar los fundamentos de la ética para
que el ser humano pueda basar su comportamiento en ellos. Para que tal formación tenga éxito,
debe reconocerse el papel fundamental que el cuerpo y los sentidos juegan en todas las
manifestaciones de la moralidad. Esto enfatiza el hecho de que el comportamiento moral desarrolla
buenos sentimientos en una persona y al mismo tiempo beneficia a la sociedad en la que vive. Si
el principal objetivo de la vida (y estoy convencido de ello) es ser una persona llena de gracia y
encanto, entonces ese también debería ser el objetivo de los programas educativos, y no solo la
adquisición de conocimientos. No debemos asumir que el conocimiento, y el poder que otorga, es
la forma de vivir "correctamente". Una vida privada de cimientos basados en altas aspiraciones
éticas conlleva la pérdida del mayor regalo que da la vida: la alegría. Sin estar física y mentalmente
integrados, no obtendremos la profunda satisfacción y los buenos sentimientos que da un
movimiento encantador, y no obtendremos el éxtasis espiritual de la dicha. A pesar de su poder y
riqueza, una persona que no tiene estos rasgos vive en una oscura prisión de miedo, desconfianza
y hostilidad.
No es fácil resistirse al encanto del poder ya la compulsión de los instintos. Todos
traicionamos la confianza depositada en nosotros de vez en cuando. Desafortunadamente, esto
sucede a veces incluso entre el terapeuta y el cliente, cuando el cliente es una mujer desesperada y
el terapeuta es un hombre frustrado, ambos inconscientemente buscando el amor. En el clima de
intimidad que crea una situación en la que una parte abre su corazón a la otra, a veces se despiertan
pasiones sexuales que pueden conducir al acercamiento corporal. Casi todos los terapeutas se
adhieren a un código de ética que considera que tal comportamiento no es profesional ni ético. A
pesar de que el cliente es un adulto que se está moviendo conscientemente hacia el acercamiento,
el terapeuta debe protegerlo de cualquier acción de su parte que, como resultado, violaría su
confianza en él y destruiría la atmósfera terapéutica. Esta es una base moral que todo terapeuta
debe respetar independientemente de sus necesidades. Ninguno de nosotros puede guiarse
únicamente por los sentimientos, ya que nunca podemos decir si una acción es justa o injusta hasta
que renace en acto. Tampoco debemos confiar únicamente en la razón, porque el argumento del
diablo puede ser más convincente que el de Dios. La razón y el sentimiento deben estar unidos en
los cimientos que nos conduzcan a acciones sanas y correctas en la vida.
Seguir los fundamentos y adaptarse a ellos radica en el bien entendido interés del individuo.
También puede ser un acto altamente espiritual. El ser humano puede recibir el amor de Dios por
el hombre a través del amor que se le da a cambio. Dios no solo lo ve todo, sino que también es
omnipresente. Él está en todos nosotros. Místicos de varias denominaciones religiosas escribieron
que Dios vive en el corazón humano. Cuando sentimos amor en nuestro corazón, estamos en unión
con Dios. Cuando amamos, a menudo nos permite conectarnos con nuestro prójimo. Una sonrisa
encantadora puede calentar a otra persona como un rayo de sol. Un acto amable puede despertar y
abrir el alma a la belleza de la vida. Una persona encantadora y dichosa acepta a los demás no por
obligación, sino por amor. Esto no significa que nunca explote de ira, pero su ira es, como la ira
de Dios, inmediata y de corta duración. Después de tal tormenta, el cielo se vuelve claro y claro, y
el sol brilla con alegría.
Alma es el nombre que le damos al sistema energético que anima a todo organismo. Cuando
odiamos, nuestro corazón se encoge y nuestra alma se encoge. Cuando somos cariñosos, el corazón
se abre y el alma se eleva. El resplandor de una sonrisa amable proviene de un corazón lleno de
buenos sentimientos. La calidez de una persona cariñosa proviene de su gran vitalidad y poca

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rigidez. Es imposible ser cariñoso y luchar por una meta al mismo tiempo. Una persona feliz es
tan paciente que podrá establecer una relación sincera y cálida con todos los que conoce.
El dichoso siente que está sujeto a algo más grande y más poderoso que él mismo. Me
refiero, por supuesto, a Dios y la fe, de lo que hablamos en el capítulo anterior. Sin tal poder, ¿qué
podría resistir el egoísmo de un hombre que mira a la Tierra ya sus habitantes como cosas que
pueden ser utilizadas para sus propios fines y satisfacción? Por su orgullo, el hombre destruye la
Tierra, de la cual depende su existencia. Todos somos muy conscientes del problema de la
contaminación del aire, la tierra y el agua, junto con la pérdida de bosques y la extinción de
numerosos seres vivos. Esta actividad destructiva va acompañada de un desprecio por los valores
morales y el correspondiente deterioro de la salud y la vida de las personas. La depresión se ha
vuelto endémica y muchas personas han sentido la necesidad de volver a una forma u otra para
poder soportar de alguna manera.
En el mundo occidental, la vida ha sufrido una importante secularización. El concepto de
espiritualidad se ha simplificado a lo que se ha convertido en un conjunto de creencias y símbolos.
En el futuro, tiene un impacto significativo en la vida de algunas personas. Sin embargo, las
creencias y los símbolos son procesos de pensamiento que no tienen en cuenta el cuerpo. Según la
visión occidental, el cuerpo se ubica en la categoría de las cosas seculares, vulgares y materiales.
Esto provoca una escisión entre mente y cuerpo que, como he señalado, es la raíz del sufrimiento
emocional del hombre.
En este libro, quería mostrar que el cuerpo no es solo un objeto material que puede
entenderse en términos puramente físicos. No, el cuerpo no es un recipiente para el espíritu, sino
el espíritu que se ha convertido en cuerpo. Como hemos visto, el espíritu reside en el protoplasma,
donde se manifiesta en la capacidad del organismo para responder a su entorno de una manera que
sirva a sus propios procesos vitales. Esta es la historia de la vida en la Tierra durante varios miles
de millones de años. Es mi creencia que la mente, con su énfasis en el conocimiento y el
pensamiento, es mundana, mientras que el cuerpo es sagrado. Aunque nos parezca que podemos
descifrar los mecanismos de funcionamiento del cuerpo, en su punto central está el secreto del
amor. El corazón humano, donde habita el amor, es también un lugar sagrado en el ser humano,
en el que también habita Dios. La base de tal punto de vista es la capacidad de una persona para
sentir la resonancia de la pulsación de su corazón con la pulsación del Universo. El pulso de la
vida está presente en cada célula y en cada órgano del cuerpo, pero el latido del corazón es más
palpable y se siente como un sentimiento de amor. He descrito el organismo vivo como un estado
de excitación controlada, cuya fuente es el corazón. Esta excitación se intensifica y se extiende
más allá de los límites del cuerpo cuando estamos enamorados. En este momento, sentimos nuestra
unidad con el universo. El amor es un verdadero sentimiento espiritual. Estoy convencido de que
la mayoría de los lectores han experimentado esto en algún momento de sus vidas.
Pero ¿por qué sólo una vez? Un poco sorprendente es la respuesta de que no nos amamos
lo suficiente. El amor propio no significa narcisismo, un estado de falta de entusiasmo y amor.
Amarte a ti mismo significa amar la vida y todo lo que vive. No podemos amar verdaderamente a
alguien si no nos amamos a nosotros mismos. Sin amor propio, una persona solo recibe y no da
nada a cambio.
Con el amor propio, podemos lograr las tres formas de gracia mencionadas en el prefacio
de este libro que Aldous Huxley describió: la gracia animal o integración, que se basa en el flujo
total y libre de excitación en el cuerpo; encanto humano, gracias a la aplicación en la vida de la
regla "ser fiel a uno mismo" y gracias a la transferencia de esta regla a los demás a través de actos
afectivos; y bienaventuranza espiritual, a través de la unión con el orden superior. Solo a través de
la integración de la personalidad en estos tres niveles podemos abrirnos al más allá, lo que
llamamos el "estado de dicha" y, en esencia, la verdadera espiritualidad de los cuerpos.

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