Quién Fue Hanna Arendt

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Biografia

Nacimiento: 14 de octubre de 1906, Linden - Mitte, Hannover, Alemania


Fallecimiento: 4 de diciembre de 1975, 370 Riverside Drive Corporation, Nueva
York, Estados Unidos
Influenciado por: Martin Heidegger, Immanuel Kant, MÁS
Cónyuge: Heinrich Blücher (m. 1940–1970), Günther Anders (m. 1929–1937)
Premios: Beca Guggenheim en Ciencias Sociales, Estados Unidos y Canadá
Padres: Martha Cohn, Paul Arendt
En 1974, un infarto frenó drásticamente su densa actividad intelectual pero ella se resistió a dejarla
hasta que un segundo ataque al corazón acabó con su vida el 4 de diciembre de 1975.

¿Quién fue Hanna Arendt? Y cuál es su teoría


Trabajó, entre otras cosas, como periodista y maestra de escuela superior.
Publicó obras importantes sobre filosofía política, pero rechazaba ser
clasificada como «filósofa» y también se distanciaba del término «filosofía
política»: prefería que sus publicaciones fueran clasificadas dentro de la «teoría
política». Arendt defendía un concepto de «pluralismo» en el ámbito político:
gracias al pluralismo, se generaría el potencial de una libertad e igualdad
políticas entre las personas. Importante es la perspectiva de la inclusión
del otro: en acuerdos políticos, convenios y leyes deben trabajar a niveles
prácticos personas adecuadas y dispuestas. Como fruto de estos
pensamientos, Arendt se situaba de forma crítica frente a la democracia
representativa y prefería un sistema de consejos o formas de democracia
directa.
¿Cuál es el pensamiento de Hannah Arendt?
Arendt defendía un concepto de «pluralismo» en el ámbito político: gracias
al pluralismo, se generaría el potencial de una libertad e igualdad políticas entre
las personas.

Totalitarismo para Hanna

Para H.Arendt, el totalitarismo es un modo de dominación nuevo,


diferente de las antiguas formas de tiranía y despotismo. El
totalitarismo moderno no se limita a destruir las capacidades políticas
de los hombres; destruye también los grupos e instituciones que
entretejen las relaciones privadas de los hombres, enajenándolos del
mundo y de su propio yo.
Los hombres se convierten así en "haces de reacción
intercambiables", por obra de una dinámica combinación de ideología
y terror.

La ideología totalitaria se presenta a sí misma como una explicación


certera y total del curso de la historia y del sentido de la vida.
Construye una visión del mundo ficticia pero lógicamente coherente, y
deriva de ella directivas de acción cuya legitimidad se fundamenta en
esa misma lógica interna.

¿Qué es la pluralidad de Hannah Arendt?


En La condición humana Arendt define la pluralidad como: "una condición
básica tanto de la acción como del discurso, tiene el doble carácter de
igualdad y distinción. Si los hombres no fueran iguales, no podrían
entenderse ni planear y prever para el futuro las necesidades de los que
llegarán después.

5 libros impresendibles
Hannah Arendt fue una de las filósofas más influyentes del siglo XX. Conocida
sobre todo por su reflexión acerca de los orígenes del totalitarismo y por el
concepto de la banalidad del mal, se ha convertido en una autora
imprescindible para nuestro siglo, pues su pensamiento sigue siendo vigente.
Si no sabéis por dónde empezar, os traemos 5 libros de Hannah Arendt que
creemos ser imprescindibles para conocer su filosofía.
¿Quién era Hannah Arendt?

Hannah Arendt (1906-1975) desarrolla su pensamiento en un periodo


histórico convulso: la llegada al poder del totalitarismo y el nazismo y la
tragedia de la 2ª guerra mundial. De familia hebrea, se verá obligada a exiliarse
para sobrevivir, primero a Francia y después a Estados Unidos, lo que dejará
una marca en su vivencia personal y en su pensamiento.

En sus obras predomina el interés por la filosofía política, en particular el


estudio de los orígenes del totalitarismo y del antisemitismo, además de
temas cuales la libertad y la revolución. Su pensamiento se caracteriza por una
feroz independencia intelectual y por una relación conflictiva entre la filosofía y
la sociología, la psicología y la historia. Para Hannah Arendt era de vital
importancia alejarse de la tradición de pensamiento imperante en el siglo XX
para buscar nuevas formas de pensar y organizar el pensamiento, la política y
la tradición, que se habían visto irremediablemente dañados con el inicio del
totalitarismo.
Pese a que sus teorías están muy marcadas por la situación histórica en la que
vivió, no por ello dejan de ser increíblemente actuales y relevantes, no solo en
el ámbito político, sino también para el estudio de la condición humana y para
reflexionar acerca del mundo. A través de su discurso y su fuerte crítica
política y social, Hannah Arendt consigue promover el pensamiento
independiente, que es, al fin y al cabo, el principal objetivo

1. Diario filosófico 1950-1973

En el Diario filosófico se recopilan una selección de lecturas, reflexiones,


aforismos y poemas escritos por Hannah Arendt a lo largo de su vida.
Este conjunto de 28 cuadernos ha sido comparado por la crítica con los
fragmentos póstumos de Nietzsche, por recoger anotaciones privadas que
durante mucho tiempo se consideraron perdidas. Sin embargo, el título no debe
confundirnos; este libro no es un diario íntimo, sino una recopilación de
materiales de trabajo que Hannah Arendt redactó durante 23 años entre 1950 y
1973, en los que se muestra la evolución de su pensamiento.

Correspondencia 1925-1975 Arendt | Heidegger

Esta correspondencia es un 2×1, pues en ella puedes encontrar pinceladas del


pensamiento de dos de las voces filosóficas más importantes del siglo
XX: Martin Heidegger, profesor de filosofía y miembro del Partido
Nacionalsocialista, y Hannah Arendt, alumna suya, judía y exiliada. Parece
inverosímil que los caminos de estos dos filósofos llegaran a entrelazarse de
manera tan profunda. Entre profesor y alumna se estableció una relación
amorosa clandestina, pues Heidegger estaba casado y era padre de dos
hijos. Si bien su relación duró menos de dos años (desde finales de 1924 hasta
la primavera de 1926), mantuvieron el contacto mediante correspondencia
hasta el 1975, precisamente cinco meses antes de la muerte de Hannah. La
adhesión abierta que Heidegger profesó al nazismo afectó profundamente
a Arendt, que decidió alejarse de él. Por este motivo, hay una interrupción
entre 1932 y 1950, año en el que Arendt ya estaba establecida en Nueva
York.      

Este libro es la mejor opción para aquellos que quieran hacer un recorrido
filosófico e histórico a través de cartas y mensajes. A nosotros nos encanta
porque no solo conocerás las posturas filosóficas de Arendt y Heidegger,
sino que aprenderás sobre su vida cotidiana, cómo se relacionaban e
influían entre ellos, qué les hacía felices y cuáles eran las razones detrás de
un mal día. Y, por encima de todo, descubrirás una historia de amor secreta e
imposible, digna de una novela.
Los orígenes del totalitarismo

En este libro, publicado originalmente en 1951, Hannah Arendt expone y


reflexiona sobre las diferentes causas que estuvieron detrás del fenómeno
totalitario. Asimismo, aporta la primera teoría completa del totalitarismo
como forma de gobierno, ejemplificada en los regímenes del nazismo
hitleriano y el estalinismo, pues, según la filósofa, no todos los fascismos y
comunismos podían ser calificados como totalitarios.

El libro está dividido en tres partes. En la primera, se recorre la evolución y


expansión durante el siglo XIX de una ideología, el antisemitismo, que
terminaría siendo el núcleo del nazismo. En la segunda, Arendt pone el foco en
los imperialismos europeos desde finales del siglo XIX hasta la Primera Guerra
Mundial de 1914. La tercera parte está dedicada al análisis de los totalitarismos
nazi y soviético, evidenciando su «radical novedad histórica». 

A través de la caracterización de los dos totalitarismos, Arendt empieza a


analizar el mal como problema político, que después evolucionará en el
concepto de la banalidad del mal, explicado en Eichmann en Jerusalén. Si
bien los dos regímenes se sustentaron en ideologías opuestas (de derechas e
izquierdas), se sirvieron de herramientas comunes: el empleo del terror, la
ficción ideológica, la manipulación de la legalidad y la dominación mundial
como objetivo. Este libro es clave para entender la filosofía política de la
segunda mitad del siglo XX, pues a partir de su publicación el debate sobre el
totalitarismo no ha callado, incluyendo tanto a teóricos que siguen la concreta
definición de Arendt como a quienes ponen en duda algunos de sus conceptos.

 Poemas

Hannah Arendt es reconocida indudablemente por ser una de las pensadoras


más relevantes del siglo XX, pero muy pocos conocen su interés por la poesía,
aunque tuvo un papel importante en la vida de la filósofa. Este libro nos abre
las puertas a la desconocida faceta poética de Hannah Arendt, mediante
una recopilación de todos los poemas que escribió a lo largo de su vida.
Además, cuenta con un epílogo de la profesora de literatura alemana Irmela
von der Lühe, quien nos permite acercarnos al contexto y al significado
profundo de la obra poética de Arendt.
El tema central que recorre todos los textos es la pérdida y el sufrimiento
que provoca: puede tratarse tanto de la pérdida de la «edad dorada», es decir,
la infancia, como de la añoranza de la patria desde el exilio o el dolor causado
por la muerte de los seres queridos. Pero si la pérdida causa sufrimiento es
porque, a pesar de la ruptura, el amor persiste. De los poemas de Hannah
Arendt se percibe la potente idea de que aun siendo posible insensibilizar al
dolor mitigando el amor, es más irrenunciable el amor que insoportable el
sufrimiento.

Puede que este libro no resulte indispensable para entender el pensamiento


filosófico de Hannah Arendt, pero lo hemos querido incluir porque aporta una
nueva perspectiva a nuestra visión sobre esta filósofa. Los poemas
representan una parte más íntima, no tan académica, de su forma de
pensar, pero muestran que comprender su obra sin entender su estrecha
relación con la poesía sería inconcebible.

. Eichmann en Jerusalén

Hannah Arendt utiliza el juicio de 1961 contra Adolf Eichmann, teniente coronel
de la SS y uno de los mayores criminales de la historia, para realizar un ensayo
sobre las causas detrás del inicio del Holocausto. Arendt fue testigo de todo el
proceso gracias a su figura de corresponsal de la revista The New Yorker. En
el libro narra lo acontecido en el juicio de Jerusalén desde una
perspectiva crítica, realizando un análisis de la personalidad del acusado,
relacionando el contexto social y político del momento con el desarrollo y las
posteriores consecuencias de la llegada al poder de Hitler.

Hannah Arendt se adentra en la mente humana reflexionando sobre los


motivos que pueden conducir una persona aparentemente normal a participar
en semejantes atrocidades mediante sus actos. Su polémica teoría se resume
en el concepto de la banalidad del mal, expresión acuñada por ella misma,
con la cual expone que los actos malvados no siempre son cometidos por
personas movidas por la maldad o la locura. Arendt pone en evidencia la
responsabilidad individual sobre la colectiva, afirmando que cada individuo
es responsable de sus propios actos, aunque estos sean organizados y
ordenados desde una autoridad superior.

En Eichmann en Jerusalén reflexiona también sobre la implicación o no


implicación de las naciones ocupadas y expone una serie de problemáticas que
acompañaron a la situación histórica, pero que no parecen haber abandonado
la naturaleza humana. Es por este motivo que sus teorías nunca caducan y
siguen siendo tan esclarecedoras para analizar la mente y el comportamiento
humano.

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