Filosofía política

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La filosofía política de John Locke y otros influyó en la redacción de la Declaración de Independencia de

los Estados Unidos, que luego sirvió de modelo para muchos otros países.

La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la

relación entre las personas y la sociedad,1 e incluye cuestiones fundamentales
acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la justicia,
la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código legal por
una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe
proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los
ciudadanos hacia un gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo lo pueden
derrocar legítimamente (si alguna vez).23 Mientras la ciencia política investiga
cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se encarga
de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.14
En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una
perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre
la política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la
filosofía.5 Charles Blattberg, que define la política como «responder a los conflictos
con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen consideraciones
filosóficas de ese diálogo.6
La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con
otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y
la filosofía de la economía.1 Se relaciona fuertemente con la ética en que las
preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un
grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o
para los miembros de ese grupo.1 Las mejores instituciones serán aquellas que
promuevan esa forma de vida.1
En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si
la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones
es el individuo, o el grupo.1 El individualismo considera que la entidad fundamental
es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo metodológico.1
El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da
prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis. 1
Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para
los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En la Edad
 Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el
ser humano con el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la política
adopta un enfoque básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y
contemporáneo surgen y conviven muchos modelos, que van desde los
totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos (entre los cuales
existen muchas variantes).
Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas
Hobbes, John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y John Rawls; en
Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Niccolo
Machiavelli, Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en
Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.

Índice

 1Historia
o 1.1Antigüedad
 1.1.1Antigua China
 1.1.2Antiguas Grecia y Roma
 1.1.3Antigua India
o 1.2Cristiandad medieval
 1.2.1San Agustín
 1.2.2Santo Tomás de Aquino
o 1.3Edad de Oro del islam
 1.3.1Mutazilitas vs. asharitas
 1.3.2Ibn Jaldún
o 1.4Europa Medieval
o 1.5Renacimiento europeo
 1.5.1Maquiavelo
o 1.6Ilustración europea
o 1.7Industrialización y la era moderna
 2Tiempos contemporáneos
 3Filósofos políticos influyentes
 4Véase también
 5Referencias
 6Bibliografía
o 6.1En español
o 6.2En inglés
o 6.3En italiano

Historia[editar]
Artículo principal: Historia de las doctrinas políticas
Antigüedad[editar]
Antigua China[editar]
La filosofía política china data del periodo de las Primaveras y Otoños,
específicamente con Confucio en el siglo VI a. C. La filosofía política china se
desarrolló como una respuesta a la ruptura social y política del país característico
del período de primaveras y otoño y del período de los Reinos Combatientes.
Cada una de las principales filosofías durante el período, el confucianismo,
el legalismo, el moísmo, el agriculturalismo y el taoísmo, poseía un aspecto
político en su desarrollo disciplinario. Filósofos como Confucio, Mencio, y Mozi, se
centraron en la unidad y en la estabilidad como base de sus filosofías políticas. El
confucianismo abogó por un gobierno meritocrático jerarquizado, basado en la
empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo propugnó por un
gobierno altamente autoritario basado en castigos y leyes draconianas. El
mohismo defendía la idea de un gobierno comunitario y descentralizado, centrado
en la frugalidad y el ascetismo. Los agrarios abogaban por
un comunalismo utópico campesino y el igualitarismo7 El taoísmo defendía un
protoanarquismo, mientras que el legalismo era la filosofía política dominante de
la dinastía Qin, pero fue substituido por el confucionamismo de Estado durante
la dinastía Han. Antes de la adopción del comunismo por parte de China, el
confucianismo de Estado seguía siendo la filosofía política dominante en el país
hasta el siglo XX.8
Antiguas Grecia y Roma[editar]
La filosofía política occidental se origina en la filosofía de la antigua Grecia,
remontándose al menos hasta Platón.9 La antigua Grecia estaba dominada por
las ciudades-estado, que experimentaban con diversas formas de organización
política, agrupadas por Platón en cuatro
categorías: timocracia, tiranía, democracia y oligarquía. Una de las primeras y
extremadamente importantes obras clásicas de la filosofía política es
la República de Platón,9 a la que le sigue la Ética a Nicómaco y
la Política de Aristóteles.10 La filosofía política romana fue influenciada por
los estoicos, incluyendo al estadista romano Cicerón.11
Antigua India[editar]
La filosofía política india evolucionó en tiempos antiguos y efectuó una distinción
clara entre “nación y Estado” y “religión y Estado”. Las constituciones de los
estados hindúes evolucionaron con el tiempo y se basaron en tratados políticos y
jurídicos y en instituciones sociales predominantes. Las instituciones del Estado se
dividieron en gran parte en aquellas dirigidas a la gobernabilidad,
la administración, la defensa, la ley y el orden. ´´Mantranga´´, el principal cuerpo
gobernante de estos estados, consistía en el rey, primer ministro, comandante en
jefe del Ejército, y el Sacerdote-Jefe Real. El primer ministro encabezaba el comité
de ministros junto con el jefe del ejecutivo (Maha Amatya).
El Artha-shastra proporciona un relato de la ciencia de la política para un
gobernante sabio, incluyendo asuntos como las políticas para las relaciones
exteriores y las guerras, el sistema de un “Estado espía”, y la vigilancia y la
estabilidad económica del Estado.12 Chanakia, filósofo indio del siglo IV a. C. cita a
varias autoridades, como Brihaspati, Ushana, Prachetasa Manu, Parashará, y
Ambi, y se describió como descendiente de un linaje de filósofos políticos, con su
padre Chanaka siendo su predecesor inmediato. 13 Otro influyente tratado indio
sobre la filosofía política es el Sukra Neeti. 1415 Un ejemplo de código en la antigua
India es el Manusmṛti.16
Cristiandad medieval[editar]

Agustín de Hipona

Tomás de Aquino

San Agustín[editar]
La filosofía cristiana temprana de Agustín de Hipona fue fuertemente influenciada
por Platón. Un cambio clave provocado por el pensamiento cristiano fue la
moderación del estoicismo y la teoría de la justicia del mundo romano, así como el
énfasis en el papel del Estado en la aplicación de la misericordia como ejemplo
moral. Agustín también predicó que uno no era un miembro de su ciudad, sino que
era tanto ciudadano de la Ciudad de Dios (Civitas Dei) como de la Ciudad del
Hombre (Civitas Terrena). La Ciudad de Dios de Agustín es una obra influyente de
este período que atacó la tesis, sostenida por muchos cristianos romanos, de que
la visión cristiana podría realizarse en la Tierra. 17
Santo Tomás de Aquino[editar]
Tomás de Aquino se ocupó meticulosamente de las variedades del derecho.
Según Tomás de Aquino, hay cuatro tipos de ley:

1. La ley eterna ("el gobierno divino de todo").

2. La ley positiva divina (habiendo sido "posicionada" por Dios, externa a la
naturaleza humana).
3. La ley natural (la forma correcta de vivir que se puede descubrir por la
razón natural, lo que no puede ser desconocido, lo interno a la naturaleza
humana).
4. La ley humana (lo que comúnmente llamamos "ley" -incluyendo el derecho
consuetudinario y la “Communitas Perfecta”).
Aquino nunca discute la naturaleza o categorización del derecho canónico. Hay un
debate académico alrededor del lugar del derecho canónico dentro del marco
jurisprudencial tomista.
Edad de Oro del islam[editar]
Artículo principal: Edad de Oro del islam
Mutazilitas vs. asharitas[editar]

Al-Farabi

Avicena

El surgimiento del islam, basado tanto en el Corán como en Mahoma, alteró

fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones de origen del poder en la
región mediterránea. La filosofía islámica antigua enfatizó un vínculo inexorable
entre la ciencia y la religión, y el proceso de iŷtihad para encontrar la verdad; en
efecto, toda filosofía era "política", puesto que tenía implicaciones reales para la
gobernabilidad. Esta opinión fue desafiada por los filósofos
"racionalistas" mutazilitas, que sostuvieron una visión más helénica, poniendo
la razón por encima de la revelación, y como tal, son conocidos por los eruditos
modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam; Fueron apoyados
por una aristocracia secular que buscaba libertad de acción independiente
del califato. Sin embargo, hacia finales del periodo antiguo, la "tradicionalista"
visión azharita del islam había triunfado en general. Según esta, la razón debe
estar subordinada al Corán y a la Sunna.18

Averroes

Ibn Jaldún

La filosofía política islámica, estaba, de hecho, arraigada en las mismas fuentes

del islam, es decir, el Corán y la Sunna, las palabras y prácticas de Mahoma,
haciéndolo esencialmente teocrático. Sin embargo, en el pensamiento occidental,
se supone generalmente que era un área específica peculiar meramente a los
grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), İbn Sina
(Avicena), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Jaldún. Las
concepciones políticas del Islam como kudrah (poder), sultán, umma, cemaa
(obligación) -e incluso los términos "básicos" del Corán -como, ibadah (culto), din
(religión), rab (maestro) e ilá (deidad)- se toman como base analítico. Por lo tanto,
no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes sino también muchos
otros juristas y ulama plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas
de los jariyíes sobre el califato y la umma en los primeros años de la historia del
islam, o las de los chiitas sobre el concepto de imamah, se consideran pruebas del
pensamiento político. Los enfrentamientos entre los sunitas y los chiitas en los
siglos VII y VIII tuvieron un auténtico carácter político.
Ibn Jaldún[editar]
El intelectual árabe Ibn Jaldún es considerado uno de los más grandes teóricos
políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición
de gobierno de Ibn Jaldún "...una institución que previene la injusticia de otra
manera que la que comete a sí misma", como la mejor en la historia de la teoría
política. Para Ibn Jaldún, el gobierno debería restringirse a un mínimo por ser un
mal necesario, siendo la restricción que hacen los hombres a otros hombres. 19
Europa Medieval[editar]
La filosofía política medieval en Europa estaba fuertemente influenciada por el
pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico
mutazalita en el sentido de que los católicos, aunque subordinaban la filosofía a la
teología, no sometieron la razón a la revelación, pero en caso de contradicciones,
subordinaron la razón a la fe como los islámicos azharitas. Los escolásticos, al
combinar la filosofía de Aristóteles con el cristianismo de San Agustín, enfatizaron
la armonía potencial inherente a la razón y a la revelación. 20 Quizás el filósofo
político más influyente en la Europa medieval fue Santo Tomás de Aquino, quien
contribuyó a reintroducir las obras aristotélicas, las cuales solo habían sido
transmitidas a la Europa Católica a través de la España Musulmana, junto con los
comentarios de Averroes. Su utilización, por parte de Tomás de Aquino, instaló la
agenda para que la filosofía política escolástica dominara el pensamiento europeo
durante siglos, hasta el Renacimiento.21
Filósofos políticos medievales, como Tomás de Aquino en Summa Theologiae,
desarrollaron la idea de que un rey que es un tirano no es rey en absoluto, y
podría ser derrocado.
La Carta Magna, considerada por muchos como la piedra angular de la libertad
política angloamericana, propone explícitamente el derecho a la rebelión contra el
gobernante por causa de la justicia. Otros documentos similares a la Carta Magna
se encuentran en otros países europeos como España y Hungría.22
Renacimiento europeo[editar]
Durante el Renacimiento, la filosofía política secular empezó a emerger después
de cerca de un siglo de pensamiento político teológico en Europa. Mientras que la
Edad Media sí vio la política secular en la práctica bajo el gobierno del Sacro
Imperio Romano Germánico, el campo académico era completamente escolástico,
y por lo tanto, de naturaleza cristiana.
Maquiavelo[editar]
Una de las obras más influyentes durante este floreciente período fue “El príncipe”
de Nicolás Maquiavelo, escrito entre 1511 y 1512 y publicado en 1532, después
de la muerte de su autor. Ese trabajo, así como los “Discursos sobre la primera
década de Tito Livio”, un riguroso análisis del período clásico, influyeron mucho en
el pensamiento político moderno en occidente. Una minoría (incluyendo a Jean-
Jacques Rousseau) interpretaba “El príncipe” como una sátira destinada como
regalo a los Médici después de su recuperación de Florencia atendiendo a la
posterior expulsión de Maquiavelo de Florencia. 23 Aunque la obra fue escrita para
la familia Médici quizás con el fin de influir para que lo redimieran del exilio,
Maquiavelo apoyó a la República de Florencia en lugar de la oligarquía de los
Médici. En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visión pragmática y un
tanto consecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son simples
medios utilizados para lograr un fin, es decir, el Estado seguro y
poderoso. Thomas Hobbes, conocido por su teoría del contrato social, continuó
ampliando esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés.
Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en el derecho divino de los reyes, ambos
creían que el egoísmo era inherente en el individuo. Fue esta creencia la que
necesariamente los llevó a adoptar la idea de un fuerte poder central como el
único medio para impedir la desintegración del orden social.24
Ilustración europea[editar]

La Libertad guiando al pueblo, de Eugène Delacroix (1830, Louvre), pintura creada en un momento en

que viejas y modernas filosofías políticas entraron en violento conflicto.
Retrato del jesuita español Juan de Mariana, autor de De rege et regis institutione (1599), obra en la que
argumenta la legitimidad de una revolución o de la ejecución de un rey si actúa con tiranía en contra de
los intereses del pueblo.

Durante el periodo de la Ilustración, nuevas teorías sobre lo que es el ser humano

y sobre la definición de la realidad y la forma en que esta se percibe, junto con el
descubrimiento de otras sociedades en las Américas y las cambiantes
necesidades de las sociedades políticas (especialmente después de las
revoluciones en Inglaterra, Francia, las colonias inglesas en Norteamérica y Haití)
llevaron a nuevas preguntas e ideas de pensadores como Thomas Hobbes, John
Locke, Montesquieu y Jean-Jacques Rousseau.
Estos teóricos fueron impulsados por dos preguntas básicas: una, por qué derecho
o necesidad las personas forman Estados; y dos, cuál podría ser la mejor forma
que debiera adoptar un Estado. Estas preguntas fundamentales implicaban una
distinción conceptual entre los conceptos de "Estado" y "gobierno". Se decidió que
"Estado" se referiría a un conjunto de instituciones duraderas a través de las
cuales el poder sería distribuido y su uso se justificaría. El término "gobierno" se
referiría a un grupo específico de personas que ocuparían las instituciones del
Estado, y crearían las leyes y ordenanzas por las cuales las personas, incluidas
ellas mismas, estarían obligadas. Esta distinción conceptual continúa operando en
la ciencia política contemporánea, aunque algunos politólogos, filósofos,
historiadores y antropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la
acción política en cualquier sociedad ocurre fuera del Estado, y que hay
sociedades que no están organizadas en Estados que igualmente deben ser
tenidas en cuenta en términos políticos. Mientras no se introdujera el concepto
de orden natural, las ciencias sociales no podrían evolucionar independientemente
del pensamiento teísta. Desde la revolución cultural del siglo XVII en Inglaterra, que
se extendió a Francia y al resto de Europa, la sociedad ha sido considerada sujeta
a leyes naturales similares al mundo físico. 25
Las relaciones políticas y económicas fueron influenciadas drásticamente por
estas teorías mientras que el concepto de gremio fue subordinado a la teoría
del comercio libre, y el dominio católico de la teología fue cada vez más desafiado
por las Iglesias protestantes subordinadas a cada Estado-nación, las que también
predicaban en la lengua vulgar o nativa de cada región (lo que la Iglesia
católica condenaba airadamente). Con todo, la Ilustración fue un ataque directo a
la religión, particularmente al cristianismo. El crítico más franco de la iglesia en
Francia fue Voltaire, una figura representativa de la Ilustración. Después de
Voltaire, la religión nunca volvería a ser la misma en Francia. 26
John Locke, en particular, ejemplificó esta nueva era de la teoría política con su
obra Dos tratados sobre el gobierno civil, donde propone una teoría del estado de
naturaleza que complementa directamente su concepción de cómo ocurre el
desarrollo político y cómo puede fundarse a través de la obligación contractual.
Locke refutó la teoría política paternalista fundada por Sir Robert Filmer en favor
de un sistema natural basado en la naturaleza en un determinado sistema. La
teoría del derecho divino de los reyes se convirtió en una fantasía pasajera,
expuesta al tipo de ridículo con que John Locke la trató. A diferencia de
Maquiavelo y Hobbes, pero como Tomás de Aquino, Locke aceptaría el dictamen
de Aristóteles de que el hombre busca ser feliz en un estado de armonía social
como animal social. A diferencia de la visión preponderante de Aquino sobre la
salvación del alma del pecado original, Locke creía que la mente del hombre entra
en este mundo como una tabla rasa. Para Locke, el conocimiento no es innato,
revelado ni basado en la autoridad, sino sujeto a la incertidumbre templada por la
razón, la tolerancia y la moderación. Según Locke, un gobernante absoluto como
lo propuso Hobbes es innecesario, porque la ley natural se basa en la razón y
busca la paz y la supervivencia para el hombre.
Industrialización y la era moderna[editar]
La crítica de Karl Marx al capitalismo —desarrollada junto a Friedrich Engels —
fue, junto al liberalismo y el fascismo, uno de los movimientos ideológicos que
definieron el siglo XX. La revolución industrial produjo una revolución paralela en el
pensamiento político. La urbanización y el capitalismo cambiaron la forma de la
sociedad enormemente. Durante el mismo periodo, el movimiento socialista
empezó a tomar forma. A mediados del siglo XIX, se desarrolló el marxismo, y
el socialismo en general aumentó su apoyo popular, mayormente de la clase
obrera urbana. Sin romper completamente con el pasado, Marx estableció
principios que serían usados por los futuros revolucionarios del siglo XX,
como Vladimir Lenin, Mao Zedong, Hồ Chí Minh, y Fidel Castro. Aunque la
filosofía de la historia de Hegel es similar a la de Immanuel Kant, y que la teoría de
la revolución de Marx hacia el bien común es parcialmente basada en la visión
kantiana de la historia, Marx declaró que se estaba dando vuelta la dialéctica de
Hegel, la que estaba "parada de cabeza”, hacia "el lado correcto otra vez". 27
Aunque Marx creía en el materialismo histórico, Hegel creía en la fenomenología
del espíritu.28 Hacia fines del siglo XIX, el socialismo y los sindicatos eran
miembros establecidos del panorama político. Además, las variadas ramas
del anarquismo, con pensadores como Mijaíl Bakunin, Pierre-Joseph
Proudhon o Piotr Kropotkin, y del sindicalismo también obtuvieron cierta
prominencia. En el mundo angloamericano, el antiimperialismo y el pluralismo
político comenzaron a prevalecer hacia inicios del siglo XX.
La Primera Guerra Mundial fue un acontecimiento decisivo en la historia de la
humanidad, cambiando las opiniones de los gobiernos y la política. La Revolución
rusa de 1917 (y revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros
países europeos) llevó al comunismo, —en particular a la teoría política
del leninismo, y también a un nivel más pequeño y gradual el luxemburguismo— al
escenario mundial. Al mismo tiempo, los partidos socialdemócratas ganaron
elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la
introducción del sufragio universal29 Sin embargo, un grupo de economistas de
Europa Central, conducidos por los economistas de la Escuela austríaca Ludwig
von Mises y Friedrich Hayek, identificaron los fundamentos colectivistas de varias
nuevas doctrinas socialistas y fascistas de poder gubernamental como
expresiones diferentes de totalitarismo político.3031
Tiempos contemporáneos[editar]
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1971, cuando John
Rawls publicó su Teoría de la Justicia, la filosofía política declinó en el mundo
académico angloamericano, a medida que los filósofos analíticos expresaban
escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido
cognitivo y la ciencia política se volcara hacia los métodos estadísticos y
el conductismo. En Europa continental, por otra parte, las décadas de la posguerra
vieron un florecimiento enorme de la filosofía política, con el marxismo dominando
el campo. Esta fue la época de Jean-Paul Sartre y Louis Althusser, y las victorias
de Mao Zedong en China y de Fidel Castro en Cuba, así como
los acontecimientos de mayo de 1968, provocaron un creciente interés por la
ideología revolucionaria, especialmente por la Nueva Izquierda. Algunos
emigrantes europeos continentales a Gran Bretaña y Estados Unidos, incluyendo
a Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Isaiah Berlin, Eric Voegelin y Judith
Shklar, fomentaron el estudio continuo de la filosofía política en el mundo
angloamericano, pero en los años 1950 y 1960, ellos y sus estudiantes
permanecieron en contra del establishment analítico.
El comunismo siguió siendo un foco importante especialmente durante los años 50
y los años 60. Temas como el colonialismo y el racismo fueron cuestiones
importantes que surgieron en la época. En general, hubo una marcada tendencia
hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, más que filosófico. La
mayor parte del debate académico se centró en uno o ambos de los siguientes
temas pragmáticos: la aplicación del utilitarismo a los problemas de política
pública, y la aplicación de modelos económicos (como la teoría de la elección
racional) a las cuestiones políticas. El surgimiento del feminismo, los movimientos
sociales LGBT y el fin del dominio colonial y de la exclusión política de las
minorías como afroamericanos y minorías sexuales en el mundo desarrollado,
posibilitaron que el pensamiento feminista, poscolonial y multicultural se volviera
significativo. Esto supuso desafíos a la idea del contrato social por filósofos como
Charles W. Mills, en su libro "El contrato racial", y Carole Pateman en su obra "El
contrato sexual", centrados en que el contrato social excluyó a personas de color y
a las mujeres, respectivamente.
En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de la teoría de la
justicia de John Rawls en 1971 se considera un hito. Rawls utilizó un experimento
mental, la posición original, en la que los partidos representativos eligen principios
de justicia para la estructura básica de la sociedad desde detrás de un velo de
ignorancia. Rawls también ofreció una crítica a los enfoques utilitarios en los
asuntos de justicia política. El libro "Anarquía, estado y utopía" de Robert Nozick,
de 1974, respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria, ganando respeto
académico por sus puntos de vista.32
Contemporáneamente, con el surgimiento de la ética analítica en el pensamiento
angloamericano, en Europa surgieron entre los años 1950 y los años 1980 varias
líneas de filosofía dirigidas a la crítica de las sociedades existentes. La mayoría
tomó elementos del análisis económico marxista, pero los combinó con un énfasis
más cultural o ideológico. Dentro de la Escuela de Fráncfort, pensadores
como Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer y Jürgen
Habermas combinaron perspectivas marxistas y freudianas. Por su parte, varios
otros pensadores, todavía muy influenciados por el marxismo, pusieron nuevos
énfasis en el estructuralismo y en un "retorno a Hegel". Dentro de la línea
del posestructuralismo se pueden situar pensadores como Gilles Deleuze, Michel
Foucault, Claude Lefort y Jean Baudrillard. Los situacionistas estaban más
influenciados por Hegel; Guy Debord, en particular, trasladó un análisis marxista
del fetichismo de la mercancía al ámbito del consumo y examinó la relación
entre consumismo y formación ideológica dominante.
Otro debate se desarrolló alrededor de las distintas críticas de la teoría política
liberal hechas por Michael Walzer, Michael Sandel y Charles Taylor. El debate
liberal-comunitario es a menudo considerado valioso para generar un nuevo
conjunto de problemas filosóficos, en lugar de un profundo e iluminador choque de
perspectivas. Estos y otros comunitaristas (como Alasdair MacIntyre y Daniel A.
Bell) sostienen que, contra el liberalismo, las comunidades son anteriores a los
individuos, y por lo tanto, deben ser el centro del enfoque político. Los
comunitaristas tienden a apoyar un mayor control local, así como políticas
económicas y sociales que fomentan el crecimiento del capital social.
Un par de perspectivas políticas que se superponen entre sí, emergentes hacia
finales del siglo XX, son el republicanismo (o neorrepublicanismo, o republicanismo
cívico) y el enfoque de las capacidades. El resurgente movimiento republicano
pretende proporcionar una definición alternativa de la libertad de las formas
positivas y negativas de libertad de Isaiah Berlin, a saber, "la libertad como no-
dominación". A diferencia de los liberales que entienden la libertad como "no-
interferencia", la idea de "no-dominación" implica que los individuos no están
sujetos a la voluntad arbitraria de cualquier otra persona. Para un liberal, un
esclavo que no es interferido puede ser libre, pero para un republicano el mero
estatus de esclavo, independientemente de cómo se trate a ese esclavo, es
censurable. Entre los prominentes republicanos se encuentran el
historiador Quentin Skinner, el jurista Cass Sunstein y el filósofo político Philip
Pettit. El enfoque de la capacidad, iniciado por los economistas Mahbub ul
Haq y Amartya Sen y desarrollado por la jurista Martha Nussbaum, entiende la
libertad bajo líneas aliadas: la capacidad real de actuar. Tanto el enfoque de
capacidad como el republicanismo tratan la elección como algo que debe ser
financiado. En otras palabras, no es suficiente ser legalmente capaz de hacer
algo, sino tener la opción real de hacerlo.
Uno de los temas más destacados de la filosofía política reciente ha sido la teoría
de la democracia deliberativa. El trabajo seminal es de Jurgen Habermas en
Alemania, pero la literatura más extensa ha sido en inglés, dirigida por teóricos
como Jane Mansbridge, Joshua Cohen, Amy Gutmann y Dennis Thompson.33

Filósofos políticos influyentes[editar]

A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o
importantes, y especialmente los filósofos que se centraban en la filosofía política
y/o aquellos que pueden considerarse como representantes de una determinada
escuela de pensamiento en dicha disciplina.

 Tomás de Aquino: al sintetizar la teología cristiana y la enseñanza peripatética

(aristotélica) en su "Tratado de la Ley", Aquino sostuvo que el don de Dios de
la razón superior -manifestada en el derecho humano por medio de las virtudes
divinas- da paso a la asamblea del gobierno justo.
 Aristóteles: escribió su Política como una extensión de su Ética nicomáquea.
Notable para las teorías que los seres humanos son animales sociales, y que
la polis existió para traer la buena vida apropiada a los mismos. Su teoría
política se basa en una ética del perfeccionismo.
 Mijaíl Bakunin: después de Pierre Joseph Proudhon, Bakunin se convirtió en el
filósofo político más importante del anarquismo. Su versión específica del
anarquismo se llama anarquismo colectivista.
 Jeremy Bentham: el primer pensador en analizar la justicia social en términos
de maximización de los beneficios individuales agregados. Fundó la escuela
de pensamiento filosófico-ético conocida como utilitarismo.
 Isaiah Berlin: desarrolló la distinción entre libertad positiva y negativa.
 Edmund Burke: miembro irlandés del Parlamento británico, Burke es
acreditado con la creación del pensamiento conservador. Sus Reflexiones
sobre la Revolución francesa son las más populares de sus escritos. Burke fue
uno de los mayores partidarios de la Revolución de las Trece Colonias.
 Confucio: el primer pensador que relaciona la ética con el orden político.
 William E. Connolly: ayudó a introducir la filosofía posmoderna en la teoría
política, y promovió nuevas teorías sobre el pluralismo y de la democracia
agonística.
 John Dewey: cofundador del pragmatismo y analizado el papel esencial de la
educación en el mantenimiento del gobierno democrático.
 Han Feizi: la figura principal de la escuela china fǎjiā (legalismo), abogó por un
gobierno que se adhiere a las leyes y un método estricto de administración.
 Michel Foucault: Criticó la concepción moderna del poder sobre la base del
complejo industrial-penitenciario y otras instituciones prohibitivas, como las que
designan a la sexualidad, la locura y el conocimiento como las raíces de su
infraestructura, una crítica que demostró que la sujeción es la formación de
poder de los sujetos en cualquier foro lingüístico y que la revolución no puede
ser pensada como la inversión del poder entre las clases.
 Antonio Gramsci: instigó el concepto de hegemonía, argumentando que el
Estado y la clase dominante usan la cultura y la ideología para obtener el
consentimiento de las clases sobre las que gobiernan.
 Thomas Hill Green: pensador liberal moderno y partidario temprano de
la libertad positiva.
 Jürgen Habermas: teórico y sociólogo democrático contemporáneo, pionero en
conceptos tales como la esfera pública, la acción comunicativa y la democracia
 deliberativa. Sus primeros trabajos fueron fuertemente influenciados por
la Escuela de Fráncfort.
 Friedrich Hayek: argumentó que la planificación central era ineficiente porque
los miembros de los órganos centrales no podían saber lo suficiente para
igualar las preferencias de los consumidores y los trabajadores con las
condiciones existentes. Hayek argumentó además que la planificación
económica central, un pilar del socialismo, conduciría a un estado "total" con
poder peligroso. Abogó por el capitalismo de libre mercado en el que el papel
principal del Estado es mantener el imperio de la ley y dejar que el orden
espontáneo se desarrolle.
 Georg Wilhelm Friedrich Hegel: hizo hincapié en la "astucia" de la historia,
argumentando que siguió una trayectoria racional, incluso al incorporar fuerzas
aparentemente irracionales; influyó
en Marx, Kierkegaard, Nietzsche y Oakeshott.
 Thomas Hobbes: generalmente se considera el primero en haber articulado
cómo el concepto de un contrato social que justifica las acciones de los
gobernantes (aun cuando fuesen contrarias a los deseos individuales de los
ciudadanos gobernados), puede reconciliarse con una concepción
de soberanía.
 David Hume: criticó la teoría del contrato social de John Locke y otros,
considerando que se basaban en un mito de algún acuerdo real. Hume era un
realista al reconocer el papel de la fuerza para forjar la existencia de los
Estados, y que el consentimiento de los gobernados era meramente hipotético.
También introdujo el concepto de utilidad, más tarde recogido y desarrollado
por Jeremy Bentham.
 Thomas Jefferson: político y teórico político durante la Ilustración en Estados
Unidos. Amplió la filosofía de Thomas Paine instrumentando
el republicanismo en su país. Más famoso por la Declaración de la
Independencia de los Estados Unidos.
 Immanuel Kant: argumentó que la participación en la sociedad civil se lleva a
cabo no para la autopreservación, como sostenía Thomas Hobbes, sino como
un deber moral. Primer pensador moderno que analizó completamente la
estructura y el significado de la obligación. Argumentó que se necesitaba
una organización internacional para preservar la paz mundial.
 Piotr Kropotkin: Uno de los clásicos pensadores anarquistas y el teórico más
influyente del anarcocomunismo.
 John Locke: Al igual que Hobbes, describió una teoría de contrato
social basada en los derechos fundamentales de los ciudadanos en el estado
de naturaleza. Partió basándose en la asunción de una sociedad en la que los
valores morales son independientes de la autoridad gubernamental y
ampliamente compartidos, y defendió un gobierno con poder limitado a la
protección de la propiedad personal.
 Niccolò Machiavelli: analizó sistemáticamente cómo el consentimiento de un
pueblo se negocia entre y a través de los gobernantes más que simplemente
un don natural o teológico dado a la estructura de la sociedad. Fue precursor
 del concepto de ideología al articular la estructura epistemológica de los
mandatos y del derecho.
 James Madison: Político y teórico político estadounidense, considerado padre
de la Constitución de los Estados Unidos, que creía en la separación de
poderes y propuso un conjunto completo de controles y
contrapesos necesarios para proteger los derechos de un individuo de
la tiranía de la mayoría.
 Herbert Marcuse: considerado como el padre de la Nueva Izquierda. Uno de
los principales pensadores dentro de la Escuela de Fráncfort, e importante en
los esfuerzos para fusionar las ideas de Sigmund Freud y Karl Marx. Introdujo
el concepto de "desublimación represiva", en el que el control social puede
operar no solo por control directo, sino también por manipulación del deseo. Su
obra “Eros y la civilización” y la noción de una sociedad no represiva influyeron
en la década de 1960 y sus movimientos sociales contraculturales.
 Karl Marx: en gran medida, agregó la dimensión histórica a la comprensión de
la sociedad, la cultura y la economía. Entendió el concepto de ideología en el
sentido de creencias (verdaderas o falsas) que configuran y controlan las
acciones sociales. Analizó la naturaleza fundamental de la clase como
mecanismo de gobernabilidad y de interacción social. Profundamente
influenciado la política mundial con su teoría del comunismo.
 Mencio: uno de los pensadores más importantes en la escuela confuciana, es
el primer teórico en hacer un argumento coherente respecto a la obligación de
los gobernantes para con los gobernados.
 John Stuart Mill: va más allá de Bentham al sentar las bases del pensamiento
democrático liberal en general, y del liberalismo moderno en contraposición al
clásico, en particular. Articuló el lugar de la libertad individual en un
marco utilitarista.
 Montesquieu: Analizó la protección del pueblo por un "equilibrio de poderes" en
las divisiones de un Estado.
 John Rawls: Revitalizó el estudio de la filosofía política normativa en las
universidades angloamericanas con su libro "Teoría de la justicia" de 1971,
que utiliza una versión de la teoría del contrato social para responder a
preguntas fundamentales sobre la justicia y criticar el utilitarismo.
 Mozi: fundador epónimo de la escuela mohista, abogó una forma
de consecuencialismo.
 Friedrich Nietzsche: filósofo que se convirtió en una poderosa influencia para
un amplio espectro de corrientes políticas del siglo XX, como el marxismo,
el anarquismo, el fascismo, el socialismo, el libertarismo y el conservadurismo.
Sus intérpretes han debatido el contenido de su filosofía política.
 Robert Nozick: crítico de Rawls, y defensor del libertarismo, apelando a una
hipotética historia del Estado y de la propiedad.
 Thomas Paine: escritor de la Ilustración que defendió la democracia liberal,
la Revolución de las Trece Colonias y la Revolución francesa en sus obras “El
sentido común” y “Los derechos del hombre”.
 Platón: escribió un largo diálogo, La República, en la que expuso su filosofía
política sobre la organización de la ciudad-estado ideal, dirigida por filósofos-
reyes para lograr alcanzar el Bien absoluto.
 Pierre-Joseph Proudhon: Considerado comúnmente el padre
del anarquismo moderno, específicamente el mutualismo.
 Murray Rothbard: teórico central del anarcocapitalismo y economista de
la Escuela austríaca.
 Jean-Jacques Rousseau: analizó el contrato social como una expresión de
la voluntad general, y discutió controversialmente en favor de
la democracia absoluta, donde el pueblo en general actuaría como soberano.
 Ayn Rand: fundadora del objetivismo, abogó por un capitalismo completo y de
"laissez-faire". Rand sostuvo que el papel apropiado del gobierno era
exclusivamente la protección de los derechos individuales sin interferir en lo
económico. El gobierno debía separarse de la economía de la misma manera y
tal como estaba separado de la religión.
 Carl Schmitt: teórico político alemán, ligado al nazismo, que desarrolló los
conceptos de la distinción amigo/enemigo y estado de excepción. Aunque sus
libros más influyentes fueron escritos en los años 1920, continuó escribiendo
prolíficamente hasta su muerte (en cuasiexilio académico) en 1985. Influyó
fuertemente en la filosofía política del siglo XX tanto dentro de la Escuela de
Fráncfort como entre otros intelectuales, no todos filósofos, como Jacques
Derrida, Hannah Arendt y Giorgio Agamben.
 Sócrates: ampliamente considerado como el fundador de la filosofía política
occidental, a través de su influencia hablada en sus contemporáneos
atenienses; ya que Sócrates nunca escribió nada, mucho de lo que sabemos
acerca de él y sus enseñanzas proviene a través de su estudiante más
famoso, Platón.
 Baruch Spinoza: expone el primer análisis del egoísmo racional, en el cual el
interés racional del yo es la conformidad con la razón pura. Para el
pensamiento de Spinoza, en una sociedad en la que cada individuo está
guiado por la razón, la autoridad política sería superflua.
 Max Stirner: pensador importante dentro del anarquismo y el principal
representante de la corriente anarquista conocida como anarquismo egoísta.
 Leo Strauss: percibía una excesiva autosuficiencia de la razón de la filosofía
política moderna así como fundamentos filosóficos defectuosos de la
normatividad moral y política. En su lugar, argumentó que deberíamos volver a
los pensadores premodernos para encontrar respuestas a los problemas
contemporáneos. Su filosofía influyó en la formación del neoconservadurismo.
 Henry David Thoreau: pensador estadounidense influyente sobre posiciones
políticas y temas tan diversos como el pacifismo, el anarquismo,
el ambientalismo y la desobediencia civil, que influenciaron a importantes
activistas políticos como Martin Luther King, Mahatma Gandhi y León Tolstói.
 Voltaire: escritor, poeta y filósofo de la Ilustración, famoso por su defensa de
las libertades civiles, incluida la libertad de culto y el libre comercio.
 Bernard Williams: filósofo moral británico cuyo trabajo póstumo publicado
sobre la filosofía política “In the Beginning Was the Deed: Realism and
 Moralism in Political Argument” ha sido considerado, junto con las obras
de Raymond Geuss, como un trabajo fundamental en el realismo político.

Véase también[editar]
 ciencia política
 espectro político
 estado de Derecho
 filosofía de las ciencias sociales
 filosofía de la cultura
 filosofía del derecho
 filosofía marxista
 formación del Estado
 filosofía de la guerra
 historia de la democracia
 historia de la filosofía
 imperio de la ley
 sociología
 teoría comprometida
 teoría crítica
 teoría de las relaciones internacionales
 teoría del Estado

Referencias[editar]
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Bibliografía[editar]
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En inglés[editar]
 Esta obra contiene una traducción derivada de «Political philosophy» de
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