Los Estados Múltiples Del Ser: René Guénon

RENÉ GUÉNON
LOS ESTADOS MÚLTIPLES

DEL SER
(1932)
RENÉ GUÉNON — LOS ESTADOS MÚLTIPLES DEL SER
PREFACIO
En nuestro precedente estudio sobre El Simbolismo de la Cruz, hemos expuesto,

según los datos provistos por las diferentes doctrinas tradicionales, una
representación geométrica del ser que está basada enteramente sobre la teoría
metafísica de los estados múltiples. El presente volumen será a este respecto como
un complemento suyo, ya que las indicaciones que hemos dado no bastan quizás para
hacer sobresalir todo el alcance de esta teoría, que debe considerarse como
enteramente fundamental; en efecto, hemos debido limitarnos entonces a lo que se
refería más directamente a la meta claramente definida que nos proponíamos. Por eso
es por lo que, dejando de lado ahora la representación simbólica que hemos descrito,
o al menos no recordándola en cierto modo más que incidentalmente cuando haya
lugar a referirnos a ella, consagraremos enteramente este nuevo trabajo a un
desarrollo más amplio de la teoría de que se trata, ya sea, y primeramente, en su
principio mismo, ya sea en algunas de sus aplicaciones, en lo que concierne más
particularmente al ser considerado bajo su aspecto humano.
En lo que concierne a este último punto, quizás no es inútil recordar desde ahora
que el hecho de detenernos en las consideraciones de este orden no implica en modo
alguno que el estado humano ocupe un rango privilegiado en el conjunto de la
Existencia universal, o que se distinga metafísicamente, en relación a los demás
estados, por la posesión de una prerrogativa cualquiera. En realidad, este estado
humano no es más que un estado de manifestación como todos los demás, y entre
una indefinidad de otros; en la jerarquía de los grados de la Existencia, se sitúa en el
lugar que le está asignado por su naturaleza misma, es decir, por el carácter
limitativo de las condiciones que le definen, y este lugar no le confiere ni
superioridad ni inferioridad absoluta. Si a veces debemos considerar particularmente
este estado, es pues únicamente porque, siendo el estado en el que nos encontramos
de hecho, por eso mismo adquiere para nosotros, pero para nosotros solamente, una
importancia especial; así pues, en esto no se trata más que un punto de vista
completamente relativo y contingente, el de los individuos que somos en nuestro
presente modo de manifestación. Por eso es por lo que, concretamente, cuando
hablamos de estados superiores y de estados inferiores, es siempre con relación al
estado humano, tomado como término de comparación, como debemos operar esta
repartición jerárquica, puesto que no hay ningún otro que nos sea directamente
2
comprensible en tanto que individuos; y es menester no olvidar que toda expresión,

siendo la envoltura en una forma, se efectúa necesariamente en modo individual, de
suerte que, cuando queremos hablar de algo, concerniente a las verdades de orden
puramente metafísico, no podemos hacerlo más que descendiendo a un orden
completamente diferente, esencialmente relativo y limitado, para traducirlas al
lenguaje que es el de las individualidades humanas. Se comprenderá sin esfuerzo
todas las precauciones y las reservas que impone la inevitable imperfección de este
lenguaje, tan manifiestamente inadecuado a lo que debe expresar en parecido caso;
hay ahí una desproporción evidente, y, por lo demás, se puede decir otro tanto para
toda representación formal, cualquiera que sea, comprendidas ahí las
representaciones propiamente simbólicas, no obstante incomparablemente menos
estrechamente limitadas que el lenguaje ordinario, y por consecuencia más aptas para
la comunicación de las verdades transcendentes, de aquí el empleo que se hace de
ellas constantemente en toda enseñanza que posea un carácter verdaderamente
«iniciático» y tradicional1. Por eso es por lo que, como lo hemos hecho observar ya
en varias ocasiones, conviene, para no alterar la verdad por una exposición parcial,
restrictiva o sistematizada, reservar siempre la parte de lo inexpresable, es decir, de
lo que no podría encerrarse en ninguna forma, y que, metafísicamente, es en realidad
lo que más importa, podemos decir incluso todo lo esencial.
Ahora bien, si se quiere ligar, siempre en lo que concierne a la consideración del

estado humano, el punto de vista individual al punto de vista metafísico, como debe
hacerse siempre si se trata de «ciencia sagrada», y no solo de saber «profano»,
diremos esto: la realización del ser total puede llevarse a cabo a partir de no importa
cuál estado tomado como base y como punto de partida, en razón misma de la
equivalencia de todos los modos de existencia contingentes al respecto de lo
Absoluto; así pues, puede llevarse a cabo a partir del estado humano de la misma
manera que desde todo otro, e incluso, como ya lo hemos dicho en otra parte, a partir
de toda modalidad de este estado, lo que equivale a decir que es concretamente
posible para el hombre corporal y terrestre, piensen lo que piensen de ello los
occidentales, inducidos a error, en cuanto a la importancia que conviene atribuir a la
«corporeidad», por la extraordinaria insuficiencia de sus concepciones concernientes
1
A propósito de esto, haremos observar incidentemente que el hecho de que el punto de vista filo-
sófico no haga llamada jamás a ningún simbolismo, bastaría por sí sólo para mostrar el carácter exclu-
sivamente «profano» y completamente exterior de este punto de vista especial y del modo de pensa-
miento al cual corresponde.
3
a la constitución del ser humano2. Puesto que éste es el estado en el que nos en-
contramos actualmente, es de ahí desde donde debemos partir efectivamente si nos
proponemos alcanzar la realización metafísica, a cualquier grado que sea, y esa es la
razón esencial por la cual este caso debe ser considerado más especialmente por no-
sotros; por lo demás, puesto que hemos desarrollado estas consideraciones preceden-
temente, no insistiremos más en ello, tanto más cuanto que nuestra exposición misma
permitirá comprenderlas mejor todavía3.
Por otra parte, para descartar toda confusión posible, debemos recordar desde
ahora que, cuando hablamos de los estados múltiples del ser, se trata, no de una sim-
ple multiplicidad numérica, o incluso más generalmente cuantitativa, sino más bien
de una multiplicidad de orden «transcendental» o verdaderamente universal, aplica-
ble a todos los dominios que constituyen los diferentes «mundos» o grados de la
Existencia, considerados separadamente o en su conjunto, y por consiguiente fuera y
más allá del dominio especial del número e incluso de la cantidad bajo todos sus mo-
dos. En efecto, la cantidad, y con mayor razón el número que no es más que uno de
sus modos, a saber, la cantidad discontinua, es solo una de las condiciones determi-
nantes de algunos estados, entre los cuales está el nuestro; por consiguiente, no po-
dría ser transportada a otros estados, y todavía menos aplicada al conjunto de los es-
tados, que escapa evidentemente a una tal determinación. Por eso es por lo que, cuan-
do hablamos a este respecto de una multitud indefinida, siempre debemos tener cui-
dado de observar que la indefinidad de que se trata rebasa todo número, y también
todo aquello a lo que la cantidad es más o menos directamente aplicable, como la in-
definidad espacial o temporal, que no dependen igualmente más que de las condicio-
nes propias a nuestro mundo4.
Se impone todavía otra observación, sobre el empleo que hacemos de la palabra

«ser», que, en todo rigor, ya no puede aplicarse en su sentido propio cuando se trata
de algunos estados de no manifestación de los que tendremos que hablar, y que están
más allá del grado del Ser puro. No obstante, en razón de la constitución misma del
lenguaje humano, y a falta de otro término más adecuado, estamos obligados a con-
servar este mismo término en parecido caso, pero no atribuyéndole entonces más que
un valor puramente analógico y simbólico, sin lo cual nos sería completamente impo-
2
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XXIII.
3
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXVI a XXVIII.
4
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XV.
sible hablar de una manera cualquiera de aquello de lo que se trata; y éste es un ejem-
plo muy claro de esas insuficiencias de expresión a las cuales hacíamos alusión hace
un momento. Es así como podremos, como ya lo hemos hecho en otras partes, conti-
nuar hablando del ser total como estando al mismo tiempo manifestado en algunos de
sus estados y no manifestados en otros, sin que, eso implique en modo alguno que,
para estos últimos, debamos detenernos en la consideración de lo que corresponde al
grado que es propiamente el del Ser5.
A propósito de esto recordaremos que el hecho de detenerse en el Ser y de no

considerar nada más allá, como si el Ser fuera en cierto modo el Principio supremo,
el más universal de todos, es uno de los rasgos característicos de algunas concepcio-
nes occidentales de la antigüedad de la Edad Media, que, aunque contenían incontes-
tablemente una parte de metafísica que no se encuentra ya en las concepciones mo-
dernas, permanecen enormemente incompletas bajo este aspecto, y también por el
hecho de que se presentan como teorías establecidas para sí mismas, y no en vistas
de una realización efectiva correspondiente. Esto no quiere decir, ciertamente, que no
haya habido entonces otra cosa en occidente; en eso, hablamos solo de lo que se co-
noce generalmente, y de lo que algunos, haciendo loables esfuerzos para reaccionar
contra la negación moderna, tienen tendencia a exagerar el valor y el alcance, puesto
que no se dan cuenta de que en eso no se trata todavía sino de puntos de vista final-
mente bastante exteriores, y de que, en las civilizaciones donde, como en el caso de
aquí, se ha establecido una suerte de ruptura entre dos órdenes de enseñanza que se
superponen sin oponerse jamás, el «exoterismo» hace llamada al «esoterismo» como
su complemento necesario. Cuando este «esoterismo» es desconocido, la civiliza-
ción, que ya no está vinculada directamente a los principios superiores por ningún
lazo efectivo, no tarda en perder todo carácter tradicional, ya que los elementos de
este orden que subsisten todavía en ella son comparables a un cuerpo que el espíritu
hubiera abandonado, y, por consiguiente, impotentes en adelante para constituir algo
más que una suerte de formalismo vacío; es eso, muy exactamente, lo que ha ocurri-
do en el mundo moderno6.
Una vez dadas estas pocas explicaciones, pensamos poder entrar en nuestro tema
mismo sin detenernos más en preliminares de los cuales todas las consideraciones
que ya hemos expuesto en otras partes nos permiten dispensarnos en gran parte. En
5
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. I.
6
Ver Orient et Occident y La Crise du Monde moderne.
efecto, no nos es posible volver indefinidamente sobre lo que ya se ha dicho en nues-
tras precedentes obras, lo que no sería más que tiempo perdido; y, si de hecho algu-
nas repeticiones son inevitables, debemos esforzarnos en reducirlas a lo que es estric-
tamente indispensable para la comprehensión de lo que nos proponemos exponer al
presente, sin perjuicio de remitir al lector, cada vez que haya necesidad de ello, a tal
o cual parte de nuestros otros trabajos, donde podrá encontrar indicaciones comple-
mentarias o desarrollos más amplios sobre las cuestiones que seamos llevados a con-
siderar de nuevo. Lo que constituye la dificultad principal de la exposición, es que
todas estas cuestiones están ligadas en efecto más o menos estrechamente las unas a
las otras, y que importa mostrar este lazo tan frecuentemente como sea posible, aun-
que, por otra parte, no importa menos evitar toda apariencia de «sistematización», es
decir, de limitación incompatible con la naturaleza misma de la doctrina metafísica,
que debe abrir por el contrario, a quien es capaz de comprenderla y de «asentirla»,
posibilidades de concepción no solo indefinidas, sino, podemos decirlo sin ningún
abuso de lenguaje, realmente infinitas como la Verdad total misma.
CAPÍTULO I
EL INFINITO Y LA POSIBILIDAD
Para comprender bien la doctrina de la multiplicidad de los estados del ser, antes
de toda otra consideración, es necesario remontar hasta la noción más primordial de
todas, la del Infinito metafísico, considerado en sus relaciones con la Posibilidad
universal. Según la significación etimológica del término que le designa, el Infinito
es lo que no tiene límites; y, para guardar a este término su sentido propio, es
menester reservar rigurosamente su empleo para la designación de lo que no tiene
absolutamente ningún límite, con la exclusión de todo lo que está sustraído sólo a
algunas limitaciones particulares, aunque permanece sometido a otras en virtud de su
naturaleza misma, a la cual estas últimas son esencialmente inherentes, como lo son,
desde el punto de vista lógico, que no hace en suma más que traducir a su manera el
punto de vista que se puede llamar «ontológico», los elementos que intervienen en la
definición misma de aquello de lo que se trate. Este último caso es concretamente,
como ya hemos tenido la ocasión de indicarlo en diversas ocasiones, el del número,
del espacio, y del tiempo, incluso en las concepciones más generales y más extensas
que sea posible formarse de ellos, y que rebasan con mucho las nociones que se
tienen ordinariamente a su respecto7; en realidad, todo eso no puede ser nunca más
que del dominio de lo indefinido. Es a este indefinido al que algunos, cuando es de
orden cuantitativo como en los ejemplos que acabamos de recordar, dan
abusivamente el nombre de «infinito matemático», como si la agregación de un
epíteto o de una calificación determinante a la palabra «infinito» no implicara ya por
sí misma una contradicción pura y simple8. De hecho, este indefinido, que procede de
7
Es menester tener buen cuidado de observar que decimos «generales» y no «universales», ya que
aquí no se trata más que de las condiciones especiales de algunos estados de existencia, y nada más;
eso solo debe bastar para hacer comprender que no podría ser cuestión de infinitud en parecido caso,
puesto que estas condiciones son evidentemente limitadas como los estados mismos a los cuales se
aplican y que concurren a definir.
8
Si a veces nos ha ocurrido decir «Infinito metafísico», precisamente para marcar de una manera
más explícita que no se trata en modo alguno del pretendido «infinito matemático» o de otras «contra -
hechuras del Infinito», si es permisible hablar así, una tal expresión no cae en modo alguno bajo la ob-
jeción que formulamos aquí, porque el orden metafísico es realmente ilimitado, de suerte que no hay
ahí ninguna determinación, mientras que quien dice «matemático» restringe por eso mismo la concep-
ción a un dominio especial y limitado, a saber, el de la cantidad.
7
lo finito del cual no es más que una extensión o un desarrollo, y, por consiguiente,
siendo reductible a lo finito, no tiene ninguna medida común con el verdadero
Infinito, como tampoco la individualidad, humana u otra, incluso con la integralidad
de los prolongamientos indefinidos de los cuales es susceptible, podría tener ninguna
medida común con el ser total 9. Esta formación de lo indefinido a partir de lo finito,
de la cual se tiene un ejemplo muy claro en la producción de la serie de los números,
no es posible en efecto sino a condición de que lo finito contenga ya en potencia a
este indefinido, y, aunque sus límites fueran retraídos hasta que los perdiéramos de
vista en cierto modo, es decir, hasta que escapen a nuestros medios de medida
ordinarios, por eso no son suprimidos en modo alguno; es bien evidente, en razón de
la naturaleza misma de la relación causal, que lo «más» no puede salir de lo
«menos», ni el Infinito de lo finito.
La cosa no puede ser de otro modo cuando se trata, como en el caso que
consideramos, de algunos órdenes de posibilidades particulares, que son
manifiestamente limitadas por la coexistencia de otros órdenes de posibilidades, y,
por consiguiente, en virtud de su naturaleza propia, que hace que sean tales
posibilidades determinadas, y no todas las posibilidades sin ninguna restricción. Si
ello no fuera así, esta coexistencia de una indefinidad de otras posibilidades, que no
están comprendidas en esas, y de las cuales cada una es por otra parte parecidamente
susceptible de un desarrollo indefinido, sería una imposibilidad, es decir, una
absurdidad en el sentido lógico de esta palabra10. Lo Infinito, al contrario, para ser
verdaderamente tal, no puede admitir ninguna restricción, lo que supone que es
absolutamente incondicionado e indeterminado, ya que toda determinación,
cualquiera que sea, es forzosamente una limitación, por eso mismo de que deja algo
fuera de ella, a saber, todas las demás determinaciones igualmente posibles. Por otra
parte, la limitación presenta el carácter de una verdadera negación: poner un límite,
es negar, para lo que está encerrado dentro de él, todo lo que este límite excluye; por
consiguiente, la negación de un límite es propiamente la negación de una negación,
es decir, lógica e incluso matemáticamente, una afirmación, de tal suerte que la
negación de todo límite equivale en realidad a la afirmación total y absoluta. Lo que
no tiene límites, es aquello de lo cual no se puede negar nada, y, por consiguiente,
9
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXVI y XXX.
10
Lo absurdo, en el sentido lógico y matemático, es lo que implica contradicción; se confunde a
veces con lo imposible, ya que es la ausencia de contradicción interna la que, tanto lógica como onto-
lógicamente, define la posibilidad.
8
aquello que contiene todo, aquello fuera de lo cual no hay nada; y esta idea del
Infinito, que es así la más afirmativa de todas, puesto que comprende o envuelve
todas las afirmaciones particulares, cualesquiera que puedan ser, no se expresa por
un término de forma negativa sino en razón misma de su indeterminación absoluta.
En el lenguaje, en efecto, toda afirmación directa es forzosamente una afirmación
particular y determinada, la afirmación de algo, mientras que la afirmación total y
absoluta no es ninguna afirmación particular con la exclusión de las demás, puesto
que las implica a todas igualmente; y es fácil entender desde ahora la relación
estrechísima que esto presenta con la Posibilidad universal, que comprende de la
misma manera todas las posibilidades particulares11.
La idea del Infinito, tal como acabamos de precisarla aquí12, desde el punto de
vista puramente metafísico, no es en modo alguno discutible ni contestable, ya que
no puede encerrar en sí ninguna contradicción, por eso mismo de que no hay en ella
nada de negativo; ella es además necesaria, en el sentido lógico de este término 13, ya
que es la negación la que sería contradictoria 14. En efecto, si se considera el «Todo»,
en el sentido universal absoluto, es evidente que no puede ser limitado de ninguna
manera, ya que no podría serlo más que por algo que fuera exterior, y, si hubiera algo
que fuera exterior a él, ya no sería el «Todo». Importa destacar, por lo demás, que el
11
Sobre el empleo de los términos de forma negativa, pero cuya significación real es esencialmen-
te afirmativa, ver Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 2ª parte, VIII, y L’Homme et
son devenir, selon le Vêdânta, cap. XV.
12
No decimos definirla, ya que sería evidentemente contradictorio pretender dar una definición
del Infinito; y hemos mostrado en otra parte que el punto de vista metafísico mismo, en razón de su
carácter universal e ilimitado, tampoco es susceptible de ser definido (Introduction générale à l’étude
des doctrines hindoues, 2ª parte, cap. V).
13
Es menester distinguir esta necesidad lógica, que es la imposibilidad de que una cosa no sea lo
que es o que sea otra cosa diferente de lo que es, y eso independientemente de toda condición particu-
lar, es decir, de la necesidad dicha «física», o necesidad de hecho, que es simplemente la imposibili-
dad para las cosas o los seres de no conformarse a las leyes del mundo al que pertenecen, y que, por
consiguiente, está subordinada a las condiciones por las cuales ese mundo está definido y no vale más
que en el interior de ese dominio especial.
14
Algunos filósofos, que han argumentado muy justamente contra el pretendido «infinito matemá-
tico», y que han mostrado todas las contradicciones que implica esta idea (contradicciones que des-
aparecen por lo demás desde que uno se da cuenta de que no se trata más que de lo indefinido), creen
haber probado por eso mismo, y al mismo tiempo, la imposibilidad del Infinito metafísico; todo lo que
prueban en realidad, con esta confusión, es que ignoran completamente aquello de lo que se trata en
este último caso.
9
«Todo», en este sentido, no debe ser asimilado en modo alguno a un todo particular y
determinado, es decir, a un conjunto compuesto de partes que estarían con él en una
relación definida; hablando propiamente, el «Todo» es «sin partes», puesto que, estas
partes, debiendo ser necesariamente relativas y finitas, no podrían tener con él
ninguna medida común, ni, por consiguiente, ninguna relación, lo que equivale a
decir que ellas no existen para él15; y esto basta para mostrar que no se debe buscar
formarse de él ninguna concepción particular16.
Lo que acabamos de decir del Todo universal, en su indeterminación más

absoluta, se aplica también a él cuando se considera desde el punto de vista de la
Posibilidad; y, a decir verdad, en eso no hay ninguna determinación, o al menos es el
mínimo de determinación que se requiere para hacérnosle actualmente concebible, y
sobre todo expresable en algún grado. Como hemos tenido la ocasión de indicarlo en
otra parte17, una limitación de la Posibilidad total es, en el sentido propio de la
palabra, una imposibilidad, puesto que, debiendo comprender la Posibilidad para
limitarla, no podría estar comprendida en ella, y lo que está fuera de lo posible no
podría ser nada más que imposible; pero una imposibilidad, no siendo nada más que
una negación pura y simple, una verdadera nada, no puede limitar evidentemente a
ninguna otra cosa, de donde resulta inmediatamente que la Posibilidad universal es
necesariamente ilimitada. Es menester entender bien, por lo demás, que esto no es
naturalmente aplicable más que a la Posibilidad universal y total, que no es así más
que lo que podemos llamar un aspecto del Infinito, del cual no es distinta de ninguna
manera ni en medida alguna; no puede haber nada que esté fuera del Infinito, puesto
15
En otros términos, lo finito, incluso si es susceptible de una extensión indefinida, es siempre ri -
gurosamente nulo con respecto al Infinito; por consecuencia, ninguna cosa o ningún ser puede ser
considerado como una «parte del Infinito», lo que es una de las concepciones erróneas pertenecientes
en propiedad al «panteísmo», ya que el empleo mismo de la palabra «parte» supone la existencia de
una relación definida con el «todo».
16
Lo que es menester evitar sobre todo, es concebir el Todo universal a la manera de una suma
aritmética, obtenida por la adicción de sus partes tomadas una a una y sucesivamente. Por lo demás,
incluso cuando se trata de un todo particular, hay que distinguir dos casos: un todo verdadero es lógi-
camente anterior a sus partes y es independiente de ellas; un todo concebido como lógicamente poste -
rior a sus partes, de las cuales no es más que la suma, no constituye en realidad más que lo que los fi -
lósofos escolásticos llamaban un ens rationis, cuya existencia, en tanto que «todo», está subordinada a
la condición de ser efectivamente pensado como tal; el primero tiene en sí mismo un principio de uni-
dad real, superior a la multiplicidad de sus partes, mientras que el segundo no tiene otra unidad que la
que nosotros le atribuimos por el pensamiento.
17
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XIV.
10
que eso sería una limitación, y puesto que entonces ya no sería el Infinito. La
concepción de una «pluralidad de infinitos» es una absurdidad, puesto que se
limitarían recíprocamente, de suerte que, en realidad, ninguno de ellos sería
infinito18; por consiguiente, cuando decimos que la Posibilidad universal es infinita o
ilimitada, es menester entender que ella no es otra cosa que el Infinito mismo,
considerado bajo un cierto aspecto, en la medida en la que es permisible decir que
hay aspectos del Infinito. Puesto que el Infinito es verdaderamente «sin partes», en
todo rigor, no podría ser cuestión tampoco de una multiplicidad de aspectos
existentes real y «distintamente» en él; a decir verdad, somos nosotros quienes
concebimos el Infinito bajo tal o cual aspecto, porque no nos es posible hacerlo de
otro modo, e, incluso si nuestra concepción no fuera esencialmente limitada, como lo
es mientras estamos en un estado individual, debería limitarse forzosamente para
devenir expresable, puesto que para eso le es menester revestirse de una forma
determinada. Solamente, lo que importa, es que comprendamos bien de dónde viene
la limitación y dónde se encuentra, a fin de no atribuirla más que a nuestra propia
imperfección, o más bien a la de los instrumentos interiores y exteriores de que
disponemos actualmente en tanto que seres individuales, que no poseen
efectivamente como tales más que una existencia definida y condicionada, y a fin de
no transportar esta imperfección, puramente contingente y transitoria como las
condiciones a las cuales se refiere y de las cuales resulta, al dominio ilimitado de la
Posibilidad universal misma.
Agregaremos todavía una última precisión: si se habla correlativamente del

Infinito y de la Posibilidad, no es para establecer entre estos dos términos una
distinción que no podría existir realmente; es porque el Infinito se considera entonces
más especialmente bajo su aspecto activo, mientras que la Posibilidad es su aspecto
pasivo19; pero, ya sea considerado por nosotros como activo o como pasivo, es
siempre el Infinito, que no podría ser afectado por estos puntos de vista contingentes,
y las determinaciones, cualquiera que sea el principio por el cual se efectúen, no
existen aquí sino en relación a nuestra concepción. Así pues, en suma, es la misma
cosa que lo que hemos llamado en otra parte, según la terminología de la doctrina
extremo-oriental, la «perfección activa» (Khien), y la «perfección pasiva» (Khouen),
siendo la Perfección, en el sentido absoluto, idéntica al Infinito entendido en toda su
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIV.
18
Es Brahma y su Shakti en la doctrina hindú (ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap.
19
V y X).
11
indeterminación; y, como lo hemos dicho entonces, también es el análogo, pero a un

grado diferente y bajo un punto de vista mucho más universal, de lo que son, en el
Ser, la «esencia» y la «substancia» 20. Debe comprenderse bien, desde ahora, que el
Ser no encierra toda la Posibilidad, y que, por consiguiente, no puede ser idéntico al
Infinito en modo alguno; es por lo que decimos que el punto de vista en el que nos
colocamos aquí es mucho más universal que aquel donde no tenemos que considerar
más que al Ser; esto se indica solamente para evitar toda confusión, ya que, en lo que
sigue, tendremos la ocasión de explicarnos más ampliamente sobre ello.
20
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIV.
12
CAPÍTULO II
POSIBLES Y COMPOSIBLES
La Posibilidad universal, hemos dicho, es ilimitada, y no puede ser otra que

ilimitada; por consiguiente, querer concebirla de otro modo, es, en realidad,
condenarse a no concebirla en absoluto. Esto es lo que hace que todos los sistemas
filosóficos del occidente moderno sean igualmente impotentes desde el punto de
vista metafísico, es decir, universal, y eso precisamente en tanto que sistemas, así
como ya lo hemos hecho observar en diversas ocasiones; en efecto, como tales, estos
sistemas no son más que concepciones restringidas y cerradas, que, por algunos de
sus elementos, pueden tener un cierto valor en un dominio relativo, pero que
devienen peligrosos y falsos desde que, tomados en su conjunto, pretenden a algo
más y quieren hacerse pasar por una expresión de la realidad total. Sin duda, es
siempre legítimo considerar especialmente, si se juzga a propósito, algunos órdenes
de posibilidades con la exclusión de los demás, y es eso, en suma, lo que constituye
necesariamente una ciencia cualquiera; pero lo que no lo es, es afirmar que eso sea
toda la Posibilidad y negar todo lo que rebasa la medida de su propia comprehensión
individual, más o menos estrechamente limitada21. Sin embargo, a un grado o a otro,
ese es el carácter esencial de esta forma sistemática que parece inherente a toda la
filosofía occidental moderna; y esa es también una de las razones por las cuales el
pensamiento filosófico, en el sentido ordinario de la palabra, no tiene y no puede
tener nada en común con las doctrinas de orden puramente metafísico22.
Entre los filósofos que, en razón de esta tendencia sistemática y verdaderamente

«antimetafísica», se han esforzado en limitar de una manera o de otra la Posibilidad
universal, algunos, como Leibnitz (que, sin embargo, es uno de aquellos cuyos
puntos de vista son menos estrechos bajo muchos aspectos), han querido hacer uso a
este respecto de la distinción de los «posibles» y de los «composibles»; pero es muy
evidente que esta distinción, en la medida en que es válidamente aplicable, no puede
21
Hay que destacar en efecto que todo sistema filosófico se presenta como siendo esencialmente
la obra de un individuo, contrariamente a lo que tiene lugar para las doctrinas Tradicionales, al respec-
to de las cuales las individualidades no cuentan para nada.
22
Ver Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 2ª parte, cap. VIII; L’Homme et son
devenir selon le Vêdânta, cap. I; Le Symbolisme de la Croix, cap. I y XV.
13
servir en modo alguno a este fin ilusorio. En efecto, los composibles no son otra cosa
que posibles compatibles entre ellos, es decir, cuya reunión en un mismo conjunto
complejo no introduce en el interior de éste ninguna contradicción; por consiguiente,
la «composibilidad» es siempre esencialmente relativa al conjunto del que se trate.
Por lo demás, entiéndase bien que este conjunto puede ser, ya sea el de los caracteres
que constituyen todas las atribuciones de un objeto particular, o de un ser individual,
ya sea algo mucho más general y mucho más extenso, el conjunto de todas las
posibilidades sometidas a algunas condiciones comunes y que forman por eso mismo
un cierto orden definido, uno de los dominios comprendidos en la Existencia
universal, pero en todos los casos, es menester que se trate de un conjunto que esté
siempre determinado, sin lo cual la distinción ya no se aplicaría. Así, para tomar
primero un ejemplo de orden particular y extremadamente simple, un «cuadrado
redondo» es una imposibilidad, porque la reunión de los dos posibles «cuadrado» y
«redondo» en una misma figura implica contradicción; pero estos dos posibles no
son por eso menos igualmente realizables, y al mismo título, ya que la existencia de
una figura cuadrada no impide evidentemente la existencia simultánea, junto a ella y
en el mismo espacio, de una figura redonda, como tampoco la de toda figura
geométricamente concebible23. Eso parece muy evidente como para que sea útil
insistir más en ello; pero un tal ejemplo, en razón de su simplicidad misma, tiene la
ventaja de ayudar a comprender, por analogía, aquello que se refiere a casos
aparentemente más complejos, como el caso del cual vamos a hablar ahora.
Si, en lugar de un objeto o de un ser particular, se considera lo que podemos

llamar un mundo, según el sentido que ya hemos dado a esta palabra, es decir, todo el
dominio formado por un cierto conjunto de composibles que se realizan en la
manifestación, estos composibles deberán ser todos los posibles que satisfacen
ciertas condiciones, las cuales caracterizarán y definirán precisamente el mundo de
que se trate, constituyendo uno de los grados de la Existencia universal. Los demás
posibles, que no están determinados por las mismas condiciones, y que, por
consiguiente, no pueden formar parte del mismo mundo, por eso no son menos
evidentemente realizables, pero, bien entendido, cada uno según el modo que
23
De la misma manera, para tomar un ejemplo de un orden más extenso, las diversas geometrías
euclidianas y no euclidianas no pueden aplicarse evidentemente a un mismo espacio; pero eso no po-
dría impedir, a las diferentes modalidades de espacio a las que se corresponden, coexistir en la inte-
gralidad de la posibilidad espacial, donde cada una de ellas debe realizarse a su manera, según lo que
vamos a explicar sobre la identidad efectiva de lo posible y de lo real.
14
conviene a su naturaleza. En otros términos, todo posible tiene su existencia propia

como tal24, y los posibles cuya naturaleza implica una realización, en el sentido en
que se entiende ordinariamente, es decir, una existencia en un modo cualquiera de
manifestación25, no pueden perder este carácter que les es esencialmente inherente y
devenir irrealizables por el hecho de que otros posibles están actualmente realizados.
Se puede decir también que toda posibilidad que es una posibilidad de manifestación
debe manifestarse necesariamente por eso mismo, y que, inversamente, toda
posibilidad que no debe manifestarse es una posibilidad de no manifestación; bajo
esta forma, bien parece que no haya en eso más que un asunto de simple definición, y
sin embargo la afirmación precedente no implicaba nada más que esta verdad
(axiomática), que no es discutible en modo alguno. No obstante, si se preguntara por
qué toda posibilidad no debe manifestarse, es decir, por qué hay a la vez
posibilidades de manifestación y posibilidades de no manifestación, bastaría
responder que, puesto que el dominio de la manifestación es limitado, por eso mismo
de que es un conjunto de mundos o de estados condicionados (por lo demás en
multitud indefinida), no podría agotar la Posibilidad universal en su totalidad; el
dominio de la manifestación deja fuera de él todo lo incondicionado, es decir,
precisamente aquello que, metafísicamente, importa más. En cuanto a preguntarse
por qué tal posibilidad no debe manifestarse de igual manera que tal otra, eso
equivaldría simplemente a preguntarse por qué ella es lo que es y no lo que es alguna
otra; por consiguiente, es exactamente como si uno se preguntara por qué tal ser es él
mismo y no algún otro, lo que, ciertamente, sería una pregunta desprovista de
sentido. A este respecto, lo que es menester comprender bien es que una posibilidad
de manifestación no tiene, como tal, ninguna superioridad sobre una posibilidad de
no manifestación; ella no es el objeto de una suerte de «elección» o de
«preferencia»26, es solo de otra naturaleza.
24
Debe entenderse bien que aquí no tomamos la palabra «existencia» en su sentido riguroso y
conforme a su derivación etimológica, sentido que no se aplica estrictamente más que al ser condicio-
nado y contingente, es decir, en suma a la manifestación; no empleamos esta palabra, como lo hemos
hecho también a veces con la palabra «ser» misma, así como lo hemos dicho desde el comienzo, más
que de una manera puramente analógica y simbólica, porque nos ayuda en una cierta medida a hacer
comprender lo que se trata, aunque, en realidad, le sea extremadamente inadecuado (ver Le Symbolis-
me de la Croix, cap. I y II).
25
Es entonces la «existencia» en el sentido propio y riguroso de la palabra.
26
Una tal idea es metafísicamente injustificable, y no puede provenir más que de una intrusión del
punto de vista «moral» en un dominio donde no tiene nada que hacer; también el «principio de lo me-
jor», al cual hace llamada Leibnitz en esta ocasión, es propiamente antimetafísico, así como lo hemos
15
Sí se quiere objetar ahora, sobre este punto de los composibles, que, según la
expresión de Leibnitz, «no hay más que un mundo», ocurre una de estas dos cosas: o
esta afirmación es una pura tautología, o no tiene ningún sentido. En efecto, si por
«mundo» se entiende aquí el Universo total, o incluso, limitándose a las
posibilidades de manifestación, el dominio entero de todas estas posibilidades, es
decir, la Existencia universal, la cosa que se enuncia es muy evidente, aunque la
manera en que se expresa sea quizás impropia; pero, si por esta palabra no se
entiende más que un cierto conjunto de composibles, como se hace de ordinario, y
como acabamos de hacerlo nos mismo, es tan absurdo decir que su existencia impide
la coexistencia de otros mundos como lo sería, para retomar nuestro precedente
ejemplo, decir que la existencia de una figura redonda impide la coexistencia de una
figura cuadrada, o triangular, o de todo otro tipo. Todo lo que se puede decir, es que,
como los caracteres de un objeto determinado excluyen de ese objeto la presencia de
otros caracteres con los cuales estarían en contradicción, las condiciones por las que
se define un mundo determinado excluyen de ese mundo los posibles cuya naturaleza
no implica una realización sometida a esas mismas condiciones; estos posibles
quedan así fuera de los límites del mundo considerado, pero por eso no están
excluidos de la Posibilidad, puesto que se trata de posibles por hipótesis, y ni
siquiera, en los casos más restringidos, de la Existencia en el sentido propio del
término, es decir, entendida como comprendiendo todo el dominio de la
manifestación universal. Hay en el Universo modos de existencia múltiples, y cada
posible tiene el que le conviene según su propia naturaleza; en cuanto a hablar, como
se hace a veces, y refiriéndose precisamente a la concepción de Leibnitz (aunque
apartándose sin duda de su pensamiento en una medida bastante amplia), de una
suerte de «lucha por la existencia» entre los posibles, esa es una concepción que
ciertamente no tiene nada de metafísica, y este intento de transposición de lo que no
es más que una simple hipótesis biológica (en conexión con las teorías
«evolucionistas» modernas) es incluso completamente ininteligible.
La distinción de lo posible y de lo real, sobre la cual han insistido multitud de

filósofos, no tiene por consiguiente ningún valor metafísico: todo posible es real a su
manera, y según el modo que implica su naturaleza 27; de otro modo, habría posibles
hecho observar incidentemente en otra parte (Le Symbolisme de la Croix, cap. II).
27
Lo que queremos decir con esto, es que no hay lugar, metafísicamente, a considerar lo real
como constituyendo un orden diferente de lo posible; pero es menester darse cuenta bien, de que esta
16
que no serían nada, y decir que un posible no es nada es una contradicción pura y
simple; es lo imposible, y solo lo imposible, lo que, como ya lo hemos dicho, es una
pura nada. Negar que haya posibilidades de no manifestación, es querer limitar la
posibilidad universal; por otra parte, negar que, entre las posibilidades de
manifestación, las hay de diferentes órdenes, es querer limitarla más estrechamente
todavía.
Antes de ir más lejos, haremos observar que, en lugar de considerar el conjunto

de las condiciones que determinan un mundo, como lo hemos hecho en lo que
precede, también se podría, desde el mismo punto de vista, considerar aisladamente
una de estas condiciones: por ejemplo, entre las condiciones del mundo corporal, el
espacio, considerado como el continente de las posibilidades espaciales 28. Es bien
evidente que, por definición misma, solo hay las posibilidades espaciales que puedan
realizarse en el espacio, pero no es menos evidente que eso no impide a las
posibilidades no espaciales realizarse igualmente (y aquí, limitándonos a la
consideración de las posibilidades de manifestación, «realizarse» debe ser tomado
como sinónimo de «manifestarse»), fuera de esta condición particular de existencia
que es el espacio. Sin embargo, si el espacio fuera infinito como algunos lo
pretenden, no habría lugar en el Universo para ninguna posibilidad no espacial, y,
lógicamente, el pensamiento mismo, para tomar el ejemplo más ordinario y más
conocido de todos, no podría entonces ser admitido a la existencia sino a condición
de ser concebido como extenso, concepción cuya falsedad la reconoce la psicología
«profana» misma sin ninguna vacilación; pero, bien lejos de ser infinito, el espacio
no es más que uno de los modos posibles de la manifestación, que ella misma no es
infinita en modo alguno, incluso en la integralidad de su extensión, con la
indefinidad de los modos que implica, cada uno de los cuales es él mismo
indefinido29. Observaciones similares se aplicarían igualmente a no importa cuál otra
palabra «real» es por sí mismo bastante vaga, si no equívoca, al menos en el uso que se hace de ella en
el lenguaje ordinario e incluso por la mayoría de los filósofos; hemos sido llevado a emplearla aquí
porque era necesario descartar la distinción vulgar de lo posible y de lo real; sin embargo, a continua -
ción, llegaremos a darle una significación mucho más precisa.
28
Es importante notar que la condición espacial no basta, por sí sola, para definir un cuerpo como
tal; todo cuerpo es necesariamente extenso, es decir, está sometido al espacio (de donde resulta con-
cretamente su divisibilidad indefinida, que lleva a la absurdidad la concepción atomista), pero, contra-
riamente a lo que han pretendido Descartes y otros partidarios de una física «mecanicista», la exten-
sión no constituye en modo alguno toda la naturaleza o la esencia de los cuerpos.
29
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXX.
17
condición especial de existencia; y lo que es verdadero para cada una de estas

condiciones tomada aparte lo es también para el conjunto de varias de entre ellas,
cuya reunión o cuya combinación determina un mundo. Por lo demás, no hay que
decir que es menester que las diferentes condiciones así reunidas sean compatibles
entre ellas, y su compatibilidad entraña evidentemente la de los posibles que
comprenden respectivamente, con la restricción de que los posibles que están
sometidos al conjunto de las condiciones consideradas pueden no constituir más que
una parte de aquellos que están comprendidos en cada una de las mismas condiciones
consideradas aisladamente de las otras, de donde resulta que estas condiciones, en su
integralidad, implicarán, además de su parte común, prolongamientos en diversos
sentidos, pertenecientes también al mismo grado de la Existencia universal. Estos
prolongamientos, de extensión indefinida, corresponden, en el orden general y
cósmico, a lo que son, para un ser particular, los de uno de sus estados, por ejemplo
de un estado individual considerado integralmente, más allá de una cierta modalidad
definida de este mismo estado, tal como la modalidad corporal en nuestra
individualidad humana30.
30
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XI; cf. L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. II,
y también cap. XII y XIII.
18
CAPÍTULO III
EL SER Y EL NO SER
En lo que precede, hemos indicado la distinción de las posibilidades de

manifestación y de las posibilidades de no manifestación, posibilidades que están
unas y otras igualmente comprendidas, y al mismo título, en la Posibilidad total. Esta
distinción se impone a nosotros antes de toda otra distinción más particular, como la
de los diferentes modos de la manifestación universal, es decir, de los diferentes
órdenes de posibilidades que implica, repartidas según las condiciones especiales a
las cuales están respectivamente sometidas, y que constituyen la multitud indefinida
de los mundos o de los grados de la Existencia.
Dicho esto, si se define el Ser, en el sentido universal, como el principio de la

manifestación, y al mismo tiempo como comprendiendo, por sí mismo, el conjunto
de todas las posibilidades de manifestación, debemos decir que el Ser no es infinito,
puesto que no coincide con la Posibilidad total; y eso tanto más cuanto que el Ser, en
tanto que principio de la manifestación, comprende en efecto todas las posibilidades
de manifestación, pero solo en tanto que ellas se manifiestan. Fuera del Ser, hay por
consiguiente todo el resto, es decir, todas las posibilidades de no manifestación, con
las posibilidades de manifestación mismas en tanto que están en el estado no
manifestado; y el Ser mismo se encuentra incluido en ellas, ya que, no pudiendo
pertenecer a la manifestación, puesto que es su principio, él mismo es no
manifestado. Para designar lo que está así fuera y más allá del Ser, estamos
obligados, a falta de otro término, a llamarlo No Ser; y esta expresión negativa, que,
para nosotros, no es a ningún grado sinónimo de «nada» como parece serlo en el
lenguaje de algunos filósofos, además de que está directamente inspirada de la
terminología de la doctrina metafísica extremo-oriental, está suficientemente
justificada por la necesidad de emplear una denominación cualquiera para poder
hablar de ello, junto a la precisión, hecha ya más atrás, de que las ideas más
universales, siendo las más indeterminadas, no pueden expresarse, en la medida en
que son expresables, sino por términos que son en efecto de forma negativa, así
como lo hemos visto en lo que concierne al Infinito. Se puede decir también que el
No Ser, en el sentido que acabamos de indicar, es más que el Ser, o, si se quiere, que
19
es superior al Ser, si por ello se entiende que lo que comprende está más allá de la
extensión del Ser, y que contiene en principio al Ser mismo. Pero desde que se opone
el No Ser al Ser, o incluso desde que se los distingue simplemente, ello se debe a que
ni el uno ni el otro son infinitos, puesto que, desde este punto de vista, se limitan el
uno al otro en cierto modo; la infinitud no pertenece más que al conjunto del Ser y
del No Ser, puesto que este conjunto es idéntico a la Posibilidad universal.
También podemos expresar las cosas de esta manera: la Posibilidad universal

contiene necesariamente la totalidad de las posibilidades, y se puede decir que el Ser
y el No Ser son sus dos aspectos: el Ser, en tanto que manifiesta las posibilidades (o
más exactamente algunas de entre ellas); el No Ser, en tanto que no las manifiesta.
Por consiguiente, el Ser contiene todo lo manifestado; y el No Ser contiene todo lo
no manifestado, comprendido ahí el Ser mismo; pero la Posibilidad universal
comprende a la vez el Ser y el No Ser. Agregaremos que lo no manifestado
comprende lo que podemos llamar lo no manifestable, es decir, las posibilidades de
no manifestación, y lo manifestable, es decir, las posibilidades de manifestación en
tanto que no se manifiestan, puesto que la manifestación no comprende
evidentemente más que el conjunto de estas mismas posibilidades en tanto que se
manifiestan31.
En lo que concierne a las relaciones del Ser y el No Ser, es esencial destacar que
el estado de manifestación es siempre transitorio y condicionado, y que, incluso para
las posibilidades que implican la manifestación, el estado de no manifestación es el
único absolutamente permanente e incondicionado32. Agregamos a este propósito que
nada de lo que es manifestado puede «perderse», según una expresión que se emplea
bastante frecuentemente, de otra manera que por el paso a lo no manifestado; y, bien
entendido, este paso mismo (que, cuando se trata de la manifestación individual, es
propiamente la «transformación» en el sentido etimológico de esta palabra, es decir,
el paso más allá de la forma) no constituye una «pérdida» más que desde el punto de
vista especial de la manifestación, puesto que, en el estado de no manifestación,
todas las cosas, al contrario, subsisten eternamente en principio, independientemente
de todas las condiciones particulares y limitativas que caracterizan a tal o a cual
31
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XV.
32
Debe entenderse bien, que, cuando decimos «transitorio», no tenemos en vista exclusivamente,
y ni siquiera principalmente, la sucesión temporal, ya que ésta no se aplica más que a un modo espe -
cial de la manifestación.
20
modo de la existencia manifestada. Pero para poder decir justamente que «nada se
pierde», incluso con la restricción concerniente a lo no manifestado, es menester
considerar todo el conjunto de la manifestación universal, y no simplemente tal o
cual de sus estados con la exclusión de los demás, ya que, en razón de la continuidad
de todos estos estados entre ellos, siempre puede haber un paso del uno al otro, sin
que este paso continuo, que no es más que un cambio de modo (que implica un
cambio correspondiente en las condiciones de existencia), nos haga salir en modo
alguno del dominio de la manifestación33.
En cuanto a las posibilidades de no manifestación, pertenecen esencialmente al

No Ser, y, por su naturaleza misma, no pueden entrar en el dominio del Ser,
contrariamente a lo que tiene lugar para las posibilidades de manifestación; pero,
como lo hemos dicho más atrás, eso no implica ninguna superioridad de las unas
sobre las otras, puesto que las unas y las otras tienen únicamente modos de realidad
diferentes y conformes a sus naturalezas respectivas; y la distinción misma del Ser y
del No Ser es, en suma, puramente contingente, puesto que no puede hacerse más
que desde el punto de vista de la manifestación, que es él mismo esencialmente
contingente. Por lo demás, esto no disminuye en nada la importancia que esta
distinción tiene para nosotros, siendo dado que, en nuestro estado actual, no nos es
posible colocarnos efectivamente en ningún punto de vista diferente de ese, que es el
nuestro en tanto que, como seres contingentes e individuales, nosotros mismos
pertenecemos al dominio de la manifestación, y en tanto que no podemos rebasarla
más que liberándonos enteramente, por la realización metafísica, de las condiciones
limitativas de la existencia individual.
33
Sobre la continuidad de los estados del ser, ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XV y XIX.—
Lo que acaba de decirse debe mostrar que los pretendidos principios de la «conservación de la mate-
ria» y de la «conservación de la energía», cualquiera que sea la forma bajo la cual se los exprese, no
son en realidad más que simples leyes físicas completamente relativas y aproximativas y que, en el in-
terior mismo del dominio especial al cual se aplican, no pueden ser verdaderas más que bajo algunas
condiciones restrictivas, condiciones que subsistirían también, mutatis mutandi, si se quisiera extender
tales leyes, transponiendo convenientemente los términos, a todo el dominio de la manifestación. Por
lo demás, los físicos están obligados a reconocer que no se trata en cierto modo más que de «casos lí -
mite», en el sentido que tales leyes no serían rigurosamente aplicables más que a lo que ellos llaman
«sistemas cerrados», es decir, a algo que, de hecho, no existe y no puede existir, ya que es imposible
realizar e incluso concebir, en el interior de la manifestación, un conjunto que esté completamente ais -
lado de todo el resto, sin comunicación ni intercambio de ningún tipo con lo que está fuera de él; una
tal solución de continuidad sería una verdadera laguna en la manifestación, y este conjunto, en rela-
ción al resto, sería como si no existiera.
21
Como ejemplo de una posibilidad de no manifestación, podemos citar el vacío, ya

que una tal posibilidad es concebible, al menos negativamente, es decir, por la
exclusión de algunas determinaciones: el vacío implica la exclusión, no solo de todo
atributo corporal o material, no solo, incluso, de una manera más general, de toda
cualidad formal, sino también de todo lo que se refiere a un modo cualquiera de
manifestación. Por consiguiente, es un sinsentido pretender que puede haber vacío en
lo que comprende la manifestación universal, bajo cualquier estado que sea 34, puesto
que el vacío pertenece esencialmente al dominio de la no manifestación; no es
posible dar a este término otra acepción inteligible. Sobre este punto debemos
limitarnos a esta simple indicación, ya que no podemos tratar aquí la cuestión del
vacío con todos los desarrollos que implicaría, y que se alejarían demasiado de
nuestro tema; como es sobre todo a propósito del espacio donde esta cuestión
conduce a veces a graves confusiones35, las consideraciones que se refieren a éste
encontrarán mejor lugar en el estudio que nos proponemos consagrar especialmente a
las condiciones de la existencia corporal36. Desde el punto de vista en el que nos
colocamos al presente, debemos agregar simplemente que el vacío, cualquiera que
sea la manera en que se considere, no es el No Ser, sino solo lo que podemos llamar
uno de sus aspectos, es decir, una de las posibilidades que encierra y que son
diferentes de las posibilidades comprendidas en el Ser, y que por consiguiente
quedan fuera de éste, considerado incluso en su totalidad, lo que muestra bien
todavía que el Ser no es infinito. Por lo demás, cuando decimos que una tal
posibilidad constituye un aspecto del No Ser, es menester prestar atención a que no
puede ser concebida en modo distintivo, ya que este modo se aplica exclusivamente a
la manifestación; y esto explica por qué, incluso si podemos concebir efectivamente
esta posibilidad que es el vacío, o toda otra del mismo orden, nosotros no podemos
dar nunca de ella más que una expresión completamente negativa: esta precisión,
enteramente general para todo lo que se refiere al No Ser, justifica así mismo el
empleo que hacemos de este término37.
34
Es eso lo que pretenden concretamente los atomistas.
35
La concepción de un «espacio vacío» es contradictoria, lo que, notémoslo de pasada, constituye
una prueba suficiente de la realidad del elemento etéreo (Akâsha), contrariamente a la teoría de las di-
versas escuelas que, en la India y en Grecia, no admitían más que los cuatro elementos corporales.
36
Sobre el vacío en sus relaciones con la extensión, ver también Le Symbolisme de la Croix, cap.
IV.
37
Ver Tao-te-King, cap. XIV.
22
Consideraciones semejantes podrían aplicarse a toda otra posibilidad de no

manifestación; podríamos tomar otro ejemplo, como el silencio, pero la aplicación
sería demasiado fácil de hacer como para que sea útil insistir más en ello. Así pues, a
este propósito, nos limitaremos con hacer observar esto: como el No Ser, o lo no
manifestado, comprende o envuelve al Ser, o al principio de la manifestación, así
también el silencio conlleva en sí mismo el principio de la palabra; en otros términos,
del mismo modo que la Unidad (el Ser) no es más que el Cero metafísico (el No Ser)
afirmado, así también la palabra no es más que el silencio expresado; pero,
inversamente, el Cero metafísico, aunque es la Unidad no afirmada, es también algo
más (e inclusive infinitamente más), y, del mismo modo, el silencio, que es uno de
sus aspectos en el sentido que acabamos de precisar, no es simplemente la palabra no
expresada, ya que es menester dejar subsistir en él, además, lo que es inexpresable,
es decir, no susceptible de manifestación (pues quien dice expresión dice
manifestación, e incluso manifestación formal), y por consiguiente de determinación
en modo distintivo38. La relación establecida así entre el silencio (no manifestado) y
la palabra (manifestada) muestra como es posible concebir posibilidades de no
manifestación que corresponden, por transposición analógica, a algunas posibilidades
de manifestación39, sin pretender por lo demás en modo alguno, aquí todavía,
introducir en el No Ser una distinción efectiva que no podría encontrarse en él,
puesto que la existencia en modo distintivo (que es la existencia en el sentido propio
de la palabra) es esencialmente inherente a las condiciones de la manifestación (por
lo demás, modo distintivo no es aquí, en todos los casos, forzosamente sinónimo de
modo individual, puesto que este último no implica especialmente la distinción
formal)40.
38
Es lo inexpresable (y no lo incomprensible como se cree vulgarmente) lo que se designa primi -
tivamente por la palabra «misterio», ya que, en griego deriva de que significa «ca-
llar», «ser silencioso». A la misma raíz verbal mu (de donde el latín mutus, «mudo») se vincula tam-
bién el término , «mito», que, antes de ser desviado de su sentido hasta no designar ya más que
un relato fantástico, significaba aquello que, no siendo susceptible de expresarse directamente, solo
podía ser sugerido por una representación simbólica, ya fuera por lo demás verbal o figurada.
39
Se podrían considerar de la misma manera las tinieblas, en un sentido superior, como lo que es-
tá más allá de la manifestación luminosa, mientras que, en su sentido inferior y más habitual, son sim-
plemente, en lo manifestado, la ausencia o la privación de la luz, es decir, algo puramente negativo;
por lo demás, en el simbolismo, el color negro tiene usos que se refieren efectivamente a esta doble
significación.
23
CAPÍTULO IV
FUNDAMENTO DE LA TEORÍA DE LOS ESTADOS

MÚLTIPLES
Lo que precede contiene, en toda su universalidad, el fundamento de la teoría de

los estados múltiples: si se considera un ser cualquiera en su totalidad, deberá
conllevar, al menos virtualmente, estados de manifestación y estados de no
manifestación, ya que no es más que en este sentido como se puede hablar
verdaderamente de «totalidad»; de otro modo, no se está en presencia más que de
algo incompleto y fragmentario, que no puede constituir verdaderamente el ser
total41. La no manifestación, hemos dicho más atrás, es la única que posee el carácter
de permanencia absoluta; por consiguiente, es de ella de donde la manifestación, en
su condición transitoria, saca toda su realidad; y por esto se ve que el No Ser, lejos de
ser la «nada», sería exactamente todo lo contrario, si no obstante la «nada» pudiera
tener un contrario, lo que le supondría todavía un cierto grado de «positividad»,
cuando no es más que la «negación» absoluta, es decir, la pura imposibilidad42.
Dicho esto, de ello resulta que son esencialmente los estados de no manifestación
los que aseguran al ser la permanencia y la identidad; y, fuera de estos estados, es
decir, si no se toma el ser más que en la manifestación, sin referirle a su principio no
manifestado, esta permanencia y esta identidad no pueden ser más que ilusorias,
puesto que el dominio de la manifestación es propiamente el dominio de lo
transitorio y de lo múltiple, lo que implica modificaciones continuas e indefinidas.
Desde entonces, se comprenderá fácilmente lo que es menester pensar, desde el
40
Se podrá observar que las posibilidades de no manifestación que hemos considerado aquí co-
rresponden al «Abismo» () y al «Silencio» () de algunas escuelas del gnosticismo alejan-
drino, las cuales son en efecto aspectos del No Ser.
41
Como lo hemos indicado al comienzo, si se quiere hablar del ser total, es menester, aunque este
término no sea ya propiamente aplicable, llamarle también analógicamente «un ser», a falta de tener
otro término más adecuado a nuestra disposición.
42
La «nada» no se opone pues al Ser, contrariamente a lo que se dice de ordinario; es a la Posibili-
dad a la que se opondría, si pudiera entrar a la manera de un término real en una oposición cualquiera;
pero, la cosa no es así, y no hay nada que pueda oponerse a la Posibilidad, lo que se comprende sin es-
fuerzo, desde que la Posibilidad es en realidad idéntica al Infinito.
24
punto de vista metafísico, de la pretendida unidad del «yo», es decir, del ser
individual, que es tan indispensable a la psicología occidental y «profana»: por una
parte, es una unidad fragmentaria, puesto que no se refiere más que a una porción del
ser, a uno de sus estados tomado aisladamente, y arbitrariamente, entre una
indefinidad de otros (y todavía este estado está muy lejos de ser considerado
ordinariamente en su integralidad); y, por otra parte, esta unidad, al no considerar
más que el estado especial al cual se refiere, es así mismo tan relativa como es
posible, puesto que este estado se compone él mismo de una indefinidad de
modificaciones diversas, y tiene tanta menos realidad cuanto que se hace abstracción
del principio transcendente (el «Sí-mismo» o la personalidad) que es el único que
podría dársela verdaderamente, al mantener la identidad del ser, en modo
permanente, a través de todas estas modificaciones.
Los estados de no manifestación son del dominio del No Ser, y los estados de
manifestación son del dominio del Ser, considerado en su integralidad; se puede
decir también que estos últimos corresponden a los diferentes grados de la
Existencia, puesto que estos grados no son otra cosa que los diferentes modos, en
multiplicidad indefinida, de la manifestación universal. Para establecer aquí una
distinción clara entre el Ser y la Existencia, debemos, así como ya lo hemos dicho,
considerar el Ser como siendo propiamente el principio mismo de la manifestación;
la Existencia universal será entonces la manifestación integral del conjunto de las
posibilidades que conlleva el Ser, y que son por lo demás todas las posibilidades de
manifestación, y esto implica el desarrollo efectivo de estas posibilidades en un
modo condicionado. Así, el Ser envuelve a la Existencia, y es metafísicamente más
que ésta, puesto que es su principio; la Existencia no es pues idéntica al Ser, ya que
éste corresponde a un menor grado de determinación, y, por consiguiente a un grado
más alto de universalidad43.
Aunque la Existencia sea esencialmente única, y eso porque el Ser en sí mismo es

uno, por eso no comprende menos la multiplicidad indefinida de los modos de la
manifestación, ya que los comprende a todos igualmente por eso mismo de que son
igualmente posibles, y esta posibilidad implica que cada uno de ellos debe realizarse
43
Aquí también, recordamos que «existir», en la acepción etimológica de esta palabra (del latín
ex-stare), es propiamente ser dependiente o condicionado; es pues, en suma, no tener en sí mismo su
propio principio o su razón suficiente, lo que es en efecto el caso de la manifestación, así como lo ex -
plicaremos a continuación al definir la contingencia de una manera más precisa.
25
según las condiciones que le son propias. Como lo hemos dicho en otra parte, al
hablar de esta «unicidad de la Existencia» (en árabe Wahdatul wujûd) según los datos
del esoterismo Islámico44, de ello resulta que la Existencia, en su «unicidad» misma,
conlleva una indefinidad de grados, que corresponden a todos los modos de la mani-
festación universal (la cual es en el fondo la misma cosa que la Existencia en sí mis-
ma); y esta multiplicidad indefinida de los grados de la existencia implica correlati-
vamente, para un ser cualquiera considerado en el dominio entero de esta Existencia,
una multiplicidad igualmente indefinida de estados de manifestación posibles, de los
que cada uno debe realizarse en un grado determinado de la Existencia universal. Por
consiguiente, un estado de un ser es el desarrollo de una posibilidad particular com-
prendida en un tal grado, grado que está definido por las condiciones a las cuales está
sometida la posibilidad de que se trate, en tanto que se considera como realizándose
en el dominio de la manifestación45.
Así pues, cada estado de manifestación de un ser corresponde a un grado de la

Existencia, y ese estado conlleva además modalidades diversas, según las diferentes
combinaciones de condiciones de las que es susceptible un mismo modo general de
manifestación; en fin, cada modalidad comprende ella misma una serie indefinida de
modificaciones secundarias y elementales. Por ejemplo, si consideramos el ser en
este estado particular que es la individualidad humana, la parte corporal de esta indi-
vidualidad no es más que una de sus modalidades, y esta modalidad está determina-
da, no precisamente por alguna condición especial de existencia, sino por un conjun-
to de condiciones que delimitan sus posibilidades, siendo estas condiciones aquellas
cuya reunión define el mundo sensible o corporal 46. Como ya lo hemos indicado 47,
cada una de estas condiciones, considerada aisladamente de las otras, puede
entenderse más allá del dominio de esta modalidad, y, ya sea por su propia extensión,
44
Le Symbolisme de la Croix, cap. I
45
Esta restricción es necesaria porque, en su esencia no manifestada, esta misma posibilidad no
puede estar sometida evidentemente a tales condiciones.
46
Es lo que la doctrina hindú designa como el dominio de la manifestación grosera; se le da tam-
bién algunas veces el nombre de mundo físico, pero esta expresión es equívoca, y, si puede justificarse
por el sentido moderno de la palabra «físico», que ya no se aplica en efecto más que a lo que concier -
ne únicamente a las cualidades sensibles, pensamos que vale más guardar siempre para esta palabra su
sentido antiguo y etimológico (de , «naturaleza»); cuando se entiende así, la manifestación sutil
no es menos «física» que la manifestación grosera, ya que la «naturaleza», es decir, propiamente el
dominio del «devenir», es en realidad idéntica a la manifestación universal toda entera.
47
Le Symbolisme de la Croix, cap. XI.
26
ya sea por su combinación con condiciones diferentes, constituir entonces los

dominios de otras modalidades, que forman parte de la misma individualidad
integral. Por otra parte, cada modalidad debe considerarse como susceptible de
desarrollarse en el recorrido de un cierto ciclo de manifestación, y, para la modalidad
corporal, en particular, las modificaciones secundarias que conlleva este desarrollo
serán todos los momentos de su existencia (considerada bajo el aspecto de la
sucesión temporal), o, lo que equivale a lo mismo, todos los actos y todos los gestos,
cualesquiera que sean, que llevará a cabo en el curso de esta existencia48.
Es casi superfluo insistir sobre el poco sitio que ocupa el «yo» individual en la
totalidad del ser49, puesto que, incluso en toda la extensión que puede adquirir
cuando se considera en su integralidad (y no solo en una modalidad particular como
la modalidad corporal), no constituye más que un estado como los demás, y entre una
indefinidad de otros, y eso, cuando uno se limita a considerar solo los estados de
manifestación; pero, además, desde el punto de vista metafísico, éstos mismos no son
sino lo que hay de menos importante en el ser total, por las razones que hemos dado
más atrás50. Entre los estados de manifestación, hay algunos, además de la
individualidad humana, que pueden ser igualmente estados individuales (es decir,
formales), mientras que otros son estados no individuales (o informales), estando
determinada la naturaleza de cada uno (así como su lugar en el conjunto
jerárquicamente organizado del ser) por las condiciones que le son propias, puesto
que se trata de estados condicionados, por eso mismo de que son manifestados. En
cuanto a los estados de no manifestación, es evidente que, no estando sometidos a la
forma, como tampoco a ninguna otra condición de un modo cualquiera de existencia
manifestada, son esencialmente extraindividuales; podemos decir que constituyen lo
que hay de verdaderamente universal en cada ser, y por consiguiente aquello por lo
cual todo ser se vincula, en todo lo que es, a su principio metafísico y transcendente,
vinculamiento sin el cual no tendría más que una existencia completamente
contingente y puramente ilusoria en el fondo.
48
Le Symbolisme de la Croix, cap. XII.
49
Le Symbolisme de la Croix, cap. XXVII.
50
Se podría pues decir que el «yo» con todos los prolongamientos de los que es susceptible, tiene
incomparablemente menos importancia que la que le atribuyen los psicólogos y los filósofos occiden-
tales modernos, aunque, sin embargo, tiene posibilidades indefinidamente más extensas de lo que
creen y de lo que pueden siquiera sospechar (Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. II, y
también lo que diremos más adelante de las posibilidades de la consciencia individual).
27
CAPÍTULO V
RELACIONES DE LA UNIDAD Y DE LA MULTIPLICIDAD
En el No Ser, no puede plantearse una cuestión de una multiplicidad de estados,

puesto que es esencialmente el dominio de lo indiferenciado e incluso de lo
incondicionado: lo incondicionado no puede estar sometido a las determinaciones de
lo uno y de lo múltiple, y lo indiferenciado no puede existir en modo distintivo. Si
hablamos, no obstante, de los estados de no manifestación, no es para establecer en la
expresión una suerte de simetría con los estados de manifestación, que sería
injustificada y completamente artificial; sino porque estamos forzados a introducir
ahí en cierto modo una distinción, a falta de la cual no podríamos hablar de ello en
absoluto; solamente, debemos darnos cuenta perfectamente de que esta distinción no
existe en sí misma, que somos nosotros quienes le damos su existencia
completamente relativa, y que solo así podemos considerar lo que hemos llamado
aspectos del No Ser, haciendo destacar por lo demás todo lo que una tal expresión
tiene de impropia y de inadecuada. En el No Ser, no hay multiplicidad, y, en todo
rigor, tampoco hay unidad, ya que el No Ser es el Cero metafísico, al cual estamos
obligados a dar un nombre para hablar de él, y ya que es lógicamente anterior a la
unidad; por eso es por lo que, a este respecto, la doctrina hindú habla solo de «no-
dualidad» (adwaita), lo que, por lo demás, debe relacionarse también con lo que
hemos dicho más atrás sobre el empleo de los términos de forma negativa.
A propósito de esto, es esencial destacar que el Cero metafísico no tiene más

relaciones con el cero matemático, que no es más que el signo de lo que se puede
llamar una nada de cantidad, que las que tiene el Infinito verdadero con el simple
indefinido, es decir, con la cantidad indefinidamente creciente o indefinidamente
decreciente51; y esta ausencia de relaciones, si puede expresarse así, es exactamente
del mismo orden en uno y otro caso, con la reserva, no obstante, de que el Cero
metafísico no es más que un aspecto del Infinito; al menos, nos está permitido
considerarle como tal en tanto que contiene en principio la unidad, y por
51
Estos dos casos de lo indefinidamente creciente y de lo indefinidamente decreciente son lo que
corresponde en realidad a lo que Pascal ha llamado tan impropiamente los «dos infinitos» (ver Le
Symbolisme de la Croix, cap. XXIX); conviene insistir sobre el hecho de que ni uno ni otro nos hacen
salir de ninguna manera del dominio cuantitativo.
28
consiguiente todo el resto. En efecto, la unidad primordial no es otra cosa que el Cero
afirmado, o, en otros términos, el Ser universal, que es esta unidad, no es más que el
No Ser afirmado, en la medida en que es posible una tal afirmación, que es ya una
primera determinación, pues ella no es más que la más universal de todas las
afirmaciones definidas, y por consiguiente, condicionadas; y esta primera
determinación, preliminar a toda manifestación y a toda particularización
(comprendida ahí la polarización en «esencia» y «substancia» que es la primera
dualidad y, como tal, el punto de partida de toda multiplicidad), contiene en principio
todas las demás determinaciones o afirmaciones distintivas (que corresponden a
todas las posibilidades de manifestación), lo que equivale a decir que la unidad,
desde que se afirma, contiene en principio la multiplicidad, o que ella misma es el
principio inmediato de esta multiplicidad52.
Frecuentemente se ha preguntado, y bastante vanamente, cómo la multiplicidad

podía salir de la unidad, sin apercibirse de que, formulada así, la pregunta no
conlleva ninguna solución, por la simple razón de que está mal planteada, y, bajo esta
forma, no corresponde a ninguna realidad; en efecto, la multiplicidad no sale de la
unidad, como tampoco la unidad sale del Cero metafísico, o como ninguna cosa sale
del Todo universal, o como ninguna posibilidad puede encontrase fuera del Infinito o
de la Posibilidad total53. La multiplicidad está comprendida en la unidad primordial,
y no cesa de estar comprendida en ella por el hecho de su desarrollo en modo
manifestado; esta multiplicidad es la de las posibilidades de manifestación, y no
puede ser concebida de otro modo que como tal, ya que es la manifestación la que
implica la existencia distintiva; y por otra parte, puesto que se trata de posibilidades,
52
Recordaremos todavía, pues no se podría insistir demasiado en ello, que la unidad de que se tra-
ta aquí es la unidad metafísica o «transcendente», que se aplica al Ser universal como un atributo «co-
extensivo» a éste, para emplear el lenguaje de los lógicos (aunque la noción de «extensión» y la de
«comprehensión» que le es correlativa no sean ya propiamente aplicables más allá de las «categorías»
o de los géneros más generales, es decir, cuando se pasa de lo general a lo universal), y que, como tal,
difiere esencialmente de la unidad matemática o numérica, que no se aplica más que al dominio
cuantitativo únicamente; y es la misma cosa para la multiplicidad, según la precisión que ya hemos
hecho precedentemente en varias ocasiones. Hay solamente analogía, y no identidad y ni siquiera si-
militud entre las nociones metafísicas de que hablamos y las nociones matemáticas correspondientes;
la designación de las unas y de las otras por términos comunes no expresa en realidad nada más que
esta analogía.
53
Por eso es por lo que pensamos que debe evitarse, tanto como sea posible, el empleo de un tér-
mino tal como el de «emanación», que evoca una idea o más bien una imagen falsa, la de una «salida»
fuera del Principio.
29
es menester que existan de la manera que está implicada por su naturaleza. Así, el
principio de la manifestación universal, aunque es uno, y aunque es incluso la unidad
en sí, contiene necesariamente la multiplicidad; y ésta, en todos sus desarrollos
indefinidos, y efectuándose indefinidamente según una indefinidad de direcciones54,
procede toda entera de la unidad primordial, en la cual permanece siempre
comprendida, y que no puede ser afectada o modificada de ninguna manera por la
existencia en ella de esta multiplicidad, ya que, evidentemente, no podría dejar de ser
ella misma por un efecto de su propia naturaleza, y es precisamente en tanto que ella
es la unidad como implica esencialmente las posibilidades múltiples de que se trata.
Por consiguiente, es en la unidad metafísica donde existe la multiplicidad, y, como
no afecta a la unidad, ello es prueba de que no tiene más que una existencia
completamente contingente en relación a ésta; podemos decir incluso que esta
existencia, mientras no se la refiere a la unidad como acabamos de hacerlo, es
puramente ilusoria; es únicamente la unidad la que, siendo su principio, le da toda la
realidad de la que es susceptible; y la unidad misma, a su vez, no es un principio
absoluto y que se basta así mismo, sino que es del Cero metafísico de donde saca su
propia realidad.
Puesto que el Ser no es más que la primera afirmación, la determinación más

primordial, no es el principio supremo de todas las cosas; no es, lo repetimos, más
que el principio de la manifestación, y por esto mismo se ve cuanto se restringe el
punto de vista metafísico para aquellos que pretenden reducirle solo a la «ontología»;
hacer así abstracción del No Ser, es excluir propiamente todo lo que es más
verdadera y más puramente metafísico. Dicho esto, concluiremos así en lo que
concierne al punto que acabamos de tratar: el Ser es uno en sí mismo, y, por
consiguiente, la Existencia universal, que es la manifestación integral de sus
posibilidades, es única en su esencia y en su naturaleza íntima; pero ni la unidad del
Ser ni la «unicidad» de la existencia excluyen la multiplicidad de los modos de la
manifestación, de donde la indefinidad de los grados de la Existencia, en el orden
general y cósmico, y la de los estados del ser en el orden de las existencias
particulares55. Por consiguiente, la consideración de los estados múltiples no está en
modo alguno en contradicción con la unidad del Ser, como tampoco lo está con la
54
No hay que decir que la palabra «direcciones», tomada a la consideración de las posibilidades
espaciales, debe entenderse aquí simbólicamente, ya que, en el sentido literal, no se aplicaría más que
a una ínfima parte de las posibilidades de manifestación; el sentido que le damos aquí está en confor -
midad con todo lo que hemos expuesto en Le Symbolisme de la Croix.
30
«unicidad» de la Existencia que se funda sobre esta unidad, puesto que ni la una ni la
otra son afectadas en nada por la multiplicidad; y de eso resulta que, en todo el
dominio del Ser, la constatación de la multiplicidad, lejos de contradecir la
afirmación de la unidad o de oponerse a ella en cierto modo, encuentra en ella el
único fundamento válido que pueda serle dado, tanto lógica como metafísicamente.
55
No decimos «individuales», ya que en lo que se trata aquí están comprendidos igualmente los
estados de manifestación informal, que son supraindividuales.
31
CAPÍTULO VI
CONSIDERACIONES ANALÓGICAS SACADAS

DEL ESTUDIO DEL ESTADO DE SUEÑO
Abandonaremos ahora el punto de vista puramente metafísico en el que nos

hemos colocado, en el capítulo precedente, para considerar la cuestión de las
relaciones de la unidad y de la multiplicidad, ya que quizás podremos hacer
comprender mejor todavía la naturaleza de estas relaciones por algunas
consideraciones analógicas, dadas aquí a título de ejemplo, o más bien de
«ilustración», si se puede hablar así 56, y que mostrarán en qué sentido y en qué
medida se puede decir que la existencia de la multiplicidad es ilusoria al respecto de
la unidad, aunque tiene, bien entendido, tanta realidad como conlleve su naturaleza.
Tomaremos estas consideraciones, de un carácter más particular, al estudio del
estado de sueño, que es una de las modalidades de la manifestación del ser humano,
correspondiente a la parte sutil (es decir, no corporal) de su individualidad, y en el
cual este ser produce un mundo que procede todo entero de sí mismo, y cuyos
objetos consisten exclusivamente en concepciones mentales (por oposición a las
percepciones sensoriales del estado de vigilia), es decir, en combinaciones de ideas
revestidas de formas sutiles, dependiendo estas formas substancialmente de la forma
sutil del individuo mismo, forma sutil de la que los objetos ideales del sueño no son
en suma sino otras tantas modificaciones accidentales y secundarias57.
El hombre, en el estado de sueño, se sitúa pues en un mundo que es todo entero

imaginado por él58, un mundo cuyos elementos son por consiguiente sacados de sí
mismo, de su propia individualidad más o menos extensa (en sus modalidades
extracorporales), como otras tantas formas «ilusorias» (mâyâvi-rûpa)59, y eso aunque
56
En efecto, no hay ejemplo posible, en el sentido estricto de esta palabra, en lo que concierne a
las verdades metafísicas, puesto que estas son universales por esencia y no son susceptibles de ningu-
na particularización, mientras que todo ejemplo es forzosamente de orden particular, a un grado o a
otro.
57
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XII.
58
La palabra «imaginado» debe de entenderse aquí en su sentido más exacto, puesto que es de una
formación de imágenes de lo que se trata esencialmente en el sueño.
59
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. X.
32
él no posea actualmente la consciencia clara y distinta de ello. Cualquiera que sea el

punto de partida interior o exterior, que puede ser muy diferente según los casos, que
da al sueño una cierta dirección, los acontecimientos que se desarrollan en él no pue-
den resultar más que de una combinación de elementos contenidos, al menos poten-
cialmente y como susceptibles de un cierto género de realización, en la comprehen-
sión integral del individuo; y, si estos elementos, que son modificaciones del indivi-
duo, son en multitud indefinida, la variedad de tales combinaciones posibles es igual-
mente indefinida. El sueño, en efecto, debe ser considerado como un modo de reali-
zación para posibilidades que, aunque pertenecen al dominio de la individualidad hu-
mana, no son susceptibles, por una razón o por otra, de realizarse en modo corporal;
tales son, por ejemplo, las formas de seres que pertenecen al mismo mundo, pero di-
ferentes de la del hombre, formas que éste posee virtualmente en sí mismo en razón
de la posición central que ocupa en este mundo 60. Evidentemente, estas formas no
pueden ser realizadas por el ser humano más que en el estado sutil, y el sueño es el
medio más ordinario, se podría decir que es el medio más normal, de todos aquellos
por los cuales le es posible identificarse a otros seres, sin dejar de ser por eso él mis -
mo, así como lo indica este texto taoísta: «Antaño, cuenta Tchoang-tcheou, una no-
che, fui una mariposa, revoloteando contenta de su suerte; después me desperté sien-
do Tchoang-tcheou. ¿Quién soy yo, en realidad? ¿Una mariposa que sueña que es
Tchoang- tcheou, o Tchoang-tcheou que se imagina que fue una mariposa? ¿Hay en
mi caso dos individuos reales? ¿Ha habido transformación real de un individuo en
otro? Ni lo uno ni lo otro; hubo dos modificaciones irreales del ser único, de la nor-
ma universal, en la que todos los seres en todos sus estados son uno»61.
Si el individuo que sueña toma al mismo tiempo, en el curso de este sueño, una
parte activa en los acontecimientos que se desarrollan en él por el efecto de su facul-
tad imaginativa, es decir, si desempeña un papel determinado en la modalidad extra-
corporal de su ser que corresponde actualmente al estado de su consciencia clara-
mente manifestada, o a lo que se podría llamar la zona central de esta consciencia,
por eso no es menos necesario admitir que, simultáneamente, todos los demás pape-
les son igualmente «actuados» por él, ya sea en otras modalidades, ya sea al menos
en diferentes modificaciones secundarias de la misma modalidad, perteneciente tam-
bién a su consciencia individual, sino en su estado actual, restringido, de manifesta-
ción en tanto que consciencia, si al menos en una cualquiera de sus posibilidades de
60
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. II
61
Tchoang-tcheou, II
33
manifestación, las cuales, en su conjunto, abarcan un campo indefinidamente más ex-

tenso. Todos estos papeles aparecen naturalmente como secundarios en relación al
que es el principal para el individuo, es decir, a aquel donde su consciencia actual es-
tá directamente interesada, y, puesto que todos los elementos del sueño no existen
más que por él, se puede decir que no son reales sino en tanto que participan en su
propia existencia: es él mismo el que los realiza como otras tantas modificaciones de
sí mismo, sin dejar por eso de ser él mismo independientemente de estas modifica-
ciones que no afectan en nada a lo que constituye la esencia propia de su individuali-
dad. Además, si el individuo es consciente de que sueña, es decir, de que todos los
acontecimientos que se desarrollan en ese estado no tienen verdaderamente más que
la realidad que les da él mismo, no será afectado de ninguna manera por ellos mien-
tras será su actor al tiempo que su espectador, y precisamente porque no dejará de ser
espectador para devenir actor, puesto que la concepción y la realización no estarán ya
separadas para su consciencia individual llegada a un grado de desarrollo suficiente
como para abarcar sintéticamente todas las modificaciones actuales de la individuali-
dad. Si ello fuera de otro modo, las mismas modificaciones pueden realizarse tam-
bién, pero, puesto que la consciencia no liga ya directamente esta realización a la
concepción de la cual es un efecto, el individuo es llevado a atribuir a los aconteci-
mientos una realidad exterior a él mismo, y, en la medida en la que se la atribuye
efectivamente, está sometido a una ilusión cuya causa está en él, ilusión que consiste
en separar la multiplicidad de esos acontecimientos de lo que es su principio inme-
diato, es decir, de su propia unidad individual62.
Este es un ejemplo muy claro de una multiplicidad existiendo en una unidad sin
que ésta sea afectada por ello; aunque la unidad de que se trata no sea más que una
unidad completamente relativa, la de un individuo, por eso no juega menos, en rela-
ción a esta multiplicidad, un papel análogo al de la unidad verdadera y primordial en
relación a la manifestación universal. Por lo demás, habríamos podido tomar otro
ejemplo, e incluso considerar de esta manera la percepción en el estado de vigilia 63;
62
Pueden hacerse igualmente las mismas precisiones en el caso de la alucinación, en la cual el
error no consiste, como se dice de ordinario, en atribuir una realidad al objeto percibido, ya que sería
evidentemente imposible percibir algo que no existiera de ninguna manera, sino más bien en atribuirle
un modo de realidad diferente del que es verdaderamente el suyo: es en suma una confusión entre el
orden de la manifestación sutil y el de la manifestación corporal.
63
Leibnitz ha definido la percepción como la «expresión de la multiplicidad en la unidad» (multo-
rum in uno expressio), lo que es justo, pero a condición de hacer las reservas que ya hemos indicado
sobre la unidad que conviene atribuir a la «substancia individual» (ver Le Symbolisme de la Croix,
34
pero el caso que hemos escogido tiene sobre éste la ventaja de no dar pie a ninguna
contestación, en razón de las condiciones que son particulares al mundo del sueño, en
el cual el hombre está aislado de todas las cosas exteriores, o supuestas exteriores 64,
que constituyen el mundo sensible. Lo que hace la realidad de este mundo del sueño,
es únicamente la consciencia individual considerada en todo su desarrollo, en todas
las posibilidades de manifestación que ella comprende; y, por lo demás, esta misma
consciencia, considerada así en su conjunto, comprende este mundo del sueño al mis-
mo título que todos los demás elementos de la manifestación individual, pertenecien-
tes a una cualquiera de las modalidades que están contenidas en la extensión integral
de la posibilidad individual.
Ahora, importa destacar que, si se quiere considerar analógicamente la manifesta-

ción universal, solo puede decirse que, como la consciencia individual hace la reali-
dad de este mundo especial que está constituido por todas sus modalidades posibles,
así también hay algo que hace la realidad del Universo manifestado, pero sin que sea
de ningún modo legítimo hacer de este «algo» el equivalente de una facultad indivi-
dual o de una condición especializada de existencia, lo que sería una concepción
eminentemente antropomórfica y antimetafísica. Por consiguiente, es algo que no es
ni la consciencia ni el pensamiento, sino algo de lo que la consciencia y el pensa-
miento no son, por el contrario, sino modos particulares de manifestación; y, si hay
una indefinidad de tales modos posibles, que pueden ser considerados como otras
tantas atribuciones, directas o indirectas, del Ser universal, análogas en una cierta
medida a lo que son para el individuo los papeles jugados en el sueño por sus moda-
lidades o modificaciones múltiples, y por las cuales tampoco él es afectado en su na-
turaleza íntima, no hay ninguna razón para pretender reducir todas estas atribuciones
a una o varias de entre ellas, o al menos no puede haber más que una, que no es otra
que esa tendencia sistemática que ya hemos denunciado como incompatible con la
universalidad de la metafísica. Estas atribuciones, cualesquiera que sean, son solo as-
pectos diferentes de este principio único que hace la realidad de toda la manifesta-
ción porque es el Ser mismo, y su diversidad no existe más que desde el punto de
vista de la manifestación diferenciada, no desde el punto de vista de su principio o
del Ser en sí, que es la unidad primordial y verdadera. Eso es verdad incluso para la
cap. IV).
64
Por esta restricción, no entendemos en modo alguno negar la exterioridad de los objetos sensi-
bles, que es una consecuencia de su espacialidad; queremos indicar solo que aquí no hacemos interve -
nir la cuestión del grado de realidad que hay lugar a asignar a esta exterioridad.
35
distinción más universal que se pueda hacer en el Ser, la de la «esencia» y de la

«substancia», que son como los dos polos de toda la manifestación; a fortiori ello es
así para aspectos mucho más particulares, y por consiguiente, más contingentes y de
importancia secundaria65: cualquiera que sea el valor que puedan tomar a los ojos del
individuo, cuando éste los considera desde su punto de vista especial, hablando pro-
piamente, no son más que simples «accidentes» en el Universo.
65
Hacemos alusión aquí, concretamente, a la distinción del «espíritu» y de la «materia», tal como
la plantea, desde Descartes, toda la filosofía occidental, que ha llegado a querer absorber en ella toda
la realidad, ya sea en los términos de esta distinción, ya sea solo en uno o en otro de estos dos térmi-
nos, por encima de los cuales es incapaz de elevarse (ver Introduction générale à l’étude des doctrines
hindoues, 2ª parte, cap. VIII).
36
CAPÍTULO VII
LAS POSIBILIDADES DE LA CONSCIENCIA INDIVIDUAL
Lo que acabamos de decir sobre el estado de sueño nos lleva a hablar un poco, de
una manera general, de las posibilidades que conlleva el ser humano en los límites de
su individualidad, y, más particularmente, de las posibilidades de este estado indivi-
dual considerado bajo el aspecto de la consciencia, que constituye una de sus caracte-
rísticas principales. Bien entendido, no es en el punto de vista psicológico donde en-
tendemos colocarnos aquí, aunque este punto de vista pueda definirse precisamente
por la consciencia considerada como un carácter inherente a algunas categorías de fe-
nómenos que se producen en el ser humano, o, si se prefiere una manera de hablar
más imaginada, como el «continente» de esos mismos fenómenos66. El psicólogo, por
otra parte, no tiene que preocuparse de buscar lo que puede ser en el fondo la natura-
leza de esta consciencia, como tampoco el geómetra busca lo que es la naturaleza del
espacio, que toma como un dato incontestable, y que considera simplemente como el
continente de todas las formas que estudia. En otros términos, la psicología no tiene
que ocuparse más que de lo que podemos llamar la «consciencia fenoménica», es de-
cir, la consciencia considerada exclusivamente en sus relaciones con los fenómenos,
y sin preguntarse si la misma es o no es la expresión de algo de otro orden, que, por
definición misma, ya no depende del dominio psicológico67.
Para nosotros, la consciencia es algo completamente diferente que para el psicó-

logo: ella no constituye un estado de ser particular, y no es por lo demás el único ca-
rácter distintivo del estado individual humano; incluso en el estudio de este estado, o
más precisamente de sus modalidades extracorporales, no nos es posible pues admitir
que todo se reduce a un punto de vista más o menos similar al de la psicología. La
66
La relación de continente a contenido, tomada en su sentido literal, es una relación especial;
pero aquí no debe entenderse más que de una manera completamente figurada, puesto que lo que se
trata es sin extensión y no se sitúa en el espacio.
67
De esto resulta que la psicología, sea lo que fuere lo que algunos puedan pretender a su respec-
to, tiene exactamente el mismo carácter de relatividad que no importa cual otra ciencia especial y con-
tingente, y que tampoco tiene relaciones con la metafísica; es menester no olvidar por lo demás que no
es más que una ciencia completamente moderna y «profana», sin lazo alguno con conocimientos tradi-
cionales cualesquiera que sean.
37
consciencia sería más bien una condición de la existencia en algunos estados, pero no
estrictamente en el sentido en el que hablamos, por ejemplo, de las condiciones de la
existencia corporal; se podría decir, de una manera más exacta, aunque puede parecer
algo extraña a primera vista, que la consciencia es una «razón de ser» para los esta-
dos de que se trata, ya que es manifiestamente aquello por lo cual el ser individual
participa de la Inteligencia universal (Buddhi de la doctrina hindú)68; pero, natural-
mente, es a la facultad mental individual (manas) a la que es inherente bajo su forma
determinada (como ahankâra)69, y, por consiguiente, en otros estados, la misma par-
ticipación del ser en la Inteligencia universal puede traducirse de un modo completa-
mente diferente. La consciencia, de la que no pretendemos por lo demás dar aquí una
definición completa, lo que sería sin duda bastante poco útil 70, es por consiguiente
algo especial, ya sea al estado humano, ya sea a otros estados individuales más o me-
nos análogos a éste; por consiguiente, ella no es de ninguna manera un principio uni-
versal, y, si constituye no obstante una parte integrante y un elemento necesario de la
Existencia universal, ello es exactamente al mismo título que todas las condiciones
propias a no importa cuáles estados de ser, sin que posea a este respecto el menor pri-
vilegio, como tampoco los estados a los cuales se refiere poseen ellos mismos ningún
privilegio en relación a los demás estados71.
A pesar de estas restricciones esenciales, la consciencia, en el estado individual

humano, por eso no es menos, como este estado mismo, susceptible de una extensión
indefinida; e, incluso en el hombre ordinario, es decir, en el que no ha desarrollado
especialmente sus modalidades extracorporales, la consciencia se extiende efectiva-
mente mucho más lejos de lo que se supone comúnmente. Se admite bastante gene-
ralmente, es verdad, que la consciencia actualmente clara y distintiva no es toda la
consciencia, que no es más que una porción de ella más o menos considerable, y que
lo que deja fuera de ella puede rebasarla con mucho en extensión y en complejidad;
pero, si los psicólogos reconocen de buena gana la existencia de una «subconscien-
cia», si incluso abusan de ella a veces como de un medio de explicación muy cómo-
68
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VII.
69
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VIII.
70
Ocurre, en efecto, que, para cosas de las que cada uno tiene por sí mismo una noción suficiente-
mente clara, como es el caso aquí, la definición aparece como más compleja y más oscura que la cosa
misma.
71
Sobre esta equivalencia de todos los estados desde el punto de vista del ser total, ver Le Symbo-
lisme de la Croix, cap. XXVII.
38
do, haciendo entrar ahí indistintamente todo aquello que no saben dónde colocar en-
tre los fenómenos que estudian, han olvidado siempre considerar correlativamente
una «superconsciencia»72, como si la consciencia no pudiera prolongarse también por
arriba como lo hace por abajo, si es que estas nociones relativas de «arriba» y de
«abajo» tienen aquí un sentido cualquiera, y es verosímil que deban tenerlo, al me-
nos, para el punto de vista especial de los psicólogos. Notemos por lo demás que «su-
bconsciencia» y «superconsciencia» no son en realidad, la una y la otra, más que
simples prolongamientos de la consciencia, que en modo alguno nos hacen salir de
su dominio integral, y que, por consecuencia, no pueden, de ninguna manera, ser asi-
miladas a lo «inconsciente», es decir, a lo que está fuera de la consciencia, sino que
deben por el contrario ser comprendidas en la noción completa de la consciencia in-
dividual.
En estas condiciones, la consciencia individual puede bastar para dar cuenta de

todo lo que, desde el punto de vista mental, sucede en el dominio de la individuali-
dad, sin que haya lugar a hacer llamada a una hipótesis bizarra de una «pluralidad de
consciencias», que algunos han llegado hasta entender en el sentido de un «polisquis-
mo» literal. Es verdad que la «unidad del yo», tal como se considera de ordinario, es
igualmente ilusoria; pero, si ello es así, es justamente como la pluralidad y la com-
plejidad existen en el seno mismo de la consciencia, que se prolonga en modalidades
de las cuales algunas pueden ser muy lejanas y muy obscuras, como las que constitu-
yen lo que se puede llamar la «consciencia orgánica»73, y como la mayor parte tam-
bién de las que se manifiestan en el estado de sueño.
Por otro lado, la extensión indefinida de la consciencia hace completamente inúti-

les algunas teorías extrañas que han visto la luz en nuestra época, y cuya imposibili-
dad metafísica basta por lo demás para refutarlas plenamente. Aquí no entendemos
hablar solo de las hipótesis más o menos «reencarnacionistas» y de todas las que le
son comparables, que implican una parecida limitación de la Posibilidad universal, y
sobre las cuales ya hemos tenido la ocasión de explicarnos con todos los desarrollos
72
Algunos psicólogos han empleado no obstante este término de «superconsciencia», pero por él
no entienden nada más que la consciencia normal clara y distinta, por oposición a la «subconscien -
cia»; en estas condiciones, no hay en eso más que un neologismo perfectamente inútil. Al contrario, lo
que entendemos aquí por «superconsciencia» es verdaderamente simétrico de la «subconsciencia», en
relación a la consciencia ordinaria, y entonces este término ya no hace doble empleo con ningún otro.
73
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VII.
39
necesarios74; aquí tenemos más particularmente en vista la hipótesis «transformista»,

que, por lo demás, ahora ha perdido mucha de la consideración inmerecida de que ha
gozado durante un cierto tiempo 75. Para precisar este punto sin extendernos en él en
medida de más, haremos destacar que la pretendida ley del «paralelismo de la onto-
genia y de la filogenia», que es uno de los principales postulados del «transformis-
mo», supone, ante todo, que hay realmente una «filogenia» o «filiación de la espe-
cie», lo que no es un hecho, sino una hipótesis completamente gratuita; el único he-
cho que pueda ser constatado, es la realización de algunas formas orgánicas por el in-
dividuo en el curso de su desarrollo embrionario, y, desde que realiza estas formas de
esta manera, no hay necesidad de haberlas realizado ya en las supuestas «existencias
sucesivas», y tampoco es necesario que la especie a la que pertenece las haya realiza-
do por él en un desarrollo en el que, en tanto que individuo, no habría podido tomar
parte ninguna. Por lo demás, puestas aparte las consideraciones embriológicas, la
concepción de los estados múltiples nos permite considerar todos esos estados como
existiendo simultáneamente en un mismo ser, y no como no pudiendo ser recorridos
sino sucesivamente en el curso de una «descendencia» que pasaría, no solo de un ser
a otro, sino incluso de una especie a otra76. La unidad de la especie es, en un sentido,
más verdadera y más esencial que la del individuo77, lo que se opone a la realidad de
una tal «descendencia»; por el contrario, el ser que, como individuo, pertenece a una
especie determinada, por eso no es menos, al mismo tiempo, independiente de esta
especie en sus estados extraindividuales, y puede incluso, sin ir tan lejos, tener lazos
establecidos con otras especies por simples prolongamientos de la individualidad.
Por ejemplo, como lo hemos dicho más atrás, el hombre que reviste una cierta forma
74
L’Erreur spirite, 2ª parte, cap. VI; ver también Le Symbolisme de la Croix, cap. XV.
75
El éxito de esta teoría se debió por lo demás en una buena parte a razones que no tienen nada de
«científico», sino que inciden directamente en su carácter antitradicional; por las mismas razones, es
de prever que, aunque ningún biólogo serio crea ya en ella, esta teoría subsistirá mucho tiempo toda-
vía en los manuales escolares y en las obras de vulgarización.
76
Debe entenderse bien que la imposibilidad del cambio de especie no se aplica más que a las es -
pecies verdaderas, que no coinciden siempre forzosamente con lo que se designa como tal en las clasi -
ficaciones de los zoólogos y de los botánicos, puesto que éstos pueden tomar sin razón por especies
distintas lo que no es realidad sino razas o variedades de una misma especie.
77
Esta afirmación puede parecer bastante paradójica a primera vista, pero se justifica suficiente-
mente cuando se considera el caso de los vegetales y el de algunos animales dichos inferiores, tales
como los pólipos y los gusanos, donde es casi imposible reconocer si se está en presencia de uno o de
varios individuos y determinar en qué medida esos individuos son verdaderamente distintos los unos
de los otros, mientras que los límites de la especie, por el contrario, aparecen siempre bastante clara -
mente.
40
en sueños, hace por eso mismo de esa forma una modalidad secundaria de su propia
individualidad, y, por consiguiente, la realiza efectivamente según el único modo en
el que esta realización le es posible. Hay también, bajo este mismo punto de vista,
otros prolongamientos individuales que son de un orden bastante diferente, y que
presentan un carácter más bien orgánico; pero esto nos llevaría demasiado lejos, y
nos limitamos a indicarlo de pasada78. Por lo demás, en lo que concierne a una refuta-
ción más completa y más detallada de las teorías «transformistas», debe fundarse so-
bre todo en el estudio de la naturaleza de la especie y de sus condiciones de existen-
cia, estudio que no podríamos tener la intención de abordar al presente; pero lo que
es esencial destacar, es que la simultaneidad de los estados múltiples basta para pro-
bar la inutilidad de tales hipótesis, que son perfectamente insostenibles desde que se
consideran desde el punto de vista metafísico, y cuya falta de principio entraña nece-
sariamente la falsedad de hecho.
Insistimos más particularmente sobre la simultaneidad de los estados de ser, ya

que, incluso para las modificaciones individuales, que se realizan en modo sucesivo
en el orden de la manifestación, si no se concibieran como simultáneas en principio,
su existencia no podría ser sino puramente ilusoria. No solo la «emanación de las for-
mas» en lo manifestado, a condición de conservarle su carácter completamente relati-
vo y contingente, es plenamente compatible con la «permanente actualidad» de todas
las cosas en lo no manifestado, sino que, si no hubiera ningún principio en el cambio,
el cambio mismo, así como lo hemos explicado en otras ocasiones, estaría desprovis-
to de toda realidad.
78
Ver L’Erreur spirite, pp. 249-252, ed. francesa.
41
CAPÍTULO VIII
LA MENTE, ELEMENTO CARACTERÍSTICO

DE LA INDIVIDUALIDAD HUMANA
Hemos dicho que la consciencia, entendida en su sentido más general, no es algo

que pueda considerarse como rigurosamente propio del ser humano como tal, es de-
cir, como susceptible de caracterizarle a exclusión de todos los demás seres; y hay en
efecto, incluso en el dominio de la manifestación corporal (que no representa más
que una porción restringida del grado de la Existencia donde se sitúa el ser humano),
y en esta parte de la manifestación corporal que nos concierne más inmediatamente y
que constituye la existencia terrestre, una multitud de seres que no pertenecen a la es-
pecie humana, pero que, no obstante, presentan con ella bastante similitud, bajo mu-
chos aspectos, como para que no nos esté permitido suponerlos desprovistos de cons-
ciencia, incluso tomada simplemente en su sentido psicológico ordinario. Tal es, a un
grado o a otro, el caso de todas las especies animales, que dan testimonio, por lo de-
más, manifiestamente, de la posesión de consciencia; ha sido menester toda la cegue-
ra que puede causar el espíritu de sistema para dar nacimiento a una teoría tan contra-
ria a toda evidencia como lo es la teoría cartesiana de los «animales máquinas». Qui-
zás es menester ir más lejos todavía, y considerar, para otros reinos orgánicos, si no
para todos los seres del mundo corporal, la posibilidad de otras formas de conscien-
cia, que aparece como ligada más especialmente a la condición vital; pero esto no
importa al presente para lo que nos proponemos establecer.
No obstante, hay ciertamente una forma de consciencia, entre todas las que puede
revestir, que es propiamente humana, y esta forma determinada (ahankâra o «cons-
ciencia del yo») es la que es inherente a la facultad que llamamos la «mente», es de-
cir, precisamente a ese «sentido interno» que es designado en sánscrito bajo el nom-
bre de manas, y que es verdaderamente la característica de la individualidad huma-
na79. Esta facultad es algo completamente especial, que, como lo hemos explicado
79
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VIII.— Empleamos el término de «mente»,
preferiblemente a todo otro, porque su raíz es la misma que la del sánscrito manas, que se rencuentra
en el latín mens, en el inglés mind, etc.; por lo demás, las numerosas aproximaciones lingüísticas que
se pueden hacer fácilmente sobre esta raíz man o men y las diversas significaciones de las palabras
que forma muestran bien que se trata de un elemento que se considera como esencialmente caracterís-
42
ampliamente en otras ocasiones, debe distinguirse cuidadosamente del intelecto puro,

puesto que, al contrario, en razón de su universalidad, éste debe considerarse como
existiendo en todos los seres y en todos los estados, cualesquiera que puedan ser las
modalidades a través de las cuales se manifiesta su existencia; y sería menester no
ver en la «mente» otra cosa que lo que es verdaderamente, es decir, para emplear el
lenguaje de los lógicos, una «diferencia especifica» pura y simple, sin que su pose-
sión pueda entrañar por sí misma, para el hombre, ninguna superioridad efectiva so-
bre los demás seres. En efecto, no podría tratarse de una cuestión de superioridad o
de inferioridad, para un ser considerado en relación a otros, sino en lo que este ser
tiene de común con los otros seres y que implica una diferencia, no de naturaleza,
sino solo de grados, mientras que la «mente» es precisamente lo que hay de especial
en el hombre, lo que no le es común con los seres no humanos, y, por consiguiente,
aquello respecto a lo cual no puede ser comparado con ellos de ninguna manera. Así
pues, el ser humano podrá considerarse sin duda, en una cierta medida, como supe-
rior o inferior a otros seres desde tal o cual otro punto de vista (superioridad o infe-
rioridad por otra parte siempre relativas, bien entendido); pero la consideración de la
«mente», desde que se la hace entrar como «diferencia» en la definición del ser hu-
mano, jamás podrá proporcionar ningún punto de comparación.
Para expresar todavía la misma cosa en otros términos, podemos retomar simple-
mente la definición aristotélica y escolástica del hombre como «animal racional»: si
se le define así, y se considera al mismo tiempo la razón, o mejor dicho la «racionali-
dad», como siendo propiamente lo que los lógicos de la Edad Media llamaban una
differentia animalis, es evidente que la presencia de ésta no puede constituir nada
más que un simple carácter distintivo. En efecto, esta diferencia se aplica únicamente
en el reino animal, para caracterizar la especie humana distinguiéndola esencialmente
de todas las demás especies de este mismo género; pero no se aplica a los seres que
no pertenecen a este género, de suerte que tales seres (como los ángeles por ejemplo)
en ningún caso pueden llamarse «racionales», y esta distinción marca solo que su na-
turaleza es diferente de la del hombre, sin implicar para ellos, ciertamente, ninguna
inferioridad con relación a éste80. Por otra parte, entiéndase bien que la definición
tico del ser humano, puesto que su designación sirve frecuentemente también para nombrar a éste, lo
que implica que este ser está suficientemente definido por la presencia del elemento en cuestión (cf.
ibid., cap. I).
80
Veremos más adelante que los estados «angélicos» son propiamente los estados supraindividua-
les de la manifestación, es decir, aquellos que pertenecen al dominio de la manifestación informal.
43
que acabamos de recordar no se aplica al hombre sino en tanto que ser individual, ya
que es solo como tal que puede considerarse como perteneciendo al género animal 81;
y es como ser individual que el hombre está en efecto caracterizado por la razón, o
mejor por la «mente», haciendo entrar en este término más extenso la razón propia-
mente dicha, que es uno de sus aspectos, y sin duda el principal.
Cuando decimos, al hablar de la «mente» o de la razón, o, lo que equivale todavía

casi a lo mismo, del pensamiento bajo su modo humano, que son facultades indivi-
duales, no hay que decir que por eso es menester entender, no facultades que serían
propias a un individuo a exclusión de los otros, o que serían esencial y radicalmente
diferentes en cada individuo (lo que sería por lo demás la misma cosa en el fondo, ya
que no se podría decir entonces verdaderamente que son las mismas facultades, de
suerte que no se trataría más que de una asimilación puramente verbal), sino faculta-
des que pertenecen a los individuos en tanto que tales, y que no tendrían ya ninguna
razón de ser si se las quisiera considerar fuera de un cierto estado individual y de las
consideraciones particulares que definen la existencia en ese estado. Es en este senti-
do como la razón, por ejemplo, es propiamente una facultad individual humana, ya
que, si es verdad que la razón es en el fondo, en su esencia, común a todos los hom-
bres (sin lo cual no podría servir evidentemente para definir la naturaleza humana), y
que no difiere de un individuo a otro más que en su aplicación y en sus modalidades
secundarias, por eso no pertenece menos a los hombres en tanto que individuos, y
solo en tanto que individuos, puesto que es justamente característica de la individua-
lidad humana; y es menester poner atención en que no es sino por una transposición
puramente analógica que se puede considerar legítimamente en cierto modo su co-
rrespondencia en lo universal. Por consiguiente, e insistimos en ello para descartar
toda confusión posible (confusión que las concepciones «racionalistas» del occidente
moderno hacen todavía de las más fáciles), si se toma la palabra «razón» a la vez en
un sentido universal y en un sentido individual, se debe tener siempre cuidado de ob-
servar que este doble empleo de un mismo término (que, en todo rigor, sería por lo
demás preferible evitar) no es más que la indicación de una simple analogía, que ex-
presa la refracción de un principio universal (que no es otro que Buddhi) en el orden
mental humano82. No es sino en virtud de esta analogía, que no es a ningún grado una
identificación, como se puede en un cierto sentido, y bajo la reserva precedente, lla-
81
Recordamos que la especie es esencialmente del orden de la manifestación individual, que es
estrictamente inmanente a un cierto grado definido de la Existencia universal, y que, por consiguiente,
el ser no le está ligado más que en su estado correspondiente a ese grado.
44
mar también «razón» a lo que, en lo universal, corresponde, por una transposición

conveniente, a la razón humana, o, en otros términos, a aquello de lo cual ésta es la
expresión, como traducción y manifestación, en modo individualizado 83. Por lo de-
más, los principios fundamentales del conocimiento, incluso si se los considera como
la expresión de una suerte de «razón universal», entendida en el sentido del Logos
platónico y alejandrino, por eso no rebasan menos, más allá de toda medida asigna-
ble, el dominio particular de la razón individual, que es exclusivamente una facultad
de conocimiento distintivo y discursivo84, a la cual se imponen como datos de orden
transcendente que condicionan necesariamente toda actividad mental. Eso es eviden-
te, por lo demás, desde que se observa que estos principios no presuponen ninguna
existencia particular, sino que, al contrario, son supuestos lógicamente como premi-
sas, al menos implícitas, de toda afirmación verdadera de orden contingente. Puede
decirse incluso que, en razón de su universalidad, estos principios, que dominan toda
lógica posible, tienen al mismo tiempo, o más bien ante todo, un alcance que se ex-
tiende mucho más allá del dominio de la lógica, ya que ésta, al menos en su acepción
habitual y filosófica85, no es y no puede ser más que una aplicación, más o menos
82
En el orden cósmico, la refracción correspondiente del mismo principio tiene su expresión en el
Manú de la tradición hindú (Ver Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 3ª parte, cap.
V, y L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. IV).
83
Según los filósofos escolásticos, una transposición de este género debe efectuarse cada vez que
se pasa de los atributos de los seres creados a los atributos divinos, de tal suerte que no es sino analó -
gicamente como los mismos términos pueden ser aplicados a los unos y a los otros, y simplemente
para indicar que en Dios está el principio de todas las cualidades que se encuentran en el hombre o en
todo otro ser, con la condición, bien entendido, de que se trate de cualidades realmente positivas, y no
de aquellas que, no siendo más que la consecuencia de una privación o de una limitación, no tienen
más que una existencia puramente negativa cualesquiera que sean por lo demás las apariencias, y que,
por consiguiente, están desprovistas de principio.
84
El conocimiento discursivo, que se opone al conocimiento intuitivo, es en el fondo sinónimo de
conocimiento indirecto y mediato; no es pues más que un conocimiento completamente relativo, y en
cierto modo por reflejo o por participación; en razón de su carácter de exterioridad, que deja subsistir
la dualidad del sujeto y del objeto, no podría encontrar en sí mismo la garantía de su verdad, sino que
debe recibirla de principios que le rebasan y que son del orden del conocimiento intuitivo, es decir,
puramente intelectual.
85
Hacemos esta restricción porque la lógica, en las civilizaciones orientales tales como las de la
India y de la China, presenta un carácter diferente, que hace de ella un «punto de vista» (darshana) de
la doctrina total y una verdadera «ciencia tradicional» (ver Introduction générale à l’étude des doctri-
nes hindoues, 3ª parte, cap. IX).
45
consciente por lo demás, de los principios universales a las condiciones particulares

del entendimiento humano individualizado86.
Estas pocas precisiones, aunque se apartan un poco del tema principal de nuestro
estudio, nos han parecido necesarias para hacer comprender bien en qué sentido deci-
mos que la «mente» es una facultad o una propiedad del individuo como tal, y que
esta propiedad representa el elemento esencialmente característico del estado huma-
no. Es intencionadamente, por lo demás, que, cuando nos ocurre hablar de «faculta-
des», dejamos a este término una acepción bastante vaga e indeterminada; así es sus-
ceptible de una aplicación más general, en casos en los que no habría ninguna ventaja
en remplazarle por algún otro término más especial porque estuviera más netamente
definido.
En lo que concierne a la distinción esencial de la «mente» con el intelecto puro,

recordaremos solo esto: el intelecto, en el paso de lo universal a lo individual, produ-
ce la consciencia, pero ésta, que es del orden individual, no es modo alguno idéntica
al principio intelectual mismo, aunque procede inmediatamente de él como resultante
de la intersección de este principio con el dominio especial de algunas condiciones
de existencia, por las cuales se define la individualidad considerada 87. Por otra parte,
es a la facultad mental, unida directamente a la consciencia, a quien pertenece en
propiedad el pensamiento individual, que es de orden formal (y, según lo que acaba
de decirse, en eso comprendemos tanto la razón como la memoria y la imaginación),
y que no es en modo alguno inherente al intelecto transcendente (Buddhi), cuyas atri-
buciones son esencialmente informales88. Esto muestra claramente hasta que punto
esta facultad mental es en realidad algo restringido y especializado, aunque, no obs-
tante, es susceptible de desarrollar posibilidades indefinidas; por consiguiente, ella es
a la vez mucho menos y mucho más de lo que querrían las concepciones demasiado
simplificadas, hasta incluso «simplistas», que tienen curso entre los psicólogos occi-
dentales89.
86
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XVII.
87
Esta intersección es, según lo que hemos expuesto en otra parte, la del «Rayo Celeste» con su
plano de reflexión (ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIV).
88
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VII y VIII.
89
Es lo que hemos indicado ya más atrás sobre el tema de las posibilidades del «yo» y de su lugar
en el ser total.
46
CAPÍTULO IX
LA JERARQUÍA DE LAS FACULTADES INDIVIDUALES
La distinción profunda del intelecto y de la mente consiste esencialmente, como

acabamos de decirlo, en que el primero es de orden universal, mientras que la segun-
da es de orden puramente individual; por consiguiente, no pueden aplicarse al mismo
dominio ni a los mismos objetos, y hay lugar, a este respecto, a distinguir igualmente
la idea informal del pensamiento formal, que no es más que su expresión mental, es
decir, su traducción en modo individual. Aunque se ejerza simultáneamente, la acti-
vidad del ser, en estos dos órdenes diferentes que son el intelectual y el mental, pue-
de llegar a disociarse hasta el punto de hacerlos completamente independientes uno
del otro en cuanto a sus manifestaciones respectivas; pero no podemos señalar esto
sino de pasada y sin insistir en ello, ya que todo desarrollo sobre este tema nos lleva-
ría inevitablemente a salir del punto de vista estrictamente teórico al cual entendemos
limitarnos al presente.
Por otra parte, el principio psíquico que caracteriza a la individualidad humana es

de una naturaleza doble: además del elemento mental propiamente dicho, comprende
igualmente el elemento sentimental o emotivo, que, evidentemente, depende también
del dominio de la consciencia individual, pero que está aún más alejado del intelecto,
y al mismo tiempo es más estrechamente dependiente de las condiciones orgánicas, y
por consiguiente, está más próximo del mundo corporal o sensible. Esta nueva distin-
ción, aunque establecida en el interior de lo que es propiamente individual, y por
consiguiente menos fundamental que la precedente, sin embargo es mucho más pro-
funda de lo que se podría creer a primera vista; y muchos errores o equivocaciones
de la filosofía occidental, particularmente bajo su forma psicológica 90, provienen de
que, a pesar de las apariencias, apenas la ignora menos, en el fondo, que la del inte-
lecto y la mente, o de que, al menos, desconoce su alcance real. Además, la distin-
ción, e incluso podríamos decir la separación de estas facultades, muestra que hay
una verdadera multiplicidad de estados, o más precisamente de modalidades, en el
individuo mismo, aunque éste, en su conjunto, no constituye más que un solo estado
Empleamos esta expresión intencionalmente, porque algunos, en lugar de no dar a la psicología
90
más que su lugar legítimo de ciencia especializada, pretenden hacer de ella el punto de partida y el
fundamento de toda una pseudo-metafísica, que, bien entendido, carece de todo valor.
47
del ser total; la analogía de la parte y del todo se rencuentra aquí como por todas par-
tes91. Así pues, se puede hablar de una jerarquía de los estados del ser total; solo que,
si las facultades del individuo son indefinidas en su extensión posible, son en número
definido, y el simple hecho de subdividirlas más o menos, por una disociación lleva-
da más o menos lejos, no les agrega evidentemente ninguna potencialidad nueva,
mientras que, como ya lo hemos dicho, los estados del ser son verdaderamente en
multitud indefinida, y eso por su naturaleza misma, que (para los estados manifesta-
dos) es corresponder con todos los grados de la Existencia universal. Se podría decir
que, en el orden individual, la distinción no se opera más que por división, y que, en
el orden extraindividual, se opera al contrario por multiplicación; aquí como en todos
los casos, la analogía se aplica pues en sentido inverso92.
No tenemos en modo alguno la intención de entrar aquí en el estudio especial y

detallado de las diferentes facultades individuales y de sus funciones o atribuciones
respectivas; este estudio tendría forzosamente un carácter más bien psicológico, al
menos en tanto que nos atuviéramos a la teoría de estas facultades, que, por lo de-
más, basta nombrar para que sus objetos propios queden bastante claramente defini-
dos por eso mismo, a condición, bien entendido, de permanecer en las generalidades,
que son las únicas que nos importan actualmente. Como los análisis más o menos su-
tiles no son incumbencia de la metafísica, y como, por otra parte, son ordinariamente
tanto más vanos cuanto más sutiles, los abandonamos de buena gana a los filósofos
que hacen profesión de complacerse en ellos; por otro lado, nuestra intención presen-
te no es tratar completamente la constitución del ser humano, que ya hemos expuesto
en otra obra93, lo que nos dispensa de desarrollos más amplios sobre estos puntos de
importancia secundaria con relación al tema que nos ocupa ahora.
En suma, si hemos juzgado a propósito decir algunas palabras de la jerarquía de

las facultades individuales, es solo porque permite darse cuenta mejor de lo que pue-
den ser los estados múltiples, dando de ellos en cierto modo como una imagen redu-
cida, comprendida en los límites de la posibilidad individual humana. Esta imagen no
puede ser exacta, según su medida, más que si se tienen en cuenta las reservas que
hemos formulado en lo que concierne a la aplicación de la analogía; por otra parte,
como será tanto mejor cuanto menos restringida sea, conviene hacer entrar ahí, con-
91
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. II y III.
92
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. II y XXIX.
93
L’Homme et son devenir selon le Vêdânta.
48
juntamente con la noción general de la jerarquía de las facultades, la consideración

de los diversos prolongamientos de la individualidad de que hemos tenido la ocasión
de hablar precedentemente. Por lo demás, estos prolongamientos, que son de diferen-
tes órdenes, pueden entrar igualmente en las subdivisiones de la jerarquía general; los
hay que, siendo en cierto modo de naturaleza orgánica como lo hemos dicho, se vin-
culan simplemente al orden corporal, pero a condición de ver, incluso aquí, algo de
psíquico, puesto que esta manifestación corporal está como envuelta y penetrada a la
vez por la manifestación sutil, en la cual tiene su principio inmediato. En verdad, no
hay lugar a separar el orden corporal de los demás órdenes individuales (es decir, de
las demás modalidades pertenecientes al mismo estado individual considerado en la
integralidad de su extensión) mucho más profundamente de lo que éstos deben ser
separados entre ellos, puesto que el orden corporal se sitúa con ellos a un mismo ni-
vel en el conjunto de la Existencia universal, y por consiguiente en la totalidad de los
estados del ser; pero, mientras que las demás distinciones eran desdeñadas y olvida-
das, ésta tomaba una importancia exagerada en razón del dualismo «espíritu-materia»
cuya concepción ha prevalecido, por causas diversas, en las tendencias filosóficas de
todo el occidente moderno94.
94
Ver Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 2ª parte, cap. VIII, y L’Homme et
son devenir selon le Vêdânta, cap. V.— Como ya lo hemos indicado, es a Descartes a quien es menes-
ter hacer remontar principalmente el origen y la responsabilidad de este dualismo, aunque sea menes-
ter reconocer también que sus concepciones deben su éxito a que no eran en suma más que la expre-
sión sistematizada de tendencias pre-existentes, las mismas que son propiamente características del es-
píritu moderno (Ver La Crise du Monde moderne, pp. 70-73, edic. francesa).
49
CAPÍTULO X
LOS CONFINES DE LO INDEFINIDO
Aunque hayamos hablado de una jerarquía de las facultades individuales, importa

no perder de vista jamás que están todas comprendidas en la extensión de un único y
mismo estado del ser total, es decir, en un plano horizontal de la representación geo-
métrica del ser, tal como lo hemos expuesto en nuestro precedente estudio, mientras
que la jerarquía de los diferentes estados está marcada por su superposición según la
dirección del eje vertical de la misma representación. Así pues, la primera de estas
dos jerarquías no ocupa, hablando propiamente, ningún lugar en la segunda, puesto
que su conjunto se reduce en ella a un solo punto (el punto de encuentro del eje verti-
cal con el plano que corresponde al estado considerado); en otros términos, la dife-
rencia de las modalidades individuales, que no se refieren más que al sentido de la
«amplitud», es rigurosamente nula según el sentido de la «exaltación»95.
Por otra parte, es menester no olvidar que la «amplitud», en la expansión integral

del ser, es tan indefinida como la «exaltación»; y es eso lo que nos permite hablar de
la indefinidad de las posibilidades de cada estado, pero, bien entendido, sin que esta
indefinidad deba interpretarse en modo alguno como suponiendo una ausencia de lí-
mites. Ya nos hemos explicado suficientemente sobre esto al establecer la distinción
del Infinito y de lo indefinido, pero podemos hacer intervenir aquí una figuración
geométrica de la que todavía no hemos hablado: en un plano horizontal cualquiera,
los confines de lo indefinido están marcados por el círculo límite al cual algunos ma-
temáticos han dado la denominación, por lo demás absurda, de «recta del infinito» 96,
y este círculo no está cerrado en ninguno de sus puntos, puesto que es un círculo má-
ximo (sección por un plano diametral) del esferoide indefinido cuyo despliegue com-
prende la integralidad de la extensión, que representa la totalidad del ser 97. Si consi-
95
Sobre la significación de estos términos tomados al esoterismo islámico, ver Le Symbolisme de
la Croix, cap. III.
96
Esta denominación viene de que un círculo cuyo radio crece indefinidamente tiene por límite
una recta; y, en geometría analítica, la ecuación del círculo límite de que se trata, y que es el lugar de
todos los puntos del plano indefinidamente alejados del centro (origen de las coordenadas), se reduce
efectivamente a una ecuación del primer grado como la de una recta.
97
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XX.
50
deramos ahora, en su plano, las modificaciones individuales partidas de un ciclo

cualquiera exterior al centro (es decir, sin identificación con éste según el radio cen-
trípeto) y propagándose indefinidamente en modo vibratorio, su llegada al círculo lí-
mite (según el radio centrífugo) corresponde a su máximo de dispersión, pero, al mis-
mo tiempo, es necesariamente el punto de detención de su movimiento centrífugo.
Este movimiento, indefinido en todos los sentidos, representa la multiplicidad de los
puntos de vista parciales, fuera de la unidad del punto de vista central, del cual, no
obstante, proceden todos como los radios emanados del centro común, y que consti-
tuye así su unidad esencial y fundamental, aunque no actualmente realizada en rela-
ción a su vía de exteriorización gradual, contingente y multiforme, en la indefinidad
de la manifestación.
Hablamos aquí de exteriorización colocándonos en el punto de vista de la mani-

festación misma; pero no debe olvidarse que toda exteriorización, como tal, es esen-
cialmente ilusoria, puesto que, como lo hemos dicho más atrás, la multiplicidad, que
está contenida en la unidad sin que ésta sea afectada por ello, no puede salir nunca de
ella realmente, lo que implicaría una «alteración» (en el sentido etimológico) en
contraste con la inmutabilidad principial98. Así pues, los puntos de vista parciales, en
multitud indefinida, que son todas las modalidades de un ser en cada uno de sus esta-
dos, no son en suma más que aspectos fragmentarios del punto de vista central (frag-
mentación por lo demás completamente ilusoria también, puesto que éste es esencial-
mente indivisible en realidad por eso mismo de que la unidad es sin partes), y su
«reintegración» en la unidad de este punto de vista central y principial no es propia-
mente más que una «integración» en el sentido matemático de este término, es decir,
no podría expresar que, en un momento cualquiera, los elementos hayan podido estar
verdaderamente separados de su suma, o ser considerados así, de otro modo que por
una simple abstracción. Es verdad que esta abstracción no siempre se efectúa cons-
cientemente, porque es una consecuencia necesaria de la restricción de las facultades
individuales bajo tal o cual de sus modalidades especiales, modalidad que es la única
actualmente realizada por el ser que se coloca bajo uno u otro de esos puntos de vista
parciales de los que se trata aquí.
Estas pocas precisiones pueden ayudar a hacer comprender de qué manera es me-
nester considerar los confines de lo indefinido, y cómo su realización es un factor im-
98
Sobre la distinción de lo «interior» y de lo «exterior» y los límites en los que esta distinción es
válida, ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIX.
51
portante de la unificación efectiva del ser99. Por lo demás, conviene reconocer que su
concepción, incluso simplemente teórica, no carece de alguna dificultad, y ello debe
ser normalmente así, puesto que lo indefinido es precisamente aquello cuyos límites
se alejan hasta que los perdemos de vista, es decir, hasta que escapan al alcance de
nuestras facultades, al menos en el ejercicio ordinario de éstas; pero, puesto que estas
facultades mismas son susceptibles de una extensión indefinida, no es en virtud de su
naturaleza como lo indefinido las rebasa, sino solo en virtud de una limitación de he-
cho debida al grado de desarrollo presente de la mayoría de los seres humanos, de
suerte que no hay en esta concepción ninguna imposibilidad, y de suerte que, por lo
demás, tampoco nos hace salir del orden de las posibilidades individuales. Sea como
fuere, para aportar a este respecto mayores precisiones, sería menester considerar
más particularmente, a título de ejemplo, las condiciones especiales de un cierto esta-
do de existencia, o, para hablar más rigurosamente, de una cierta modalidad definida,
tal como la que constituye la existencia corporal, lo que no podemos hacer en los lí-
mites de la presente exposición; así pues, sobre esta cuestión todavía, nos remitire-
mos, como ya hemos debido hacerlo en diversas ocasiones, al estudio que nos propo-
nemos consagrar enteramente a este tema de las condiciones de la existencia corpo-
ral.
99
Esto debe relacionarse con lo que hemos dicho en otra parte, a saber, que es en la plenitud de la
expansión donde se obtiene la perfecta homogeneidad, del mismo modo que, inversamente, la extrema
distinción no es realizable más que en la extrema universalidad (Le Symbolisme de la Croix, cap. XX).
52
CAPÍTULO XI
PRINCIPIOS DE DISTINCIÓN ENTRE LOS ESTADOS DE SER
Hasta aquí, en lo que concierne más especialmente al ser humano, hemos consi-
derado sobre todo la extensión de la posibilidad individual, única que constituye por
lo demás el estado propiamente humano; pero el ser que posee este estado posee tam-
bién, al menos virtualmente, todos los demás estados, sin los cuales no podría tratar-
se del ser total. Si se consideran todos estos estados en sus relaciones con el estado
individual humano, pueden clasificarse en «prehumanos» y «posthumanos», pero sin
que el empleo de estos términos deba sugerir de ningún modo la idea de una sucesión
temporal; aquí no puede tratarse de «antes» y de «después» sino de una manera com-
pletamente simbólica100, y no se trata más que de un orden de consecuencia puramen-
te lógico, o más bien lógico y ontológico, en los diversos ciclos del desarrollo del ser,
puesto que, metafísicamente, es decir, desde el punto de vista principial, todos estos
ciclos son esencialmente simultáneos, y puesto que no pueden devenir sucesivos sino
accidentalmente en cierto modo, al considerar algunas condiciones especiales de ma-
nifestación. Insistimos una vez más sobre este punto, a saber, que la condición tem-
poral, por generalizada que se suponga su concepción, no es aplicable más que a al-
gunos ciclos o a algunos estados particulares como el estado humano, o incluso a al-
gunas modalidades de esos estados, como la modalidad corporal (algunos de los pro-
longamientos de la individualidad humana pueden escapar al tiempo, sin salir por eso
del orden de las posibilidades individuales), y que no puede intervenir a ningún título
en la totalización del ser101. Por lo demás, es exactamente lo mismo para la condición
espacial o para no importa cual otra de las condiciones a las que estamos actualmente
sometidos en tanto que seres individuales, e igualmente para aquellas a las que están
100
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XVII.— Este simbolismo temporal es por
lo demás de un empleo constante en la teoría de los ciclos, ya sea aplicada al conjunto de los seres o
de cada uno de ellos en particular; los ciclos cósmicos no son otra cosa que los estados o grados de la
Existencia universal, o sus modalidades secundarias cuando se trata de ciclos subordinados y más res-
tringidos, que presentan por lo demás fases correspondientes a los ciclos más extensos en los cuales se
integran, en virtud de esta analogía de la parte y del todo de la que ya hemos hablado.
101
Eso es verdad, no solo del tiempo, sino incluso de la «duración» considerada, según algunas
concepciones, como comprendiendo, además del tiempo, todos los demás modos posibles de sucesión,
es decir, todas las condiciones que, en otros estados de existencia, pueden corresponder analógica-
mente a lo que es el tiempo en el estado humano (ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXX).
53
sometidos así mismo todos los demás estados de manifestación comprendidos en la

integralidad del dominio de la Existencia universal.
Es ciertamente legítimo establecer, como acabamos de indicarlo, una distinción

en el conjunto de los estados del ser refiriéndolos al estado humano, ya se les diga ló-
gicamente anteriores o posteriores, o también superiores o inferiores a éste, y hemos
dado desde el comienzo las razones que justifican una tal distinción; pero, a decir
verdad, ese no es más que un punto de vista muy particular, y el hecho de que actual-
mente sea el nuestro no debe hacernos ilusión a este respecto; así, en todos los casos
en los cuales no es indispensable colocarse en ese punto de vista, vale más recurrir a
un principio de distinción que sea de un orden más general y que presente un carácter
más fundamental, sin olvidar jamás, por otra parte, que toda distinción es forzosa-
mente algo contingente. La distinción más principal de todas, si puede decirse, y la
que es susceptible de la aplicación más universal, es la de los estados de manifesta-
ción y de los estados de no manifestación, que hemos planteado efectivamente antes
de toda otra, desde el comienzo del presente estudio, porque es de una importancia
capital para todo el conjunto de la teoría de los estados múltiples. No obstante, puede
ocurrir que haya lugar a considerar a veces otra distinción de un alcance más restrin-
gido, como la que podrá establecerse, por ejemplo, refiriéndose, no ya a la manifesta-
ción universal en su integralidad, sino simplemente a una cualquiera de las condicio-
nes generales o especiales de existencia que nos son conocidas: se dividirán entonces
los estados del ser en dos categorías, según que estén o no estén sometidos a la con-
dición de que se trata, y, en todos los casos, los estados de no manifestación, puesto
que son incondicionados, entrarán necesariamente en la segunda de esas categorías,
aquella cuya determinación es puramente negativa. Por consiguiente, aquí tendre-
mos, por una parte, los estados que están comprendidos en el interior de un cierto do-
minio determinado, por lo demás más o menos extenso, y, por otra, todo el resto, es
decir, todos los estados que están fuera de ese mismo dominio; así pues, hay una
cierta asimetría y como una desproporción entre estas dos categorías, de las cuales
únicamente la primera está delimitada en realidad, y eso cualquiera que sea el ele-
mento característico que sirve para determinarlas102. Para tener de esto una represen-
tación geométrica, dada una curva cualquiera trazada en un plano, se puede conside-
rar esta curva como partiendo el plano todo entero en dos regiones: una situada en el
interior de la curva, que la envuelve y la delimita, y la otra extendiéndose a todo lo
102
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. II.
54
que está en el exterior de la misma curva; la primera de estas dos regiones está defi-
nida, mientras que la segunda es indefinida: las mismas consideraciones se aplican a
una superficie cerrada en la extensión de tres dimensiones, que hemos tomado para
simbolizar la totalidad del ser; pero importa destacar que, en este caso también, una
de las regiones está estrictamente definida (aunque, por lo demás, comprenda siem-
pre una indefinidad de puntos) desde que la superficie es cerrada, mientras que, en la
división de los estados del ser, la categoría que es susceptible de una determinación
positiva, y por consiguiente, de una delimitación efectiva, por eso no conlleva me-
nos, por restringida que pueda suponérsela, con relación al conjunto, posibilidades de
desarrollo indefinido. Para obviar esta imperfección de la representación geométrica,
basta levantar la restricción que nos hemos impuesto al considerar una superficie ce-
rrada, con la exclusión de una superficie no cerrada: en efecto, al ir hasta los confines
de lo indefinido, una línea o una superficie, cualquiera que sea, es siempre reductible
a una curva o a una superficie cerrada 103, de suerte que se puede decir que parte el
plano o la extensión en dos regiones, que pueden ser entonces la una y la otra indefi-
nidas en extensión, y de las cuales, no obstante, una sola, como precedentemente, es-
tá condicionada por una determinación positiva que resulta de las propiedades de la
curva o de la superficie considerada.
En el caso donde se establece una distinción refiriendo el conjunto de los estados

a uno cualquiera de entre ellos, ya sea el estado humano o todo otro, el principio de-
terminante es de un orden diferente del que acabamos de indicar, pues ya no puede
reducirse pura y simplemente a la afirmación y a la negación de una cierta condi-
ción104. Geométricamente, es menester considerar entonces la extensión como partida
en dos por el plano que representa al estado tomado como base o como término de
comparación; lo que está situado por una parte y por otra de lo que somos llevados a
considerar así, representa entonces una suerte de simetría o de equivalencia que no
tenía en el caso precedente. Esta distinción es la misma que hemos expuesto en otra
parte, bajo su forma más general, a propósito de la teoría hindú de los tres gunas105:
el plano que sirve de base es indeterminado en principio, y puede ser el que represen-
103
Es así, por ejemplo, como la recta es reductible a una circunferencia y el plano a una esfera,
como límites de la una y de la otra cuando se supone que sus radios crecen indefinidamente.
104
Entiéndase bien, por lo demás, que es la negación de una condición, es decir, de una determina-
ción o de una limitación, la que tiene un carácter positivo desde el punto de vista de la realidad absolu-
ta, así como lo hemos explicado a propósito del empleo de los términos de forma negativa.
105
Le Symbolisme de la Croix, cap. V.
55
ta un estado condicionado cualquiera, de suerte que no es sino secundariamente que

se le determina como representando el estado humano, cuando uno quiere colocarse
desde el punto de vista de este estado especial.
Por otra parte, puede haber ventaja, particularmente para facilitar las aplicaciones
correctas de la analogía, en extender esta última representación a todos los casos, in-
cluso a aquellos a los cuales no parece convenir directamente según las consideracio-
nes precedentes. Para obtener este resultado, no hay, evidentemente, más que figurar
como un plano de base aquello por lo cual se determina la distinción que se establece
así, cualquiera que sea su principio: la parte de la extensión que está situada por de-
bajo de este plano podrá representar lo que está sometido a la determinación conside-
rada, y la que está situada por encima representará entonces lo que no está sometido
a esta misma determinación. El único inconveniente de una tal representación es que
en ella las dos regiones de la extensión parecen ser igualmente indefinidas, y de la
misma manera; pero se puede destruir esta simetría considerando su plano de separa-
ción como el límite de una esfera cuyo centro está indefinidamente alejado según la
dirección descendente, lo que nos conduce en realidad al primer modo de representa-
ción, pues en eso no hay más que un caso particular de esa reducción a una superficie
cerrada a la cual hacíamos alusión hace un momento. En suma, basta atender a que la
apariencia de simetría, en parecido caso, no se debe más que a una cierta imperfec-
ción del símbolo empleado; y, por lo demás, siempre se puede pasar de una represen-
tación a otra cuando se encuentra en ello una comodidad mayor o alguna ventaja de
otro orden, puesto que, en razón misma de esta imperfección inevitable por la natura-
leza de las cosas como hemos tenido frecuentemente la ocasión de hacerlo observar,
una sola representación es generalmente insuficiente para dar cuenta integralmente (o
al menos sin otra reserva que lo inexpresable) de una concepción del orden de lo que
aquí se trata.
Aunque, de una manera o de otra, se dividan los estados de ser en dos categorías,
no hay que decir que en eso no hay ningún rastro de un dualismo cualquiera, ya que
esta división se hace por medio de un principio único, tal como una cierta condición
de existencia, y no hay así en realidad más que una sola determinación, que se consi-
dera a la vez positiva y negativamente. Por lo demás, para rechazar toda sospecha de
dualismo, por injustificada que sea, basta hacer observar que todas estas distinciones,
lejos de ser irreductibles, no existen más que desde el punto de vista completamente
56
relativo donde se establecen, y que no adquieren esta existencia contingente, la única

de la que son susceptibles, sino en la medida en que se la damos nosotros mismos por
nuestra concepción. El punto de vista de la manifestación toda entera, aunque evi-
dentemente más universal que los otros, es también completamente relativo como
ellos, puesto que la manifestación misma es puramente contingente; por consiguien-
te, esto se aplica incluso a la distinción que hemos considerado como la más funda-
mental y la más próxima del orden principial, es decir, la de los estados de manifesta-
ción y los estados de no manifestación, como ya hemos tenido por lo demás cuidado
de indicarlo al hablar del Ser y del No Ser.
57
CAPÍTULO XII
LOS DOS CAOS
Entre las distinciones que, según lo que hemos expuesto en el capítulo preceden-
te, se fundan sobre la consideración de una condición de existencia, una de las más
importantes, y sin duda podríamos decir incluso que la más importante de todas, es la
de los estados formales y de los estados informales, porque no es otra cosa, metafísi-
camente, que uno de los aspectos de la distinción de lo individual y de lo universal, si
consideramos esto último como comprendiendo a la vez la no manifestación y la ma-
nifestación informal, así como lo hemos explicado en otra parte 106. En efecto, la for-
ma es una condición particular de algunos modos de la manifestación, y, en virtud de
esto, la forma es, concretamente, una de las condiciones de la existencia en el estado
humano; pero, al mismo tiempo, es propiamente, de una manera general, el modo de
limitación que caracteriza la existencia individual, el que puede servirle en cierto
modo de definición. Debe entenderse bien, por lo demás, que esta forma no está ne-
cesariamente determinada como espacial y temporal, así como lo está en el caso es-
pecial de la modalidad corporal humana; no puede estarlo en modo alguno en los es-
tados no humanos, que no están sometidos al espacio ni al tiempo, sino a condiciones
muy diferentes107. Así, la forma es una condición común, no a todos los modos de
manifestación, pero sí al menos a todos sus modos individuales, que se diferencian
entre ellos por la agregación de tales o cuales otras condiciones más particulares; lo
que hace la naturaleza propia del individuo como tal, es que está revestido de una
forma, y todo lo que es de su dominio, como el pensamiento individual en el hombre,
106
L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. II.
107
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, XIX, y también Le Symbolisme de la Croix,
cap. I.— «La forma, geométricamente hablando, es el contorno: es la apariencia del límite» (Matgioi,
La Vía Metafísica, p. 85). Podría definírsela como un conjunto de tendencias en dirección, por analo-
gía con la ecuación tangencial de una curva; no hay que decir que esta concepción de base geométrica,
es transponible al orden cualitativo. Señalamos también que se pueden hacer intervenir estas conside-
raciones en lo que concierne a los elementos no individualizados (pero no supraindividuales) del
«mundo intermediario», a los cuales la tradición extremo oriental da la denominación genérica de «in-
fluencias errantes», y a su posibilidad de individualización temporal y fugitiva, en determinación de
dirección, por la entrada en relación con una consciencia humana (Ver L’Errour spirite, pp. 119-123,
ed. francesa).
58
es igualmente formal108. La distinción que acabamos de recordar es pues, en el fondo,

la de los estados individuales y de los estados no individuales (o supraindividuales),
de los que los primeros comprenden en su conjunto todas las posibilidades formales
y los segundos todas las posibilidades informales.
El conjunto de las posibilidades formales y el de las posibilidades informales son

lo que las diferentes doctrinas tradicionales simbolizan respectivamente por las
«Aguas inferiores» y las «Aguas superiores»109; las Aguas de una manera general y
en el sentido más extenso, representan la Posibilidad, entendida como la «perfección
pasiva»110, o el principio universal que, en el Ser, se determina como la «substancia»
(aspecto potencial del Ser); en este último caso, ya no se trata más que de la totalidad
de las posibilidades de manifestación, puesto que las posibilidades de no manifesta-
ción están más allá del Ser111. La «superficie de las Aguas», o su plano de separación,
que hemos descrito en otra parte como el plano de reflexión del «Rayo Celeste» 112,
marca por consiguiente el estado en el que se opera el paso de lo individual a lo uni-
versal, y el símbolo bien conocido de «caminar sobre las Aguas» figura la liberación
de la forma, o la liberación de la condición individual113. El ser que ha llegado al es-
tado que corresponde para él a la «superficie de las Aguas», pero sin elevarse todavía
por encima de éste, se encuentra como suspendido entre dos caos, en los que, prime-
ramente, todo es confusión y obscuridad (tamas), hasta el momento en el que se pro-
duce la iluminación que determina su organización armónica en el paso de la poten-
108
Sin duda es de esta manera como es menester entender lo que dice Aristóteles de que «el hom -
bre (en tanto que individuo) jamás piensa sin imágenes», es decir, sin formas.
109
La separación de las Aguas, bajo el punto de vista cosmogónico, se encuentra descrita concre-
tamente al comienzo del Génesis (I, 6-7).
110
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIII.
111
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. V.
112
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIV.— Es también, en el simbolismo hindú, el plano
según el cual el Brahmânda o «Huevo del Mundo», en cuyo centro del cual reside Hiranyagarbha o
«Germen de Oro», se divide en dos mitades; este «Huevo del Mundo» es por lo demás representado
frecuentemente como flotando en la superficie de las Aguas primordiales (ver L’Homme et son deve-
nir selon le Vêdânta, cap. V y XIII).
113
Nârâyana, que es uno de los nombres de Vishnu en la tradición hindú, significa literalmente
«El que camina sobre las Aguas»; hay en eso una aproximación con la tradición evangélica que se im-
pone por sí misma. Naturalmente, aquí como por todas partes, la significación simbólica no menosca-
ba en nada el carácter histórico que tiene en el segundo caso el hecho considerado, hecho que, por lo
demás, es tanto menos contestable cuanto que su realización, que corresponde a la obtención de un
cierto grado de iniciación efectiva, es mucho menos rara de lo que se supone de ordinario.
59
cia al acto, y por la cual se opera, como por el Fiat Lux cosmogónico, la jerarquiza-
ción que hará salir el orden del caos114.
Esta consideración a los dos caos, que corresponde a lo formal y a lo informal, es

indispensable para la comprehensión de un gran número de figuraciones simbólicas y
tradicionales115; por eso es por lo que hemos tenido que mencionarla especialmente
aquí. Por lo demás, aunque ya hayamos tratado esta cuestión en nuestro precedente
estudio, se vinculaba muy directamente con nuestro tema presente como para que no
nos fuera posible recordarla al menos brevemente.
114
Ver Le Symbolisme de la Croix, XXIV y XXVII.
115
Cf. concretamente el simbolismo extremo oriental del Dragón, que corresponde de una cierta
manera a la concepción teológica occidental del Verbo como «el lugar de los posibles» (Ver L’Hom-
me et son devenir selon le Vêdânta, cap. XVI).
60
CAPÍTULO XIII
LAS JERARQUÍAS ESPIRITUALES
La jerarquización de los estados múltiples en la realización efectiva del ser total

es la única que permite comprender cómo es menester considerar, desde el punto de
vista metafísico puro, lo que se llama bastante generalmente las «jerarquías espiritua-
les». Bajo este nombre, se entienden de ordinario unas jerarquías de seres diferentes
del hombre y diferentes entre ellos, como si cada grado estuviera ocupado por unos
seres especiales, limitados respectivamente a los estados correspondientes; pero la
concepción de los estados múltiples nos dispensa manifiestamente de colocarnos
bajo ese punto de vista, que puede ser muy legítimo para la teología o para otras
ciencias o especulaciones particulares, pero que no tiene nada de metafísico. En el
fondo, nos importa poco en sí misma la existencia de seres extrahumanos y suprahu-
manos, que, ciertamente, pueden ser de una indefinidad de tipos, cualesquiera que
sean por lo demás las denominaciones por las cuales se designe; si tenemos toda la
razón para admitir esta existencia, aunque no sea sino porque vemos también seres
no humanos en el mundo que nos rodea y porque, por consiguiente, debe haber en los
demás estados seres que no pasan por la manifestación humana (aunque no se tratara
más que de los que son representados en éste por esas individualidades no humanas),
no tenemos, sin embargo, ningún motivo para ocuparnos de ellos especialmente,
como tampoco de los seres infrahumanos, que existen igualmente y que se podrían
considerar de la misma manera. Nadie piensa en hacer de la clasificación detallada
de los seres no humanos del mundo terrestre el objeto de un estudio metafísico o su-
puesto tal; uno no ve bien por qué la cosa sería de otro modo por el simple hecho que
se trate de seres que existen en otros mundos, es decir, que ocupan otros estados, que,
por superiores que puedan ser en relación al nuestro, por eso no forman menos parte,
al mismo título, del dominio de la manifestación universal. Únicamente, es fácil
comprender que los filósofos que han querido limitar el ser a un solo estado, conside-
rando al hombre, en su individualidad más o menos extensa, como constituyendo un
todo completo en sí mismo, si se han dedicado no obstante a pensar vagamente, por
una razón cualquiera, que hay otros grados en la Existencia universal, no han podido
hacer de esos grados más que los dominios de seres que nos sean totalmente extra-
ños, salvo en lo que puede haber de común a todos los seres; y, al mismo tiempo, la
61
tendencia antropomórfica les ha llevado frecuentemente, por otra parte, a exagerar la

comunidad de naturaleza, prestando a esos seres facultades no simplemente análogas,
sino similares o incluso idénticas a las que pertenecen en propiedad al hombre indivi-
dual116. En realidad, los estados de que se trata son incomparablemente más diferen-
tes del estado humano de lo que ningún filósofo del occidente moderno ha podido
concebir jamás, ni siquiera de lejos; pero, a pesar de eso, esos mismos estados, cua-
lesquiera que puedan ser por lo demás los seres que los ocupan actualmente, pueden
ser realizados igualmente por todos los demás seres, comprendido el que es al mismo
tiempo un ser humano en otro estado de manifestación, sin lo cual, como ya lo hemos
dicho, no podría tratarse de la totalidad de ningún ser, puesto que, para ser efectiva,
esta totalidad debe comprender necesariamente todos los estados, tanto de manifesta-
ción (formal e informal) como de no manifestación, cada uno según el modo en el
que el ser considerado es capaz de realizarlo. Hemos hecho observar en otra parte
que casi todo lo que se dice teológicamente de los ángeles puede decirse metafísica-
mente de los estados superiores del ser 117, del mismo modo que, en el simbolismo as-
trológico de la Edad Media, los «cielos», es decir, las diferentes esferas planetarias y
estelares, representan esos mismos estados, y también los grados iniciáticos a los que
corresponde su realización118; y, como los «cielos» y los «infiernos», los Dêvas y los
Asuras, en la tradición hindú, representan respectivamente los estados superiores e
inferiores en relación al estado humano119. Bien entendido, todo esto no excluye nin-
guno de los modos de realización que pueden ser propios a otros seres, de la misma
manera que los hay que son propios al ser humano (en tanto que se toma su estado
individual como punto de partida y como base de la realización); pero esos modos
que nos son extraños no nos importan más de lo que nos importan todas las formas
que jamás seremos llamados a realizar (como las formas animales, vegetales y mine-
rales del mundo corporal), porque son realizadas así por otros seres en el orden de la
manifestación universal, cuya indefinidad excluye toda repetición120.
116
Si los estados «angélicos» son los estados supraindividuales que constituyen la manifestación
informal, uno no puede atribuir a los ángeles ninguna de las facultades que son de orden puramente
individual; por ejemplo, como lo hemos dicho más atrás, no puede suponérseles dotados de razón, lo
que es la característica exclusiva de la individualidad humana, y no pueden tener más que un modo de
inteligencia puramente intuitivo.
117
L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. X.— El tratado De Angelis de santo Tomás de
Aquino es particularmente característico a este respecto.
118
Ver L’Esotérisme de Dante, pp. 10 y 58-61 (edic. francesa).
119
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXV.
120
Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XV.
62
De lo que acabamos de decir resulta que, por «jerarquías espirituales», no pode-

mos entender propiamente nada más que el conjunto de los estados del ser que son
superiores a la individualidad humana, y más precisamente de los estados informales
o supraindividuales, estados que debemos considerar por lo demás como realizables
para el ser a partir del estado humano, y eso mismo en el curso de su existencia cor-
poral y terrestre. En efecto, esta realización está esencialmente implícita en la totali-
zación del ser, y por consiguiente, en la «Liberación» (Moksha o Mukti), por la que
el ser se libera de los lazos de toda condición especial de existencia, y que, no siendo
susceptible de diferentes grados, es tan completa y tan perfecta cuando se obtiene
como «liberación en vida» (jîvan-mukti) como cuando es «liberación fuera de la for-
ma» (vidêha-mukti), así como hemos tenido la ocasión de exponerlo en otra parte 121.
Así, no puede haber ningún grado espiritual que sea superior al del Yogî, ya que éste,
habiendo llegado a esta «Liberación», que es al mismo tiempo la «Unión» (Yoga) o
la «Identidad Suprema», ya no tiene nada más que obtener ulteriormente; pero, si la
meta a alcanzar es la misma para todos los seres, entiéndase bien que cada uno la al-
canza según su «vía personal», y, por consiguiente, por modalidades susceptibles de
variaciones indefinidas. Así pues, se comprende que haya, en el curso de esta realiza-
ción, etapas múltiples y diversas, que pueden ser recorridas, por los demás, sucesiva
o simultáneamente según los casos, y que, refiriéndose todavía a estados determina-
dos, no deben confundirse en modo alguno con la liberación total que es su fin o su
conclusión suprema122: son grados que se pueden considerar en las «jerarquías espiri-
tuales», cualquiera que sea por lo demás la clasificación más o menos general que se
establezca, si hay lugar a ello, en la indefinidad de sus modalidades posibles, y que
dependerá naturalmente del punto de vista en el que uno entienda colocarse más par-
ticularmente123.
Aquí hay que hacer una precisión esencial: los grados de que hablamos, que re-
presentan estados que son todavía contingentes y condicionados, no importan metafí-
sicamente por sí mismos, sino solo en vistas de la meta única a la que tienden todos,
121
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XXIII.
122
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XXI y X.XII.
123
Estas «jerarquías espirituales», en tanto que los diversos estados que implican son realizados
por la obtención de otros tantos grados iniciáticos efectivos, corresponden a lo que el esoterismo islá-
mico llama las «categorías de la iniciación» (Tartîbut-taçawwuf); sobre este punto, señalaremos espe-
cialmente el tratado de Mohyiddin ibn Arabi que lleva precisamente ese título.
63
precisamente en tanto que se les considera como grados, y de la que constituyen solo
como una preparación. Por lo demás, no hay ninguna medida común entre un estado
particular cualquiera, por elevado que pueda ser, y el estado total e incondicionado; y
es menester no perder de vista jamás que, puesto que al respecto del Infinito la mani-
festación toda entera es rigurosamente nula, las diferencias entre los estados que for-
man parte de ella deben evidentemente serlo también, por considerables que sean en
sí mismas y en tanto que se consideren solo los diversos estados condicionados que
ellas separan los unos de los otros. Si el paso a algunos estados superiores constituye
de alguna manera, relativamente al estado tomado como punto de partida, una suerte
de encaminamiento hacia la «Liberación», no obstante debe entenderse bien que ésta,
cuando se realice, implicará siempre una discontinuidad en relación al estado en el
que se encuentre actualmente el ser que la obtenga, y que, cualquiera que sea ese es-
tado, esta discontinuidad no será ni más ni menos profunda, puesto que, en todos los
casos, no hay, entre el estado del ser «no liberado» y el del ser «liberado», ninguna
relación como la que existe entre diferentes estados condicionados124.
En razón misma de la equivalencia de todos los estados frente a lo Absoluto, des-

de que se alcanza la meta final en uno u otro de los grados de que se trata, el ser no
tiene ninguna necesidad de haberlos recorrido todos preliminarmente, y por lo demás
los posee a todos desde entonces «por añadidura», por así decir, puesto que son ele-
mentos integrantes de su totalización. Por otra parte, el ser que posee así todos los es-
tados podrá siempre evidentemente, si hay lugar a ello, ser considerado más particu-
larmente en relación a uno cualquiera de esos estados y como si estuviera «situado»
efectivamente en él, aunque esté verdaderamente más allá de todos los estados y aun-
que los contenga a todos en sí mismo, lejos de poder estar contenido en ninguno de
ellos. Se podría decir que, en parecido caso, esos estados serán simplemente aspectos
diversos que constituirán en cierto modo otras tantas «funciones» de ese ser, sin que
él sea afectado en modo alguno por sus condiciones, que no existen ya para él sino en
modo ilusorio, puesto que, en tanto que él es verdaderamente «sí mismo», su estado
es esencialmente incondicionado. Es así como la apariencia formal, incluso corporal,
puede subsistir para el ser que está «liberado en vida» (jîvan-mukta), y que, «durante
su residencia en el cuerpo, no es afectado por sus propiedades, como el firmamento
no es afectado por lo que flota en su seno»125; e igualmente permanece «no afectado»
por todas las demás contingencias, cualquiera que sea el estado, individual o suprain-
124
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XX.
125
Atmâ-Bhoda de Shankarâchârya (Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, XXIII).
64
dividual, es decir, formal o informal, al cual se refieran en el orden de la manifesta-

ción, orden que, en el fondo, no es, él mismo, más que la suma de todas las contin-
gencias.
65
CAPÍTULO XIV
RESPUESTA A LAS OBJECIONES SACADAS

DE LA PLURALIDAD DE LOS SERES
En lo que precede, hay un punto que podría prestarse todavía a una objeción, aun-
que, a decir verdad, ya le hayamos respondido en parte, al menos implícitamente, por
lo que acabamos de exponer a propósito de las «jerarquías espirituales». Esta obje-
ción es la siguiente: ¿puesto que existe una indefinidad de modalidades que son reali-
zadas por seres diferentes, ¿es verdaderamente legítimo hablar de totalidad para cada
ser? Se puede responder a eso, primero, haciendo destacar que la objeción así plan-
teada no se aplica evidentemente más que a los estados manifestados, puesto que, en
lo no manifestado, no podría tratarse de ninguna especie de distinción real, de tal
suerte que, bajo el punto de vista de esos estados de no manifestación, lo que perte-
nece a un ser pertenece igualmente a todos, en tanto que han realizado efectivamente
esos estados. Ahora bien, si se considera desde este mismo punto de vista todo el
conjunto de la manifestación, este conjunto, en razón de su contingencia, no constitu-
ye más que un simple «accidente» en el sentido propio de la palabra, y, por consi-
guiente, la importancia de tal o de cual de sus modalidades, considerada en sí misma
y «distintivamente», es entonces rigurosamente nula. Además, como lo no manifesta-
do contiene en principio todo lo que hace la realidad profunda y esencial de las cosas
que existen bajo un modo cualquiera de la manifestación, es decir, eso sin lo cual lo
manifestado no tendría más que una existencia puramente ilusoria, se puede decir
que el ser que ha llegado efectivamente al estado de no manifestación posee por eso
mismo todo el resto, y que lo posee verdaderamente «por añadidura», de la misma
manera que, como lo decíamos en el capítulo precedente, posee todos los estado o
grados intermediarios, incluso sin haberlos recorrido preliminar y distintamente.
Esta respuesta, en la que no consideramos más que el ser que ha llegado a la rea-
lización total, es plenamente suficiente bajo el punto de vista puramente metafísico, y
es incluso la única que pueda ser verdaderamente suficiente, ya que, si no considerá-
ramos el ser de esta manera, si nos colocáramos en otro caso diferente de éste, ya no
habría lugar a hablar de totalidad, de suerte que la objeción misma ya no se aplicaría.
Lo que es menester decir, en suma, tanto aquí como cuando se trata de las objeciones
66
que pueden plantearse en lo concerniente a la existencia de la multiplicidad, es que lo

manifestado, considerado como tal, es decir, bajo el aspecto de la distinción que le
condiciona, no es nada al respecto de lo no manifestado, ya que no puede haber nin-
guna medida común entre el uno y el otro; lo que es absolutamente real (y todo lo de-
más no es más que ilusorio, en el sentido de una realidad que no es más que derivada
y como «participada») es, incluso para las posibilidades que conlleva la manifesta-
ción, el estado permanente e incondicionado bajo el cual estas posibilidades mismas
pertenecen, principial y fundamentalmente, al orden de la no manifestación.
No obstante, aunque esto sea suficiente, trataremos todavía ahora otro aspecto de
la cuestión, en el que consideraremos el ser como habiendo realizado, no ya la totali-
dad del «Sí mismo» incondicionado, sino solo la integralidad de un cierto estado. En
este caso, la objeción precedente debe tomar una nueva forma: ¿cómo es posible con-
siderar esta integralidad para un solo ser, cuando el estado de que se trata constituye
un dominio que le es común con una indefinidad de otros seres, en tanto que éstos es-
tán igualmente sometidos a las condiciones que caracterizan y determinan ese estado
o ese modo de existencia? No es ya la misma objeción, sino solo una objeción análo-
ga, guardadas todas las proporciones entre los dos casos, y la respuesta debe ser tam-
bién análoga: para el ser que ha llegado a colocarse efectivamente en el punto de vis-
ta central del estado considerado, lo que es la única manera posible de realizar su in-
tegralidad, todos los demás puntos de vista, más o menos particulares, ya no impor-
tan en tanto que se toman distintamente, puesto que los ha unificado a todos en ese
punto de vista central; por consiguiente, es en la unidad de éste donde existen desde
entonces para él, y ya no más fuera de esta unidad, puesto que la existencia de la
multiplicidad fuera de la unidad es puramente ilusoria. El ser que ha realizado la inte-
gralidad de un estado se ha hecho a sí mismo el centro de ese estado, y, como tal, se
puede decir que llena ese estado todo entero de su propia «irradiación» 126: él se asi-
mila todo lo que está contenido en ese estado, de manera de hacer de ello como otras
tantas modalidades secundarias de sí mismo127, casi comparables a lo que son las mo-
dalidades que se realizan en el estado de sueño, según lo que se ha dicho más atrás.
Por consiguiente, este ser no es en modo alguno afectado, en su extensión, por la
existencia que esas modalidades, o al menos algunas de entre ellas, pueden tener en
otras partes fuera de sí mismo (y, por lo demás, esta expresión «fuera» no tiene ya
126
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XVI.
127
El símbolo del «alimento» (anna) se emplea frecuentemente en las Upanishads para designar
una tal asimilación.
67
ningún sentido desde su propio punto de vista, sino solo desde el punto de vista de
los demás seres, que permanecen en la multiplicidad no unificada), en razón de la
existencia simultánea de otros seres en el mismo estado; y, por otra parte, la existen-
cia de esas mismas modalidades en sí mismo no afecta en nada a su unidad, incluso
mientras no se trata más que de la unidad todavía relativa que es la realizada en el
centro de un estado particular. Todo ese estado no está constituido sino por la irradia-
ción de su centro128, y todo ser que se coloca efectivamente en ese centro deviene
igualmente, por eso mismo, señor de la integralidad de ese estado; es así como la in-
diferenciación principal de lo no manifestado, se refleja en lo manifestado, y debe
entenderse bien, por lo demás, que este reflejo, al estar en lo manifestado, guarda
siempre por eso mismo la relatividad que es inherente a toda existencia condiciona-
da.
Establecido esto, se comprenderá sin esfuerzo que consideraciones análogas pue-

den aplicarse a las modalidades comprendidas, a títulos diversos, en una unidad toda-
vía más relativa, como la de un ser que no ha realizado un cierto estado más que par-
cialmente, y no integralmente. Un tal ser, como el individuo humano por ejemplo, sin
haber llegado todavía a su entera expansión en el sentido de la «amplitud» (que co-
rresponde al grado de existencia en el que está situado), se ha asimilado no obstante,
en una medida más o menos completa, todo aquello de lo que ha tomado verdadera-
mente consciencia en los límites de su extensión actual; y las modalidades accesorias
que se ha agregado así, y que son evidentemente susceptibles de acrecentarse cons-
tante e indefinidamente, constituyen una parte muy importante de esos prolonga-
mientos de la individualidad a los que ya hemos hecho alusión en diferentes ocasio-
nes.
128
Esto se ha explicado ampliamente en nuestro precedente estudio sobre El Simbolismo de la
Cruz.
68
CAPÍTULO XV
LA REALIZACIÓN DEL SER POR EL CONOCIMIENTO
Acabamos de decir que el ser se asimila más o menos completamente todo aque-
llo de lo que toma consciencia; en efecto, no hay conocimiento verdadero, en cual-
quier dominio que sea, sino el que nos permite penetrar más o menos profundamente
en la naturaleza íntima de las cosas, y los grados del conocimiento no pueden consis-
tir, precisamente, sino en que esta penetración sea más o menos profunda y desembo-
que en una asimilación más o menos completa. En otros términos, no hay conoci-
miento verdadero sino en tanto que implica una identificación del sujeto con el obje-
to, o, si se prefiere considerar la relación en sentido inverso, una asimilación del ob-
jeto por el sujeto129, y en la medida precisa en la que implica efectivamente una tal
identificación o una tal asimilación, cuyos grados de realización constituyen, por
consecuencia, los grados del conocimiento mismo130. Por consiguiente, a pesar de to-
das las discusiones filosóficas, por lo demás más o menos ociosas, a las que este pun-
to ha podido dar lugar131, debemos decir ahora que todo conocimiento verdadero y
efectivo es inmediato, y que un conocimiento mediato no puede tener más que un va-
lor puramente simbólico y representativo 132. En cuanto a la posibilidad misma del co-
nocimiento inmediato, la teoría toda entera de los estados múltiples la hace suficien-
temente comprehensible; por lo demás, querer ponerla en duda, es hacer prueba de
una perfecta ignorancia al respecto de los principios metafísicos más elementales,
129
Debe entenderse bien que aquí tomamos los términos de «sujeto» y de «objeto» en su sentido
más habitual, para designar respectivamente «el que conoce » y «lo que es conocido» (Ver L’Homme
et son devenir selon le Vêdânta, cap. XV).
130
Ya hemos señalado en diferentes ocasiones que Aristóteles había planteado en principio la
identificación por el conocimiento, pero que esta afirmación, en él y en sus continuadores escolásti-
cos, parecía haber quedado puramente teórica, sin que jamás hayan sacado ninguna consecuencia de
ella en lo que concierne a la realización metafísica (Ver concretamente Introduction générale à l’étude
des doctrines hindoues, 2ª parte, cap. X y L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XXIV).
131
Hacemos alusión aquí a las modernas «teorías del conocimiento», sobre la vanidad de las cua -
les ya nos hemos explicado en otra parte (concretamente en Introduction générale à l’étude des doc-
trines hindoues, 2ª parte, cap. X); volveremos de nuevo sobre ello un poco más adelante.
132
Esta diferencia es la del conocimiento intuitivo y del conocimiento discursivo, de la cual ya he-
mos hablado bastante frecuentemente como para que no sea necesario entretenernos en ella una vez
más.
69
puesto que, sin este conocimiento inmediato, la metafísica misma sería totalmente
imposible133.
Hemos hablado de identificación o de asimilación, y podemos emplear aquí estos

dos términos casi indistintamente, aunque no se refieren exactamente a un mismo
punto de vista; de la misma manera, se puede considerar el conocimiento como yen-
do a la vez del sujeto al objeto del que toma consciencia (o, más generalmente y para
no limitarnos a las condiciones de algunos estados, del que hace una modalidad se-
cundaria de sí mismo) y del objeto al sujeto que se le asimila, y a propósito de esto
recordaremos la definición aristotélica del conocimiento, en el dominio sensible,
como «el acto común del que se siente y de lo sentido», que implica efectivamente
una tal reciprocidad en la relación134. Así, en lo que concierne a este dominio sensible
o corporal, los órganos de los sentidos son, para el ser individual, las «entradas» del
conocimiento135; pero, desde otro punto de vista, también son «salidas», debido preci-
samente a que todo conocimiento implica un acto de identificación que parte del su-
jeto que conoce para ir al hacia el objeto individual, como la emisión de una especie
de prolongamiento exterior de sí mismo. Importa destacar, por lo demás, que un tal
prolongamiento no es exterior sino en relación a la individualidad considerada en su
noción más restringida, puesto que forma parte integrante de la individualidad exten-
dida; el ser, al extenderse así por un desarrollo de sus propias posibilidades, no tiene
que salir de ninguna manera de sí mismo, lo que, en realidad, no tendría ningún sen-
tido, ya que un ser no puede, bajo ninguna condición, devenir otro que sí mismo.
Esto responde directamente, al mismo tiempo, a la principal objeción de los filósofos
occidentales modernos contra la posibilidad del conocimiento inmediato; con esto se
ve claramente que lo que ha dado nacimiento a esta objeción no es nada más que una
incomprehensión metafísica pura y simple, en razón de la cual esos filósofos han
desconocido las posibilidades del ser, incluso individual, en su extensión indefinida.
Todo esto es verdad a fortiori si, saliendo de los límites de la individualidad, lo

aplicamos a los estados superiores: el conocimiento verdadero de estos estados impli-
133
Ver Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 2ª parte, cap. V.
134
Se puede destacar también que el acto común a dos seres, según el sentido que Aristóteles da a
la palabra «acto», es aquel por el cual sus naturalezas coinciden, y por el que, se identifican al menos
parcialmente.
135
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XII; el simbolismo de las «bocas» de Vais-
hwânara se refiere a la analogía de la asimilación cognitiva con la asimilación nutritiva.
70
ca su posesión efectiva, e, inversamente, es por este conocimiento mismo como el ser

toma posesión de ellos, pues estos dos actos son inseparables el uno del otro, e inclu-
so podríamos decir que en el fondo no son más que uno. Naturalmente, esto no debe
entenderse más que del conocimiento inmediato, que, cuando se extiende a la totali-
dad de los estados, conlleva en sí mismo su realización, y que es, por consiguiente,
«el único medio de obtener la Liberación completa y final» 136. En cuanto al conoci-
miento que ha quedado puramente teórico, es evidente que no podría equivaler de
ninguna manera a una tal realización, y, al no ser una aprehensión inmediata de su
objeto, no puede tener, como ya lo hemos dicho, más que un valor completamente
simbólico; pero por eso no constituye menos una preparación indispensable a la ad-
quisición de ese conocimiento efectivo por el que, y únicamente por el que, se opera
la realización del ser total.
Debemos insistir particularmente, cada vez que se nos presenta la ocasión de ello,
sobre esta realización del ser por el conocimiento, ya que es completamente extraña a
las concepciones occidentales modernas, que no van más allá del conocimiento teóri-
co, o más exactamente de una débil parte de éste, y que oponen artificialmente el
«conocer» al «ser», como si no fueran las dos caras inseparables de una sola y misma
realidad137; no puede haber metafísica verdadera para quienquiera que no comprende
verdaderamente que el ser se realiza por el conocimiento, y que no puede realizarse
sino de esta manera. La doctrina metafísica pura no tiene que preocuparse, por poco
que sea, de todas las «teorías del conocimiento» que elabora tan penosamente la filo-
sofía moderna; en esos intentos de substitución del conocimiento por una «teoría del
conocimiento», puede verse incluso una verdadera confesión de impotencia, aunque
ciertamente inconsciente, por parte de esta filosofía, tan completamente ignorante de
toda posibilidad de realización efectiva. Además, puesto que, como lo hemos dicho,
el conocimiento verdadero es inmediato, puede ser más o menos completo, más o
menos profundo, más o menos adecuado, pero no puede ser esencialmente «relativo»
como lo querría esta misma filosofía, o al menos no lo es sino en tanto que sus obje-
tos son ellos mismos relativos. En otros términos, hablando metafísicamente, el co-
nocimiento relativo no es otra cosa que el conocimiento de lo relativo o de lo contin-
gente, es decir, el que se aplica a lo manifestado; pero el valor de este conocimiento,
en el interior de su dominio propio, es tan grande como lo permite la naturaleza de
136
Atmâ-Bhoda de Shankarâchârya (Ver Idem, XXII).
137
Ver todavía Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 2ª parte, X.
71
ese dominio138, y no es así como lo entienden los que hablan de «relatividad del co-
nocimiento». Aparte de la consideración de los grados de un conocimiento más o
menos completo y profundo, grados que no cambian nada su naturaleza esencial, la
única distinción que podamos hacer legítimamente, en cuanto al valor del conoci-
miento, es la que ya hemos indicado entre el conocimiento inmediato y el conoci-
miento mediato, es decir, entre el conocimiento efectivo y el conocimiento simbóli-
co.
Eso se aplica incluso al simple conocimiento sensible que es también, en el orden inferior y li-
138
mitado que es el suyo, un conocimiento inmediato, y por consiguiente necesariamente verdadero.
72
CAPÍTULO XVI
CONOCIMIENTO Y CONSCIENCIA
Una consecuencia muy importante de lo que se ha dicho hasta aquí, es que el co-
nocimiento, entendido absolutamente y en toda su universalidad, no tiene en modo
alguno como sinónimo o como equivalente la consciencia, cuyo dominio es solo co-
extensivo al de algunos estados de ser determinados, de suerte que no es sino en esos
estados, a exclusión de todos los demás, donde el conocimiento se realiza por medio
de lo que se puede llamar propiamente una «toma de consciencia». La consciencia,
tal como la hemos entendido precedentemente, inclusive en su mayor generalidad y
sin restringirla a su forma específicamente humana, no es más que un modo contin-
gente y especial de conocimiento bajo algunas condiciones, una propiedad inherente
al ser considerado en algunos estados de manifestación; con mayor razón no podría
tratarse de ella a ningún grado para los estados incondicionados, es decir, para todo
lo que rebasa el Ser, puesto que ella no es ni siquiera aplicable a todo el Ser. Por el
contrario, el conocimiento, considerado en sí mismo e independientemente de las
condiciones correspondientes a algún estado particular, no puede admitir ninguna
restricción, y, para ser adecuado a la verdad total, debe ser coextensivo, no solamente
al Ser, sino a la Posibilidad universal misma, y, por consiguiente, ser infinito como
ésta lo es necesariamente. Esto equivale a decir que conocimiento y verdad, conside-
rados así metafísicamente, no son otra cosa en el fondo que lo que hemos llamado,
con una expresión por lo demás muy imperfecta, «aspectos del Infinito»; y es lo que
afirma con una particular claridad esta fórmula que es una de las enunciaciones fun-
damentales del Vêdânta: «Brahma es la Verdad, el Conocimiento, el Infinito»
(Satyam Jnânam Anantam Brahma)139.
Así pues, cuando hemos dicho que el «conocer» y el «ser» son las dos caras de
una misma realidad, es menester no tomar el término «ser» más que en su sentido
analógico y simbólico, puesto que el conocimiento va más lejos que el Ser; ocurre
aquí como en los casos donde hablamos de la realización del ser total, puesto que
esta realización implica esencialmente el conocimiento total y absoluto, y no es en
modo alguno distinta de este conocimiento mismo, en tanto que se trate, bien enten-
139
Taittirîyaka Upanishad, 2º Vallî, 1er Anuvâka, shloka 1.
73
dido, del conocimiento efectivo, y no de un simple conocimiento teórico y represen-

tativo. Y es éste el lugar de precisar un poco, por otra parte, la manera en que es me-
nester entender la identidad metafísica de lo posible y de lo real: puesto que todo po-
sible se realiza por el conocimiento, esta identidad, tomada universalmente, constitu-
ye propiamente la verdad en sí, ya que ésta puede ser concebida precisamente como
la adecuación perfecta del conocimiento a la Posibilidad total 140. Se ve sin esfuerzo
todas las consecuencias que se pueden sacar de esta última precisión, cuyo alcance es
inmensamente mayor que el de una definición simplemente lógica de la verdad, ya
que aquí hay toda la diferencia entre el intelecto universal e incondicionado 141 y el
entendimiento humano con sus condiciones individuales, y también, por otro lado,
toda la diferencia que separa el punto de vista de la realización del de una «teoría del
conocimiento». La palabra «real» misma, habitualmente muy vaga, incluso equívoca,
y que lo es forzosamente para los filósofos que mantienen la pretendida distinción de
lo posible y de lo real, toma aquí un valor metafísico completamente diferente, al en-
contrarse referida a este punto de vista de la realización 142, o, para hablar de una ma-
nera más precisa, al devenir una expresión de la permanencia absoluta, en lo Univer-
sal, de todo aquello cuya posesión efectiva alcanza un ser por la total realización de
sí mismo143.
El intelecto, en tanto que principio universal, podría concebirse como el continen-

te del conocimiento total, pero a condición de no ver ahí más que una simple manera
de hablar, pues, aquí, donde estamos esencialmente, en la «no dualidad», el continen-
te y el contenido son absolutamente idénticos, puesto que uno y otro deben ser igual-
mente infinitos, y puesto que una «pluralidad de infinitos», como ya lo hemos dicho,
es una imposibilidad. La Posibilidad universal, que comprende todo, no puede ser
comprendida por nada, si no es por sí misma, y se comprende a sí misma «sin que no
140
Esta fórmula concuerda con la definición que Santo Tomás de Aquino da de la verdad como
adœquatio rei et intellectus; pero en cierto modo es su transposición, porque hay lugar a tener en
cuenta esta diferencia capital, a saber, que la doctrina escolástica se encierra exclusivamente en el Ser,
mientras que lo que decimos aquí se aplica igualmente a todo lo que está más allá del Ser.
141
Aquí, el término «intelecto» está transpuesto también más allá del Ser, y, por consiguiente, con
mayor razón más allá de Buddhi, que, aunque de orden universal e informal, pertenece todavía al do-
minio de la manifestación, y por consecuencia no puede decirse incondicionada.
142
Se observará por lo demás el estrecho parentesco, que no tiene nada de fortuito, entre los térmi-
nos «real» y «realización».
143
Es esta misma permanencia la que se expresa de otra manera, en el lenguaje teológico occiden-
tal, cuando se dice que los posibles están eternamente en el entendimiento divino.
74
obstante esta comprensión exista de una manera cualquiera» 144; así pues, no puede
hablarse correlativamente del intelecto y del conocimiento, en el sentido universal,
sino como hemos hablado más atrás del Infinito y de la Posibilidad, es decir, viendo
en ellos una sola y misma cosa, que consideramos simultáneamente bajo un aspecto
activo y bajo un aspecto pasivo, pero sin que haya ahí ninguna distinción real. No de-
bemos distinguir, en lo Universal, intelecto y conocimiento, ni, por consecuencia, in-
teligible y cognoscible: puesto que el conocimiento verdadero es inmediato, el inte-
lecto no constituye rigurosamente más que uno con su objeto; no es sino en los mo-
dos condicionados del conocimiento, modos siempre indirectos e inadecuados, donde
hay lugar a establecer una distinción, puesto que este conocimiento relativo se opera,
no por el intelecto mismo, sino por una refracción del intelecto en los estados de ser
considerados, y, como lo hemos visto, es una tal refracción la que constituye la cons-
ciencia individual; pero directa o indirectamente, hay siempre participación en el in-
telecto universal en la medida en que hay conocimiento efectivo, ya sea bajo un
modo cualquiera, ya sea fuera de todo modo especial.
Puesto que el conocimiento total es adecuado a la Posibilidad universal, no hay

nada que sea incognoscible145, o, en otros términos, «no hay cosas ininteligibles, hay
solo cosas actualmente incomprehensibles»146, es decir, inconcebibles, no en sí mis-
mas y de manera absoluta, sino solo para nosotros en tanto que seres condicionados,
es decir, limitados, en nuestra manifestación actual, a las posibilidades de un estado
determinado. Planteamos así lo que puede llamarse un principio de «universal inteli-
gibilidad», no como se le entiende de ordinario, sino en sentido puramente metafísi-
co, y, por consiguiente, más allá del dominio lógico, donde este principio, como to-
dos los que son de orden propiamente universal (y que son los únicos que merecen
verdaderamente llamarse principios), no encontrará más que una aplicación particu-
lar y contingente. Bien entendido, esto no postula para nos ningún «racionalismo»,
144
Risâlatul-Ahadiyah de Mohyiddin ibn Arabi (Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta,
cap. XV).
145
Por consiguiente, rechazamos formalmente y de manera absoluta todo «agnosticismo», a cual-
quier grado que sea; por lo demás, se podría preguntar a los «positivistas», así como a los partidarios
de la famosa teoría de lo «Incognoscible» de Herbert Spencer, lo que les autoriza a afirmar que hay
cosas que no pueden ser conocidas, y esta cuestión correría mucho riesgo de quedar sin respuesta, tan-
to más cuanto que algunos parecen también, de hecho, confundir pura y simplemente «desconocido»
(es decir, en definitiva lo que les es desconocido a ellos mismos) e «incognoscible» (Ver Orient et Oc-
cident, 1ª parte, cap. I, y La Crise du Monde moderne, pág. 98, ed. francesa).
146
Matgioi, La Vía Metafísica, p. 86.
75
todo lo contrario, puesto que la razón, esencialmente diferente del intelecto (sin la
garantía del cual no podría por lo demás ser válida), no es nada más que una facultad
específicamente humana e individual; hay pues, necesariamente, no decimos lo «irra-
cional»147, sino lo «supraracional», y, en efecto, ese es un carácter fundamental de
todo lo que es verdaderamente de orden metafísico: lo «supraracional» no deja por
eso de ser inteligible en sí, incluso si no es actualmente comprehensible para las fa-
cultades limitadas y relativas de la individualidad humana148.
Esto entraña todavía otra observación que hay que tener en cuenta para no come-
ter ninguna equivocación: como la palabra «razón», la palabra «consciencia» puede
ser universalizada a veces, por una transposición puramente analógica, y nos mismo
lo hemos hecho en otra parte para traducir la significación del término sánscrito
Chit149; pero una tal transposición no es posible más que cuando uno se limita al Ser,
como era el caso entonces para la consideración del ternario Satchitânanda. Sin em-
bargo, se debe comprender bien que, incluso con esta restricción, la consecuencia así
transpuesta ya no se entiende en modo alguno en su sentido propio, tal como la he-
mos definido precedentemente, y tal como se le conservamos de una manera general:
en este sentido, la consciencia no es, lo repetimos, sino el modo especial de un cono-
cimiento contingente y relativo, como es relativo y contingente el estado de ser con-
dicionado al que pertenece esencialmente; y, si se puede decir que la consciencia es
una «razón de ser» para un tal estado, eso no es sino en tanto que es una participa-
ción, por refracción, en la naturaleza de ese intelecto universal y transcendente que es
él mismo, final y eminentemente, la suprema «razón de ser» de todas las cosas, la
verdadera «razón suficiente» metafísica que se determina a sí misma en todos los ór-
denes de posibilidades, sin que ninguna de esas determinaciones pueda afectarla en
nada. Esta concepción de la «razón suficiente», muy diferente de las concepciones fi-
losóficas o teológicas donde se encierra el pensamiento occidental, resuelve por lo
demás inmediatamente muchas de las cuestiones ante las cuales éste debe confesarse
impotente, y eso, al operar la conciliación del punto de vista de la necesidad y el de
147
Lo que rebasa la razón, en efecto, no es por eso contrario a la razón, lo que es el sentido que se
da generalmente al término «irracional».
148
Recordamos a este propósito que un «misterio», entendido incluso en su concepción teológica,
no es de ningún modo incognoscible o ininteligible, sino más bien, según el sentido etimológico de la
palabra, y como lo hemos dicho más atrás, algo que es inexpresable, y, por consiguiente, incomunica-
ble, lo que es completamente diferente.
149
L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XIV.
76
la contingencia; estamos aquí, en efecto, mucho más allá de la oposición de la nece-

sidad y de la contingencia entendidas en su acepción ordinaria 150; pero algunas acla-
raciones complementarias no serán quizás inútiles para hacer comprender por qué
esta cuestión no tiene que plantearse en metafísica pura.
150
Decimos por lo demás que la teología, muy superior en eso a la filosofía, reconoce al menos
que esta oposición puede y debe ser rebasada, aunque su resolución no se le aparezca con la evidencia
que presenta cuando se considera desde el punto de vista metafísico. Es menester agregar que es sobre
todo desde el punto de vista teológico, y en razón de la concepción religiosa de la «creación», por lo
que esta cuestión de las relaciones de la necesidad y de la contingencia ha revestido desde el comienzo
la importancia que ha guardado después filosóficamente en el pensamiento occidental.
77
CAPÍTULO XVII
NECESIDAD Y CONTINGENCIA
Toda posibilidad de manifestación, hemos dicho más atrás, debe manifestarse por
eso mismo de que ella es lo que es, es decir, una posibilidad de manifestación, de tal
suerte que la manifestación está necesariamente implícita en principio en la naturale-
za misma de algunas posibilidades. Así, la manifestación, que es puramente contin-
gente en tanto que tal, por eso no es menos necesaria en su principio, del mismo
modo que, transitoria en sí misma, posee no obstante una raíz absolutamente perma-
nente en la Posibilidad universal; por lo demás, eso es lo que hace toda su realidad.
Si fuera de otro modo, la manifestación no podría tener más que una existencia com-
pletamente ilusoria, e incluso podría considerársela como rigurosamente inexistente,
puesto que, al ser sin principio, no guardaría más que un carácter esencialmente «pri-
vativo», como puede serlo el de una negación o el de una limitación considerada en
sí misma; y la manifestación, considerada de esta manera, no sería en efecto nada
más que el conjunto de todas las condiciones limitativas posibles. Solamente, desde
que esas condiciones son posibles, son metafísicamente reales, y esta realidad, que
no era más que negativa cuando se las concebía como simples limitaciones, deviene
positiva, en cierto modo, cuando se las considera en tanto que posibilidades. Así
pues, se debe a que la manifestación está implícita en el orden de las posibilidades
por lo que tiene su realidad propia, sin que esta realidad pueda ser independiente de
ninguna manera de este orden universal, ya que es ahí, y ahí solamente, donde tiene
su verdadera «razón suficiente»: decir que la manifestación es necesaria en su princi-
pio, no es otra cosa, en el fondo, que decir que está comprendida en la Posibilidad
universal.
No hay ninguna dificultad en concebir que la manifestación sea así a la vez nece-
saria y contingente bajo puntos de vista diferentes, provisto que se preste mucha
atención a este punto fundamental, a saber, que el principio no puede ser afectado
por ninguna determinación, puesto que es esencialmente independiente de ellas,
como la causa lo es de sus efectos, de suerte que la manifestación, necesitada por su
principio, no podría, inversamente, necesitarle de ninguna manera. Así pues, es la
«irreversibilidad» o la «irreciprocidad» de la relación que consideramos aquí la que
78
resuelve toda la dificultad que se supone ordinariamente en esta cuestión 151, dificul-
tad que no existe en suma sino porque se pierde de vista esta «irreciprocidad»; y, si
se pierde de vista (suponiendo que se haya entrevisto alguna vez a algún grado), se
debe a que, por el hecho de que uno se encuentra actualmente colocado en la mani-
festación, uno es llevado naturalmente a atribuir a ésta una importancia que, desde el
punto de vista universal, no podría tener de ningún modo. Para hacer comprender
mejor nuestro pensamiento a este respecto, podemos tomar aquí todavía un símbolo
espacial, y decir que la manifestación, en su integralidad, es verdaderamente nula al
respecto del Infinito, del mismo modo (salvo las reservas que exige siempre la im-
perfección de tales comparaciones) que un punto situado en el espacio es igual a cero
en relación a ese espacio152; eso no quiere decir que este punto sea absolutamente
nada (tanto más cuanto que existe necesariamente por eso mismo de que el espacio
existe), sino que no es nada bajo la relación de la extensión, es decir, es rigurosamen-
te un cero de extensión; y la manifestación no es nada más, en relación al todo uni-
versal, de lo que es ese punto en relación al espacio considerado en toda la indefini-
dad de su extensión, y todavía con la diferencia de que el espacio es algo limitado
por su propia naturaleza, mientras el Todo universal es el Infinito.
Debemos indicar aquí otra dificultad, pero que reside mucho más en la expresión
que en la concepción misma: todo lo que existe en modo transitorio en la manifesta-
ción debe ser transpuesto en modo permanente en lo no manifestado; la manifesta-
ción misma adquiere así la permanencia que hace toda su realidad principial, pero ya
no es la manifestación en tanto que tal, sino el conjunto de las posibilidades de mani-
festación en tanto que no se manifiestan, aunque, no obstante, implicando la manifes-
tación en su naturaleza misma, sin lo cual serían otras que lo que ellas son. Las difi-
cultades de esta transposición o de este paso de lo manifestado a lo no manifestado y
a la obscuridad aparente que resulta de ello, son las que se encuentran igualmente
cuando se quieren expresar, en la medida en que son expresables, las relaciones del
tiempo, o más generalmente de la duración bajo todos sus modos (es decir, de toda
condición de existencia sucesiva), y de la eternidad; y en el fondo se trata de la mis-
151
Es esta misma «irreciprocidad» la que excluye igualmente todo «panteísmo» y todo «inmanen-
tismo», así como lo hemos hecho observar en otra parte (L’Homme et son devenir selon le Vêdânta,
cap. XXIV).
152
Aquí se trata, bien entendido, del punto situado en el espacio, y no del punto principial del que
el espacio mismo no es más que una expansión o un desarrollo.— Sobre las relaciones del punto y de
la extensión, ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XVI.
79
ma cuestión, considerada bajo dos aspectos un poco diferentes, y de los cuales el se-
gundo es simplemente más particular que el primero, puesto que no se refiere más
que a una condición determinada entre todas aquellas que conlleva lo manifestado.
Todo eso, lo repetimos, es perfectamente concebible, pero es menester saber hacer
aquí el lugar de lo inexpresable, como por lo demás en todo lo que pertenece al do-
minio metafísico; en lo que concierne a los medios de realización de una concepción
efectiva, y no solo teórica, que se extienda a lo inexpresable inclusive, no podemos
evidentemente hablar de ello en este estudio, puesto que las consideraciones de este
orden no entran en el cuadro que al presente nos hemos asignado.
Volviendo a la contingencia, de una manera general, podemos dar de ella la defi-

nición siguiente: es contingente todo lo que no tiene en sí mismo su razón suficiente;
y así se ve bien que toda cosa contingente por eso no es menos necesaria, en el senti-
do que es necesitada por su razón suficiente, ya que, para existir, debe tener una, pero
que no está en ella, al menos en tanto que se considera bajo la condición especial
donde tiene precisamente ese carácter de contingencia, carácter que ya no tendría si
se considerara en su principio, puesto que se identificaría entonces a su razón sufi-
ciente misma. Tal es el caso de la manifestación, contingente como tal, porque su
principio o su razón suficiente se encuentra en lo no manifestado, en tanto que esto
comprende lo que podemos llamar lo «manifestable», es decir, las posibilidades de
manifestación como posibilidades puras (y no, eso no hay que decirlo, en tanto que
comprende lo «no manifestable» o las posibilidades de no manifestación). Así pues,
principio y razón suficiente son en el fondo la misma cosa, pero es particularmente
importante considerar el principio bajo este aspecto de razón suficiente cuando se
quiere comprender en su sentido metafísico la noción de la contingencia; y es menes-
ter precisar todavía, para evitar toda confusión, que la razón suficiente es exclusiva-
mente la razón de ser última de una cosa (última si se parte de la consideración de
esta cosa para remontar hacia el principio, pero, en realidad, primera en el orden de
encadenamiento, tanto lógico como ontológico, que va del principio a las consecuen-
cias) y no simplemente su razón de ser inmediata, ya que todo lo que es bajo un
modo cualquiera, incluso contingente, debe tener en sí mismo su razón de ser inme-
diata, entendida en el sentido en que decíamos precedentemente que la consciencia
constituye una razón de ser para algunos estados de la existencia manifestada.
80
Una consecuencia muy importante de esto, es que se puede decir que todo ser lle-
va en sí mismo su destino, ya sea de una manera relativa (destino individual), si se
trata solo del ser considerado en el interior de un cierto estado condicionado, ya sea
de una manera absoluta, si se trata del ser en su totalidad, ya que «la palabra destino
designa la verdadera razón de ser de las cosas»153. Solamente que el ser condicionado
o relativo no puede llevar en él más que un destino igualmente relativo, referente ex-
clusivamente a sus condiciones especiales de existencia; si, considerando el ser de
esta manera, se quisiera hablar de su destino último o absoluto, éste ya no estaría en
él, pero porque no es verdaderamente el destino de este ser contingente como tal,
puesto que se refiere en realidad al ser total. Esta precisión basta para mostrar la ina-
nidad de todas las discusiones que se refieren al «determinismo»154: se trata de una de
esas cuestiones, tan numerosas en la filosofía occidental moderna, que no existen
sino porque se plantean mal; por lo demás, hay muchas concepciones diferentes del
determinismo, y hay también muchas concepciones diferentes de la libertad, cuya
mayor parte no tienen nada de metafísico; así pues, importa precisar la verdadera no-
ción metafísica de la libertad, y es con eso como terminaremos el presente estudio.
153
Comentario Tradicional de Tcheng-tseu sobre el Yi-King (Ver Le Symbolisme de la Croix, cap.
XXII).
154
Se podría decir otro tanto de una buena parte de las discusiones relativas a la finalidad; es así,
concretamente, como la distinción de la «finalidad interna» y de la «finalidad externa» no puede pare -
cer plenamente válida sino en tanto que se admita la suposición antimetafísica de que un ser individual
es un ser completo y que constituye un «sistema cerrado», puesto que, de otro modo, lo que es «ex-
terno» para el individuo puede, sin embargo, no ser menos «interno» para el ser verdadero, si la distin-
ción que supone esta palabra le es todavía aplicable (Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIX); y es
fácil darse cuenta de que, en el fondo, finalidad y destino son idénticos.
81
CAPÍTULO XVIII
NOCIÓN METAFÍSICA DE LA LIBERTAD
Para probar metafísicamente la libertad, basta, sin embarullarse en todos los argu-
mentos filosóficos ordinarios, con establecer que es una posibilidad, puesto que lo
posible y lo real son metafísicamente idénticos. Para eso, podemos definir primero la
libertad como la ausencia de constricción: definición negativa en la forma, pero que,
aquí todavía, es positiva en el fondo, ya que es la constricción lo que es una limita-
ción, es decir, una negación verdadera. Ahora bien, en cuanto a la Posibilidad univer-
sal considerada más allá del Ser, es decir, como el No Ser, no se puede hablar de uni-
dad, como lo hemos dicho más atrás, puesto que el No Ser es el Cero metafísico,
pero se puede al menos, empleando siempre la forma negativa, hablar de «no duali-
dad» (adwaita)155. Allí donde no hay dualidad, no hay necesariamente ninguna cons-
tricción, y eso basta para probar que la libertad es una posibilidad, desde que resulta
inmediatamente de la «no dualidad», que está evidentemente exenta de toda contra-
dicción.
Ahora, puede agregarse que la libertad es, no solo una posibilidad, en el sentido
más universal, sino también una posibilidad de ser o de manifestación; basta aquí,
para pasar del No Ser al Ser, con pasar de la «no dualidad» a la unidad: el Ser es
«uno» (puesto que el Uno es el Cero afirmado), o más bien es la Unidad metafísica
misma, primera afirmación, pero también, por eso mismo, primera determinación 156.
Lo que es uno está manifiestamente exento de toda constricción, de suerte que la au-
sencia de constricción, es decir, la libertad, se rencuentra en el dominio del Ser, don-
de la unidad se presenta en cierto modo como una especificación de la «no dualidad»
principial del No Ser; en otros términos, la libertad pertenece también al Ser, lo que
equivale a decir que es una posibilidad de ser, o según lo que hemos explicado prece-
dentemente, una posibilidad de manifestación, puesto que el Ser es ante todo el prin-
cipio de la manifestación. Además, decir que esta posibilidad es esencialmente inhe-
rente al Ser como consecuencia inmediata de su unidad, es decir que se manifestará,
a un grado cualquiera, en todo lo que procede del Ser, es decir, en todos los seres
155
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XXII.
156
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. VI.
82
particulares, en tanto que pertenecen al dominio de la manifestación universal. Sola-

mente que, desde que hay multiplicidad, como es el caso en el orden de las existen-
cias particulares, es evidente que ya no puede tratarse sino de una libertad relativa; y
se puede considerar, a este respecto, ya sea la multiplicidad de los seres particulares
mismos, ya sea la de los elementos constitutivos de cada uno de ellos. En lo que con-
cierne a la multiplicidad de los seres, cada uno de ellos, en sus estados de manifesta-
ción, está limitado por los otros, y esta limitación puede traducirse por una restric-
ción de la libertad; pero decir que un ser cualquiera no es libre a ningún grado, sería
decir que no es él mismo, que él es «los otros», o que no tiene en sí mismo su razón
de ser, ni siquiera inmediata, lo que, en el fondo, equivaldría a decir que no es en
modo alguno un ser verdadero157. Por otra parte, puesto que la unidad del Ser es el
principio de la libertad, tanto en los seres particulares como en el Ser universal, un
ser será libre en la medida en la que participe de esta unidad; en otros términos, será
tanto más libre cuanta más unidad tenga en sí mismo, o cuanto más sea «uno» 158;
pero, como ya lo hemos dicho, los seres individuales jamás lo son sino relativamen-
te159. Por lo demás, importa destacar, a este respecto, que no es precisamente la ma-
yor o menor complejidad de la constitución de un ser lo que le hace más o menos li-
bre, sino más bien el carácter de esta complejidad, según que esté más o menos unifi-
cada efectivamente; esto resulta de lo que ha sido expuesto precedentemente sobre
las relaciones de la unidad y de la multiplicidad160.
157
Todavía se puede hacer observar que, puesto que la multiplicidad procede de la unidad, en la
cual está implícita o contenida en principio, no puede destruir de ninguna manera la unidad, ni lo que
es una consecuencia de la unidad, como la libertad.
158
Todo ser, para ser verdaderamente tal, debe tener una cierta unidad cuyo principio lleva en sí
mismo; en este sentido, Leibnitz ha tenido razón al decir: «Lo que no es verdaderamente un ser ya no
es tampoco verdaderamente un ser»; pero esta adaptación de la fórmula escolástica «ens et unum con-
vertuntur» pierde en él su alcance metafísico por la atribución de la unidad absoluta y completa a las
«substancias individuales».
159
Por lo demás, es en razón de esta relatividad por lo que se puede hablar de grados de unidad, y
también, por consiguiente, de grados de libertad, ya que no hay grados más que en lo relativo, y ya
que lo que es absoluto no es susceptible de «más» o de «menos» («más» y «menos» deben tomarse
aquí analógicamente, y no solo en su acepción cuantitativa).
160
Es menester distinguir entre la complejidad que no es más que pura multiplicidad y la que es
por el contrario una expansión de la unidad (Asrâr-rabbâniyah en el esoterismo islámico: ver L’Hom-
me et son devenir selon le Vêdânta, cap. IX, y Le Symbolisme de la Croix, cap. IV); se podría decir
que, en relación a las posibilidades del Ser, la primera se refiere a la «substancia», y la segunda a la
«Esencia».— Se podrían considerar del mismo modo las relaciones de un ser con los otros (relaciones
que, para este ser considerado en el estado en el que tienen lugar, entran como elementos en la com -
83
Así pues, considerada de esta manera, la libertad es una posibilidad que, a grados
diversos, es un atributo de todos los seres, cualesquiera que sean y en cualquier esta-
do que se sitúen, y no solo del hombre; la libertad humana, la única en causa en todas
las discusiones filosóficas, ya no se presenta aquí sino como un simple caso particu-
lar, lo que ella es en realidad161. Por lo demás, lo que más importa metafísicamente,
no es la libertad relativa a los seres manifestados, como tampoco la de los dominios
especiales y restringidos donde es susceptible de ejercerse; lo que más importa meta-
físicamente es la libertad entendida en el sentido universal, y que reside propiamente
en el instante metafísico del paso de la causa al efecto, puesto que la relación causal
debe transponerse por lo demás analógicamente de una manera conveniente para po-
der aplicarse a todos los órdenes de posibilidades. Puesto que esta relación causal no
es y no puede ser una relación de sucesión, la efectuación debe considerarse aquí es-
encialmente bajo el aspecto extratemporal, y eso tanto más cuanto que el punto de
vista temporal, especial a un estado determinado de existencia manifestada, o más
precisamente todavía a algunas modalidades de ese estado, no es de ninguna manera
susceptible de universalización162. La consecuencia de esto, es que ese instante meta-
físico, que nos parece inaprehensible, puesto que no hay ninguna solución de conti-
nuidad entre la causa y el efecto, es en realidad ilimitado, y, por consiguiente, rebasa
el Ser, como lo hemos establecido en primer lugar, y es coextensivo a la Posibilidad
total misma; constituye lo que se puede llamar figurativamente un «estado de cons-
plejidad de su naturaleza, puesto que forman parte de sus atributos como otras tantas modificaciones
secundarias de sí mismo) bajo dos aspectos aparentemente opuestos, pero en realidad complementa-
rios, según que, en esas relaciones, el ser de que se trata se asimile a los demás o sea asimilado por
ellos, constituyendo esta asimilación la «comprehensión» en el sentido propio de la palabra. La rela-
ción que existe entre dos seres es a la vez una modificación del uno y del otro; pero se puede decir que
la causa determinante de esta modificación reside en aquel de los dos seres que actúa sobre el otro, o
que se le asimila cuando la relación se toma bajo el punto de vista precedente, que es, no ya el de la
acción, sino el del conocimiento en tanto que implica identificación entre sus dos términos.
161
Importa poco que algunos prefieran llamar «espontaneidad» a lo que llamamos aquí libertad, a
fin de reservar especialmente este último nombre a la libertad humana; este empleo de dos términos
diferentes tiene el inconveniente de poder hacer creer fácilmente que ésta es de otra naturaleza, cuan-
do no se trata más que de una diferencia de grados, o que constituye al menos una suerte de «caso pri-
vilegiado», lo que no es sostenible metafísicamente.
162
La duración misma, entendida en el sentido más general, como condicionando toda existencia
en modo sucesivo, es decir, como comprendiendo toda condición que corresponda analógicamente al
tiempo en otros estados, tampoco podría ser universalizada, puesto que, en lo Universal, todo debe ser
considerado en simultaneidad.
84
ciencia universal»163, que participa de la «permanente actualidad» inherente a la

«causa inicial» misma164.
En el No Ser, la ausencia de constricción no puede residir más que en el «no ac-

tuar» (el wou-wei de la tradición extremo oriental) 165; en el Ser, o más exactamente
en la manifestación, la libertad se efectúa en la actividad diferenciada, que, en el es-
tado individual humano, toma la forma de la acción en el sentido habitual de esta pa-
labra. Por lo demás, en el dominio de la acción, e incluso de toda la manifestación
universal, la «libertad de indiferencia» es imposible, porque es propiamente el modo
de libertad que conviene a lo no manifestado (y que, hablando rigurosamente, no es
de ninguna manera un modo especial) 166, es decir, que no es la libertad en tanto que
posibilidad de ser, o todavía la libertad que pertenece al Ser (o a Dios concebido
como el Ser, en sus relaciones con el Mundo entendido como el conjunto de la mani-
festación universal), y, por consiguiente, a los seres manifestados que están en su do-
minio y que participan de su naturaleza y de sus atributos según la medida de sus
propias posibilidades respectivas. La realización de las posibilidades de manifesta-
ción, que constituyen todos los seres en todos sus estados manifestados y con todas
las modificaciones, acciones u otras, que pertenecen a esos estados, esta realización,
decimos, no puede reposar pues sobre una pura indiferencia (o sobre un decreto arbi-
trario de la Voluntad divina, según la teoría cartesiana bien conocida, que pretende
por lo demás aplicar esta concepción de la indiferencia a la vez a Dios y al hom-
bre)167, sino que está determinada por el orden de la posibilidad universal de manifes-
tación, que es el Ser mismo, de suerte que el Ser se determina a sí mismo, no solo en
sí mismo (en tanto que es el Ser, primera de todas las determinaciones), sino también
en todas sus modalidades, que son todas las posibilidades particulares de manifesta-
ción. Es solo en estas últimas, consideradas «distintivamente» e incluso bajo el as-
163
Esto deberá aproximarse a lo que hemos dicho más atrás sobre las reservas que conviene hacer
cuando se quiere universalizar el sentido del término «consciencia» por transposición analógica. — La
expresión empleada aquí es, en el fondo, casi equivalente a la de «aspecto del Infinito», que tampoco
puede tomarse literalmente.
164
Ver Matgioi, La Vía Metafísica, pp. 73-74.
165
La «Actividad del Cielo» en sí misma (en la indiferenciación principal del No Ser), es no ac-
tuante y no manifestada (Ver Le Symbolisme de la Croix, cap. XXIII).
166
Ella no lo deviene más que en su concepción filosófica ordinaria, que es, no solo errónea, sino
verdaderamente absurda, ya que supone que algo podría existir sin tener ninguna razón de ser.
167
No indicamos la traducción en términos teológicos sino para facilitar la comparación que se
puede establecer con los puntos de vista habituales al pensamiento occidental.
85
pecto de «separatividad», donde puede haber determinación por «otro que sí mis-
mo»; dicho de otro modo, los seres particulares pueden a la vez determinarse (en tan-
to que cada uno de ellos posee una cierta unidad, y por ende una cierta libertad, como
participante del Ser) y ser determinados por otros seres (en razón de la multiplicidad
de los seres particulares, no reducida a la unidad en tanto que se consideran bajo el
punto de vista de los estados de existencia manifestada). El Ser universal no puede
ser determinado, sino que se determina a sí mismo; en cuanto al No Ser, no puede ni
ser determinado ni determinarse, puesto que está más allá de toda determinación y
puesto que no admite ninguna.
Por lo que precede, se ve que la libertad absoluta no puede realizarse sino por la
completa universalización: será «auto-determinación» en tanto que coextensiva al
Ser, e «indeterminación» más allá del Ser. Mientras que una libertad relativa pertene-
ce a todo ser bajo cualquier condición que sea, esta libertad absoluta no puede perte-
necer más que al ser liberado de las condiciones de la existencia manifestada, indivi-
dual o incluso supraindividual, y deviniendo absolutamente «uno», en el grado del
Ser puro, o «sin-dualidad» si su realización rebasa el Ser168. Es entonces, y únicamen-
te entonces, cuando se puede hablar del ser «que es él mismo su propia ley» 169, por-
que ese ser es plenamente idéntico a su razón suficiente, que es a la vez su origen
principial y su destino final.
168
Ver L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, cap. XV y XVI.
169
Sobre esta expresión que pertenece más particularmente al esoterismo islámico, y sobre su
equivalente swêchchhâchârî en la doctrina hindú, ver Le Symbolisme de la Croix, cap. IX. — Ver
también lo que se ha dicho en otra parte sobre el estado del Yogî o del jivan-mukta (Ver L’Homme et
son devenir selon le Vêdânta, cap. XXIII y XXIV).
86
INDICE
PREFACIO.....................................................................................................................2
CAPÍTULOS
I EL INFINITO Y LA POSIBILIDAD ............................................................................7

II POSIBLES Y COMPOSIBLES ...................................................................................13
III EL SER Y EL NO SER................................................................................................17
IV FUNDAMENTO DE LA TEORÍA DE LOS ESTADOS MÚLTIPLES.....................25
V RELACIONES DE LA UNIDAD Y DE LA MULTIPLICIDAD...............................30
VI CONSIDERACIONES ANALÓGICAS EXTRAÍDAS DEL ESTUDIO DEL
ESTADO DE SUEÑO..................................................................................................34
VII LAS POSIBILIDADES DE LA CONSCIENCIA INDIVIDUAL...............................39
VIII LA MENTE, ELEMENTO CARACTERÍSTICO DE LA INDIVIDUALIDAD........44
IX LA JERARQUÍA DE LAS FACULTADES INDIVIDUALES...................................50
X LOS CONFINES DE LO INDEFINIDO......................................................................53
XI PRINCIPIOS DE DISTINCIÓN ENTRE LOS ESTADOS DEL SER........................56
XII LOS DOS CAOS..........................................................................................................61
XIII LAS JERARQUÍAS ESPIRITUALES.........................................................................64
XIV RESPUESTAS A LAS OBJECIONES EXTRAÍDAS DE LA PLURALIDAD
DE LOS SERES............................................................................................................69
XV LA REALIZACIÓN DEL SER POR EL CONOCIMIENTO......................................72
XVI CONOCIMIENTO Y CONSCIENCIA........................................................................76
XVII NECESIDAD Y CONTINGENCIA.............................................................................81
XVIII NOCIÓN METAFÍSICA DE LA LIBERTAD............................................................85
87

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RENÉ GUÉNON

LOS ESTADOS MÚLTIPLES

En nuestro precedente estudio sobre El Simbolismo de la Cruz, hemos expuesto,

comprensible en tanto que individuos; y es menester no olvidar que toda expresión,

Ahora bien, si se quiere ligar, siempre en lo que concierne a la consideración del

Se impone todavía otra observación, sobre el empleo que hacemos de la palabra

A propósito de esto recordaremos que el hecho de detenerse en el Ser y de no

Lo que acabamos de decir del Todo universal, en su indeterminación más

Agregaremos todavía una última precisión: si se habla correlativamente del

indeterminación; y, como lo hemos dicho entonces, también es el análogo, pero a un

La Posibilidad universal, hemos dicho, es ilimitada, y no puede ser otra que

Entre los filósofos que, en razón de esta tendencia sistemática y verdaderamente

Si, en lugar de un objeto o de un ser particular, se considera lo que podemos

conviene a su naturaleza. En otros términos, todo posible tiene su existencia propia

La distinción de lo posible y de lo real, sobre la cual han insistido multitud de

Antes de ir más lejos, haremos observar que, en lugar de considerar el conjunto

condición especial de existencia; y lo que es verdadero para cada una de estas

En lo que precede, hemos indicado la distinción de las posibilidades de

Dicho esto, si se define el Ser, en el sentido universal, como el principio de la

También podemos expresar las cosas de esta manera: la Posibilidad universal

En cuanto a las posibilidades de no manifestación, pertenecen esencialmente al

Como ejemplo de una posibilidad de no manifestación, podemos citar el vacío, ya

Consideraciones semejantes podrían aplicarse a toda otra posibilidad de no

FUNDAMENTO DE LA TEORÍA DE LOS ESTADOS

Lo que precede contiene, en toda su universalidad, el fundamento de la teoría de

Aunque la Existencia sea esencialmente única, y eso porque el Ser en sí mismo es

Así pues, cada estado de manifestación de un ser corresponde a un grado de la

ya sea por su combinación con condiciones diferentes, constituir entonces los

RELACIONES DE LA UNIDAD Y DE LA MULTIPLICIDAD

En el No Ser, no puede plantearse una cuestión de una multiplicidad de estados,

A propósito de esto, es esencial destacar que el Cero metafísico no tiene más

Frecuentemente se ha preguntado, y bastante vanamente, cómo la multiplicidad

Puesto que el Ser no es más que la primera afirmación, la determinación más

CONSIDERACIONES ANALÓGICAS SACADAS

Abandonaremos ahora el punto de vista puramente metafísico en el que nos

El hombre, en el estado de sueño, se sitúa pues en un mundo que es todo entero

él no posea actualmente la consciencia clara y distinta de ello. Cualquiera que sea el

manifestación, las cuales, en su conjunto, abarcan un campo indefinidamente más ex-

Ahora, importa destacar que, si se quiere considerar analógicamente la manifesta-

distinción más universal que se pueda hacer en el Ser, la de la «esencia» y de la

LAS POSIBILIDADES DE LA CONSCIENCIA INDIVIDUAL

Para nosotros, la consciencia es algo completamente diferente que para el psicó-

A pesar de estas restricciones esenciales, la consciencia, en el estado individual

En estas condiciones, la consciencia individual puede bastar para dar cuenta de

Por otro lado, la extensión indefinida de la consciencia hace completamente inúti-

necesarios74; aquí tenemos más particularmente en vista la hipótesis «transformista»,

Insistimos más particularmente sobre la simultaneidad de los estados de ser, ya

LA MENTE, ELEMENTO CARACTERÍSTICO

Hemos dicho que la consciencia, entendida en su sentido más general, no es algo

ampliamente en otras ocasiones, debe distinguirse cuidadosamente del intelecto puro,

Cuando decimos, al hablar de la «mente» o de la razón, o, lo que equivale todavía

mar también «razón» a lo que, en lo universal, corresponde, por una transposición

consciente por lo demás, de los principios universales a las condiciones particulares

En lo que concierne a la distinción esencial de la «mente» con el intelecto puro,

LA JERARQUÍA DE LAS FACULTADES INDIVIDUALES

La distinción profunda del intelecto y de la mente consiste esencialmente, como

Por otra parte, el principio psíquico que caracteriza a la individualidad humana es

No tenemos en modo alguno la intención de entrar aquí en el estudio especial y

En suma, si hemos juzgado a propósito decir algunas palabras de la jerarquía de