A Kevaṭṭa

Kevaṭṭa Sutta (DN 11)

Introducción
Este discurso (también conocido como Kevaddha Sutta) analiza el papel de los milagros y las conversaciones con los
seres celestiales como una posible base para la fe y la creencia. Si bien no niega la realidad de tales experiencias, el Buda
señala que, de todos los milagros posibles, solo el milagro de la instrucción en el entrenamiento adecuado de la mente es
confiable. En cuanto a los seres celestiales, están sujetos a la codicia, la ira y el engaño, por lo que la información que
brindan, especialmente con respecto al milagro de la instrucción, no es necesariamente confiable. Así, la única base
válida para la fe es la instrucción que, cuando se sigue, produce el fin de las propias impurezas mentales.
El relato que concluye el discurso es uno de los mejores ejemplos del sentido del humor budista primitivo.

* * *
Escuché que en una ocasión el Bendito estaba hospedado en Nālandā en el bosquecillo de mangos de
Pāvārika. Entonces Kevaṭṭa, el cabeza de familia, se acercó al Bendito y, al llegar, se inclinó y se sentó a un lado.
Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: “Señor, esta Nālandā es poderosa, próspera y populosa, llena de
gente que tiene fe en el Bendito. Sería bueno si el Bendito ordenara a un monje que mostrara un milagro de
poder psíquico de su estado humano superior para que Nālandā tuviera una fe aún mayor en el Bendito”.
Cuando se dijo esto, el Bendito le dijo a Kevaṭṭa, el cabeza de familia: “Kevaṭṭa, no enseño a los monjes de
esta manera: 'Vengan, monjes, muestren un milagro de poder psíquico a los laicos vestidos de blanco'”.
Una segunda vez… Una tercera vez, Kevaṭṭa, el cabeza de familia, le dijo al Bendito: “No discutiré con el
Bendito, pero te digo: Señor, esta Nālandā es poderosa, próspera y populosa, llena de gente que ten fe en el
Bendito. Sería bueno si el Bendito ordenara a un monje que mostrara un milagro de poder psíquico de su
estado humano superior para que Nālandā tuviera una fe aún mayor en el Bendito”.
Una tercera vez, el Bendito le dijo a Kevaṭṭa, el amo de casa, “Kevaṭṭa, no enseño a los monjes de esta
manera: 'Vengan, monjes, muestren un milagro de poder psíquico a los laicos vestidos de blanco'.
“Kevaṭṭa, existen estos tres milagros que he declarado, habiéndolos conocido y realizado directamente por
mí mismo. ¿Cuáles tres? El milagro del poder psíquico, el milagro de la telepatía y el milagro de la instrucción.
1

El milagro del poder psíquico

“¿Y cuál es el milagro del poder psíquico? Existe el caso en el que un monje ejerce múltiples poderes
psíquicos. Habiendo sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno. El aparece.
Él desaparece. Atraviesa sin obstáculos muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio. Se sumerge
dentro y fuera de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra seca.
Sentado con las piernas cruzadas, vuela por los aires como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia hasta el
sol y la luna, tan poderosos y poderosos. Ejerce influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahmā.
“Entonces alguien que tiene fe y convicción en él lo ve ejerciendo múltiples poderes psíquicos…
ejerciendo influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahmā. Le informa esto a alguien que no
tiene fe ni convicción, diciéndole: '¿No es increíble? ¿No es asombroso, cuán grande es el poder, cuán grande la
destreza de este contemplativo? Justo ahora lo vi ejerciendo múltiples poderes psíquicos... ejerciendo influencia
con su cuerpo incluso en los mundos de Brahmā.'
Entonces la persona sin fe, sin convicción, diría a la persona con fe y con convicción: 'Señor, hay un
encantamiento llamado el encanto de Gandhāri por el cual el monje ejercía múltiples poderes psíquicos...
ejerciendo influencia con su cuerpo incluso hasta el mundos de Brahma.' ¿Qué opinas, Kevaṭṭa? ¿No es eso lo
que le diría el hombre sin fe, sin convicción, al hombre con fe y con convicción?”
"Sí, señor, eso es justo lo que diría".
“Al ver este inconveniente del milagro del poder psíquico, Kevaṭṭa, me siento avergonzado, repelido y
disgustado con el milagro del poder psíquico.

El milagro de la telepatía
“¿Y cuál es el milagro de la telepatía? Está el caso en que un monje lee las mentes, los eventos mentales, los
pensamientos, las ponderaciones de otros seres, otros individuos, (diciendo) 'Así es tu pensamiento, aquí es
donde está tu pensamiento, así es tu mente'.
“Entonces alguien que tiene fe y convicción en él lo ve leyendo la mente… de otros seres… Le informa esto
a alguien que no tiene fe ni convicción, diciéndole: '¿No es increíble? ¿No es asombroso, cuán grande es el
poder, cuán grande la destreza de este contemplativo? Justo ahora lo vi leyendo la mente... de otros seres...'
Entonces la persona sin fe, sin convicción, le diría a la persona con fe y con convicción: 'Señor, hay un
encantamiento llamado el encanto Maṇikā por el cual el monje lee la mente... de otros seres...' ¿Qué piensas,
¿Kevaṭṭa? ¿No es eso lo que le diría el hombre sin fe, sin convicción, al hombre con fe y con convicción?”
"Sí, señor, eso es justo lo que diría".
“Al ver este inconveniente del milagro de la telepatía, Kevaṭṭa, me siento horrorizado, humillado y
disgustado con el milagro de la telepatía.

El milagro de la instrucción
“¿Y cuál es el milagro de la instrucción? Está el caso en que un monje da instrucciones de esta manera:
'Dirige tu pensamiento de esta manera, no lo dirijas de esa manera. Atiende las cosas de esta manera, no las
atiendas de esa manera. Deja ir esto, entra y permanece en eso.' Esto, Kevaṭṭa, se llama el milagro de la
instrucción.
“Luego está el caso en que un Tathāgata aparece en el mundo, digno y correctamente despierto. Enseña el
Dhamma admirable en su comienzo, admirable en su medio, admirable en su final. Él proclama la vida santa
tanto en sus detalles como en su esencia, enteramente perfecta, sumamente pura.
“Un padre de familia o el hijo de un padre de familia, al escuchar el Dhamma, gana convicción en el
Tathāgata y reflexiona: 'La vida familiar es limitada, un camino polvoriento. La vida que sale es como el aire
libre. No es fácil vivir en casa para practicar la vida santa totalmente perfecta, totalmente pura, como una
concha pulida. ¿Qué pasaría si me afeitara el cabello y la barba, me pusiera la túnica ocre y dejara la vida
hogareña por la falta de vivienda?'
“Así que después de algún tiempo abandona su masa de riqueza, grande o pequeña; deja su círculo de
parientes, grandes o pequeños; se afeita el cabello y la barba, se pone las túnicas ocres y deja la vida doméstica
para vivir sin hogar.
“Cuando ha salido así, vive restringido por las reglas del código monástico, viendo peligro en las faltas más
pequeñas. Consumado en su virtud, protege las puertas de sus sentidos, posee atención plena y alerta, y está
contento [para más detalles, véase DN 2 ]...

Abandonando los Obstáculos

“Dotado con este noble agregado de virtud, esta noble restricción sobre las facultades de los sentidos, esta
noble atención y alerta, y esta noble satisfacción, busca una morada apartada: un bosque, la sombra de un árbol,
una montaña, una cañada, una cueva en la ladera, un osario, una arboleda, el aire libre, un montón de paja.
Después de su comida, al regresar de su ronda de limosnas, se sienta, cruza las piernas, mantiene el cuerpo
erguido y pone en primer plano la atención plena.
“Abandonando la codicia con respecto al mundo, mora con una conciencia desprovista de codicia. Limpia
su mente de la codicia. Abandonando la mala voluntad y la ira, mora con una conciencia libre de mala
voluntad, simpatizante del bienestar de todos los seres vivos. Limpia su mente de mala voluntad e ira.
Abandonando la pereza y el letargo, mora con una conciencia desprovista de pereza y letargo, atento, alerta,
perceptivo de la luz. Limpia su mente de pereza y letargo. Abandonando la inquietud y la ansiedad, mora
imperturbable, su mente se aquieta interiormente. Limpia su mente de inquietud y ansiedad. Abandonando la
incertidumbre, mora habiendo atravesado la incertidumbre, sin perplejidad con respecto a las cualidades
mentales hábiles. Limpia su mente de incertidumbre.
“Supongamos que un hombre, tomando un préstamo, lo invierte en sus negocios. Sus asuntos comerciales
tienen éxito. Paga sus viejas deudas y le sobra para mantener a su esposa. Se le ocurriría el pensamiento: 'Antes
de tomar un préstamo, lo invertí en mis asuntos comerciales. Ahora mis asuntos comerciales han tenido éxito.
He pagado mis viejas deudas y me sobra para mantener a mi esposa. Por eso experimentaría alegría y felicidad.
“Supongamos ahora que un hombre cae enfermo, con dolor y gravemente enfermo. No disfruta de sus
comidas, y no hay fuerza en su cuerpo. A medida que pasa el tiempo, finalmente se recupera de esa
enfermedad. Disfruta sus comidas y hay fuerza en su cuerpo. Se le ocurriría el pensamiento: 'Antes, estaba
enfermo... Ahora estoy recuperado de esa enfermedad. Disfruto mis comidas y hay fuerza en mi cuerpo.' Por
eso experimentaría alegría y felicidad.
“Supongamos ahora que un hombre está atado en prisión. A medida que pasa el tiempo, finalmente es
liberado de esa esclavitud, sano y salvo, sin pérdida de propiedad. Se le ocurriría el pensamiento: 'Antes, estaba
atado a la cárcel. Ahora estoy libre de esa esclavitud, sano y salvo, sin pérdida de mi propiedad.' Por eso
experimentaría alegría y felicidad.
“Supongamos ahora que un hombre es un esclavo, sujeto a los demás, no sujeto a sí mismo, incapaz de ir a
donde quiere. A medida que pasa el tiempo, finalmente se libera de esa esclavitud, sujeto a sí mismo, no sujeto
a los demás, liberado, capaz de ir a donde quiera. Se le ocurriría el pensamiento: 'Antes, yo era un esclavo...
Ahora estoy liberado de esa esclavitud, sujeto a mí mismo, no sujeto a otros, liberado, capaz de ir a donde
quiera'. Por eso experimentaría alegría y felicidad.
“Supongamos ahora que un hombre, que lleva dinero y bienes, viaja por un camino a través de un país
desolado. A medida que pasa el tiempo, finalmente emerge de ese país desolado, sano y salvo, sin pérdida de
propiedad. Se le ocurriría el pensamiento: 'Antes, llevando dinero y bienes, viajaba por un camino a través de
un país desolado. Ahora he salido de ese país desolado, sano y salvo, sin pérdida de mi propiedad.' Por eso
experimentaría alegría y felicidad.
“De la misma manera, cuando estos cinco obstáculos no son abandonados en sí mismo, el monje lo
considera como una deuda, una enfermedad, una prisión, una esclavitud, un camino a través de un país
desolado. Pero cuando estos cinco obstáculos son abandonados en sí mismo, lo considera como
desendeudamiento, buena salud, liberación de la prisión, libertad, un lugar de seguridad. Cuando ve que han
sido abandonados dentro de él, nace la alegría. En el que se alegra, nace el éxtasis. Embelesado de corazón, su
cuerpo se calma. Su cuerpo tranquilo, es sensible al placer. Sintiendo placer, su mente se concentra.

Los Cuatro Jhanas

“Muy apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades no hábiles, entra y permanece en el primer
jhāna: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él impregna
y satura, impregna y llena este mismo cuerpo con el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión. Tal como si un
diestro bañista o aprendiz de bañista vertiera polvos de baño en un recipiente de latón y lo amasara, rociándolo
una y otra vez con agua, de modo que su bola de polvos de baño, saturada, cargada de humedad, impregnada
por dentro y por fuera, sin embargo no goteo; aun así, el monje impregna... este mismo cuerpo con el éxtasis y
el placer nacidos de la reclusión. No hay nada en todo su cuerpo que no esté invadido por el éxtasis y el placer
nacidos de la reclusión.
“Esto también se llama el milagro de la instrucción.
“Luego, con el aquietamiento de los pensamientos y evaluaciones dirigidos, entra y permanece en el
segundo jhāna: éxtasis y placer nacidos de la concentración, unificación de la conciencia libre de pensamientos
y evaluaciones dirigidos: seguridad interna. Él impregna y satura, impregna y llena este mismo cuerpo con el
éxtasis y el placer nacidos de la concentración. Al igual que un lago con agua de manantial que brota desde
adentro, sin afluir desde el este, oeste, norte o sur, y con los cielos suministrando abundantes aguaceros una y
otra vez, de modo que la fuente fresca de agua que brota desde adentro del el lago lo penetraría y penetraría, lo
inundaría y lo llenaría de aguas frescas, no habiendo parte del lago que no estuviera penetrada por las aguas
frescas; aun así, el monje impregna... este mismo cuerpo con el éxtasis y el placer que nacen de la
concentración.
“Esto también se llama el milagro de la instrucción.
“Y luego, con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, atento y alerta, y siente placer con el
cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhāna, y de él los nobles declaran: 'Ecuanimidad y atención, tiene una
permanencia placentera'. Él impregna y penetra, inunda y llena este mismo cuerpo con el placer despojado del
éxtasis. Al igual que en un estanque de lotos, algunos de los lotos, nacidos y creciendo en el agua, permanecen
sumergidos en el agua y florecen sin sobresalir del agua, de modo que están impregnados y penetrados,
bañados y llenos de agua fresca de su raíces hasta las puntas, y nada de esos lotos estaría sin agua fresca; aun así,
el monje impregna... este mismo cuerpo con el placer despojado del éxtasis. No hay nada en todo su cuerpo
que no esté impregnado de placer desprovisto de éxtasis.
“Esto también se llama el milagro de la instrucción.
“Y luego, con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la
angustia, entra y permanece en el cuarto jhāna: pureza de ecuanimidad y atención plena, ni placer ni dolor. Se
sienta, impregnando el cuerpo con una conciencia pura y brillante. Tal como si un hombre estuviera sentado
cubierto de la cabeza a los pies con una tela blanca para que no hubiera parte de su cuerpo a la que no se
extendiera la tela blanca; aun así, el monje se sienta, impregnando el cuerpo con una conciencia pura y
brillante. No hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado de una conciencia pura y brillante.
“Esto también se llama el milagro de la instrucción.

Perspicacia Conocimiento, etc.

“Con su mente así concentrada, purificada y brillante, inmaculada, libre de defectos, dócil, maleable,
constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia el conocimiento y la visión… a la
creación de un cuerpo hecho por la mente… a las modalidades de poderes supranormales... al elemento oído
divino... al conocimiento de la conciencia de otros seres... al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas... al
conocimiento del fallecimiento y reaparición de los seres... al conocimiento del final de los efluentes .
Discierne, tal como ha llegado a ser, que 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés...
Este es el camino que conduce al cese del estrés... Estos son efluentes... Este es el origen del estrés... efluentes...
Este es el cese de los efluentes... Este es el camino que lleva al cese de los efluentes'. Su corazón, sabiendo así, así
ver, se libera del efluente de la sensualidad, el efluente del devenir, el efluente de la ignorancia. Con la
liberación, existe el conocimiento, 'Liberado'. Él discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa
cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.' Tal como si hubiera un estanque de agua en
la cañada de una montaña —clara, límpida e inmaculada— donde un hombre con buena vista de pie en la
orilla pudiera ver conchas, grava y guijarros, y también bancos de peces nadando y descansando, y se le
ocurriría: 'Este estanque de agua es claro, límpido e inmaculado. Aquí están estas conchas, grava y guijarros, y
también estos bancos de peces que nadan y descansan. De la misma manera, con su mente así concentrada,
purificada y brillante, sin mancha, libre de defectos, dócil, maleable, estable, y alcanzada la imperturbabilidad,
el monje la dirige y la inclina al conocimiento del fin de los efluentes. Discierne, tal como ha llegado a ser, que
'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés... Este es el camino que conduce al cese del
estrés... Estos son efluentes... Este es el origen del estrés... efluentes... Este es el cese de los efluentes... Este es el
camino que lleva al cese de los efluentes'. Su corazón, conociendo así, viendo así, se libera del efluente de la
sensualidad, el efluente del devenir, el efluente de la ignorancia. Con la liberación, existe el conocimiento,
'Liberado'. Él discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay
nada más para este mundo.' que 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés... Este es el
camino que conduce al cese del estrés... Estos son efluentes... Este es el origen de los efluentes... Este es el cese
de los efluentes... Este es el camino que conduce al cese de los efluentes.' Su corazón, conociendo así, viendo así,
se libera del efluente de la sensualidad, el efluente del devenir, el efluente de la ignorancia. Con la liberación,
existe el conocimiento, 'Liberado'. Él discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la
tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.' que 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el
cese del estrés... Este es el camino que conduce al cese del estrés... Estos son efluentes... Este es el origen de los
efluentes... Este es el cese de los efluentes... Este es el camino que conduce al cese de los efluentes.' Su corazón,
conociendo así, viendo así, se libera del efluente de la sensualidad, el efluente del devenir, el efluente de la

É
ignorancia. Con la liberación, existe el conocimiento, 'Liberado'. Él discierne que 'El nacimiento ha terminado,
la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.'
Esto también se llama el milagro de la instrucción.
“Estos son los tres milagros que declaro, Kevaṭṭa, habiéndolos conocido y realizado directamente por mí
mismo.

Conversaciones con los devas

“Una vez, Kevaṭṭa, este hilo de pensamiento surgió en la conciencia de cierto monje en esta misma Saṅgha
de monjes: '¿Dónde cesan estos cuatro grandes elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la
propiedad del fuego y la propiedad del viento? sin resto?' Luego alcanzó tal estado de concentración que el
camino que conduce a los devas apareció en su mente concentrada. Así que se acercó a los Devas del Séquito de
los Cuatro Grandes Reyes y, al llegar, les preguntó: 'Amigos, ¿dónde cesan estos cuatro grandes elementos: la
propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento? ¿resto?'
“Cuando se dijo esto, los Devas del Séquito de los Cuatro Grandes Reyes le dijeron al monje, 'Tampoco
sabemos dónde los cuatro grandes elementos... cesan sin dejar resto. Pero están los Cuatro Grandes Reyes que
son más altos y más sublimes que nosotros. Deben saber dónde los cuatro grandes elementos... cesan sin resto.'
“Así que el monje se acercó a los Cuatro Grandes Reyes y, al llegar, les preguntó: 'Amigos, ¿dónde cesan sin
resto estos cuatro grandes elementos?'
“Cuando se dijo esto, los Cuatro Grandes Reyes le dijeron al monje, 'Tampoco sabemos dónde los cuatro
grandes elementos... cesan sin resto. Pero existen los Devas de los Treinta y Tres que son más altos y más
sublimes que nosotros. Deberían saber…'
“Así que el monje se acercó a los Devas de los Treinta y Tres y, al llegar, les preguntó: 'Amigos, ¿dónde cesan
estos cuatro grandes elementos... sin resto?'
“Cuando se dijo esto, los Devas de los Treinta y Tres le dijeron al monje, 'Tampoco sabemos dónde los
cuatro grandes elementos... cesan sin dejar resto. Pero está Sakka, el soberano de los devas, que es más alto y
más sublime que nosotros. Él debería saber…'
“Así que el monje se acercó a Sakka, el soberano de los devas, y, al llegar, le preguntó: 'Amigo, ¿dónde cesan
estos cuatro grandes elementos... sin resto?'
“Cuando se dijo esto, Sakka, el soberano de los devas, le dijo al monje, 'Yo tampoco sé dónde los cuatro
grandes elementos... cesan sin resto. Pero existen los Yāma devas [Devas de las Horas] que son más elevados y
más sublimes que yo. Ellos deberían saber…'.…
“Los Yāma devas dijeron: 'Nosotros tampoco sabemos... Pero está el deva llamado Suyāma... Él debería
saber...' ....
“Suyāma dijo: 'Yo tampoco lo sé... Pero están los Tusita devas... Ellos deberían saber...'....
“Los devas de Tusita dijeron: 'Tampoco sabemos... Pero está el deva llamado Santusita... Él debería
saber...'....
“Santusita dijo: 'Yo tampoco lo sé... Pero están los devas Nimmānaratī... Ellos deberían saber...' ....
“Los devas Nimmānaratī [devas que se deleitan en la creación] dijeron: 'Tampoco sabemos... Pero está el
deva llamado Sunimmita... Él debería saber...'...
“Sunimmita dijo: 'Yo tampoco lo sé... Pero están los devas Paranimmitavasavattī [Devas que ejercen control
sobre las creaciones de otros]... Ellos deberían saber... '...
“Los devas Paranimmitavasavattī dijeron: 'Tampoco sabemos... Pero está el deva llamado Paranimmita
Vasavatti... Él debería saber...'...
“Así que el monje se acercó al deva Vassavatti y, al llegar, le preguntó: 'Amigo, ¿dónde cesan estos cuatro
grandes elementos... sin resto?'
“Cuando se dijo esto, el deva Vassavatti le dijo al monje, 'Tampoco sé dónde los cuatro grandes elementos...
cesan sin resto. Pero están los Devas del Séquito de Brahmā que son más elevados y más sublimes que yo. Ellos
deberían saber dónde los cuatro grandes elementos... cesan sin resto'....
 “Entonces el monje alcanzó tal estado de concentración que el camino que conduce a los Devas del
séquito de Brahmā apareció en su mente concentrada. Así que se acercó a los Devas del Séquito de Brahmā y, al
llegar, les preguntó: 'Amigos, ¿dónde cesan sin resto estos cuatro grandes elementos: la propiedad de la tierra, la
propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento?'
“Cuando se dijo esto, los Devas del Séquito de Brahmā le dijeron al monje: 'Tampoco sabemos dónde los
cuatro grandes elementos... cesan sin dejar restos. Pero está Brahmā, el Gran Brahmā, el Conquistador, el
Invicto, el Que Todo lo Ve, Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, Creador, Jefe, Designador y
Gobernante, Padre de Todo lo que Ha Sido y Será. Él es más alto y más sublime que nosotros. Él debe saber
dónde los cuatro grandes elementos... cesan sin resto.'
“'Pero, amigos, ¿dónde está ahora el Gran Brahmā?'
“'Monje, tampoco sabemos dónde está Brahmā o de qué manera está Brahmā. Pero cuando aparecen las
señales, brilla la luz y aparece un resplandor, aparecerá Brahmā. Porque estos son los portentos de la aparición
de Brahmā: La luz brilla y aparece un resplandor.'
“Entonces no pasó mucho tiempo antes de que apareciera Brahmā.
“Así que el monje se acercó al Gran Brahmā y, al llegar, dijo: 'Amigo, ¿dónde cesan sin resto estos cuatro
grandes elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del
viento?'
“Cuando se dijo esto, el Gran Brahmā le dijo al monje: 'Yo, monje, soy Brahmā, el Gran Brahmā, el
Conquistador, el Invicto, el que Todo lo Ve, Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, el Creador, Jefe,
Designador y Gobernante, Padre de Todo lo que Ha Sido y Será.'
Una segunda vez, el monje le dijo al Gran Brahmā: 'Amigo, no te pregunté si eras Brahmā, el Gran
Brahmā, el Conquistador, el Invicto, el que Todo lo Ve, Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, Creador,
Jefe, Designador y Gobernante, Padre de todo lo que ha sido y será. Te pregunté dónde cesan sin resto estos
cuatro grandes elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la
propiedad del viento.
“Una segunda vez, el Gran Brahmā le dijo al monje: 'Yo, monje, soy Brahmā, el Gran Brahmā, el
Conquistador, el No conquistado, el que todo lo ve, Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, Creador,
Jefe. , Designador y Gobernante, Padre de Todo lo que Ha Sido y Será.'
“Por tercera vez, el monje le dijo al Gran Brahmā: 'Amigo, no te pregunté si eras Brahmā, el Gran Brahmā,
el Conquistador, el Invicto, el que Todo lo Ve, Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, Creador, Jefe,
Designador y Gobernante, Padre de todo lo que ha sido y será. Te pregunté dónde cesan sin resto estos cuatro
grandes elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del
viento.
“Entonces el Gran Brahmā, tomando al monje del brazo y llevándolo a un lado, le dijo: 'Estos Devas del
Séquito de Brahmā creen: “No hay nada que el Gran Brahmā no sepa. No hay nada que el Gran Brahmā no vea.
No hay nada de lo que el Gran Brahmā no sea consciente. No hay nada de lo que el Gran Brahmā no se haya
dado cuenta”. Por eso no dije en su presencia que yo tampoco sé dónde los cuatro grandes elementos... cesan sin
resto. Así que es tu propia maldad, tu propio error, en que, pasando por alto al Bendito, buscaste afuera una
respuesta a esta pregunta. Vuelva directamente al Bienaventurado y, al llegar, hágale esta pregunta. Sea como sea
que te responda, así es como debes recordarlo.
“Entonces, tal como un hombre fuerte podría extender su brazo flexionado o flexionar su brazo extendido,
el monje desapareció del mundo de Brahmā e inmediatamente apareció frente a mí. Después de inclinarse ante
mí, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, me dijo: 'Señor, ¿dónde cesan sin resto estos cuatro grandes
elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento?'
“Dicho esto, le dije: 'Una vez, monje, unos mercaderes marinos, tomando un ave de observación de la costa,
partieron a través del océano en su barco. Cuando no pudieron ver la costa desde su barco, soltaron al pájaro
que ve la costa. Voló hacia el este; voló hacia el sur; voló hacia el oeste; voló hacia el norte; voló hacia arriba;
voló a las direcciones intermedias. Si veía la costa en cualquier dirección, volaba hacia allí y desaparecía. Si no
veía la costa en ninguna dirección, regresaba directamente al barco. De la misma manera, monje, habiendo
buscado tan lejos como el mundo de Brahmā y sin recibir una respuesta a esta pregunta, has regresado
directamente a mi presencia.
 “'Esta pregunta no debe hacerse de esta manera: ¿Dónde cesan sin resto estos cuatro grandes elementos, la
propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento? En cambio, la
pregunta debe hacerse así:

“¿De dónde vienen el agua, la tierra, el fuego y el viento?

no tiene base?
donde son largos y cortos,
grueso y fino,
justo y asqueroso,
nombre y formulario
llevado a su fin?

“'Y la respuesta a eso es:

“'Conciencia sin superficie, 2

sin fin,
luminoso por todas partes:
Aquí agua, tierra, fuego y viento
no tener pie.
Aquí largo y corto
grueso y fino
justo y asqueroso
nombre y formulario
todos son llevados a su fin.
Con el cese de (la actividad de) la conciencia
cada uno es llevado aquí a su fin.'”

Eso es lo que dijo el Bendito. Complacido, Kevaṭṭa, el cabeza de familia, se deleitaba con las palabras del
Bendito.

notas
1. Véase AN 3:61 .
2. Viññāṇaṁ anidassanaṁ. Este término no se explica en ninguna parte del Canon. Anidassanaṁ aparece en SN 43
como un epíteto para desatar. Esto aparentemente está relacionado con la imagen en SN 12:64 de un rayo de luz que no
aterriza (o: “se establece”) en ninguna superficie en ningún lugar, correspondiente a la conciencia que no lleva comida a
ningún lado. MN 49 menciona que viññāṇaṁ anidassanaṁ “no se experimenta a través de la totalidad del Todo”—el
“Todo” significa los seis sentidos internos y los seis externos (ver SN 35:23 ). En esto difiere del factor conciencia en el co-
surgimiento dependiente, que se define en términos de los seis medios de los sentidos. Debido a que el nombre y la
forma llegan a su fin, esta conciencia también se encuentra más allá de la conciencia de los jhānas y los logros sin forma,
ya que los cuatro jhānas se componen tanto de nombre como de forma, y ​los logros sin forma se componen de varios
aspectos del nombre: sensación, percepción y fabricación. Los jhānas sin forma también se experimentan a través del
medio del sexto sentido, el intelecto.
Situada fuera del tiempo y el espacio, la conciencia sin superficie tampoco estaría bajo el agregado de la conciencia,
que cubre toda la conciencia cercana y lejana; pasado, presente y futuro. Sin embargo, el hecho de que esté fuera del
tiempo y del espacio, en una dimensión donde no hay aquí, allí o en el medio ( Ud 1:10 ), ni viene, ni va, ni permanece (
Ud 8:1 ), significa que no puede describirse como permanente u omnipresente, términos que tienen significado solo
dentro del espacio y el tiempo.
La descripción estándar del nibbāna después de la muerte es: “Todo lo que se siente, no se disfruta, se enfriará aquí
mismo”. (Ver MN 140 e Iti 44 ). Nuevamente, como “todo” se define como los medios de los sentidos, esto plantea la
pregunta de si la conciencia sin características no está cubierta por este “todo”. Sin embargo, AN 4:173 advierte que
cualquier especulación sobre si algo permanece o no después de la detención sin resto de los medios de los seis sentidos
es para "objetivar lo no objetivado", lo que se interpone en el camino para alcanzar lo no objetivado. . Por lo tanto, esta
es una pregunta que es mejor dejar de lado.

Ver también: DN 16 ; MN 86 ; SN 41:4 ; AN 4:45 ; ANUNCIO 9:38