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    A Ko Hita Ko Hita Sutta (AN 4:173) : DN 15 MN 49 SN 35:23

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    Ven. Mahā Koṭṭhita pregunta a Ven. Sāriputta si hay algo más después de la cesación de los seis medios de contacto. Ven. Sāriputta responde que no se debe hacer esa pregunta cuatro veces, ya que objetivar lo no objetivable conduce a la proliferación del pensamiento. Finalmente explica que con la cesación de los medios de contacto también cesa la objetivación y el quietamiento de la mente.

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    Ven. Mahā Koṭṭhita pregunta a Ven. Sāriputta si hay algo más después de la cesación de los seis medios de contacto. Ven. Sāriputta responde que no se debe hacer esa pregunta cuatro veces, ya que objetivar lo no objetivable conduce a la proliferación del pensamiento. Finalmente explica que con la cesación de los medios de contacto también cesa la objetivación y el quietamiento de la mente.

    Descripción original:

    Budismo Textos canónicos

    Título original

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    Ven. Mahā Koṭṭhita pregunta a Ven. Sāriputta si hay algo más después de la cesación de los seis medios de contacto. Ven. Sāriputta responde que no se debe hacer esa pregunta cuatro veces, ya que objetivar lo no objetivable conduce a la proliferación del pensamiento. Finalmente explica que con la cesación de los medios de contacto también cesa la objetivación y el quietamiento de la mente.

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    A Ko Hita Ko Hita Sutta (AN 4:173) : DN 15 MN 49 SN 35:23

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    Ven. Mahā Koṭṭhita pregunta a Ven. Sāriputta si hay algo más después de la cesación de los seis medios de contacto. Ven. Sāriputta responde que no se debe hacer esa pregunta cuatro veces, ya que objetivar lo no objetivable conduce a la proliferación del pensamiento. Finalmente explica que con la cesación de los medios de contacto también cesa la objetivación y el quietamiento de la mente.

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    A Koṭṭhita

    Koṭṭhita Sutta (AN 4:173)


    Entonces ven. Mahā Koṭṭhita fue a Ven. Sāriputta y, al llegar, intercambió saludos corteses con él. Después
    de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo a
    Ven. Sāriputta, “Con el desvanecimiento y la cesación sin resto de los seis medios de contacto [visión, oído,
    olfato, gusto, tacto e intelección], ¿es el caso de que haya algo más?”
    [Ven. Sāriputta:] “No digas eso, amigo mío”.
    [Ven. Mahā Koṭṭhita:] “Con el desvanecimiento y la cesación sin resto de los seis medios de contacto, ¿es el
    caso de que no hay nada más?”
    [Ven. Sāriputta:] “No digas eso, amigo mío”.
    [Ven. Mahā Koṭṭhita:] “… ¿Es el caso de que hay y no hay nada más?”
    [Ven. Sāriputta:] “No digas eso, amigo mío”.
    [Ven. Mahā Koṭṭhita:] “…¿Es que no hay ni hay nada más?”
    [Ven. Sāriputta:] “No digas eso, amigo mío”.
    [Ven. Mahā Koṭṭhita:] “Cuando te preguntan si, con el desvanecimiento y la cesación sin fin de los seis
    medios de contacto, hay algo más, respondes: 'No digas eso, amigo mío'. Cuando te preguntan si... no hay nada
    más... hay y no hay nada más... ni hay ni no hay nada más, dices: 'No digas eso, amigo mío'. Ahora bien, ¿cómo
    ha de entenderse el significado de tus palabras?
    [Ven. Sāriputta:] “La declaración, 'Con el desvanecimiento y la cesación sin resto de los seis medios de
    contacto, ¿es cierto que hay algo más?' objetiva lo no objetivado. 1 La declaración, '... es el caso de que no hay
    nada más... ¿es el caso de que hay y no hay nada más... es el caso de que no hay ni no hay nada más?' objetiva lo
    no objetivado. Por lejos que vayan los seis medios de contacto, así llega la objetivación. Por lejos que llegue la
    objetivación, así de lejos llegan los seis medios de contacto. Con el desvanecimiento sin resto y el cese de los
    seis medios de contacto, llega el cese de la objetivación, el aquietamiento de la objetivación.”

    Nota
    1. “Objectification” is a translation of papañca. Although in some circles papañca has come to mean a proliferation
    of thinking, in the Canon it refers not to the amount of thinking, but to a type of thinking marked by the classifications
    and perceptions it uses. As Sn 4:14 points out, the root of the classifications and perceptions of objectification is the
    thought, “I am the thinker.” This thought forms the motivation for the questions that Ven. Mahā Koṭṭhita is presenting
    here: the sense of “I am the thinker” can cause either fear or desire for annihilation in the course of unbinding. Both
    concerns get in the way of the abandoning of clinging, which is essential for the attainment of unbinding, which is why
    the questions should not be asked.
    DN 21 y MN 18 discuten la relación entre objetivación y conflicto. SN 43 enumera la no objetivación como uno
    de los muchos epítetos para la desvinculación.

    Ver también: DN 15 ; MN 49 ; SN 4:19 ; SN 35:23 ; SN 35:117 ; SN 43 ; AN 4:42 ; AN 8:30

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