LA CULTURA

Cultura (del latín cultūra)1es un término que tiene muchos significados interrelacionados.
Por ejemplo, en 1952, Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn recopilaron una lista de 164
definiciones de cultura en Cultura: una reseña crítica de conceptos y definiciones; y han
clasificado más de 250 distintas.3En el uso cotidiano, la palabra cultura se emplea para dos
conceptos diferentes:

• Excelencia en el gusto por las bellas artes y las humanidades, también conocida
como alta cultura.
• Los conjuntos de saberes, creencias y pautas de conducta de un grupo social,
incluyendo los medios materiales que usan sus miembros para comunicarse entre sí y
resolver necesidades de todo tipo.
Cuando el término surgió en Europa, entre los siglos XVIII y XIX, se refería a un proceso de
cultivación o mejora, como en la agricultura u horticultura. En el siglo XIX, pasó primero a
referirse al mejoramiento o refinamiento de lo individual, especialmente a través de
la educación, y luego al logro de las aspiraciones o ideales nacionales. A mediados del siglo
XIX, algunos científicos utilizaron el término «cultura» para referirse a la capacidad humana
universal. Para el antipositivista y sociólogo alemán Georg Simmel, la cultura se refería a «la
cultivación de los individuos a través de la injerencia de formas externas que han sido
objetividades en el transcurso de la historia».
En el siglo XX, la «cultura» surgió como un concepto central de la antropología, abarcando
todos los fenómenos humanos que no son el total resultado de la genética. Específicamente,
el término «cultura» en la antropología americana tiene dos significados: (1) la evolucionada
capacidad humana de clasificar y representar las experiencias con símbolos y actuar de
forma imaginativa y creativa; y (2) las distintas maneras en que la gente vive en diferentes
partes del mundo, clasificando y representando sus experiencias y actuando creativamente.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el término se volvió importante, aunque con
diferentes significados, en otras disciplinas como estudios culturales, psicología
organizacional, sociología de la cultura y estudios gerenciales.
Algunos etólogos han hablado de «cultura» para referirse a costumbres, actividades o
comportamientos transmitidos de una generación a otra en grupos de animales por imitación
consciente de dichos comportamientos
Como bien se sabe la cultura es lo que define a un país por sus tradiciones, tales como
celebrar las fiestas patrias.
Las creencias y prácticas de una cultura determinada pueden ser ejercidas como
mecanismos de control que limitan la conducta social. La cultura se asocia con la libertad,
ya que es el vehículo entre el conocimiento y nuevas formas de conciencia que permiten
una desestabilización en la hegemonía. Además, puede reconocerse como conjuntos o
modos de vida y costumbres de una época o grupo social. El término cultura puede alcanzar
extensión y usos diversos, como diversidad cultural, objeto del conocimiento empírico, y la
diferencia cultural. 5
Otros conceptos de cultura:

• La palabra cultura se asocia con la acción de cultivar o practicar algo, también según la
rae puede ser el resultado o efecto de prevalecer conocimientos humanos y conjuntos
de modos de vida.

• La cultura ha sido vista dentro de los proyectos, de modernidad.

• La cultura como lo menciona el autor puede entenderse como una dimensión y
expresión de la vida humana, esto se realiza mediante la utilización de símbolos y
artefactos, en los que hay un campo de producción, circulación y consumos de signos y
como una praxis que se articula en una teoría.
• En el diccionario nombran diferentes tipos de culturas y entre ellas las dos más
emblemáticas que son, la cultura popular y la cultura de masas.
El término cultura proviene del latín cultus que a su vez deriva de la voz colere que significa
cuidado del campo o del ganado. Hacia el siglo XIII, el término se empleaba para designar
una parcela cultivada, y tres siglos más tarde había cambiado su sentido como estado de
una cosa, al de la acción: el cultivo de la tierra o el cuidado del ganado (Cuche, 1999: 10),
aproximadamente en el sentido en que se emplea en el español de nuestros días en
vocablos como agricultura, apicultura, piscicultura y otros. Por la mitad del siglo XVI, el
término adquiere una connotación metafórica, como el cultivo de cualquier facultad. De
cualquier manera, la acepción figurativa de cultura no se extenderá hasta el siglo XVII,
cuando también aparece en ciertos textos académicos.
El Siglo de las Luces (siglo XVIII) es la época en que el sentido figurado del término como
“cultivo del espíritu” se impone en amplios campos académicos. Por ejemplo, el Dictionnaire
de l'Académie Française de 1718. Y aunque la Enciclopedia lo incluye solo en su sentido
restringido de cultivo de tierras, no desconoce el sentido figurado, que aparece en los
artículos dedicados a la literatura, la pintura, la filosofía y las ciencias. Con el paso del
tiempo, como cultura se entenderá la formación de la mente. Es decir, se convierte
nuevamente en una palabra que designa un estado, aunque en esta ocasión es el estado
de la mente humana, y no el estado de las parcelas.

Voltaire,

La clásica oposición entre cultura y naturaleza también tiene sus raíces en esta época. En
1798, el Dictionnaire incluye una acepción de cultura en que se estigmatiza el “espíritu
natural”. Para muchos de los pensadores de la época, como Jean Jacques Rousseau, la
cultura es un fenómeno distintivo de los seres humanos, que los coloca en una posición
diferente a la del resto de animales. La cultura es el conjunto de los conocimientos y saberes
acumulados por la humanidad a lo largo de sus milenios de historia. En tanto una
característica universal (el vocablo), se emplea en número singular, puesto que se encuentra
en todas las sociedades sin distinción de etnias, ubicación geográfica o momento histórico.

Cultura y civilización
También es en el contexto de la Ilustración cuando surge otra de las clásicas oposiciones
en que se involucra a la cultura, esta vez, como sinónimo de la civilización. Esta palabra
aparece por primera vez en la lengua francesa del siglo XVIII, y con ella se significaba la
refinación de las costumbres. Civilización es un término relacionado con la idea de progreso.
Según esto, la civilización es un estado de la Humanidad en el cual la ignorancia ha sido
abatida y las costumbres y relaciones sociales se hallan en su más elevada expresión. La
civilización no es un proceso terminado, es constante, e implica el perfeccionamiento
progresivo de las leyes, las formas de gobierno, el conocimiento. Como la cultura, también
es un proceso universal que incluye a todos los pueblos, incluso a los más atrasados en la
línea de la evolución social. Desde luego, los parámetros con los que se medía si
una sociedad era más civilizada o más salvaje eran los de su propia sociedad. En los albores
del siglo XIX, ambos términos, cultura y civilización eran empleados casi de modo indistinto,
sobre todo en francés e inglés (Thompson, 2002: 186).

Johann Gottfried Herder.

Es necesario señalar que no todos los intelectuales franceses emplearon el término.

Rousseau y Voltaire se mostraron reticentes a esta concepción progresista de la historia.
Intentaron proponer una versión más relativista de la historia, aunque sin éxito, pues la
corriente dominante era la de los progresistas. No fue en Francia, sino en Alemania donde
las posturas relativistas ganaron mayor prestigio. El término Kultur en sentido figurado
aparece en Alemania hacia el siglo XVII -aproximadamente con la misma connotación que
en francés. Para el siglo XVIII goza de gran prestigio entre los pensadores burgueses
alemanes. Esto se debió a que fue empleado para denostar a los aristócratas, a los que
acusaban de tratar de imitar las maneras “civilizadas” de la corte francesa. Por
ejemplo, Immanuel Kant apuntaba que “nos cultivamos por medio del arte y de la ciencia,
nos civilizamos [al adquirir] buenos modales y refinamientos sociales” (Thompson, 2002:
187). Por lo tanto, en Alemania el término civilización fue equiparado con los valores
cortesanos, calificados de superficiales y pretenciosos. En sentido contrario, la cultura se
identificó con los valores profundos y originales de la burguesía (Cuche, 1999:13).
En el proceso de crítica social, el acento en la dicotomía cultura/civilización se traslada de
las diferencias entre estratos sociales a las diferencias nacionales. Mientras Francia era el
escenario de una de las revoluciones burguesas más importantes de la historia, Alemania
estaba fragmentada en múltiples Estados. Por ello, una de las tareas que se habían
propuesto los pensadores alemanes era la unificación política. La unidad nacional pasaba
también por la reivindicación de las especificidades nacionales, que el universalismo de los
pensadores franceses pretendía borrar en nombre de la civilización. Ya en 1774, Johann
Gottfried Herder proclamaba que el genio de cada pueblo (Volksgeist) se inclinaba siempre
por la diversidad cultural, la riqueza humana y en contra del universalismo. Por ello, el orgullo
nacional radicaba en la cultura, a través de la que cada pueblo debía cumplir un destino
específico. La cultura, como la entendía Herder, era la expresión de la humanidad diversa,
y no excluía la posibilidad de comunicación entre los pueblos.
Durante el siglo XIX, en Alemania el término cultura evoluciona bajo la influencia del
nacionalismo.8 Mientras tanto, en Francia, el concepto se amplió para incluir no solo el
desarrollo intelectual del individuo, sino el de la humanidad en su conjunto. De aquí, el
sentido francés de la palabra presenta una continuidad con el de civilización: no obstante la
influencia alemana, persiste la idea de que más allá de las diferencias entre “cultura
alemana” y “cultura francesa” (por poner un ejemplo), hay algo que las unifica a todas: la
cultura humana.9

Definiciones de cultura en las disciplinas sociales

Para efecto de las ciencias sociales, las primeras acepciones de cultura fueron construidas
a finales del siglo XIX. Por esta época, la sociología y la antropología eran disciplinas
relativamente nuevas, y la pauta en el debate sobre el tema que aquí nos ocupa la llevaba
la filosofía. Los primeros sociólogos, como Émile Durkheim, rechazaban el uso del término.
Hay que recordar que en su perspectiva, la ciencia de la sociedad debía abordar problemas
relacionados con la estructura social. Si bien es opinión generalizada que Karl Marx dejó de
lado a la cultura, ello se ve refutado por las mismas obras del autor, sosteniendo que las
relaciones sociales de producción (la organización que adoptan los seres humanos para el
trabajo y la distribución social de sus frutos) constituyen la base de la superestructura
jurídico-política e ideológica, pero en ningún caso un aspecto secundario de la sociedad. No
es concebible una relación social de producción sin reglas de conducta, sin discursos de
legitimación, sin prácticas de poder, sin costumbres y hábitos permanentes de
comportamiento, sin objetos valorados tanto por la clase dominante como por la clase
dominada. El desvelo de las obras juveniles de Marx, tanto de La ideología alemana (1845-
1846) en 1932 por la célebre edición del Instituto Marx-Engels de la URSS bajo dirección
de David Riazanov, como de los Manuscritos económicos y filosóficos (1844) posibilitó que
varios partidarios de sus propuestas teóricas desarrollaran una teoría de la cultura marxista
(véase más adelante).
El significado de cultura generalmente es relacionado con la antropología. Una de las ramas
más importantes de esta disciplina social se encarga precisamente del estudio comparativo
de la cultura. Quizá por la centralidad que la palabra tiene en la teoría de la antropología, el
término ha sido desarrollado de diversas maneras, que suponen el uso de una metodología
analítica basada en premisas que en ocasiones distan mucho las unas de las otras.
Fue Franz Boas, frente a esta empresa etnocentrista, quien opera el gran cambio
epistemológico en la antropología. A partir de Boas, padre del relativismo cultural, el
antropólogo se hace traductor, pudiendo entrar en la cosmovisión del estudiado y entender
el mundo de sus significaciones. Ese mundo de la significación irá conduciendo, lentamente,
hacia un concepto que no es antropológico, y es el de la construcción social del sentido.
Ante este aumento de la sensibilidad vinculada con las cuestiones del lenguaje, se
desarrollarán disciplinas nuevas, vinculadas con el mundo de la significación humana y del
lenguaje, que completarán la idea de la cultura entendida desde el mundo de la significación
De acuerdo con la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural de la UNESCO "la
cultura debe ser considerada como el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y
materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y
que abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos,
los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias
Los etnólogos y antropólogos británicos y estadounidenses de las postrimerías del siglo XIX
retomaron el debate sobre el contenido de cultura. Estos autores tenían casi siempre una
formación profesional en derecho, pero estaban particularmente interesados en el
funcionamiento de las sociedades exóticas con las que Occidente se encontraba en ese
momento.15 En la opinión de estos pioneros de la etnología y la antropología social (como
Bachoffen, McLennan, Maine y Morgan), la cultura es el resultado del devenir histórico de la
sociedad. Pero la historia de la humanidad en estos escritores era fuertemente deudora de
las teorías ilustradas de la civilización, y sobre todo, del darwinismo social de Spencer.

Definiciones descriptivas de cultura

Definición de Tylor[
Como señala Thompson (2002:190), la definición descriptiva de cultura se encontraba
presente en esos primeros autores de la antropología decimonónica. El interés principal en
la obra de estos autores (que abordaba problemáticas tan disímbolas como el origen de
la familia y el matriarcado, y las supervivencias de culturas antiquísimas en la civilización
occidental de su tiempo) era la búsqueda de los motivos que llevaban a los pueblos a
comportarse de tal o cual modo. En esas exploraciones, meditarente, o entre la tecnología y
el resto del sistema social.
Uno de los más importantes etnógrafos de la época fue Gustav Klemm. En los diez tomos
de su obra Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-1852)16 intentó mostrar el
desarrollo gradual de la humanidad por medio del análisis de la tecnología, costumbres, arte,
herramientas, prácticas religiosas. Una obra monumental, pues incluía ejemplos
etnográficos de pueblos de todo el mundo. El trabajo de Klemm habría de tener eco en sus
contemporáneos, empeñados en definir el campo de una disciplina científica que estaba
naciendo. Unos veinte años más tarde, en 1871, Edward B. Tylor publicó en Primitive
Culture una de las definiciones más ampliamente aceptadas de cultura. Según Tylor, la
cultura es:
...aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las
costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre. La situación de la
cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en la medida en que puede ser investigada
según principios generales, es un objeto apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción
del hombre.
(Tylor, 1995: 29)

De esta suerte, uno de los principales aportes de Tylor fue la elevación de la cultura como
materia de estudio sistemático. A pesar de este notable avance conceptual, la propuesta de
Tylor adolecía de dos grandes debilidades. Por un lado, sacó del concepto su énfasis
humanista al convertir a la cultura en objeto de ciencia. Por el otro, su procedimiento analítico
era demasiado descriptivo. En el texto citado arriba, Tylor plantea que “un primer paso para
el estudio de la civilización 17 consiste en diseccionarla en detalles, y clasificar éstos en los
grupos adecuados” (Tylor, 1995:33). Según esta premisa, la mera recopilación de los
“detalles” permitiría el conocimiento de una cultura. Una vez conocida, sería posible
clasificarla en una graduación de más a menos civilizada, premisa que heredó de los
darwinistas sociales.
Definición de los culturalistas

La propuesta teórica de Tylor fue retomada y reelaborada posteriormente, tanto en Gran

Bretaña como en Estados Unidos. En este último país, la antropología evolucionaba hacia
una posición relativista, representada en primera instancia por Franz Boas. Esta posición
representaba un rompimiento con las ideas anteriores sobre la evolución cultural, en
especial las propuestas por los autores británicos y el estadounidense Lewis Henry Morgan.
Para este último, contra quien Boas dirigió sus críticas en uno de sus pocos textos teóricos,
el proceso de la evolución social humana (tecnología, relaciones sociales y cultura) podía
ser equiparado con el proceso de crecimiento de un individuo de la especie. Por lo tanto,
Morgan comparaba el salvajismo con la “infancia de la especie humana”, y la civilización,
con la madurez.18 Boas fue sumamente duro con las propuestas de Morgan y el resto de los
antropólogos evolucionistas contemporáneos. A lo que sus autores llamaban “teorías” sobre
la evolución de la sociedad, Boas las calificó de “puras conjeturas” sobre el ordenamiento
histórico de “fenómenos observados conforme a principios admitidos [de antemano]”
(1964:184).
La crítica de Boas en contra de los evolucionistas es un eco de la perspectiva de los filósofos
alemanes como Herder y Wilhelm Dilthey. El núcleo de la propuesta radica en su inclinación
a considerar la cultura como un fenómeno plural. En otras palabras, más que hablar de
cultura, Boas hablaba de culturas. Para la mayor parte de los antropólogos y etnólogos
adscritos a la escuela culturalista estadounidense, el estado del arte etnográfico al principio
del siglo XX no permitía la conformación de una teoría general sobre la evolución de las
culturas. Por lo tanto, la labor más importante de los estudiosos del fenómeno debía ser la
documentación etnográfica.19 De hecho, Boas escribió muy pocos textos teóricos, en
comparación con sus monografías sobre los pueblos indígenas de la
costa pacífica de América del Norte.
Los antropólogos formados por Robin Reid hubieron de heredar muchas de las premisas de
su maestro. Entre otros casos notables, están el de Ruth Benedict. En su obra Patterns of
culture (1939), Benedict señala que cada cultura es un todo comprensible solo en sus
propios términos20 y constituye una suerte de matriz que da sentido a la actuación de los
individuos en una sociedad. Alfred Kroeber, retomando la oposición entre cultura y
naturaleza, también señalaba que las culturas son fenómenos sui generis pero, en sentido
estricto, eran de una categoría exterior a la naturaleza. Por lo tanto, según Kroeber, el
estudio de las culturas debía salirse del dominio de las ciencias naturales y encarar a las
primeras como lo que eran: fenómenos superorgánicos. 21 Melville Herskovits y Clyde
Kluckhohn retomaron de Tylor su definición cientificista del estudio de la cultura. Para el
primero, también la recolección de rasgos definitorios de las culturas permitiría su
clasificación. Aunque, en este caso, la clasificación no se realizaba en sentido diacrónico,
sino espacial-geográfico que habría de permitir el conocimiento de las relaciones entre los
diferentes pueblos asentados en un área cultural. Kluckhonn, por su parte, resume en su
texto Antropología la mayor parte de los postulados vistos en esta sección, y reclama el
dominio de lo cultural como el campo específico de la actividad antropológica.
Por su parte Javier Rosendo describe la cultura como el conjunto de rasgos que caracterizan
a una región o grupo de personas, con respecto al resto, que puede ir cambiando de acuerdo
a la época en la cual se vive. Estos rasgos pueden abarcar la danza, tradiciones, arte,
vestuario y religión.
Definición funcionalista-estructural
La característica más peculiar del concepto funcionalista de cultura se refiere precisamente
a la función social de la misma. El supuesto básico es que todos los elementos de una
sociedad (entre los que la cultura es uno más) existen porque son necesarios. Esta
perspectiva ha sido desarrollada tanto en antropología como en sociología aunque, sin duda,
sus primeras características fueron delineadas involuntariamente por Émile Durkheim. Este
sociólogo francés muy pocas veces empleó el término como unidad analítica principal de su
disciplina. En su libro Las reglas del método sociológico (1895), plantea que la sociedad está
compuesta por entidades que tienen una función específica, integradas en un sistema
análogo al de los seres vivos, donde cada órgano está especializado en el cumplimiento de
una función vital. Del mismo modo en que los órganos de un cuerpo son susceptibles a la
enfermedad, las instituciones y costumbres, las creencias y las relaciones sociales también
pueden caer en un estado de anomia. Durkheim y sus seguidores, sin embargo, no se
ocupan exclusiva ni principalmente de la cultura como objeto de estudio, sino de hechos
sociales. A pesar de ellos, sus propuestas analíticas fueron retomadas por autores
conspicuos de la antropología social británica y la sociología de la cultura de Estados
Unidos.
Más tarde, el polaco Bronislaw Malinowski retomó tanto la descripción de cultura de Tylor
como algunos de los planteamientos de Durkheim relativos a la función social. Para
Malinowski, la cultura podía ser entendida como una «realidad sui generis» que debía
estudiarse como tal (en sus propios términos). En la categoría de cultura incluía artefactos,
bienes, procesos técnicos, ideas, hábitos y valores heredados (Thompson, 2002: 193).
También consideraba que la estructura social podía ser entendida análogamente a los
organismos vivos, pero, a diferencia de Durkheim, Malinowski tenía una tendencia
más holística. Malinowski creía que todos los elementos de la cultura poseían una función
que les daba sentido y hacía posible su existencia. Pero esta función no era dada
únicamente por lo social, sino por la historia del grupo y el entorno geográfico, entre muchos
otros elementos. El reflejo más claro de este pensamiento aplicado al análisis teórico fue el
libro Los argonautas del Pacífico Occidental (1922), una extensa y detallada monografía
sobre las distintas esferas de la cultura de los isleños trobriandeses, un pueblo que habitaba
en las islas Trobriand, al oriente de Nueva Guinea.
Años más tarde, Alfred Reginald Radcliffe-Brown, también antropólogo británico, retomaría
algunas de las propuestas de Malinowski, y muy especialmente las que se referían a la
función social. Radcliffe-Brown rechazaba que el campo de análisis de la antropología fuera
la cultura, más bien se encargaba del estudio de la estructura social, un entramado de
relaciones entre las personas de un grupo. Sin embargo, también analizó aquellas
categorías que habían sido descritas con anterioridad por Malinowski y Tylor, siguiendo
siempre el principio del análisis científico de la sociedad. En su libro Estructura y función en
la sociedad primitiva (1975) Radcliffe-Brown establece que la función más importante de las
creencias y prácticas sociales es la del mantenimiento del orden social, el equilibrio en las
relaciones y la trascendencia del grupo en el tiempo. Sus propuestas fueron retomadas más
tarde por muchos de sus alumnos, especialmente por Edward Evan Evans-
Pritchard etnógrafo de los nuer y los azande, pueblos del centro de África. En ambos
trabajos etnográficos, la función reguladora de las creencias y prácticas sociales está
presente en el análisis de esas sociedades, a la primera de las cuales, Evans-Pritchard llamó
“anarquía ordenada”.

Definiciones simbólicas
Los orígenes de las concepciones simbólicas de cultura se remontan a Leslie White,
antropólogo estadounidense formado en la tradición culturalista de Boas. A pesar de que en
su libro La ciencia de la cultura afirma, en un principio, que esta es «el nombre de un tipo
preciso o clase de fenómenos, es decir, las cosas y los sucesos que dependen del ejercicio
de una habilidad mental, exclusiva de la especie humana, que hemos llamado
'simbolizante'», en el transcurso de su texto, White irá abandonando la idea de la cultura
como símbolos para orientarse hacia una perspectiva ecológica.22

Definición estructuralista

El estructuralismo es una corriente más o menos extendida en las ciencias sociales. Sus
orígenes se remontan a Ferdinand de Saussure, lingüista, quien propuso grosso modo que
la lengua es un sistema de signos. Tras su conversión a la antropología (tal como la llama
en Tristes trópicos), Claude Lévi-Strauss –influido por Roman Jakobson– habría de retomar
este concepto para el estudio de los hechos de interés antropológico, entre los que la cultura
era solo uno más. De acuerdo con Lévi-Strauss, la cultura es básicamente un sistema de
signos23 producidos por la actividad simbólica de la mente humana (tesis que comparte con
White).
En Antropología estructural (1958) Lévi-Strauss irá definiendo las relaciones que existen
entre los signos y símbolos del sistema, y su función en la sociedad, sin prestar demasiada
atención a este último punto. En resumen, se puede decir que en la teoría estructuralista, la
cultura es un mensaje que puede ser decodificado tanto en sus contenidos, como en sus
reglas. El mensaje de la cultura habla de la concepción del grupo social que la crea, habla
de sus relaciones internas y externas. En El pensamiento salvaje (1962), Lévi-Strauss
apunta que todos los símbolos y signos de que está hecha la cultura son productos de la
misma capacidad simbólica que poseen todas las mentes humanas. Esta capacidad,
básicamente consiste en la clasificación de las cosas del mundo en grupos, a los que se
atribuyen ciertas cargas semánticas. No existe un grupo de símbolos o signos (campo
semántico) que no tenga uno complementario. Los signos y sus significados pueden ser
asociados por metáfora (como en el caso de las palabras) o metonimia (como en el caso de
los emblemas de la realeza) a fenómenos significativos para el grupo creador del sistema
cultural. Las asociaciones simbólicas no necesariamente son las mismas en todas las
culturas. Por ejemplo, mientras en la cultura occidental, el rojo es el color del amor,
en Mesoamérica es el de la muerte.
Según la propuesta estructuralista, las culturas de los pueblos “primitivos” y “civilizados”
están hechas de la misma materia y, por tanto, los sistemas del conocimiento del mundo
exterior dominantes en cada uno —magia en los primeros, ciencia en los segundos—– no
son radicalmente diferentes. Aunque son varias las distinciones que se pueden establecer
entre culturas primitivas y modernas: una de las más importantes es el modo en que
manipulan los elementos del sistema. En tanto que la magia improvisa, la ciencia procede
sobre la base del método científico.24 El uso del método científico no quiere decir —según
Lévi-Strauss— que las culturas donde la ciencia es dominante sean superiores, o que
aquellas donde la magia juega un papel fundamental sean menos rigurosas o metódicas en
su manera de conocer el mundo. Simplemente, son de índole distinta unas de otras, pero la
posibilidad de comprensión entre ambos tipos de culturas radica básicamente en una
facultad universal del género humano.
En la perspectiva estructuralista, el papel de la historia en la conformación de la cultura de
una sociedad no es tan importante. Lo fundamental es llegar a dilucidar las reglas que
subyacen en la articulación de los símbolos en una cultura, y observar la manera en que
estos dotan de sentido la actuación de una sociedad. En varios textos, Lévi-Strauss y sus
seguidores (como Edmund Leach) parecen insinuar, como Ruth Benedict, que la cultura es
una suerte de patrón que pertenece a todo el grupo social pero no se encuentra en nadie en
particular. Esta idea también fue retomada del concepto de lenguaje propuesto por
Saussure.

Definición de la antropología simbólica

La antropología simbólica es una rama de las ciencias sociales cuyo desarrollo se relaciona
con la crítica al estructuralismo lévi-straussiano. Uno de los principales exponentes de esta
corriente es Clifford Geertz. Comparte con el estructuralismo francés la tesis de la cultura
como un sistema de símbolos, pero, a diferencia de Lévi-Strauss, Geertz señala que no es
posible para los investigadores el conocimiento de sus contenidos:
Al creer tal como Max Weber que el hombre es un animal suspendido en tramas de significación
tejidas por él mismo, consideró que la cultura se compone de tales tramas, y que el análisis de ésta
no es, por tanto, una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca
de significado.
(Geertz, 1988:)

Bajo la premisa anterior, Geertz y la mayor parte de los antropólogos simbólicos ponen en
duda la autoridad de la etnografía. Señalan que a lo que pueden limitarse los antropólogos
es a hacer “interpretaciones plausibles” del significado de la trama simbólica que es la
cultura, a partir de la descripción densa de la mayor cantidad de puntos de vista que sea
posible conocer respecto a un mismo suceso. En otro sentido, los simbólicos no creen que
todos los elementos de la trama cultural posean el mismo sentido para todos los miembros
de una sociedad. Más bien creen que pueden ser interpretados de modos diferentes,
dependiendo, ya de la posición que ocupen en la estructura social, ya de condicionamientos
sociales y psíquicos anteriores, o bien, del mismo contexto. 25

Definiciones marxistas
Tal como se señaló anteriormente, a pesar de la opinión generalizada, puso atención en el
análisis de las cuestiones culturales, específicamente en su relación con el resto de la
estructura social. Según la propuesta teórica de Marx, el dominio de lo cultural (constituido
sobre todo por la ideología) es un reflejo de las relaciones sociales de producción, es decir,
de la organización que adoptan los seres humanos frente a la actividad económica. La gran
aportación del marxismo en el análisis de la cultura es que esta es entendida como el
producto de las relaciones de producción, como un fenómeno que no está desligado
del modo de producción de una sociedad. Asimismo, la considera como uno de los medios
por los cuales se reproducen las relaciones sociales de producción, que permiten la
permanencia en el tiempo de las condiciones de desigualdad entre las clases.
En sus interpretaciones más simplistas, la definición de la ideología en Marx ha dado lugar
a una tendencia a explicar las creencias y el comportamiento social en función de las
relaciones que se establecen entre quienes dominan el sistema económico y sus
subalternos. Sin embargo, son muchas las posturas donde la relación entre la base
económica y la superestructura cultural es analizada en enfoques más amplios. Por
ejemplo, Antonio Gramsci llama la atención a la hegemonía, un proceso por medio del cual,
un grupo dominante se legitima ante los dominados, y estos terminan por ver natural y
asumir como deseable la dominación. Louis Althusser propuso que el ámbito de
la ideología (el principal componente de la cultura) es un reflejo de los intereses de la élite,
y que a través de los aparatos ideológicos del Estado se reproducen en el tiempo.
Así mismo, Michel Foucault –en el conocido debate de noviembre de 1971 en Holanda
con Noam Chomsky– respondiendo la pregunta de que si la sociedad capitalista era
democrática, además de contestar negativamente –argumentando que una sociedad
democrática se basa en el efectivo ejercicio del poder por una población que no esté dividida
u ordenada jerárquicamente en clases– sostiene que, de manera general, todos los sistemas
de enseñanza –los cuales aparecen simplemente como transmisores de conocimientos
aparentemente neutrales–, están hechos para mantener a cierta clase social en el poder, y
excluir de los instrumentos de poder a otras clases sociales.

Definición neoevolucionista o eco funcionalista

Plataforma petrolera en el mar del Norte. White proponía que la energía de que dispusiera una
sociedad es la que determina en buena medida la cultura. Occidente, por ejemplo, ha modificado sus
tecnologías para poder aprovechar diversas fuentes energéticas a lo largo de su historia. La mayor
cantidad de energía disponible ha permitido a su vez el desarrollo de nuevas tecnologías, creencias y
formas de relaciones sociales. Sin embargo, como señalan Rappaport y Morán, es posible que la
expansión en el consumo energético produzca una desadaptación ecológica y conduzca a la
civilización Occidental a su desaparición.

Si bien el estudio de la cultura nació como una inquietud por el cambio de las sociedades a
lo largo del tiempo, el desprestigio en el que cayeron los primeros autores de la antropología
fue un terreno fértil para que arraigaran en la reflexión sobre la cultura las concepciones
ahistóricas. Salvo los marxistas, interesados en el proceso revolucionario hacia el
socialismo, el resto de las disciplinas sociales no prestaron mayor atención al problema de
la evolución cultural.
Para introducir las definiciones neoevolucionistas de cultura, es necesario recordar que los
evolucionistas sociales de finales del siglo XIX (representados, entre otros, por Tylor),
pensaban que las sociedades “primitivas” de su época eran residuos de antiguas formas
culturales, por las que necesariamente habría pasado la civilización de Occidente antes de
llegar a ser lo que era en ese momento. Como se indicó antes, Boas y sus discípulos echaron
por tierra estos argumentos, señalando que nada probaba la veracidad de estas
suposiciones. Sin embargo, en Estados Unidos, hacia la década de 1940 tuvo lugar un
nuevo viraje del enfoque temporal de la antropología. Este nuevo rumbo es
el neoevolucionista, interesado entre otras cosas, por el cambio socio-cultural y las
relaciones entre cultura y medio ambiente.
White y Steward
Según el neoevolucionismo, la cultura es el producto de las relaciones históricas entre un
grupo humano y su medio ambiente. De esta manera se pueden resumir las definiciones de
cultura propuestas por Leslie White (1992) y Julian Steward (1992), quienes encabezaron la
corriente neoevolucionista en su nacimiento.26 El énfasis de la nueva corriente antropológica
se movió del funcionamiento de la cultura a su carácter dinámico. Este cambio de paradigma
representa una clara oposición al funcionalismo estructuralista, interesado en el
funcionamiento actual de la sociedad; y el culturalismo, que aplazaba el análisis histórico
para un momento en que los datos etnográficos lo permitieran.
Tanto Steward como White concuerdan en que la cultura es solo uno de los ámbitos de la
vida social. Para White, la cultura no es un fenómeno que deba entenderse en sus propios
términos, como proponían los culturalistas. El aprovechamiento energético es el motor de
las transformaciones culturales: estimula la transformación de la tecnología disponible,
tendiendo siempre a mejorar. Así, la cultura está determinada por la forma en la que el grupo
humano aprovecha su entorno. Este aprovechamiento se traduce a su vez en energía. El
desarrollo de la cultura de un grupo es proporcional la cantidad de energía que
la tecnología disponible le permite aprovechar. La tecnología determina las relaciones
sociales y esencialmente la división del trabajo como una prístina forma de organización. A
su vez, la estructura social y la división del trabajo se reflejan en el sistema de creencias del
grupo, que formula conceptos que le permiten comprender el entorno que le rodea. Una
modificación en la tecnología y la cantidad de energía aprovechada se traduce, por tanto,
en modificaciones en todo el conjunto.
Steward, por su parte, retomaba de Kroeber la concepción de la cultura como un hecho que
se encontraba por encima y fuera de la naturaleza. Sin embargo, Steward sostenía que
había un diálogo entre ambos dominios. Opinaba que la cultura es un fenómeno o capacidad
del ser humano que le permite adaptarse a su medio biológico. Uno de los principales
conceptos en su obra es el de evolución. Steward planteaba que la cultura sigue un proceso
de evolución multilineal (es decir, no todas las culturas pasan de un estado salvaje a la
barbarie, y de ahí a la civilización), y que este proceso se basa en el desarrollo de tipos
culturales derivados de las adaptaciones culturales al medio físico de una sociedad. Steward
introduce en las ciencias sociales el término de ecología, señalando con él: el análisis de las
relaciones existentes entre todos los organismos que comparten un mismo nicho ecológico.
Marvin Harris y el materialismo cultural[editar]
Dentro del tipo de ideas introducidas por White y Steward, cabe señalar el materialismo
cultural propugnado por Marvin Harris y otros antropólogos estadounidenses. Esta corriente
puede ser asimilada a una forma de ecofuncionalismo en el que se encajan ciertas divisiones
introducidas por Marx. Para el materialismo cultural, entender la evolución cultural y la
configuración de las sociedades depende básicamente de condiciones materiales,
tecnológicas e infraestructurales. El materialismo cultural establece una triple división entre
grupos de conceptos que atiende a su relación causal. Esos grupos se
llaman: infraestructura (modo de producción, tecnología, condiciones geográficas,
etc.), estructura (modo de organización social, estructura jerárquica, etc.)
y supraestructura (valores religiosos y morales, creaciones artísticas, leyes, etc.).
Evolución cultural[editar]
Había por lo menos una gran distancia conceptual entre la propuesta de White y de Steward.
El primero se inclinaba por el estudio de la cultura como fenómeno total, en tanto que el
segundo se mantenía más proclive al relativismo. Por ello, entre las limitaciones que tuvieron
que superar sus sucesores estuvo la de concatenar ambas posturas, para unificar la teoría
de los estudios de la ecología cultural. De esta suerte, Marshall Sahlins propuso que la
evolución cultural sigue dos direcciones. Por un lado, crea diversidad “a través de una
modificación de adaptación: las nuevas formas se diferencian de las viejas. Por otra parte,
la evolución genera progreso: las formas superiores surgen de las inferiores y las
sobrepasan”.27
La idea de que la cultura se transforma siguiendo dos líneas simultáneas fue desarrollada
por Darcy Ribeiro, que introdujo el concepto de proceso civilizatorio28 para comprender las
transformaciones de la cultura.
Con el tiempo, el neoevolucionismo sirvió como una de las principales bisagras entre
las ciencias sociales y las ciencias naturales, especialmente como puente con la biología y
la ecología. De hecho, su propia vocación como enfoque holístico le ha convertido en una
de las corrientes más interdisciplinarias de las disciplinas que estudian la humanidad. A partir
de la década de 1960, la ecología entró en una relación muy estrecha con los estudios
culturales de corte evolutivo. Los biólogos habían descubierto que los seres humanos no
son los únicos animales que poseen cultura: se habían encontrado indicios de ella entre
algunos cetáceos, pero especialmente entre los primates. Roy Rappaport introdujo en la
discusión de lo social la idea de que la cultura forma parte de la misma biología del ser
humano, y que la evolución misma del ser humano se debe a la presencia de la cultura.
Señalaba que:
...superorgánica o no, se debe tener presente que la cultura en sí pertenece a la naturaleza. Emergió
en el curso de la evolución mediante procesos de selección natural diferentes sólo en parte de aquellos
que produjeron los tentáculos del pulpo […] Aunque la cultura está altamente desarrollada en los seres
humanos, estudios etológicos recientes han indicado alguna capacidad simbólica entre otros
animales. […] Aunque las culturas pueden imponerse a los sistemas ecológicos, hay límites para esas
imposiciones, ya que las culturas y sus componentes están sujetos a su vez a procesos selectivos.
(Rappaport, 1998: 273-274)

Los nuevos descubrimientos en la etología (ciencia que estudia el comportamiento de los

animales) animaron a muchos biólogos a intervenir en el debate sociológico de la cultura.
Algunos de ellos buscaban establecer relaciones entre la cultura humana y las formas
primitivas de cultura observadas, por ejemplo, entre los macacos de Japón. Uno de los
ejemplos más conocidos es el de Sherwood Washburn, profesor de antropología de la
Universidad de California. Al frente de un equipo multidisciplinario, emprendió la tarea de
buscar cuáles eran los orígenes de la cultura humana. Como primera parte de su proyecto,
analizó el comportamiento social de los primates superiores. En segundo lugar, suponiendo
que los bosquimanos !kung eran los últimos reductos de las formas más primitivas de cultura
humana, procedió al estudio de su cultura. La tercera etapa del programa de Washburn (en
el que colaboraron Richard Lee e Irven de Vore, y que se prolongó durante la primera mitad
de los años sesenta) fue proceder a la comparación de los resultados de ambas
investigaciones, y especuló sobre esta base acerca de la importancia de la cacería en la
construcción de la sociedad y la cultura.
Esta hipótesis fue presentada en un congreso llamado Man, the Hunter, realizado en la
Universidad de Chicago en 1966. Fuera porque la investigación se apoyaba en premisas
sobre la evolución cultural que fueron desechadas desde los tiempos de Boas, o porque era
una tesis que negaba la importancia de la mujer en la construcción de la cultura, la tesis de
Washburn, Lee y De Vore no fue bien recibida.29
Esta definición, atiende a la característica principal de la cultura, que es una obra
estrictamente de creación humana, a diferencia de los procesos que realiza la naturaleza,
por ejemplo, el movimiento de la tierra, las estaciones del año, los ritos de apareamiento de
las especies, las mareas e incluso la conducta de las abejas que hacen sus panales,
elaboran miel, se orientan para encontrar el camino de regreso pero, que a pesar de eso, no
constituyen una cultura, pues todas las abejas del mundo hacen exactamente lo mismo, de
manera mecánica, y no pueden cambiar nada. Exactamente lo contrario ocurren en el caso
de las obras, ideas y actos humanos, ya que estos transforman o se agregan a la naturaleza,
por ejemplo, el diseño de una casa, la receta de un dulce de miel o de chocolate, la
elaboración de un plano, la simple idea de las relaciones matemáticas, son cultura y sin la
creación humana no existirían por obra de la naturaleza.
En 1998, Jesús Mosterín publicó su libro ¡Vivan los animales!, donde explica qué es la
cultura:30
La cultura no es un fenómeno exclusivamente humano, sino que está bien documentada en muchas
especies de animales superiores no humanos. Y el criterio para decidir hasta qué punto cierta pauta
de comportamiento es natural o cultural no tiene nada que ver con el nivel de complejidad o de
importancia de dicha conducta, sino sólo con el modo como se trasmite la información pertinente a su
ejecución. […] Los chimpancés son animales muy culturales. Aprenden a distinguir cientos de plantas
y sustancias, y a conocer sus funciones alimentarias y astringentes. Así logran alimentarse y
contrarrestar los efectos de los parásitos. Tienen muy poco comportamiento instintivo o congénito. No
existe una 'cultura de los chimpancés' común a la especie. Cada grupo tiene sus propias tradiciones
sociales, venatorias, alimentarias, sexuales, instrumentales, etc. […] La cultura es tan importante para
los chimpancés, que todos los intentos de reintroducir en la selva a los chimpancés criados en
cautividad fracasan lamentablemente. Los chimpancés no sobreviven. Les falta la cultura. No saben
qué comer, cómo actuar, cómo interaccionar con los chimpancés silvestres, que los atacan y matan.
Ni siquiera saben cómo hacer cada noche su alto nido-cama para dormir sin peligro en la copa de un
árbol. Durante los cinco años que el pequeño chimpancé duerme con su madre tiene unas 2.000
oportunidades de observar cómo se hace el nido-cama. Los chimpancés hembras separados de su
grupo y criados con biberón en el zoo ni siquiera saben cómo cuidar a sus propias crías, aunque lo
aprenden si ven películas o vídeos de otros chimpancés criando
(Jesús Mosterín, ¡Vivan los animales! 1998: 146-7, 151-2)

Definición de cultura en la Iglesia católica

Con la palabra cultura se indica, en sentido general, todo aquello con lo que el hombre afina y
desarrolla sus innumerables cualidades espirituales y corporales; procura someter el mismo orbe
terrestre con su conocimiento y trabajo; hace más humana la vida social, tanto en la familia como en
toda la sociedad civil, mediante el progreso de las costumbres e instituciones; finalmente, a través del
tiempo expresa, comunica y conserva en sus obras grandes experiencias espirituales y aspiraciones
para que sirvan de provecho a muchos, e incluso a todo el género humano.
(Constitución dogmática Gaudium et spes, 1965, n. 53)

En la definición destacan dos aspectos: el poner al individuo al centro, siendo la cultura un

producto del hombre y al servicio del hombre; y el conjugar la formación de cada persona a
través de la cultura, con la contribución específica de una comunidad al progreso de la
humanidad. Este concepto de cultura es la base para explicar el proceso de
la inculturación o inserción de la Iglesia católica en una cultura y expresión
del cristianismo en una nueva modalidad y culturalidad.

El concepto científico de cultura

El concepto científico de cultura hizo uso desde el principio de ideas de la teoría de la
información, de la noción de meme introducida por Richard Dawkins, de los métodos
matemáticos desarrolladas en la genética de poblaciones por autores como Luigi Luca
Cavalli-Sforza y de los avances en la compresión del cerebro y del aprendizaje. Diversos
antropólogos, como William Durham, y filósofos, como Daniel Dennett y Jesús Mosterín, han
contribuido decisivamente al desarrollo de la concepción científica de la cultura. Mosterín
define la cultura como la información transmitida por aprendizaje social entre animales de la
misma especie. Como tal, se contrapone a la naturaleza, es decir, a la información
transmitida genéticamente. Si los memes son las unidades o trozos elementales de
información adquirida, la cultura actual de un individuo en un momento determinado sería el
conjunto de los memes presentes en el cerebro de ese individuo en ese momento. A su vez,
la noción vaga de cultura de un grupo social es analizada por Mosterín en varias nociones
precisas distintas, definidas todas ellas en función de los memes presentes en los cerebros
de los miembros del grupo.32

Industria cultural
La industria cultural la define la UNESCO como aquella que produce y distribuye bienes o
servicios culturales que, «considerados desde el punto de vista de su calidad, utilización o
finalidad específicas, encarnan o transmiten expresiones culturales, independientemente del
valor comercial que puedan tener. Las actividades culturales pueden constituir una finalidad
de por sí, o contribuir a la producción de bienes y servicios culturales».

Socialización de la cultura
La importante aportación de la psicología humanista de, por ejemplo, Erik Erikson con una
teoría psicosocial para explicar los componentes socioculturales del desarrollo personal.

• Cada miembro de la especie podría acceder a ella desde una fuente común, sin
limitarse, ejemplo de ello: el conocimiento transmitido por los padres.
• Debe poder ser incrementada en las ulteriores generaciones.
• Ha de resultar universalmente compartible por todos aquellos que poseen un lenguaje
racional y significativo.
Así, el ser humano tiene la facultad de enseñar al animal, desde el momento en que es
capaz de entender su rudimentario aparato de gestos y sonidos, llevando a cabo nuevos
actos de comunicación; pero los animales no pueden hacer algo parecido con nosotros. De
ellos podemos aprender por la observación, como objetos, pero no mediante el intercambio
cultural, es decir, como sujetos.

Clasificación[editar]
La cultura se clasifica, respecto a sus definiciones, de la siguiente manera:

• Tópica: La cultura consiste en una lista de tópicos o categorías, tales como organización
social, religión o economía.
• Histórica: La cultura es la herencia social, es la manera que los seres humanos
solucionan problemas de adaptación al ambiente o a la vida en común.
• Mental: La cultura es un complejo de ideas, o los hábitos aprendidos, que inhiben
impulsos y distinguen a las personas de los demás.
• Estructural: La cultura consiste en ideas, símbolos o comportamientos, modelados o
pautados e inter-relacionados.
• Simbólica: La cultura se basa en los significados arbitrariamente asignados que son
compartidos por una sociedad.
La cultura puede también ser clasificada del siguiente modo:
Según su extensión

• Universal: cuando es tomada desde el punto de vista de una abstracción a partir de

los rasgos que son comunes en las sociedades del mundo. Por ej., el saludo.
• Total: conformada por la suma de todos los rasgos particulares a una misma
sociedad.
• Particular: igual a la subcultura; conjunto de pautas compartidas por un grupo que
se integra a la cultura general y que a su vez se diferencia de ellas. Ej.: las diferentes
culturas en un mismo país.
Según su desarrollo

• Primitiva: aquella cultura que mantiene rasgos precarios de desarrollo técnico

y que por ser conservadora no tiende a la innovación.
• Civilizada: cultura que se actualiza produciendo nuevos elementos que le
permitan el desarrollo a la sociedad.
• Analfabeta o pre-alfabeta: se maneja con lenguaje oral y no ha incorporado la
escritura ni siquiera parcialmente.
• Alfabeta: cultura que ha incorporado el lenguaje tanto escrito como oral.
Según su carácter dominante

• Sensista: cultura que se manifiesta exclusivamente por los sentidos y es conocida a

partir de los mismos.
• Racional: cultura donde impera la razón y es conocido a través de sus productos
tangibles.
• Ideal: se construye por la combinación de la sensista y la racional.
Según su dirección

• Posfigurativa: aquella cultura que mira al pasado para repetirlo en el presente. Cultura
tomada de nuestros mayores sin variaciones. Es generacional y se da particularmente
en pueblos primitivos.
• Configurativa: la cultura cuyo modelo no es el pasado, sino la conducta de los
contemporáneos. Los individuos imitan modos de comportamiento de sus pares y
recrean los propios.
• Elementos de la cultura
 La cultura forma todo lo que implica transformación y seguir un modelo de vida. Los
elementos de la cultura se dividen en:
a) Materiales: Son todos los objetos, en su estado natural o transformados por el
trabajo humano, que un grupo esté en condiciones de aprovechar en un momento
dado de su devenir histórico: tierra, materias primas, fuentes de energía,
herramientas, utensilios, productos naturales y manufacturados, etcétera.
b) De organización: Son las formas de relación social sistematizadas, a través de las
cuales se hace posible la participación de los miembros del grupo cuya intervención
es necesaria para cumplir la acción. La magnitud y otras características demográficas
de la población son datos importantes que deben tomarse en cuenta al estudiar los
elementos de organización de cualquier sociedad o grupo.
c) De conocimiento: Son las experiencias asimiladas y sistematizadas que se
elaboran, es decir los conocimientos, las ideas y las creencias que se acumulan y
trasmiten de generación a generación y en el marco de las cuales se generan o
incorporan nuevos conocimientos.
d)De conducta: Son los comportamientos o las pautas de conducta comunes a un
grupo humano.
e) Simbólicos: Son los diferentes códigos que permiten la comunicación necesaria
entre los participantes en los diversos momentos de una acción. El código
fundamental es el lenguaje, pero hay otros sistemas simbólicos significativos que
también deben ser compartidos para que sean posibles ciertas acciones y resulten
eficaces.
f) Emotivos: que también pueden llamarse subjetivos. Son las representaciones
colectivas, las creencias y los valores integrados que motivan a la participación y/o la
aceptación de las acciones: la subjetividad como un elemento cultural indispensable.
Dentro de toda cultura hay dos elementos a tener en cuenta:

• Rasgos culturales: porción más pequeña y significativa de la cultura, que da el perfil

de una sociedad. Todos los rasgos se transmiten siempre al interior del grupo y cobran
fuerza para luego ser exteriorizados.
• Complejos culturales: contienen en si los rasgos culturales en la sociedad.

Cambios culturales
Los cambios culturales: son los cambios a lo largo del tiempo de todos o algunos de
los elementos culturales de una sociedad (o una parte de la misma).

• Enculturación: es el proceso en el que el individuo se culturiza, es decir, el proceso

en el que el ser humano, desde que es niño o niña, se culturiza. Este proceso es
parte de la cultura, y como la cultura cambia constantemente, también lo hacen la
forma y los medios con los que se culturaliza.
• Aculturación: se da normalmente en momento de conquista o de invasión. Es
normalmente de manera forzosa e impuesta, como la conquista de América, la
invasión de Irak. Ejemplos de resultados de este fenómeno: comida (potaje,
pozole), huipil. El fenómeno contrario recibe el nombre de
• deculturación, y consiste en la pérdida de características culturales propias a causa
de la incorporación de otras foráneas.
• Transculturación: La transculturación es un fenómeno que ocurre cuando un grupo
social recibe y adopta las formas culturales que provienen de otro grupo.
• Inculturación: se da cuando la persona se integra a otras culturas, las acepta y
dialoga con la gente de esa determinada cultura.