LA MUJER

FALANGISTA Y EL
MODELO DE MUJER
FALANGISTA, UNA
IDENTIDAD DIFUSA

La contr a d icción pr á ctica e n e l

d iscur so d e l r é gime n f r a nquista
a na liza d a a tr a vé s d e l f e minismo
d e la d if e r e ncia se x ua l

ANDREA ALBA LLORENS

Màster en Estudis de Gènere, Dones i
Ciutadania
Teoría Feminista I
2021/2022
Índice

1. Introducción …………………………………………. pág. 2

2. El modelo de feminidad en la sociedad española …… pág. 4

2.1 El franquismo como regeneración ideológica y moral femenina

3. Agentes e instituciones encargadas de la implantación del

modelo de género ……………………………………. pág. 7
3.1 Sección Femenina de FET-JONS

4. La contradicción en el discurso del régimen y la diferencia

sexual ………………………………………………… pág. 8

5. Conclusiones ………………………………………… pág. 14

6. Bibliografía ………………………………………….. pág. 16

1
La mujer falangista y el modelo de mujer falangista,
una identidad difusa
La contradicción práctica en el discurso del régimen analizada a través del
feminismo de la diferencia sexual

1. Introducción
En el presente estudio yace el posicionamiento crítico hacia la epistemología tradicional
y patriarcal que planteaba a las mujeres en el régimen franquista como meros sujetos
pasivos, desprovistos de cualquier capacidad de acción y de poder.

A través de una aproximación a los discursos y biografías de las élites de las mujeres
falangistas, se pretende exponer la paradoja vital de la mujer fascista. A su vez, se intenta
unir y mostrar los puntos de unión entre el feminismo de la diferencia sexual que nace a
finales de los años 60 y la capacidad de agencia en los discursos y vida de la Sección
Femenina de la Falange. Para llevar esto a cabo, se presentan teóricas clave de esta
corriente, como Chodorow, Gilligan e Irigaray, que aproximan al encuentro entre estas
realidades que, en un primer momento, parecen tan dispares.

El estudio a partir del método cualitativo permitirá tener un acceso a narrativas

personales, lo que traerá consigo una mayor profundidad, a través de la presentación de
distintos extractos de discursos, interpretación de biografías, fuentes documentales y
ensayos de investigación de diversas historiadoras e historiadores. Gracias a estas
herramientas, será posible captar la complejidad y visibilizar particularidades en las
relaciones, prestando una mejor atención al contexto.
Por otro lado, a la hora de analizar los mensajes de las mujeres falangistas, se presentan
algunas limitaciones, cómo el hecho de que los discursos que ellas mismas pronunciaban,
eran creados en su mayoría, por hombres, por lo que su redacción tenía como fin el
reproducir roles patriarcales y opresores a nivel discursivo.

Por último, mi posicionamiento epistémico nace de la necesidad de resolver algunas

inquietudes, con el fin de mostrar la no tan alejada capacidad de agencia de las mujeres
que formaban parte de las élites en los regímenes fascistas. A su vez, es cierto que no

2
aparecerán elementos (tan necesarios) como la interseccionalidad, pues el objeto de
estudio, o, más bien, las sujetas de estudio, se limitan a las mujeres fascistas, más
concretamente aquellas que gozaban de poder en los altos mandos. De esta
manera, soy consciente de que me centraré en un análisis limitado, pese a que, bien siendo
feminista, es escueto en cuanto a cis, heterosexual, burgués, blanco y occidental, pues
considero que es el idóneo a la hora de analizar el caso que nos atañe.

3
2. El modelo de feminidad en la sociedad española
2.1 El franquismo como regeneración ideológica y moral femenina

Rechazando totalmente cualquier resto de la Segunda República del que parecía emerger
el progreso femenino, el nuevo régimen franquista optó por volver a la tradición previa a
la supuesta crisis de valores. De esta manera, el arquetipo femenino que heredaría y
reconstruiría el régimen franquista era propio de la primera parte del siglo XX, cuyo
modelo estaba basado en el ángel del hogar, donde la tarea de las mujeres ejerciendo su
rol de ama de casa era velar por el correcto funcionamiento familiar y la buena
transmisión moral, jugando éstas un papel clave en la institución familiar y desplegando,
a su vez, una importantísima labor social. De esta manera, las mujeres asumirían un papel
clave en la construcción del Nuevo Estado, mediante la maternidad −considerada
prácticamente una actividad comparable a una profesión− y el cuidado de la institución
familiar −asuntos, ambos dos, de interés público− (Blasco, 2005, p. 57).

Por consiguiente, la mujer sería considerada en base al eterno femenino, donde su papel
debía estar exclusivamente dedicado a la maternidad. Supuestamente, su carácter la
predestinaba a ser llanamente una criatura del amor (Arce, 2015, p. 270), pues se la creía
despojadas de cualquier capacidad de raciocinio superior −infantilizadas e irracionales−,
siempre dispuestas al sacrificio y al dolor, como expone la obra del escritor José María
Pemán, Doce cualidades de la mujer (1947). Estas afirmaciones iban siempre secundadas
y apoyadas en una clara opinión de diferencia intelectual entre los hombres y las mujeres,
donde éstas últimas quedaban claramente en un lugar subordinado. Esta diferenciación
de capacidades promovería una estricta división de las esferas y del mundo laboral en
base al sexo, lo que dotaría al hombre y a la mujer de caracteres antagónicos pero
complementarios. Esto se ve claramente en el extracto de Pequeñas reglas de convivencia
social (1942), un tratado dirigido hacia la población femenina que escribió una de las
dirigentes más importantes de la SF, Carmen Werner:

Nada halaga tanto a la psicología masculina como la sumisión de la mujer y nada complace tanto a la
psicología femenina como la entrega sumisa a la autoridad masculina (cuando es una autoridad querida)
(...) Esta larga historia es para demostraros que si el placer del hombre están en la acción, el verdadero
placer femenino está en la sumisión y el abandono

(Werner, 1942).

4
De esta manera, podemos ver que el franquismo no estableció un nuevo modelo de
feminidad o de mujer, sino que éste llevaba vigente y estructurado en la sociedad española
desde el comienzo de la misma, gracias a la influencia del catolicismo y al modelo de
familia patriarcal, los cuales consideraban por naturaleza a la mujer un ser irracional,
excesivamente sentimental y sometida al hombre. Es por esto por lo que su espacio debía
ser el privado, cuidando de su familia y guardando la casa, alejada de la esfera pública y
del mundo político. Para garantizar el modelo sociocultural femenino, el régimen ocupó
y vigiló diversos ámbitos de la sociedad sin dudar en entrometerse de una manera política
en distintos ámbitos, como la educación, el trabajo y la moral-ética social, garantizando
así las “buenas y correctas costumbres” gracias a instituciones como la Iglesia Católica o
la Sección Femenina de la Falange (SF). Las nuevas leyes velaban por proteger e
incentivar la institución familiar y reforzar el correcto papel femenino, fomentando la
reproducción, la maternidad y la domesticidad, castigando y reeducando a las que
intentaban vivir fuera de la norma u optaban por una actitud emancipadora (Ibáñez,
Esteve, 2019, pp. 35-54).

Observamos, pues, que la edificación del ideal de feminidad de la Nueva España se erigía
sobre tres pilares: en primer lugar, el ideal de feminidad que aparece en los libros del siglo
XVI pertenecientes al Siglo de Oro español −referentes que ya muchos intelectuales
habían abandonado−, como La instrucción de la mujer cristiana de Luis Vives o La
perfecta casada de Fray Luis de León, donde aparece la representación de una esposa
sobria, sencilla y buena ama de casa gracias al modelo ejemplar de la Virgen María
−siendo ésta a la vez Virgen y Madre− (Morcillo, 2013, p. 77). Una buena esposa debía
someterse y obedecer a su marido, siendo consciente de que su papel en la sociedad se
albergaba en el ángel del hogar, velando por una armoniosa gestión familiar que
repercutiría directamente de manera positiva en la sociedad (Morcillo, 2013, p. 79). En
segundo lugar, distinguimos como ejemplo el discurso religioso de las nuevas encíclicas
papales de Pio XI, donde aparecen unas claras virtudes femeninas con un claro matiz
romántico, pues éstas son propias de la época victoriana, como la pureza, religiosidad y
sumisión, con referentes como Teresa de Ávila, Isabel la Católica o Agustina de Aragón
(Ruiz, 2007, p. 28).

Y por último, vemos un férreo antifeminismo dentro del discurso ultranacionalista de la

Falange, donde se transmite la necesaria subordinación de las mujeres a los hombres,

5
debido a su inferior capacidad intelectual y física. Esta clara diferenciación jerárquica
entre los roles masculinos y femeninos que caracterizaba a la ideología falangista
encontraba su base en el determinismo biológico; las mujeres debían limitarse a ser
esposas y madres, siendo éste su deber patriótico para con el Nuevo Estado (Morcillo,
2013, p. 71-73). De esta manera, encontramos en el discurso falangista un claro binomio
madre-esposa, siendo éste el supuesto único fin y obligación de la mujer. Dentro del
modelo ideal, encontramos la antítesis del modelo, dos modelos claramente
contrapuestos, como son “María” y “Eva”, personajes que, con su gran carácter
simbólico, servirán como ejemplo a las mujeres de qué ser y qué no ser (Moreno, 2013,
p. 7).

Pero ¿qué pasaba cuándo se trataba de ellas, las falangistas? ¿Qué modelo de mujer
falangista esperaba el régimen? ¿Dónde quedaba su discurso cuando se trataba de sus
vidas?

6
3. Agentes e instituciones encargadas de la implantación del modelo de género
3.1 Sección Femenina de FET-JONS (SF)

Resulta interesante comprender cómo en el caso español, de manera semejante al italiano

–con las Fasci Femminili– o alemán –con la Nationalsozialistsche Frauenschaft–, el
estado totalitario se valió de las propias mujeres para controlar e implantar el modelo de
subyugación femenino. Existen distintas razones por las que el régimen franquista
encontró en el sector femenino las herramientas moralizantes y ejemplares de la sociedad,
pues las mujeres ya desde tiempos anteriores eran las encargadas de velar por la tradición
y la educación dentro del seno familiar. Al mismo tiempo, el Nuevo Estado tuvo la
pretensión de hacerlas participes de la supuesta reparación nacional que necesitaba
España, donde estas retomaron un papel activo e importante –con un marcado tono
sentimentalista– centrado en la maternidad y reconstrucción moral (Ruiz, 2007, pp. 25-
27). Al igual que posteriormente afirmará Chodorow (1978), la maternidad para la
Falange se plantea como cosa de mujeres, incluso cuando no son las propias madres las
que asumen la responsabilidad del cuidado de la criatura, siendo este el elemento común
y permanente dentro de la división sexual del trabajo. Por consiguiente, la Sección
Femenina de la Falange fue la encargada de transmitir los valores morales y políticos del
régimen a la población femenina, siendo el principal instrumento para llevar a cabo la
política de feminización.

Observamos, a través de Chodorow, cómo el ejercicio de la maternidad que se da por

descontado que debe de ser una actividad “femenina”, se debe a una construcción
estructural y social (empezándose a construir esta ya en la propia institución de la familia),
muy alejada de la biología (sin ser la tarea de la maternidad algo esencial o innato). A su
vez, la autora plantea que la propia división sexual y familiar del trabajo, es la encargada
de perpetuar el sistema estructural, puesto que los hijos acaban reproduciendo ésta
dicotomía de manera clara, y, por ende, se construye como algo cíclico y general en la
sociedad, considerando este rol algo tradicional, natural e inamovible durante el siglo XX.
Para Chodorow, en unas condiciones sexistas, los diferentes roles e identidades de género
(entre mujeres y hombres) determinan un posicionamiento distinto a la hora de formar y
establecer vínculos con otras personas. Es decir, las mujeres españolas se mostrarían
vinculadas a las personas a través de la empatía y el afecto, al contrario que los hombres,
vinculados por un nexo agresivo, egoísta y distante.

7
4. La contradicción en el discurso del régimen y la diferencia sexual

Podemos distinguir una clara dicotomía entre el modelo de mujer falangista y el modelo
falangista de mujer, donde las primeras poseían un claro protagonismo político dentro del
régimen y las segundas un único papel doméstico, fraguándose una contradicción entre
el discurso y la práctica del régimen.

Así pues, la teoría del régimen sobre la naturaleza femenina que afirmaba el carácter
simplista de las mujeres, quienes debían estar –y estaban– alejadas del mundo masculino
–el cual abarcaba, al fin y al cabo, toda la existencia política–, se contradecía fuertemente
con el importante papel de la SF, que colaboraba con la construcción y refuerzo de la
identidad política de la sociedad, chocando fuertemente la teoría con la realidad (Arce,
2015, p. 271). Su postura con respecto al mundo laboral femenino también era
discordante, pues mientras la propaganda de la SF promocionaba un papel tradicional
para las mujeres, albergado dentro del hogar, la organización transmitía a otras muchas
que el trabajo dignificaba, pues en él se podía encontrar la realización propia o la solución
a una necesidad económica (Richmond, 2003, p. 35).

Su desafío propio al modelo femenino que ellas mismas intentaban institucionalizar no

supuso realmente un antes y un después en las relaciones de género, ya que su modelo de
vida y activismo no fue deseado ni visto de manera ejemplar por la mayoría de las mujeres
españolas. Esto lo vemos en que todo el poder e influencia conseguida por la SF se lo
ganaron ellas mismas, sin ninguna licencia masculina, exigiendo un papel importante
dentro de la organización –eso sí, en claras esferas separadas– para guiar a las mujeres
españolas en su cometido de madres y esposas, guardianas del hogar (Blasco, 2000, pp.
266-267).

Estas concepciones de género presentes en las mujeres de la falange mostraban una

concepción de la diferencia sexual moderna, donde hombres y mujeres, si bien eran
diferentes por naturaleza, eran complementarios por los roles sociales que se les
asignaban (Cenarro, 2017, p. 94). Reformularon, en gran parte, las nociones modernas de
feminidad –siendo la maternidad eje conductor de su identidad– y añadiendo al modelo
de feminidad de la época una ración de pluralidad. Chodorow (1995) planteaba la idea de
la diferencia como un constructo social, y, pese a que utilizaba términos un poco
biologistas –como los utilizados por las propias filas de la Falange–, éstos sí que eran

8
feministas. Chodorow consideraba que, dentro del reconocimiento de las diferencias, se
podía –y debía– garantizar la equidad, mediante la afirmación “aquello que es diferente,
no es sinónimo de desigualdad”. Las falangistas se negaron a disociar la “masculinidad”
y la “feminidad” de las relaciones de poder –al contrario de la propuesta feminista–.

¿Se atreverían a posicionarse a día de hoy las mujeres falangistas como feministas de la
diferencia?

Pilar Primo de Rivera cambió –sin llegar a desafiar– la doctrina joseantoniana que patentó
su hermano, la cual pretendía la creación del prototipo ideal de una mujer fuerte y sana,
capaz de mantener su actividad de vida dentro del ámbito doméstico. Esta base ideológica
estaba bien presente en la teoría de los altos mandos, pero ¿qué ocurría con la práctica?
Las élites de mujeres falangistas –y también de Acción Católica– estaban bien alejadas
de aquel arquetipo de ángel del hogar sometido a la voluntad masculina; eran mujeres
independientes, en su mayoría solteras, fuertes, con poder político y representación
pública (Richmond, 2003, p. 39).

(...) ved, mujeres, cómo hemos hecho virtud capital de una virtud, la abnegación, que es, sobre todo,
vuestra. Ojalá lleguemos en ella a tanta altura, ojalá lleguemos a ser en ésto tan femeninos, que algún
día podáis de veras considerarnos ¡hombres!

(José Antonio Primo de Rivera, Badajoz, el 28 de abril de 1935).

Tras este discurso, las falangistas legitiman sus comportamientos masculinizados con el
fin de justificar su ardua militancia política. Su “feminidad natural” –o al menos, la que
se esperaba de ellas– era sustituida por su simbiosis entre características masculinas (o
masculinizadas) y femeninas, con el fin de desempeñar un importante papel público.

Nosotros sabemos hasta dónde cala la misión entrañable de la mujer, y nos guardaremos muy bien de
tratarla nunca como tonta destinataria de piropos. Tampoco somos feministas. No entendemos que la
manera de respetar a la mujer consista en sustraerla a su magnífico destino y entregarla a funciones
varoniles. A mí siempre me ha dado tristeza ver a la mujer en ejercicios de hombre, toda afanada y
desquiciada en una rivalidad donde lleva —entre la morbosa complacencia de los competidores
masculinos— todas las de perder. El verdadero feminismo no debiera consistir en querer para las
mujeres las funciones que hoy se estiman superiores, sino en rodear cada vez de mayor dignidad humana
y social a las funciones femeninas.

(José Antonio Primo de Rivera, Badajoz, el 28 de abril de 1935).

9
Dentro del discurso de José Antonio Primo de Rivera (el cual es el único que encontramos
dedicado exclusivamente a las mujeres) instaura el discurso del rechazo a los principios
igualitarios (el feminismo de la igualdad), remarcando la diferencia entre hombres y
mujeres. Dentro de esta diferencia, las masculinas se muestran superiores a las femeninas,
pero sin llegar a ese matiz misógino propio del siglo XIX.

Es decir, encontramos en su discurso la propuesta de unos modelos de feminidad y

masculinidad que son complementarios, basados en la diferencia sexual, pero, de nuevo,
muy jerárquicos. Estas características propias de la esencia femenina, aunque,
supuestamente, inferiores, se deja ver que merecen ser valoradas (“El verdadero
feminismo no debiera consistir en querer para las mujeres las funciones que hoy se
estiman superiores, sino en rodear cada vez de mayor dignidad humana y social a las
funciones femeninas”) y que, dentro de la “diferencia”, existe un hueco propio y funcional
para las mujeres de la Falange. Se percibe, de esta manera, la presencia de un argumento
básico dentro del feminismo de la diferencia: la feminidad, lo femenino, la esencia
femenina, como algo presocial, algo innato, algo dado, que tiene que valorizarse.

El servicio de la mujer es heroico, militar, pero femenino. Un fusil en manos de una mujer deshonra al
fusil, a la pobre infeliz que lo lleva y a los hombres que lo contemplan. Por otra parte, es ilimitado el
campo de estas actividades puramente femeninas. La religión, la beneficencia, los hospitales, la
puericultura, los oficios, la música, el arte, la oficina (...). Sin perder uno solo de sus atributos, antes
bien, exaltándolos todos en una armónica conjunción humana y femenina. La mujer tiene hoy una tarea,
una ingente tarea que cumplir.

(Revista Medina, n.º 1, 20 de marzo de 1941).

En el discurso teórico de la Sección Femenina, ellas dejaban claro que su función política-
social se había fundado de manera forzosa, pues ellas bien hubieran querido desempeñar
su rol femenino como cualquier buena mujer, dedicándose a su familia y al hogar, pero
debían realizar un sacrificio en favor de la reconstrucción de España y de la
reconstrucción político-moral de las españolas (Fernández, 2008, p. 208).

En este párrafo presente en la revista falangista Medina observamos ya una clara

contradicción entre el papel de la mujer española y la falangista, pues las mujeres de la
SF no solo se limitaban a distintas acciones sociales –como la propaganda, beneficencia
o recaudación de dinero para el partido y los presos– sino que también se involucraban

10
activamente en política, siendo oradoras en distintos mítines, escondiendo armas de sus
compañeros o participando en revueltas violentas.

De esta manera, muchas de ellas durante la Guerra Civil no es que limitaran sus
actividades en la retaguardia como enfermeras o auxiliares, sino que incluso fueron
encarceladas o muchas de ellas tuvieron que esconderse (Gahete, 2014, p. 404). Esto
demuestra que no acababan de comulgar con el propio modelo de género que intentaban
implantar, pues participaban de una manera más que activa y violenta en la política del
régimen (Morant, 2018, pp. 19-20), modernizando así, en cierta manera, las mismas
relaciones de género y disolviendo la marcada dicotomía entre el espacio privado/público
(Blasco, 2014, p. 75).

A su vez, en el propio discurso falangista observamos cómo se espera de ellas la

beneficencia, los hospitales, la puericultura… es decir, todo aquello relacionado con los
cuidados. Las mujeres aparecen como, más compasivas, que priman su vida desde el
respeto, el no querer herir, pensando y preocupándose de los demás de manera clara, a
través de la ética de los cuidados –término que tiene su origen en el feminismo de la
diferencia– (Gilligan, 1982).

A través de Gilligan, observamos que la moral femenina diferenciada de la que se habla

no es más que el resultado del sexismo, donde se producen dos modelos distintos de
madurez que corresponden a la doble sexualidad de la moral. La moralidad de las mujeres
se plantea como diferente a la de los hombres, pues está vinculada a las actividades de
cuidado que las mujeres han desempeñado a lo largo de los siglos, construyendo una
cultura femenina propia que ha sobrevivido en los márgenes, y más allá, del orden
patriarcal simbólico. Observamos cómo en el mensaje tanto de Gilligan como las
falangistas, se percibe la predisposición femenina para el cuidado, donde se acaban
anteponiendo las necesidades ajenas a las propias.

Al mismo tiempo, la maternidad se sitúa como herramienta para localizar y situar a las
mujeres en la esfera doméstica, creando una base para la diferenciación y separación clara
de las esferas (Chodorow, 1978, p. 18), ¿podríamos a través de esto explicar la soltería
generalizada y la no-maternidad de las mujeres falangistas? Es decir, a través de la
ocupación de los espacios públicos y políticos (tradicionalmente masculinos), lograron
excusarse y no caer en el ejercicio obligatorio –por aquel entonces– de la maternidad. De

11
la misma manera, observamos de manera clara el interés fascista por perpetuar el rol de
madre como reproductora y educadora, para así, reforzar y asegurar la continuidad de la
estructura familiar patriarcal.

De una manera parecida a la lectura de Chodorow sobre la relación madre-hija, Irigaray

(1994), por otra parte, explica el despertar del amor hacia lo materno. La relación madre-
hija ha sido como un impensado en nuestro mundo, y cuando se ha pensado, se ha
planteado como una relación agobiante, difícil. Es normal, puesto que la madre e hija
compiten por el lugar del deseo del hombre, por ser la más amada (en esta estructura
falocéntrica). Para ello, los hombres tendrían que abandonar esta relación morbosa del
retorno al útero, el deseo masculino de retomar a aquel primer paraíso. Propone sustituir
esta relación creando una genealogía vertical femenina que ponga en el centro a las
mujeres, donde presenta a la madre (que está arriba) y a la hija (abajo), concediéndole a
la madre autoridad.

La relación madre e hija ha sido condenada a la no-representación (pues la cultura se

centra en un matricidio) por mucho que se insista en el ejercicio de la maternidad, por lo
que necesita una nueva simbolización. La relación primigenia “madre-hija”, desde una
perspectiva freudiana afirma que solo rompiendo la relación con la madre te convertías
en mujer. Por lo tanto, reconsiderando esta relación, se plantea otro tipo de relación y un
cuestionamiento del patriarcado. A favor de este amor entre mujeres, se rompería esta
configuración del mundo femenino a partir de lo masculino, porque se plantea la
indiferenciación fusional —el magma de lo femenino, como cuidadoso, amistoso,
sororo— o la rivalidad entre ellas por ocupar ese deseo masculino.

“La mujer en la actualidad puede decirse casi, que no es ya una menor sujeta a tutela, como lo era antes.
Dentro de su contextura específica irrenunciable, ha conseguido, por supuesto, enormes conquistas de
igualdad con el hombre. No en contra ni enfrente, sino en cuanto a eliminar discriminaciones que le
impedían desenvolver sus capacidades, relegadas casi siempre a los exclusivos menesteres caseros o a
trabajos secundarios. Ahora la mujer estudia, trabaja, se afana en política, en principio es un miembro
igualitario dentro de la sociedad. Esto, más o menos, ya está aceptado.”

(Pilar Primo de Rivera, Consigna, nº 401, p. 45, 1975).

Percibimos cómo el discurso de la Sección Femenina se fue adaptando y mutó a raíz de

las exigencias políticas del régimen franquista, pues vemos un gran cambio en el mensaje

12
entre 1945 y 1975. Durante los cuarenta, observamos un modelo biologista, que reclama
el papel de la mujer en el hogar, como cuidadora, esposa y madre. Ya en los setenta,
durante el desarrollismo y la apertura del régimen, observamos cómo las mujeres se abren
paso de manera generalizada al mundo laboral externo (de manera complementaria con
los hombres), trabajando dentro y fuera del hogar.

Pero ¿hasta qué punto podemos considerar que esa redimensión de los espacios hizo
permutar sus roles tradicionales biológicos y de educadoras morales?

En este último discurso, encontramos la proximidad más real al feminismo de la

diferencia, dónde, dentro de la propia “cultura de lo femenino”, de la diferencia, de la
esencia, se forja una igualdad social.

13
5. Conclusiones

Nos encontramos con una doble dirección del discurso de la Sección Femenina, donde,
por un lado, las falangistas defendían y promulgaban el esencialismo biológico,
recalcando el papel maternal de las mujeres, y, por otra parte, la propia élite de las filas
se negaba a asimilar y aplicar este mensaje. De esta manera, podríamos concluir que la
gran mayoría de altos mandos de la SF –e incluso muchas militantes rasas– contradecían
su vida con su discurso basado en la sumisión, en la domesticidad y en la misión maternal,
pues al mismo tiempo que las falangistas reconducían a las mujeres al espacio privado,
éstas se hacían con un importante lugar en el ámbito público y político.

Las mujeres de la Sección Femenina forjaron una identidad propia, la identidad de mujer
falangista, alejada y diferenciada de sus compañeros hombres, pero, de la misma forma,
bien alejada de lo que se esperaba de cualquier mujer española de la dictadura. Por tanto,
se produce una doble configuración identitaria para estas mujeres, la falangista
(masculina, indisolublemente ligada al discurso socio-político del poder) y femenina
(mediante la obediencia y sumisión).

Pese a esto, la obediencia, el respeto y la sumisión a los hombres del partido era requisito
indispensable, lo que demuestra que su diferencia no era parte de un primus inter pares,
por mucho que vendieran y compraran el discurso de la complementariedad de los sexos
y roles. Sí, asimilaron en su discurso la complementariedad entre hombres y mujeres y la
convivencia y fluidez del cumplimiento de los roles de cada uno (que, según decían,
parecían darse a la perfección). Pero, también hemos de ser conscientes que el discurso
de la diferencia penetraba ya en todas las sociedades en el primer tercio del siglo XX.
Discurso del que, evidentemente, se inspiraría el feminismo de la diferencia sexual.

A través de Chodorow, Gilligan e Irigaray vemos como la existencia de la “esencia” de

la que tanto hablaba la Falange no se puede demostrar, sino que la “naturaleza” femenina
ha sido construida históricamente, configurando una existencia moral propia. Esto se hace
obvio cuando analizamos el concepto de “feminidad” durante los 40 años de la dictadura,
pues ésta aparece como algo inestable y variable en el tiempo; como un claro elemento
de tensión y constante disputa, que se adapta a los cambios y necesidades del momento.

14
Ellas, las falangistas, al igual que las propuestas teóricas de la diferencia, mostraban que
el efecto de la diferencia sexual era el establecimiento de formas diferentes y profundas
de estar en el mundo entre hombres y mujeres, más allá de que ésta diferencia fuera
entendida como resultado de elementos biológicos (falangistas) o históricos (feministas).
Esquivando su papel en el hogar, el matrimonio y la maternidad, estas mujeres de altos
mandos se ganaron un espacio propio, donde, a través de la educación (eso sí,
diferenciada) consiguieron labrarse un camino y unos ingresos económicos a través del
trabajo remunerado (total excepción para las mujeres españolas de aquel entonces).

15
6. Bibliografía

ARCE PINEDO, Rebeca: La construcción social de la mujer por el catolicismo y las

derechas españolas en la época contemporánea, Tesis doctoral, Universidad de
Cantabria, 2015.

BARRERA, Begoña. La Sección Femenina en perspectiva. Historias y otros relatos sobre

las mujeres de Falange. Historia Contemporánea, 2020, no 62, p. 265-295.

BARRERA, Begoña. La Sección Femenina, 1934-1977: historia de una tutela

emocional. Alianza Editorial, 2019.

BLASCO HERRANZ, Inmaculada: “«Sección Femenina» y «Acción Católica»: la

movilización de las mujeres durante el franquismo”, en Gerónimo de Uztariz, n°21
(2005), pp. 55-66.

BLASCO HERRANZ, Inmaculada: “Las mujeres de la Sección Femenina de Falange.

Sumisión, poder y autonomía” en Cristina SEGURA GRAIÑO y Ana Isabel CERRADA
JIMÉNEZ (coords.): Las mujeres y el poder: representaciones y prácticas de vida,
Madrid, Asociación Cultural Al-Mudayna, Asociación Española de Investigación de
Historia de las Mujeres (AEIHM), 2000, pp. 253-268.

CENARRO, Ángela. Identidades de género en el catolicismo, el falangismo y la

dictadura de Franco (presentación). 2017. Historia y Política, 37, pp. 17-26.

CENARRO, Ángela. La Falange es un modo de ser (mujer): discursos e identidades de

género en las publicaciones de la Sección Femenina (1938-1945). Historia y política:
Ideas, procesos y movimientos sociales, 2017, no 37, p. 91-120.

CHODOROW, Nancy Julia. Family structure and feminine personality: The

reproduction of mothering. Brandeis University, 1975.

CHODOROW, Nancy. El ejercicio de la maternidad, Gedisa. 1978.

FERNÁNDEZ JIMÉNEZ, María Antonia. Pilar Primo de Rivera. El falangismo

femenino. Síntesis, 2008.

16
GILLIGAN, Carol. In a different voice: Psychological theory and women’s development.
Harvard University Press, 1993.

GILLIGAN, Carol. La ética del cuidado. Fundació Víctor Grífols i Lucas, 2013.

IRIGARAY, Luce. El cuerpo a cuerpo con la madre. Debate feminista, 1994, vol. 10, p.
32-44.

IRIGARAY, Luce. Ética de la diferencia sexual. Ellago, 2010.

MORANT i ARIÑO, Toni: “Las mujeres que también fueron fascistas: los primeros años
de la Sección Femenina de Falange en una mirada transnacional”, en Historia del presente
n° 32, 2018, pp. 11-26.

MORENO, Mónica: “La dictadura franquista y la represión en las mujeres”, en MARY

NASH (ed.): Represión, resistencias, memoria. Las mujeres bajo la dictadura franquista,
Granada, Editorial Comares S.L, 2013.

MUÑOZ, Soraya Gahete. La Sección Femenina de Falange. Discursos y prácticas en

Madrid. Arenal. Revista de historia de las mujeres, 2015, vol. 22, no 2, p. 389-411.

RICHMOND, Kathleen: Las mujeres en el fascismo español. La sección femenina de la

Falange, 1934 - 1959, Madrid, Alianza Editorial, 2003.

RODRÍGUEZ LÓPEZ, Sofía. La Sección Femenina, la imagen del poder y el discurso de

la diferencia. 2010.

RUIZ FRANCO, Rosario: ¿Eternas menores? Las mujeres en el franquismo, Madrid,

Biblioteca Nueva, 2007.

17