Antropología

Unidad 1

Los autores planteados en esta unidad (Chiringuini, Bolvin y Rosato, Quijano y

Lander), se proponen Contextualizar el surgimiento de la antropología como
disciplina durante el siglo xixi y xx con el colonialismo. Lo que conlleva al
debate de la construcción de la antropología con la modernidad que se
construye como otro desigual.

Cabe destacar que en esta unidad se realiza un recorrido histórico en contexto

de la ocupación del continente de América con las diferentes perspectivas que
va adquiriendo la antropología y su conformación como disciplina y se
comienza a plantear la noción de cultura sobre la construcción de otro.

PALABRAS CLAVES EN ESTA UNIDAD: OTREDAD, DIVERSIDAD,

DESIGUALDAD, CULTURA, COLONIALIDAD DEL PODER,
CONSTRUCCIÓN DE LA DISCIPLINA DE LA ANTROPOLOGÍA

Comenzando con el texto de Chiringuini, “El asombro y la antropología” ,

plantea como la antropología se construye como disciplina científica ya que se
viene dando el proceso de Occidentalización que por consiguiente deviene la
construcción del otro. La autora hace referencia al asombro cuando dos
culturas diferentes se enfrentan de manera tal que chocan al no poder
entenderse mutuamente, en cuanto a sus diferentes culturas. Esta situación se
va dando en diferentes procesos históricos, la cual Chiringuini lo aborda en tres
etapas:

El primer momento que abarca los siglos xv al xviii que se la denomina “El
descubrimiento de América y los otros” que también es llamada capitalismo
mercantil debido a la expansión del capitalismo que emerge de los cambios
económicos y políticos de esa época, la cual conllevo a que por parte de los
colonizadores promueven los valores que son considerados universales para el
europeo. Por lo tanto, también este sometimiento hacia los pueblos, permitió
construir la sociedad dividida en superiores /inferiores – salvajismo/civilización,
la cual tiene la legitimidad el hombre blanco europeo y los pueblos colonizados
quedando catalogados como “indios”.

En el segundo momento “Colonialismo y antropología científica” se la

denomina ETAPA IMPERIALISTA ya que se debió a una colonización del
continente de Asia y África debido a los deseos de expansión del capitalismo
por parte de las potencias mundiales. Como parte del capitalismo y en marco a
la colonización entra en acción la ideología racista, legitimada con el discurso
de la ciencia. El racismo justifica la desigualdad y afirma que aquellos que
están económica y políticamente oprimidos, son culturalmente inferiores debido
a las características fenotípicas heredadas; “El racismo es la creencia que las
deferencias físicas trasmitidas por vía genética determinan la presencia o
ausencia de ciertas capacidades en las sociedades humanas “. Estos
enunciados permitieron justificar ideológicamente la jerarquización de la fuerza
de trabajo y la distribución desigual de sus recompensas y socializar a los
grupos en el papel que se le ha adjudicado dentro de la economía.

DESCOLONIZACIÓN Y ANTROPOLOGÍA

Los pueblos colonizados comienzan a tener la necesidad de liberarse de tal

sometimiento, lo que implico desarrollarse en diferentes etapas mediante
estrategias, la cual se inicia formalmente con la independencia de la india y
culmina con la desaparición de los imperios coloniales en términos territoriales.
Por consiguiente, configuro un nuevo mundo en desarrollado/subdesarrollado
que queda bajo la categoría “tercer mundo”, que comprende realidades
culturales diferentes unificadas por la independencia común.

A esta nueva relación se la denomina neocolonialismo y consiste en mantener

la influencia económica y el dominio político que restringen y condicionan la
independencia de los nuevos estados.

LA ANTROPOLOGÍA REFLEXIONA SOBRE SU PROPIA PRACTICA

En situación de descolonización la antropología asume la mirada crítica sobre

su quehacer profesional. En primer lugar, para la antropología la
descolonización significo un descubrimiento de la situación de dominación. lo
cual la antropología estudia mediante un trabajo de campo a esos pueblos que
fueron transformados por el imperialismo y reconociendo el fenómeno de
colonización como dominación y no como el encuentro de culturas diferentes.
En segundo lugar, Se enfatizarán los análisis diacrónicos sobre los sincrónicos:
estudios dinámicos y procesuales que requerirán de la contextualización de las
realidades sociales estudiadas. Y en tercer lugar se reivindica el relativismo
cultural y la técnica del trabajo de campo, que caracterizaron a la antropología
clásica, privilegiándose las interpretaciones que focalizan la perspectiva del
actor, la palabra de los sujetos que se estudian. Se incorporan las sociedades
como objeto de estudio. Algunos antropólogos continuaron sus trabajos en las
sociedades no occidentales y lejanas, otros se volcaron al estudio de sus
propias sociedades y a veces de sus grupos de pertenencia de su propia etnia.

En el tercer momento “la diversidad del mundo global” se centra en la

década de los 60 que se identifica con el neoliberalismo donde los estados
capitalistas, fueron los principales grupos económicos y financieros. En esta
etapa, la globalización representa el mundo entendido como un todo, un
sistema único, con una organización a cargo de algunos estados capitalistas.

Por consiguiente, se configura un mundo divido en marginales y los capitalistas

con adquisición de poder hegemónico, que subsume la sociedad en una cultura
homogénea, única y universal. Como modo de ejemplo actual podemos
observar que Estados Unidos maneja una cultura basada en la cultura
americana que promete “sueño americano”, la cual se aplica en la industria
cultural del cine, la música etc.

Por tanto, en esta etapa la antropología tiene como objetivo encontrar un

enfoque teórico que le permitía establecer los vínculos entre el sistema global y
las formaciones sociales particulares donde se referencia su objeto de estudio.
Debe incorporar a sus estudios la interconexión entre cada de ellas y el orden
internacional vigente.

CONSTRUCTORES DE LA OTREDAD
En este texto por Bolvin, Rosato y Arribas, se propone a estudiar cómo se
construye el otro en función de la situación colonial y la antropología en
construcción de la otredad como diversidad. La cual recorre tres etapas por las
cuales se desarrollan perspectivas de la antropología. En primer lugar, la etapa
que marca FINES DEL SIGLO XIX donde la antropología emerge del
evolucionismo donde se construye el objeto de estudio en base a la diferencia
con el otro por medio de comparaciones biológicas, ya que en ese momento la
antropología se estaba empezando a desarrollar como ciencia y al mismo
tiempo el campo científico se estaba conformando buscando su propio espacio.
La antropología recurre al método comparativo, donde los antropólogos se
dispusieron a ordenar científicamente las semejanzas y diferencias culturales
en un esquema evolutivo: Salvajismo, Barbarie y Civilización, método que tenía
su base en las ciencias naturales. La primera corriente teórica de esta nueva
ciencia construyó sus respuestas comparando a las sociedades en el devenir
espacio-temporal y elaboró, de esta forma, una historia natural de la
humanidad.

Además, en esta etapa se estableció una división del trabajo científico dentro
de las ciencias humanas y sociales. Por un lado, la historia y la sociología
tomaron como objeto (objetivo) de estudio las sociedades complejas;
civilizadas y desarrolladas. Por el otro, las sociedades primitivas, no complejas,
no desarrolladas, sin historia y sin Estado pasaron a constituirse como el objeto
propio de la Antropología.

En esta etapa se constituye como “LA CONSTRUCCIÓN DEL OTRO POR LA

DIFERENCIA” donde se plantean interrogatorios: “¿Qué es el hombre? ¿Qué
sociedades difieren entre sí? Y ¿Cuál es su origen? A partir de estas preguntas
se explica mediante la postulación de la teoría evolucionista como se articula
con la noción de cultura y por consiguiente como se construye un nosotros y el
otro. La cual el antropólogo realiza una comparación mediante
presencia/ausencia.

En el periodo que va ENTRE LAS DOS GUE RRAS MUNDIALES Se caracterizó por
un “cierre de las fronteras nacionales” y por la consolidaciónde la presencia
europea en sus colonias. Además, se realizan críticas al evolucionismo por lo
que se plantea Las teorías relativistas que intentan mostrar que todas las
culturas son diferentes entre sí, pero equivalentes, son diversas.

De este modo se consolida en esta etapa el FUNCIONALISMO por Malinowski

que se propone demostrar que la unidad de la naturaleza humana y la
universalidad de sus necesidades fundan la posibilidad de establecer leyes
generales a partir de la observación de sociedades singulares. Malinowski
define la especificidad de la condición humana en torno a la relación hombre
naturaleza. Malinowski concebirá el mundo propio (Nosotros) como un mundo
complejo especializado, mientras en el mundo ajeno (otros) gobierna la
generalización. En cuanto a la construcción del otro se constituye en una
diversidad la cual lo consolida como una totalidad que forma parte de un
nosotros. LA RELACIÓN NOSOTROS-OTROS EN LA CONSTRUCCIÓN POR LA
DIVERSIDAD SE APARTA DE UN DISCURSO TEMPORAL Y ACUMULATIVO DE
ATRIBUCIONES CULTURALES.

EN CUANTO AL ESTRUCT URALISMO a diferencia de Malinowski, se mostró

más interesado en trabajar sobre los elementos comunes que en realizar una
descripción detallada de una cultura en particular. El punto de partida de Levi-
Strauss es la DISTINCIÓN DE NATURALEZA Y CULTURA , un desacuerdo con
los evolucionistas. Para estos la diferencia entre naturaleza y cultura tenía una
significación histórica y buscaban los fundamentos de esa distinción en
pruebas empíricas que mostraran el momento en que se produjo la separación
entre ambas. Levis-Strauss retoma la dualidad planteada por los
evolucionistas, tanto a nivel individual (el hombre), como a un nivel genérico (la
humanidad). En ambos niveles, reconoce los problemas que existen para
responder a qué es natural y qué es social en el hombre.

En la construcción del otro plantea como una diversidad la cual no debe ser
concebida como un hecho estático ya que la cultura va variando dependiendo
del contexto en el que está situado.

En el tercer periodo que va DESPUÉS DE LA SEGUND A GUERRA, a partir de

la década de los 50 en adelante se producen transformaciones en las
sociedades primitivas y se modifican también las prácticas de los antropólogos.

En este periodo fue necesario el cambio de óptica, ya que con el advenimiento

de la globalización, emergieron nuevas transformaciones por tal nuevas formas
de sociedad. De modo que se constituye en esta etapa “LA CONSTRUCCIÓN
DEL OTRO POR LA DESIGUALDAD” , la cual conlleva a la teorías
neomarxista que se proponen a problematizar una nueva configuración del
mundo divido en sectores beneficiados y en sectores marginados .

Los sectores beneficiados que son los que poseen poder hegemónico en todas
las esferas de la vida, cultural, económica y social que están homogeneizadas
por un ideal de vida subsumiendo a las clases marginales. De modo tal que la
mirada de otro es desigual que se plantea en primer lugar que existen formas
culturales semejantes que van desde la convivencia, por relaciones comunes
de cultura o porque son producto de la expansión de un tipo particular de
cultura que tiende a homogenizar y hacer semejantes algunos rasgos. En
segundo lugar, deducir acerca de proposiciones de la desigualdad social.

Los mecanismos de construcción del otro desigual se caracterizan por estar

presente el con y el sin de manera simultánea. Por tanto , el mecanismo
consiste en encontrar en el otro no algo totalmente distinto ni algo que tenga
igual sentido , sino una misma relación de encontrar al otro, una estructura
común que esta presente siempre de modo distinto en toda relación social.

Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina

ANÍBAL QUIJANO

El autor en este texto plantea como la globalización fue codificando un nuevo

patrón de poder en la sociedad en contexto de globalización en América Latina.

Dos procesos históricos convergieron y se asociaron en la producción de dicho

espacio/tiempo y se establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo
patrón de poder, por un lado, la NOCIÓN DE RAZA impuesta por los
colonizadores como una estrategia de dominio, en palabras de Quijano:
“otorgar legitimidad a las relaciones de dominación impuestas por la conquista”.
De manera tal que los pueblos conquistados y dominados fueron situados en
una posición natural de inferioridad, y en consecuencia, también sus rasgos
fenotípicos, así como sus descubrimientos mentales y culturales. Así la Raza
se convirtió en el primer criterio fundamental para la distribución de la población
mundial en los rangos, lugares y roles en la estructura de poder de la nueva
sociedad. En otros términos, en el mundo básico de clasificación social
universal de la población mundial.

Por otra parte LA ARTICULACIÓN DE TODAS LAS FORMAS HISTÓRICAS DE

CONTROL DEL TRABAJO, DE SUS RECURSOS Y DE SUS PRODUCTOS, EN
TORNO DEL CAPITAL Y DEL MERCADO MUNDIAL, que En el proceso de
constitución histórica de América, todas las formas de control y de explotación
del trabajo y de control de la producción, apropiación, distribución de productos,
fueron articuladas alrededor de la relación capital, salario (en adelante capital)
y del mercado mundial. Quedaron incluidas la esclavitud, la servidumbre, la
pequeña producción mercantil, la reciprocidad y el salario.

En la medida en que aquella estructura de control del trabajo, de recursos y de

productos, consistía en la articulación conjunta de todas las respectivas formas
históricamente conocidas, se establecía por primera vez en la historia
conocida, un patrón global de control de trabajo, de sus recursos y de sus
productos, Se constituía en torno a y en función del capital, su carácter de
conjunto se establecía también con carácter capitalista. De ese modo se
establecía una nueva, original y singular estructura de relaciones de producción
en la experiencia histórica del mundo: El capitalismo Mundial.
COLONIALIDAD DEL PODER Y CAPITALISMO MUNDIAL

Las nuevas identidades históricas producidas sobre la base de la idea de raza

fueron asociadas a la naturaleza de los roles y lugares en la nueva estructura
global de control del trabajo. Así, ambos elementos, raza y división del trabajo,
quedaron estructuralmente asociados y reforzándose mutuamente, a pesar de
que ninguno de los dos era necesariamente dependiente el uno del otro para
existir o para cambiar. De ese modo se impuso una sistemática división racial
del trabajo. Desde el siglo XVIII, en la América hispánica muchos de los
mestizos de españoles y mujeres indias, ya un estrato social extendido e
importante en la sociedad colonial, comenzaron a participar en los mismo
oficios y actividades que ejercían los ibéricos que no eran nobles.

La distribución racista del trabajo en el interior del capitalismo colonial/moderno

se mantuvo a lo largo de todo el periodo colonial. En el curso de la expansión
mundial de la dominación colonial por parte de la misma raza dominante, los
blancos (o a partir del siglo XVIII en adelante, los europeos), fue impuesto el
mismo criterio de clasificación social a toda la población mundial a escala
global. En consecuencia, nuevas identidades históricas y sociales fueron
producidas: amarillos y aceitunados (u oliváceos) fueron sumados a blancos,
indios, negros y mestizos. Dicha distribución racista de nuevas identidades
sociales fue combinada, tal como había sido tan exitosamente lograda en
América, con una distribución racista del trabajo y de las formas de explotación
del capitalismo colonial. Esto se expresó, sobre todo, en una cuasi exclusiva
asociación de blanquitud social con el salario y por supuesto con los puestos
de mando de la administración colonial. Así, cada forma de control del trabajo
estuvo articulada con una raza particular .

COLONIALIDAD Y EUROCENTRISMO DEL CAPITALISMO MUNDIAL

La privilegiada posición ganada con América para el control del oro, la planta y
otras mercancías por medio del trabajo gratuito de indios, negros y mestizos, y
su ventajosa ubicación en la vertiente del Atlántico por donde, necesariamente,
tenía que hacerse el tráfico de esas mercancías para el mercado mundial,
otorgó a dichos blancos una ventaja decisiva para disputar el control del tráfico
comercial mundial. El control del trafico comercial mundial por los grupos
dominantes, nuevos o no, en las zonas del Atlántico donde tenían sus sedes,
impulsó un nuevo proceso de urbanización en esos lugares, la expansión del
tráfico comercial entre ellos, y de ese modo la formación de un mercado
regional crecientemente integrado y monetizado gracias al flujo de metales
preciosos procedentes de América. Esa condición de sede central del nuevo
mercado mundial, no permite explicar por sí misma, o por sí sola, por qué
Europa se convirtió también, hasta el siglo XIX y virtualmente hasta la crisis
mundial alrededor de 1870, en la sede central del proceso de mercantilización
de la fuerza de trabajo, es decir del desarrollo de la relación capital-salario
como forma específica de control de trabajo, de sus recursos y de sus
productos.

En las regiones no europeas, el trabajo asalariado se concentraba cuasi

exclusivamente entre los blancos. Ya desde el comienzo mismo de América,
los futuros europeos asociaron el trabajo no pagado o no asalariado con las
razas dominadas, porque eran razas inferiores. El vasto genocidio de los indios
en las primeras décadas de la colonización no fue causado principalmente por
la violencia de la conquista, ni por las enfermedades que los conquistadores
portaban, sino porque tales indios fueron usados como mano de obra
desechable, forzados a trabajar hasta morir. La eliminación de esa práctica
colonial no culmina con la derrota de los encomenderos a mediados del siglo
XVI. La clasificación racial de la población y la temprana asociación de las
nuevas identidades raciales de los colonizados con las formas de control no
pagado, no asalariado, del trabajo, desarrolló entre los europeos o blancos la
especifica percepción de que el trabajo pagado era privilegio de los blancos. La
inferioridad racial de los colonizados implicaba que no eran dignos del pago de
salario. Estaban naturalmente obligados a trabajar en beneficio de sus amos. El
control del trabajo en el nuevo patrón de poder mundial se constituyó
articulando todas las formas históricas de control del trabajo en torno de la
relación capital-trabajo asalariado, y de ese modo bajo el dominio de ésta. Pero
dicha articulación fue constitutivamente colonial, se fundó, primero en la
adscripción de todas las formas de trabajo no pagadas a las razas colonizadas,
originalmente indios, negros y de modo más complejo, los mestizos, en
América y mas tarde a las demás razas colonizadas en el resto del mundo,
oliváceos y amarillos. En la adscripción del trabajo pagado, asalariado, a la
raza colonizadora, los blancos. Esa colonialidad del control del trabajo
determinó la distribución geográfica de cada una de las formas integradas del
capitalismo mundial. Decidió la geografía social del capitalismo. El capitalismo
mundial fue colonial/moderno y eurocentrado.

NUEVO PATRÓN DE PODER MUNDIAL Y NUEVA INTERSUBJETIVIDAD

MUNDIAL

Europa no solamente tenía el control del mercado mundial, sino que pudo
imponer su dominio colonial sobre todas las regiones y poblaciones del planeta,
incorporándolas al “sistema mundo” que así se constituía, y a su específico
patrón de poder. La incorporación de tan diversas y heterogéneas historias a
un único mundo dominado por Europa significó para ese mundo una
configuración cultural, intelectual, en suma, intersubjetiva, equivalente a la
articulación de todas las formas de control de trabajo en torno del capital, para
establecer el capitalismo mundial. Europa también concentró bajo su
hegemonía el control de todas las formas de control de la subjetividad, de la
cultura, y en especial del conocimiento, de la producción del conocimiento. El
éxito de Europa Occidental en convertirse en el centro del moderno sistema
mundo, desarrolló en los europeos un rasgo común a todos los dominadores
coloniales e imperiales de la historia, el etnocentrismo. Pero en el caso europeo
ese rasgo tenía un fundamento y una justificación peculiar: la clasificación
racial de la población del mundo después de América. La asociación entre
ambos fenómenos, el etnocentrismo colonial y la clasificación racial universal,
ayuda a explicar por qué los europeos fueron llevados a sentirse no sólo
superiores a todos los demás pueblos del mundo, sino en particular,
naturalmente superiores. Los europeos generaron una nueva perspectiva
temporal de la historia y reubicaron a los pueblos colonizados, y a sus
respectivas historias a sus respectivas historias y culturas, en el pasado de una
trayectoria histórica cuya culminación era Europa. Las relaciones
intersubjetivas y culturales entre Europa Occidental y el resto del mundo,
fueron codificadas en un juego entero de nuevas categorías: Oriente-
Occidente, primitivo-civilizado, mágico-mítico-científico, irracionalracional,
tradicional moderno. Esa perspectiva binaria, dualista, de conocimiento,
peculiar del eurocentrismo, se impuso como mundialmente hegemónica en el
mismo cauce de la expansión del dominio colonial de Europa sobre el mundo.
No seria posible explicar satisfactoriamente la elaboración del etnocentrismo
como perspectiva

LA CUESTIÓN DE LA MODERNIDAD
El hecho de que los europeos occidentales imaginaran ser la culminación de
una trayectoria civilizatoria desde un estado de naturaleza los llevó también a
pensarse como los modernos de la humanidad y de su historia, como lo nuevo
y al mismo tiempo lo mas avanzado de la especie. Al mismo tiempo, atribuían
al resto de la especie la pertenencia a una categoría, por naturaleza, inferior y ,
por eso anterior, esto es, el pasado en el proceso de la especie, los europeos
imaginaron también ser no solamente los portadores exclusivos de la
modernidad, sino igualmente sus exclusivos creadores y protagonistas. La
resistencia intelectual a esa perspectiva histórica no tardó en emerger. En
América Latina desde fines del siglo XX, pero se afirmó sobre todo durante el
siglo XX y en especial después de la Segunda Guerra Mundial. En vinculación
con el debate sobre la cuestión del desarrollo-subdesarrollo. Como ese debate
fue dominado durante un buen tiempo por la denominada teoría de la
modernización. Uno de los argumentos mas usados fue que la modernidad es
un fenómeno de todas las culturas y en todas las épocas históricas. Los
defensores de la patente europea de la modernidad suelen apelar a la historia
cultural del antiguo mundo heleno-romántico y al Mundo del Mediterráneo antes
de América, para legitimar su reclamo a la exclusividad de esa patente. La
pretensión eurocéntrica de ser exclusiva productora y protagonista de la
modernidad, y de que toda modernización de poblaciones no europeas es, una
europeización, es una pretensión etnocentrista y a la postre provinciana. Pero,
por otro lado, si se admite que el concepto de modernidad se refiere solamente
a la racionalidad, la ciencia, a la tecnología, etc. La cuestión que le estaríamos
planteando la experiencia histórica no sería diferente de la propuesta por el
eurocentrismo europeo, el debate consistiría apenas en la disputa por la
originalidad y exclusividad de la propiedad del fenómeno así llamado
modernidad y en consecuencia, moviéndose en el mismo terreno y según la
misma perspectiva del eurotcentrismo europeo, el debate consistiría apenas en
la disputa por la originalidad y la exclusividad de la propiedad del fenómeno así
llamado modernidad, y en consecuencia, moviéndose en el mismo terreno y
según la misma perspectiva del eurocentrismo. Un conjunto de elementos
demostrables que apuntan a un concepto de modernidad diferente, que da
cuenta de un proceso histórico específico al actual sistema-mundo. En primer
término, el actual patrón de poder mundial es el primero efectivamente global
de la historia conocida. Es el primero donde en cada uno de los ámbitos de la
existencia social, está bajo la hegemonía de una institución producida dentro
del proceso de formación y desarrollo de este mismo patrón de poder. Cada
una de esas instituciones de interdependencia con cada una de las otras. Por
lo cual el patrón de poder está configurado como un sistema. Este patrón de
poder mundial es el primero que cubre a la totalidad de la población del
planeta. La humanidad actual en su conjunto constituye el primer sistema
mundo global históricamente conocido, no solamente un mundo como el que
quizás fueron el chino, el hindú, el egipcio, el helénico-románico, el maya-
azteca o el taywantinsuyano. El actual tiene en comun tres elementos centrales
que afectan la vida cotidiana de la totalidad de la población mundial:

 La colonialidad del poder.

 El capitalismo.

 El eurocentrismo. Este patrón de poder, ni otro alguno, puede implicar que la

heterogeneidad histórico-estructural haya sido erradicada dentro de sus
dominios. Lo que su globalidad implica un piso básico de prácticas sociales
comunes para todo el mundo, y una esfera intersubjetiva que existe y actúa
como esfera central de orientación valórica del conjunto. Dussel ha propuesto
la categoría de transmodernidad como alternativa a la pretensión eurocéntrica
de que Europa es la productora original de la modernidad. Según esa
propuesta, la constitución del Ego individual diferenciado es lo nuevo que
ocurre con América y es la marca de la modernidad, pero tiene lugar no solo en
Europa sino en todo el mundo que configura a partir de América. Fue decisivo
para el proceso de modernidad que el centro hegemónico de ese mundo
estuviera localizado en las zonas centro-norte de Europa Occidental. Las
nuevas prácticas sociales implicadas en el patrón de poder mundial, capitalista,
la concentración del capital y del salariado, el nuevo mercado del capital, todo
ello asociado a la nueva perspectiva sobre el tiempo y sobre la historia, a la
centralidad de la cuestión del cambio histórico en dicha perspectiva, como
experiencia y como idea, requieren, necesariamente, la dessacralizacion de las
jerarquías y de las autoridades, tanto en la dimensión material de las relaciones
sociales como en su intersubjetividad. Las determinaciones capitalistas
requerían en el mismo movimiento histórico, que esos procesos sociales,
materiales e intersubjetivos, no pudieran tener lugar sino dentro de las
relaciones sociales de explotación y de dominación. El mercado es el piso, pero
también el limite de la posible igualdad social entre las gentes. La modernidad
generó un horizonte de liberación de las gentes de toda relación, estructura o
institución vinculada a la dominación y a la explotación, pero también las
condiciones sociales para avanzar en dirección a ese horizonte. La modernidad
es, también una cuestión de conflicto de intereses sociales. Todo concepto de
modernidad es necesariamente ambiguo y contradictorio. En Europa
Occidental, la concentración de la relación capital-salario es el eje principal de
las tendencias de las relaciones de clasificación social y de la correspondiente
estructura de poder. En América latina en particular, las formas mas extendidas
de control del trabajo son no-salariales, aunque en beneficio global del capital,
lo que implica que las relaciones de explotación y de dominación tienen
carácter colonial. El eurocentramiento del capitalismo colonial/moderno, fue en
ese sentido decisivo para el destino diferente del proceso de la modernidad
entre Europa y el resto del mundo.

COLONIALIDAD DEL PODER Y EUROCENTRISMO

El eurocentrismo es una perspectiva de conocimiento cuya elaboración

sistemática comenzó en Europa Occidental antes de mediados de siglo XVII,
aunque algunas de sus raíces son sin duda mas viejas, incluso antiguas, y que
en las centurias siguientes se hizo mundialmente hegemónica recorriendo el
mismo cauce del dominio de la Europa burguesa. Su constitución ocurrió
asociada a la especifica secularización burguesa del pensamiento europeo y a
la experiencia y las necesidades del patrón mundial de poder capitalista,
colonial/moderno, eurocentrado, establecido a partir de América. Una
especifica racionalidad o perspectiva de conocimiento que se hace
mundialmente hegemónica colonizado y sobreponiéndose a todas las demás,
previas o diferentes, y a sus respectivos saberes concretos, tanto en Europa
como en el resto del mundo.

CAPITAL Y CAPIT ALIS MO

La teoría de una secuencia histórica unilineal y universalmente válida entre las

formas conocidas de trabajo y de control del trabajo, que fueran también
conceptualizadas como relaciones o modos de producción, especialmente
entre capital y pre-capital, precisa ser, en todo caso respecto de América,
abierta de nuevo como cuestión mayor del debate científico-social
contemporáneo. Desde el punto de vista eurocéntrico, reciprocidad, esclavitud,
servidumbre y producción mercantil independiente, son todas percibidas como
una secuencia histórica previa a la mercantilización de la fuerza de trabajo. Son
pre-capital, y son consideradas no solo como diferentes sino como
radicalmente incompatibles con el capital. En América ellas no emergieron en
una secuencia histórica unilineal; ninguna de ellas fue una mera extensión de
antiguas formas precapitalistas, ni fueron tampoco incompatibles con el capital.
En América la esclavitud fue deliberadamente establecida y organizada como
mercancía para producir mercancías para el mercado mundial, y de ese modo,
para servir a los propósitos y necesidades del capitalismo. La servidumbre
impuesta sobre los indios, inclusive la redefinición de las instituciones de la
reciprocidad, para servir los mismos fines, para producir mercancías para el
mercado mundial. Este archivo fue descargado de https://filadd.com
FILADD.COMTodas esas formas de trabajo y control del trabajo en América no
sólo actuaban simultáneamente, sino que estuvieron articuladas alrededor del
eje del capital y del mercado mundial. Fueron parte de un nuevo patrón| de
organización y de control del trabajo en todas sus formas históricamente
conocidas, juntas y alrededor del capital. Juntas configuraron un nuevo
sistema: el capitalismo. Evolucionismo y dualismo El mito fundacional de la
versión eurocéntrica de la modernidad es la idea del estado de naturaleza
como punto de partida del curso civilizatorio cuya culminación es la civilización
europea u occidental. De este mito fue asociado con la clasificación racial de la
población del mundo. Esa asociación produjo una visión en la cual se
amalgaman el evolucionismo y dualismo. La primera identidad geocultural
moderna y mundial fue América, Europa fue la segunda y fue constituida como
consecuencia de América, no a la inversa. La constitución de Europa como
nueva entidad/identidad histórica se hizo posible. Con el trabajo gratuito de los
indios, negros y mestizos de América, con su avanzada tecnología en la
minería y en la agricultura, y con sus nuevos productos, el oro, la plata, la papa,
el tomate, el tabaco, etc., porque fue sobre esa base que se configuró una
región como sede del control de las tutas atlánticas, a su vez convertidas,
sobre esa misma base, en las decisivas del mercado mundial. América y
Europa, se produjeron históricamente, así mutuamente. Como las dos primeras
nuevas identidades geoculturales del mundo moderno. Elementos del
eurocentrismo a) Una articulación peculiar entre un dualismo (precapital-capital,
no europeoeuropeo, primitivo-civilizado, tradicional-moderno, etc.) y un
evolucionismo unidireccional, desde algún estado de naturaleza a la sociedad
moderna europea. b) La naturalización de las diferencias culturales entre
grupos humanos por medio de su codificación con la idea de raza. c) La
distorsionada reubicación temporal de todas esas diferencias, de modo que
todo lo no-europeo es percibido como pasado.

Todas esas formas de trabajo y control del trabajo en América no sólo

actuaban simultáneamente, sino que estuvieron articuladas alrededor del eje
del capital y del mercado mundial. Fueron parte de un nuevo patrón| de
organización y de control del trabajo en todas sus formas históricamente
conocidas, juntas y alrededor del capital. Juntas configuraron un nuevo
sistema: el capitalismo. Evolucionismo y dualismo El mito fundacional de la
versión eurocéntrica de la modernidad es la idea del estado de naturaleza
como punto de partida del curso civilizatorio cuya culminación es la civilización
europea u occidental. De este mito fue asociado con la clasificación racial de la
población del mundo. Esa asociación produjo una visión en la cual se
amalgaman el evolucionismo y dualismo. La primera identidad geocultural
moderna y mundial fue América, Europa fue la segunda y fue constituida como
consecuencia de América, no a la inversa. La constitución de Europa como
nueva entidad/identidad histórica se hizo posible. Con el trabajo gratuito de los
indios, negros y mestizos de América, con su avanzada tecnología en la
minería y en la agricultura, y con sus nuevos productos, el oro, la plata, la papa,
el tomate, el tabaco, etc., porque fue sobre esa base que se configuró una
región como sede del control de las tutas atlánticas, a su vez convertidas,
sobre esa misma base, en las decisivas del mercado mundial. América y
Europa, se produjeron históricamente, así mutuamente. Como las dos primeras
nuevas identidades geoculturales del mundo moderno.

ELEMENTOS DEL EUROCENTRISMO

a) Una articulación peculiar entre un dualismo (precapital-capital, no
europeoeuropeo, primitivo-civilizado, tradicional-moderno, etc.) y un
evolucionismo unidireccional, desde algún estado de naturaleza a la sociedad
moderna europea.

b) La naturalización de las diferencias culturales entre grupos humanos por

medio de su codificación con la idea de raza.

c) La distorsionada reubicación temporal de todas esas diferencias, de modo

que todo lo no-europeo es percibido como pasado.

HOMOGENEIDAD/CONTINUIDAD Y HETEROGENEIDAD/DISCONTINUIDAD

Una idea del cambio histórico como un proceso o un momento en el cual una
entidad o unidad se transforma de manera continua, homogénea y completa en
otra cosa y abandona de manera absoluta la escena histórica. Se desprende
que cada unidad diferenciada, por ejemplo, una “economía/sociedad” o un
“modo de producción” en el caso del control del trabajo (capital o esclavitud) o
una “raza/civilización” en el caso de grupos humanos, es entidad/identidad
homogénea. La experiencia histórica demuestra que el capitalismo mundial
está lejos de ser una totalidad homogénea y continua. El patrón de poder
mundial que se conoce como capitalismo es, una estructura de elementos
heterogéneos, tanto en términos de las formas de control del trabajo-recursos-
productos o en términos de los pueblos e historias articulados en él. Cada una
de esas relaciones de producción es en sí misma una estructura heterogénea.
Esta heterogeneidad no es simplemente estructural, basada en las relaciones
entre elementos coetáneos. Ya que historias diversas y heterogéneas de este
tipo fueron articuladas en una sola estructura de poder, es pertinente admitir el
carácter histórico-estructural de esa heterogeneidad.

EL NUEVO DUALISMO

La idea de diferenciación entre el “cuerpo” y el “no-cuerpo” en la experiencia

humana es virtualmente universal a la historia de la humanidad, común a todas
las “culturas” o “civilizaciones” históricamente conocidas, por eso también
comun a todas (hasta la aparición del etnocentrismo), la permanente
copresencia de los dos elementos como dimensiones no separables del ser
humano, en cualquier aspecto, instancia o comportamiento. En la racionalidad
eurocéntrica el “cuerpo” como “naturaleza”, de su expulsión del ámbito del
“espíritu”, difícilmente hubiera sido posible intentar la teorización “científica” del
problema de la raza, como fue el caso del Conde de Gobineau durante del siglo
XIX. Desde esa perspectiva eurocéntrica, ciertas razas son condenadas como
inferiores por no ser sujetos racionales. Son objetos de estudio, “cuerpo” en
consecuencia, más próximos a la naturaleza. Esto los convierte en dominables
y explotables.

Ese nuevo y radical dualismo no afectó solamente a las relaciones raciales de

dominación, sino también a las más antiguas, las relaciones sexuales de
dominación. Fue amalgamado con las ideas mitificadas de “progreso” y de un
estado de naturaleza en la trayectoria humana, los mitos fundacionales de la
versión eurocentrista de la modernidad. Esto dio pie a la peculiar perspectiva
histórica dualista/evolucionista. Así todos los no-europeos pudieron ser
considerados, de un lado, como pre-europeos y al mismo tiempo dispuestos en
cierta cadena histórica y continua desde lo primitivo a lo civilizado, de lo
irracional a lo racional, de lo tradicional a lo moderno, de lo mágico-mítico a lo
científico. Desde lo no europeo/pre-europeo a algo que en el tiempo se
europeizará o modernizará.

EL EUROCENTRISMO Y LA CUESTIÓN NACIONAL : EL ESTADO-NACIÓN

Uno de los ejemplos más claros de esta tragedia de equivocaciones en

América Latina es la historia de la llamada cuestión nacional. Aquello que
llamamos el moderno Estado-Nación es una experiencia muy específica. Se
trata de una sociedad nacionalizada y por eso políticamente organizada como
un Estado-Nación. La ciudadanía puede llegar a servir como igualdad legal,
civil y política para gentes socialmente desiguales. Un Estado-Nación moderno
puede expresarse en sus miembros como una identidad, no es solamente
debido a que puede ser imaginado como una comunidad. Los miembros
precisan tener en común algo real, no sólo imaginado, algo que compartir. En
todos los reales Estados-Nación modernos, es una participación mas o menos
democrática en la distribución del control del poder. Esta es la manera
específica de homogeneización de la población de un Estado-Nación moderno,
es parcial y temporal y consiste en la comun participación democrática en el
control de la generación y de la gestión de las instituciones de autoridad publica
y de sus específicos mecanismos de violencia. En Europa el proceso que llevó
a la formación de estructuras de poder configuradas como Estado-Nación,
empezó con la emergencia de algunos pocos núcleos políticos que
conquistaron sus espacios de dominación y se impusieron sobre los diversos y
heterogéneos pueblos e identidades que lo habitaban. De este modo, el
Estado-Nación, empezó como un proceso de colonización de algunos pueblos
sobre otros, que eran pueblos extranjeros. El proceso de centralización estatal
que antecedió en Europa Occidental a la formación de Estados-Nación fue
paralelo a la imposición de la dominación colonial que comenzó con América.
Simultáneamente, con la formación de los imperios coloniales de esos primeros
Estados centrales europeos. El proceso tiene, un doble movimiento histórico.
Comenzó con una colonización interna de pueblos con identidades diferentes,
pero que habitaban territorios que no eran considerados como los espacios de
dominación interna de los colonizadores. Un importante proceso de
democratización de la sociedad es la condición básica para la nacionalización
de esa sociedad y de su organización política en un Estado-Nación moderno

EL ESTADO-NACIÓN EN AMÉRICA: ESTADOS UNIDOS

En el área britana-americana. La ocupación del territorio fue desde el

comienzo violenta, pero antes de la independencia, conocida en Estados
Unidos como la Revolución Americana, el territorio ocupado era muy pequeño.
Cuando se inicia la historia del nuevo Estado-Nación llamado Estados Unidos
de América del Norte, los indios fueron excluidos de esa sociedad. Fueron
considerados extranjeros. En el comienzo, relaciones coloniales/raciales
existieron en la sociedad colonial. Al fundarse Estados Unidos como país
independiente, el proceso de constitución del nuevo patrón de poder llevó
desde el comienzo a la configuración de un Estado-Nación. La colonialidad de
las relaciones de dominación/explotación/conflicto entre blancos y no blancos,
su intensa vigencia, dada la condición vastamente mayoritaria de los primeros
no fue tan fuerte como para impedir la relativa, pero real e importante,
democratización del control de recursos de producción y del Estado, entre
blancos, pero con el vigor necesario para que pudiera ser reclamada más tarde
también por los no blancos. El poder pudo ser configurado en la trayectoria y la
orientación de un Estado-Nación.

AMÉRICA LATINA: CONO SUR Y MAYORÍA BLANCA

Los indios, en su mayoría, tampoco fueron integrados a la sociedad colonial, en

la medida en que eran pueblos de más o menos la misma estructura que
aquellos de Norteamérica, sin disponibilidad para convertirse en trabajadores
explotados, no condenables a trabajar forzosamente y de manera disciplinada
para los colonos. En Estados Unidos la distribución de la tierra se produjo de
una manera menos concentrada durante un importante período, en Argentina la
apropiación de la tierra ocurrió de una manera completamente distinta. El
proceso de homogeneización de los miembros de la sociedad imaginada desde
una perspectiva eurocéntrica como característica y condición de los Estados-
Nación modernos, fue llevado a cabo en los países del Cono Sur
latinoamericano por medio de la descolonización de las relaciones sociales y
políticas entre los diversos componentes de la población, sino por la
eliminación masiva de unos de ellos (indios, negros y mestizos). No por medio
de la democratización fundamental de las relaciones sociales y políticas, sino
por la exclusión de una parte de una de la población. Dadas esas condiciones
originales, la democracia alcanzada y el Estado-Nación constituido, no podían
ser afirmados y estables.

ESTADO INDEPENDIENTE Y SOCIEDAD COLONIAL: DEPENDENCIA

HISTÓRICO ESTRUCTURAL

Un limitado pero real proceso de descolonización/democratización a través de

revoluciones radicales como en México y en Bolivia, después de las derrotas
de Haití y de Tupac Amarú: En México, el proceso de descolonización del
poder empezó a verse paulatinamente limitado desde los 60 hasta enfrentar un
periodo de crisis al final de los 70. En Bolivia la revolución, fue derrotada en
1965.

2) Un limitado pero real proceso de homogeneización colonial (racial), como en

el Cono Sur (Chile, Uruguay, Argentina), por medio de un genocidio masivo de
la población aborigen. Una variante de esa línea es Colombia, en donde la
población original fue cuasi exterminada durante la colonia y reemplazada por
los negros.

3) Un siempre frustrado intento de homogeneización cultural a través del genocidio

cultural de los indios, negros y mestizos, como en México, Perú, Ecuador, Guatemala,
Centro América y Bolivia.

4) La imposición de una ideología de “democracia racial” que enmascara la verdadera

discriminación y la dominación colonial de los negros, como en Brasil, Colombia y
Venezuela. Difícilmente alguien puede reconocer con seriedad una verdadera
ciudadanía de la población de origen africano en esos países, aunque las tensiones y
conflictos raciales no son tan violentos y explícitos como en Sudáfrica o en el sur de los
Estados Unidos. En el mundo europeo, y por eso en la perspectiva eurocéntrica, la
formación de Estados-Nación ha sido teorizada, como expresión de la homogeneización
de la población en términos de experiencias históricas comunes. La colonialidad del
poder basada en la imposición de la idea de raza como instrumento de dominación, ha
sido siempre un factor limitante de estos procesos de construcción del Estado-Nación
basados en el modelo eurocéntrico, sea en menor medida como en el caso
norteamericano o de modo decisivo como en América Latina. Debe ser admitida como
un factor básico en la cuestión nacional y del Estado-Nación.

EUROCENTRISMO Y REVOLUCIÓN EN AMÉRICA LATINA

En América, el capital ha existido solo como el eje dominante de la articulación

conjunta de todas las formas históricamente conocidas de control y explotación del
trabajo, configurando así un único patrón de poder, históricoestructuralmente
heterogéneo, con relaciones discontinuas y conflictivas entre sus componentes. Una
revolución antifeudal, ergo democrático-burguesa, en el sentido eurocéntrico ha sido
siempre una imposibilidad histórica. Las únicas revoluciones democráticas realmente
ocurridas en América (aparte de la revolución americana) han sido las de México y de
Bolivia, como revoluciones populares, nacionalistas-antimperialistas, anticoloniales,
esto es contra la colonialidad del poder, y antioligárquicas, esto es contra el control del
Estado por la burguesía señorial bajo la protección de la burguesía imperial. En la
mayoría de los otros países, el proceso ha sido un proceso de depuración gradual y
desigual del carácter social, capitalista, la sociedad y el Estado. El proceso ha sido
siempre muy lento, irregular y parcial.

Las múltiples separaciones de Occidente Una primera separación de la

tradición occidental es de origen religioso. Un sustrato fundamental de las
formas particulares del conocer y del hacer tecnológico de la sociedad
occidental la asocia Jan Berting a la separación judeocristiana entre Dios (lo
sagrado), el hombre (lo humano) y la naturaleza.Weber caracterizó la
modernidad cultural como la separación de la razón sustantiva expresada en la
religión y la metafísica en tres esferas autónomas:

 Ciencia.

 Moralidad.

 Arte. Se diferenciaron porque las visiones del mundo unificadas de la religión

y la metafísica se escindieron. La conquista ibérica del continente americano es
el momento fundante de los dos procesos que articuladamente conforman la
historia posterior: la modernidad y la organización colonial del mundo sino la
constitución colonial de los saberes, de los lenguajes, de la memoria y del
imaginario. Se da inicio al largo proceso que culminará en los siglos XVII y
XVIII, en el cual, por primera vez, se organiza la totalidad del espacio y del
tiempo, todas las culturas, pueblos y territorios del planeta, presentes y
pasados. América siempre se ha mostrado y sigue mostrándose física y
espiritualmente impotente, incluso las civilizaciones de México y del Perú eran
meramente naturales: Al acercarse al espíritu, la llegada de la incomparable
civilización europea, no podían menos que desaparecer.
 CIENCIAS SOCIALES: SABERES COLONIALES Y
EUROCÉNTRICOS – LANDER

En este texto la autora plantea que las ciencias sociales se tienen que cuestionar acerca de
lo que hoy en día esta naturalizado en la sociedad por consecuencia de la globalización
con la imposición de un conocimiento hegemónico. La cual se plantea deconstruirla.

Este texto surge del esfuerzo colectivo de pensadores latinoamericanos de

criticar el carácter eurocéntrico del ámbito epistemológico, de descolonizar las
ciencias sociales. Lander plantea el hecho de que el neoliberalismo es
debatido y confrontado como una teoría económica, cuando en realidad debe
ser comprendido como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio. La
expresión más potente de la eficacia del pensamiento científico moderno es lo
que puede ser descrito literalmente como la naturalización de las relaciones
sociales. Aquello es, la noción de acuerdo a la cual las características de la
sociedad “moderna” son la expresión de las tendencias espontáneas,
naturales del desarrollo y avance histórico de la sociedad. Esta es la
concepción según la cual nos encontramos hoy en un punto de llegada:
sociedad sin ideologías, modelo civilizatorio único, globalizado, universal, que
hace innecesaria la política, en la medida en que ya no hay alternativas
posibles a ese modo de vida. Esta fuerza hegemónica del pensamiento
neoliberal, su capacidad de presentar su propia narrativa histórica como el
conocimiento objetivo, científico y universal y a su visión de la sociedad
moderna como la forma más avanzada -pero igualmente normal- de la
experiencia humana, está sustentada en hechos histórico culturales
específicos. La eficacia de la hegemonía actual está sustentada, según
Lander, en las tectónicas transformaciones en las relaciones de poder que se
han producido en el mundo en las últimas décadas. La búsqueda de
alternativas a la conformación profundamente excluyente y desigual del
mundo moderno exige un esfuerzo de deconstrucción del carácter universal y
natural de la sociedad capitalista-liberal. Esto requiere el cuestionamiento de
las pretensiones de objetividad y neutralidad de los principales instrumentos de
naturalización y legitimación de este orden social: las ciencias sociales. Lander
argumenta que es posible identificar dos dimensiones constitutivas de los
saberes modernos que contribuyen a explicar su eficacia naturalizadora:

1. Las múltiples separaciones de Occidente. Se refiere a las sucesivas

separaciones o particiones del mundo de lo "real" que se dan históricamente en
la sociedad occidental y las formas como se va construyendo el conocimiento
sobre las bases de este proceso de sucesivas separaciones.

2. La naturalización de la sociedad liberal y el origen histórico de las ciencias

sociales. Es la forma como se articulan los saberes modernos con la
organización del poder, especialmente las relaciones coloniales/imperiales de
poder constitutivas del mundo moderno.

LAS MÚLTIPLES SEPARA CIONES DE OCCIDENTE ˚*•̩

La primera separación del mundo Occidental es de orden religioso. Un sustrato

fundamental de las formas particulares del conocer y del hacer tecnológico de
la sociedad occidental es la separación judeo-cristiana entre Dios (lo sagrado),
el hombre (lo humano) y la naturaleza. De acuerdo a esta tradición, Dios creó
al hombre en su propia imagen y lo elevó sobre todas las otras criaturas en la
tierra, dándole el derecho a intervenir en el curso de los acontecimientos en la
tierra. A diferencia de la mayor parte de los otros sistemas religiosos, las
creencias judeo-cristianas no contienen inhibiciones al control de la naturaleza
por el hombre. Es sin embargo a partir de la Ilustración y con el desarrollo
posterior de las ciencias modernas cuando se sistematizan y se multiplican
estas separaciones. Un hecho importante fue la ruptura ontológica entre
la razón y el mundo, lo que quiere decir que el mundo ya no es un orden
significativo, está expresamente muerto. La comprensión del mundo ya no es
un asunto de estar en sintonía con el cosmos, como lo era para los
pensadores griegos clásicos. Esta total separación entre mente y cuerpo dejó
al mundo y al cuerpo vacío de significado y subjetivizó radicalmente a la mente
. Sólo sobre la base de estas separaciones -base de un
conocimiento descorporeizado y descontextualizado- es concebible ese tipo
muy particular de conocimiento que pretende ser des-subjetivado (esto es,
objetivo) y universal. A partir del siglo XVIII, cada dominio de la cultura pasó a
corresponder a profesiones culturales, que enfocan los problemas con
perspectiva de especialistas. El proyecto de modernidad formulado por los
filósofos del iluminismo en el siglo XVIII se basaba en el desarrollo de una
ciencia objetiva, una moral universal, y una ley y un arte autónomos y
regulados por lógicas propias. Estas sucesivas separaciones se articulan con
aquéllas que sirven de fundamento al contraste esencial que se establece a
partir de la conformación colonial del mundo entre occidental o europeo y los
"Otros", el resto de los pueblos y culturas del planeta. La conquista ibérica del
continente americano es el momento fundante de los dos procesos
que articuladamente conforman la historia posterior: la modernidad y la
organización colonial del mundo. Se da inicio al largo proceso que culminará
en la organización de la totalidad del espacio y del tiempo en una gran
narrativa universal. En esta narrativa, Europa es -o ha sido siempre-
simultáneamente el centro geográfico y la culminación del movimiento
temporal. La construcción “Europa y lo otro” tiene como supuesto básico el
carácter universal de la experiencia europea. Es éste un universalismo no-
universal en la medida en que niega todo derecho diferente al liberal, que está
sustentado en la propiedad privada individual. El efecto es, no la
universalización del derecho, sino la entronización del propio universo jurídico,
con expulsión radical de cualquier otro. En la modernidad no se concibe
solamente un derecho individual, este derecho privado sino que también se
admite colectivo, de una colectividad. Pero claro, sólo aquél o solamente de
aquélla que se corresponda y sirva al primero, al derecho de autonomía
personal y propiedad privada.

El universalismo de la filosofía de la historia de Hegel reproduce este mismo

proceso sistemático de exclusiones. La historia es universal en cuanto
realización del espíritu universal. Pero de este espíritu universal no participan
igualmente todos los pueblos. Un pueblo no es aún un Estado, y el tránsito
de una familia, de una horda, de un clan, de una multitud, etc., a la situación
de Estado constituye la realización formal de ese pueblo. La narrativa de
Hegel está construida sobre una tríada de continentes, (Asia, África, Europa).
La Historia se mueve de Oriente a Occidente, siendo Europa el Occidente
absoluto, lugar en el cual el espíritu alcanza su máxima expresión. Dentro de
esta metanarrativa histórica, América ocupa un papel ambiguo. Por una lado
es el continente joven, con la implicación potencial que esta
caracterización puede tener como portador de futuro, pero su juventud se
manifiesta fundamentalmente en ser débil e inmaduro.

LA NATURALIZACIÓN DE LA SOCIEDAD LIBERAL Y EL ORIGEN HISTÓRICO

DE LAS CIENCIAS SOCIALES,

El proceso que culminó con la consolidación de las relaciones de producción

capitalistas y modo de vida liberal tuvo simultáneamente:

✰ una dimensión colonial/imperial de conquista y/o sometimiento de otros

continentes y territorios por parte de las potencias europeas.

✰ una encarnizada lucha civilizatoria interna al territorio europeo en la cual

finalmente terminó por imponerse la hegemonía del proyecto liberal. Además
de la expulsión de los campesinos y los siervos de la tierra y la creación de la
clase proletaria, la economía moderna requería una profunda transformación
de los cuerpos, los individuos y de las formas sociales. Como producto de este
régimen de normalización se creó el hombre económico. Encontramos una
cultura tradicional rebelde. Llegar a trabajar en las fábricas no fue elección ni
placer de la plebe europea. La cultura conservadora de los plebeyos, tan a
menudo como no, resiste, en el nombre de la costumbre, esas
racionalizaciones económicas e innovaciones que se les imponen. La cultura
plebeya es rebelde, pero rebelde en la defensa de las costumbres. Las
ciencias sociales tienen como piso la derrota de esa resistencia, tienen como
sustrato las nuevas condiciones que se crean cuando el modelo liberal de
organización de la propiedad, del trabajo y del tiempo adquiere hegemonía
como la única forma de vida posible, en Europa y en el mundo. A partir de este
momento, las luchas sociales ya no tienen como eje al modelo civilizatorio
liberal y la resistencia a su imposición, sino que pasan a definirse al interior de
la sociedad liberal. Estas son las condiciones históricas de la naturalización de
la sociedad liberal de mercado. La "superioridad evidente" de ese modelo de
organización social -y de sus países, cultura, historia, y raza- queda
demostrada tanto por la conquista y sometimiento de los demás pueblos del
mundo, como por la "superación" histórica de las formas anteriores de
organización social.

Esta es la cosmovisión que aporta los presupuestos fundantes a todo el edificio

de los saberes sociales modernos. La modernidad captura cuatro dimensiones
básicas:

➹ la visión universal de la historia asociada a la idea del progreso

➹ la "naturalización" tanto de las relaciones sociales como de la "naturaleza

humana" de la sociedad liberal-capitalista

➹ la naturalización u ontologización de las múltiples separaciones propias de

esa sociedad

➹ la necesaria superioridad de los saberes que produce esa sociedad

(‘ciencia’) sobre todo otro saber.

Las ciencias sociales se constituyen como tales en un contexto espacial y

temporal específico: en cinco países liberales industriales (Inglaterra, Francia,
Alemania, las Italias y los Estados Unidos) en la segunda mitad del siglo
pasado. De la constitución histórica de las disciplinas científicas que se
produce en la academia occidental, interesa destacar dos asuntos que resultan
fundantes y esenciales. En primer lugar, está el supuesto de la existencia de
un metarrelato universal que lleva a todas las culturas y a los pueblos desde lo
primitivo, lo tradicional, a lo moderno. Aquéllos que no logren incorporarse a
esa marcha inexorable de la historia, están destinados a desaparecer. En
segundo lugar, y precisamente por el carácter universal de la experiencia
histórica europea, las formas del conocimiento desarrolladas para la
comprensión de la sociedad liberal se convierten en las únicas formas válidas,
objetivas, universales del conocimiento. Esta es una construcción eurocéntrica,
que piensa y organiza a la totalidad del tiempo y del espacio, a toda la
humanidad, a partir de su propia experiencia, colocando su especificidad
histórico-cultural como patrón de referencia superior y universal. Una forma de
organización y de ser de la sociedad, se transforma en la forma "normal" del
ser humano y de la sociedad. Las otras formas de ser, las otras formas de
organización de la sociedad, las otras formas del saber, son transformadas no
sólo en diferentes, sino en carentes, primitivas, premodernas. Aniquilación o
civilización impuesta definen así los únicos destinos posibles para los
otros. Con las ciencias sociales se da el proceso de cientifización de la
sociedad liberal, su objetivación y universalización, y por lo tanto, su
naturalización. Se da una diferenciación básica entre una sociedad que posee
la verdad -el control de la naturaleza- y otras que no lo tienen. Para
comprender la Gran División entre nosotros y ellos, debemos regresar a la otra
Gran División, aquélla que se da entre humanos y no-humanos… Nosotros los
occidentales no podemos ser una cultura más entre otras, ya que nosotros
también movilizamos a la Naturaleza. En este sentido es posible afirmar que,
en todo el mundo ex-colonial, las ciencias sociales han servido más para el
establecimiento de contrastes con la experiencia histórico cultural universal
(normal) de la experiencia europea, que para el conocimiento de esas
sociedades a partir de sus especificidades histórico culturales. Los saberes
eurocéntricos han legitimado la misión civilizadora/normalizadora a partir de
las deficiencias -desviaciones respecto al patrón normal de lo civilizado- de
otras sociedades. En América Latina, las ciencias sociales, en la medida en
que han apelado a esta objetividad universal, han contribuido a la búsqueda,
asumida por las élites latinoamericanas a lo largo de toda la historia de este
continente, de la "superación" de los rasgos tradicionales y premodernos que
han obstaculizado el progreso, y la transformación de estas sociedades a
imagen y semejanza de las sociedades liberales-industriales.

ALTERNATIVAS AL PENSAMIENTO EUROCÉNTRICO-COLONIAL EN

AMÉRICA LATINA HOY

En el pensamiento social latinoamericano se ha producido una amplia gama de

búsquedas de formas alternativas del conocer, cuestionándose: ☞ el carácter
colonial/eurocéntrico de los saberes sociales sobre el continente, ☞ el
régimen de separaciones que les sirven de fundamento, ☞ y la idea misma de
la modernidad como modelo civilizatorio universal. Es posible hablar de la
existencia de un "modo de ver el mundo, de interpretarlo y de actuar sobre
él" propio de Latinoamérica. América Latina está ejerciendo su capacidad de
ver y hacer desde una perspectiva Otra, colocada al fin en el lugar de Nosotros
, muy distinta de la perspectiva original de la antropología. Las ideas centrales
de aquella visión son:

✿ Una concepción de comunidad y de participación así como del saber

popular, como formas de constitución.

✿ La idea de liberación a través de la praxis, que supone la movilización de la

conciencia, y un sentido crítico que lleva a la desnaturalización de las formas
canónicas de ser en el mundo.

✿ La redefinición del rol de investigador social, el reconocimiento del Otro

como Sí Mismo y por lo tanto la del sujeto-objeto de la investigación como actor
social y constructor de conocimiento.

✿ El carácter histórico, indeterminado, indefinido, no acabado y relativo del

conocimiento. La multiplicidad de voces.

✿ La tensión entre minorías y mayorías y los modos alternativos de hacer-

conocer.

✿ La revisión de métodos, los aportes y las transformaciones provocados por

ellos.

TRES APORTES RECIENT ES: TROUILLOT, ESCOBAR Y CORONIL˚*•

★MICHEL-ROLPH TROUILLOT TROUILLOT

aborda las implicaciones de la narrativa histórica universal que tiene a Europa

como único sujeto significativo. Analizó el carácter colonial de la historiografía
occidental mediante el estudio de las formas como ha sido narrada la
revolución haitiana, haciendo particular énfasis en caracterizar cómo operan las
relaciones de poder y los silencios en la construcción de la narrativa
histórica. La afirmación de que africanos esclavizados y sus descendientes no
podían imaginar su libertad -y menos aún, formular estrategias para conquistar
y afianzar dicha libertad- no estaba basada tanto en la evidencia empírica
como en una ontología, una organización implícita del mundo y de sus
habitantes. Así, la Revolución Haitiana entró en la historia mundial con la
particular característica de ser inconcebible aún mientras ocurría. De acuerdo
a Trouillot, el silenciamiento de la Revolución Haitiana es sólo un capítulo
dentro de la narrativa de la dominación global sobre los pueblos no europeos.

ミ★ARTURO ESCOBAR ARTURO ESCOBAR

se propone contribuir a la construcción de un marco de referencia para la crítica
cultural de la economía como una estructura fundacional de la modernidad. Para ello
analiza el discurso -y las institucionalidades nacionales e internacionales- del desarrollo
en la postguerra, discurso que construye al Tercer Mundo. A partir del establecimiento
del patrón de desarrollo occidental como la norma, al final de la segunda guerra
mundial, se da la "invención" del desarrollo, produciéndose sustanciales cambios en la
forma como se conciben las relaciones entre los países ricos y los pobres. El
desarrollo obró creando anormalidades (los ‘pobres’, los ‘desnutridos’, los
‘analfabetos’, las ‘mujeres embarazadas’, los ‘sin tierra’), anormalidades que entonces
procedía a tratar de reformar. Detrás de la preocupación humanitaria y la perspectiva
positiva de la nueva estrategia, nuevas formas de poder y control, más sutiles y
refinadas, fueron puestas en operación. En la búsqueda de alternativas a estas formas
universalistas de sometimiento y control de todas las dimensiones de la cultura y la
vida, Escobar apunta en dos direcciones complementarias: ฀ la resistencia local de
grupos de base a las formas dominantes de intervención, ฀ y la deconstrucción del
desarrollo. Para esto último hace falta una antropología de la modernidad, conducente a
la comprensión de la modernidad occidental como un fenómeno cultural e histórico
específico.La economía occidental es generalmente pensada como un sistema de
producción. Desde la perspectiva de la antropología de la modernidad, sin embargo, la
economía occidental debe ser vista como una institución compuesta por sistemas de
producción, poder y significación. Estos deben ser vistos como formas culturales a
través de las cuales los seres humanos son transformados en sujetos productivos. ミ

★FERNANDO CORONIL DE FERNANDO CORONIL

interesa destacar su análisis de algunas de las separaciones fundantes de los saberes

sociales modernos. Sostiene que las visiones del progreso histórico posteriores a la
Ilustración

afirman la primacía del tiempo sobre el espacio y de la cultura sobre la naturaleza. Los
científicos sociales presentan a la naturaleza como el material pasivo con el cual los
humanos hacen su mundo. Ni en las concepciones de la economía neoclásica, ni en las
marxistas, la naturaleza es incorporada centralmente como parte del proceso de
creación de riqueza, hecho que tiene vastas consecuencias. A Coronil le interesan en
este sentido dos aspectos del pensamiento de Lefebvre sobre el espacio. El primero se
refiere a la concepción del espacio como producto de las relaciones sociales y de
la naturaleza. En segundo lugar, para Lefebvre, la tierra incluye "los terratenientes, la
aristocracia del campo", "el Estado-nación confinado dentro de un territorio específico"
y "en el sentido más absoluto, la política y la estrategia política". El recordar la
naturaleza -reconociendo teóricamente su significado histórico- nos permite
reformular las historias dominantes del desarrollo histórico occidental, y cuestionar la
noción de acuerdo a la cual la modernidad es la creación de un Occidente auto-
propulsado. Una vez que se incorpora la naturaleza al análisis social, la organización del
trabajo no puede ser abstraída de sus bases materiales. En consecuencia, la división
internacional del trabajo tiene que ser entendida no sólo como una división social del
trabajo, sino igualmente una división global de la naturaleza. Como la producción de
materias primas en la periferia está generalmente organizada en torno a la explotación
no sólo del trabajo sino de los recursos naturales, Lander propone que el estudio
del neocolonialismo requiere un desplazamiento de foco del desigual flujo del valor, a
la estructura desigual de la producción internacional. Esta perspectiva coloca en el
centro del análisis las relaciones entre la producción de valor social y la riqueza
natural. Una apreciación del papel de la naturaleza en la creación de riqueza ofrece una
visión diferente del capitalismo. La inclusión de la naturaleza (y de los agentes
asociados con ésta) debería reemplazar a la relación capital/trabajo de la centralidad
osificada que ha ocupado en la teoría marxista. A la luz de esta visión más
comprensiva del capitalismo, sería difícil reducir su desarrollo a una dialéctica
capital/trabajo que se origina en los centros avanzados y se expande a la periferia
atrasada. Por el contrario, la división internacional del trabajo podría ser reconocida
más adecuadamente como simultáneamente una división internacional de naciones y de
naturaleza.

https://www.youtube.com/watch?v=q9wGxX2Ia08&list=PLNweJ7cs0LgAAyMctdLJT
mO-LSFZ--Im8&index=4&t=1s

Unidad 2

En esta Unidad, los autores se plantean acerca de las perspectivas y debates

de la cultura, sobre la noción de cultura en la historia disciplinar de la
antropología, la cultura como estructura simbólica como diferencia radical y las
configuraciones culturales.

ARTURO ESCOBAR, por su parte plantea empezar a pensar en nuevos

conocimientos los problemas del desarrollo que tienen que ver con la
actualidad, que se necesitan otros conocimientos y experiencias sobre todo
provenientes de muchas matrices histórico-culturales, no solo aquello que
hemos heredado de la modernidad. Siguiendo a este autor esto se da tanto en
el interior de la teoría como en el mundo social, es decir desde los mundos
académicos, al mundo de los actores sociales, esta tensión puede describirse
entre dos concepciones de cultura, una acepción antigua y aceptada que es la
CULTURA COMO ESTRUCT URA SIMBÓLICA y la otra una CONCEPCIÓN
EMERGENTE DE CULTURA COMO DIFERENCIA RADICAL. La cultura como
estructura simbólica alberga la creencia epistémica, la perspectiva
epistemológica de la existencia de un mundo único que subyace a toda
realidad que es lo que se llama universo.

En este universo aparece tres premisas ontológicas, en primer lugar, la unidad

del mundo natural , en segundo lugar que los procesos históricos de
hegemonía y poder han sido naturalizados en el mundo en la base misma de la
cultura , y en tercer lugar que esta concepción de la estructura simbólica es que
tiene en la base una ontología dualista de la modernidad, esto es un universo ,
un mundo construido en uno sobre dualismos o construidos sobre perspectivas
binarias como por ejemplo sujeto /naturaleza , sujeto/objeto , naturaleza
/cultura , civilizados /no civilizados . En esta perspectiva la cultura se plantea
como diferencia radical que es la manera contrapuesta de pensar la cultura
entre mundos los cuales están interviniendo, visibilizando no un universo, sino
es una relación entre mundos que están interconectados, interrelacionados.

Esta relación entre mundos conectados, interrelacionados que plantea la

cultura como diferencia radical, lo denominamos pluriversos como forma
opuesta a la idea de universo. Entonces en esta perspectiva para dar cuenta
los procesos de disputa entre mundos se proponen el termino ONTOLOGÍA
siguiendo esta perspectiva como alternativa de cultura.

En sus movilizaciones muchos pueblos indígenas, afrodescendientes de

América latina están mostrando la existencia de lógicas relacionales que
desafían estos dualismos de la modernidad. Esta perspectiva ontológica o
llamado giro ontológico en el ámbito de la teoría social, muestra los límites que
tiene la teoría social moderna y puede definirse en términos de lo que
llamaremos la activación política de la relacionalidad.

La ontología moderna es con frecuencia analiza desde una perspectiva de la

tradición racionalista que viene de descartes donde subyace en binaria
naturaleza /cultura y por lo tanto podría decirse hoy que la crisis ecológica es
una crisis en realidad de la racionalidad dualista y de los modelos de
pensamientos basados a esto, es decir la crisis ecológica expone una crisis de
la ontología o la versión antigua del concepto tradicional de cultura. Esta
ontología nueva o relacional expresa lo relacional desde principios diferentes,
es decir se entiende la realidad desde entidades que no preexisten para las
relaciones que los constituyen, los mundos humanos, biofísicos, supernatural
se consideran como entidades separadas, sino que se establecen vínculos de
continuidad entre ellos.

En muchas sociedades occidentales o no moderna no existe la relación entre

naturaleza/cultura como la conocemos, sino personas en continua relación con
el mundo humano y no humano a lo largo de los tiempos.

El territorio se presenta como condición de posibilidad en el que subyacen

diferentes lógicas comunales. En esta ontológica de pluriverso , los territorios
son espacios tiempo vitales de todos los hombre y mujeres , y no solo eso es el
espacio también es el espacio – tiempo de interrelación con el mundo natural y
el mundo animal que circundan y es parte constitutiva dentro de muchos
pueblos indígenas en América Latina. Esos espacios materiales se manifiestan
como montañas o lagos que se entienden que tienen vida o son espacios
animados, aunque es difícil mostrar desde una visión positivista. El territorio se
concibe como mas que una base material para la reproducción de la
comunidad humana, el territorio se concibe de manera diferente, cuando se
habla de la montaña como ancestro o como entidad sintiente se esta
referenciando una relación social no una relación de sujeto/objeto , cada
relación social en principio centrado en los humanos se expande para incluir a
los no humanos que pueden ser los animales , montañas pasando por los
espíritus , todo dependiendo de territorios específicos.

De esta manera se hace evidente un conflicto ontológico entre mundos que

concibe lo que existe y su relación de formas diferentes, no estamos pensando
en la naturaleza como la piensan los ambientalistas, no estamos pensando el
medio ambiente como se piensan, sino que son entidades sintientes
relacionadas con los humanos y específicos de cada territorio.

Los mundos relacionales se diferencian de las sociedades liberales capitalistas

y estatales, las nociones de prácticas no liberales y no capitalistas, están
siendo activamente desarrolladas en América latina, particularmente en
relación con formas urbanas y rurales de movilización popular en México,
yapas, Ecuador y Bolivia y también en el sur occidente de Colombia.

Particularmente en términos de desarrollo de autonomía que incluyen formas

no estatales de poder derivadas de prácticas culturales económicas y políticas
comunitarias, en algunos casos las formas autónomas de gobierno comunal se
considera enraizadas en varios ciclos de resistencia indígena , en otros casos
como las unidades urbanas de alto de Bolivia , lo que ocurre es una creativa
reconstitución de la lógica comunitaria sobre la base de nuevas formas de
territorialidad , estos casos de organización autónoma implican ciertas practicas
tales como las asambleas comunales , formas de poder horizontales.

En las formas comunales que prorrogue el paradigmas liberal en la medida que

el poder se funde en maneras alternativas de organización social en estas
comunidades .La autonomía fue un proceso tanto cultural como político , se
trata de formas autónomas de existencia y organización política y de toma de
decisiones , esta propuesta implica tres puntos de vista básicos : el
desplazamiento constante de la economía capitalista incluyendo formas mas
comunitarias y no capitalistas , el descentramiento de la democracia
representativa y el establecimiento en su lugar un remplazo de esas
democracias representativas , de formas de democracias directa , autónomas
y comunales y por ultimo el establecimiento de mecanismos del pluralismo
técnico es decir el reconocimiento de la pluralidad de términos epistemológicos
y culturales , esto es dar posibilidades al desarrollo de la interculturalidad .

Entre ontologías y mundos culturalmente diferentes, esto no quiere decir que el

capitalismo, el liberalismo y el estado dejaran de existir, sino que su centralidad
discursiva y social se han desplazado hacia otras alternativas validas y
creíbles. La ontología dualista de la forma dominantes del euro modernidad no
esta solamente a contracorriente de la ontología relacionales sino que es
incapaz de reconocer estas ontologías relacionales , reinterpretando los
conflictos entre mundos en términos modernos, es decir la mirada moderna , la
mirada eurocéntrica de la perspectiva de la cultura en términos plásticos y
tradicionales de la manera antigua respecto a esta nueva ontología , es la que
presenta los conflictos como conflictos ambientales soslayando alteridad.

Esta es una forma en la que el universo moderno se impone sobre el pluriverso

, sin embargos los conflictos ambientales y culturales están cobrando
importancia en el planeta que comienzan a ser vistos como conflictos
ontológicos, las dos caras que muestra la coyuntura actual esta marcada por la
lucha entre las dos grandes tendencias , una visión y practica de la
globalización como universalización que tiene que ver con la perspectiva de la
cultura como estructura simbólica y la otra , la perspectiva radical muestra una
visión y practica de la globalidad como la creación de condiciones para el
mantenimiento y recreación de pluriverso de la que estábamos hablando.

Esta nueva situación ha sido denominada con el termino de ontología política.

Esta perspectiva de Escobar entra en sintonía de pensamiento del autor

GRIMSON que plantea y centraliza su perspectiva y su mirada en la
heterogeneidad de los mundos contemporáneos y desde ese lugar nos
interpela para repensar la comunicación en tanto desafío que desestabiliza las
nociones clásicas de cultura.
Según Grimson el concepto tradicional de cultura que generaba la imagen en
un mundo como archipiélago de cultura, presuponía un territorio, una
comunidad , una lengua , una religión , una identidad que no incluía conceptos
tales o cruciales como heterogeneidad , desigualdad , poder , conflicto ,
historicidad. En cambio, nosotros percibimos la heterogeneidad de nuestras
sociedades contemporáneas , pero creemos que sociedades mas pequeñas y
menos complejas eran homogéneas, la utopía de la homogeneidad , en
realidad estaría en el pasado.

Cuando el autor revisa las sociedades conocidas , Grimson dice podemos

constatar que incluso en aquellas sociedades en las cuales no había clases
sociales , las diferencias de género y de generación planteaban una inexorable
heterogeneidad y desigualdad , por lo tanto en todas las sociedades conocidas
por mas estables y armónicas que puedan parecer en un periodo histórico ,
siempre va a estar marcada por una conflictividad y hay cambios. Esto implica
que la unidad cultural de la sociedad no es mas que una ilusión política o
homogeneizante .

Por eso cuando nos preguntamos cuales son as fronteras del mundo
contemporáneo, no debemos buscar grupos homogéneos , debemos buscar
grupos o sociedades con movimientos que instituye una frontera de
significación de tal manera que las heterogeneidades y conflictos adquieran
sentidos diferentes a un lado y al otro de esa frontera .

Grimson piensa que la antropología clásica suponía que en el mundo existen

múltiples culturas y que nuestro trabajo consiste en describirlas. LA NOCIÓN
DE CONFIGURACIÓN QUE EL AUTOR ACUÑA, EN REALIDAD PROPONE
SER ENTENDIDA COMO UNA HERRAMIENTA HEURÍSTICA, UN
CONCEPTO QUE PUEDE RESULTAR ÚTIL PARA LA INVESTIGACIÓN.
EL CONCEPTO DE CONFIGURACIÓN LO PLANTEA COMO UNA
POSIBILIDAD DE INTERPRETACIÓN DE LA CULTURA, SE TRATA DE
PROFUNDIZAR EN EL CONCEPTO DE CONFIGURACIÓN PARA
COMPRENDER LA HETEROGENEIDAD CONSTITUTIVA DE TODOS LOS
PROCESOS DE COMUNICACIÓN. Es decir superada la concepción clásica
de cultura que es construida a partir del siglo xix, se hace necesario reconocer
cambios significativos en las formas de clasificación de los otros , ósea nuevas
modalidades de alterización donde la diversidad cultural o la desigualdad social
se contemplan como elementos de análisis en los textos antropológicos.

¿Qué son las configuraciones culturales?, para el autor no son cosas que
existen en el mundo como la montañas o los mares , sino que son lentes con
los cuales podemos leer mas adecuadamente ciertos procesos , constituye esa
herramienta de interpretación diferente del mundo, una configuración cultural
es un espacio social en el cual hay lenguaje y códigos compartidos , la noción
puede aplicarse a una escuela , a distintas instituciones, a movimientos
estéticos , a grupos migratorios o diversos espacios territoriales. A diferencia de
cultura siempre implica existencia de disputas y poderes de heterogeneidades
y desigualdades y de cambios.

Es una relación especificas entre las partes y el todo porque hay una lógica de
interrelación entre las partes , donde las partes las constituyen las diferentes
importancias o relevancia que se le otorgan al genero , a la generación , a las
clases , a lo étnico a lo racial , político , lo territorial , lo nacional , lo regional ,
porque hay una frontera que instituye el sentido , eso significa que el mundo
podemos detectar estas fronteras o marcos de los cuales los hechos , los
relatos adquieren sentidos específicos , distintos con otras configuraciones.

La noción de configuración es dinámica porque el tiempo es constitutivo de los

social , en el concepto clásico solo podía haber comunicación allí donde la
codificación de mensaje fuera igual a su decodificación , ósea en el reino de las
supuestas culturas homogéneas. Pero en las sociedades contemporáneas ,
resulta evidente que en todas las circulaciones de sentidos hay una diferencia
de significaciones producto de la existencia de intereses contrapuestos, como
la desigualdades de poder, esta diferencia constitutiva de los procesos de
comunicación.

En nuestro continente, en los últimos años los medios de comunicación han

estado en el centro del debate acerca de la producción de interpretaciones
vinculados a los diferentes intereses, pero la cuestión es un poco mas
compleja. Según Grimson estas configuraciones culturales tienen como
dimensión constitutiva el poder y la hegemonía , repensando los conceptos de
comunicación y cultura, se plantea que es la hegemonía , la cual dice que es la
institución de sentido común , un marco de interpretaciones y significación , la
hegemonía presupone un vinculo entre las unas poderosas y las otras
subalternas , esta noción hoy en día se ha convertido en una problemática
epistemológica .

La pregunta de investigación principal sobre esta matriz hegemónica como

centro es como reaccionan los subalternos frente a las acciones de poder,
estas opciones parten de suponer que el poder es una cosa dada frente a lo
cual los subalternos actuaran en cierto modo.
https://www.youtube.com/watch?v=PLmp6iSclLw&list=PLNweJ7cs0LgAAyMctd
LJTmO-LSFZ--Im8&index=2

Citando al Grimson : “serán distintos si salimos de una geometría de dos

dimensiones, donde el conjunto “medios” produce efectos sobre el conjunto
“sociedad” y pasamos a una geometría con cuatro dimensiones. La tercera
dimensión es la heterogeneidad. El 3D implica que hay diferentes medios y
diferentes sectores de la sociedad generando e interpretando de manera
simultánea. Así que la posibilidad de aislar una causa como si hubiera un
medio y una sociedad ha estallado por los aires. Porque hay distintas
interpretaciones y no se sabe bien de qué discursos”

Unidad iv

GLOBALIZACIÓN Y COMUNICACIÓN DESDE UNA

MIRADA ANTROPOLÓGICAS
En esta unidad se plantea el lugar de la antropología en la sociedad actual en
procesos de globalización y la importancia que tiene el pensamiento
antropológico en la investigación.

CANCLINI en su texto “Antropología ante los narradores de la globalización”

se trata de interrogar sobre como colocar en el centro la disciplina de la
antropología , no ya la cultura , ni la alteridad , sino la interculturalidad de las
sociedades , el autor plantea que vivimos en una era postculturalista aunque
las políticas nacionales y de las instituciones internacionales todavía
prevalecen el multiculturalismo democrático, por ejemplo esto de promover la
tolerancia , moderar los efectos des igualadores de las diferencias pero sin
llegar todavía asumir la creciente convivencia intercultural.

Canclini plantea que hay dos relatos que están intentando de alguna manera
producir modos de integración transculturales , uno es el poscolonialismo , la
cual lo define como una narrativa que intenta operar como teoría de la
globalización , nacida en los países asiáticos y africanos descolonizados en la
segunda mitad del siglo xx contribuye a superar esta teoría la vaga noción de
tercer mundo que esta construida por intelectuales que producen en la
universidad occidentales pero que sus análisis al fin y al cabo han dado poco
espacio a lo que son las contradicciones del capitalismo y a la orientación
neoliberal de la globalización que es donde el legado colonial hoy como teoría
queda como obsoleta o que es una teoría que plantea que no es exactamente
la clave interpretativa para la sociedad en la que vivimos hoy. En ese sentido
cuando hablo de marcos teóricos esta reflexionando en que es el pos
imperialismo , la transnacionalización , la globalización en tanto que hoy as
formas culturales hegemónicas son las que producen globalmente las
corporaciones multimedia que administran en las redes , en el cine , la
televisión.

Las estructuras de dominación hoy no se focalizan en sedes de poder

únicamente como un imperio en estados unidos , la tras territorialidad de las
corporaciones trae hoy consigo cadenas de tiendas , sistemas bancarios ,
servidores de internet que son los que están interviniendo en las condiciones
socio materiales de la división internacional de trabajo.

Por otra parte plantea que hay otro relato que tiene que ver con la realidad
tecno social, y dice que esa mirada esta asociada al neoliberalismo económico
tratando de organizar las contradicciones de la globalización pero
favoreciéndola gobernanza del tecnocráticas nacionales y de gobiernos
internacionales como por ejemplo el fondo monetario internacional, el banco
mundial, sin tener la capacidad para gestionar en los conflictos de
interculturalidad. La versión social y tecnológicamente progresista que es esta
la de la racionalidad tecno social, de la unificación del mundo auspiciado por la
tecno socialidad suele venir unida a usos recientes de la noción HIBRIDACIÓN.

Por otra parte GUSTAVO RIVEIRO en su artículo “el giro global a la derecha y
la relevancia de la antropología” , en parte se puede articular con Canclini ya
que buscan formas de entender y explicar el lugar de la antropología en el
marco de la sociedad internacional . Para Riveiro plantea que la naturaleza del
racismo contemporáneo mas visibles es lo que ha cambiado la manera de
entender el punto de vista antropológico. Continúa diciendo que ya no se
relacionan con las demandas del reconocimiento y dignidad hechas por
ciudadanos históricamente discriminados en los estados nacionales , el
racismo contemporáneo se confunde también con la geopolítica global , esto es
 tratar de comparar que la idea de racismo actual no es la misma de años atrás
como la reivindicación de los negros en Estados Unidos , porque hoy el
carácter racista plantea un racismo en tiempos contemporáneos que esta
confundida con la geopolítica y tiene extensión mundial.

Plantea que el racismo ha regresado con fuerza como bien lo demuestra la

elección de Donald Trump , que no solo a generado una ola de intolerancia
racial en contra de los inmigrantes Mexicanos y Musulmanes , sino que
también un debate sobre el final de la eficacia de la política identitaria liberal
con el resurgimiento de una desinhibida supremacía del blanco.

Con respecto a la antropología, dice que es una disciplina reflexiva que cambia
de acuerdo con los cambios sociales, políticos y económicos y que nos fuerza
a estar alerta sobre la relación entre nuestras teorías y nuestro cambiante
papel político en la sociedad. El autor se remonta al comienzo de la historia de
la antropología sobre todo el papel que tuvieron los antropólogos en los
discursos o en las luchas contra el racismo.

Elije este eje para organizar su pensamiento, elije este eje organizador por ser
el racismo que dice ser la ideología mas perniciosa que las estructuras de
alteridades es discriminadoras y de exclusión. Por tanto, se plantea reflexionar

la antropología como disciplina en el mundo actual y como este mundo ha

cambiado bastante.

“Desde que los evolucionistas se negaran a explicar las diferencias entre los hombres en
términos raciales y definieron como parte central de sus intereses estudiar “los hábitos y
capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembro de una sociedad” (Tylor 1878: 29)
para fundar la ciencia de la cultura, como llamó a la antropología Edward Tylor, la noción de
cultura ha sido central para el desarrollo de las ideologías antirracistas modernas. De hecho,
una contribución fundamental de la antropología a la vida pública fue la diseminación, directa o
indirectamente, de la noción antropológica de cultura. En este viaje sociológico e histórico, la
“cultura” se politizó y llegó a participar de formulaciones importantes para la vida democrática y
republicana, dando forma a políticas públicas dirigidas a administrar los conflictos interétnicos
inherentes a las estructuras de alteridades internas en los Estados nacionales.”

ESTA CITA TRATA DE SOSLAYAR COMO EL PENSAMIENTO

ANTROPOLÓGICO APORTO FUERTEMENTE EN TIEM POS DE
MULTICULTURALISMO Y EN EL APORTE DE POLÍTICA PUBLICAS DE LOS
ESTADOS NACIONALES PARA LOS TEMAS INTERÉTNICOS, EN DONDE EL
CONCEPTO RACIAL JUAG ABA EN ESOS CONFLICTOS. ENTONCES PLANTEA
Q UE EL MULTICULTURALISMO Q UE APORTO LA ANTROPOLOGÍA, LLEVO A
Q UE SEA LA ETAPA MAS IMPORTANTE POR LA EDAD DE ORO DE LA
ANTROPOLOGÍA Q UE PARA EL CULMINA EN LOS AÑOS 90.

Analiza varios ítems para explicar porque la antropología para explicar como la
antropología se ha ido desprestigiando o perdiendo el lugar que tenia antes ,
en colaborar en términos de políticas , uno de ellos es que una de las
cuestiones a tener en cuenta es que aumenta la competencia en el seno de la
academia con el surgimiento de la consolidación de campos de debates
transformados en transdisciplinas , como los estudios culturales , los estudios
poscoloniales , los estudios de géneros , los estudios de ciencia y tecnología .

Otro de los elementos que pudo haber contribuido a perder el lugar tradicional
del la antropología se denomina el anti intelectualismo que es el resultado del
imperio de las pantallas , sobre todo las pantallas que son puerta de acceso al
internet , plantea que el internet también representa otro tipo de desafío para
las ciencias sociales en general , la internet crea una ilusión panóptica y
omnisciente en sus usuarios a fin de cuentas se puede saber todo usando la
red.

Esta mirada que tiene sobre la sociedad global, este cuestionamiento que tiene
sobre los desarrollos propios del mundo actual le hacen reflexionar sobre el
lugar de la antropología, trata de situarlo. “uno de los factores del lugar
problemático que la antropología ocupa hoy considerando algo fundamental para
la suerte que hemos de correr en el presente y en el futuro. Para ello, tengo que
volver a la estructura de alteridades y sus ideologías”. En la mayoría de los países
estamos identificados como defensores del multiculturalismo, es decir, con la
defensa de la diferencia y de la diversidad cultural y de comportamientos.

EN EL TEXTO DE ANA CRISTINA MAT A en su articulo “COMUNICACIÓN

POPULAR: CONTINUIDADES, TRANSFORMACIONES Y DESAFÍOS” plantea
una reflexión cuando se siente interpelada a partir de un congreso sobre las
maneras de empezar a pensar hoy las problemáticas de la comunicación ,
porque siente que puede recuperar por su experiencias investigadoras , viejas
ideas que están escritas en textos de hace mas de 30 años , de momentos en
la problemática de la democratización de la sociedad de los años 80 y la
comunicación adquirían particular relevancias en numerosos países de la
región, luego de tiempos dictatoriales . Este articula cuestiona sobre las
rupturas históricas en el terreno de la comunicación, donde la posibilidad de
 hablar, de expresarse fue una de las dimensiones constitutivas de lo que se
viene a llamar la comunicación popular.

https://www.youtube.com/watch?v=5-
j7feR5e8A&list=PLNweJ7cs0LgAAyMctdLJTmO-LSFZ--Im8&index=3

Unidad v

En esta unidad, los autores tienen como objetivo recuperar los aportes de la
antropología en la comprensión de los procesos contemporáneos de
alterización y subordinación, en este caso se debaten dos temáticas
específicas, por un lado los debates y perspectivas antropológicas sobre los
estudios de géneros y las discusiones en relación a la política indigenista de la
Argentina por otro. Con respecto a la temática de los estudios de géneros se
propone un recorte que se focaliza en tres aspectos que orientaron la guía de
lectura.

JIMENA PARGA , recupera diferentes estudios como nudo principal de su

articulo observamos que le patriarcado en relación de dominación , no son
universales , es decir no se dan de la misma manera en todos lados , sino que
debemos situarnos en contexto históricos precisos. En este sentido las
identidades de genero se entienden como productos sociales cambiantes para
no generalizar y así evitar caer en el esencialismo o identidades puras.

Otro aspecto fundamental que plantea la autora es comprender que la

construcción y deconstrucción de las identidades de genero implica un ir y venir
en la lucha contra el racismo , sexismo y clasismo según los contexto de
hegemonía y coyuntura política, esta perspectiva es reconocida como
intersecciónal ya que articula variables de clases étnicas , generación
culturales y constituyen además un gran aporte metodológico para desmontar
las identidades puras y comprender que las identidades siempre son situadas y
no homologables , aun cuando reconozcamos opresiones similares como
recién afirmamos .

Por su parte RITA SEGATO nos introduce a la problemática de la violencia

moral entendida como violencia invisible que no siempre es fácil de reconocer o
bien que queda subsumida a la violencia física. En las estructuras elementales
de la violencia sostiene que no alcanza para identificar la dimensión funcional
del género y sus asimetrías , ni tampoco modificar los comportamientos y los
roles en la división sexual del trabajo, sino de minar ,desgastar y desestabilizar
los cimientos y las ideologías del patriarcado como causa y origen de la
violencia .

La autora sostiene que la violencia moral es difícil denunciar por la resistencia

que ofrece a ser representada discursivamente por las dificultades que
comportaría intentar quejarse o denunciarla por el grado de sufrimiento que
produce a alguien que no tiene la capacidad de defenderse y tampoco detectar
de forma consciente el motivo de su victimización.

Agrega además que la coacción del orden psicológico se constituye en

escenas cotidianas de la sociabilidad y la principal forma de control y opresión
social en todos los casos de dominación , por su sutileza y carácter difuso , su
eficacia es máxima en el control de las modalidades de subordinación.

Segato también se acerca ala perspectiva de intersección y asique que

propone un ejemplo articulado en sus análisis: la sedimentación del racismo en
las sociedades contemporáneas.

En cuanto a la tercera seleccionada, nos va a acercar a algunas

consideraciones sobre los llamados feminismos comunitarios en las vías a la
palabra indígena kuna para designar una América de cómo venimos
sosteniendo en la unidad 1 , es una categoría impuesta por los colonizadores
europeos. La autora nos acerca al feminismo comunitario a través del trabajo
de julieta Paredes y lorena carnal , ambas feministas , una aymara y otra sinca
de Bolivia y Guatemala , pero también de la organización de las mujeres
indígenas y afro nacidas hace más de dos décadas.
Si bien en los feminismos comunitarios existen matices podemos afirmar que
comparten algunas cuestiones en común sobre todo una critica a los llamados
feminismos blancos, que suponen que las opresiones sobre las mujeres son
iguales en todas partes, en especial las mujeres indígenas y
afrodescendientes han aparecido también al racismo como elemento clave
para entender sus demandas y así su enfoque también es Inter seccional.

Otra cuestión importante que interpelan los feminismos comunitarios es la

dicotomía hombre/mujer propio del pensamiento euro centrado , en ese sentido
recupera sus propias cosmovisión para interpelar que tal relación no es
contractiva , sino reciproca y complementaria y por ende superar las
opresiones implica revisar las asimetrías que las constituyen .

La descolonización del genero en los feminismos comunitarios pasa también

por reivindicar la noción de comunidad como espacio de socialización de todo
lo que existe e incluso los llamados no humanos como vimos en la unidad 2
con los enfoques ontológicos o de la diferencia radical implica también
reconocer el patriarcado se constituye como un patrón de poder incluso antes
de la invasión europea.

El patriarcado ancestral se readapto al patriarcado colonial en lo que Paredes y

Carnal llaman el entronque patriarcal lo que supuso la doble discriminación
hacia las mujeres teniendo que ser sumisas a ambos sujetos de poder y ambas
organizaciones estructurales, asumiendo posiciones sociales de inferioridad
respecto al sujeto masculino sin capacidad de toma de decisiones.

La recuperación de noción de comunidad como espacio de reciprocidad y

complementariedad y autoconciencia tienen en común una propuesta que
encontramos en las mujeres aymaras y quechuas a través del llamado suma
qamaña que alude al vivir bien.

Paredes plantea que vivir bien plantea fundamentalmente la

complementariedad entre el acceso y disfrute de los bienes materiales y la
realización afectiva, subjetiva y espiritual en armonía con la naturaleza y en
comunidad con los seres humanos. Esta noción interpreta a las practicas
alimentadas del individualismo capitalista y su noción de desarrollo, ósea que
socavan las practicas comunitarias que son fundamentales para superar las
condiciones de opresión.
https://www.youtube.com/watch?v=q9wGxX2Ia08&list=PLNweJ7cs0LgAAyMctd
LJTmO-LSFZ--Im8&index=4

En el segundo apartado de la unidad v , proponemos conocer la propuesta

indigenista en Argentina y los debates en relación al alcance de las nociones
del genocidio y negacionismo. Importa considerar antes del tratamiento de
estos temas y reconocer que las problemáticas vinculadas a los pueblos
indígenas son fundacionales en nuestra historia disciplinar. Como abordamos
en la unidad 1 y en el marco de enfoques evolucionistas, los pueblos se
constituyeron como objeto de estudio de la antropologia a través de procesos
de autorización por las diferencias fueron clasificados racialmente , como
primitivos , barbaros , salvajes y ubicados en un estadio de inferioridad
próxima a la naturaleza.

A partir de estas coordenadas pretendemos focalizarnos en las relaciones y

modalidades del estado como nación que definió , represento y propicio
políticas para los pueblos indígenas y actualmente define y representa y
propicia esas políticas como dice LENTON en lo que llamamos política
indigenista. Importa considerar que las políticas definen quien es el otro
indígena varia de país a país, como dice CLAUDIA BRIONES , no es lo mismo
ser indígena en EEUU , que en Argentina y a su vez un mismo grupo indígena
, por ejemplo los mapuches quienes se encuentran en diferentes provincias ,no
siempre son producidos de igual manera en las provincias , por lo que
podríamos afirmar que cada provincia define su propia política indigenista.

Esto nos invita a no pensar a los indígenas desde esencialismos ósea creer
que cuando analizamos la practicas de un grupo indígena ,los restantes grupos
tienen las mismas practicas.

Para explicar la política indigenista Argentina vamos a recuperar diferentes

procesos históricos que los fueron reduciendo progresivamente como otros
internos , vamos a partir de considerar entonces que el momento de la
organización del estado como nación durante la segunda mitad del siglo xix ,
las elite gobernantes no solo definieron el papel de la Argentina en el marco de
la mundialización de economía como país exportador , sino que paralelamente
diseñaron diferentes dispositivos para “argentinizar “ a los continentes de
inmigrantes que llegaban desde diferentes países principalmente europeos.

Entre ellos la educación publica como dispositivo cumplió el papel de

homogeneizarlas practicas y representaciones de esos inmigrantes y de
generar un relato nacional que se conoce como crisol de razas , ósea una
mezcla resultante de esa heterogeneidad de pensar de sentires que crearon
“el ser argentino “ o el “ser nacional” , en ese crisol las poblaciones indígenas y
africanos no fueron incluidas sino invisibilizados tras un relato enfático de que
los argentinos descendemos de los barcos y por ende pertenecemos
racialmente al grupo de los blancos en el sentido que planteábamos con
Quijano la unidad i .

Estos grupos representados como salvajes no tenían nada que aportar en el

diseño de esta nueva nacional para esas elites, en este sentido el indígena se
va a transformar en una ausencia que no dejo de estar presentes en las
subjetividades nacionales , lo que la llaman presencia ausente , ósea una
invisibilizacion hegemónica que perduro durante muchas décadas en los
relatos nacionales de los distintos proyectos políticos en tanto fuerza no
reconocida que juega un papel importante para la construcción dela nación.

Esa fuerza se mantuvo latente ósea como una presencia no visible, si bien los
primeros gobiernos criollos mantuvieron relaciones con los pueblos indígenas
que los españoles no habían podido sojuzgar que estaban ubicados en la
región chaqueña y en la pampa Patagonia, identificamos que la política
indigenista se formaliza con precisión durante la segunda mitad del siglo xix ,
cuando el estado decide ocupar esos territorios a través de campañas militares
que se las denomina conquistas del desierto. Un aspecto no menos a reparar
es la categoría desierto que se utiliza como comunicación humanidad a esos
habitantes de los territorios, a esos indígenas los que paradojamente se los
pretendía conquistar a través de la penetración militar.

En la medida que esos territorios fueron incorporados a la soberanía del

estado se inicio un proceso de proletarización de los sobrevivientes, de
imposición de las normas de vida “civilizada” a través de misiones religiosas
católicas y evangélicas y de borramiento de sus nombres de sus lenguas de
encarcelamiento de sus líderes de campos de detención y reclusión de
museos para estudiar su taxonomía salvaje que como reconocemos en la
historia del museo de la plata, también se apropiaron a los niños para la
servidumbre por parte de las clases acomodadas . Estas modalidades de
subordinación y sometimiento, todas planificadas, son las que llevan Lenton y
su equipo a fundamentar que nuestro país, se funda a partir de un genocidio
fundacional y constituyente. Este genocidio no ha terminado, el estado sustenta
buena parte de su modelo en actividades como la soja , el petróleo y la minería
y para garantizar este modelo se persigue a los miembros de las comunidades
indígenas para sacarle sus tierras y cuando no generan genocidio.

Entre otras categorías del genocidio para interpretar la política indigenista es

recuperada de las experiencias genocidas contra la población armenia y las
impuestas por el nazismo en la población judía, africana, homosexual, etc ,
conocida también como el holocausto. Esta nación se recupera en el articulo
segundo de la convención para la prevención y la sanción de delito de
genocidio de las naciones unidas del año 1948 , en la que uno puede
reconocer que se entiende por genocidio , cualquiera de los actos mencionados
a continuación perpetrados por la intención de destruir total o parcialmente aun
grupo nacional étnico racial o religioso.

En estas coordenadas que venimos establecimiento, las políticas indigenistas

en Argentina articulo dicha persecuciones y matanzas con otros tipos de
política de borramiento de los indígenas que reconocemos políticas llamadas
integracionistas. En este sentido GORDILLO propone una serie etapas para
identificar los diferentes momentos de la política indigenista que vamos a
caracterizar brevemente , a la PRIMERA LA LLAMA ASALTO AL FINAL
DEL DESIERTO y se refiere a la ocupación militar de pampa Patagonia y
chaco y a las formas de sometimiento , a la SEGUNDA LA DENOMINA
FORMACIÓN DE SUJETOS CIVILIZADOS y las hacen trascurrir
aproximadamente en los años 1900-1930.En esta etapa se pretende visibilizar
a los indígenas ya sometidos a través de los sistemas de reducciones o sea
centros donde se los ubicaba , se los evangelizaban y se los ponía en
disposición para mano de obra barata para los trabajo de cosecha.

Para ello el estado fue creando agencias que administraban estos aspectos,
entre ellos se destaca la comisión honoraria de reducción de indios creada en
1916, el maltrato y la subordinación , fueron característicos en estas
reducciones y reconocemos a la masacre de napalpi en 1924 como
paradigmática , aunque la décadas siguientes se registraron como una de
desarrollar. LA TERCERA ETAPA QUE DIMENSIONAN GORDILLO , SE
DENOMINA EL PERONISMO y la expansión inclusiva de la argentinidad y que
acontece entre 1946-1955 , la creación de dirección de protección del aborigen
durante el primer peronismo que va a sustituir a la comisión honoraria , fue la
agencia estatal que impulso la política indigenista del estado y que estaba
inscripta en la secretaria de trabajo. La palabra protección alude a una mirada
paternalista el que tendió la inclusión social en clave de argentinizar a los
indígenas, para evitar como imaginaban las explicaciones evolutivas su
desaparición.

Pese a esto , las poblaciones indígenas también fueron destinatarios de los

derechos sociales de la época como por ejemplo a través de estatuto del Peón
del campo , o bien derechos ciudadanos , como la operación de documentos
de identidad para poder votar. Algunos líderes indígenas integraron las esferas
burocráticas y otros a su vez iniciaron procesos de lucha de territorios para
garantizar su defensa y redimir sus derechos, igualmente hubo conflictos como
la matanza de rincón bomba en 1947 o bien el malón de la paz.

Los progresivos derechos de la población indígena exacerbaron a diferentes

sectores antiperonistas , muchos de ellos sectores de la clase media ,
clasificando a lo indígenas como “cabecitas negras” que es una alterización
despectiva.

LA CUARTA ETAPA QUE PROPONE GORDILLO , SE LA DENOMINA LA

REFORMULACIÓN MODERN ISTA DEL INDÍGENA, este proceso se inicia tras
el derrocamiento de Perón en 1955 y se extiende hasta el golpe de estado
1966. La dirección de protección del aborigen fue cerrada y los diferentes
gobiernos democráticos que se sucedieron hasta la década del 70 , crearon
agencias con diferentes nombres , como la dirección de asuntos indígenas , el
servicio nacional de estructuras indígenas , el departamento de asuntos
indígenas .

Entre 1966 -1968 se llevo a cabo el primer censo indígena , que si bien implico
un avance en el reconocimiento de las lenguas originarias, se realizo en las
comunidades que se encontraban solo en las áreas rurales , no siendo
censados los habitantes de la ciudad que fueron migrando a medida que los
terratenientes le sacaban sus tierras. La nación de modernización al que refiere
los autores , reside a las concepciones desarrollistas imperantes de la época,
que concebía la importancia de incluir a los indígenas a las practicas de la vida
“civilizadas” del resto de la población nacional, especialmente las productivas ,
esta concepción como sabemos se le llama integracionista.

LA QUINTA ETAPA , GORDILLO LA DENOMINA POLITIZACIÓN Y

REPRESIÓN que abarca desde la dictadura que se inicia en 1966 hasta el
advenimiento de la democracia en 1983. La creciente resistencia al golpe de
estado que derroco al presidente de ese momento, implico que la causa
indígena , tuviera también la agenda de sectores combativos del peronismo y
de la izquierda de la época, donde reconocemos la participación de varias
lideres indígenas, también se destacan en este periodo el accionar
evangelizador de las iglesias americanas sobre todo en el norte argentino y
organizaciones de la iglesia católica, muchas veces vinculada a la teología de
la liberación.

En esta etapa se formalizan las primera agrupaciones indígenas , nacidas para

reclamar derechos frente a las políticas indigenistas , entre ella conocemos a la
confederación indígena neuquina o la federación indígena en el chaco . El
activismo político indígena se extendió en todo el país, siendo fuertemente
reprimido por el estado desde algunos meses previos al golpe de estado del 66
, como aconteció con otras organizaciones sociales no indígenas. La ultima
dictadura militar no solo persiguió a los lideres indígenas, sino que reivindico a
la campaña del desierto de finales del siglo xix y mucha exaltación central
reconocemos a la Argentina del crisol de razas el cual ya mencionamos y la
figura emblemática de Julio Argentino Roca, esta vez se apelo nuevamente a la
figura del indio como salvaje pero también como subversivos por militar en las
organizaciones sociales movilizadas de la época.

La última etapa que considera Gordillo , la LLAMAN EL FIN DEL NO

RECONOCIMIENTO, desde el advenimiento de la democracia de 1983, se
produjeron cambios significativos , en la política indigenista Argentina, por un
lado la sanción de las leyes como por ejemplo la de 23 302 que avanzo en el
reconocimiento de las comunidades indígenas y la entrega de tierras , fue la
base para la creación del instituto de asuntos indígenas, agencia estatal
presente. La reforma constitucional del 1994 también es un hito importante
porque permite reconocer las prexistencia indígena del estado nacional , ósea
que los pueblos indígenas viven en este territorio desde antes que se
conformaran la Argentina, a su vez reconoció que corresponde al estado
garantizar la entrega de tierras con título comunal , los que deben ser además
incluidos en la gestión de recursos naturales u otros aspectos que las
involucran.

Los dos últimos sensos nacionales que incluyen también la posibilidad de

adscripción étnica voluntaria , que permite visibilizar formas de
autorreconocimiento de personas que no siempre viven en comunidades pero
que se marcan como indígenas, estos cambios progresivos incluso en los años
ámbitos educativos con la creación de la modalidad de interculturalidad
bilingüe ha implicado el acceso de derechos y avanzar en la reparación
histórica, incluso en territorios donde los indígenas habían sido oficialmente
declarados como extintos por gobierno de turno o académicos, registramos
hoy un proceso de emergencia , entre ellos en Córdoba , con mas de 20
comunidades pertenecientes a los pueblos sanavirón, comechingón y ranquel .

No obstante esta creciente movilización y visibilizacion los cambios son muy

lentos y especialmente en lo que refiere otorgar derechos económicos, como
las posesiones de las tierras , o bien desmontar los relatos vigentes de
Argentina blanca , hija de los barcos.

Esto nos invita reconocer el alcance de la nación de negacionismo que propone

Lenton y que refiere al largo proceso de la política indigenista Argentina ,
especialmente a la negación de matanzas , sometimientos y borramientos. El
negacionismo utiliza diferentes argumentos por ejemplo que no hay
documentación probatoria de dichas matanzas o bien que los indígenas fueron
desapareciendo por otras causas, entre ellas su inferioridad para adaptarse a la
civilización y no por las campañas militares del estado, el negacionismo es un
cuerpo heterogéneo de discursos que niegan los hechos sucedidos mas allá
verificación de los mismos. Su análisis es político porque pretende borrar
interesadamente las implicaciones de familias y grupos que se beneficiaron y
se benefician con la desarticulación de las comunidades de los territorios que
ocupaban antes de la conformación del estado , en este sentido se sigue
fundando en el paradigma civilización/barbarie consagrado en el siglo xix,
donde los indígenas son considerados inferiores racialmente y no juegan
ningún papel importante en la configuración de la nación y resisten a su vez a
los modelos de desarrollo asociados al extractivismo petrolero , la soja, etc.

https://www.youtube.com/watch?v=_1hhV2b3Ig8&list=PLNweJ7cs0LgAAyMctd
LJTmO-LSFZ--Im8&index=5