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Arte
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Alegoría del arte (1690-1694), de Sebastiano Ricci.

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El arte (del latín ars, artis, y este calco del griego τέχνη, téchnē)1 es entendido
generalmente como cualquier actividad o producto realizado con una finalidad
estética y también comunicativa, mediante la cual se expresan ideas, emociones y,
en general, una visión del mundo, a través de diversos recursos, como los
plásticos, lingüísticos, sonoros, corporales y mixtos.2 El arte es un componente de
la cultura, reflejando en su concepción las bases económicas y sociales, y la
transmisión de ideas y valores, inherentes a cualquier cultura humana a lo largo
del espacio y el tiempo. Se suele considerar que con la aparición del Homo sapiens
el arte tuvo en principio una función ritual, mágica o religiosa (arte
paleolítico), pero esa función cambió con la evolución del ser humano, adquiriendo
un componente estético y una función social, pedagógica, mercantil o simplemente
ornamental.

La noción de arte continúa sujeta a profundas disputas, dado que su definición está
abierta a múltiples interpretaciones, que varían según la cultura, la época, el
movimiento, o la sociedad para la cual el término tiene un determinado sentido. El
vocablo ‘arte’ tiene una extensa acepción, pudiendo designar cualquier actividad
humana hecha con esmero y dedicación, o cualquier conjunto de reglas necesarias
para desarrollar de forma óptima una actividad: se habla así de “arte culinario”,
“arte médico”, “artes marciales”, “artes de arrastre” en la pesca, etc. En ese
sentido, arte es sinónimo de capacidad, habilidad, talento, experiencia. Sin
embargo, más comúnmente se suele considerar al arte como una actividad creadora del
ser humano, por la cual produce una serie de objetos (obras de arte) que son
singulares, y cuya finalidad es principalmente estética. En ese contexto, arte
sería la generalización de un concepto expresado desde antaño como “bellas artes”,
actualmente algo en desuso y reducido a ámbitos académicos y administrativos. De
igual forma, el empleo de la palabra arte para designar la realización de otras
actividades ha venido siendo sustituido por términos como ‘técnica’ u ‘oficio’. En
este artículo se trata de arte entendido como un medio de expresión humano de
carácter creativo.

Índice
1 Concepto
1.1 Evolución histórica del concepto de arte
1.2 Visión actual
2 Clasificación
3 Elementos del fenómeno artístico
4 Disciplinas artísticas
5 Estilos artísticos
6 Géneros artísticos
7 Técnicas artísticas
8 Restauración
9 Estética
10 Sociología del arte
11 Psicología del arte
12 Crítica de arte
13 Historiografía del arte
14 Historia del arte
14.1 Arte en la prehistoria (ca. 25000-3000 a. C.)
14.2 Arte antiguo (ca. 3000-300 a. C.)
14.3 Arte clásico (1000-300 d. C.)
14.4 Arte en la Alta Edad Media (siglo IV-siglo X)
14.5 Arte en la Baja Edad Media (900-1400)
14.6 Arte en la Edad Moderna (1400-1800)
14.7 Arte no europeo
14.8 Arte en la Edad contemporánea (1800-actualidad)
15 Véase también
16 Referencias
17 Bibliografía
18 Enlaces externos
Concepto
Artículo principal: Teoría del arte

Atributos de la pintura, la escultura y la arquitectura (1769), de Anne Vallayer-

Coster.
La definición de arte es abierta, subjetiva y discutible. No existe un acuerdo
unánime entre historiadores, filósofos o artistas. A lo largo del tiempo se han
dado numerosas definiciones de arte, entre ellas: «el arte es el recto ordenamiento
de la razón» (Tomás de Aquino); «el arte es aquello que establece su propia regla»
(Schiller); «el arte es el estilo» (Max Dvořák); «el arte es expresión de la
sociedad» (John Ruskin); «el arte es la libertad del genio» (Adolf Loos); «el arte
es la idea» (Marcel Duchamp); «el arte es la novedad» (Jean Dubuffet); «el arte es
la acción, la vida» (Joseph Beuys); «arte es todo aquello que los hombres llaman
arte» (Dino Formaggio); «el arte es la mentira que nos ayuda a ver la verdad»
(Pablo Picasso); «arte es vida, vida es arte» (Wolf Vostell). El concepto ha ido
variando con el paso del tiempo: hasta el Renacimiento, solo las artes liberales
eran consideradas arte; la arquitectura, la escultura y la pintura eran
consideradas “manualidades”. El arte ha sido desde siempre uno de los principales
medios de expresión del ser humano, a través del cual manifiesta sus ideas y
sentimientos, la forma como se relaciona con el mundo. Su función puede variar
desde la más práctica hasta la más ornamental, puede tener un contenido religioso o
simplemente estético, puede ser duradero o efímero. En el siglo xx se pierde
incluso el sustrato material: decía Beuys que la vida es un medio de expresión
artística, destacando el aspecto vital, la acción. Así, todo el mundo es capaz de
ser artista.
El término arte procede del latín ars, y es el equivalente al término griego τέχνη
(téchne, de donde proviene ‘técnica’). Originalmente se aplicaba a toda la
producción realizada por el hombre y a las disciplinas del saber hacer. Así,
artistas eran tanto el cocinero, el jardinero o el constructor, como el pintor o el
poeta. Con el tiempo la derivación latina (ars -> arte) se utilizó para designar a
las disciplinas relacionadas con las artes de lo estético y lo emotivo; y la
derivación griega (téchne -> técnica), para aquellas disciplinas que tienen que ver
con las producciones intelectuales y de artículos de uso.3 En la actualidad es
difícil encontrar que ambos términos (arte y técnica) se confundan o utilicen como
sinónimos.

Evolución histórica del concepto de arte

En la antigüedad clásica grecorromana, una de las principales cunas de la
civilización occidental y primera cultura que reflexionó sobre el arte, se
consideraba el arte como una habilidad del ser humano en cualquier terreno
productivo, siendo prácticamente un sinónimo de ‘destreza’: destreza para construir
un objeto, para comandar un ejército, para convencer al público en un debate, o
para efectuar mediciones agronómicas. En definitiva, cualquier habilidad sujeta a
reglas, a preceptos específicos que la hacen objeto de aprendizaje y de evolución y
perfeccionamiento técnico. En cambio, la poesía, que venía de la inspiración, no
estaba catalogada como arte. Así, Aristóteles, por ejemplo, definió el arte como
aquella «permanente disposición a producir cosas de un modo racional», y
Quintiliano estableció que era aquello «que está basado en un método y un orden»
(via et ordine).4 Platón, en el Protágoras, habló del arte, opinando que es la
capacidad de hacer cosas por medio de la inteligencia, a través de un aprendizaje.
Para Platón, el arte tiene un sentido general, es la capacidad creadora del ser
humano.5 Casiodoro destacó en el arte su aspecto productivo, conforme a reglas,
señalando tres objetivos principales del arte: enseñar (doceat), conmover (moveat)
y complacer (delectet).6

Alegoría de la pintura (1666), de Johannes Vermeer.

Durante el Renacimiento se empezó a gestar un cambio de mentalidad, separando los
oficios y las ciencias de las artes, donde se incluyó por primera vez a la poesía,
considerada hasta entonces un tipo de filosofía o incluso de profecía –para lo que
fue determinante la publicación en 1549 de la traducción italiana de la Poética de
Aristóteles–. En este cambio intervino considerablemente la progresiva mejora en la
situación social del artista, debida al interés que los nobles y ricos prohombres
italianos empezaron a mostrar por la belleza. Los productos del artista adquirieron
un nuevo estatus de objetos destinados al consumo estético y, por ello, el arte se
convirtió en un medio de promoción social, incrementándose el mecenazgo artístico y
fomentando el coleccionismo.7 Surgieron en ese contexto varios tratados teóricos
acerca del arte, como los de Leon Battista Alberti (De Pictura, 1436-1439; De re
aedificatoria, 1450; y De Statua, 1460), o Los Comentarios (1447) de Lorenzo
Ghiberti. Alberti recibió la influencia aristotélica, pretendiendo aportar una base
científica al arte. Habló de decorum, el tratamiento del artista para adecuar los
objetos y temas artísticos a un sentido mesurado, perfeccionista. Ghiberti fue el
primero en periodificar la historia del arte, distinguiendo antigüedad clásica,
periodo medieval y lo que llamó “renacer de las artes”.8

Con el manierismo comenzó el arte moderno: las cosas ya no se representan tal como
son, sino tal como las ve el artista. La belleza se relativiza, se pasa de la
belleza única renacentista, basada en la ciencia, a las múltiples bellezas del
manierismo, derivadas de la naturaleza. Apareció en el arte un nuevo componente de
imaginación, reflejando tanto lo fantástico como lo grotesco, como se puede
percibir en la obra de Brueghel o Arcimboldo. Giordano Bruno fue uno de los
primeros pensadores que prefiguró las ideas modernas: decía que la creación es
infinita, no hay centro ni límites –ni Dios ni hombre–, todo es movimiento,
dinamismo. Para Bruno, hay tantos artes como artistas, introduciendo la idea de
originalidad del artista. El arte no tiene normas, no se aprende, sino que viene de
la inspiración.9

Los siguientes avances se hicieron en el siglo xviii con la Ilustración, donde

comenzó a producirse cierta autonomía del hecho artístico: el arte se alejó de la
religión y de la representación del poder para ser fiel reflejo de la voluntad del
artista, centrándose más en las cualidades sensibles de la obra que no en su
significado.10 Jean-Baptiste Dubos, en Reflexiones críticas sobre la poesía y la
pintura (1719), abrió el camino hacia la relatividad del gusto, razonando que la
estética no viene dada por la razón, sino por los sentimientos. Así, para Dubos el
arte conmueve, llega al espíritu de una forma más directa e inmediata que el
conocimiento racional. Dubos hizo posible la popularización del gusto, oponiéndose
a la reglamentación académica, e introdujo la figura del ‘genio’, como atributo
dado por la naturaleza, que está más allá de las reglas.

El tribunal de los Uffizi (1772-1778), de Johann Zoffany.

En el romanticismo, surgido en Alemania a finales del siglo xviii con el movimiento
denominado Sturm und Drang, triunfó la idea de un arte que surge espontáneamente
del individuo, desarrollando la noción de genio –el arte es la expresión de las
emociones del artista–, que comienza a ser mitificado.11 Autores como Novalis y
Friedrich von Schlegel reflexionaron sobre el arte: en la revista Athenäum, editada
por ellos, surgieron las primeras manifestaciones de la autonomía del arte, ligado
a la naturaleza. Para ellos, en la obra de arte se encuentran el interior del
artista y su propio lenguaje natural.12

Arthur Schopenhauer dedicó el tercer libro de El mundo como voluntad y

representación a la teoría del arte: el arte es una vía para escapar del estado de
infelicidad propio del hombre. Identificó conocimiento con creación artística, que
es la forma más profunda de conocimiento. El arte es la reconciliación entre
voluntad y conciencia, entre objeto y sujeto, alcanzando un estado de
contemplación, de felicidad. La conciencia estética es un estado de contemplación
desinteresada, donde las cosas se muestran en su pureza más profunda. El arte habla
en el idioma de la intuición, no de la reflexión; es complementario de la
filosofía, la ética y la religión. Influido por la filosofía oriental, manifestó
que el hombre debe liberarse de la voluntad de vivir, del ‘querer’, que es origen
de insatisfacción. El arte es una forma de librarse de la voluntad, de ir más allá
del ‘yo’.13

Richard Wagner recogió la ambivalencia entre lo sensible y lo espiritual de

Schopenhauer: en Ópera y drama (1851), Wagner planteó la idea de la “obra de arte
total” (Gesamtkunstwerk), donde se haría una síntesis de la poesía, la palabra –
elemento masculino–, con la música –elemento femenino–. Opinaba que el lenguaje
primitivo sería vocálico, mientras que la consonante fue un elemento
racionalizador; así pues, la introducción de la música en la palabra sería un
retorno a la inocencia primitiva del lenguaje.14

A finales del siglo xix surgió el esteticismo, que fue una reacción al utilitarismo
imperante en la época y a la fealdad y el materialismo de la era industrial. Frente
a ello, surgió una tendencia que otorgaba al arte y a la belleza una autonomía
propia, sintetizada en la fórmula de Théophile Gautier “el arte por el arte” (l'art
pour l'art), llegando incluso a hablarse de “religión estética”.15 Esta postura
pretendía aislar al artista de la sociedad, para que buscase de forma autónoma su
propia inspiración y se dejase llevar únicamente por una búsqueda individual de la
belleza.16 Así, la belleza se aleja de cualquier componente moral, convirtiéndose
en el fin último del artista, que llega a vivir su propia vida como una obra de
arte –como se puede apreciar en la figura del dandi–.17 Uno de los teóricos del
movimiento fue Walter Pater, que influyó sobre el denominado decadentismo inglés,
estableciendo en sus obras que el artista debe vivir la vida intensamente,
siguiendo como ideal a la belleza. Para Pater, el arte es “el círculo mágico de la
existencia”, un mundo aislado y autónomo puesto al servicio del placer, elaborando
una auténtica metafísica de la belleza.18

El taller del pintor (1855), de Gustave Courbet.

Por otro lado, Charles Baudelaire fue uno de los primeros autores que analizaron la
relación del arte con la recién surgida era industrial, prefigurando la noción de
“belleza moderna”: no existe la belleza eterna y absoluta, sino que cada concepto
de lo bello tiene algo de eterno y algo de transitorio, algo de absoluto y algo de
particular. La belleza viene de la pasión y, al tener cada individuo su pasión
particular, también tiene su propio concepto de belleza. En su relación con el
arte, la belleza expresa por un lado una idea “eternamente subsistente”, que sería
el “alma del arte”, y por otro un componente relativo y circunstancial, que es el
“cuerpo del arte”. Así, la dualidad del arte es expresión de la dualidad del
hombre, de su aspiración a una felicidad ideal enfrentada a las pasiones que le
mueven hacia ella. Frente a la mitad eterna, anclada en el arte clásico antiguo,
Baudelaire vio en la mitad relativa el arte moderno, cuyos signos distintivos son
lo transitorio, lo fugaz, lo efímero y cambiante –sintetizados en la moda–.
Baudelaire tenía un concepto neoplatónico de belleza, que es la aspiración humana
hacia un ideal superior, accesible a través del arte. El artista es el “héroe de la
modernidad”, cuya principal cualidad es la melancolía, que es el anhelo de la
belleza ideal.19

En contraposición al esteticismo, Hippolyte-Adolphe Taine elaboró una teoría

sociológica del arte: en su Filosofía del arte (1865-1869) aplicó al arte un
determinismo basado en la raza, el contexto y la época (race, milieu, moment). Para
Taine, la estética, la “ciencia del arte”, opera como cualquier otra disciplina
científica, basándose en parámetros racionales y empíricos. Igualmente, Jean Marie
Guyau, en Los problemas de la estética contemporánea (1884) y El arte desde el
punto de vista sociológico (1888), planteó una visión evolucionista del arte,
afirmando que el arte está en la vida, y que evoluciona como esta; y, al igual que
la vida del ser humano está organizada socialmente, el arte debe ser reflejo de la
sociedad.20

La estética sociológica tuvo una gran vinculación con el realismo pictórico y con
movimientos políticos de izquierdas, especialmente el socialismo utópico: autores
como Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y Pierre Joseph Proudhon defendieron la
función social del arte, que contribuye al desarrollo de la sociedad, aunando
belleza y utilidad en un conjunto armónico. Por otro lado, en el Reino Unido, la
obra de teóricos como John Ruskin y William Morris aportó una visión funcionalista
del arte: en Las piedras de Venecia (1851-1856) Ruskin denunció la destrucción de
la belleza y la vulgarización del arte llevada a cabo por la sociedad industrial,
así como la degradación de la clase obrera, defendiendo la función social del arte.
En El arte del pueblo (1879) pidió cambios radicales en la economía y la sociedad,
reclamando un arte “hecho por el pueblo y para el pueblo”. Por su parte, Morris –
fundador del movimiento Arts & Crafts– defendió un arte funcional, práctico, que
satisfaga necesidades materiales y no solo espirituales. En Escritos estéticos
(1882-1884) y Los fines del arte (1887) planteó un concepto de arte utilitario pero
alejado de sistemas de producción excesivamente tecnificados, próximo a un concepto
del socialismo cercano al corporativismo medieval.21

Representación de El cascanueces, de Piotr Chaikovski.

Por otro lado, la función del arte fue cuestionada por el escritor ruso Lev
Tolstoi: en ¿Qué es el arte? (1898) se planteó la justificación social del arte,
argumentando que siendo el arte una forma de comunicación solo puede ser válido si
las emociones que transmite pueden ser compartidas por todos los hombres. Para
Tolstoi, la única justificación válida es la contribución del arte a la fraternidad
humana: una obra de arte solo puede tener valor social cuando transmite valores de
fraternidad, es decir, emociones que impulsen a la unificación de los pueblos.22

En esa época se empezó a abordar el estudio del arte desde el terreno de la

psicología: Sigmund Freud aplicó el psicoanálisis al arte en Un recuerdo infantil
de Leonardo da Vinci (1910), defendiendo que el arte sería una de las maneras de
representar un deseo, una pulsión reprimida, de forma sublimada. Opinaba que el
artista es una figura narcisista, cercana al niño, que refleja en el arte sus
deseos, y afirmó que las obras artísticas pueden ser estudiadas como los sueños y
las enfermedades mentales, con el psicoanálisis. Su método era semiótico,
estudiando los símbolos, y opinaba que una obra de arte es un símbolo. Pero como el
símbolo representa un determinado concepto simbolizado, hay que estudiar la obra de
arte para llegar al origen creativo de la obra.23 Igualmente, Carl Gustav Jung
relacionó la psicología con diversas disciplinas como la filosofía, la sociología,
la religión, la mitología, la literatura y el arte. En Contribuciones a la
psicología analítica (1928), sugirió que los elementos simbólicos presentes en el
arte son “imágenes primordiales” o “arquetipos”, que están presentes de forma
innata en el “subconsciente colectivo” del ser humano.24

Wilhelm Dilthey, desde la estética cultural, formuló una teoría acerca de la unidad
entre arte y vida. Prefigurando el arte de vanguardia, Dilthey ya vislumbraba a
finales del siglo xix cómo el arte se alejaba de las reglas académicas, y cómo
cobraba cada vez mayor importancia la función del público, que tiene el poder de
ignorar o ensalzar la obra de un artista determinado. Encontró en todo ello una
“anarquía del gusto”, que achacó a un cambio social de interpretación de la
realidad, pero que percibió como transitorio, siendo necesario hallar «una relación
sana entre el pensamiento estético y el arte». Así, ofreció como salvación del arte
las “ciencias del espíritu”, especialmente la psicología: la creación artística
debe poder analizarse bajo el prisma de la interpretación psicológica de la
fantasía. En Vida y poesía (1905) presentó la poesía como expresión de la vida,
como ‘vivencia’ (Erlebnis) que refleja la realidad externa de la vida. La creación
artística tiene pues como función intensificar nuestra visión del mundo exterior,
presentándolo como un conjunto coherente y pleno de sentido.25

Visión actual

Fuente, de Marcel Duchamp. El siglo xx supone una pérdida del concepto de belleza
clásica para conseguir un mayor efecto en el diálogo artista-espectador.
El siglo xx ha supuesto una radical transformación del concepto de arte: la
superación de las ideas racionalistas de la Ilustración y el paso a conceptos más
subjetivos e individuales, partiendo del movimiento romántico y cristalizando en la
obra de autores como Kierkegaard y Nietzsche, suponen una ruptura con la tradición
y un rechazo de la belleza clásica. El concepto de realidad fue cuestionado por las
nuevas teorías científicas: la subjetividad del tiempo de Bergson, la Teoría de la
relatividad de Einstein, la mecánica cuántica, la teoría del psicoanálisis de
Freud, etc. Por otro lado, las nuevas tecnologías hacen que el arte cambie de
función, debido a que la fotografía y el cine ya se encargan de plasmar la
realidad. Todos estos factores producen la génesis del arte abstracto, el artista
ya no intenta reflejar la realidad, sino su mundo interior, expresar sus
sentimientos.26 El arte actual tiene oscilaciones continuas del gusto, cambia
simultáneamente junto a este: así como el arte clásico se sustentaba sobre una
metafísica de ideas inmutables, el actual, de raíz kantiana, encuentra gusto en la
conciencia social de placer (cultura de masas). También hay que valorar la
progresiva disminución del analfabetismo, puesto que antiguamente, al no saber leer
gran parte de la población, el arte gráfico era el mejor medio para la transmisión
del conocimiento –sobre todo religioso–, función que ya no es necesaria en el siglo
xx.
Una de las primeras formulaciones fue la del marxismo: de la obra de Marx se
desprendía que el arte es una “superestructura” cultural determinada por las
condiciones sociales y económicas del ser humano. Para los marxistas, el arte es
reflejo de la realidad social, si bien el propio Marx no veía una correspondencia
directa entre una sociedad determinada y el arte que produce. Georgi Plejánov, en
Arte y vida social (1912), formuló una estética materialista que rechazaba el “arte
por el arte”, así como la individualidad del artista ajeno a la sociedad que lo
envuelve.27 Walter Benjamin incidió de nuevo en el arte de vanguardia, que para él
es «la culminación de la dialéctica de la modernidad», el final del intento
totalizador del arte como expresión del mundo circundante. Intentó dilucidar el
papel del arte en la sociedad moderna, realizando un análisis semiótico en el que
el arte se explica a través de signos que el hombre intenta descifrar sin un
resultado aparentemente satisfactorio. En La obra de arte en la época de la
reproductibilidad técnica (1936) analizó la forma cómo las nuevas técnicas de
reproducción industrial del arte pueden hacer variar el concepto de este, al perder
su carácter de objeto único y, por tanto, su halo de reverencia mítica; esto abre
nuevas vías de concebir el arte –inexploradas aún para Benjamin– pero que supondrán
una relación más libre y abierta con la obra de arte.28

Theodor W. Adorno, como Benjamin perteneciente a la Escuela de Fráncfort, defendió

el arte de vanguardia como reacción a la excesiva tecnificación de la sociedad
moderna. En su Teoría estética (1970) afirmó que el arte es reflejo de las
tendencias culturales de la sociedad, pero sin llegar a ser fiel reflejo de esta,
ya que el arte representa lo inexistente, lo irreal; o, en todo caso, representa lo
que existe pero como posibilidad de ser otra cosa, de trascender. El arte es la
“negación de la cosa”, que a través de esta negación la trasciende, muestra lo que
no hay en ella de forma primigenia. Es apariencia, mentira, presentando lo
inexistente como existente, prometiendo que lo imposible es posible.29

Isla Pagoda en la desembocadura del río Min (1870), de John Thomson. La fotografía
supuso una gran revolución a la hora de concebir el arte en el siglo xix y el XX.
Representante del pragmatismo, John Dewey, en Arte como experiencia (1934), definió
el arte como “culminación de la naturaleza”, defendiendo que la base de la estética
es la experiencia sensorial. La actividad artística es una consecuencia más de la
actividad natural del ser humano, cuya forma organizativa depende de los
condicionamientos ambientales en que se desenvuelve. Así, el arte es “expresión”,
donde fines y medios se fusionan en una experiencia agradable. Para Dewey, el arte,
como cualquier actividad humana, implica iniciativa y creatividad, así como una
interacción entre sujeto y objeto, entre el hombre y las condiciones materiales en
las que desarrolla su labor.30

José Ortega y Gasset analizó en La deshumanización del arte (1925) el arte de

vanguardia desde el concepto de “sociedad de masas”, donde el carácter minoritario
del arte vanguardista produce una elitización del público consumidor de arte.
Ortega aprecia en el arte una “deshumanización” debida a la pérdida de perspectiva
histórica, es decir, de no poder analizar con suficiente distancia crítica el
sustrato socio-cultural que conlleva el arte de vanguardia. La pérdida del elemento
realista, imitativo, que Ortega aprecia en el arte de vanguardia, supone una
eliminación del elemento humano que estaba presente en el arte naturalista.
Asimismo, esta pérdida de lo humano hace desaparecer los referentes en que estaba
basado el arte clásico, suponiendo una ruptura entre el arte y el público, y
generando una nueva forma de comprender el arte que solo podrán entender los
iniciados. La percepción estética del arte deshumanizado es la de una nueva
sensibilidad basada no en la afinidad sentimental –como se producía con el arte
romántico–, sino en un cierto distanciamiento, una apreciación de matices. Esa
separación entre arte y humanidad supone un intento de volver al hombre a la vida,
de rebajar el concepto de arte como una actividad secundaria de la experiencia
humana.31
En la escuela semiótica, Luigi Pareyson elaboró en Estética. Teoría de la
formatividad (1954) una estética hermenéutica, donde el arte es interpretación de
la verdad. Para Pareyson, el arte es “formativo”, es decir, expresa una forma de
hacer que, «a la vez que hace, inventa el modo de hacer». En otras palabras, no se
basa en reglas fijas, sino que las define conforme se elabora la obra y las
proyecta en el momento de realizarla. Así, en la formatividad la obra de arte no es
un “resultado”, sino un “logro”, donde la obra ha encontrado la regla que la define
específicamente. El arte es toda aquella actividad que busca un fin sin medios
específicos, debiendo hallar para su realización un proceso creativo e innovador
que dé resultados originales de carácter inventivo.32 Pareyson influyó en la
denominada Escuela de Turín, que desarrollará su concepto ontológico del arte:
Umberto Eco, en Obra abierta (1962), afirmó que la obra de arte solo existe en su
interpretación, en la apertura de múltiples significados que puede tener para el
espectador; Gianni Vattimo, en Poesía y ontología (1968), relacionó el arte con el
ser, y por tanto con la verdad, ya que es en el arte donde la verdad se muestra de
forma más pura y reveladora.33

El cómic ha sido una de las últimas incorporaciones a la categoría de bellas artes.

En la imagen Little Nemo in Slumberland, el primer gran clásico del cómic publicado
en 1905.
Una de las últimas derivaciones de la filosofía y el arte es la postmodernidad,
teoría socio-cultural que postula la actual vigencia de un periodo histórico que
habría superado el proyecto moderno, es decir, la raíz cultural, política y
económica propia de la Edad Contemporánea, marcada en lo cultural por la
Ilustración, en lo político por la Revolución francesa y en lo económico por la
Revolución industrial. Frente a las propuestas del arte de vanguardia, los
postmodernos no plantean nuevas ideas, ni éticas ni estéticas; tan solo
reinterpretan la realidad que les envuelve, mediante la repetición de imágenes
anteriores, que pierden así su sentido. La repetición encierra el marco del arte en
el arte mismo, se asume el fracaso del compromiso artístico, la incapacidad del
arte para transformar la vida cotidiana. El arte postmoderno vuelve sin pudor al
sustrato material, a la obra de arte-objeto, al “arte por el arte”, sin pretender
hacer ninguna evolución, ninguna ruptura. Algunos de sus más importantes teóricos
han sido Jacques Derrida y Michel Foucault.34

Como conclusión, cabría decir que las viejas fórmulas que basaban el arte en la
creación de belleza o en la imitación de la naturaleza han quedado obsoletas, y hoy
día el arte es una cualidad dinámica, en constante transformación, inmersa además
en los medios de comunicación de masas, en los canales de consumo, con un aspecto
muchas veces efímero, de percepción instantánea, presente con igual validez en la
idea y en el objeto, en su génesis conceptual y en su realización material.35
Morris Weitz, representante de la estética analítica, opinaba en El papel de la
teoría en la estética (1957) que «es imposible establecer cualquier tipo de
criterios del arte que sean necesarios y suficientes; por lo tanto, cualquier
teoría del arte es una imposibilidad lógica, y no simplemente algo que sea difícil
de obtener en la práctica». Según Weitz, una cualidad intrínseca de la creatividad
artística es que siempre produce nuevas formas y objetos, por lo que «las
condiciones del arte no pueden establecerse nunca de antemano». Así, «el supuesto
básico de que el arte pueda ser tema de cualquier definición realista o verdadera
es falso».36

En el fondo, la indefinición del arte estriba en su reducción a determinadas

categorías –como imitación, como recreación, como expresión–; el arte es un
concepto global, que incluye todas estas formulaciones y muchas más, un concepto en
evolución y abierto a nuevas interpretaciones, que no se puede fijar de forma
convencional, sino que debe aglutinar todos los intentos de expresarlo y
formularlo, siendo una síntesis amplia y subjetiva de todos ellos.
El arte es una actividad humana consciente capaz de reproducir cosas, construir
formas, o expresar una experiencia, si el producto de esta reproducción,
construcción, o expresión puede deleitar, emocionar o producir un choque.
Władysław Tatarkiewicz, Historia de seis ideas (1976).37
Clasificación

Las siete artes liberales, imagen del Hortus deliciarum (siglo xii), de Herrad von
Landsberg.
La clasificación del arte, o de las distintas facetas o categorías que pueden
considerarse artísticas, ha tenido una evolución paralela al concepto mismo de
arte: como se ha visto anteriormente, durante la antigüedad clásica se consideraba
arte todo tipo de habilidad manual y destreza, de tipo racional y sujeta a reglas;
así, entraban en esa denominación tanto las actuales bellas artes como la artesanía
y las ciencias, mientras que quedaban excluidas la música y la poesía. Una de las
primeras clasificaciones que se hicieron de las artes fue la de los filósofos
sofistas presocráticos, que distinguieron entre “artes útiles” y “artes
placenteras”, es decir, entre las que producen objetos de cierta utilidad y las que
sirven para el entretenimiento. Plutarco introdujo, junto a estas dos, las “artes
perfectas”, que serían lo que hoy consideramos ciencias. Platón,