Holda y el culto de la Brujas

por Swain Wodening

Traductor: Wardjo fon Ashmaht
 
Holda no aparece en ningún lado en la literatura anglosajona, sin embargo en el
continente, hay muchos cuentos vinculados la diosa Holda o Holle1 con las brujas
y la brujería. Muchos de estos ocurren en áreas habitadas por los viejos o
continentales sajones. De acuerdo con Grimm, "Horselberg es a la vez la
residencia de Holda y su huésped y un lugar de reunion de brujas". Este vínculo
entre Holda y la brujería aparece una y otra vez en la literatura medieval.
Holda es mencionada por primera vez en la literatura c.1015 por Burchard, obispo
de Worms:
 
Credidisti ut aliqua femina sentarse, quae hoc facere possit, quod quaedam un
necessario de diábolo deceptae se affirmant et ex-pracepto facere debere, id est
cum daemonum de turba en similitudinem mulierum transformata, quam vulgaris
stultitia Holdam (otros unholdam) vocat, certis noctibus equitare debere super
quasdam bestias, et en eorum se consortio annumeratum esse.
 
"Se creía que de alguna manera era posible para algunas mujeres el hacer esto,
que habian sido engañadas por el diablo, y quien confesaron ella misma que
estaba obligada a hacerlo por un hechizo; esto es, por un demonio cambiado en la
forma de una mujer quien la vulgar estupidez llama Holda (o Unholda), siendo
forzada en ciertas noches para cabalgar sobre ciertas bestias y a ser contados
entre su compañia."
 
(traducción por Nick Ford)
 
Es interesante notar que el primer pasaje acerca de ella es referente al montar
de las brujas. Este vínculo entre el montar de las brujas y Holda se repite a lo
largo de la edad media, hasta el punto de que uno tiene la sensación de no sólo
es otra acusación falsa por la Iglesia. Aparece en los trabajos de la Iglesia,
ensayos de brujas y así también en los cuentos populares. Más tarde aparece en
los cuentos populares así, "El viaje a la Brocken" demostrando una creencia en
el montar de las brujas:
 
"El día que llegó cuando las brujas ir el Brocken, y las dos mujeres subieron en
la hayloft, tomaron un pequeño de vidrio, bebieron de ella y de repente
desaparecieron. El novio-a-ser, que había movió furtivamente después de ellos y
observado, fue tentado a tomar una golondrina de la Luna. Él recogió y degustar
un poco de él, y de repente era sobre el Brocken, donde vio cómo su novia y su
madre llevaban con las brujas, que estaban bailando alrededor del diablo, que
estaba de pie en medio de ellos.
 
Estos cuentos están generalmente vinculados de alguna manera a Holda , el
Brocken o otros picos de montaña. El Canon Episcopi afirma prácticamente lo
mismo que Burchard, pero utiliza el nombre de la diosa romana Diana en lugar de
Holda:
 
"Algunas siniestras mujeres son pervertidas por el diablo y las lleva a perderse
por ilusiones y fantasías inducidas por demonios, por lo que ellos creen que
sobrellevar por la noche en bestias con Diana, la diosa pagana , y una horda de
las mujeres. Ellas dicen que en la noche cruzan a grandes distancias. Dicen que
obedecen las órdenes de Diana y en ciertas noches son llamados a su servicio..."
 
 
Esta confusión también continúa a lo largo de la edad media con los nombres de
Holda, Diana y a veces Hécate que se intercambian. La pregunta, a continuación,
se convierte en si Holda era la diosa de las brujas, o una diosa germánica de
hadas y líder de la cacería salvaje y por lo tanto, se confunde con la diosas
romana y la griega de las brujas. No hay respuestas fácil es a esto. El
folclorista Lotte Motz siente que Holda como la diosa de las Brujas era una
tradición nativa, y que sus atributos surgieron independientemente de Diana y
otro diosa del Sur.
 
Otra explicación, ya que en todas las áreas que aparecen en estas diosas fueron
donde un tiempo se asentaron, o se llevaron a cabo las tribus Germanicas, es que
las diosas del sur son simplemente el importado de Holda vestido bajo un nombre
nativo. La confusión se produjo más tarde cuando la Iglesia, sin saber el
nombre de la diosa le identifico con Diana o Hecate2. Sin embargo, en la mente
medieval parece haber una conexión entre la diosa Holda y las brujas, montando a
través del aire en la noche, generalmente hacia un pico sagrado de la montaña.
 
Una documentación bastante tarde de Holda, en relación con una montaña se
produce en 1630 cuando un "werman" en Hesse, diésel Breull, confesó el haber
viajado en forma de espíritu al Venusberg (Blocksberg o el Brocken) en una
congregación de brujas. Allí él fue mostrado por Frau Holt los sufrimientos de
los muertos reflejados en una piscina de agua. Este testimonio sin embargo es
muy sospechoso como parece confundirse con tal vez más de las creencias del sur.
No parece verse en el folklore actual que rodean a Holda (los cuentos germánicas
siempre tienen lugar en la cima de la montaña, no en e), sólo en la literatura
germánica. Marion Ingham rastrea el origen de este relato a la literatura
alemana del siglo XIII, donde la diosa aparece como Venus, así como versiones
italianas y francésas de esa fecha hasta el siglo XV. Ingham pasa a decir:
 
El motivo de la montaña hueca habitada por seres malévolos parece ocurrir en
primer lugar en la literatura alemana, en el siglo XIII, y por el siglo XV,
cuando la leyenda de Tannhauser fue ganando terreno, la iglesia fue condenando
la creencia. La mayoría de las fuentes sugiere a las personas conectado el
Venusberg con Italia, por lo que los inicios del motivo pueden residir en las
tradiciones de la gruta Sibilinos y los campos Elíseos derivados en última
instancia de Virgilio. Fuentes primarias en alemán lo comparan con el Reino de
hadas donde vive Arturo y también lo retratan como el hogar del Grial: en los
siglos XV y XVI el lugar era aparentemente conocido como der Grale y también
como der Venusberg.
(Ingham, la diosa Freya y otras figuras, p 194)
 
Al parecer no nos encontramos con una verdadera creencia germánica, pero un
motivo literario que cualquiera se originó en el sur en relación con los cuentos
sobre de Sibila, o con la leyenda artúrica. Esto realmente no importa mucho para
nosotros como puede haber granos de verdad en el cuento de Breull, tal y como
aparece se fue a dormir y se despertó en el Venusberg. Esto parece que puedo ser
que viajó a allá en forma de espíritu, igual como se dicen que lo hacen las
brujas en los cuentos, y tales cuentos sobre que brujas viajan allí pudo haber
influido en su cuento tanto como los cuentos literarios acerca de una diosa en
una montaña.
 
Grimm conecta a varias otras figuras con Holda, la mayoría de notables Perahta y
Berchta (también llamado diversamente Perchta, Perchte, Bertha). Ninguna de
estas figuras son tan fácilmente conectadas a las brujas como Holda. Sin embargo
son hilanderas como Holda, desprecias la pereza y se celebran en Yule. La
mayoría de los notable, sin embargo, es su vinculación con las tropas de los
niños que les siguen. Grimm relata uno de los cuentos de Percha involucrando
niños (citado en parte aquí):
 
"Por debajo de la Gleitsch, una roca con forma curiosa cerca de Tischdorf, la
historia varía en hasta ahora, que Perchthu junto con el heimchen estaba
conduciendo un vagón y se había roto el eje cuando ella cayó con un extranjero,
que le ayudó un eje improvisado y fue pagado con fragmentos de madera, que sin
embargo él menospreció y sólo se llevo una pieza a casa en su zapato. Una niña
de hilado camino de Neidenberg durante esa noche, ella había hecho cada
fragmento de su giro y fue en el altos espíritus, cuando Perchtha llegan
marchando arriba de la colina hacia ella, con una gran tropa de la
heimchen-folk, niños de todos tipos y tamaños, un conjunto de ellos estaban
trabajando para empujar un arado pesado, otros cargaban con herramientas
agrícolas; y ruidosamente se quejaban de que ya no tenían un hogar. "
 
(Traducción de Grimm, Teutonic Mythology, Stallybrass)
 
Esto es muy similar a los cuentos nórdicos y el danés acerca de Hulla, quien
Grimm relaciona a Holda:
 
"de todavía más peso son quizás los cuentos daneses y noruegos sobre una madera
o montaña esposa Hulla, Huldra, Huldre, quien enunciados, ahora como joven y
encantadora, vuelve vieja y sombría. En un vestido azul y un velo blanco,
visita los pastizales de los pastores y conviene en los bailes de los hombres;
pero su forma está desfigurada por una cola, que ella toma grandes dolores para
ocultar.Algunos relatos le hacen hermosa de frente y fea detras. Le encanta la
música y las canciones, su tierra tiene una melodía triste y se llama
huldreslaat. En los bosques puedes ver a Huldra como una anciana vestida en
gris, marchando a la cabeza de su rebaño,y una cubeta de leche en la mano. Se
dice se lleva los bebés sin cristianizar de la gente del pueblo de ellos.
"(Traducción de Grimm, Teutonic Mythology, Stallybrass)
 
El hecho de que estos niños estaban sin cristianizar es crucial. En la antigua
religión de Heathen, los niños que aún no había sido nombrado (que era hecho a
los nueve días de edad), se consideraba que no poseian un alma completa. Podrían
no estar expuestos por el padre si les aceptó al nacer, pero ni la orlog y la
obtención del el fetch se pensaban que habia adjuntado al niño hasta que se le
dio un nombre ancestral. Al parecer, a continuación, (en mi opinión de todos
modos), que sin los espíritus ancestrales para protegerlos, la diosa Holda
cumplen esa función. Por lo tanto es posible que si un niño muriera antes de que
su nombre, su alma permaneciera con Holda para protección. Por lo tanto tenemos
pruebas, aunque el sospechosas, de Holda como protector de las almas de los
niños muertos. El paseo de las brujas y la procesión de los niños no eran los
enlaces sólo para viajes nocturnos sin embargo se decía que Holda lideraba la
cacería.
 
", A continuación, vemos tanto el nombre como el significado [m. o f.] que
fluctúan entre frô Wôdan y frôwa Gôda. De hecho, una diosa que comandaba el
host, en lugar de Dios, es Holda, su esposa de hecho. Estoy cada vez más
firmemente convencido, que 'Holda' puede ser nada más que un epíteto de la leve
'amable' Fricka; Thür de conf Sommer SAG. 165-6. Berhta y, el brillante, es
idéntico con ella demasiado; o, si el nombre aplica más a Frouwa, ella esta
todavía al lado de ella, como el Freyja nórdico fue a Frigg. Es de notar, que su
Norweg. leyenda también nombra a un 'Huldra', no Frigg ni Freyja. Los perros que
rodean aireado carro del Dios pueden haber sido lobos de Wuotan estableciendo su
aullido.»
 
(Traducción de Grimm, Teutonic Mythology, Stallybrass)
 
La cacería se aparece a lo largo de Europa Central y del Norte entre los pueblos
de los celtas y germánicos. Su líder es nombrado diversamente como Arlequín, el
cazador de Herne, Dietrich de Berna, pero también Woden y Holda. La primera
mención de la cacería es en el vital de Ordericus escrito por Wachlin, que
claimes haber visto la caza en enero de 1092. La Crónica anglosajona para el año
1127, también lo menciona:
 
"Que nadie se sorprenda de lo que voy a contar, ya que era chisme común arriba y
abajo en el campo que después de 6 de febrero muchas personas tanto vieron y
oyeron un conjunto completo de cazadores en pleno grito. Combinaba caballos
negros y ciervos negros, mientras que sus perros eran de tono negro con la
mirada fija y de ojos espantosos.
Esto fue visto en el Parque de la ciudad de Peterborough y en todos los bosques
desde ese mismo lugar, hasta llegar a Stamford. Todos a través de la noche
monjes habían escuchado sonando y soplando de sus cuernos. Testigos confiables
que mantuvieron la observación en la noche cuando declaró que podría bien haber
habido veinte o incluso treinta de ellas en este tanto como cerca de cómo podría
decir".
(traducción por Brian Branston)
 
No está clara si se pensaba que la caza salvaje de Holda pudiese ser lo mismo
que la procesión de los niños o separados no está claro. Woden como líder de la
cacería a veces dice que tenia los niños dentro de la caza, sin hablar de hablar
tomar a niños. Es difícil explicar cómo una procesión de los niños muertos y la
cacería se relacionan con el paseo por la noche de brujas es difícil de
explicar. El vínculo entre Holda como líder de la cacería es lo suficientemente
listo para ser visto si antiguos germano vieron como la esposa de Woden, su
líder habitual. Como una diosa vinculado a los niños, es lógico ella conducir
así como host furioso de los niños. A cómo esto se vincula al paseo de las
brujas, una explicación puede ser que las brujas también sirvieron como
matronas, así el vínculo para los bebés, no hablar brujas pueden han convocado
la ayuda de la huldufolk. Se nos dice repetidamente que las brujas de Holda
cabalgaron a las espaldas de bestias. ¿No estás bestias, pueden haber sido las
wights de campo y la secuencia, la montaña y la selva, en esencia la huldufolk?
Existe una posibilidad distinta que las brujas al cabalgar, la procesión de los
niños y la cacería salvaje en lo que respecta a Holda fueron todos y uno lo
mismo. Es que los niños sin nombre se unieron a la cacería salvaje que bajo su
protección, no una separación uno de sus propios y las brujas como sacerdotisas
de Holda también tomaron parte.
 
En conclusión, en la religión Heathen, la brujería y el culto de Holda fue
probablemente afuera al aire libre. Es probable que sus ritos eran no eran
secreto. Las brujas bien pudieron haber sido simplemente los sacerdotes y
sacerdotisas de Holda. Mientras que, sin duda, wermen (hombres), desempeñaron un
papel en la brujería y se menciona, la imagen de la bruja ha llegado hasta
nosotros como hembra. Podría ser que las mujeres celebraron al ser el más
poderoso y formaron el núcleo de la culto del Holda. Strabo había descrito a las
sacerdotisas realizar sacrificios humanos. En otros lugares se nos dice por
Tácito que Veleda fue honrado como una diosa y dio a consejos oraculares a
quienquiera les quería. Jordannes también mencionó a las brujas femeninas en su
historia de los godos. El rey Filimer, un converso a Brujas femeninos de
cristianismo exiliando a las brujas femeninas conocidas como haliurunnae.
 
No sería extraño para las mujeres a estar a la vanguardia de culto de una diosa.
Los lugares donde las brujas una vez reunidas sugerirían un culto que alguna vez
fue en el abierto. El Brocken y otros lugares que se cree sagrados de Holda
donde las brujas se dicen reunir pudieron haber sido lugares que todos los
paganos se reunieron una vez para los ritos de la primavera. Descripciones de
Grimm en el pasaje citan que Hulla se pensó para unirse a los bailes de los
hombres, y, por tanto, esto puede ser de donde surgió la idea de un danza
especial de las brujas. También señala que los lugares de reunión de brujas
fueron formalmente los lugares de justicia heathen. .3 Originalmente, estas
danzas pueden haber sido nada más que el baile de maypole de los antiguos
paganos más tarde restringidos a los sacerdotes de Holda después de la
conversión para sólo a desaparecer.
Sin embargo, los cuentos vivían en el folclore y gradualmente fueron demonizados
por los cristianos con la adición de detalles incluso que habría sido horroroso
hasta para los paganos.
 
Nosotros probablemente con seguridad puede concluir que Holda era una diosa de
las brujas. Fue que ella, la diosa de brujas de la tradición germana puede ser
un asunto diferente. Freya en los textos del nórdico antiguo aparece como la
diosa de una forma diferente de la magia, seiðr y puede haber tenido un culto
similar de "bruja". De hecho, Woden puede haber tenido un culto similar de los
usuarios de galdor, beserkers y runesters. De hecho, Woden puede haber sido un
Dios de Brujas en el sentido que fue de Holda. Algunos de los lugares de
reunión, vinculados a las brujas son encrucijada y gallowes, ambos conectados a
Woden. Por último, Grimm menciona varias otras figuras vinculadas a las brujas y
comúnmente se piensa que Holda como Perchta. Mientras que estas cifras podría
ser Holda, de hecho pueden, ser separadas de las diosas en su propio derecho. El
culto de Holda, aislado por las montañas de Hartz bien puede haber sobrevivido
debido a su ubicación. Profundo en las montañas de Hartz, el culto puede se han
quedado solos. Muchos de sus celebrantes bien pudieron ser cristianos que desean
seguir los ritos de la edad antigua de sus antepasados.
 
Sin embargo, folclore ha conservado la imagen de Holda de la diosa de las
brujas. Muchos paganos modernos enlazan a Holda con Frige sobre la base de las
conclusiones de Grimm. Otros le ven como Hel, aunque esto es dudoso.
 
Por último, no se han realizado estudios de profundo por estudiosos Heathen de
Holda y sus enlaces a las brujas con la intención de revivir sus ritos en los
tiempos modernos.Los estudios se han centrado en su lugar de runas, galdor y
seiðr con los viajes de espíritu de las brujas de Hartz Mountain cayendo por un
lado.
 
1. Nota: Muchos han intentado vincular Holda con Hel sobre la base del nombre de
Holle. Lo que no puedan tener en cuenta que la palabra Hel o infierno en el
alto alemán es Hölle no Holle. Mientras que Holda o Holle está vinculado a los
muertos, los muertos son las almas de los niños y no los muertos en general.
 
2. Burchard es los primeros en nombrar a la diosa en relación con las brujas de
las montañas de Hartz, y él los nombres Holda, no de Diana.
 
3. "Aún más claramente las localidades coinciden. Las brujas invariablemente
recurran a lugares donde anteriormente se administró justicia, o se ofrecieron
sacrificios. "(Grimm, Teutonic Mythology, capítulo 34)
Bibliografia:
 
Crawford, Jane. "Evidences for Witchcraft in Anglo-Saxon England." Medium Ævum.
32:2 (1963) pp. 99-116.
 
Guiley, Rosemary Ellen, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft, Facts on
File, New York, 1989
 
Grimm, Jacob (Stallybrass, James translator), Teutonic Mythology, Peter Smith,
Gloucester, Mass. 1976
 
Ingham, Marion, The Goddess Freya and Other Female Figures in Germanic Mythology
and Folklore, Cornell University, 1985
 
Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press,
Cambridge, 1989.
 
Motz, Lotte. "The Winter Goddess: Percht, Holda, and Related Figures." Folklore
95:2 (1984) pp. 151-166.
 
Russell, Jeffrey Burton. Witchcraft in the Middle Ages. Cornell Univ. Press,
1972.
 
Waschnitius, Viktor, Perht, Holda und verwandte Gestalten. Ein Beitrag zur
deut-schen Religionsgeschichte, Vienna, 1914
 
Hermandad ofinsita sagrado fuego
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