Gohonzon

Objeto Supremo de Devoción

El Dai-Gohonzon, el Objeto Supremo de la Devoción del Budismo verdadero, fue inscrito por el
Buda Original Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279, legándolo a toda la humanidad.
Honzon significa "objeto de respeto fundamental", mientras que Go es un prefijo honorífico.

Nichiren Daishonin reveló la Ley que impregna la vida y el Universo, el Nam-myoho-rengue-

kyo, y la incorporó en la forma de un mandala llamado Gohonzon. El prefijo dai de Dai-
Gohonzon significa "grande" o "supremo", porque antes de firmarlo, Nichiren Daishonin ya
había inscrito a otros Gohonzon que fueron otorgados a un número limitado de discípulos
verdaderamente devotos.

Con motivo del incidente de Tatsunokuchi el 12 de septiembre de 1271, Nichiren Daishonin

reveló su identidad original de Buda. Cuando estaba en el exilio en la isla de Sado, escribió sus
tesis más importantes y matriculó Gohonzon por primera vez. Más tarde, después de ocho
años, tuvo lugar la histórica Persecución de Atsuhara, cuando veinte campesinos, discípulos de
Nichiren Daishonin, sufrieron una violenta persecución por parte de las autoridades
gubernamentales debido a su creencia en el Budismo Verdadero, culminando con la ejecución
de los tres hermanos, Jinshiro, Yagoro y Yarokuro. Incluso bajo la amenaza de perder sus vidas,
los discípulos de Nichiren Daishonin no abandonaron la fe en el Budismo Verdadero, y con esto
Buda se dio cuenta de que había llegado el momento de inscribir el Objeto Supremo de
Devoción para la salvación de toda la humanidad y dejó el Dai-Gohonzon de las Tres Grandes
Enseñanzas Fundamentales para la posteridad.

Después de inscribir el Dai-Gohonzon, Nichiren Daishonin se lo entregó a un hombre llamado

Yashiro Kunishigue, de quien casi no hay información más que el hecho de que era una
persona común. Este detalle es muy importante para que podamos entender cuál es la
verdadera intención de Nichiren Daishonin al firmar el Dai-Gohonzon.

Sobre el significado de este acto, el presidente Ikeda afirma: "Nichiren Daishonin no confió Dai-
Gohonzon a sacerdotes, ricos, aristócratas, sabios o famosos. Eligió a un hombre humilde, un
hombre del pueblo. En consecuencia, fue un representante de las masas que, oprimidas por las
autoridades, están ansiosas por aprender la Ley y dispuestas a aceptar el sufrimiento en aras
de un mayor conocimiento de esta Ley. Estoy seguro de que este punto es de suma
importancia. Nunca debemos dudar de la sabiduría penetrante de Nichiren Daishonin, quien
entendió completamente el deseo de la gente común de vivir plena y pacíficamente. Nunca
debemos olvidar que este es el significado fundamental de la postura budista esencial de
Nichiren Daishonin". (Una paz duradera, vol. 1, p. 10.)

Para entender cómo Gohonzon interactúa en la vida, veamos la siguiente analogía: Todas las
personas tienen dentro de sí el Nam-myoho-rengue-kyo, o la naturaleza de Buda. Sin embargo,
este estado es invisible y no lo vemos con los ojos del mortal común. Así como se necesita un
espejo para prepararse mejor, también se necesita algo para ver la naturaleza del Buda
inherente a la vida.

El Gohonzon se puede comparar con un "espejo poderoso" que revela el Nam-myoho-rengue-

kyo inherente a la vida de cada persona. Aunque esta Ley Suprema está dentro de cada uno, es
imposible evidenciarla sola. Sólo Nichiren Daishonin, siendo el Buda Original, podía hacerlo. Y
para que todas las personas alcanzaran el estado de Buda, Daishonin incorporó su propia vida
en Gohonzon. En la escritura "Respuesta a Kyo'o", el Daishonin escribió: "Yo, Nichiren, he
inscrito mi vida en Sumi, así que cree en Gohonzon con todo tu corazón. El corazón del Buda es
el Sutra del loto, pero la vida de Nichiren no es otra que el Nam-myoho-rengue-kyo. (Las
Escrituras de Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 276.) Con estas palabras, anima a creer en el
Gohonzon dentro de cada uno.

Por supuesto, el Gohonzon inherente a nuestra vida no se ve igual que el Gohonzon

consagrado en los hogares, pero a pesar de ser invisible a la vista, tiene el mismo valor. En
otras palabras, hay en cada persona algo tan precioso y respetuoso como el propio Gohonzon.
Por lo tanto, la fe en Gohonzon se debe a cuánto valora uno su propia vida.

Takehisa Tsuji, veterano líder de la Soka Gakkai, ejemplifica la importancia de la fe en

Gohonzon con las siguientes palabras: "Cuando ves brotes de cerezo, puedes pensar: '¡Qué
hermoso!' Los cogollos de cerezo en flor son algo externo y el placer de encontrarlo hermoso
proviene de su interior. A los japoneses tradicionalmente les gusta admirar la Luna. La Luna es
algo externo, pero la sensación de placer es una función interna. Los CD de música están fuera
de nosotros, pero la sensación que producen es una experiencia interna. Del mismo modo,
cuando se forma una relación con el Gohonzon, se manifiesta el estado de Buda de su interior.
Establecemos esta relación a través de nuestra oración mental, verbal y física, en otras
palabras, recitando Gongyo". El Sr. Tsuji agrega la siguiente guía: "Entre las personas que
hacen Gongyo, algunos logran inmediatamente los beneficios, mientras que otros parecen
recibir muy poco. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? La mayor diferencia está en la oración con
verdadera convicción y alegría, cualquiera que sea la circunstancia en la que te encuentres.
Cuando una persona ora con este sentimiento, el estado inherente de Buda se manifiesta en la
vida y recibe beneficios. Pero mientras ores de mala gana, no obtendrás los beneficios que
anhelas. Esto no es culpa de Nichiren Daishonin, sino de la propia convicción y alegría de la
persona. En otras palabras, cuántos beneficios recibirá depende de cada persona, no de
Gohonzon".

Sobre este mismo tema, el presidente Ikeda enfatiza: "La Ley Mística es invisible. A pesar de
esto, no hay duda sobre su existencia. Nichiren Daishonin reveló el Objeto Supremo de
Devoción, el Gohonzon, en forma de mandala para extraer y manifestar el poder de la Ley
Mística de nuestra vida. Es por eso que el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda,
expuso este hecho de una manera fácil de entender, diciendo: "Perdóname por usar una
analogía tan simple, pero Gohonzon puede compararse con una máquina de hacer felicidad".
Cuando hacemos Gongyo y Daimoku frente a Gohonzon, el microcosmos de nuestra vida
individual se fusiona con el macrocosmos del Universo. (Brasil Seikyo, edición nº 1484, 14 de
noviembre de 1998, p. 3.)

Por lo tanto, manifestemos el máximo potencial inherente a la vida, el estado de Buda, a

través de oraciones sinceras llenas de convicción.

El Gohonzon actualmente otorgado por la SGI a los miembros y consagrados en hogares es una
identificación transcriptiva de Nichiren Daishonin por Nichikan Shonin, conocido como el
restaurador del verdadero budismo. Este Gohonzon tiene forma de mandala y contiene varios
caracteres en él.

Algunos de estos personajes representan personajes históricos, figuras místicas o dioses

budistas. Nichiren Daishonin los usó para representar las funciones del Universo y nuestras
vidas. Todas estas funciones se reúnen alrededor de la Ley del Nam-myoho-rengue-kyo. Por lo
tanto, Gohonzon es la encarnación de la vida de Buda dentro de nosotros.

En el centro de Gohonzon, de arriba a abajo, está escrito, en resaltado, "Nam-myoho-rengue-

kyo Nichiren". Estos personajes ilustran la singularidad de la Persona y la Ley y significan que la
vida de Nichiren Daishonin encarna la Ley Mística. También demuestra que,
fundamentalmente, nuestra vida y la Ley del Nam-myoho-rengue-kyo son una e inseparables,
como Nichiren Daishonin ha demostrado a lo largo de su vida. En otras palabras, la inscripción
"Nam-myoho-rengue-kyo Nichiren" enseña que todas las personas poseen cualidades idénticas
a las del Buda Original.

A la izquierda y derecha de la inscripción "Nam-myoho-rengue-kyo Nichiren" hay varias figuras

budistas que representan los Diez Mundos. El Buda los incluyó en Gohonzon para mostrar que
incluso su vida contiene inherentemente los nueve mundos inferiores. Además, al escribir
"Nam-myoho-rengue-kyo Nichiren" que aparece en el centro, con los otros personajes más
pequeños alrededor, Daishonin representa gráficamente la iluminación de los nueve mundos
inferiores a través de la Ley Mística. En la escritura "Respuesta a Nichinyo", Nichiren Daishonin
afirma: "Bañada en la brillante luz de los cinco caracteres de la Ley Mística, revelan la
naturaleza iluminada que poseen inherentemente. Este es el verdadero objeto de la devoción
de la fe." (The Major Writing of Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 212.)

En el Gohonzon transcrito por Nichikan Shonin, los Diez Mundos están representados en dos
grupos: los Cuatro Caminos Nobles (Erudición, Absorción, Bodhisattva y Buda) y los Seis
Caminos Inferiores (Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Tranquilidad y Alegría). Los Cuatro
Caminos Nobles están representados por Shakyamuni y Taho, que representan el estado de
Buda; y por los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra: Jogyo, Muhengyo, Anryugyo y
Jyogyo. Los Seis Caminos Inferiores están representados por figuras que indican los estados de
Alegría, Animalidad y Hambre. El estado de Alegría, por ejemplo, está indicado por los Cuatro
Reyes Celestiales: el Gran Rey Celestial Defensor de Muchas Enseñanzas (Dai Bishamon
Tenno), el Gran Rey Celestial Defensor de la Nación (Dai Jikoku Tenno), el Gran Rey Celestial de
la Ascensión y el Progreso (Dai Zojo Tenno) y el Gran Rey Celestial de la Visión Amplia (Dai
Komoku Tenno), y también por el Gran Rey Celestial del Sol (Dai Nittenno), Gran Rey Luna
Celestial (Dai Gattenno), Gran Rey Celestial de las Estrellas (Dai Myojo Tenno) y el Rey
Demonio del Sexto Cielo (Dai Rokuten no Mao). El estado de Animalidad está representado por
los Ocho Grandes Reyes Dragón (Hati Dai-ryu-ô), y el del Hambre por el Demonio Femenino
Kishimojin y sus Diez Hijas (Jurassetsunyô).

Así, en Gohonzon están simbolizados todos los Diez Mundos, así como todas las funciones del
Universo, que a su vez están iluminadas por la Ley del Nam-myoho-rengue-kyo. Esta totalidad
de vida expresada en Gohonzon es lo que la hace absoluta. Esto explica por qué no adoramos
imágenes, como la figura del Buda sentado, que representa el estado de Alegría (Buda Amida);
Cristo está en la cruz, representando el estado de sufrimiento, entre otros.

La comprensión de Gohonzon no debe analizarse simplemente desde el punto de vista del

significado literal de los caracteres contenidos en él. La simple capacidad de leer lo que está
escrito en Gohonzon no trae ningún beneficio, ni significa que la persona realmente lo
entienda.

En la escritura "Respuesta a Nichinyo", Nichiren Daishonin señala: "Es en este sentido que el
Gohonzon se llama mandala en sánscrito y es indicativo de 'perfectamente dotado' y
'concentración total de beneficios'. Este Gohonzon existe sólo en la palabra fe, como enseña el
Sutra: "Uno puede penetrar a través de la fe". (Las Escrituras de Nichiren Daishonin, vol. 1, p.
326.)

En nuestra práctica diaria de gongyo en el capítulo de Hoben, leemos la frase "i-shu-nan-gue",

que significa "aunque es difícil entender tu intención". En la Declaración de los Capítulos de
Hoben y Juryo se lee: "Sobre el significado del pasaje 'aunque es difícil entender su inserción',
el presidente Toda aclaró: 'Mientras el Buda ve lo que está a punto de suceder, para nosotros
el futuro es totalmente oscuro y solo podemos ver lo que ha pasado. Por esa razón, es difícil
para nosotros despertar a la esencia de Gohonzon. Es suficiente creer honestamente en
Gohonzon, pase lo que pase. Si lo hacemos, entonces indefectiblemente recibiremos
beneficios. No servirá de nada si dudamos de ello en medio del camino". (...)

"La 'intención' de Nichiren Daishonin es permitir que todas las personas se conviertan en
Budas. Por lo tanto, es imposible que aquellos que abrazan el budismo de por vida no alcancen
la verdadera felicidad.

"Sin embargo, en el curso de nuestra práctica, ocurren varios eventos debido a causas y
tendencias negativas en nuestras propias vidas. Puede haber momentos en los que pensemos:
'¿Qué he hecho para merecer esto?' Sin embargo, no debemos ser influenciados cada vez que
ocurren estas situaciones, ya que son una certeza de que seremos felices al final. Debemos
considerar todo lo que se nos ocurre como parte de nuestra práctica para alcanzar la felicidad,
como nuestro entrenamiento. Si lo hacemos, entonces más tarde entenderemos el profundo
'significado' e 'intención' de cada uno de estos eventos". (Elección de los capítulos de Hoben y
Jurado, p. 78.)

Otro pasaje también dice: "Nuestra vida se convierte en Gohonzon cuando llevamos a cabo la
práctica de la Ley Mística para nosotros mismos y para los demás. Realmente podemos hacer
que nuestras vidas brillen como la entidad de la Ley Mística.

"El presidente Toda dijo: 'Gohonzon penetra totalmente en nuestras vidas cuando adoramos y
recitamos el Nam-myoho-rengue-kyo. Cuando abrimos los ojos y observamos el Universo, allí
encontramos a Gohonzon. Y cuando cerramos los ojos y contemplamos el interior de nuestro
ser, el Gohonzon también aparece allí claramente, con una fuerza cada vez más poderosa y un
resplandor cada vez más resplandeciente. (Ibídem, p. 126.)

Por lo tanto, lo que hace posible establecer el Nam-myoho-rengue-kyo en el centro de

nuestras vidas, iluminando nuestras condiciones inferiores, es exactamente el poder de la fe y
la práctica por los demás y para los demás. Por lo tanto, debemos desafiar a continuar nuestra
práctica a Gohonzon con la firme convicción de que todos están completamente dotados con
el tesoro más supremo que es el estado de Buda.

Veamos ahora cómo, en términos concretos, Gohonzon actúa para salvar a las personas de la
infelicidad.

Cuando una persona recita el Nam-myoho-rengue-kyo a Gohonzon, manifiesta el estado del

Buda y es capaz de superar cualquier obstáculo y dificultad a través de la fuerza vital y la
sabiduría que surgen. Por ejemplo, en el montañismo, para una persona sin habilidad y
resistencia física, el emprendimiento puede costarle la vida. Pero para un escalador con
habilidad, es una aventura emocionante, llena de desafíos y satisfacciones. Las dificultades de
la vida son como los peligros de escalar una montaña traicionera. Cuando se enfrentan a una
persona llena de fuerza vital y sabiduría adquirida al recitar Daimoku a Gohonzon, se
convierten en ladrillos que construirán un carácter verdaderamente humano. Gohonzon no
libera a la gente de sus problemas. Sin embargo, hace que despierten a la sabiduría y energía
vital inherente a sus vidas para enfrentar las barreras que surgen en su camino con más
tranquilidad.

El budismo no lleva a los seres humanos a buscar una existencia utópica libre de sufrimiento.
Por el contrario, la visión budista de la vida es mucho más realista, ya que enseña que las
personas, porque son los creadores de su propio karma, deben mantenerse firmes y desafiar la
recitación del Daimoku para superar el mal karma creado. Así, Gohonzon permite a las
personas establecer una actitud fuerte y positiva ante la vida, haciendo que los obstáculos y
sufrimientos se conviertan en retos y no en influencias negativas que los lleven a la infelicidad.

En este sentido, el Gohonzon se puede comparar con un mapa que indica la ubicación del
tesoro supremo de la vida y el universo: la Ley Mística de Nam-myoho-rengue-kyo. Este mapa
nos revela que el tesoro se puede encontrar dentro de nosotros mismos. Para aquellos que
pueden entender este significado, el Gohonzon no es sólo un pedazo de papel, sino un objeto
invaluable, un "tesoro" representado por la condición suprema y el potencial infinito de la vida
misma. Sin embargo, para aquellos que no pueden captar este mensaje, el valor del mapa se
reduce a un mero pergamino.

En la escritura "Respuesta a Nichinyo", Nichiren Daishonin dice: "Nunca busques a Gohonzon

en otro lugar. Solo puede morar en los corazones de la gente común como nosotros que
abrazamos el Sutra del loto y recitan el Nam-myoho-rengue-kyo". (Las Escrituras de Nichiren
Daishonin, vol. 1, p. 325.)

En la Colección de los Capítulos de Hoben y Juryo, el siguiente pasaje dice: "El Gohonzon que
adoramos es la vida de benevolencia y sabiduría de Nichiren Daishonin. En una explicación, el
presidente Toda comentó: "Cuando respetuosamente recitamos el Daimoku al Gohonzon y
despertamos la vida del Gohonzon en nosotros mismos, el poder del Gohonzon es evidente
profusamente en nuestra vida, porque nuestra vida es el Nam-myoho-rengue-kyo. Cuando
esto ocurre, nos deshacemos de los grandes errores en nuestros juicios con respecto a los
problemas de la sociedad o cualquier otro. A través de la fe, evidenciamos el poder de
Gohonzon en nuestras vidas, y esto nos permite caminar nuestro camino por el mundo sin
error. Eso es lo que hemos estado enfatizando. Llevemos una vida libre de errores con nuestra
creencia en Gohonzon". (Pág. 201.)

Así, conscientes de que la vida es el mayor tesoro del universo y es invaluable, nos
dedicaremos en nuestras oraciones a Gohonzon para manifestar un aspecto de logros y
victorias, superando todo tipo de dificultades y pisando el camino correcto en nuestra vida
diaria.

Brasil Seikyo, 31/03/2001, página A7.