MANUAL MODULO 1

AYURYOGA
Escuela de Profesores de Yoga Matsyendra

“Prayojanaṁ cāsya svasthasya svāsthyarakṣaṇamāturaṣya vikārapraśamanam ca”

CS 30/26
INTRODUCCION A LA AYURVEDA
¿Qué es Ayurveda?
Hace ya algunos años que en Occidente empiezan a resonar las palabras Ayurveda, La palabra
"Ayurveda" significa literalmente "el conocimiento de la vida". Aunque no se conoce la edad
exacta del Ayurveda, se cree que se remonta a varios milenios. Los textos de Ayurveda explican
su origen como una transmisión de conocimiento sobre seres iluminados [rishis] en un momento
de mayor enfermedad y sufrimiento en el mundo. Esta transmisión de conocimiento fue
únicamente para ayudar a descubrir las verdades más profundas para aliviar el sufrimiento de la
humanidad.

Charaka, el antiguo vidente del Ayurveda, afirma que "el individuo es el epítome del universo".
Esto implica que - lo que existe en el vasto universo eterno también aparece dentro del cosmos
interior del cuerpo humano

La palabra Ayurveda deriva de dos palabras sánscritas "Ayur" que significa vida y "veda" que
significa ciencia o conocimiento, por ello es conocida como la Ciencia de la Vida. Es un sistema
terapéutico natural, tradicional y holístico, es decir no se trata sólo el síntoma del malestar sino
su causa y la relación del síntoma con el estado emocional y mental del paciente y la relación con
su entorno, su clima, su medio, sus hábitos, su dieta…. Sin embargo hasta aquí no hay nada
nuevo, pues otras terapias se asemejan en la forma de entender y comprender el individuo.

Ayurveda se clasificó originalmente como un Veda suplementario (Upaveda), del cual este es el
más importante. Otras ramas importantes de los Vedas incluyen Vedangas, las extremidades de
los Vedas, que están más cerca de los Vedas que de los Upavedas, de las cuales una de las más
importantes es la Astrología Védica (Jyotish), comúnmente utilizada junto con el Ayurveda.

El lado práctico de la ciencia védica es el sistema de yoga. El Yoga desarrolla las ideas de la
filosofía védica en herramientas para el desarrollo de la conciencia. El yoga no es simplemente
ásanas o posturas de yoga, sino a toda la ciencia de la meditación. Ciencia Védica también se
llama "Ciencia del Yoga".

Ayurveda, por lo tanto, es la rama de curación o area médica del sistema de yoga. Fue ideado
por los yoguis y videntes para permitir la máxima vida útil para la búsqueda del yoga, así como
los demás objetivos legítimos de la vida, y es un regalo de su sabiduría y compasión.

"Ayur" o "vida" en el Ayurveda se describe como la armonía del Ser superior (Atman), mente
(manas), prana, los sentidos y el cuerpo. Esta idea de la vida no es sólo física, sino que incluye
todos los aspectos de nuestro ser y muestra el alcance amplio e integral de la teoría y la práctica
ayurvédica.

HISTORIA ESPIRITUAL Y YOGUICA DEL

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AYURVEDA:
Si bien no es necesario el estudio de los Vedas para el Ayurveda, es importante entender el
trasfondo espiritual del Ayurveda. Los budistas han utilizado el Ayurveda con su propio trasfondo
espiritual, al igual que los jainistas y los sikhs y otros grupos de la India y más allá. Sin embargo,
todas las formas de la filosofía de la India comparten los mismos principios básicos, que están en
armonía con el fondo espiritual del Ayurveda en su conjunto. Estos se pueden resumir como
sigue:

Hay una verdad fundamental o realidad, un estado de conciencia pura o conciencia despierta,
que está más allá de la palabra y el pensamiento, en el que hay paz, dicha, compasión y
liberación. Lograr esto es la meta de toda la vida.

Estamos atrapados en un estado de sufrimiento e infelicidad en la vida causada por el ego o

principio del egoísmo. El ego pone en movimiento una corriente de acción o karma, que nos ata a
un proceso de renacimiento o la transmigración en el que se repite el dolor.

Para erradicar este sufrimiento, es necesario negar el ego y silenciar la mente, ya que el ego es
una función de la mente en su estado de perturbación. Esto implica ir más allá del miedo, el
deseo y la ira, las emociones que mantienen la mente perturbada.

Para este fin, ciertos valores éticos deben ser seguidos como la veracidad, la humildad y la no
violencia. La principal práctica con el fin de alcanzar el estado de conciencia pura es el yoga y la
meditación. Este objetivo no es una meta personal, sino parte de la liberación de toda la vida y
por lo que se debe hacer para la unidad y el bien de todos y no sólo para la propia ventaja
personal.

Una alteración o desequilibrio de los doshas en el cuerpo contribuye a esta perturbación de la

mente y por lo tanto, armonizar el cuerpo puede contribuir a este proceso de liberación.

El origen del Ayurveda. Los tres libros

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clásicos o “Brihatt rayi”

El origen del Ayurveda se remonta a los antiquísimos libros traídos por los Arios durante su
expansión hacia el Valle del Indo, alrededor del río Saraswati actualmente desaparecido, dónde
florecían las civilizaciones más antiguas de la India de las cuales tenemos constancia, Mojenjo
Dharo y Harappa (3000 a.C.).

Se reconocen 4 Vedas clásicos, o 4 grandes recopilaciones: el Rig Veda, el Vajur Veda el Sama
Veda y el Arthava Veda, es a partir de este último que se considera que evoluciona el Ayurveda.

Los cuatro Vedas Clásicos son:

El Rig-Veda
El Yajur-Veda
El Sama-Veda
Arthava-Veda

El Rig Veda o la ciencia del mantra brindan los mantras esenciales o cantos sagrados de los
videntes. Es la base de la lengua sánscrita de la que surgen todos las posteriores mantras
hindúes y budistas, dice ser la llave de la estructura vibratoria del universo en todos los niveles,
el libro de las leyes cósmicas. Es considerado por los yoguis ser el libro más antiguo del mundo y
tiene pasajes que se refieren a fechas anteriores al 6000 antes de Cristo. Es la base del habla
del cosmos o la Palabra divina.

El Sama Veda o ciencia del sonido desarrolla estos mantras dentro de las formas musicales para
la transformación de la mente y las emociones. Esta es la base del Prana cósmica.

El Yajur Veda o la ciencia de la acción se desarrolla en los rituales externos e internos o en

acciones transformadoras como la práctica de Yoga. Es la base de la mente cósmica.

El Atharva Veda añade mantras complementarios para diversas condiciones, incluyendo la salud y
la protección psíquica. Porque en los mantras actuales del Atharva Veda para el tratamiento de
enfermedades se producen, así como los nombres de las plantas utilizadas con fines curativos, la
mayoría de los textos tradicionales ayurvédicos relacionados con Ayurveda principalmente al
Atharva Veda.

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Estos diferentes aspectos del conocimiento védico se resumen en los textos del Vedanta, los
Upanishads y el Bhagavad Gita, que se ocupan principalmente del conocimiento del Ser o
conciencia pura. Estos últimos son traducidos mejor, más fáciles de entender y más accesibles a
la mente moderna. Los interesados en más estudios védicos deben comenzar con estos libros.
Ayurveda también está conectado estrechamente con el sistema de yoga, cuyo texto principal es
el “Yoga Sutras de Patanjali” (c. 150 AC). Hay muchas versiones de este texto para su posterior
estudio.

Por otro lado, el fundamento teórico de la Ciencia Ayurvédica fue percibida por los sabios,
llamados Rishis, que instalados en cuevas cerca del Himalaya se reunían y en estado puro de
meditación recibieron la comprensión del Ayurveda a través de la observación y comprensión de
la naturaleza, su lógica, como funciona nuestro cuerpo, mente y espíritu y cómo podemos
cuidarlo.

Los Rishis transmitieron su conocimiento oralmente a sus discípulos hasta que se empezó a
sistematizar. En Ayurveda hay tres grandes textos que se consideran la base de la ciencia y que
hoy en día siguen estudiándose en las facultades de medicina ayurvédica en la India. Son
conocidos generalmente como “Brihattrayi”:

Charaka Samhita (s. I a.C.), considerado el libro clásico de medicina interna Ayurveda. Sushruta
Samhita (s. 600 a.C.) considerado el libro más importante sobre la cirugía ayurveda. Asthanga
Hridaya (s. VII d.C.), presenta un sumario de Charaka y Sushruta con aportaciones de autores
posteriores, representa una de las referencias más populares para los médicos ayurvedicos del
sur de India

Charaka Samhita
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Es el libro clásico de medicina interna: Kayachikitsa El autor es Charaka. Considerado el primer

trabajo sobre los principios básicos del Ayurveda.

Estructura: Presenta 8 importantes secciones o sthanas:

∙ Sutrasthana (Sutra-aforismo)
∙ Nidasthana (Nidana-diagnosis)
∙ Vimansthana (Vimana-medida)
∙ Sharisrsthana (Sharira-cuerpo)
∙ Indriyasthana (Indriya-órganos sensoriales)
∙ Chikitsasthana (Chikitsa-tratamiento)
∙ Kaplasthana (Kapla-preparación)
 ∙ Sidhistana (Sidhi-éxito)

Aportaciones:

-Diferentes maneras de examinación del paciente a través de la palpación y la percusión en

algunas partes del cuerpo.

-Importancia de la examinación global del paciente.

-Tradición de organizar simposiums.

-Aspectos preventivos: dieta, comportamientos sociales.

-Detalladas descripciones sobre plantas medicinales y sus propiedades.

-El capítulo sobre terapia de rejuvenecimiento es hoy fuente de

investigación.

Sushruta Samhita
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Es el libro más importante de cirugía de la antigua India. Su autor es

Sushruta. Estructura: Contiene 5 secciones

∙ Sutra-sthana
∙ Sharira-sthana
∙ Chikitsa
∙ Kapla-sthana
∙ Uttar Tantra

Aportaciones:

-Explica la importancia de la disección de cuerpos para el aprendizaje de la cirugía. Como se

preparaban los cuerpos y la necesidad de practicar sobre modelos, como flores, frutas…llamado
“Yogya”.
-Información sobre los instrumentos quirúrgicos que utiliza.
-Dedica un capítulo al post-operatorio
-Clasificación de diversas enfermedades, detalles de dolores y tratamientos neurológicos con
baños de aceite o ghee, tratamiento con hierbas como el turmeric para la diabetes. -Cirugía
plástica.
-Se mencionan diversos tipos de suturas.
-Se explican las operaciones de cataratas.

Asthanga Hridaya
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Es el tercer gran libro de medicina Ayurveda. El autor es Vagbhata, budista. Representa la

referencia más popular para los médicos ayurvedas, especialmente del sur de la India.
Presenta un sumario del Charka y el Sushruta con fragmentos de autores posteriores.

Estructura:contiene 6 secciones.

∙ Sharira-sthana
∙ Nidana-sthana
∙ Kapla-sthana
∙ Uttar-Sthana

Aportaciones:

-Son introducidas nuevas drogas, como el uso de colirios, rejuvenecedores y afrodisíacos.

-Se introducen nuevas formas de sudación y oleación.
-Son descritos diferentes catéteres.
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La Ley del Karma

La doctrina de causa y efecto es la base de la ley del Karma, la ley fundamental de la acción en
el universo. Cualquier cosa que hagamos debe producir un efecto de naturaleza similar. De la
violencia, por ejemplo, tiene que venir la infelicidad, como la violencia en su propia naturaleza es
esencialmente un estado de angustia. De la violencia no debe venir de paz, como la violencia no
es en sí mismo un estado de paz.

En el texto Samkhyakarika, se entrega cinco razones por las cuales el ciclo debe preexistir en su
causa material:

ASADKARNAT: lo que no es, no puede producirse.

PADANAGRAHANAT: el efecto requiere una causa material (algo que hice).
SARVASAMBHAVABHAVAT: no todo surge de todo.
SAKTASYASAKYAKARNAT: La causa produce solo lo que corresponde a su potencial.
KARANABHAVAT: El efecto tiene la naturaleza de la causa (es símil)

Nada ocurre sin tener una causa, inmerecido o no producido por nuestras propias acciones. Esta
doctrina de la causalidad significa que nosotros tenemos que llevar a cabo y ser responsables de
nuestra propia condición en la vida, física y mental. Esto significa que poseemos el poder para
corregirlo mediante medidas correctoras de naturaleza opuesta. Como ya hemos hecho todo lo
que somos, nosotros también podemos hacer esto.

Ayurveda nos enseña que aunque las causas de las cosas se pueden complicar o que puedan
proceder de un pasado lejano, incluso de vidas anteriores, ellas todavía existen, y pueden ser
entendidas. Una vez entendido nosotros podemos corregirlas y prevenir los efectos negativos que
surjan. Hay una justicia absoluta en la naturaleza a través de las cuales nosotros podemos sólo
experimentar las fuerzas que nosotros mismos, individual y colectivamente, previamente hemos
puesto en movimiento. Esta doctrina de la responsabilidad nos da la base para corregir las
posibles acciones incorrectas. No nos puso bajo la autoridad de ningún destino externo o dar
creencia a cualquier tipo de autocompasión o renuncia. Nos muestra que lo que hemos echado a
perder, nosotros podemos hacerlo bien nuevamente o incluso mejor con el tiempo. Esto nos da
la libertad
a través de la cual podemos llegar a la auto maestría

Este principio de causalidad es importante en el Ayurveda. Cualquiera que sea nuestra condición
hay una razón para ello. Una enfermedad no puede surgir sin una causa de la misma naturaleza.
Si uno tiene una enfermedad Kapha (flema) como el resfriado común, una causa Kapha debe
existir en cosas tales como la exposición al frío o humedad, consumo de alimentos que forman
humedad o mucosas, exceso de sueño y otras acciones que incrementan Kapha. Todo tiene una
razón y si descubrimos cual es la, nosotros podremos corregir la cadena de circunstancias que
nos trae dolor, enfermedad o tristeza. La medicina Ayurveda tiene como base también la ley de
la causalidad, llamada satkaryavada, que significa que a toda causa le precede una acción. En
modo práctico podemos decir que lo que siembres, es lo que recogerás. Así mismo ocurre con
las enfermedades, aunque no nos guste aceptarlo, somos contribuyentes a enfermarnos, son
nuestras acciones con una mala alimentación, malos hábitos o una dañina forma de pensar lo
que termina pasándonos factura.

Ayurveda no es una forma pasiva de tratamiento. No le da al paciente un tratamiento o remedio

y lo envía de regreso. Se insiste en que el propio paciente debe tomar parte activa en el
tratamiento, ya que es sólo el individuo quien puede cambiar su propia cadena de causa y efecto.
Nadie ni nada desde el exterior pueden hacerlo, ya que nuestra esclavitud a la causa y el efecto
se basan en nuestra dependencia del exterior.

Revirtiendo este proceso de causalidad, podemos volver al origen espiritual de las cosas, todo el
camino de vuelta a través de la naturaleza del Ser interior, y dejar de estar bajo el efecto de
fuerzas externas. Este proceso de retorno es el proceso de reintegración y la unificación que es el
Yoga.

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La Leyes Dharmicas y el Ayurveda

No existe una única traducción exacta de la palabra. Dharma proviene del sánscrito y significa
muchas cosas pero todas están relacionadas con el camino y deber del hombre. Algunos
especialistas traducen el Dharma como "meta en la vida", "principios morales" y otros como
"deber", "deberes diarios", " apoyo "," ley universal del ser ".

En su esencia, el Dharma es un concepto extremadamente voluminoso y profundo que es difícil

de explicar en pocas palabras, pero en general podemos decir que significa el camino deseado
por cada persona. Estos son sus deberes, valores y responsabilidades. Cada uno de nosotros
tiene su propio camino a seguir mientras estamos en esta Tierra.

El Dharma es un fenómeno extraordinario, estructurado por las fuerzas vivas (Devata) en el

campo de la conciencia mental. También cambia con el desarrollo del grado de conciencia del
alma individual.

Desde tiempos inmemoriales, la gente ha estado buscando respuestas a preguntas como: ¿Quién
soy yo? ¿Cuál es mi misión en la vida? ¿Cuál es el propósito de la vida?

Una vida vivida sin buscar respuestas a estas preguntas carece de sentido y se vive en vano.
Para ser felices, sentir la plenitud de la vida, necesitamos ser conscientes de nuestro deber,
nuestra misión y tener direcciones claras.

Dharma y Karma . Una de las leyes mas importantes del Dharma es la ley del karma. “El dicho
Aquello que siembras recogeras”simbolizaq el Karma, todo resultado es fruto de una acción, y la
acción de hoy será la causa del mañana.

Dharma y Artha. Otro principio Dharmico muy importante es la justa comprensión (Artha) de la
vida, todo en la vida nos puede parecer bien o mal pero es necesario transformar siempre esta
sensación en una elevada percepción, esto es tener una justa visión que lleva a la luz y al
claridad.

Dharma y Moksha. Cada individuo no debe olvidar nunca su propio objetivo final, que es la
verdadera libertad.

Dharma y Ahimsa. Otro principio dharmico importante se refiere a la esfera de la ética, y se le

llama ahimsa la no violencia, siempre mantener la firme convicción de no hacer daño a los
demás. Ahimsa se refiere a la acción, la palabra el pensamiento; ahimsa es un camino a seguir
manteniendo una vision de amor completo.

El Dharma no cambia. Nacemos con él y es nuestro camino por el resto de nuestras vidas. Si el

Dharma es nuestro camino y nuestro deber, ¿cuál es la relación con el tratamiento Ayurveda?

Charaka dice: "Todo en este mundo tiene sólo dos estados: normal y patológico, y para cada uno
de ellos hay una buena razón. No hay nada injustificado en el mundo".

La ciencia védica cree que las enfermedades se manifiestan en un desequilibrio de los tres
doshas o cuando se acumulan muchas causas, pero desaparecen cuando se elimina el
desequilibrio y se descubren las causas. Las enfermedades también se pueden manifestar por la
insatisfacción con lo que hacemos, la sensación de que vivimos, trabajamos o hacemos algo que
no nos hace felices ... o en otras palabras, no estamos siguiendo nuestro Dharma.

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COSMOLOGIA DEL AYURVEDA

FILOSOFIA SAMKHYA
Ayurveda utiliza la misma terminología básica como los otros Vedas (como Vayu, Agni y Soma).
Este desarrolla el conocimiento de los mantras védicos originales en un nivel físico y vital para el
tratamiento de enfermedades, la promoción de la longevidad y el desarrollo de la inmortalidad
física. Como tal, por su cosmología, filosofía y psicología, este también se basa en la gran ciencia
espiritual védica llamada "Sámkhya". Samkhya significa literalmente "el sistema de enumeración"
de su delineación de los principios cósmicos primarios.

Todos los clásicos de Ayurveda tienen capítulos sobre el sistema Samkhya como el trasfondo
filosófico necesario y la estructura psicológica para comprender el aspecto mental y espiritual del
Ayurveda. Es esencial que los estudiantes modernos de Ayurveda aprendan los principios
fundamentales de Sāṃkhya o podrían ser incapaces de entender los usos más profundos de
conocimiento ayurvédico.

Samkhya es la filosofía subyacente del sistema clásico de Yoga. Es una de las seis escuelas
clásicas de la filosofía india. Fue ideado por el gran vidente Kapila, que se menciona en la
literatura védica del Rig Veda para el Bhagavad Gita. Incluso el Buda se dice que ha estudiado
con dos maestros de Samkhya y su sistema de los cinco elementos y los cinco skandhas
(agregados de la personalidad) que tienen mucho en común con ella.

Tradicionalmente, el texto principal de Sámkhya es Sámkhya Karika (c. 200 dC), la exposición de
Sámkhya de Ishwara Krishna (una figura diferente de Krishna del Bhagavad Gita, que también
era un gran maestro Sámkhya en sí mismo). Este texto no está traducido, pero la información
siguiente se basa en estudios del texto original. Otro texto importante siguiendo el sistema
Samkhya es el Yoga Sutras de Patanjali (c. 200 aC). Existen un número de diferentes tipos de
Samkhya, al igual que los diferentes sistemas de Vedanta. Mientras que el clásico Sámkhya es
dualista y no teísta, otros sistemas de Samkhya, como el Guita y los Yoga Sutras, son teístas. El
Samkhya del Gita también es monista. El profesor más grande moderno de Samkhya fue tal vez
Swami Yogeshwarananda, que ha dejado una gran variedad de libros sobre el tema. Otro buen
libro que explica Sámkhya es la Santa Ciencia de Sri Yukteswar, el gurú de Paramahansa
Yogananda.

En el sistema Samkhya, el cual el Yoga utiliza también, se reconocen veinticuatro principios

cósmicos diferentes (tattvas): Prakriti o naturaleza primordial. Mahat o inteligencia cósmica.
Ahamkara O Ego. Manas o mente condicionada. Los cinco Tanmatras. Los cinco órganos de los
sentidos. Los cinco órganos de acción. Los cinco grandes elementos (Tierra, Agua, Aire, Fuego y
fuego)

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Concepto de la filosofía Sāṃkhya y sus 24

principios cósmicos
Creadores del Universo Brahma Dios – el principio filosófico y teológico. El Todo. Purusha Energía
Consciencia pura. única realidad eterna, creación material de una realidad ilusoria. Energía
Masculina, espectadora.
Prakriti Energía Divina femenina – creadora.
Mahat Lo grande - lo primero que surge a nivel cósmico. La mente
cósmica. Funciones de la mente
Chitta
Buddhi Conciencia individual o Alma. Es el aspecto más intuitivo y luminoso en el hombre.
Ahamkara Ego - Es el falso yo, la autoarrogancia de creerse separado, es el sentido de
individualidad. Es el yoísmo y el mío ismo.
Manas Mente - Es la mente discursiva.

Indriyas 10 órganos sensoriales conectan al individuo, lo interno con lo externo y viceversa, lo

relaciona.
Karmendriyas:
5 órganos motores – de expresión:
Manos prensión – pies locomoción – excreción –reproducción – la facultad del habla a través de
la voz.
Jñanendriyas:
5 órganos de los sentidos – captores de información externa:
Vista – oído – tacto – gusto – olfato.

Las 3 Gunas (cualidades o cuerdas):

Satva-Rajas-Tamas.

Mahabhutas (Máximos elementos):

éter (akasha) - aire (vayu) - fuego (tejas) - agua (jala) - tierra (prthvi)
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Las Trigunas
Las gunas son las tres energías esenciales para la creación de cualquier
sustancia o actuación en el universo.

∙ Satva: energía del equilibrio, la estabilidad, la pureza, la luz, el

despertar. ∙ Rajas: energía de la acción, movimiento dinámico. Sería el “yo”

como acción. ∙ Tamas: energía de la inercia, ignorancia, estática. Sería como el “Yo”

inconsciente. Características de Satva:

∙ Personas con un conocimiento puro, buen intelecto y buena memoria. ∙

Con voluntad.
∙ No pretenden gobernar o manipular a los demás.
∙ Están satisfechos con lo que tienen.
∙ Son capaces de aceptar y controlar sus emociones sin apegarse a ellas. ∙
Tolerantes.
∙ Viven de modo puro, teniendo en cuenta su alimentación, sus pensamientos y su relación
con la fuerza divina.
∙ Poseen una gran intuición sabiendo que es lo mejor para su cuerpo, su mente y su alma. ∙
Poseen una gran curiosidad para aumentar su conocimiento.
∙ Son creativos y suelen conseguir sus metas en la vida.
∙ Suelen tener buena salud y tienen una actitud serena ante los desequilibrios, el dolor y la
muerte.
Características de Rajas:

∙ Personas dinámicas e irregulares, por lo que les cuesta conseguir sus metas en la vida. ∙
Cambiantes en sus decisiones y reorganizan la vida con frecuencia.
∙ Interesadas por el prestigio y el poder, a nivel profesional y personal.
∙ No dudan en manipular o dominar a los demás para conseguir sus fines. ∙
Poseen coraje, mas suelen ser celosas.
∙ Tienden a no estar satisfechos con lo que tienen y siempre buscan más. ∙
Son ambiciosos y pueden mostrarse coléricos, egoístas, políticos.
∙ Tienen una actitud exagerada delante el dolor y el placer.
∙ Al estar activos suelen estar afectados por el exceso de dolor, fatiga, ansiedad, tensión. ∙
Consumen excesivamente alimentos fuertes, de difícil digestión, muy especiados y ácidas,
carne.

Características de Tamas:

∙ Las personas con este tipo de energía no tienen confianza ni con ellos mismos ni con los
demás.
∙ No hacen ningún esfuerzo para aprender y son ignorantes.
∙ No están motivados por nada.
∙ No expresan ni felicidad ni dolor.
∙ Sienten un fuerte miedo ante el dolor y hacen caso omiso de las recomendaciones del
médico.
∙ No tienen conciencia de una dieta adecuada, por lo que consumen alimentos que son
dañinos para su salud y su mente.

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Como Conseguimos el equilibrio.

El equilibrio psicofísico se consigue mediante:

a) Dietas

b) Ejercicios y rutinas: 1- diarias

2- estacionales

c) Especificaciones para cada tipo físico

El cuerpo humano está compuesto por 50 a 100 billones de células. El intercambio de oxígeno y
dióxido de carbono se produce en milésimas de segundos. En un segundo los iones de sodio y
potasio son movidos hacia adentro y hacia fuera de las células aproximadamente 300 veces. En
nuestro ADN esta la información de casi 2 millones de años de evolución. Cada año renovamos el
98% de la cantidad total de átomos. Cada 3 meses renovamos nuestro esqueleto por completo.
Cada 5 semanas cambiamos totalmente nuestra piel. Cada 3 semanas recambiamos la grasa.
Cada 5 días adquirimos una capa estomacal nueva. Mientras que hacemos la digestión se esta
recambiando la capa interior del estómago.
Asiento Kapha desde el diafragma hacia arriba

Asiento Pitta ombligo (Manipura)

Asiento Vata intestinos para abajo

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Los Doshas y los 5 elementos

Los seres humanos somos el ejemplo perfecto del universo porque somos el microcosmos del
universo y estamos hechos de los mismos elementos de los que está hecho el universo entero y
estos elementos se conocen como "Panchamahabhutas" ... traducido como "Los 5 grandes
elementos".

Éter (Akasha) proporciona amplitud que 'permite' el movimiento

Aire (Vayu) proporciona la fuerza impulsora detrás de todo movimiento

Fuego (Agni) representa y simboliza la transformación y la iluminación
Agua (Jala) lubrica, proporciona humedad y enfría

Tierra (Privttivi) proporciona estructura, forma y estabilidad

El Ayurveda aporta el concepto de Prakruti o constitución individual, que caracteriza nuestro

físico, nuestra mente y nuestro espíritu a través de los tres Doshas o bio-energías llamadas:
Vata, Pitta y Kapha.
Cada uno tenemos una proporción dóshica determinada y única que nos define desde el
momento de nuestra concepción, solemos por lo tanto nombrar la constitución individual de las
personas basándonos en los dos doshas dominantes, por ejemplo una persona puede ser Pitta-
Kapha o Vata-Kapha.

Vata (éter + aire), “lo que mueve las cosas”

Pitta (Fuego + agua) “el que transforma las cosas”
Kapha (Tierra + agua) “el que mantiene las cosas unidas”.

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Pitta y Kapha tienen lo aceitoso en común

Pitta y Vata tienen la ligereza en común
Vata y Kapha tienen el frío en común

Los cinco elementos tienen algo de materia y algo de energía.

Desde lo más sutil (éter), a lo más tosco (tierra).
Los cinco elementos son un código de formas de inteligencia, que componen la mente del
hombre y el mundo que percibe con esa mente.

Mezclando de a pares los cinco elementos se obtienen los Doshas.

El éter (espacio) es el más importante y a través de él viaja el sonido. El sonido es vibración que
percibe la mente silente y a través de la vibración podemos curar el cuerpo. Ningún Dosha es
bueno o malo, sus funciones son: ,metabolizar, anabolizar y catabolizar. Cuando están en
desequilibrio se crea la enfermedad Los 5 elementos cósmicos y los órganos de los sentidos
 El cuerpo es denominado campo, y quien conoce el cuerpo es denominado conocedor del campo.
“El Todo” mora en todos los cuerpos como su dueño, y conocer el cuerpo como también
reconocer a su dueño (Alma), es llamado conocimiento. Los cinco elementos, el ego, la
inteligencia, el Alma, la mente y los diez órganos sensoriales y motores, la pasión y la aversión,
el placer y el dolor, los signos vitales (latidos, pulso, temperatura, etc.), los sentimientos del
corazón y los ideales, todos ellos son aspectos diferenciados del campo (cuerpo) y de sus
interacciones.
Bhagavad Guita

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Los 7 elementos sustanciales del cuerpo

(Dhatus)
El jugo orgánico (Quilo), producido por la “cocción” de los alimentos en los órganos digestivos,
mantiene el cuerpo, lo hace crecer y desarrollarse. Después de 5 días se transforma en sangre, y
en un mes se transforma en esperma u óvulo, completando un ciclo.
La sangre (Rakta) es plasma (Rasa) teñido de rojo, en el hígado por Agni. La carne (Mamsa) es
sangre digerida por el fuego corporal y condensado por el viento. La grasa (Meda) es carne
digerida también por el fuego corporal, y reside especialmente en el vientre. El hueso (Asthi)
resulta de la digestión de la grasa por el fuego y la desecación por el viento; sostiene la forma
del cuerpo. La médula (Maja) es jugo del hueso digerido por el fuego corporal. El esperma
(Shukra) procede de la digestión de la médula, está presente en todo el cuerpo (pero
especialmente alrededor de la vejiga) y es el elemento de la generación.
 RASA - RAKTA - MAMSA - MEDA - ASTHI - MAJA –SHUKRA

La quinta esencia de estos siete elementos es otro suplemento, el jugo vital “OJAS”. Ojas es
aceitoso, dulce, blancuzco y llena el cuerpo entero, proporciona vitalidad y poder (Bala). Ojas
disminuye con la fatiga, el pesar, el hambre, y los excesos sexuales.
El exceso de hambre y el sexual lleva a la extinción de Ojas, provocando la muerte. El hombre
casto economiza y retiene su Shukra, aumentando así su Ojas; el Yogui sigue esa disciplina con
idéntico fin.

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OJAS
¿Existe algún vínculo entre nuestra inmunidad, nuestro entusiasmo por la vida y nuestra
consciencia? Sí según el Ayurveda que llama este vínculo « Ojas » o néctar de vida.

Ojas es una palabra en sánscrito que significa « vigor ». Se refiere a la energía sutil y pura de
nuestro cuerpo. Es la esencia de la digestión de las comidas, las impresiones y los pensamientos.
A un nivel profundo nos otorga calma, da soporte y nutre nuestros estados elevados de
conciencia.

Ojas, ¿Qué es exactamente?

Ojas es una sustancia bioquímica que tiene una influencia directa en la naturaleza y calidad de
nuestro cuerpo físico, nuestra mente y emociones. Es recolectado del plasma, sangre, músculos,
tejido adiposo, huesos, médula ósea, semen y óvulos. En términos occidentales, Ojas se asocia
con el protoplasma, la sustancia fundamental de todas las células. Pero, en realidad se trata de
una esencia más sutil.

Está relacionada a la fuerza de Kapha Dosha, es decir que está influenciada por los elementos
tierra y agua.

La ubicación principal de Ojas es en nuestro corazón y es desde ahí de donde circula a todo
nuestro cuerpo
La imagen resplandeciente de luminosidad, gracia y belleza que Ojas confiere a una persona son
sus efectos exteriores perceptibles. Su efecto interior es la sensación de paz, de felicidad serena
y una inmunidad muy, muy fuerte.

El Ojas
El buen funcionamiento de los 7 dhatus produce un buen Ojas o Ojus.

El Ojas se relaciona con Kapha y también representa el sistema inmunitario del ser. Es de gran
importancia, pues mantener los dhatus saludables tiene como resultado un Ojas óptimo.

Ojas está presente de forma sutil en todos los dhatus y aunque está presente en todo el cuerpo
su lugar específico es el corazón donde reside en forma de energía vital.

Ojas se nutre gracias a la dieta, Aahar, y a una rutina sátvica de acuerdo con nuestro Prakruti.

“Los hombres con un shukra (semen) excelente: son amables y tienen una suave luz en los ojos,
dan la impresión de estar llenos de leche, y son muy alegres. Tienen lo dientes oleosos,
redondos, firmes, juntos e iguales, un cutis transparente y oleoso, una voz clara y efusiva, y son
brillantes y de caderas grandes. Son una fuente encubierta de disfrute para las mujeres, son
fuertes y poseen felicidad, poder,n salud, riqueza, honores y descendencia.”

Charaka

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Funciones de Ojas:
Nos aporta la energía vital y nos proporciona poder personal y fuerza para afrontar la vida tanto
física como mentalmente. Representa también la facultad del hombre para aceptar el mundo que
le rodea y su atmósfera.
Lleva a cabo directa o indirectamente todas las actividades físicas, mentales e
espirituales. Si el Ojas se acaba la persona muere.

Existen dos tipos de Ojas: Paraojas y Aparaojas.

Paraojas:
Está en proporción fija, situado en el corazón. Está directamente conectado con el alma y nutre
nuestra conciencia. Se disturba cuando hay daño en el corazón, produciendo en algunos casos la
muerte.
Aparaojas:
En proporción variable en nuestro cuerpo dependiendo del estado de salud. Circula por todo el
cuerpo. Representa el sistema inmunológico propiamente. Si hay una disminución muy severa de
Ojas puede producir Sida. Si es pobre en calidad y cantidad habrá sensación de pesadez en el
cuerpo, rigidez en las articulaciones, pueden aparecer edemas, disminución de la vitalidad,
letargía excesiva
 Cuando más cantidad de Ojas más saludable está nuestro cuerpo y nuestra mente.

Para tener y mantener un bueno Ojas, debemos alimentar bien nuestros tejidos, es decir
mantener en equilibrio nuestro Prakruti, con una dieta adecuada, ejercicio, y una rutina acorde
con nuestra constitución.

En Ayurveda se enfatiza en que la sustancia, Shukra-semen debe ser cuidado. Porque cuando el
semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. El semen es considerado como la barrera
inmunológica del cuerpo y genera también el aura humana, por lo que su pérdida excesiva
provoca que el cuerpo quede expuesto a todo tipo de afecciones.

Nacimos con adecuada carga de Ojas en nuestro organismo. Lo vamos perdiendo más o menos
rápido según el estilo de vida elegido, estrés,
manejo de nuestras emociones, etc. Ama, las
toxinas, son el opuesto de Ojas.

¿Tengo un buen nivel de Ojas?

Con bajo Ojas:
Tienes mal aliento y tu lengua tiene una capa
blanca.
Tienes una mala digestión, un dolor generalizado, fatiga,
Depresión y eres susceptible a infecciones.

Cuando está en exceso:

Tiendes a resignarte y pierdes el deseo por
progresar.
Cuando Ojas es deficiente: la mente se agota
rápidamente.
Pierdes la calma y la estabilidad que la caracteriza.
El sistema nervioso se deteriora y pueden
presentarse
Enfermedades emocionales.

Cuando tienes buen Ojas:

Te sientes con energía luego de dormir, tu piel está
Radiante y tu lengua limpia y rosada.
También te sientes liviano y centrado a lo largo del día,
Tu mente está clara y raramente te enfermas.
Cuando Ojas está equilibrado, la mente está preparada
Para resistir períodos de estrés sin perder la calma.

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Los Doshas y los Biotipos corporales

La naturaleza primordial, el estado natural o la constitución es conocido en Ayurveda con la palabra
sánscrita Prakruti.
Los cinco elementos básicos Tierra, Agua, Fuego Aire y Éter se manifiestan en el cuerpo humano en lo
que denominamos Tridosha conformado por los tres humores o Doshas Vata, Pitta y Kapha.
El aire del cuerpo, Vata, se manifiesta a partir del Éter y de los elementos aéreos, Pitta se manifiesta
tanto del fuego como del agua
Kapha lo hace de los elementos tierra y agua.

Un balance perfecto Vata-Pitta-Kapha es esencial para las condiciones fisiológicas normales y

cualquier desequilibrio resulta en enfermedad. La constitución de cada persona es determinada en el
momento de la fertilización y viene da por las permutaciones y combinaciones del Tridosha corpóreo o
humores biológicos manifestado en sus padres.
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Vata Dosha
Etimológicamente significa "lo que hace mover las cosas". Es la fuerza motivadora detrás de los
otros 2 humores. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación.
Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.
Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como
involuntarios. Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está relacionado con el
intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los sentidos del tacto y del oído, los cuales
corresponden a los elementos aire y éter, son parte del Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a
los otros humores ya que la vida misma se deriva del aire.
Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y nos
hace sentir vitales y entusiastas.
Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de energía a todas
las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente. Nos permite responder mentalmente
a estímulos tanto externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales
del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro.

Aspectos Físicos
Vata-Espacio-AireFísicamente los Vata son de escaso desarrollo físico.
El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.
La piel es fría, áspera, seca y agrietada.
Las personas Vata son, o bien muy altas o muy bajas y de estructura corporal
delgada. El desarrollo muscular es pobre.
El pelo es ondulado y escaso.
Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños,
secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.
Las uñas son rugosas y quebradizas. La nariz es torcida y levantada.
El apetito y la digestión son variables.
La gente Vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.
Biotipo Vata
El sueño se perturba con facilidad.
Las manos y pies son generalmente fríos.
Son personas creativas, activas e intranquilas.
Caminan y hablan rápido.
Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.
El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar
decisiones. Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más
rápidamente. Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores
en el cuerpo.

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Aspectos Psicológicos
Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables. Son
habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin
embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y vagan
sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular.
Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con
frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.
El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea
nuevo o extraño. Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad.
Siempre parecen estar ausentes y desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con
rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse
demasiado en todo lo que hacen.
Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes
como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar, escribir y organizar información.
Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y
muchos artistas pertenecen a esta constitución.
Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el
elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es
debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza
solitaria.
En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los
más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que
comprenden lo que deben hacer.

Enfermedades Vata
Resquebrajamiento de las uñas, Resquebrajamiento de los pies, Dolor en los pies, Pie caído,
Entumecimiento de los pies, Tobillo rígido, Calambre en la pantorrilla, Ciática, Genu Verum, Genu
Valgam, Rigidez del muslo, Dolor del muslo, Paraplejia, Prolapso rectal, Tenesmo, Dolor en el
escroto, Priapismo, Tensión en la ingle, Dolor alrededor de la pelvis, Diarrea, Aumento de la
peristalsis, Cojera, Cifosis, Enanismo, Artritis sacro ilíaca, Rigidez en la espalda, Dolor en el
pecho, Calambres y dolores abdominales, Bradicardia, Taquicardia, Fricción y dolor en el pecho,
Disminución de la excursión toráxica, Dolor de puñalada en el pecho, Atrofia del brazo, Rigidez
del cuello, Tortícolis, Ronquera, Dolor en la articulación temporo mandibular, Dolor en los labios,
Dolor en los ojos, Dolor en los dientes, Diente flojo, Afasia, Hablar lento, Sabor astringente en la
boca, Resequedad en la boca, Ageusia, Anosmia, Dolor de oídos, Tinitus, Sordera, Pérdida de la
audición,
Ptosis, Entropión, Catarata, Presión dolorosa en el ojo, Hundimiento del globo del ojo, Dolor
temporal, Dolor frontal, Párpado caído, Dolor de cabeza, Caspa, Parálisis facial, Monoplejia,
Cuadriplejia, Hemiplejia, Convulsión clónica, Convulsión tónica, Desmayo, Vértigo, exaltación,
Temblor, Bostezo, Hipo, Astenia, Delirio, Resequedad y dureza, Insomnio, Apariencia rojiza,
Inestabilidad mental.

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SUGERENCIAS DIETÉTICAS PARA Vata

Dosha
Vegetales
Espárragos, remolacha, repollo, coliflor, espinacas, cebollas y guisantes cocidos, zanahorias,
cilantro, pepinos, rábano, anís, ajo, vainitas, chiles verdes, ajo porro, mostaza verde,
quimbombó, aceitunas negras, nabo, batata, calabaza, tomates, berros y calabacín. Evite
alcachofas, brócoli, repollos de Bruselas, el repollo y la coliflor crudo, maíz tierno, berenjenas,
lechuga, hongos, aceitunas verdes, el pimiento dulce y picante, papas blancas, perejil y fríjol
chino.

Frutas
Manzanas dulces, albaricoques, aguacates, cerezas, coco, dátiles e higos frescos, uvas rojas y
moradas, kiwi, limones, mangos maduros, melones, naranjas dulces, papaya, duraznos, piña,
ciruelas, pasas, fresas y tamarindo. Evite las frutas secas, las manzanas crudas, los dátiles e
higos secos, las ciruelas, las peras, las granadas y la sandía.

Lácteos
La mayoría de los lácteos son recomendables para los Vata.
Mantequilla, suero, queso, crema agria, ricota, leche de cabra y yogurt líquido. Evite los quesos
duros, el yogurt natural y los helados.

Semillas
Trigo, avena cocida y arroz. Evite la cebada, cereales de maíz, centeno, yuca, afrecho de trigo.

Azucares
Malta de cebada, fructosa, jarabe de arroz y jarabe de maple, miel y melazas. Evite el azúcar
blanca.

Aceites
La mayoría, en especial: oliva, ghee y ajonjolí. Evite el aceite de linaza.
Nueces Todas, pero en poca cantidad.

Especias
Pimienta negra, cilantro, mostaza, algas marinas, vinagre, soya, salga cebollina, albahaca,
cardamomo, canela, comino, anís, menta, cúrcuma, vainilla, clavos, ajo, jengibre, mejorana,
orégano, nuez moscada, romero, salvia, estragón y tomillo. Evite el Aji picante, chocolate,
rábano y fríjol germinado.
Bebidas
Leche de almendras, cidra de manzana, jugos de: zábila, albaricoque, zanahoria, cereza, uvas,
mango, naranja, papaya, piña, durazno, leche de arroz, jugos agrios, leche de soya, vino y
cerveza ocasionalmente. Casi todas las clases de té.
Evite los jugos de manzana, peras, granada, ciruelas, tomate, el té negro, las bebidas con
cafeína, y las gaseosas. Igualmente el té de alfalfa, cebada, chicoria, diente de león, jazmín. El
té de fresas, violeta, hierba mate y clavo rojo.

Suplementos vitamínicos
Vitaminas A, B, B12, C, D, E y aminoácidos. Minerales como: Calcio, magnesio, hierro y zinc. El
polen de abeja y la jalea real. Evite las levaduras y la cebada verde.

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El Balance Vata-Viento-Aire
Vata se localiza en el intestino grueso y controla los órganos de la mitad inferior del cuerpo. Vata
es responsable de todos los movimientos tanto musculares como nerviosos y de la eliminación de
todos los desechos del cuerpo. Vata está directamente relacionada con el proceso del
pensamiento y con el estrés . Las condiciones externas de la piel y el pelo nos indican el estado
del Vata ya que la
sequedad y aspereza nos indican altos niveles de Vata. Los sabores dulce, agrio y salado
disminuyen el Vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan. Vata se encuentra elevado
en las primeras horas de la mañana y en la edad avanzada. Vata es la fuerza dominante que
mueve a los otros 2 humores y se encuentra presente en todas las enfermedades.

Vata puede controlarse aumentando Pitta, Kapha o ambos, resultando en un balance. El concepto
de balance es relativo a la constitución de la persona y balance no significa 3 partes iguales de
cada humor sino más bien el regreso del individuo a la mezcla original de su constitución. Por
ejemplo, una persona predominantemente Pitta con algo de Vata y poco Kapha, deberá aumentar
el Kapha para buscar el balance. Si deseamos disminuir solamente el Pitta entonces se deberá
aumentar tanto el Kapha como el Vata. En condiciones donde el Vata se encuentra alto es mejor
aumentar el Pitta y el Kapha en partes iguales. Si la condición Vata irrita el Pitta (calor,
inflamación, ira), deben usarse hierbas y comidas tipo Kapha. Si la condición Vata es tipo Kapha
(humedad, lentitud, letargo), entonces deberán usarse hierbas y comidas tipo Pitta para lograr
disminuir el Vata.

El aceite es bueno para las condiciones Vata tanto para consumo interno como para aplicación
externa y aquellos aceites considerados calientes (ajonjolí, almendras) son los mejores para
pacificar el Vata. El aceite de ricino es excelente para limpiar toxinas internas y los masajes con
aceite tibio alimentan la piel, los huesos y los nervios.

Para eliminar el Vata es necesario eliminar toda la comida fría y seca tales como las meriendas
empaquetadas y las galletas. Igualmente el pan y los sabores astringentes tienden a agravar el
Vata.
Las bebidas frías así como las gaseosas deben evitarse. Los platos complejos deben evitarse
cuando el Vata es alto. Los Vata digieren mejor las comidas simples y las bebidas calientes. Las
carnes ayudan a cimentar a los Vata y son mejor asimiladas en sopas. La meditación, la oración
y los momentos tranquilos durante el día son importantes para el Vata.

Deben evitar el estrés, el miedo y la ansiedad. Igualmente deben buscar la regularidad en los
hábitos de vida. Para ellos es importante cultivar amor a la casa y valores Kapha como solidez,
romanticismo y satisfacción de las emociones. Con frecuencia los problemas de auto estima o
simplemente la falta de amor es la causa de esos hábitos Vata tan dañinos. La capacidad de
amar y de recibir amor es el gran balance de los Vata.
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Dosha Pitta
El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa "aquello que cocina". El fuego no puede
existir directamente en el cuerpo pero se le almacena en líquidos calientes como la sangre y los
jugos digestivos. Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua. El Pitta gobierna
el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos
los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el
intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo. También se le encuentra en la
sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego. Pitta es responsable por
todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo
celular.

A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad

iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias al Pitta. La ira es la
principal alteración emocional del Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a
defendernos de ataques externos. El desarrollo físico de los Pitta es mediano.

Aspectos Físicos
Pitta-Agua-Fuego Los músculos presentan desarrollo moderado.
El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel del Vata.
El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida
prematura. Los ojos son penetrantes y agudos.
Las uñas son suaves.
La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
La piel tiene muchos lunares y manchas.
Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
Biotipo Pitta Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas
frías. El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
Tienden a la sudoración excesiva.
Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión. Son inteligentes, agudos y tienden a
ser buenos oradores.
La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar
calientes.
No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.

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Aspectos Psicológicos
Los Pitta son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de discriminación. Poseen mentes
agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática. Sin embargo, debido a sus claras ideas
tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio. Son propensos a la cólera y tienden a
ser agresivos y dominantes. Poseen una fuerte voluntad y pueden ser impulsivos. Son buenos
líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están
sujetos a la argumentación y a la violencia.
Los Pitta son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y
matemáticas. Les gusta trabajar con herramientas, armas o química. Poseen una mente
indagatoria y son buenos investigadores. Pueden ser buenos psicólogos y tener excelente
insight. La mayoría de los militares y policías son tipo fuego. Les gusta las leyes y el orden y
comprenden el valor del castigo. La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo. Son
buenos oradores y convencen al hablar. Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones
no ven los puntos de vista de los
otros. Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia. El
ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.

Enfermedades Pitta
Calor, Calor abrasador, Quemar, Hervir, Humear, Eructo ácido, Sensación de quemazón en el
pecho, Sensación de fuego en el cuerpo, Sensación de fuego en los hombros, Temperatura alta,
Sudoración excesiva, Mal olor en el cuerpo, Resquebrajamiento doloroso del cuerpo, Retardo en
el flujo sanguíneo, Músculo fatigado, Sensación de quemazón en la piel, Picazón en la piel,
Urticaria, Vesícula roja, Tendencia al sangramiento, Morados, Verdoso, Ictérico, Nevus azul,
Herpes genital, Ictericia, Sabor amargo, Olor de sangre que sale de la boca, Mal olor en la boca,
Sed excesiva, Insatisfacción, Estomatitis, Faringitis, Conjuntivitis, Proctitis, Inflamación del pene,
Hemorragia, Desmayo, Coloración amarillo verdoso en los ojos, la orina y las heces.
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El Balance para Dosha Pitta
Pitta es caliente, aceitoso, intenso, ligero y líquido. Se ubica en el intestino delgado y controla la
digestión, el metabolismo, el calor del cuerpo y la transformación de la materia y de la
información sensorial. Temperaturas altas o bajas corresponden directamente con Pitta así como
el color del cutis. Un cutis rojizo indica la presencia de Pitta más que el cutis pálido o blancuzco.
Los sabores dulce, amargo y astringente disminuyen el Pitta, mientras que el agrio o ácido,
salado y picante lo aumentan. El Pitta se encuentra elevado en la mitad del día y en la mitad de
la vida.
La explosión de emociones intensas indica que el Pitta está muy alto y debe disminuirse.

Sensación quemante en cualquier parte del cuerpo, ardor o inflamación son una expresión del
exceso de Pitta. Baja temperatura corporal, letargia y pesadez de la mente indica falta de Pitta.
La meditación, contemplación y oración tienden a disminuir las emociones ardientes asociadas
con el Pitta. Un ambiente estable y amoroso en la casa también ayuda a evitar el
recalentamiento del Pitta.

Un estilo de vida sátvico es lo más importante para las personas Pitta ya que son ellos quienes
tienden a dominar, control y agredir otras personas. El comer y vivir de forma sátvica es el mejor
camino para disminuir las intensas emociones asociadas con el Pitta.
Pitta puede disminuirse al aumentar el Kapha. En general una dieta y estilo de vida Kapha es
beneficioso para las personas Pitta con buena digestión. De presentarse un exceso de aceite y
calor en el cuerpo, entonces deberá usarse comidas y hierbas tipo Vata. Las hierbas frías y
amargas son excelentes para disminuir el Pitta y detoxificar la sangre y los órganos Pitta (hígado,
bazo, páncreas e intestino delgado). Bebidas y comidas refrescantes deben tomarse para
disminuir el Pitta cuando está agravado. Las comidas condimentadas y picantes deben evitarse
cuando el Pitta está alto.

Los problemas digestivos de los Pitta deben también considerar el Vata ya que ambos están
relacionados en problemas crónicos de indigestión. En ocasiones el Pitta baja o el Vata sube y
agrava al otro humor. Ya que Pitta controla la mezcla de la bilis con la comida, el Vata se ve
directamente afectado cuando Pitta no funciona correctamente. La diarrea es tanto un problema
Pitta como Vata así como la constipación.
La mala absorción intestinal es un problema Pitta directamente relacionado con un estado bajo
de Agni , así que este debe aumentarse con hierbas apropiadas y otras medidas adecuadas.
Dietas de granos simples y vegetales al vapor deben consumirse con los condimentos correctos
para aumentar lentamente el Agni. La mejor terapia para los Pitta es estabilizar el estado mental
y emocional así como masajes con aceites de oliva y coco.
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SUGERENCIAS DIETÉTICAS PARA PITTA

Dosha
Vegetales
Dulces y amargos, espárragos, brócoli, porotos, repollos de bruselas, repollo, coliflor, lechuga,
hongos, cilantro, remolachas, ajo porro, calabaza, papas, calabacín.
Evite los vegetales penetrantes como: remolachas y zanahorias, crudas, berenjenas, ajos,
cebollas, espinacas, rábanos, mostaza verde, aceitunas verdes, ají picante, y tomate.

FRUTAS
Frutas dulces, manzanas, dátiles, granada, sandía, aguacates, higos, mangos, melones,
naranjas, piñas, ciruelas, pasan, uvas rojas, cerezas y ciruelas.
Evite las frutas agrias los albaricoques, toronjas, fresas, tamarindo, uvas verdes, bananas,
limones y papaya.

LÁCTEOS
Mantequilla sin sal, ricota, leche de soya, y ghee.
Evite los quesos duros, la crema agria, el suero de leche y los yogures congelados y con frutas.

SEMILLAS
Trigo, arroz basmati, cereales secos, granola, afrecho de avena y de trigo, cebada.
Evite el pan con levadura, el centeno, el maíz, el mijo y el arroz integral.

AZUCARES
Malaca de cebada, fructosa, jarabe de arroz y jarabe de maple. Evite la miel y los manjares

ACEITES
Coco, oliva, soya, canola y girasol. Evite el aceite de maíz, almendras y ajonjolí.

NUECES
Todas excepto el coco.

ESPECIAS
Evite todas las especias excepto albahaca, comino, jengibre, menta, perejil, vainilla, cilantro,
canela, anís, cúrcuma, la pimienta negra y el cardamomo.

BEBIDAS
Leche de almendras, jugos de: zábila, manzana, albaricoque, cerezal uvas, mango, peras,
durazno, ciruelas, vegetales mezclados, granada, leche de soya con arroz; cerveza
ocasionalmente, té negro y todo el té astringentes.
Evite las bebidas alcohólicas fuertes y el vino, la sidra de manzana, gaseosas, café, chocolate;
las bebidas con hielo, la limonada, jugo de naranja, de piña, de granada, papaya y tomate.
Igualmente rechace el té de albahaca, canela, clavo, eucaliptos, jengibre y salvia.

SUPLEMENTOS VITAMÍNICOS
Vitaminas D y E, minerales como: calcio, magnesio y zinc. Evite los aminoácidos, el polen de
abeja, la jalea real las vitaminas A, B, B12, y C. Para los Pitta no se recomienda el hierro.

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Kapha Dosha
El humor agua es denominado Kapha y significa literalmente aquello que "se adhiere o se pega".
Contiene un aspecto secundario de tierra y está contenido por la piel y las membranas mucosas.
Kapha gobierna la forma y la sustancia y es responsable por el peso, la cohesión y la estabilidad.
Es la solución fluida, el océano interno en el cual se mueven los otros dos humores y constituye
la mayor sustancia del cuerpo. Es responsable de la lubricación, de la excreción de secreciones y
de la protección de los nervios, la mente y los sentidos. Kapha predomina en los varios tejidos
del cuerpo y en la parte superior del cuerpo tales como el estómago, pulmones y la cabeza
donde se acumula el mucus.
Está relacionado con los sentidos de gusto y olfato correspondiendo al agua y a la tierra. Kapha
gobierna los sentimientos, las emociones y la capacidad de la mente para aferrarse a la forma.
Provee calma mental y estabilidad pero puede prevenir el crecimiento y la expansión. El deseo y
el apego excesivo son las emociones más afectadas así como el apego mental a los objetos lo
cual puede agobiar la mente.

Aspectos Físicos:
Kapha-Agua-TierraLas personas con Prakruti tipo Kapha son generalmente bien conformadas
físicamente.
Cuerpos bien desarrollados con una fuerte tendencia al sobrepeso.
Tórax ancho y extenso.
Venas y tendones escondidos bajo la piel.
Cutis hermoso y resplandeciente. Piel suave, lustrosa y aceitada. Generalmente fría y
pálida. Pestañas densas y ojos grandes y atractivos con una gran porción blanca visible. La
conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta.
Los huesos son anchos y prominentes.
El apetito es regular y la digestión es lenta.

Biotipo Kapha Les gusta la comida picante, amarga y astringente.

Las heces son suaves y pálidas. El tránsito es lento.
La transpiración es moderada.
El sueño es profundo y prolongado.
Estas personas son generalmente tolerantes, calmas, benevolentes y
amorosas. También presentan rasgos de avaricia, apego excesivo, envidia y
posesión. La comprensión es lenta pero definitiva.
La memoria es fuerte.
Tienden a ser ricos ya que el dinero que ganan lo conservan.
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Aspectos Psicológicos
Los Kapha son de temperamento emocional y como aspectos positivos tienen mucho amor,
devoción y lealtad. Como aspectos negativos tenemos el deseo excesivo, el apego, la posesión y
la avaricia. Son románticos, sentimentales y lloran fácilmente.

Mentalmente son lentos en aprender comparados con las otras constituciones pero retienen lo
que aprenden luego de mucha repetición. No son creativos o innovadores pero si
emprendedores. Son mejores para terminar una empresa que comenzarla. Les gusta crear
instituciones y establecimientos.
Las personas de la constitución agua son tradicionales en sus conductas y creencias. Les gusta
pertenecer, ser parte del grupo y raramente se rebelan. Son buenos seguidores y prefieren
trabajar en asociación. Se contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son. Son
estables pero en ocasiones se estancan. No les gusta el cambio y tienen dificultad para cambiar
incluso si así lo
desean. Son amigables y familiares en la intimidad pero tienen dificultad para relacionarse con
extraños. No les gusta herir a nadie pero pueden ser insensibles hacía personas ajenas a su
círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o suprimir a los otros.
Los Kaphas tienden a ser buenos padres y proveedores. Entre las mujeres son buenas madres y
esposas y les gusta cocinar, hornear y el arreglo de la casa. Los hombres pueden ser chefs de
cocina.
Con sus pechos anchos, buenos pulmones y voces pueden ser excelentes cantantes. Les gusta
acumular fortuna y mantenerla. Son buenos en bienes raíces y en empresas bancarias.

Enfermedades Kapha
Anorexia nerviosa, Somnolencia, Modorra, Sueño excesivo, Timidez, Pesadez, Pereza, Sabor
dulce, Salivación, Excesiva producción de mucus, Exceso de excreción del cuerpo, Pérdida de
energía, Indigestión, Mucus alrededor del corazón, Mucus en la garganta, Arterosclerosis,
Obesidad, Papera,
Bocio, Disminución de la capacidad digestiva, Urticaria, Palidez.
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SUGERENCIAS DIETÉTICAS PARA Kapha

Dosha
Vegetales
Alcachofas, espárragos, remolachas, brócoli, repollos de bruselas, repollo, zanahorias, coliflor,
cilantro, rábano, berenjenas, anís, ajo, vainitas, chile verde, lechuga, hongos, ajo, calabaza,
quimbombó, mostaza verde, nabos, pimientos dulces y picantes, cebolla, guisantes, perejil,
frijoles germinados, maíz, papas, espinaca, tomates, berros y alfalfa papas, calabacín. Evite los
pepinos, aceitunas, batata, tomates crudos y calabacín.

FRUTAS
Frutas astringentes. Manzanas, compota de manzana, albaricoque, frambuesas, cerezas, higos,
duraznos, peras, granadas, ciruelas, pasas, y fresas. Evite los aguacates, bananas, peras, coco,
dátiles e higos frescos, toronjas, uvas kiwi, limones, limas, mangos melones naranjas, papayas,
piñas tamarindo y sandía.

LÁCTEOS
Mantequilla sin sal, ricota, leche de soya, ghee, leche y queso de cabra. Evite la mantequilla con
sal, la leche de vaca, el suero, los helados, la crema agria, y el yogurt natural o con frutas.

SEMILLAS
Trigo salvaje, cebada, maíz, granola, avena, arroz basmati, centeno, afrecho de avena y de
trigo,cebada. Evite el pan con levadura, la avena cocida y el arroz blanco o morrón.

AZUCARES
Jugos concentrados, miel cruda. Evite la malta de cebada, la fructosa, el azúcar blanco, y los
jarabes de arroz .

ACEITES
Maíz, canola, girasol, ghee, y almendra. Evite el aceite de aguacate, albaricoque, coco, oliva,
ajonjolí, soya y nuez.

NUECES
Todas excepto almendra, coco, pistacho, unces, maní, y avellana.
ESPECIAS
Todas menos la sal

BEBIDAS
Cidra de manzana, jugos de: zábila, albaricoque, zanahorias, cereza, uvas, mango, peras,
durazno, ciruelas, vegetales mezclados, granada, leche de soya, vino ocasionalmente y todos el
té fuertes, canela, clavo, eucaliptos, jengibre, menta, fresas y frambuesa. Evite las bebidas
alcohólicas, gaseosas, café, las bebidas con hielo, la limonada, jugo de naranja, de piña, de
granada, papaya y tomate. Igualmente rechace el té de jengibre rojo.

SUPLEMENTOS VITAMÍNICOS
Vitaminas A, B, B12, C, D, y E. Minerales como: calcio, cobre, hierro, magnesio y zinc.
Aminoácidos, polen de abeja, y jalea real. Evite el potasio

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El Balance del Biotipo Corporal Kapha

Kapha es frío, oleoso, pesado, denso, estable y suave. Se localiza en el estómago y corresponde
a los órganos en la parte superior del cuerpo. Kapha provee cohesión al cuerpo y forma la base y
fundación de los otros dos humores. Los sabores picante, amargo y astringente disminuyen el
Kapha, mientras que los sabores dulce, agrio y salado lo aumentan. Kapha es más elevado en la
mañana y en la infancia.

El sueño excesivo, el letargo y la mente embotada indica que el humor Kapha es excesivo y es
necesario disminuirlo. La obesidad y la excesiva acumulación de grasas también indica un exceso
de Kapha y con frecuencia un trastorno o mal funcionamiento del Pitta. Debido que Pitta controla
el metabolismo y la digestión, un exceso de Kapha pudiera "apagar el fuego". De esta manera el
aumento del Pitta es en muchos casos la base para el tratamiento del Kapha excesivo. Hierbas y
comidas calientes pueden ayudar a aumentar el Pitta.

La desintoxicación juega un papel importante en el tratamiento de las personas Kapha. El

malfuncionamiento del metabolismo permite la acumulación de toxinas en los tejidos del cuerpo.
El sistema digestivo, la sangre y el cuerpo entero se contaminan con un alto nivel de materia
tóxica.

Esta es la causa de muchas enfermedades Kapha tales como la diabetes y obesidad. Una simple
falta de energía puede indicar una acumulación tóxica en todo el cuerpo. Las personas tipo Kapha
no necesitan estar obesas, lentas o diabéticas para presentar un trastorno del Kapha. El letargo,
el sueño excesivo, la baja energía, la depresión o la falta de motivación son todos signos de
Kapha elevado.

Para el Kapha trabajar en grupo es importante ya que lo mantiene motivado así como relaciones
de calidad ya que las relaciones superficiales son deprimentes y agotadores energéticamente. Las
actividades al aire libre son beneficiosas y las comidas deben ser livianas y calientes. Las dietas
no deben ser extremas ya que la falta de nutrientes pueden impactar negativamente el aspecto
psicológico.
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APUNTES

Te dejo Aquí algunas recomendaciones.

1.-Recuerda con palabras claves tu Primer Módulo.

2.-Crea tu propio vocabulario Sanscrito.

3.- antes de tu evaluación crea un cuestionario de todas tus dudas.

4.- Recuerda tu práctica

5.- Luego de verificar tu biotipo o Dosha crea tus propias secuencias.

Namaste.
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