PABLO BUSTOS SÁNCHEZ

HISTORIA, DERECHO Y CORRUPCIÓN EN HEGEL

DESDE SUS LECCIONES DE LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Y LÍNEAS
FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO

PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA

Facultad de Filosofía
Bogotá, 30 de agosto de 2021
 HISTORIA, DERECHO Y CORRUPCIÓN EN HEGEL
DESDE SUS LECCIONES DE LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Y LÍNEAS
FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO

Trabajo de Grado presentado por Pablo Bustos Sánchez, bajo la dirección del
Profesor Mario Roberto Solarte Rodríguez, como requisito parcial para optar al título
de Magíster en Filosofía

PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA

Facultad de Filosofía
Bogotá, 30 de agosto de 2021
 Bogotá, D. C., agosto 30 de 2021

Profesor
LUIS FERNANDO CARDONA SUÁREZ
Decano
Facultad de Filosofía

Estimado Fernando:
Un cordial saludo.

Me permito poner a consideración de la Facultad de Filosofía, por intermedio suyo,

el Trabajo de Grado de Maestría del estudiante Pablo Bustos Sánchez, titulado HISTORIA,
DERECHO Y CORRUPCIÓN EN HEGEL. DESDE SUS LECCIONES DE LA
FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Y LÍNEAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA
DEL DERECHO. Se trata de una reflexión filosófica sobre el problema de la corrupción
como se pueden encontrar en un par de obras de Hegel, con referencia a nuestra propia
realidad. Pablo ha hecho un trabajo notable por pensar un problema del que hay poca
bibliografía específica. Este trabajo ha sido sumamente juicioso y cumple con las exigencias
de forma y contenido de la Maestría, por lo cual puede ser sometido a consideración de la
Facultad.

Atentamente,

Roberto Solarte Rodríguez

Como todo y cada siempre:
a mi abuelo
Marco Antonio,
Tere, Paembu
mi hija Salomé. A Guillermo
Hoyos V., veedores y a la
lucha anticorrupción,
a mi abstruso donde urdido
por errático país
 TABLA DE CONTENIDO

Pág.

TABLA DE CONTENIDO................................................................................. 5

INTRODUCCIÓN ........................................................................................... 7

1. CORRUPCIÓN E HISTORIA DEL MUNDO ................................................... 10

1.1 Historia universal y decadencia ............................................................................ 13
1.2 Dominación y decadencia histórica ...................................................................... 14
1.3 Imperio oriental ..................................................................................................... 15
1.4 Imperio germánico ................................................................................................ 16
1.5 Mundo griego: ocaso ............................................................................................. 18
1.5.1 Corrupción de la democracia en Atenas .................................................................................. 18
1.5.2 Corrupción privada y Esparta .................................................................................................. 20
1.5.3 Atenas y Esparta: contraposición............................................................................................. 21
1.5.4 La condena a Sócrates: decadencia griega, subjetividad particular y los sofistas ................... 23
1.6 Roma ..................................................................................................................... 27
1.6.1 Corrupción masiva e Imperio romano ..................................................................................... 27
1.6.2 Grandes figuras de Roma ......................................................................................................... 28
1.6.3 El origen del derecho romano .................................................................................................. 29
1.7 Cristianismo .......................................................................................................... 29
1.8 Autoridad, religión y corrupción ........................................................................... 31
1.8.1 Santo Sepulcro, infinita libertad subjetiva y corrupción.......................................................... 33
1.8.2 La filosofía escolástica y ordenes monásticas y militares ....................................................... 33
1.8.3 Decadencia del prestigio del pontificado y la función educadora de la Edad Media .............. 35
1.8.4 Reforma y corrupción .............................................................................................................. 36
1.8.5 Puntos capitales de la Reforma y reacción de la iglesia católica ............................................. 37
1.9 Francia ................................................................................................................... 39
2. CORRUPCIÓN Y LIBERTAD ...................................................................... 41
2.1 Totalidad abierta y participación ........................................................................... 42
2.2 Presentación de la Eticidad y sus riesgos de corrupción ....................................... 47
2.3 Derecho abstracto .................................................................................................. 52
2.4 Moralidad............................................................................................................... 57
2.5 La vida ética........................................................................................................... 64
2.5.1. Familia y disolución .......................................................................................... 67
2.5.2 Sociedad civil ..................................................................................................... 72
2.5.2.1 Concepto de Sociedad civil ................................................................................................... 81
2.5.2.2 Corrupción de las costumbres ............................................................................................... 87
2.5.2.3 Desconocimiento de la naturaleza y de los fines de la razón ................................................ 88
2.5.2.4 Estamentos o clases y corrupción del orden social ............................................................... 90
2.5.3 Estado y vida ética .............................................................................................. 93

CONCLUSIONES ....................................................................................... 108

REFERENCIAS .......................................................................................... 111

 INTRODUCCIÓN

El presente trabajo constituye ante todo en un doble homenaje a Hegel: a los 200 años
de la primera publicación de Líneas fundamentales de la filosofía del derecho1 (FD),
(1.821), la cual constituye una de las obras más importantes sobre la corrupción jamás
escrita, aún hasta nuestros días, y a los 250 años de su natalicio (1870)2. Hegel en esta
obra (FD) así como en Lecciones de la filosofía de la historia (FH) da cuenta de la
singular importancia del problema de la corrupción, anticipa la creciente centralidad
de esta en la agenda nacional e internacional, y al descifrarla e historiarla, sienta las
bases conceptuales críticas al interior del discurso público de la modernidad al respecto.
El discurso sobre la corrupción ya incluía pensadores desde Montesquieu, sirvió de
inspiración para cambios históricos como las guerras de independencia en
Latinoamérica, en donde fungió como una de las mayores banderas de las
confrontaciones políticas, sociales y jurídicas subyacentes.3

1
Para citar las obras de Hegel se prefieren las abreviaturas en español que han sido adaptadas de las
propuestas por Eva Moldenhauser y Karl Markus Michel en la edición alemana de Suhrkamp. Así, para
Líneas fundamentales de la filosofía del Derecho (Grundlinien der Philosophie des Rechts) la
abreviatura será Filosofía del Derecho (FD), para Lecciones de la filosofía de la historia (Vorlesungen
über die Philosophie der Geschichte), Filosofía de la Historia la abreviación (FH) y para Enciclopedia
de las ciencias filosóficas (E).
2
Esta monografía surge de un seminario de posgrado en la Pontificia Universidad Javeriana realizado
en homenaje al referido bicentenario de Hegel, dirigido por el director por el profesor Roberto Solarte.
3
El Libertador expidió el 12 de enero de 1824 el decreto más drástico contra la corrupción, dado “[q]que
una de las principales causas de los desastres en que se ha visto envuelta la República, ha sido la
escandalosa dilapidación de los fondos, por algunos funcionarios que han intervenido en ellos” y que “el
único medio de extirpar radicalmente ese desorden es dictar medidas fuertes, y extraordinarias”
sancionándola con pena de muerte tanto a “funcionario público” incluyendo “jueces que no profieran su
sentencias Conforme a este decreto”, otorgándole la potestad a todos ciudadano de denuncias actos de
corrupción” (Bustos, 2015, p. 9).
8

La obra del filósofo alemán G. W. F. Hegel, central en el pensamiento

filosófico de la modernidad, tiene en Líneas fundamentales de la filosofía del derecho
(FD), una de las obras más referenciadas de todos los tiempos y una pieza filosófica
fundamental en la compresión del problema de la corrupción en su totalidad4. En la
FD y la FH más que un apartado o disertación específico sobre la corrupción como
tal, esta se halla irrigada en el conjunto de tales obras y aparece mencionada de manera
puntual y explícita a propósito y a partir del análisis de culturas como la de Roma y
Grecia o de momentos históricos concretos como la Edad Media y la Revolución
Francesa, expuestos estos con mayor detenimiento en sus Lecciones de la filosofía de
la historia (FH). También encontramos disgregadas y en menor número otras alusiones
a la corrupción en secciones de FD en lo tocante a la familia, sociedad civil y Estado,
no así en los apartados sobre derecho abstracto y la moralidad.
En el presente trabajo nos ocuparemos de recabar estas referencias explícitas de
Hegel a la corrupción en las dos referidas obras. En FH, obra que el filósofo alemán no
escribió directamente sino que fue compilada por sus seguidores, y FD, texto escrito
en 1820, publicado en primera edición en 1821 durante la vida del filósofo de Stuttgart
y que suele publicarse en conjunto con el primero. En ese sentido, queremos dar un
homenaje a la filosofía de la libertad y sus invaluables aportes a la construcción
comunitaria de una vida ética a partir de personas como sujetos de derecho, constituidos
en el reconocimiento mutuo como titulares de derechos y deberes, y sujetos morales,
cuya intersubjetividad se aviene necesariamente al interior de relaciones de la familia,
la sociedad civil o económica y el Estado; en otras palabras, personas “determinadas”
o, mejor, condicionadas históricamente.
El presente ejercicio supone dos dificultades: determinar el alcance de los
contenidos del concepto de corrupción en Hegel y presuponer la existencia de un
concepto de corrupción en este filósofo, en este caso, ya sea implícito o inmanente
dentro de las obras antes citada. No es fácil pero es la intención del presente escrito
presentarlos a partir de tales rasgos con miras conformar un todo especulativo. Por

4
El andamiaje filosófico sobre la corrupción como tal en su especificidad, como es bien sabido, se
halla aún en construcción.
 9

tanto, no se busca aquí abarcar en toda su complejidad cómo se despliegan las

diferentes categorías y conceptos que Hegel relaciona con la corrupción, sino
sencillamente aludir de manera contextual a estas referencias, por demás, llenas en
matices y con una abundantísima bibliografía altamente especializada. Se ofrece
entonces una mera introducción a la corrupción como tema que reclama autonomía en
su examen y tratamiento filosófico al interior de la valiosa y muy amplia elaboración
teórica de Hegel, uno de los más filósofos más complejos y vastos de la modernidad y
tenido como el último gran filósofo de la totalidad.
Nos circunscribimos a esta tarea dentro de los dos textos hegelianos que han
sido mencionados en esta introducción excluyendo las referencias restantes en otras
obras. Nos limitamos a presentar los contextos discursivos inmediatos de tales
menciones más que repensar el conjunto de ambos edificios teóricos, dado que se
cuenta con muy valiosas disertaciones a los cuales se podrá acudir de manera separada
quienes pretendan hallar una comprensión mucho más dialéctica en el sentido de
especulativa de la filosofía de Hegel. Las traducciones de textos en inglés son nuestras.
En el capítulo primero nos ocuparemos de las referencias que Hegel hace a la
corrupción en FH. Allí vemos su relación con la historia universal, la decadencia y la
dominación; en los imperios oriental y germánico; el mundo griego —la corrupción de
la democracia en Atenas, la corrupción privada y la subjetividad particular en Esparta,
el Imperio macedónico, la guerra del Peloponeso, la condena de Sócrates, la
descomposición del mundo griego y el despertar intelectual—, en Roma, cristianismo
y corrupción; libertad afirmativa y libertad negativa; expansión musulmana— espíritu
proselitista, florecimiento y decadencia—, decadencia del prestigio del pontificado y
la función educadora de la Edad Media; reforma y corrupción; puntos capitales de la
reforma y reacción de la iglesia católica, y la corrupción en Francia.
El capítulo segundo versa sobre las referencias en FD en las que Hegel relaciona
corrupción con: eticidad, derecho abstracto y moralidad; con familia y disolución; con
sociedad civil; con razón en la sociedad civil; con desconocimiento de la naturaleza y
de los fines de la razón en la sociedad civil; con Estado, vida ética, democracia y
participación política (Dabein-sein).
 1. CORRUPCIÓN E HISTORIA DEL MUNDO5

Las FH muestran hasta dónde “ha llegado la conciencia [y …] los momentos principales
de la forma en la cual se ha realizado el principio de libertad, pues la historia universal
no es sino el despliegue de la conciencia de libertad” (FH, p. 583). Así, la distancia
bajo la forma decadente de la conciencia y la corrupción extrema constituye los pasos
desde la gradualidad que revelan estadios degenerativos de la libertad en tanto cuanto
formas del devenir de la conciencia objetiva.
Para Hegel la filosofía de la historia universal se mide por el tamaño de su
libertad6 y de la conciencia de esta. “La historia universal desde el punto de vista
geográfico va de Oriente hacia Occidente, pues Europa es cabalmente el término de la
historia universal, al paso que Asia es su comienzo” (FH, p. 312), pues “[l]a historia
universal es la crianza de la voluntad desde su salvajismo natural hasta llegar a lo
universal y a la libertad subjetiva” (FH, p. 312).
Así como la libertad es el referente de la filosofía de la historia 7, también es
destacable su incidencia para la comprensión, desde lo geográfico, del lugar que está
tiene en las respectivas culturas de la división de Oriente y Occidente. En efecto, la
consideración no resulta ser caprichosa o “eurocentrista”, pues el metro no es la

5
La historia de la corrupción tiene a su vez como contrapartida dialéctica la historia de la búsqueda de
libertad, en cuanto esta constituye su superación desde la intersubjetividad en proceso de autoconciencia.
6
La filosofía política de Hegel comprende, como contenidos principales, dos temas fundamentales: “el
primero […] su teoría ética de la libertad y su relación con la autoridad, que coincidía aproximadamente
con su crítica al individualismo. Y el segundo […] su teoría del Estado, su estructura constitucional y su
relación con las instituciones de la sociedad civil” (Sabine, 1992, p. 477).
7
La teoría del fin de la de la historia, atribuida a Hegel, parte de la lectura de Kojève, quien a su vez
introduce la idea de lucha por el reconocimiento, de gran acogida en la Francia de entreguerras por
seguidores como Aron, Merleau-Ponty, Breton y Lacan (Ávalos, 2010, p. 10).
 11

geografía sino la libertad en su dimensión política: “El Oriente supo tan solo, y sigue
sabiendo, que uno es libre, el mundo grecorromano sabe que unos cuantos son libres,
y el mundo germánico sabe que todos son libres” (FH, p. 332).
El aspecto político del alcance de la libertad en teoría lo expone Hegel cuando
presenta la correspondencia de las formas de gobierno o Estado con el grado de
desarrollo de su libertad, y no al contrario: “Por tanto la primera forma que hallamos
en la historia universal es el despotismo, la segunda la democracia y la aristocracia, y
la tercera la monarquía” (FH, p. 332). El menor nivel de libertad —que se da en
Oriente— se corresponde con el despotismo. A este le siguen, en un mismo nivel, la
democracia y la aristocracia, que son equiparadas por no tener una plena conciencia de
la libertad sino tan solo por unos pocos y que, en este contexto, por sí mismos, no
aseguran la libertad —el contenido de estas dos formas son sus límites, su insuficiencia
frente a la libertad—. El último nivel lo atribuye a la monarquía, el grado supremo de
tal conciencia, pese a constituir ya para la época un estadio político económico cada
vez más negado y superado, precisamente por ahogar la libertad8.
Como se dijo anteriormente, a la base de Oriente se halla la “conciencia
inmediata”, que constituye “la infancia de la historia” (FH, p. 312), cuya relación con
la voluntad subjetiva se da a través de la fe, la confianza y la obediencia. “Vienen a
girar todos ellos en torno a un centro, alrededor del que manda e impera” (FH, p. 313)
—que precisamente el alcance de estos contenidos riñe con la afirmación precedente
sobre la monarquía como estadio superior de la libertad por encima de la aristocracia y
más aún de la monarquía—. Sin embargo, la “intuición oriental” halla su grandeza en
“la del sujeto como sustancia, a la cual todo pertenece, de manera que ningún otro
sujeto se separa y se refleja en su subjetiva libertad” (FH, p. 314), es decir, la existencia
misma de un poder constituido constituye el presupuesto para erigir lo permanente, que
se desmorona y decae por no haber antítesis. Por ello llega su rápida decadencia, pues

8
Quizás esta postura obedezca a la diferencia entre la “libertad sustancial de la libertad subjetiva”, donde
“[l]a libertad sustancial es la razón de la voluntad, que es en sí y luego se despliega en el Estado” (FH,
p. 312) y donde el individuo vive en una completa sumisión a las leyes, y los preceptos fijos que no se
corresponden por tanto a su voluntad, donde “los sujetos vienen a parecerse a los niños, quienes
obedecen a sus padres sin tener una voluntad personal e ideas propias” (FH, p. 312).
12

su armonía se funda en un gobierno paterno y en relaciones familiares soportadas en

“sus cuidados, amonestaciones, castigos y escarmientos diversos” (FH, p. 313).
De otra parte,

puédese comparar el mundo griego a la juventud, pues ahora se forman

individualidades. Esto constituye el segundo principio de la historia universal. Lo
moral sigue siendo principio, como en Asia; pero es la moralidad objetiva, o el reino
de la bella libertad, ya que la Idea viene unida a la forma plástica, no es abstracta aún
de por sí, limitada a un solo aspecto, sino que se halla vinculada a lo real (FH, p. 314).

Pero aún no llega a ser subjetiva que se sienta en la “costumbre inmediata y en

el hábito de lo justo y de las leyes” (FH, p. 314). Sin embargo, “la moralidad objetiva
bella” no se ha fundido con la “libre subjetividad de la moralidad «objetiva»” (FH, p.
314).
El tercer momento lo constituye la “universalidad abstracta”, al que
corresponde el Imperio romano. En él, a diferencia de Atenas, el imperio ya no es el
reino de los individuos sino que abre paso a la preponderancia del Estado. En este
sentido los “individuos son incorporados al concepto abstracto de personas […] formas
concretas que quedan aplastadas a la universalidad, siendo incorporadas masivamente
a ellas” (FH, p. 315). Allí se oponen el Estado abstracto, en tanto universalidad
abstracta, con el individuo abstracto o atómico. La resultante legalidad abstracta, por
su falta de concreción, queda convertida en poder, el arbitrario poder de la legalidad.
“En cuanto al hombre particular, busca en el derecho privado, desarrollado, el consuelo
para su libertad perdida […]. Esto es la conciliación puramente mundana de la
antítesis” (FH, p. 315).
El reino germánico viene a constituir el “cuarto momento de la historia
universal”, el cual hace corresponder con la “ancianidad”: “la vejez natural es
debilidad, pero la vejez del espíritu es su perfecta madurez, en la cual vuelve él a la
unidad, pero como espíritu” (FH, p. 314). Esta madurez se da con la “conciliación
ocurrida en el cristianismo” (FH, p. 315) en su confrontación con la mundanidad, con
el mundo bárbaro:
 13

De esta desaparición del lado eclesiástico, es decir, de la Iglesia misma, nace la forma
superior del pensamiento racional: el espíritu, que de nuevo se ha recogido en sí mismo,
produce su obra en forma pensante y ha sido capaz de realizar lo racional partiendo
sólo del principio de la mundanidad [...] desapareciendo las oposiciones entre Estado
e Iglesia. (FH, p. 316)

Pero a su vez, el:

Estado no queda ya situado detrás de la iglesia ni le es subordinado; a la iglesia no le

queda ningún privilegio, y lo espiritual no es ya extraño al Estado. La libertad ha
encontrado la ocasión de realizar su concepto, así como verdad. Éste es el término de
la historia universal. (FH, p. 316)9

1.1 Historia universal y decadencia

El elemento de la existencia concreta del espíritu universal en el arte es intuición e

imagen, en la religión, sentimiento y representación, en la filosofía, el pensamiento
puro y libre, es en la historia del mundo realidad efectiva espiritual en toda su amplitud
de interioridad y exterioridad. Ella es un tribunal. (FD § 341)

La “historia del mundo”10 no es un juego del destino ciego del poder “sino que
como el espíritu es razón en sí y para sí” (FD § 342). Luego, “el desarrollo necesario,
a partir del concepto sólo de la libertad del espíritu, de los momentos de la razón y por
tanto de la autoconciencia y de su libertad, la explicitación y realización efectiva del
espíritu universal” (FD § 342).
Según Hegel los “imperios histórico-mundiales” son cuatro —oriental, griego,
romano y germánico— (FD § 354), y obedecen a “los principios de las configuraciones
de esta autoconciencia en el curso de su liberación” (FD § 352). En el § 353 los enuncia:
el de “la revelación inmediata”, donde la individualidad permanece “inmersa en su
esencia o en sí”; el de la “bella individualidad ética, en sí y para sí”; el de la
“individualidad abstracta en su oposición infinita”, y “la trasmutación (Umschlagen)
de esta oposición del espíritu, [con el fin de] acoger en su interioridad a su verdad y su

9
Para Hegel la democracia tiene un momento de exaltación y reconocimiento cuando fuera vista como
una obra de arte política en tiempos de la gloria ateniense (FH, p. 427).
10
Los señalamientos en FH sobre el eurocentrismo en términos de desconocimiento y descalificación de
la historia de África, Asia y América son parte de varios reproches —como el de género o raza— sin
duda válidos, más confirman lo expresado por el filósofo de Stuttgart, en el sentido de que incluso la
filosofía es hija de su propio tiempo.
14

esencia concreta y estar cabe sí y reconciliado en la objetividad”. Este espíritu retorna

de esta forma desde su “oposición infinita” “como pensamiento y como mundo de la
realidad efectiva plasmada en leyes” (FD § 353). “Así las cosas, aquí la historia del
mundo es su acción” (FD § 343), pues él es sólo lo que hace.

1.2 Dominación y decadencia histórica

La primera de cerca de veintiún referencias que Hegel realiza de manera expresa sobre
la corrupción en FH se da precisamente para referirla al conjunto de la historia universal,
donde, desde “su latente situación infantil hasta su florecimiento”, se ha desplegado la
“autoconciencia ética libre”, pero al mismo tiempo “en parte también contiene el
periodo de la decadencia y de la corrupción” (FD § 347)11. Con ello sienta las bases
para entender la corrupción como corrupción universal, que es tan vasta como la
historia misma, como lo ilustrará de manera puntual en la Historia de la Filosofía, y
tan compleja como el Estado mismo, que también es historia, comunidad, eticidad. Por
ello la familia, la sociedad civil, el Estado, la moralidad y el derecho abstracto, con sus
contenidos intersubjetivos de persona, sujeto moral y su reconocimiento, son
susceptibles de una historia de la corrupción, o “antihistoria” como podríamos
denominar la historia de degradación y decadencia humana en sus diversos órdenes y
niveles.
En la historia de los pueblos dominantes la corrupción entendida como
decadencia es inmanente a esta. A un pueblo le corresponde un pedestal en la historia
mundial, esto es, “puede hacer época una sola vez-el dominante” (FD § 347)
desplazando los derechos de otros pueblos, conteniendo en parte “el desarrollo de su
principio a partir de su latente situación infantil hasta su florecimiento, donde, llegado
a la autoconciencia ética libre, se ensambla en la historia universal, en parte también
contiene el periodo de decadencia y de la corrupción” (FD § 347). Como parte de su

11
En esta primera explicitación, en la historia mundial, Hegel destaca como la misma está acompañada
por “decadencia y corrupción”, señalando esta como la posibilidad de ser “otro pueblo” que a su vez
deviene en otra forma de Estado.
 15

caracterización, aparecen allí las sucesiones de Estados que no guardan un desempeño

lineal frente a la historia (FD § 347). En la cima de las acciones se “alzan individuos
como subjetividades que realzan lo sustancial” (FD § 279), con acciones históricas que
“sólo tienen en esa opinión su parte como “fama inmortal”. Estados aquellos que son
definidos aquí en su caracterización esencial y no su unidad empírica o sociológica
“sustancia ética” (FD §535), que es en sí y está provista de la objetividad de tener en
leyes, en cuanto determinados y pensados, cuya racionalidad no sólo es formal, por lo
que la representación constitucional “no se llama a una situación patriarcal” (FD § 347)
y su comienzo histórico se libra una lucha formal por el reconocimiento y la de la
venganza” (FD § 349). Es más, Ormiston (2002) muestra que para Hegel el principio
del derecho abstracto es la causa de la corrupción desintegración del imperio romano
en FD § 279 (p. 507).

1.3 Imperio oriental

Este imperio tiene para Hegel su forma de corrupción en “la movilidad, arbitrariedad y
corrupción humana” como parte de la “decadencia de los Estados naturales” (FD §
355), presentada bajo la forma teocrática, donde el soberano es religión, ley, preceptos
morales, Estado y derecho. Allí “la historia de la realidad efectiva [es] poesía” (FD §
355).
China, como primer imperio, deriva de la “totalidad natural patriarcal, indivisa
en sí, sustancial” (FD § 355), cuya forma de gobierno corresponde a la teocracia,
regentada por el sumo sacerdote o Dios. Allí “la constitución del Estado y la legislación
es a la vez religión, así como los preceptos, o más bien, los usos religiosos y morales
son igualmente leyes del Estado y del derecho” (FD § 355). Los estamentos adoptan la
forma de castas regentadas por lo supersticioso y, por tanto, de un lado, constituyen el
trágico comienzo de los Estados, pero que, en tanto la subjetividad se halla ausente,
torna su realidad en decadente, “arbitraria y corrupta” (FD § 355), no sólo esta historia,
sino en general.
16

En China e India las formas de Estado se diferenciaron históricamente: en

aquella se presentaba bajo la unidad de imposición de la voluntad moral imperial,
patriarcal, esto es, unilateral; en tanto que en esta, la multilateralidad es la que le brinda
su unidad, esa divergencia en los diversos órdenes la hacía más rica, pero a su vez más
compleja para construir consensos éticos. Por lo mismo, la corrupción cobraba formas
diversas: una más centralista —China— y otra más “dispersa y disoluta” o
descentralizada —India—, sin que en ningún caso pasara por el conjunto de la
comunidad la construcción de los referentes colectivos de protección de lo público:

En China lo moral es aquello que constituye el contenido de las leyes y se ha convertido

en muy bien determinadas relaciones externas, cerniéndose sobre todo ello la patriarcal
providencia del emperador, quien vela, como padre, por todos sus súbditos de la misma
manera. En el caso de los indios, por el contrario, lo sustancial no es esta unidad, sino
la diferencialidad de la misma: religión, guerra, industria, comercio e incluso los
quehaceres ínfimos pasan a ser una diferenciación estable, constituyendo la sustancia
de la voluntad particular subsumida bajo ella y siendo lo agotador para esta voluntad
(FH, p. 361-362)

A la voluntad una y universal del Estado “no le queda otra cosa que la pura
arbitrariedad, contra cuya omnipotencia sólo la sustancialidad de la distinción de castas
es capaz de ofrecer alguna protección” (FH, p. 362).

1.4 Imperio germánico

La corrupción aquí la refiere Hegel como una dura crítica a los abogados, juristas y
operadores jurídicos, incluyendo los “eruditos del derecho” que devenidos en
“leguleyos” o “charlatanes”, en su actividad “como buitres”, procuran y se ocupan de
manipular la ley “como vehículo de lo ilícito” para volver “lo blanco negro y lo negro
blanco”, llevando “a la miseria a los que tienen necesidad de defensa, y por lo mismo”
la “corrupción de los hombres crédulos” (FD § 360). Tal subjetividad deformada sólo
se corresponde con la voracidad de la “satisfacción abstracta” de necesidades
estructuradas socialmente y deformadas individualmente, que al generalizarse tienden
no sólo a imponerse sino a predominar con tendencias agresivamente estamentaria o
corporativas como grupos detentadores de la “verdad” y, peor aún, de la “justicia”.
 17

Hoy son el pan de cada día; especialmente donde la vigencia del Estado de
derecho se precariza, la caída moral del ejercicio profesional se vuelve más y más en
una precondición para su “éxito”. El sistema de necesidades los coloca en la voraz
compraventa de resultados, del descarado reino de la impunidad y de los fines, con
absoluta desconsideración de los medios, revelando el profundo desprecio por la
eticidad y sus contenidos de justicia. Así, lo que pasó en el Estado germánico tiene
plena vigencia en el mundo contemporáneo: en el ejercicio profesional del abogado,
especialmente en Latinoamérica y regiones de su mismo talante y condición
institucional, las prácticas comunitarias no solo son frágiles y permisivas, sino que son
proclives a tomar ventaja de la ausencia o precariedad de una “cultura de la legalidad”
e incluso de la justicia individual y social en términos de reciprocidad y universalidad.
Hegel es consciente de la grave amenaza que representa para el Estado, en
cuanto Estado de Derecho, la existencia de operadores jurídicos y jueces corruptos. Su
crítica muestra los alcances perversos de estos, su subjetividad deformada y la
potencialidad de no sólo dañar en términos de verdad y justicia, sino en la destrucción
de la comunidad, que deriva del escalamiento de la conflictividad social y por tanto de
la pérdida de vigencia de la vida ética. En ello operan la desvalorización o devaluación
de la familia, sociedad civil y del Estado de Derecho, y a partir de ella también la del
propio individuo como sujeto histórico universal.
Hegel se refiere en una extensa nota a un texto de Sr. V. Haller donde este
refiere al “odio amargo contra todas las leyes, contra la legislación, contra todo
derecho formal y jurídicamente determinado” indicando que “El odio a la ley […] el
cual pone de manifiesto el fanatismo, la debilidad la hipocresía” (FD § 360). Haller
asegura que lo que prima son fuertes sobre los débiles, y que en el mundo de la ciencia
son aquellos los que “más abusan de la autoridad y la confianza, con fines mezquinos
y egoístas para la corrupción de los hombres crédulos” (FD § 360) y si:

entre los eruditos del derecho son los maestros de la ciencia los leguleyos y los
charlatanes que defraudan la esperanza de los clientes crédulos, que convierten lo
blanco en negro y lo negro en blanco, que manipulan las leyes como vehículo de lo
ilícito, conducen a la miseria a los que tienen necesidad de defensa y como buitres
hambrientos despedazan al cordero inocente.
18

Para Hegel, Haller pretende sustentar que “el dominio del más poderoso es el
eterno orden de Dios” (FD § 360) en el cual “el buitre despedaza al inocente cordero”
y que “los más poderosos gracias a su conocimiento de la ley, obran por completo
rectamente al saquear a los crédulos necesitados de protección como a los débiles” (FD
§ 360). Luego, no es necesario el derecho ni los estamentos que lo sustentan, incluida
la jurisdicción —una ayuda de los más poderosos—, pues resultan imperfectos,
inseguros e inciertos. Hay aquí una desatención frente al respeto a las leyes, al Estado
para Hegel.

1.5 Mundo griego: ocaso

1.5.1 Corrupción de la democracia en Atenas

La corrupción en Atenas es democrática o de la democracia en su conjunto y valores.

En la aparición del platonismo se ven “Las censuras que sobre tales puntos se hallan
en Jenofonte y en Platón se refieren más bien a la época tardía, cuando apareció ya la
desventura y la corrupción de la democracia” (FH, p. 435). Corrupción de la
democracia en Atenas es igual a la exaltación de la democracia y sus valores y a la
aparición del platonismo en tiempo de crisis en el marco de los contenidos o estadios
de los imperios históricos del mundo. Al griego le corresponde el segundo principio
que hace parte del saber “de modo que el espíritu es el contenido y el cumplimiento
positivos y el ser-para sí en cuanto la forma viva del mismo, la bella individualidad
ética” (FD § 353).
Atenas es “un lugar libre para los habitantes de las demás regiones de Grecia,
habiéndose juntado en él una población muy entremezclada” (FH, p. 433). Mas también
allí tuvieron lugar discordias derivadas de los antagonismos entre familias ricas y
pobres, que se agruparon en tres partidos de acuerdo con su nivel socioeconómico.
Hegel dice que su “situación política oscilaba entre la aristocracia y la democracia”
(FH, p. 433). Solón logró que estas cuatro clases tuvieran efectiva representación
política según su capacidad económica: “todas ellas constituían la asamblea popular
que aconsejaba y decidía lo asuntos de interés público, pero los cargos gubernativos
 19

estaban reservados a las clases superiores” (FH, p. 433). A Solón le fue arrebatado el
poder por Pisístrato, quien, no obstante, “no cambio nada en la legislación” y logró con
sus descendientes su respeto. Luego se dan enfrentamientos e insurrecciones
finalmente victoriosas por parte de los Alcmeónidas, liderados por Clisteres, en favor
de la democracia, que disminuyó sustancialmente la participación de la aristocracia, sin
eliminarla.
Pericles entonces “hizo la constitución estatal más democrática” (FH, p. 33)
tras entregar más poder al pueblo y a los tribunales. Cuando Pericles:

se entregó a la actividad estatal hizo caso omiso de su vida privada, huyó de todas las
fiestas y banquetes y persiguió incesantemente su objetivo de ser útil al Estado, con lo
cual llegó a gozar de tanta consideración que Aristófanes lo llama el Zeus de Atenas
(FH, p. 434).

La admiración por Pericles parte de que se hallaba frente a “un pueblo frívolo,
pero muy refinado y en extremo culto”, siendo su personalidad el único medio para
lograr autoridad. El “convencimiento que inspiraba de ser un ser absolutamente
generoso, preocupado tan solo por el bien del Estado, y superior a los demás en talento
y conocimientos” (FH, p. 434). Añade Hegel: “por lo que respecta al poder que ejerce
la personalidad, no creemos que haya estadista alguno que pueda comparársele” (FH,
p. 434), lo cual evidencia que “en la constitución democrática [es] donde se da la
máxima posibilidad de desarrollo de las grandes personalidades política” (FH, p. 434).
Allí, además, el despliegue de la individualidad demanda “aportación de talento” por
vía del ingenio para la satisfacción de la “mentalidad de un pueblo culto” (FH, p. 434).
Por disposición de Pericles:

se crearon esculturas de imperecedero recuerdo…este pueblo es el que representó los

dramas de Esquilo y de Sófocles, como también luego los de Eurípides…[de] este
pueblo salió un círculo de hombres que han venido a constituir personalidades clásicas
para todos los siglos: […] Tucídides, Sócrates y Platón además de Aristófanes. (FH, p.
35)

Los reparos a esta época por corrupción, señalados por Jenofonte y Platón,
sobrevienen más bien los estertores de la democracia puesta en su cúspide por Pericles
(FH). Sin embargo, no son precisados sino apenas anunciados o advertidos por Hegel,
20

quien remite para ello a “los hombres de Estado” como Pericles, quien “viene a ser el
Zeus del Olimpo de los personajes de Atenas” (FH, p. 435):

Atenas dio el espectáculo de un Estado que vivía esencialmente para la consecución de

la belleza y que tenía una conciencia madura acerca de la gravedad de los asuntos
públicos y acerca de los intereses del espíritu humano, uniendo a esto un valiente,
audaz y un eficiente sentido práctico. (FH, p. 435)

1.5.2 Corrupción privada y Esparta

Para Hegel la pérdida de la “vida y la libertad individual” resultan ser los cargos de
decadencia contra la “rígida virtud abstracta y un vivir para el Estado” (FH, p. 435) en
Esparta, en tanto descansan en instituciones soportadas en una “igualdad burda” y “no
por la capacidad de libre movimiento en la prosecución del propio fin” (FH, p. 435).
Esparta vivió en un constante estado ciego de guerra, mientras sus pobladores eran
dorios y lo atenienses jonios, esta raíz virulenta marcó los ímpetus autoritarios de tu
trazado y diseño constitucional, que reflejaba los ecos de las guerras impetuosas del
Peloponeso: el trazo del sometimiento de la sojuzgada población indígena —ilotas—,
que se repitió frente a los mesenios. Mientras los atenienses hacían de sus esclavos
parte de su familia, los espartanos los sometían de manera inclemente, incluso cuando
estos luchaban contra sus enemigos, al regresar victoriosos en lugar de ser premiados
y emancipados “eran asesinados con la mayor cobardía y perfidia” (FH, p. 435).
Según Plutarco las tierras fueron divididas en porciones iguales: para los
espartanos, nueve mil; los restantes treinta mil, para los lacedemonios o periecos. Para
mantener tal igualdad, estos lotes no podían ser vendidos, pero “el poco éxito vinculado
a dichas disposiciones pone de manifiesto que Lacedemonia decayó luego sobre todo
a causa de la desigualdad de los bienes” (FH, p. 436). Por el matrimonio y la capacidad
de heredar de las hijas, se acumularon manos grandes riquezas en pocas familias:

como si con esto hubiera de mostrarse lo desatinado que resulta querer establecer por
la fuerza una igualdad que, siendo su eficacia de por sí misma reducida, suprime
además una libertad tan esencial como es el poder disponer de los propios bienes (FH,
p. 436).
 21

Otra provisión de Licurgo fue la prohibición del uso del dinero, que terminó
aislando Esparta y cerrando su comercio externo. Por lo cual, recurrieron a los persas.
Pese a que la constitución política de Esparta tenía una base democrática, no
pasaba de ser formal a expensas de las modificaciones a que fue sometida
convirtiéndola “casi en aristocracia y oligarquía” (FH, p. 437). Cuanto aparecía con
apariencia democrática terminaba siendo un privilegio de los más pudientes, lo cual
ocurrió hasta con las mismas comidas comunitarias, donde los más pobres eran
excluidos. Contaban con dos reyes, un senado (gerousia) electo entre los mejores, que
igualmente administraba justicia, más bajo patrones consuetudinarios y morales que
con apego a las leyes escritas, y operaba como una especie de órgano consultivo y
suprema autoridad administrativa. Otro cuerpo eran los éforos, que “según Aristóteles
podrían alcanzar esta magistratura incluso personas desprovistas de nobleza y bienes”
(FH, p. 437) y que contaban con plenos poderes para convocar asambleas populares,
presentar proyectos de ley, los cuales derivaron, según Hegel, en una autoridad
“tiránica, semejante a la que durante cierto tiempo ejercieron en Francia Robespierre y
sus secuaces” (FH, p. 437).

1.5.3 Atenas y Esparta: contraposición

La corrupción resulta ser para Hegel —en nuestra lectura— el núcleo de la

contraposición en términos de la decadencia entre Atenas y Esparta, en tanto que la
decadencia de Atenas devino, como una “frivolidad pública”, la pérdida del sentido de
lo público, que ya es entendida como una forma de corrupción genérica; la decadencia
de Esparta fue por su parte el resultado de la “corrupción privada” (FH, p. 438),
expresada en una subjetividad llevada a una “codicia y una depravación generales”
(FH, p. 438). La especial relevancia de este concepto de “corrupción” estriba en que
tiene una dimensión tanto pública como privada, y en que lo son igualmente graves, al
punto de que una u otra pueden igualmente conducir a la destrucción de una
comunidad, ya no como una aproximación meramente teórica sino como una realidad
histórica.
22

Hegel destaca la importancia del arte, la ciencia y, en general, la cultura

espiritual para la política y para los asuntos del Estado. Dado que “los lacedemonios
dedicaban al Estado todas las fuerzas de su mente, carecieron de cultura espiritual, de
arte y de ciencia” (FH, p. 437), por lo que “los demás griegos tenían a los espartanos
como personas rígidas, palurdas e inhabilites, incapaces de llevar bien asuntos un poco
intrincados o, cuando menos, les parecían un poco torpes para los mismos” (FH, p.
437). Esto se reflejaba en asuntos externos al punto que Tucídides refiere que los
atenienses describen a los espartanos así: “Vosotros poseéis leyes y costumbre que nada
tienen en común con otras; y cuando vais afuera de vuestro país no obráis ni según ellas
ni según lo que es usual en la Hélade” (FH, p. 437). Por lo que frente a otras naciones
“consideraban laudable cualquier antojo y tenían por legitima cualquier cosa que les
favoreciera” (FH, p. 437). En Esparta, como en Egipto, era bien sabido que “estaba
permitido robar alimentos, debiendo únicamente el ladrón poner cuidado en no ser
descubierto” (FH, p. 437).
La contraposición entre Esparta y Atenas viene signada por el hecho de que esta
deriva de una “relación moral, pero con una conciencia elaborada y con una actividad
inmensa en la prosecución de lo bello y luego también de lo verdadero” (FH, p. 437).
De este modo, la política guardaba una relación con la estética y una indisociable
relación con el saber y la verdad, es decir, la política descansaba sobre el arte y el
conocimiento, así como estos en aquella, en una totalidad históricamente única y
referencial, que explica y fundamenta la admiración por esta expresión del mundo
griego, cuyo florecimiento mayor duró apenas unos sesenta años, “desde las guerras
médicas del año 492 a. C. hasta la guerra del Peloponeso, año 431 a. C.” (FH, p. 438).
La decadencia de Atenas devino como una “frivolidad pública”, en la dispersión
lacónica de lo público, en tanto que en Esparta derivó como “corrupción privada” (FH,
p. 438), expresada en una subjetividad llevada a una “codicia y una depravación
general” (FH, p. 438).
Con respecto al ocaso del espíritu griego, continuando con Esparta y la censura
de Platón y Jenofonte, Hegel se refiere a la aparición de la corrupción en la democracia
 23

—desarrollando las Guerras del Peloponeso— con presencia de una inmoralidad

desmedida, franco egoísmo y la corrupción de la subjetividad particular (FH, p. 447).

1.5.4 La condena a Sócrates: decadencia griega, subjetividad particular y los

sofistas

En el sacrificio de Sócrates, vía su condena a muerte, se lo define como enemigo

supremo de la comunidad griega. Esto destaca la tragedia de haber derivado
precisamente de lo que ya era propio de la comunidad ateniense y que por lo mismo “a
la par con el eran también culpables o habían de ser igualmente absueltos” (FH, p.
442). Dicha degradación humana, esto es, el imperio del mismo principio que había
llevado al sacrificio a Sócrates no sólo tenía asiento en Atenas sino también en Esparta,
donde el sujeto trata de imponer como moralidad su “inmoralidad desnuda” “. En
últimas, su ciega “subjetividad particular” en la que cobraron especial fuerza los
generales espartanos, “los cuales [,] alejados de la patria la mayoría de las veces, tenían
ocasión de recabar ventajas personales a costa tanto de su propio Estado como de
aquellos pueblos a los que habían sido enviados en calidad de protectores” (FH, p.
442).
El espíritu griego, sin embargo, se volcaba más sobre sí mismo a colmar y, al
tiempo, a reflexionar en su descomposición. Destaca y afirma su libertad, así como su
espíritu liberal, al punto de hacerse incluso amables y joviales con la misma frivolidad
y regocijo trágico que llevaban en Sócrates a “la moralidad objetiva al sepulcro” (FH,
p. 442).
La ejecución de Sócrates terminó obrando como el suicidio colectivo del
conjunto de la Grecia degradada. Esta servía al mismo tiempo al despertar intelectual
de Grecia —hacia la conciencia moral y la libertad subjetiva— que parte de la Guerra
del Peloponeso y termina con la muerte de Sócrates. Allí emerge la comedia griega, de
Aristófanes, cuyo contenido es la “burla más mordaz, al tiempo que lleva la impronta
del más desenvuelto buen humor”, hace que el pueblo griego “se ría de sus propios
disparates” (FH, p. 442).
24

La condena y muerte de Sócrates —igual que la de Jesucristo— como actividad

intersubjetiva corrompió la idea de reconocimiento a través del ejercicio colectivo
sacrificial, rompiendo la “construcción de sentido que requiere del proceso de
reconocimiento de la humanidad de la otra persona como quien hace posible la propia
humanidad” (Solarte, 2009, p. 227-228). “Esta es la tesis central del problema del
reconocimiento. No hay reconocimiento de sí mismo en el asesinato de otra persona”
(Solarte, 2009, p. 228)12. Este último, a la luz de Girard13, hace parte del “ritual
sacrificial del chivo expiatorio como estructura única y universal de todas las culturas
[que] representan un nuevo paradigma operativo” (Solarte, 2009, p. 228).
Al ocaso del espíritu helénicos se suman las confrontaciones militares externas
e internas de los Estados griegos, que llegaron a su punto más alto con la Guerra del
Peloponeso —antes y durante el arribo de Pericles al poder del “pueblo más celoso de
su libertad” (FH, p. 438)—. Las luchas entre ciudades por la hegemonía que desde las
guerras médicas ostentaba Atenas y que le permitió recoger ingentes tributos —
destinados a obras arquitectónicas majestuosas, artísticas, a su despliegue en cereales,
rebaños, aceite y vino, ni qué decir de su inteligencia en poesía, filosofía, el arte y la
cultura en general— (FH, p. 438) terminaron por mostrar la incapacidad para formar
un Estado común, que contó en la guerra de Troya con un esquivo momento de
unificación y que no lograron siquiera con las Guerras Médicas —quienes como
Alejandro— terminaron convertidos en reyes independientes. Esto lo ilustra la vida de
Demetrio Poliocetes: el poder se tornó en forma más que contenido y en apariencia más
que en realidad, sin lograr juntar la capacidad militar con la oratoria de Pericles. Los
poderes externos ya no respetaban tanto la capacidad militar helénica sino más bien
“como emporio de las artes y ciencias superiores, máxime de la filosofía y de la
elocuencia” (FH, p. 446). La “liberación de Grecia” era más un pretexto para mantener

12
“Según la comprensión que expone Hegel acerca de la resurrección de Jesucristo en la
Phänomenologie des Geistes (455-478), este reconocimiento no es una necesidad sino un efecto posible
de la gracia de un sujeto que se deja convertir, es decir, que se habilita o capacita para renunciar a la
rivalidad y a toda forma histórica de alienación y dominación” (Solarte, 2009, p. 228).
13
Rene Girard, en referencia de Catherine Bell, ofrece una la lectura teológica moderna respecto a los
paradigmas anteriores que están detrás del moderno concepto de religión (Solarte, 2009, p. 216).
 25

aisladas las ciudades helénicas y para terminar dándole el puntillazo final a tal Estado
“introduciendo a la vez su división y disolución” (FH, p. 446).
El triunfo de Esparta sobre Atenas vino dado por la degradación de aquel en el
pacto con los persas “recibiendo dinero y una flota” para así “suprimir la democracia
en Atenas y en las ciudades de Grecia en general” (FH, p. 439). Tebas, “un Estado
donde preponderó lo subjetivo”, logró sólo temporalmente liberarse de este yugo,
gracias a Pelópidas y Epaminondas, bajo su gobierno “floreció de un modo muy
particular la lírica, el arte poético de lo subjetivo” (FH, p. 438) y su deceso permitió
que se hundieran, juntos Tebas y Grecia, en la anarquía, el imperio de la traición y la
división (FH, p. ).
La decadencia de Grecia se evidencia en las confrontaciones entre Atenas y
Esparta, que llega a su punto más crítico con el saqueo y profanación del templo de
Delfos, “dios, por así decirlo, había sido muerto” (FH, p. 443), con el principio de
unidad, y la misma unidad monárquica que sobre este descansaba. El oráculo fue
sustituido por el extranjero rey macedónico Filipo, quien sometió los estados helénicos
y que además fue confrontado por Alejandro.
Aquiles funda el mundo griego, Alejandro lo concluye (FH, p. 444). En este
momento aparece Alejandro, el mayor joven genio militar de la historia, “educado por
Aristóteles, el pensador más profundo y también más universal de la Antigüedad, y la
educación dada fue digna del hombre que la recibió” (FH, p. 444). Condujo a Grecia
al tiempo que su basto legado cultural —donde incluso los dioses eran más humanos y
los hombres eran más divinos como decía Schiller (FH, p. 426)— exploró y se sacudió
del yugo asiático, dominando; entró en relación con la China e India, pasando por
Armenia, Siria, Babilonia y Egipto —al que convirtió en un centro de las ciencias y las
artes, la arquitectura, en el núcleo del comercio y la bisagra entre oriente y occidente—
con lo cual “Alejandro ha consumado su obra y ha dado cima a su figura, hasta el punto
que con ello ha legado al mundo una de las mayores y más bellas experiencias” (FH,
p. 440). En el mundo griego después de Pericles, Alejandro fue quien más contribuyó
al progreso de las ciencias y las artes (FH, p. 445).
26

El principio de “La descomposición del mundo griego”, entendido como

“moralidad subjetiva sustancial” (FH, p. 440) tenía como origen la “interioridad que
se hace libre para sí misma” (FH, p. 440), se nutría y abastecía de los contenidos
filosóficos subjetivistas provistos por el pensamiento de Sócrates y los sofistas (FH, p.
439 y ss.), y sus dispositivos racionales, contra “la moralidad objetiva” establecida por
consensos y prácticas deliberativas, expresadas en su conformación estatal y sus leyes.
Así las cosas, gracias a los dispositivos conceptuales socráticos y de los sofistas, “las
constituciones estatales y las leyes se ven amenazados [y luego arruinadas] por las
pasiones de los individuos y la arbitrariedad” (FH, p. 440).
Como en “el principio de la libertad griega, por el hecho de que esta es libertad,
consta que el concepto debe hacerse libre de por sí”, parejo al desarrollo del
pensamiento de los siete sabios que pretendían una comprensión concreta, en medio
del perfeccionamiento del arte religioso y la organización política. El concepto
subjetivista y sus premisas se fortalecía socavando los pilares de la civilización griega
(FH, p. 440), abriéndole paso a la trivialidad del antipensamiento sofista. Los sofistas
no eran científicos, ni pensadores, ni eruditos sino meros “maestros en las maniobras
del pensar” (FH, p. 440), que se hacían más sinónimo del cómodo reino vestido de
artilugios propios culturalmente del engañar y pervertir.
Los sofistas tenían una serie de respuestas de “todas las preguntas y disponían
de criterios generales para todos los intereses de un tema político y religioso; para ellos
la máxima perfección intelectual estribaba en poder demostrarlo todo y hallar en
cualquier cosa un aspecto que se debe justificar” (FH, p. 440). Estas herramientas
contaban al interior de la democracia griega con los espacios plenos para arruinar la
democracia misma, bajo el simulacro de las conveniencias personales o individuales
presentadas como lo justo. “Esta sofistica se repite en diversas formas en todas las
épocas; también en nuestros días pretende que hay que decidir basándose en una visión
subjetiva de lo correcto, es decir en el sentimiento” (FH, p. 440).
La belleza como principio constitutivo de la unidad concreta griega integraba
“la realidad, con la patria, con la familia y demás”. Contra esta se erigía Anaxágoras
con su enseñanza de que el pensamiento subjetivista constituía la sustancia del
 27

universo, como luego acaece con Sócrates con el “principio de la interioridad de la

absoluta autonomía del pensamiento”, conforme al cual “el hombre ha de encontrar y
reconocer en sí mismo qué es lo justo y lo bueno” y que desde su interioridad define
sus contenidos. El “conócete a ti mismo” se impuso al conocimiento y práctica de lo
ético como espacio de lo político, su ley y su Estado:

Sócrates, es muy ilustre como maestro de moral; pero más bien es el descubridor de la
moral. Los griegos habían tenido una moralidad objetiva; más lo que quiso enseñarles
Sócrates eran las virtudes y los deberes morales, y otras cosas a considerar. El hombre
moral no es el que simplemente quiere y hace lo que es justo, ni es el hombre inocente,
sino el que posee la conciencia de su obrar. (FH, p. 440)

Sócrates enfrentó al sujeto individual basado en su propio “parecer y

convicción” con su patria y sus costumbres, con lo que “se inaugura la ruptura con la
realidad” (FH, p. 440) y, pese a respetar el Estado griego, su verdadero Estado
referencial no era otro que su interioridad, su daimónion “que le aconsejaba cuanto
debía hacer y le revelaba lo que era provechoso para sus amigos” (FH, p. 440).
Platón, en tanto discípulo de Sócrates, desestimó el Olimpo griego y la tradición
forjadora en y desde Homero y Hesíodo. El estado platónico consumó la revolución
socrática, rompiendo la unidad histórica “entre el pensamiento y la vida real”. El
diálogo griego en tanto democrático cede el paso del subjetivista monólogo socrático
al soliloquio platónico (FH, p. 441-2). Sin embargo, la condena de Sócrates no era otra
cosa que la de los principios que habían echado raíces de tiempo atrás en la sociedad
griega, el Estado ateniense, que igualmente termina degenerando no sólo Atenas sino
Esparta por vía de la “inmoralidad desnuda, el franco egoísmo, codicia y corrupción”
(FH, p. 442).

1.6 Roma

1.6.1 Corrupción masiva e Imperio romano

La “corrupción masiva” (FH, p. 473) en el Estado romano, parte de la “temible

degeneración”, golpeaba el Estado una vez se perdido el sentido de “patria”, y el
“impulso dominador” deviene en la contraposición o antítesis entre patricios y
28

plebeyos. En segundo lugar, la corrupción hace referencia a la corrupción política

mediante el soborno al senado para imponer la corrupción privada y permitir atropellos
y crimines: “[l]a enorme corrupción de Roma se evidencia en la guerra con Yugarta,
quien mediante el soborno se había ganado el senado, y así impunemente se permitía
los mayores atropellos y crímenes” (FH, p. 474). Esto acaeció en el periodo
comprendido entre la Segunda Guerra Púnica hasta el Imperio romano. Dos formas de
corrupción —masiva o generalizada y política— sientan las bases paradigmáticas de
dos modalidades de pérdida de la universalidad de tal libertad.
El Imperio romano se desgarró en términos éticos entre la autoconciencia
personal y la universalidad abstracta, que no es otra cosa que la yuxtaposición entre
“una aristocracia frente al principio de la personalidad libre en forma democrática” (FD
§ 357). Dicha confrontación derivó en la afinación de la violencia “hasta la corrupción
de la plebe” y por tanto “la muerte de la vida ética” (FD § 357), donde todas las personas
se conforman con su igualdad formal en términos de derechos que se sostienen con
“una arbitrariedad abstracta, que se hace exorbitante” (FD § 357).

1.6.2 Grandes figuras de Roma

Otra modalidad de corrupción paradigmática que introduce aquí Hegel se refiere tanto
a las figuras más emblemáticas de Roma como a quienes en tal calidad denuncian la
corrupción. Para el caso se ejemplifica la figura pública de Cicerón, quien “se había
ganado prestigio por su gran talento oratorio y que era hombre de mucha valía por su
erudición, atribuye a los individuos y sus pasiones el estado de corrupción de la
república” (FH, p. 476). Pero que termina por pensar con Bruto y Casio “tras la
desaparición de Cesar, “un hombre cuyas virtudes estimaban”, volvería la República
(FH, p. 476).
Otro aspecto que rescata Hegel de corrupción política o pública consiste en la
forma como los romanos adoptaron su prosperidad desatendiéndose del Estado y de lo
público, produciendo la caída de la República, opuesto al furor griego, “quienes frente
a la incipiente corrupción de la realidad crearon aún las mayores obras de arte en
pintura, en la plástica y en la literatura y muy especialmente cultivaron la filosofía”
 29

(FH, p. 476). Tal fue el auge de la cultura en Grecia que “esclavos griegos fueron los
poetas y escritores de los romanos, los dirigentes de sus fábricas y los pedagogos de
sus hijos” (FH, p. 476).
En el Estado romano comienza una terrible degeneración (FH, p. 472), la cual
también sus grandes figuras personales desempeñan un papel preponderante (FH, p.
476). Volviendo al caso de Cicerón, es evidente que sus pasiones fueron parte del
camino para llevaron a la corrupción humana y el conjunto de la realidad como tal (FH,
p. 476).

1.6.3 El origen del derecho romano

Hegel expresa su sospecha sobre la correlación entre el origen del derecho romano y la
corrupción. En el Imperio romano “la creación del derecho privado venía ligada a la
corrupción14 de la vida pública. El emperador únicamente dominaba, no gobernaba”
(FH, p. 480). Tal estructura básica del derecho romano, que regula el régimen civil de
la propiedad privada, en el área de personas, bienes, sucesiones y contratos, sobrevive
hoy día como ninguna otra institución de la Antigüedad. Se trata de una estructura
jurídica esencial en la modernidad, sin la cual esta no sería posible y la cual se
reintrodujo a través de distintas figuras: Napoleón —“código napoleónico”—, en
Francia, y luego en España y, a través de esta última, en Latinoamérica, en su
traducción de Andrés Bello de 1857, desde Chile, en su más estricta literalidad, hasta
el actual código civil colombiano. Este, pese a más de medio centenar de reformas
constitucionales y varios cambios del conjunto de las constituciones, es la única
codificación positiva que se ha mantenido vigente y prácticamente incólume durante
cerca de tres siglos.

1.7 Cristianismo

14
Hegel referencia la corrupción política para mostrar cómo está a la base de la creación del derecho
romano que rige aún hoy día el derecho privado como cuerpo normativo privado y de la propiedad
privada —personas, bienes, familia, sucesiones, obligaciones y contratos— en Occidente.
30

Cristo como ningún otro dios en el pasado es el Creador hecho hombre, encarnado,
hecho criatura, vive, muere y sufre la muerte de cruz, lo cual es inmensamente más
humano que el dios-hombre plasmado en la mitología griega (FH, p. 426). Con el
cristianismo15 el hombre adquiere un valor, una honra y una dignidad por el solo hecho
de haber sido creado a imagen y semejanza de Dios, y en cuanto que está hecho y
constituido así, expresaba la libertad de tal manifestación bella, con lo cual la forma y
la configuración de la divinidad original venían siendo reproducidas por el sujeto
particular.
Dios se encarnó como humano y esto se configuró como el gran legado del
cristianismo, que se materializa como premisa y contenido de los derechos humanos
en términos de libertad e igualdad. Los griegos no entendieron la unidad de lo divino y
humano como lo entiende la idea cristiana (FH, p. 426). Por ello, pese a su elevado e
innegable aporte en la construcción del espíritu humano y su emancipación, la
esclavitud no sólo fue posible sino incluso necesaria. El cristianismo surge como
“respuesta a la corrupción y la decadencia” y “al autoritarismo de la vida Romana,
frente a la cual Jesús alzó su mensaje de oposición y de liberación “introduciendo la
infinita libertad individual de los lazos de la vida secular” (Buchwalter, 2012, p. 175).
Hegel, a propósito del mundo cristiano y germánico, reprocha que unos pueblos
germanos se hallan disfrutando “en los bosques” que “han sido considerados como
lugar donde residían los pueblos libres” (FH, p. 504), con un cierto “afecto y
nostalgia”, para contraponerlo a la “corrupción y artificiosidad” del mundo fuera del
estado de naturaleza. Precisamente, asegura que esto nos debe llevar a “creer
demasiado en la situación de barbarie”, pero tampoco “caer en el error de Rousseau”
quien ha representado la América salvaje “como un estado donde el hombre disfruta
de la libertad verdadera” (504). El desconocimiento del salvaje de “desdichas y
sufrimientos” no constituye otra cosa que una libertad negativa, cuando precisamente
de lo que se trata es de conquistar la libertad afirmativa. “Los bienes de la libertad

15
Ve en el cristianismo la “religión de la libertad” por su emergencia de “la autosuficiencia e inherente
infinita personalidad individual, el principio de la libertad subjetiva” (Buchwalter, 2012, p. 175).
 31

afirmativa no son otros que los de la conciencia suprema” (FH, p. 504), que pasa por
la vida ética en comunidad y la conformación de un “estado político”.
Hegel reclama aquí como no son lo bienes “naturales”, sino los provenientes de
la conciencia suprema los que consisten en la libertad afirmativa. La naturaleza
entonces no nos hace libres, pues esta, además de vivir en comunidad, demanda la
conformación política de un Estado. Estos bienes fueron de alguna manera conocidos
por los germanos en la medida que pelearon contra Roma y luego con César en favor
del Estado romano (FH, p. 504).

1.8 Autoridad, religión y corrupción

Para Hegel la corrupción de Oriente llega a su máximo cuando cae rendido a las
“pasiones más abominables” y al “placer de los sentidos” bajo la forma de fanatismo,
pues “el islamismo hace ya mucho tiempo que desapareció del terreno de la historia
universal, quedando retirado en el comodismo y el sosiego orientales” (FH, p. 513).
“La era de los musulmanes empieza con la huida de Mahoma de la Meca” (FH,
p. 511)”. Su caudillaje fue personal y, después de su muerte, sus sucesores aumentaron
las conquistas: Tigris, Éufrates, Persia, Egipto, norte de África, España, sur de Francia,
Persia, Samarcanda y parte del sudoeste de Asia Menor; propagaron entonces la
religión musulmana de manea violenta. Llegó una especie de fanatismo y violencia, de
“religión del terror”, “del mismo modo que en la época de Robespierre”, la “libertad
del terror” (FH, p. 511). Pero su “dominio y riqueza” es solamente accidental pues está
“edificado sobre arena”, “hoy es, y mañana no es” (FH, p. 512).
Posteriormente, los árabes “se mostraron menos duros con los vencidos” (FH,
p. 513): quien no se convertía al islam, tenía la alternativa de pagar un tributo. La
magnanimidad se abrió paso sobre el fanatismo. A su vez, “con la misma rapidez que
los árabes realizaron sus conquistas, alcanzaron entre ellos su máximo florecimiento
las artes y las ciencias” (FH, p. 513). En un principio lo destruyeron todo, incluido la
biblioteca de Alejandría, pero poco después se destinan a cultivar las artes y las
32

ciencias, especialmente a través de la corte de los califas, integrada por los sabios del
imperio que venían anejos la prosperidad económica, del comercio y de la industria:

el sarraceno más vulgar y la mujer más humilde se acercaban al califa como a un igual
suyo […] y cada cual, usando la libertad de su espíritu, se relaciona con el soberano
como con su igual […] La ciencia y los conocimientos y la filosofía en particular
llegaron al Occidente por los árabes. (FH, p. 513)

En una poesía excelsa Goethe vuelve sus ojos hacia Levante, con singular
fantasías e intimidad. Pero, es claro que “En el suero de la universalidad no hay nada
estable” (FH, p. 513), y tal imperio terminó por desplomarse.
Luego de tratar sobre lo anterior, Hegel alude a la corrupción del clero en la
Europa medieval como otra modalidad de corrupción al interior, mediante la
apropiación indebida de los bienes eclesiales. “En parecida corrupción se hallaba el
clero; los administradores que tenían establecidos se erigieron en dueños de los bienes
eclesiásticos y cogían de ellos lo que bien les parecía” (FH, p. 525).
En la crisis de la sociedad medieval, como resultado de la “disgresión de la
propiedad privada [que luego] fue plantada sobre todo por la iglesia” (FH, p. 525), la
corrupción de esta se presenta cuando, renunciando a los valores y principios éticos de
la comunidad religiosa, se dieron algunos en la voracidad y doblegamiento de su
condición espiritual por la sustracción de los bienes de la iglesia. “Los administradores
que tenían establecidos”, esto es, personas seglares distintas a los monjes, únicamente
les entregaban a estos lo necesario para su sustento en sus monasterios. Tal condición
avara de administrador se tornó tan lucrativa que hacían nombrar estos a sus hijos, con
lo que estos heredaban tal forma de saqueo e institucionalizada corrupción, por parte
de quienes pertenecían usualmente a familias nobles (FH, p. 525).
Para el siglo XI se extendió por toda Europa el pánico derivado de la idea del
fin del mundo y del juicio final, que condujo a la entrega de bienes a la iglesia, en
tiempos donde las hambrunas terminaron en la venta pública de carne humana (FH, p.
525). “Los reyes habían de dar la investidura a los obispos”, lo que conllevó a que se
“comerciara formalmente” con la investidura de los obispos en abadías. “Algunos
usureros que habían adelantado dinero al rey hacían que éste los indemnizara por ese
 33

medio, y esto explica que llegaran a ocupar cargos eclesiásticos hombres de la peor
ralea” (FH, p. 525). Algunos “clérigos habían de ser elegidos por las comunidades y
hubo algunos que se impusieron poderosamente por tales elecciones, pero entonces el
rey los obligada a acatar sus órdenes” (FH, p. 525).
Las campañas militares cruzadas condujeron a un devastador arrasamiento no
de Occidente contra Oriente, sino del pueblo judío por la cristiandad. Tales campañas
militares henchidas de excesos y crueldades llevaron a ocupar lugares santos como
Belén, Getsemaní, el Gólgota y el santo Sepulcro. En Jerusalén se instauró un régimen
de corte feudal, el cual “era lo peor que cabía imaginar teniendo que enfrentarse con
los sarracenos” (FH, p. 538). En una de estas cruzadas se adelantó contra
Constantinopla en 1204 y se instauró el reino latino: “La cristiandad había saciado su
necesidad religiosa” contaba ya con el sudario, la cruz y el Santo Sepulcro (FH, p.
538).

1.8.1 Santo Sepulcro, infinita libertad subjetiva y corrupción

Gracias al Santo Sepulcro “Occidente se despidió definitivamente de Oriente y

comprendió su principio de la infinita libertad subjetiva” (FH, p. 540), donde se
materializa y vivencia la promesa del “no dejarás que tu santo vea la corrupción” (5 FH
39). Continua el pensador de Stuttgart citando: ¿Por qué buscáis entre los muertos, al
que vive? No está aquí, resucitó es decir no entre los Espíritus muertos sino el espíritu
viviente, en vosotros mismos” que constituye la “colosal idea de halla lo infinito en lo
finito”, pero al no hallar la cristiandad este nexo entre lo profano y lo eterno “es por
ellos que perdió Tierra Santa” (FH, p. 539). Sin embargo, “España proporciona el más
bello cuadro de la caballerosidad medieval, siendo el Cid su héroe más destacado” (FH,
p. 539).

1.8.2 La filosofía escolástica y ordenes monásticas y militares

La corrupción de lo temporal terminó propiciando el hundimiento de los monasterios

y otras fundaciones a las que se imponía este voto de desprendimiento, renuncia al
34

voto, a la riqueza, a los placeres, a la voluntad propia. Según la iglesia, dicha renuncia
era lo más excelso para el hombre: “Los monasterios y otras fundaciones a las que se
imponía este voto de desprendimiento se hundieron del todo en la corrupción de lo
temporal” (FH, p. 541). Así, el voto de pobreza no pudo escapar a los de ambición,
riqueza y acumulación. En respuesta aparecieron nuevas órdenes monásticas, unas
mendicantes como los franciscanos, otras como los dominicos de suyo predicadores.
La ordenes monacales y de ordenes militares —como los caballeros de San
Juan, la orden de los templarios o la teutónica— se fundaron para imponer “en serio la
renuncia a la propiedad, a la riqueza, a los placeres y a la voluntad propia” (FH, p.
540). Muestra de ello fueron las herejías en el sur de Francia e Italia, que tenían el
carácter de fanatismo, derivaron en la creación de nuevas las órdenes monásticas ya
señaladas.
El pensamiento universal apareció como teología “la cual se hizo filosofía bajo
el apelativo de filosofía escolástica” (FH, p. 541), pues filosofía y teología “tienen lo
divino como objeto común” (FH, p. 541), si bien “la teología de la Iglesia constituye
un dogma fijo comenzó ahora un movimiento que tendía a justificar su contenido para
la razón” (FH, p. 541). La filosofía permaneció anclada a la fe por vía de San Anselmo:
“cuando uno ha llegado a la fe, sería una negligencia el no convencerse de su contenido
mediante el pensamiento”. Luego, dicho nexo se mantuvo gracias a su proyección en
el argumento ontológico hasta la modernidad (Marion, 2007, p 182).
Francia se fue convirtiendo en centro de la cristiandad, y las batallas
intelectuales terminaron en discusión sobre su formalismo de la doctrina dogmática.
Allí además se refugiaron emperadores alemanes, reyes e incluso papas, estableciendo
su residencia de manera permanente (FH, p. 541). Posteriormente, deviene el
robustecimiento de la monarquía en Alemania e Italia: allí “el paso del feudalismo al
régimen monárquico se hizo sufrimiento del todo la relación feudal; los vasallos
[nobles] pasaron a ser monarcas independientes” (FH, p. 541) y el propio derecho
feudal se había “desarticulado en peleas y bandidaje”, donde las “ligas de ciudades” ya
no fueron suficientes y los príncipes terminaron regentando cada país por vía de una
“jurisdicción privada”. La aparición de la pólvora dejó atrás la supremacía de la
 35

armadura y la superioridad física y el denuedo personal del valor se atempera con la

capacidad bélica de las frías y más racional ejercicio de armas (FH, p. 545). Allí aparece
Maquiavelo y su El Príncipe como una respuesta a la necesidad del Estado bajo tales
circunstancias de opresión y presentada en fórmulas (FH, p. 546) que debían ser
sometidas en su totalidad por la “más desconsiderada violencia y toda especie de
mentiras, asesinatos y cosas por el estilo” (FH, p. 546).

1.8.3 Decadencia del prestigio del pontificado y la función educadora de la Edad

Media

La autoridad fue el principio sobre el que descansaba el poder papal, principio que fue
minado, entre otros, por el emperador Luis sirviéndose de “argumentos sacados de
Aristóteles, de la Biblia y del derecho romano” (FH, p. 548). Según estos últimos no
era necesaria la confirmación pontificia “para defender las libertades y costumbres del
imperio” (FH, p. 548). Igual acaeció con Felipe, El Hermoso, en 1302; Dieta de Rense
de Frankfurt, en 1338; el cisma de Occidente contra la infalibilidad papal y más aún
“la incipiente formación de los Estados” o nacimiento de las nacionalidades desde el
mundo profano con “una absoluta legitimación” se “enfrentaba con el principio de la
Iglesia de un lado y con la servidumbre de otra” (FH, p. 548). La iglesia había
extraviado el temperamento individual y había hecho pasar “el espíritu por la más dura
esclavitud, de tal forma que el alma ya no se pertenecía a sí misma” (FH, p. 549).
“La humanidad no ha sido liberada tanto de la servidumbre como, más bien,
por la servidumbre” (FH, p. 549). Esta última surge bajo las formas de brutalidad,
apetito e injusticia como formas del mal, derivando en incapacidad “de la moralidad
objetiva y de la religiosidad, y es de esta voluntad violenta que lo ha liberado la
severidad medieval” (FH, p. 549):

El día de la universalidad, el cual, tras la larga noche catastrófica y terrible de la Edad

Media, irrumpe por fin; un día que se caracteriza por el saber, el arte y el impulso
descubridor, es decir, por lo más noble y excelso que el espíritu humano, liberado por
el cristianismo y emancipado por la Iglesia, exhibe como su perenne y verdadero
contenido. (FH, p. 551)
36

Este día está impulsado por el descubrimiento de la imprenta y con ella la

propagación y redescubrimiento del pensamiento y las ideas, inicialmente platónicas.
Todo ello trajo la “aurora” de las bellas artes, el “restauración del saber” y el
descubrimiento de América como vía hacia “las Indias Occidentales” “tras largas
tormentas”, anunciando “de nuevo un día hermoso” (FH, p. 551).
Frente a esto hay que recordar un reproche del joven Hegel contra el
cristianismo en el que acusa a la teología como responsable de su corrupción, en
contraste con la religiosidad griega poco y nada mediada racionalmente, esto es, “los
griegos no tenían necesidad de una “aprehensión intelectual de Dios”, la cual derivó en
la corrupción de la religión que hizo la teología cristiana posible” (Solomon, 1985, p.
118). El joven Hegel explica que la religión no solo apela al intelecto, lo cual la
corrompe y degrada, sino también al “corazón”, del cual deviene en sentimiento y
sensibilidad que se opone a la teología (Harrison, 2003, p. 499). Para el profesor de
Berlín el propósito de la religión “es hacernos mejores seres humanos” (L 68), como lo
expresa en La positividad de la religión cristiana (1975)16. Aquí asemeja el
cristianismo con la religión griega, pues la religión es parte de una sociedad, y provee
un sentimiento compartido de unidad, parte de la cultura como comunidad religiosa.
La religión subjetiva, pese a que es autoritaria, es viva y esta es su positividad en tanto
que la objetividad es abstracción (Solomon, 1985, p. 122).

1.8.4 Reforma y corrupción

Para Hegel, “la Reforma surgió de la corrupción de la Iglesia” (FH, p. 552). A esto
añade que “La corrupción de la Iglesia no es casual, no está sólo en su abuso del poder
y dominio” (FH, p. 552), pues tal corrupción comprendía otras formas y otras esferas.

16
Obra de juventud de Hegel de corte kantiano —en el que se separaba religión y ciencia— y con
premisas morales de un “antirreligiosismo positivo”. Da una crítica de la religión cristiana en su forma
de autoridad presente en la iglesia —“las sectas cristianas” al tiempo que valora la afirmación de la
subjetividad religiosa y valoración de la espiritualidad individual— definida como moral humana: capaz
de legislarse y gobernarse a sí misma mediante la libertad de conciencia (Hegel, 1947, §1, 4, 15, 26, 29,
30) Define la religión como disposición a la dependencia, gratitud y miedo, que constriñe la libre
elección, abogando por la independencia del Estado. Esa posición le abrió paso al arte y la tragedia
griega, y sufrió modificaciones en sus escritos posteriores.
 37

Luego, pasa a definir el abuso como forma de corrupción: “abuso es una forma muy
común de denominar un estado de corrupción”. Para la última referencia a la corrupción
de la iglesia Hegel menciona su desarrollo en su propia degeneración espiritual
privilegiando el mundo: la corrupción de la Iglesia ha prosperado partiendo de ella
misma” (FH, p. 552).
La Edad moderna y la Reforma constituyen el tercer periodo del Imperio
germánico, donde “el espíritu se sabe como libre al querer lo verdadero, eterno y
universal en sí y por sí” (FH, p. 552). “La Reforma surgió de la corrupción de la
Iglesia. La corrupción de la Iglesia no es casual, no estaba solo en un abuso de poder y
dominio. Abuso es una forma muy común de denominar un estado de corrupción” (FH,
p. 552), que deriva de:

un mal grave y general en una cosa tan grande y universal como es una iglesia. […] La
corrupción de la Iglesia ha prosperado partiendo de ella misma. […] El excelso espíritu
del mundo ha excluido ya de la Iglesia lo espiritual —Desde ahora la Iglesia se
pospone al espíritu del mundo. (FH, p. 552)

Esta exterioridad que hay dentro de la misma Iglesia, pues, es lo que se convierte en
mal y en corrupción, y se desarrolla en su seno como algo negativo —Las formas de
esta corrupción son las diversas formas relaciones de las que es un sujeto la Iglesia y
en las que, por lo mismo, se introduce este momento. (FH, p. 553)

Esta es la “esclavitud de la autoridad”, donde el espíritu se halla privado de su

libertad, o donde la libertad toma la forma de virtud, pero entendida como negatividad
que aleja en su ética de la sensibilidad, “y por lo mismo no hace otra cosa que huir de
la realidad” (FH, p. 553). “La Iglesia, que debe salvar las almas de la corrupción,
convierte esa salvación misma en un medio externo y se rebaja ahora a llevarla a cabo
de una manera externa” (FH, p. 553). La compraventa “por simple dinero” de la
remisión de los pecados, y que aseguran la amistad con Dios, así fuese pretextada en la
terminación de la iglesia de San Pedro y del Juicio Final de Miguel Ángel (FH, p. 553).

1.8.5 Puntos capitales de la Reforma y reacción de la iglesia católica

Lutero fue profundizando la Reforma progresivamente. “Al comienzo la Reforma tocó

únicamente aspectos parciales de la corrupción de la Iglesia católica. Lutero quiso obrar
38

de común acuerdo con todo el mundo católico y pidió que se convocaran concilios”
(FH, p. 555). Lutero “solo pidió que se convocaran concilios, que luego se extendió a
las decisiones del papa, al cuestionamiento de los dogmas” y por último a la autoridad
de la iglesia y sustituyó la interpretación centralizada de la Biblia por “el testimonio
del espíritu humano” (FH, p. 556).
A través de la aproximación directa a la Biblia, en su traducción por Lutero y
por cada persona, se dio su democratización, al tiempo que se problematizó y produjo
la ruptura de la espina dorsal de la autoridad de la Iglesia. Esto resultó ser “un
inapreciable valor para el pueblo alemán” (FH, p. 555), pues se convirtió en el “libro
básico de la educación de un pueblo” como ninguno otro (FH, p. 555).
El punto central de la reforma luterana consiste en la “subjetividad infinita”,
esto es, “la verdadera espiritualidad, Cristo (…) se da presente y real (…) como algo
espiritual en sentido absoluto, es logrado únicamente en la reconciliación con Dios: en
la fe y en el goce” (FH, p. 554). Con ello “la doctrina luterana es enteramente la
católica, pero sin todo aquello que dimana de la circunstancia de exterioridad que
veíamos, en tanto que la Iglesia católica afirma ese elemento externo” (FH, p. 554)
bajo las formas de la comunión, para esta central. No obstante, para Lutero no pasa de
ser un “recuerdo o evocación”, donde el espíritu de Cristo no hay que tomarlo como
una personalidad histórica, sino como una “relación inmediata en el espíritu” y por
tanto se disuelven las diferencias entre sacerdotes y seglares (FH, p. 554). “En la
Iglesia luterana la subjetividad y certeza del individuo vienen a ser tan necesarias como
la objetividad de la verdad” (FH, p. 555), con lo cual el espíritu es “libre en la verdad”,
en su propia verdad y constituye por tanto un espíritu libre.
El contenido central de la Reforma no es otro que dejar al hombre “por sí mismo
determinado a ser libre” (FH, p. 555). Es así como el Estado se halla fundado en la
religión y que Estados y leyes son manifestaciones de las relaciones con la verdad (FH,
p. 555). “El derecho, la propiedad, la moralidad objetiva, el régimen gubernamental,
la constitución […] deben determinarse ahora según un modo universal a fin de que
sean racionales y conforme con el concepto de la voluntad libre” (FH, p. 555).
 39

1.9 Francia

El fracaso de la virtud política revela los intereses de la monarquía caduca abriendo

paso a la corrupción en Francia: “La virtud tiene ahora que reaccionar contra los
muchos que con su corrupción y sus viejos intereses, o también por los excesos de
libertad y de sus pasiones, han sido infieles a la virtud”17 (FH, p. 578).
La Revolución francesa y la transformación del Estado a partir del concepto del
derecho contienen las llaves del punto de ingreso a la problemática de Francia, que
incluye la presencia de los viejo intereses ligados a su sistema monárquico y que abre
paso a la revolución de Napoleón, tras la caída del gobierno en manos de una minoría
a nombre de la democracia (FH, p. 578). Aquí aparece la referencia hegeliana a la
corrupción enfatizando en el momento democrático del pueblo francés, donde tras la
caída de la vieja monarquía, se abren paso los principios abstractos —no concretos—
de libertad y virtud, que habían trasladado al pueblo el poder a través de la Convención
Nacional y sus comités.
La virtud es la medida de la corrupción, y la corrupción la medida de todas las
cosas: es el dispositivo diferenciador entre quienes tienen convicción y quienes carece
de la misma. Sin embargo, la subjetividad de la virtud traducida en convicción abre
paso a la sospecha, que bajo el nombre de Robespierre cobra las formas del terror como
escenario macabro de la tiranía. El poder sobre la vida se ejerce sin atención a las
formas judiciales predeterminadas, con plena desatención de los derechos humanos,
bandera y conquista central de la revolución de 1789, no sólo para Francia sino desde
entonces para la humanidad en general. Tal circunstancia lleva a la sospecha y deja un
vacío de poder que llenaría Napoleón con la imposición militar que permitió
paradójicamente propagar en conjunto las instituciones liberales que nos gobierna
hasta nuestros días. Empero, pese a un nuevo pacto constitucional, el propio Napoleón
fue depuesto por juego de intereses y disputas entre católicos y librepensadores o “la
voluntad subjetiva” (FH, p. 578).

17
Esta referencia a la corrupción en Francia para oponerla a la virtud política.
40

La primera organización política en Francia “fue la constitución de la realeza”,

regentada por el monarca, a quien en conjunto con sus ministros les correspondían las
funciones gubernativas, en tanto que al legislativo hacer las leyes. Sin embargo, además
también debía tomar decisiones administrativas como determinar el presupuesto, la
guerra y la paz, el reclutamiento, el nombramiento indirecto de ministros y de
funcionarios, ocurriendo así una especie de vaciamiento de la función gubernativa en
el legislativo, como en Inglaterra y su sistema parlamentario bicameral. Tal gobierno
cayó, pero en manos no del pueblo, sino de la Convención Nacional y sus comités, que
propendían por los principios abstractos de libertad de virtud. “La virtud ahora tiene
que reaccionar contra los muchos que con su corrupción” y “sus viejos intereses, o
también excesos de libertad y de sus pasiones, han sido infieles a la virtud” (FH, p.
578). Robespierre “hizo de la virtud el principio supremo”, bajo la suspicacia, la
sospecha, y el terror, “llevando consigo la más terrible tiranía” (FH, p. 578),
disponiendo la muerte como castigo sin formas judiciales, conllevando su decadencia
y caída.
Napoleón apareció como la subjetividad del poder militar, imponiéndose con
su temeridad, y “sometió a toda Europa y propagó por todas partes sus instituciones
liberales”. “Jamás se obtuvieron mayores victorias, jamás se realizaron unas
expediciones más geniales; pero tampoco se manifestó nunca con una luz más clara
que entonces la impotencia de la victoria” (FH, p. 555). Pronto este país cayó en la
adhesión a una monarquía constitucional, católica, sobre la base de la Carta dejando de
otro lado la voluntad subjetiva y libre.
La Revolución Francesa contribuyó a eliminar el feudalismo y sus rezagos:

en un clima de extensión de la igualdad civil y de la libertad religiosa se producen la

abolición del diezmo y de los derechos feudales, así como la proscripción de la venta
de cargos eclesiásticos; se suprimen las guildas y se multiplica una burocracia unida a
criterios administrativos racionalistas y liberales. (Olivas, 1989, p. 4)
 2. CORRUPCIÓN Y LIBERTAD

Este trabajo se centra primordialmente en la FD, buscando la relación del concepto de

libertad con el de corrupción 18, el cual a su vez se halla inscrito en el conjunto
sistémico, mucho más complejo, de las restantes obras de Hegel19. A su vez, Hegel a
lo largo de su obra mantiene la preocupación por ese modo de vida más universal,
adecuado al individuo de la sociedad industrial contemporánea (FD § 253). En
Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, la preocupación fundamental es el desarrollo
de la vida en todos sus estadios, y para ello parte de lo inorgánico, que es la misma
racionalidad exteriorizada. Aunque el interés que desarrolla en la Fenomenología del
Espíritu, es que la vida del espíritu (Geist) tiene mayor importancia, y es a través del
desarrollo de la conciencia que el espíritu busca retornar a sí, partiendo de un nivel más
inmediato, esto es, del nivel de la certeza sensible. En la FD, en cambio, hace énfasis
en el tema de la libertad como eje del desarrollo de la vida en común, que Hegel
identifica como Espíritu (Taylor, 1999, p. 159).
Es de destacar como para Hegel —al igual que para los griegos, pese a su
concepto limitado de libertad que excluía a los esclavos— el ideal de sociedad pasa por

18
El concepto de corrupción es inmanente a la totalidad de la filosofía de Hegel para las sociedades en
general como parte del momento dialéctico o de su negación incesante que les es inherente “toda
determinación es negación” —pese a lo cual aquí se tomará en sentido más estricto en el sentido más
restringido de decaimiento degenerativo en cuanto a las menciones directas y explícitas a esta categoría
hechas por Hegel, y solo como parte del devenir que lógica y fenomenológicamente les es propio.
19
La lectura asistemática de Hegel, esto es de obras puntuales sin atender al conjunto de la obra, ha sido
objeto de no pocos reproches y debates, fundados entre otras razones en la unidad de contenido y método,
donde la lógica hegeliana es definida como “el pensamiento del pensamiento”, “la forma de la verdad
pura, o mejor decir la verdad pura misma” ( L 18), derivando en insuficientes los intentos de comprensión
desde sus diversas obras consideradas aisladamente.
42

la no-corrupción, pero en manera alguna se circunscribe a la misma. En otras palabras,

la no-corrupción no es el fin de la sociedad, sino un instrumento de legitimidad y
apropiación libre y racional:

La sociedad ideal es aquella en que la forma de vida no solo es no-corrupta sino además
que la misma sea apropiada como mía. Esta es entonces libre y racionalmente
legitimada. Esta solo llega a ser racional cuando no solo en si sino también para sí.
(Rose, 2007, p. 135).

2.1 Totalidad abierta y participación

Uno de los más grandes méritos y aportes a la filosofía en general de la obra de Hegel
en su conjunto ha sido el ser el último y quizás el mayor filósofo de la totalidad abierta,
comunitaria, contextual, esto es, histórica, social (MacIntyre, 2006, p. 11) y
directamente política, la cual es entendida y recogida así como planteada desde su
concreción real. Todo ello a partir de la aprehensión racional como acción y, por tanto,
en tanto cuanto lo colectivo, se constituye en condición de participación, “donde la
contribución del ciudadano es más fuerte que la libertad negativa del liberalismo” y
“donde la libertad se obtiene al formar parte de una comunidad” (Gutmann, 1985, p.
316).
Se trata de una totalidad abierta donde la misma aparece a la vez como una
eticidad sustancial y como un “incurable daño”, una fisura que nunca se logra sola
curar. En ella “los éxitos, las soluciones felices son siempre parciales, provisorias,
prestadas como el tiempo de vida de los seres vivos”, donde “el camino de la verdad
es una parte de la verdad” (Cordua, 1996, p. 77). Luego, se trata de una totalidad
“desalineada” y volcada sobre la alteridad, como señala Cordua (p. 77)..
La FD es quizás una de las más demoledoras reflexiones en el campo de la
filosofía social y política. Así el derecho formal o abstracto y moralidad se incorporan
a un todo mayor, el cual es el de eticidad. En ella hay una esfera de la familia; esta
última su vez se imbrica al interior de la sociedad civil y el Estado, sin las cuales
ninguna de las otras esferas primeras puede ser explicada ni entendida.
 43

Este aporte, traducido en términos de filosofía anticorrupción, supone una

revolución mayor a la copernicana en este campo, la cual se traduce en la exigencia del
máximo despliegue en la continua conformación de una ciudadanía “extrema” o
participativa tanto individual como colectivamente plena y responsablemente libre. En
otros términos, en lugar de reprimir, se abre a la conquista de la infinita libertad humana
y, en lugar de autodeterminarse solitariamente, asiste a la construcción comunitaria de
las tradiciones y normas.
Además, como se dijo, hasta ahora el análisis filosófico de la corrupción es
escaso, insular y asistemático, vacío de reflexión filosófica y ha sido sustituido por
panegíricos moralistas, de moralismo abstracto o de pura positividad normativa, sin
contenidos de la subjetividad moral. Más aún, no se han hecho presentes la frialdad del
papel de la familia como parte de su materialidad, tampoco el rol de la economía, sus
organizaciones y dinámicas de confrontación y exclusión. Incluso donde el Estado se
sustrae a las anteriores o sencillamente las incluye a manera de coro en la tragedia.
Todo esto inmerso en la idea trillada de que el todo no sustituye a las partes, ni estas a
aquella.
Sin embargo, en materia de la filosofía de la corrupción, y más aún en su praxis,
cada vez más presentada como una asfixiante moda, en lugar de un necesario ethos, la
fragmentación de las instancias planteadas por Hegel en la FD resulta un ejemplo de
un escenario complementario de articulación sin exclusión, de integración para la
apropiación histórica de la pregunta por lo público en términos de la teoría y práctica
contemporáneas, y de los derroteros y la forma de inscribir esta voluntad política en las
formas constitutivas de inclusión y totalidad20.

20
Sin duda se hace necesaria una reflexión rigurosa, a manera de inventario, acerca de los aportes
actualizados de Hegel a la lucha contra la corrupción. El presente trabajo pretende ser una herramienta
que sirva de bisagra entre el texto y el insoluble problema actual, con sus especificidades. Aquí frente a
la eticidad o vida ética de la FD muestra los límites insalvables del pragmatismo efectista, de las lecturas
economicistas y, por tanto, sus alcances y debilidades a partir del discurso que se sustenta herramientas
insulares como la transparencia —no exento de opacidad—, la rendición de cuentas —conforme a la
cual es más lo que oculta que lo que revela—, y la integridad —que deviene en un sujeto menos ético
en la medida que lo atomiza—. En la participación social y ciudadana son puestas a un lado apenas como
figuras decorativas, mientras tales instrumentos se fortalecen y potencian sirviendo para su aparente
legitimidad para darle la espalda a formas innovadoras de la sociedad civil en el control de la gestión
pública como es el caso de la figura de las veedurías ciudadanas a la que nos hemos aplicado por largos
44

Esa idea de totalidad es entendida a partir de la Enciclopedia de las Ciencias

Filosóficas como “realidad en cuanto la comprende como un todo y la realidad en
cuanto la conceptúa como un todo que deviene [y a su vez] [l]a filosofía apunta a la
realidad en su máximo despliegue” (Jaramillo, 1986, p. 45).
Al interior de la idea de totalidad hegeliana:

El proceso tiene que ser concebido de tal manera, que su despliegue no sea
simplemente la repetición de lo mismo sino como un verdadero avance, un ir siempre
adelante, más allá de sí mismo […] la inconsistente dinamicidad de todo lo dado, su
constante ir más allá, no significa que carezca de racionalidad […] por el contrario su
misma proyección fuera de sí, la necesidad que le impulsa a superarse, a negar su
simple estar ahí, es precisamente la manifestación más fehaciente de su racionalidad
interior. (Díaz, 1986, p. 136).

Algunas lecturas mecanicistas de la dialéctica hegeliana tienden a mostrarla

como determinista, sin embargo:

contrario a lo que pueda pensarse, la dialéctica hegeliana no es determinista, más aún,

se mantiene abierta a la indeterminación de los momentos que conforman el todo; por
eso, la clave para poder entender el lugar que ocupa cada momento en singular consiste
en captar primero la racionalidad que subyace a la totalidad de los momentos. (Molina,
2013, p. 99).

Más aún, tal resulta ser simplista por cuanto:

la negación de la negación de Hegel no anula a la primera negación para dejar abierto

el paso hacia la positividad, como lo entiende el sentido común. Sino que la radicaliza
haciéndola relacionarse consigo y conduciéndola a actuar sobre sí misma. De manera
que la segunda negación no es la destrucción del primer ‘no’ sino, precisamente, su
potenciación. (Cordua, 1996, p. 75)

La totalidad es omnipresente en la realidad concreta y su compresión racional

desde la subjetividad:

El no considerar la legislación en general y sus especiales determinaciones aisladas y

abstractamente, sino por el contrario como momentos dependientes de una totalidad en
conexión con todas las determinaciones restantes que expresan el carácter de una

años. Uno de los grandes problemas o fantasmas de la modernidad es la corrupción, aun siendo esta una
de las mayores preocupaciones ciudadanas, continentales y trasnacionales, expresadas en acuerdos
internacionales y globales.
 45

nación y de una época, contexto en el cual reciben ellas su verdadera significación, así
como, con ella, su justificación. (FD § 3-4)

En el caso del individuo la totalidad se expresa bajo las diversas formas de

necesidad del reconocimiento, que es a su vez forma de la universalidad desde la
particularidad que se produce a través de la educación (Wood, 2003), como tránsito o
liberación de la sustancialidad inmediata —simplicidad y naturalidad— propia del
estado de naturaleza, a la sustancialidad espiritual o comprensión y articulación de las
razones de cuanto se cree y conoce (Bildung)21 (FD § 186-187).
Los conflictos y tensiones en la sociedad civil que devienen en lujo y miseria
no desaparecerán en el interior de esta, pues su contradicción es insoluble. Empero, “la
corrupción endémica no destruirá el sistema que esta crea […,] lo cual constituye una
diferencia importante entre Hegel y Marx” (Knowles, 2002, p. 263) pese a su miseria
y extravagancia, así como las múltiples variedades de la corrupción (FD § 185).
En la historia de la filosofía el pensamiento hegeliano, al igual que el
aristotélico, que Hegel considera “uno de los más ricos y profundos que jamás haya
existido” y “a Aristóteles como un hombre jamás ha podido ser igualado”22 (Hegel,
1979, 237) y el tomista, ha sido caracterizado por su sistematicidad. Podríamos decir
de cualquiera de estos sistemas que piensan lo real en forma de totalidad. Estos
sistemas, sin pretender dar una explicación de toda la realidad, son capaces de dar
cuenta del movimiento que se encuentra a la base de totalidades concretas a través de
conceptos que unifican, por decirlo así, los distintos momentos de desarrollo, totalidad
así planteada que constituye uno de los referentes y presupuestos de la ética hegeliana,
y que sienta las bases para una comprensión de la idea de corrupción no solo en Hegel,
sino de la filosofía de la corrupción como tal.

21
Según Solomon (1985), con la modernidad, llega un nuevo concepto Bildung o “cultura” propio de la
ilustración, reflejado por Hegel según el cual el “progreso” comienza solo con la era moderna. Pero su
mirada de la “cultura” le increpa al cristianismo una visión un tanto estática. No obstante, corresponde
a un periodo largamente brutal con algunas variaciones inesenciales por temas del feudalismo y un
ocultismo despóticos (p. 496).
22
Uno de los aspectos que Hegel destaca de Aristóteles es precisamente el que su filosofía se ocupa de
los que es, y el que la totalidad conceptual de este supera en profundidad especulativa a Platón. Mientras
a este le preocupaba la República como idea de Estado a aquel, el individuo (Hegel, 1979, p. 239).
46

Adicionalmente, sea dicho que uno de los mayores aportes del filósofo y esta
obra es la fundamentación de la filosofía de la participación —o del “nosotros” como
un “todos”— y de la inclusión —“yo” como un “tu”—. Sus alcances van mucho más
allá de la revolución teórica que de suyo presupone tal concepción, que se extienden a
la vida política y sobre todo pública de una nueva ciudadanía y civilidad. Aportan en
ello su comprensión y marco de ejercicio y acción y dotándola de una cualidad
específica e histórica. La participación no puede ser entendida en Hegel como una parte
de la filosofía al lado de otras, sino como el contenido relacional sin el cual la misma
no sería posible, y mucho menos en cuanto filosofía práctica, social o política. Dicho
en otros términos, por ello su punto de partida es el derecho —abstracto— y no la
moralidad entendida como subjetividad individual, ni siquiera la familia o la sociedad
civil, como tampoco el Estado, sino la pluralidad constitutiva, la integración fundante
expresada en términos relacionales: un “yo” que a partir de un “nosotros”, y un nosotros
que es en definitiva un “todos” fundante, constitutivo, originario, nuestro verdadero
ethos. La participación en Hegel es el método y el contenido, y por lo mismo no es una
parte de la FD sino el conjunto de la misma.
Hegel convoca y promueve un sujeto social con sentido de pertenencia, como
miembro de una comunidad, y un sujeto político, como ciudadano que está en el
despliegue y ejercicio de su ciudadanía plena y libre en una sociedad cada vez más
exigente y compleja. Esta última condiciona y posibilita diferencialmente el ejercicio
concreto de las libertades públicas e individuales mediante las cual se validan y
conforman éticamente individuos y sociedades, en lo cual responden conjuntamente a
la pregunta acerca de cuál historia hacemos parte (Thiebaut, 1998, p. 80). En Hegel, la
idea de ciudadanía y participación, en cuanto control social y en el activismo contra la
corrupción, se ve aumentada —y no disminuida— y potenciada por el despliegue de la
vida ética y cívica, que está institucional y socialmente configurada por la interacción
con otros y por las relaciones de poder y fiscalización que entre estos democráticamente
traban entre sí a partir de una tradición compartida.
 47

2.2 Presentación de la Eticidad y sus riesgos de corrupción

La mención inaugural de la corrupción en la FD que Hegel hace en el “Prólogo”, viene

dada para extremar la denuncia simultánea de la decadencia de la eticidad griega, su
pensamiento, y para plantear el agónico ideal político de la república platónica. La
república platónica es considerada como “una expresión proverbial de un ideal vacío”,
la cual no ha captado la naturaleza de la eticidad griega, además de un anhelo
insatisfecho de la misma, el cual “podía manifestarse inmediatamente en ella solo como
un anhelo insatisfecho y por tanto como una corrupción” (FD)23. Platón acudió a una
ayuda “externa de aquella eticidad mediante la cual figuraba sojuzgar esa corrupción”
(FH, p. 13)24, y lo hizo sacrificando el más profundo impulso de tal eticidad como “la
libre personalidad infinita”. Hegel aquí muestra cómo, a través de la dialéctica de la
corrupción, se dilucidan los alcances del pensamiento platónico que, si bien de una
parte, al vaciar los contenidos del espíritu griego logra entenderlo en la unilateralidad
de la república platónica, pero que, por otra parte, no logra resolver tales limitaciones
—incluidas las de su propio pensamiento— sino acudiendo a la externalidad de la
propia cultura griega que pretendía “sojuzgar la corrupción”, y para ello debió echar
mano por tanto a la “libre personalidad infinita” que a su turno era “lo más profundo
de aquella eticidad” (FH, p. 13).
Sin embargo, como resultado de la superación de tal dialéctica de la corrupción,
Platón logra su consumación al sustraerse a la libre personalidad infinita propia de la

23
Hegel introduce la categoría “corrupción” en el prólogo de la FD en dos ocasiones, una, para reprochar
la corrupción de la sociedad griega como pérdida de su eticidad “como un anhelo insatisfecho” y, dos,
para señalar tal corrupción que Platón trató de resolverla con la ayuda “que [según este] tenía que venir
de lo alto” y “precisamente de este modo hirió en lo más profundo el profundo impulso de aquella
eticidad, la libre personalidad infinita”, pero, a su vez, introdujo la unidad de racionalidad y realidad
como la “inminente revolución del mundo”. El siguiente reproche de corrupción Hegel lo realizará a
nombre de otra falta de eticidad en la familia, por ausencia de su reconocimiento como relación ética y
por el desconocimiento de los derechos de la mujer (esposa) en la herencia.
24
Esta es la segunda referencia directa a la corrupción en la FD, la cual dos renglones abajo le permiten
presentar como antesala de la sentencia “lo que es racional es real y lo que es real es racional”, como si
la racionalidad y la misma realidad solo pudieran emerger como respuesta y superación de la corrupción.
48

eticidad griega. Con ello logra reconocer como “revelado como un gran espíritu”, el
principio más transformador y la “inminente revolución del mundo”: “lo que es
racional es real; y lo que es real es racional” (FD, p. 13).
Esta formulación aparece en la Enciclopedia de la Ciencias Filosóficas, (E § 6)
donde precisa que:

[a] la realidad de lo racional se contrapone, por una parte la opinión de que las ideas y
los ideales no son una quimera y la filosofía un sistema de estos fantasmas cerebrales
y por otra, que las ideas son algo demasiado excelentes para gozar de realidad o
demasiado impotentes para proporcionársela. (E, § 6)

De igual forma, el contenido de la filosofía es la realidad: “como se puede

considerar como fin supremo de la filosofía el producir, mediante la conciencia de este
acuerdo [de la realidad con la experiencia] la conciliación de la razón consciente de sí
misma con la razón cual ella es inmediatamente, con la realidad”. (E, § 6).
El prólogo refiere en términos generales a crisis y decadencia de la filosofía, la
reivindicación de la filosofía como indagación de lo racional, como un esfuerzo por
captar lo presente, lo real y a la razón en la historia. Aquí plantea la relación de la FD
frente al conjunto de la filosofía (Stern, 2006 p. 242). Igualmente, pretende demostrar
la decadencia de la filosofía y la necesidad de un método inmanente para
salvaguardarla, partiendo de la racionalidad tanto de la naturaleza como del universo
ético, descansando la filosofía en contenidos racionales (FD § 12), que precisan ser
aprehendidos de forma racional (FD § 8), conforme a que la forma y contenido no solo
están íntimamente ligados, sino que constituyen una unidad cuya separación se erige como
una de las mayores causas de la decadencia de la filosofía (FD § 15). El contenido es
privilegiado sobre la forma, donde se pierde lo permanente, y universal particularmente de
la esfera ética.
En últimas, la ausencia de los perennes contenidos de la realidad como propios
de los alcances de la razón tornan la filosofía en un ejercicio de lo concreto en su
inmanente despliegue y determinación, que al separarse degenera tanto las
potencialidades del pensamiento que se reclame filosófico como la realidad o
concreción que se muestre en su intimidad a la aprehensión cognitiva, es decir, a su
 49

propia racionalidad armonizando, conformándose como unidad, como totalidad

racional.
Para que el pensamiento obtenga su libertad se hace necesario “adquirir para el
contenido que ya ese en sí mismo racional, también la forma racional, de modo que
parezca justificada ante el pensamiento libre” (FH, p. 8). Sin embargo, para poderse
concebir la verdad desde el pensamiento, obliga a que este sea parte de aquella,
conforme al cual pensamiento y verdad constituyen su unidad e identidad de verdad
del mundo ético. En ello la libertad del pensamiento no es el desprendimiento vacuo
de sus determinaciones como son la eticidad y el Estado, entre otras, donde la razón y
el mundo ético se armonizan:

Entender el mundo social como racional es respaldar las demandas éticas que el mundo
social coloca sobre el individuo. La libertad subjetiva se alcanza cuando el individuo
reconoce la validez de las normas éticas sustanciales, identificándose con esas
instituciones y sus principios éticos constitutivos. (Knowles, 2002, p. 74)25

A su turno, la filosofía tiene un compromiso básico con la razón, puesto que

esta es la forma adecuada de comprender el mundo tanto natural como espiritual (Stern,
2006 p. 236). Es una investigación que tiene que volver al presente y a lo real, sin que
pueda escapar de ella, cuya racionalidad filosófica precisa volcarse en lo concreto, en
lo real, sin que le sea dable predecir el futuro 26. Esto ha sido un punto controversial, a
su vez, para la filosofía práctica poshegeliana27 .
Además, no puede desconocer la necesidad de inscribir la propia FD en el
conjunto del pensamiento hegeliano y como parte de este sistema, del que es imposible

25
Traducción y cursivas propias.
26
“Como pensamiento del mundo sólo aparece en el tiempo después de que la realidad ha cumplido su
proceso de formación y se ha terminado. Lo que enseña el concepto lo muestra necesariamente la
historia, de modo que sólo en la madurez de la realidad aparece lo ideal frente a lo real y se hace cargo
de este mundo mismo en su sustancia, erigido en la figura de un reino intelectual. Cuando la filosofía
pinta gris sobre gris entonces ha envejecido una figura de la vida y, con gris sobre gris, no se deja
rejuvenecer, sino sólo conocer; el búho de Minerva sólo levanta su vuelo al romper el crepúsculo” (FD
Prólogo).
27
En efecto, la filosofía materialista, y algunos sectores de la filosofía contemporánea incluida la
hermenéutica entre ellos Apel, disputan la imposibilidad de comprender contenidos anticipatorios de la
realidad concreta o praxis (Paolicchi, 2014, 59).
50

desligarlo28, sin desarticularlo, como tampoco desconocer de esta forma como es

“necesario que el método engendre su propio contenido” (Díaz, 1986, p. 133) y a su
vez “la exposición del método [hegeliano] implica recorrer todo el despliegue del
contenido” (Díaz, 1986, p. 133), por lo que para Hegel “[e]l método es la conciencia
sobre la forma del auto movimiento de su contenido” (Díaz, 1986, p. 133); así las cosas,
por no ser un método que se contraiga a lo negativo sino su superación —negación de
la negación, o negación positiva, afirmativa—, “Hegel prefiere caracterizar su método
como especulativo y no como dialéctico” (Díaz, 1986, p. 133), así como el sujeto de
alguna manera coincide con el objeto, y sin que se agoten en dicha relación, o
movimiento ni logren refundirse o hallarse solo en tal otreidad que constituye, y a la
vez diferencia y expande su mismidad, pues a través de la razón la realidad alcanza su
concepto y el concepto a través de su realidad obtiene su verdad. A su vez, concilia
razón, libertad, comunidad, subjetividad y vida (Taylor, 1999, p. 135).
El más grande “tesoro de la dialéctica hegeliana”29 es “que educa en la
valoración de lo negativo” y pese a considerarse por algunos como la “infame triada”

28
Autores controversiales como Zizek aseguran que “la dialéctica puede ser aplicable universalmente
esto es que “la dialéctica puede ser usada para analizar todas las cosas.” Para comenzar a establecer al
menos tres rasgos principales característicos de la interpretación de Zizek diremos que la dialéctica de
Hegel no es para él A) ni el orden del progreso que supera las diferencias y antagonismos del mundo;
B) ni el proceso de un sujeto en vías de su plena de realización; ni C) la forma de un evolucionismo o
proceso dinámico circular de transformación, generación y corrupción naturales”, y donde “el
movimiento histórico incluye en su mismo núcleo central la dimensión ahistórica de la “negatividad
absoluta”. En otras palabras la suspensión del movimiento es un momento clave del proceso dialéctico:
el llamado “desarrollo dialéctico” consiste en la repetición incesante de un comienzo ex nihilo, la
aniquilación y la reconstrucción retroactiva del concepto presupuesto”, donde cabe la noción de un “no-
todo” (expresión lacaniana)…donde “el sistema hegeliano es un aeroplano sin piloto” ,“sin ninguna
necesidad de una gente subjetivo que lo empuje hacia adelante o lo guie” , donde “el hombre, la herida
de la naturaleza” por tanto antievolucionista, “lo único que el hombre puede hacer es aceptar …esta
quebradura, esta fisura, este desenraizamiento radical, y tratar después de parchar las cosas en lo posible,
todas las demás soluciones…son el camino que conduce directamente al totalitarismo”. (Parallax p. 13).
Lo cual permite reconocer nuestra capacidad “de modificar al pasado retroactivamente” a la manera
como Borges recuerda a Kafka” creando sus predecesores”. Así “libertad y fatalidad, destino y acción
libre están íntimamente ligados en los procesos histórico (Cordua, 2013, p. 76).
29
Papacchini (1986), en su reseña sobre el libro de Jorge A Díaz, Estudios sobre Hegel, resume el
planteamiento de este sobre la lógica sobre los dos sentidos de la dialéctica: como momento negativo, y
como que superación de la separación autonomía, libertad y necesidad, “en la medida que respeta la
alteridad, la novedad y la apertura de lo impredecible propias del devenir, reconociendo al mismo tiempo
cierta continuidad en el proceso de cambio y la posibilidad de comprenderlo racionalmente” (p. 176).
 51

de “singularidad, particularidad, universalidad capaz de engendrar la impresión de que

sus relaciones representan un proceso cuyo avance suprime o supera las diferencias de
la realidad” desconociendo que el movimiento dialéctico no es necesariamente un
proceso progresivo (Cordua, 1996, p. 80). Es aquí donde la “libertad como existencia
es el derecho, la libertad como autodeterminación es la moralidad, la libertad como
verdad o realidad del derecho y del deber es la eticidad” (Valencia, 2007 p. 10).
Hegel inscribe la idea moderna no en la línea del idealismo platónico, —que
denuncia como forma de degradación del pensamiento antiguo, esto es
“antiplatonismo” en este sentido dialéctico, y a su vez de reemergencia del pensamiento
subjetivo frente a la corrupción del ethos griego, como lo explicitamos en la Historia
de la Filosofía— sino de racionalismo de Kant y Fichte. Aquí la idea es tenida como
fundamental, en tanto dotada de vida, comporta una inmanencia propia y se inscribe en
un sistema, no de eventos aislados, sino de ideas que contienen su propia superación
en tanto determinadas, donde el nacimiento de las ideas es tan necesario como su
superación para alcanzar su elevación y subsistencia (Díaz, 1986).
De esta forma, el pensamiento “se vuelve transparente a sí mismo al poder
reconocer la realidad” (Díaz, 1986, p. 134) y esta emerge con un sentido, una dinámica
y una consistencia propia y a la vez una racionalidad aprehensible o como
aprehensibilidad racional de orden causal en el mundo de las ideas, ya no como
ensoñación onírica carente de objetividad, ni como ideas fijas y ajenas al mundo, sino
como vida y parte de totalidades superiores, renovadas, sujetadas y condicionadas y
dinamizadas por el curso de la historia, de la acción humana, esto es, de la libertad
como su contenido y límite y a la vez en su unidad como su necesidad. Es esta la
reconciliación entre pensar y ser, realidad y pensamiento, objeto y sujeto, forma y
contenido, de donde es posible desprender los desgarramientos propios de la
decadencia y la corrupción, de la desvertebración creciente de la sociedad moderna y
su eticidad, y el creciente resquebrajamiento de las aspiraciones de inclusión social y
ciudadanía y ejercicios de participación efectiva y su instalación que hacen creciente
crisis el discurso democrático de política filosófica de la sociedad contemporánea y su
52

diseminado pensamiento, con muy diversos vacíos de discursividad pendiente, como

el de la reconstrucción de una teoría de la corrupción como tal y sus límites.
La racionalidad de lo real y la realidad de lo racional, adicionalmente, le permite
a Hegel superar el conjunto de la tradición idealista alemana representada en Kant,
quien “más o menos ignoraba el problema de la realidad” (Rose, 1974, p. 24). La
diferencia entre Hegel y Kant es principalmente respecto de los estándares de verdad y
realidad y libertad:

Kant piensa que un sujeto libre de influencias corruptoras será capaz de hallar la verdad
y los juicios adecuados. Hegel no está de acuerdo: la corrección de mi juicio solo puede
ser garantizada a través del reconocimiento de otros. La verdad para Hegel es
interpersonal, con lo cual reemplaza la formula yo=yo con “yo” que es “nosotros” y
“nosotros” que soy “yo”. (Rose, 1974, p. 24)

2.3 Derecho abstracto30

Hegel define su concepto de derecho como “la existencia del querer libre, […] el cual
no hay que tomarlo como el derecho restringido jurídico, sino como tal que comprende
todas las formas de determinaciones de la libertad” (E § 486), contra todas las formas
de esclavitud31. De entrada plantea un concepto de derecho más amplio que el propio
derecho positivo y subjetivo que el que generalmente presuponen los no pocos
comentaristas de este autor32. Por tanto, “una existencia es un derecho sobre la base del
querer sustancial libre” y “es esencialmente claro que quien no tiene derechos no tiene

30
En “derecho abstracto” no hay referencias expresas de Hegel respecto de la corrupción, no obstante
consideramos necesario construir una reflexión inmanente al respecto, precisamente porque aquí se
introduce la participación como el centro del conjunto de la filosofía práctica, social, política, y del
derecho, en cuanto el principal aporte de la filosofía del pensador de Stuttgart.
31
Kierkegaard como Hegel ven en la esclavitud una condición inferior a la del ser humano como
“corrupción del más grande orden [… y] a pesar de que estemos equivocados al pensar que hemos
superado completamente esta corrupción: aún intentamos recrear esta corrupción exigiendo un espíritu
servil de quienes nos brindan un servicio y ambos fenómenos son inaceptables del ser humano, como
ser humano” (Millay, 2018, p. 17).
32
En nuestro criterio, uno de los conceptos más generalizados, y no por ello más problemáticos, en las
lecturas de Hegel lo constituye aquel que reduce el derecho a derecho positivo. El concepto de derecho
y más aún la idea de derecho en Hegel necesita de una revisión, pues las distorsiones positivistas que del
mismo derivan sin hacerlo necesariamente, dicho concepto, prescriptivo.
 53

deberes y viceversa” (E § 37). “El concepto de derecho es para Hegel, más amplio que
la noción de ley; esta es una lista de principios, leyes, valores, ordenes, costumbres,
convenciones, reglas e instituciones las cuales regulan en comportamiento individual
en sociedad” (Rose, 2007, p. 18). Y en la perspectiva de Hegel hay diversas formas de
derecho: legal, moral y convencional.
Ahora bien, la legitimidad o racionalidad del derecho en Hegel, se requiere: i)
significación, como parte de una tradición o referencia a una necesidad histórica; ii)
eficacia social o capacidad de resolver situaciones concretas, y iii) ejercicio de la razón
práctica en cuanto intersubjetividad o participación ciudadana en la construcción o
determinación de sus contenidos, es decir, validación social en su proceso concretos de
formación (Rose, 2007, p. 20). A su vez, “la idea nuclear del libro [Filosofía del
Derecho] es que cuenta como “derecho” aquello que es necesario para la realización
de la libertad […] [por esta vía] demostrar que nos compromete con nuestro
compromiso con la “libertad”. (Pinkard, 2002, p. 597).
El contenido del derecho, según Hegel se define en los siguientes términos: “lo
que es un derecho es un deber, una negación o privación para el otro, y lo que es un
deber es también un derecho” (E § 37). Por tanto el derecho de uno, que es su
afirmación, es deber para los otros, reviste la forma de negación o privación para estos
—derecho/deber— y se constituye al mismo tiempo como una carga de respeto de los
derechos para con los otros —deber/derecho—, única posibilidad de mi propio
derecho. Luego, en síntesis, la unidad de mi derecho/deber es al propio tiempo el
deber/derecho de los otros. En Hegel el derecho/deber es deber/derecho 33.
El concepto de derecho a su vez proviene del concepto de sujeto y en general
aparece en dos ámbitos filosóficos: i) como una categoría teórica dentro de la teoría de
la subjetividad y ii) como una categoría de la filosofía práctica dentro de la teoría del
derecho (Schick, 2015). Ser persona en el sentido hegeliano es más específico que el

33
Para Hegel, como Cicerón, no basta que ley sea ley en sentido formal y material para serlo, esto es,
norma positiva expedida por órgano competente y con el lleno de sus formalidades legales, sino que
demanda unos contenidos de razonabilidad, moralidad y de justicia: una ley inmoral o injusta no es ley
(Brooks, 2013, p. 83).
54

concepto de autoconciencia, dado que la personalidad es entendida como un principio

del derecho, lo cual muestra su cara de autorización y deber, y hace que la personalidad
pueda ser ulteriormente presentada como la contrapartida y el mismo presupuesto
dialéctico del polémico concepto de propiedad (Schick, 2015).
Desde un comienzo, para Hegel, la afirmación de las individualidades como
sistema de intereses y necesidades particulares viene dada en el seno de la sociedad
capitalista moderna por la lucha por el reconocimiento mutuo, otro de sus grandes
aportes a la filosofía moderna. Según Hegel, en la búsqueda del bienestar individual
cada uno va encontrándose con el bien de los otros, autoconstituyéndose socialmente.
A este respecto,

Habermas descubre que Hegel entiende la autoconciencia a partir del contexto de la

interacción en el que se desarrolla en determinaciones complementarias, vale decir,
como resultado de una lucha por el reconocimiento. Así, la autoconciencia sería
producto de la interacción en la que yo aprendo a verme con los ojos de otro sujeto, es
decir, la idea del conocerse en el otro. (Aguilar, 1998, p. 80)

En consecuencia, los criterios claves de corrupción vendrían dados desde el

“derecho abstracto” en la ausencia de reconocimiento 34 mutuo, la perpetuación y
existencia de relación de dominación amo-esclavo, esto es, no libres, en la pérdida de
la condición ya no solo de simple sujetos morales, sino una en términos lógicos y de
filosofía política. La libertad sustenta y precede la moral como su condición de
personas, calidad jurídica en virtud de la cual se es titular formal aún carente de
contenidos comunitariamente construidos de carácter concreto de derechos que tienen
como correlato la exigibilidad formal de su respeto por parte de otros.
La personalidad nos dice que el concepto de persona es un concepto social. En
este sentido, primero, un individuo libre e independiente puede ser reconocido sólo por
personas que viven en comunidades que permiten el reconocimiento recíproco entre
iguales. Sociedades que permiten individuos que acuerdan dominar a otros individuos,
o los cuales exhiben estructuras sociales caracterizadas por comportamiento de este

34
El reconocimiento constituye uno de los “ejes articuladores del debate ético actual acerca de la justicia
y la alteridad” (Ávalos, 2010, p. 12).
 55

tipo son propensas a ser prácticamente inestables (Knowles, 2002, p. 101). Segundo,
personalidad es un concepto de estatus, en el sentido hegeliano, constituido por el
hecho del reconocimiento recíproco. La personalidad reconoce que se es persona con
igual capacidad legal o de derecho (FD § 36).
Con el reconocimiento, la razón se impone por sí misma en el mundo:

Hegel inaugura la transición de la relación de conocimiento de sujeto-objeto a la de

sujeto-sujeto, dado que yo solo puedo estar seguro de mis juicios si ellos satisfacen los
estándares de razonamiento de otros sujetos. Mi juicio requiere la validación de otros.
(Rose, 2007, p. 61).

Es así como la igualdad se torna en una exigencia normativa para que las otras
personas con derechos reconozcan —validen— los míos, y al hacerlo, den certeza plena
a los míos. Debido a este reconocimiento soy persona, por lo que esa igualdad a su vez
se vuelve un mandato normativo, jurídico o legal en sentido hegeliano. Este
reconocimiento interpersonal caracterizado como una suerte de mente colectiva, esto
es, la unidad de una multiplicidad de autoconsciencias independientes, que en “su
oposición gozan de una perfecta libertad e independencia: “yo” como “nosotros” y
“nosotros como nosotros” que soy “yo” (Rose, p. 2007, p .61).
La sociedad contemporánea se caracteriza por la existencia de la persona, su
libertad, los derechos humanos y el Estado. Pero, tiene uno de sus mayores problemas
en la falta de comprensión de la relación entre sujeto y derechos humanos y entre
derechos humanos con Estado, en términos de una democracia y constitucionalismo en
los que los derechos humanos son moldeados por contenidos constitucionales, y no por
fuera o contra de este, ni previo a la conformación de la sociedad política —Estado—;
comprensiones que constituyen una forma de corrupción conceptual (Yeatman, 2004).
Los derechos humanos y las libertades públicas solo son posibles en el marco del
Estado, y no emergen del “derecho natural”; una consideración tal partiría de los yerros
y contradicciones de quienes pretenden reclamar por fuera de este el respeto de los
derechos como algo inherente a la condición humana. También yerran en su
comprensión del Estado como algo estático y no dinámico, esto es, mediado y
conformado históricamente, dejando de lado la íntima relación entre
56

constitucionalismo y democracia, usualmente pervertida por la amenaza del populismo

(Yeatman, 2004).
En la FD “la personalidad es a la vez una orientación subjetiva y un objetivo
estatus que está orientado al proyecto de libertad” (Yeatman, 2004, p. 410), que refiere
a una persona libre o autodeterminada en sociedad, en compañía de otros. El sistema
de derechos como un universo en el cual una persona autodeterminada sólo lo puede
ser en la medida que respete los derechos de otros, conforme a derechos positivamente
constituidos. De tal forma que la personalidad jurídica —subjetividad— sólo puede ser
pensada en la medida en que se halla institucionalmente —objetividad—respaldada y
se configura históricamente en la vida social o ética de manera dialéctica al interior de
la compleja relación. Este vínculo precisa ser repensado en un marco dinámico estatal,
circunscrito al orden nacional e inscrito en una esfera más global, más allá de la
“mecánica solidaridad”, que con su falta de “integridad” sacrifica la individualidad o
impide reinventar las dinámicas relaciones grupales de identidad (Yeatman, 2004, p.
410).
Hemos aprendido como personas libres e independientes a pensar por nosotros
mismos, o sea, aprendimos a reclamar derechos y a reconocer cómo otros reclaman sus
derechos contra nosotros, hecho propio de la ética del mundo moderno. Las cosas no
fueron siempre así, la lucha de los héroes y la institución de esclavismo lo atestiguan.
Hoy día, los sujetos de la autoconciencia expresan un elemento de su libertad
insistiendo que ellos son personas y encontrando que este reclamo de reconocimiento
halla su respaldo en dictados normativos de derecho universal (Knowles, 2002). En
cualquier caso, la sociedad no es necesariamente mala, como decía Hobbes, por limitar
mi libertad para obtener la paz, sino que como en Hegel deriva el sustrato de derecho
a través del reconocimiento intersubjetivo que hace posible la libertad (Rose, 2007).
En suma, el sistema abstracto del derecho es moralmente vacío: la libertad de
escoger no provee valores específicos como guías, se expresa en la propiedad privada
y en lo opuesto avanza a la incorreción —lo “malo”— que encuentra la forma de
sanción o castigo. (Knowles, 2002, p. 207). Para Hegel ser persona en el sentido del
derecho abstracto es una manera de ser libre en y por sí mismo, pero al mismo tiempo
 57

es una manera abstracta de libertad en y para sí misma. Abstracción que consiste en la

falencia sobre el pensamiento acerca de la realidad social, así como de la realidad social
que se corresponde con el pensamiento como tal (Schick, 2015).

2.4 Moralidad35

Hegel define la esfera de su concepto de moral en la Enciclopedia así:

lo moral debe ser tomado en su sentido amplio; esto es, no solamente como lo que es
moralmente bueno. Le moral, en la lengua francesa es contrapuesto al phsique y
significa lo espiritual, lo intelectual en general. Lo moral tiene, sin embargo, aquí el
significado de una determinación de la voluntad, en cuanto está en general en el interior
de la voluntad y comprende, por tanto en sí, el propósito y la intención, y también lo
que es moralmente malo. (E § 503)

El objeto de la moralidad es aquí la motivación de la acción humana —por qué

(yo) actúo y (yo) hago— más allá del subjetivismo de sus principios —en la perspectiva
que va de Descartes a Kant—, para buscar la subjetividad de la voluntad y la
objetividad de su realización “en el mundo de la experiencia pública” donde “la
implementación de mis fines tiene su identidad con mi voluntad y la voluntad de otros
dentro de esta— el cual tiene una positiva referencia a la voluntad de otros (FD § 112)”
(Knowles, 2002, pp. 166-7). Se trata de la destrascendentalización donde “Hegel fue el
primero en poner al sujeto trascendental de regreso a su contexto y situar al mismo
tiempo la razón en un espacio y tiempo históricos” (Habermas, 1989, p. 142). De esta
forma, los conceptos morales —incluidos los jurídicos, los derechos humanos y la
corrupción— no pueden ser examinados ni comprendidos con independencia de su
historia, en cuya base son conformados y, por lo mismo, los principios morales dan
cuenta de prácticas al interior de sociedades reales: son las comunidades las que
explican sus desempeños morales, (MacIntyre, 2006, p. 11) y no al contrario y mucho
menos en abstracto.

35
Aun sin hacer Hegel referencias expresas a la corrupción aquí, no obstante consideramos importante
construir una reflexión inmanente que introduzca la participación —ya presente en el derecho
abstracto— como centro del conjunto de la filosofía práctica, social, política y del derecho; aporte
principal del pensador de Stuttgart.
58

La acción moral trasciende al sujeto individual y de suyo contiene y se

presupone inmersa en una pluralidad de sujetos morales que interactúan de modo libre
en el entramado dialéctico del bien y de mal 36. La moralidad tiene como contenidos un
complejo de “derechos morales”37, cuya degeneración es causa de corrupción moral:
el sujeto moral así conformado históricamente, al tener tales derechos a su subjetividad
moral, aún abstracta, logra concretarse en primer término como responsabilidad (FD §
116) —deber moral—, el saber —deber de conocimiento de la acción moral—, la
objetividad (FD § 112) —consistencia externa del acto objetivo con los referentes
colectivos. Pero las buenas intenciones son moralmente insuficientes (FD § 126), luego
es aquí donde los “malos” resultados pueden dar cuenta de las “buenas” voluntades ,
pues la voluntad subjetiva (FD § 113) concurre con el propósito y la intención (FD §
119), pero busca la satisfacción, el bienestar o incluso la felicidad (FD § 121), abriendo
un campo de inconsistencias entre el lado subjetivo con sus productos objetivos.
En Hegel la acción siempre implica una perspectiva normativa, no solo la
perspectiva del agente, sino también de los miembros de la comunidad en la cual una
acción dada es dirigida o en la cual es realizada, así las cosas:

entender las condiciones de atribución de una acción es explicarla. Nosotros vivimos

y actuamos en un mundo poblado por otros agentes, un mundo que nos hace exigencias
sobre cómo nuestro comportamiento será entendido…por eso no son separables la
naturaleza de nuestras acciones de las prácticas normativas del contexto en el cual
nuestras acciones son realizadas y entendidas. Tratando de hacerlo, ponemos en riesgo
completamente el fenómeno a ser explicado. (Cargnello, 2012, p. 703).

36
En Hegel la complejidad de la moralidad, aquí apenas insinuada de cara a la corrupción, dista mucho
de la carga de simplicidad que acompaña el discurso de integridad que asimila el “derecho moral” a la
objetividad, pero aún este es de contenidos mucho más amplios. Recordemos, como lo expresamos en
derecho abstracto, que la definición de derecho no se contrae a lo estrictamente jurídico sino “como
todas las formas de determinación de la libertad”.
37
La tesis según la cual a la base de la Moralidad en Hegel descansan los “derechos morales” la hemos
presentado en el Seminario de Hegel, dictado por el director de este trabajo de grado, en 2020, como
homenaje al bicentenario de la FD, la cual contribuye a fundamentar las razones por qué el Derecho
Abstracto, como esfera igualmente de la subjetividad, precede el estatuto de la Moralidad en dicha obra.
 59

En Hegel lo concreto y lo universal se relacionan directamente, pues lo

universal tiene por contenido lo concreto 38 y lo concreto comprende lo universal como
su contenido. De ahí que la realidad que concurre en las formas del pensamiento y la
libertad resulta ser situacional y parte de un “nosotros”. Esta se ejercita en situaciones
concretas de la vida de las comunidades. Los sujetos obtienen su reconocimiento moral
por medio de sus acciones, que sólo son susceptibles de ser morales en cuanto
atribuibles como tales por otros en el espacio de sus comunidades (Taylor, 1999, p.
162).
La moralidad se caracteriza por la abstracción de la idea de libertad para la
subjetividad, todavía distante y en su extrañamiento de un orden objetivo, lo que la
hace todavía extremadamente contingente en su concreción que es precisamente en
universo de la vida ética o eticidad (Molina, 2013, p. 81).
Si bien Hegel no hace una referencia directa a la corrupción respecto de la
moralidad, quizás no la hace precisamente porque el terreno de la inmoralidad es de
suyo y en su conjunto el de la corrupción o degradación humana. En términos de
Cargnello (2014), las relaciones entre intencionalidad39 y moralidad han generado una
aproximación entre los dos conceptos con la corrupción que se presenta en la
realización de los actos intencionales morales, los cuales diferencia de las
intencionalidades éticas cuando estas se distancian de los efectos o resultados que así
planteados pueden terminar “corrompiendo” las intenciones. Esto deriva en una
imposibilidad de atribución de dichos resultados o acciones. En otras palabras, sólo
nos son atribuibles las acciones conforme a nuestras intenciones y, cuando estas no se
corresponden, entramos en el terreno de su degradación o corrupción, pues el mundo
de las acciones está sujeto a las contingencias e imponderables que incluyen los

38
El contenido de la moralidad en Hegel revela cómo tratar de encontrar un contenido moral
independientemente de la realidad social y su historia. No es otra cosa que una escisión “atómica” entre
individuo y sociedad (MacIntyre, 2006, p. 22), una ilusión que no se convierte en meros conformistas
del orden social establecido (Peña, 2000, p. 144).
39
Conforme a este principio de intencionalidad de acción moral, en Hegel sólo somos responsables por
cuanto deliberadamente pretendemos, sin lo cual: “esta corrupción no puede ser atribuida al agente. No
son parte de nuestra acción, en absoluto” (Cargnello, 2014, p. 675).
60

“resultados catastróficos [que] no son moralmente importantes” (Cargnello 2014, p.

674).
Sin intención esta corrupción no puede ser atribuida a nosotros como agentes.
“Ellas no son parte de nuestras acciones para nada” (Cargnello 2014, p. 674). En ello
destaca el mismo Cargnello que para Hegel es imposible “separar los asuntos
concernientes a la naturaleza de una acción dada de los asuntos concernientes a las
prácticas normativas en el contexto en el cual tal acción es realizada y entendida, sin
perder de manera significante de su sentido” (Cargnello 2014, p. 674). Por
consiguiente, continua su argumento este autor diciendo que Hegel, al mezclar la
acción y la moral teóricas, no cae en una omisión, sino que precisamente permite juntar
la atribución moral a la explicación moral, o lo que es lo mismo, entre acción-teórica y
moral-teórica (Cargnello 2014, p. 674).
De igual forma, vincular el derecho a la intención propia de la moralidad se
entiende como el conocimiento del agente de sus intenciones, pero también como el
derecho de ser conocido el agente a su vez por las intenciones de donde deriva su
compromiso con la integridad, concepto central en la comprensión del fenómeno de la
corrupción según Cargnello (2014, p. 686). Sin embargo, creemos que este “derecho
moral a la integridad” —que podríamos llamar “metaderecho moral”40— se extiende a
la totalidad de los derechos morales: el de la satisfacción, conformado en términos de
comunidad de principios y acciones; el de intenciones y atribuciones; de deseos y
responsabilidades; de valores subjetivos —de subjetividades que se configuran
contextual y comunitariamente, socialmente—, y subjetivos, en tanto derivadas de la
necesaria pluralidad donde se constituye mi única forma afirmación y convalidación.

40
Pese a que estas categorías no aparecen en Cargnello (2014) ni en Hegel, las introducimos por
considerar que bien podrían emplearse para el análisis de la corrupción e integridad que estamos
avanzando por la centralidad y especificidad que demandan estos.
 61

El discurso contemporáneo de la moralidad en términos de corrupción

encuentra en la integridad41 como uno de sus componentes más significativos 42.
Solomon (2007b) recoge la problemática moral de la corrupción, desde su
contraposición a partir del concepto de integridad, y más concretamente de la
integridad emocional, entendida esta última como “el deseo y último logro de la
inteligencia emocional, como pieza central de nuestras vidas en términos emotivo-
éticos” (p. 204). Vidas que pueden ser “cultivadas, educadas y algunas veces deseadas,
y no solo controladas” (Solomon, 2007b, p. 144). Por tanto,

si una emoción es mucho más que un sentimiento y una alteración física, no obstante
se hace necesario entender esta y cómo esta opera en nuestras vidas, y en efecto, saber
qué podemos hacer y que deberíamos hacer acerca de las mismas. Tal como he
insistido, mi interés en estas no es científico, sino un interés eminentemente ético y de
una vida deseable que es lo que llamo integridad. (Solomon, 2007b, p. 139)

La relación entre moralidad y corrupción ya había sido abordada por Aristóteles

al darle relevancia a las mentiras sólo cuando contribuían a la injusticia o a la
corrupción. Empero, su análisis de honestidad ha sido puesto en entredicho junto con
el de Kant (Solomon, 1999b, p. 202). Para Aristóteles la veracidad, amabilidad y el
ingenio eran valores morales importantes para la amistad. “Tal veracidad refería “a los
logros” a entregar un “currículo honesto”, sin embargo “no parecía preocupado en
absoluto por las mentiras sociales, las “mentiras piadosas” o, en realidad, incluso las
mentiras políticas, excepto en la medida en que contribuían a la injusticia o la
corrupción” (Solomon, 1999b, p. 202).

41
“La integridad se refiere a las conductas y acciones coherentes con una serie de normas y principios
morales o éticos, adoptados por personas al igual que instituciones, que operan como una barrera contra
la corrupción y en favor del Estado de Derecho. La estricta adhesión a un código moral, reflejado en:
honestidad, transparencia y completa armonía en lo que uno piensa, dice y hace” (Usaid, 2018, p. 20).
42
Pese a los invaluables alcances y aportes de la integridad —con enorme incidencia filosófica a la
comprensión del flagelo de la corrupción y del sentido de la lucha en su contra—, pretender circunscribir
la moralidad a la integridad comporta un empobrecimiento de la moralidad en particular y de la filosofía
ética en su conjunto, donde el todo —moralidad— termina confundiéndose con una de sus partes —
integridad—, y más aún cuando tal distorsión termina ocultando y hasta ahorrando, con cierto
refinamiento, la moralidad misma, precisamente cuando esta históricamente hace mayor falta, lo cual
equivale a pretender sustituir el sol tras el descubrimiento de la linterna, o si se quiere de la luz eléctrica.
El discurso de la integridad precisa pues servir de puerta de entrada mejor de retorno a la moralidad con
mayúsculas en materia de asuntos públicos —y privados— de cara a la lucha contra la corrupción.
62

En nuestros días, verdad y filosofía se relacionan de forma menos simple. Si

bien había espacios grises insinuados por Aristóteles, para Platón la radicalidad de la
verdad se torna consustancial a la filosofía; este no aceptaba “zonas grises” o espacios
socialmente aceptados de “mentiras piadosas”:

El hombre honesto y el verdadero filósofo lo sabe todo y lo dice todo (excepto en el

caso de Sócrates, que insiste en que no sabe nada). Sin embargo, el alumno de Sócrates,
Platón, se ofrece a sacarnos de las sombras y llevarnos a la luz, incluso con gran
peligro. El filósofo ilumina lo que el mentiroso y el lego dejan en la oscuridad, incluida
su propia alma interior. La verdad y la luz son buenas; el engaño y la oscuridad son
malos o malvados, y no sólo llevan a la ignorancia y el daño, sino también a la
degradación de la racionalidad, el abuso del lenguaje y la corrupción del alma. Pero la
filosofía, uno empieza a sospechar, ha sobrevalorado estas metáforas de claridad y
transparencia. La verdad obvia es que nuestras relaciones sociales más simples no
podrían existir sin el medio opaco de la mentira. (Solomon, 1999b, p. 203)

Las formas de desplegarse la esfera de la integridad se basan en la confianza:

La confianza implica sinceridad, autenticidad, integridad, virtud y honor (cuestiones de

ética). No es un rasgo de carácter “neutral”, no es solo un patrón cultural, no es solo una
cuestión de “buen juicio” individual. No se trata de un hábito irreflexivo (simple confianza)
sino de una integridad consciente, de una confianza auténtica (Solomon y Flores, 2001, p.
15).

Tal confianza en cuanto contenido de la integridad tiene como adversarios entre

otros el cinismo, el egoísmo y el esperar recibir más de cuanto se está dispuesto a dar:

Los peores enemigos de la confianza son el cinismo, el egoísmo y una concepción ingenua
de la vida en la que uno espera más de lo que está dispuesto a dar. El resultado son el
resentimiento, la desconfianza y la falta de autenticidad (Solomon y Flores, 2001, p. 15).

La integridad, en términos morales, demanda la confianza en sí mismo, la cual

va de la mano con la verdad. “La confianza en uno mismo es la forma de confianza
más básica y con mayor frecuencia descuidada. La desconfianza es a menudo una
proyección de falta de confianza en uno mismo. La confianza va de la mano con la
verdad. Mentir es siempre un abuso de confianza” donde “lo que tiene de malo mentir,
a su vez, es que infringe la confianza. Sea o no decir la verdad un deber, un “imperativo
categórico”, ya sea que sirva o no a los mejores intereses de la mayor cantidad de
 63

personas, ya sea que refleje bien o no la virtud o el carácter del individuo, decir la
verdad establece la confianza y la mentira la destruyen” (Solomon y Flores, 2001, p. 15).
A su vez, el discurso moral del cultivo continuo y la confianza constituye la
base del liderazgo auténtico que descansa en la veracidad. “La confianza auténtica
nunca puede darse por sentada, sino que debe cultivarse continuamente a través de
compromisos y veracidad. El verdadero liderazgo, sea lo que sea, no puede basarse en
nada menos” (Solomon y Flores, 2001, p. 15).
La integridad pasa por un sinnúmero de formas, por el conjunto de sus
mecanismos complejos y continuos de convalidación y protección, pues más que un
discurso, es una relación entre la razón práctica y la praxis social, entre la acción y el
reconocimiento-personal43 y grupal (Church, 2010, p. 127). Luego, la integridad es
central en las referencias de valores y virtudes subjetivas, incluso en los dispositivos
éticos como mecanismos de control y vigilancia en la lucha contra la corrupción:

Lo contrario de la integridad, la falta de integridad puede adoptar muchas formas. La

integridad no es algo que una persona “tiene” y no es un acto o actividad en particular
que uno hace (o no hace). Mientras que una sola acción puede delatar la falta de
integridad, no existe una sola acción (o, de hecho, cualquier número de acciones) que
establezca definitivamente la integridad de una persona. Esta es, quizás, la razón por
la que la integridad está tan fuertemente protegida y la razón por la que la gente hará
todo lo posible para negar sus propias fechorías y corrupción. Un solo desliz puede ser
fatal, mientras que toda una vida de buenas obras todavía deja abierta la cuestión de la
rectitud máxima de uno. (Solomon, 1999a, p. 40)

Por otro lado, Solomon (2007) plantea un concepto de espiritualidad que recoge
elementos del existencialismo y de Hegel, entre otros:

La espiritualidad, argumentaré, es en última instancia social y global, un sentido de

nosotros mismos identificados con los demás y con el mundo. Pero, en última instancia,
la espiritualidad también debe entenderse en términos de transformación del yo. No es
solo una conclusión, o una visión, o una filosofía que uno puede probar como un nuevo

43
El reconocimiento (Anerkennung) (FD §207), entendido en términos generales como la aprobación
institucional y racional “ante mis propios ojos” por parte de otros —“ante los ojos de otros”—, obedece
al deseo de seguir las propias normas, que al tiempo son compartidas por otros, al ser construidas con
los otros, como comunes. Un “nosotros” que es un “yo” y un “yo que es un nosotros” (Honnet, 1995;
Taylor, 1994; Markell, 2003; Fraser, 2003; Church, 2010, p. 127).
64

par de pantalones. Cómo pensamos y sentimos acerca de nosotros mismos tiene un

impacto en lo que realmente somos. (Solomon, 2007, p. 6)

Mas aún, para algunos el discurso de la integridad inclusive pasa no solo por el
tamiz de la espiritualidad en sentido muy laico y secular, esto es amplio, sino que por
ello adopte la figura de la fe:

Nada es más relevante para nuestro bienestar general que la integridad de nuestras
relaciones, en particular nuestra relación con el mundo en su conjunto. En la medida
en que la fe es una preocupación por la integridad de la relación de uno con Dios (como
lo fue para Kierkegaard), se ajusta a nuestro modelo de confianza auténtica. Pero la fe
también puede tener tal relación con el mundo mismo, y en el ámbito de nuestra
espiritualidad naturalizada esto se llama mucho más apropiadamente confianza que fe.
(Solomon, 2007 p. 52)44

2.5 La vida ética

La eticidad viene signada por su exteriorización y permanencia —como

autoconciencia— (FD § 142), que supera la opinión y el capricho subjetivos y se
plasma en “instituciones y leyes que son en sí y para sí” (FD § 144). Así las cosas,
cuando las leyes sustituyen la comunidad y anteponen la subjetividad surge el terreno
de donde nos adentramos en antieticidad sustancial, su ilegitimidad y corrupción como
formas de irracionalidad.
Por la eticidad:
el individuo deja atrás el nivel de sus pensamientos y deseos privados y
personales, su existencia misma a la que Hegel llama el espíritu subjetivo. Por medio
del Estado ha aprendido a universalizar sus deseos, a convertirlos en leyes y a vivir de
acuerdo con ellas [...] Sólo por medio del Estado el individuo ocupa su lugar en el

44
Algunos autores, pretenden reprocharle a Hegel, el supuestamente destacar la primacía del mundo
sobre el individuo. “Hegel, por el contrario, se esmeró mucho en restar importancia a la importancia del
individuo y en acentuar, en cambio, la primacía de lo social y su comprensión omnipresente del mundo
como Espíritu. En contraste con el énfasis existencial en la angustia y tomar el control de nuestras vidas,
Hegel habló sobre el “destino” y señaló la inutilidad de la toma de decisiones individuales frente a las
fuerzas abrumadoras del “Espíritu de los tiempos” (Zeitgeist)” (Solomon, 2002, p. 3).
 65

mundo; sólo como ciudadano aprende lo que es razonable en sus deseos. Tal es la etapa
del espíritu objetivo. (Hassner, 1993, p. 690 citado por Etchegaray, 2008, p. 25)
La pérdida de tal racionalidad equivale a la pérdida de su libertad constitutiva,
al perder el sistema de diferencias que la integran, a fin de evitar que los poderes no
éticos rijan la vida de los individuos, rijan sus representaciones, y perforen sus
identidades (FD § 145). Tales objetividades éticas no dependen de un individuo en
particular, pero sin los individuos o subjetividades tampoco son posibles (Knowles,
2002) y (Rodríguez, 2008).
Para Paolicchi (2014), el “concepto de eticidad […] permite la caracterización
de un conjunto de fenómenos que habían quedado fuera de consideración en el plano
kantiano en virtud del concepto de experiencia” (Paolicchi, 20154, p. 54). Además, “la
eticidad es el concepto de la libertad que ha devenido mundo presente y naturaleza de
la autoconciencia” (Hegel, 2010, p. 135 § 142). Habida cuenta que la eticidad, así
planteada resulta ser lo mismo que la libertad o la voluntad absoluta que se ha
objetivado. Sin embargo, dentro de tal objetivación existe en “la esfera de la necesidad,
[…] (pues) los poderes éticos […] rigen la vida de los individuos” (FD § 145). Tal
objetividad ética corresponde al modelo de Antígona, que se niega a vivir bajo engaño,
y mantiene su fidelidad a su propia conciencia moral, no impuesta. “La sustancia ética
consiste en poderes éticos que rigen la vida de los individuos” (Knowles, 2002, p. 226),
y su pérdida o quebranto representan el desengaño, el desenfreno, la corrupción.
Cuando las instituciones jurídicas o sociales le resultan ajenas al sujeto y este
no se encuentra en ella, pierde el mismo su propia esencia e identidad (FD § 147), pues
lo “extrañan”, lo enajenan, o insociabilizan, perdiendo humanidad y subjetividad. Ya
no se trata más de relaciones por fe o confianza, sino de la propia constitución y
conformación del sujeto la que se arrebata vía los actos de corrupción y por esa vía se
destruye el conjunto de las relaciones sociales que lo soportan, como una suerte de
pérdida o quiebra de las “orientaciones prereflexivas” en que de alguna manera la Vida
Ética esta preconfigurada, como sus premisas, desprendidas de la educación y las
costumbres así entendidas plasmadas en la familia, la sociedad civil o económica y el
Estado, como espectro de eticidades de complejidades crecientes y complementarias
66

(Rodríguez, 2008), esto es la vida ética, ya no más como un sistema de deberes (Kant),
sino de encuentros y prácticas, de libertades entendidas como interacciones y hechos,
es decir datos básicos de la ética, “que conciernen a la felicidad y al sufrimiento
humanos” (Knowles, 2002, p. 230), donde la doctrina del deber pervierte tanto al
individuo como a la comunidad en la cual estos se inscriben e interactúan.
Cuando tal eticidad deja de ser “la realidad efectiva como espíritu de un pueblo”
(FD § 514) e irrumpen manifestaciones contrarias a su configuración, al quebrarse la
eticidad se rompe el conjunto de instituciones e interacciones bajo las cuales el sujeto
libre es posible: la comunidad ética.
Hegel introdujo en la filosofía moderna —ya planteada en el mundo griego,
pero a diferencia de tal noción se halla mediada por la idea del sujeto libre— la
distinción entre moral y ética, este último entendido como un “nosotros” específico
signado por el contexto social, tradiciones, formas de vida tanto familiares, como
comunitarias y los arreglos institucionales. Hoy en su empeño global por la garantía de
los derechos humanos, como lo pregonaron las revoluciones americana y francesa, las
cuales posibilitaron los derechos individuales como personas y ciudadanos libres —
con la capacidad de autodeterminarse y ejercer sus derechos en cuanto a la religión,
opinión, a la igualdad ante la ley, a la propiedad privada, y libertad de locomoción,
entre otros—. Ya no se busca como en la moralidad una visión universal del mundo a
partir del sujeto. En la eticidad por tanto se da un reconocimiento colectivo, propio de
la vida ética que se da en las esferas de la familia, la sociedad civil y en el Estado:
Antes de la revolución de la subjetividad moderna, los hombres eran inducidos
a reverenciar las estructuras de su sociedad: monarquía, aristocracia, jerarquía
eclesiástica o la que fuese, por el motivo de que reflejaban la voluntad de Dios o el
orden del ser, en suma, el fundamento de las cosas a las que el hombre debe su lealtad
última. Había que obedecer al rey porque era el ungido de Dios; más aún, era la
expresión, en la política, de lo que Dios era en el universo. (Taylor, 1983, p. 159).
La comunidad ética abre paso al a virtud, como capacidad de cumplir sus
desempeños éticos, pero además de ser parte de dicha comunidad, donde la honradez
cobra un alcance jurídico y ético; aquello, bajo la prohibición de la fórmula de derecho,
 67

en tanto que lo segundo del reconocimiento mutuo como iguales, entre iguales, como
personas libres, y ya no solo a la manera de un reclamo o regla interior moral. Esta es
la “ética [o doctrina]de la virtud” la que constituye la Vida Ética. (FD § 150), (Knowles,
2002, p. 235), que le permite al individuo criticar y reevaluar sus leyes dentro del
Estado ético:
La eticidad es la idea de la libertad como bien viviente que tiene en la
autoconciencia su saber, su querer y, por medio de su actuar, su realidad, actuar que
tiene a su vez en el ser ético su fundamento en y para sí y su fin motor. Es el concepto
de la libertad que ha devenido mundo y naturaleza de la autoconciencia. (FD Hegel §
142).
Para Hegel, la virtud viene dada por la rectitud, que se convierte en eticidad en
el modo general del comportamiento del individuo: “lo ético como el modo universal
de acción de los mismos —como costumbre—, la habitualidad de lo ético es como una
segunda naturaleza” (FD § 151).
El orden ético asegura la identidad de la voluntad universal (social) con la
particular (sujeto de derechos y deberes), y la sustancia ética es definida como la unidad
de “la autoconciencia que es para sí” (FD § 156).

2.5.1. Familia y disolución

La familia constituye la primera forma de la eticidad 45 (FD § 142) entendida como “el
concepto de la libertad que ha devenido mundo presente y naturaleza de la
autoconciencia” (FD § 142).
Para Hegel el desconocimiento del carácter ético de la unión matrimonial
constituye una forma explícita de corrupción que es contraria al “sentimiento ético”
propio de la “relación sustancial” (FD § 164). Dicha relación se da al elevar “la

45
La “eticidad” (Sittlichkeit) como “intersubjetividad racional hecha costumbres y constituida
históricamente” es la base de la teoría del Estado de Hegel, que aparece como superación de la filosofía
kantiana en sus escritos de juventud. Dicha intersubjetividad supera la mera conciencia subjetiva, es
comunidad ilustrada por Antígona como “ley de comunidad —que se enfrenta a la ley subterránea, los
penates, la tradición representada por el principio de lo femenino—” (Ávalos, 2010, p. 17 y 23).
68

contingencia de las pasiones y de capricho temporal particular” en el que la figura del

amor supera la forma contractual de la relación civil o la figura sacramental o
eclesiástica. El matrimonio es indiferente a estas que son formas ceremoniales del
reconocimiento familiar y comunitario del matrimonio. Por otra parte, al ser ubicada
su ritualidad como “condición preventiva del completo abandono” (FD § 163 y 164)
entra en contradicción y niega la forma ética de la figura amorosa, pues la propiedad
como patrimonio común de la familia, cuanto es de una sola persona, sólo constituye
su realidad externa (FD § 163).
La segunda referencia a la corrupción en la familia viene de la
“corrupción de las costumbres” y de las leyes “como necesidad de la corrupción
misma” 46 (FD § 180). La libertad tiene como contenido leyes éticas, de autoridad
“infinitamente superior” a las leyes naturales, dado que expresan la racionalidad
de un modo interno y no aislado o atómico (FD § 146). Esta eticidad es la
honradez (FD § 150) como componente central de una comunidad ética, donde
la honradez le es exigible al sujeto tanto jurídica como éticamente donde sus
componentes “pueden ser llamados igualmente virtud” (§FD 150). En cuanto
virtud auténtica encuentra “lugar y realidad efectiva solo en circunstancia y en
colisiones extrínsecas entre aquellas relaciones: en verdaderas colisiones, pues la
reflexión moral puede crearse colisiones […] para darse la conciencia de algo
particular y de los sacrificios llevados a cabo” (FD § 150), cuya doctrina de
virtudes no es meramente una “doctrina de deberes” (FD § 150).
Las virtudes enunciadas tienen un contenido también de impulsos (FD §§
19 y 150), por lo que la subjetividad es la existencia del concepto de libertad
adecuada a ella. De allí deriva su certeza y obligatoriedad en cuanto “realidad
efectiva ética” en la que se tienen derechos y deberes recíprocos que se
armonizan, sintetizan y complementan (FD § 155). Aquí los derechos abstractos
no son míos frente a otros en tanto los otros tienen deberes frente a mí, sino que

46
La segunda referencia a la corrupción en el interior de la familia (FD § 180) se da al interior de la
educación de los hijos y la disolución de la familia.
 69

descansan en “el espíritu efectivamente real de una familia y un pueblo” (FD §

156):

A la pregunta de un padre por el mejor modo de educar éticamente a su hijo, un

pitagórico dio la respuesta siguiente: (que también atribuía a otros): que tú hagas de él
un ciudadano de un Estado con buenas leyes. (FD § 153)

La familia, definida como “unión ética” (FD § 164) se despliega como

deber ético, como “conformación de una única persona”, y a su vez como
autolimitación en cuanto es una renuncia a la “personalidad natural e
individualidad”. A su vez, la familia es entendida como “unión de amor
recíproco”, “amor entre los sexos que constituye el interés fundamental” (FD §
162 nota) con lo que supera tanto la posición contractualista del matrimonio (FD
§163) como la visión platónica o negativa del amor (FD §163). Dicho amor ético,
tiene su realización en el matrimonio, y como resultado “la confianza y
comunidad de toda la existencia individual”, que se expresa en la “propiedad
común” (FD § 171), la cual constituye su “realidad externa” en cuanto patrimonio
(FD § 169); familia que asume las formas pilares de educación y formación de
los hijos y las figuras de disolución que incluyen la separación e indefectible
terminación (FD § 160).
Lo propio del matrimonio como “amor ético” es el pudor, la castidad y la
modestia, por lo cual el propio Hegel refiere que al mismo “le corresponden el
sentimiento ético no corrompido, así como las legislaciones de los pueblos cristianos”
conforme al cual pasa a ser algo “solamente condicionado por lo verdadero, por lo ético
de la relación y por el reconocimiento de la unión como unión ética” (FD § 164). Para
Hegel, en el matrimonio y la familia “la mujer tiene su determinación sustancial y en
esta piedad su actitud ética” (FD § 166), la cual en Antígona de Sófocles representa la
feminidad, donde resulta “la oposición ética suprema y por ende la más trágica y está
individualizada ella misma en la feminidad y en la virilidad” (FD § 166).
La institución matrimonial es esencialmente monogámica e independiente de
los vínculos religiosos, por tanto, en ella es posible el divorcio (FD § 167). No derivada
a partir de “una mera relación física” (FD § 168), sino en el nexo espiritual, que “es
70

uno de los principios absolutos en los que descansa la eticidad de una comunidad; de
ahí que la institución del matrimonio sea presentada como uno de los momentos de la
fundación divina o heroica de los Estados” (FD § 167). Fundada en la “libre entrega”,
ya no deriva del mero impulso sexual, ni de un “contrato arbitrario”, sino que es
resultado de la racionalidad y de la libertad (FD § 168). A menor imposición, menor
será el peso “positivo y jurídico” que pudiera tener dicha institución (FD § 176). El
divorcio o “disolución” del matrimonio cabe cuando aparezca la “alienación total” (FD
§ 176) en la relación de la pareja.
Los hijos “son seres libres en sí, y la vida es sólo la existencia inmediata de esa
libertad, por ello no pertenecen como cosas ni a los otros ni a sus padres” (FD § 175);
cuentan, como expresión de esa unidad ética, con “el derecho de ser alimentados y
educados” (FD § 174). La disolución de la “ética de la familia consiste en que los hijos,
educados para la personalidad libre, sean reconocidos en su mayoría de edad, como
personas jurídicas capaces” (FD § 178) o tras la muerte de los progenitores (FD § 179).
Hegel hace una nueva referencia a la corrupción a partir del derecho romano en
términos de la ausencia de eticidad de las leyes en materia hereditaria. En particular
alude al derecho civil de familia y sucesiones a través de los contenidos del derecho
positivo y su clausulado de prescripciones dispuestas de manera inequitativas respecto
de la mujer y los hijos. Estos no alcanzan la eticidad propia de esta instancia por la
aberrante irracionalidad de la esclavitud patrimonial a que eran sometidos por la ley,
con injusto e indolente respaldo del aparato de justicia (FD § 180).
Hegel plantea cómo el arribo a la condición de personas de los integrantes de la
familia, como sujetos “de derechos independientes”, cuando se materializa en la
disposición incondicional de la propiedad privada familiar a través del derecho de testar
o “arbitrio directo del difunto”, puede terminar no sólo en una degradación de quien
dispone sino de la institución familiar en su conjunto. Esto resulta relevante en la
medida en que las restricciones a la libre disposición de la propiedad familiar —en
cuanto propiedad privada de titularidad ampliada o colectiva— constituyen parte de la
eticidad.
 71

Hegel reprocha a la institucionalidad jurídica romana el respeto omnímodo de

la “última voluntad” dispositiva en material sucesoral, dado que tal libre arbitrio del
padre solo subraya:

la falta de eticidad […] de las leyes romanas respecto de la mujer y el hijo manumitido
o vendido. El hijo podría ser vendido por el padre, y si era manumitido por otro
regresaba al poder del padre, y tan solo en una tercera manumisión llegaba a ser
efectivamente libre de la esclavitud (FD § 180).

Hijo que no podría ser libre, persona de derecho, y sólo podría tener como su
propiedad el botín de guerra (peculium castrense). Aun si después de la tercera venta
o manumisión salía del control paterno, este no podría heredarlo como si quienes no
hubieren salido del núcleo familiar, así no contaran con una disposición testamentaria.
En este punto hace Hegel trata sobre la demanda de una relación ética para la
mujer al interior de la familia. Resulta importante si se tiene en cuenta el reparo de
discriminación de género y la marca patriarcal y misógina que recurrentemente se le
ha hecho al autor. Hegel reclama que la mujer no entraba al matrimonio “como en una
relación de esclavitud” (FD § 180) y que, pese a conformar una familia a través de la
boda, seguía excluida a través de la herencia de los bienes que eran suyos. Tampoco
sus descendientes heredaban de ella, como si siguiese perteneciendo a la anterior
familia, pero sin el reconocimiento de derechos patrimoniales en la nueva.
Tal degradación de la mujer se daba, según Hegel, gracias a la administración
de justicia:

carácter no ético de estos y otros derechos fuera eludido gracias al sentimiento de la

racionalidad, posteriormente despertado en el curso de la administración de justicia [...]
como una triste necesidad que tiene el juez de las leyes malas, de introducir con fraude
astutamente lo racional, por lo menos en algunas consecuencias. (FD § 180)

Aquí Hegel anticipa la crítica a la justicia constantemente instrumentalizada,

por lo que la confiere un papel adjetivo en la estructura de la eticidad propia del Estado..
Allí, la justicia es un ente subordinado, sumiso y no principal de las ramas del poder
público, que se contraen en Hegel al ejecutivo y legislativo. Señala también que la jerga
y erudición jurídica contribuyen a solapar su injusticia y promover la “espantosa
72

inestabilidad de las instituciones más importantes [acompañada de una] legislación

tumultuosa frente a los estallidos del mal que surge de aquella” (FD § 180).
Las consecuencias no éticas del orden romano se dejan ver en la naturaleza del
matrimonio mismo “con relación a la servidumbre de los hijos mismos” y las
concesiones exacerbadas frente a las separaciones matrimoniales. El propio Cicerón
“abre una vía legal para la corrupción de las costumbres, o más bien la necesidad de la
corrupción misma”47 al “despedir a su mujer a fin de pagar sus deudas con los bienes
matrimoniales de la nueva” (FD § 356). Allí el reclamo del “momento ético” del
matrimonio, constituido por el amor, cobra plena fuerza para dar paso hacia “individuos
reales, actuales, no hacia una abstracción”. Abstracción del mismo entendimiento que,
más adelante, “se muestra como el principio histórico universal del imperio romano”
(FD § 356), no como algo arbitrario sino necesario “a partir de la Idea de Estado” (FD
§ 356).
En suma, la familia, es inmediata manifestación de la sustancia ética. No
obstante necesariamente con un número ilimitado de familias que necesitan subsistir,
los individuos salen de su entorno familiar y devienen átomos perdidos de la sociedad
civil externamente conectados por relaciones comerciales, instituciones judiciales y por
la policía. En esta nueva esfera los individuos se someten a nuevas formas de
corrupción: “Hegel sabe que la corrupción inherente a la sociedad industrial, la
polarización entre ricos y pobres a la cual inevitablemente conduce y que es
desarrollada en la búsqueda del imperialismo que precisa promover en la búsqueda de
utilidades” (Niemayer, 2007, p. 457). La “ampliación de la familia” lleva a constituir
una nación en su “origen comunitario” como reunión de familias dispersas: tránsito de
la familia a la sociedad civil (FD § 181).

2.5.2 Sociedad civil

47
Es aquí donde aparece la segunda referencia directa de Hegel a la corrupción en relación con la familia
en punto hereditario, calificando como tal la exclusión de la mujer del patrimonio de familia —como
persona jurídica (FD §171)— donde esa tiene su realidad externa (§160), derivada del vínculo ético de
la unión amorosa entre sujetos libres familia, donde su disolución patrimonial deriva en la herencia.
 73

La sociedad civil resulta ser un fenómeno típicamente moderno; el individuo

desarrolla sus potencialidades, sus capacidades, su creatividad, su aptitud, para innovar.
Como tal:

la sociedad civil es la esfera de la emancipación de la subjetividad. En la terminología

de Hegel, este llama este el momento del “sí mismo” (für sich). En la sociedad civil, el
individuo vive por sí mismo, actúa por sí mismo, piensa por sí mismo, imagina, crea,
inventa por sí mismo, por ello aporta una presencia caótica, anárquica y desordenada,
que corresponden a los intereses egoístas a los cuales precisa éticamente ceder tal
individuo en la construcción de los intereses colectivos que le permitan desplegar sus
deseos al interior de una comunidad de intereses recíprocos, con lo cual la defensa de lo
deseos egoístas solo es posible al interior de actos de solidaridad con la cual el individuo
se ve obligado a romper su idea del “falso infinito”. (Ege y Igersheim, 2008, p. 40)

Hegel efectúa cinco menciones expresas a la corrupción en el interior de la sociedad

civil. La primera de ellas se refiere a las oposiciones que se presentan dentro de la sociedad
civil con respecto a la satisfacción deformada de necesidades subjetivas que son abandonadas
al “arbitrio contingente” y al “capricho subjetivo”. Estas dos últimas terminan en la miseria
y la corrupción “física y ética comunes a ambas” (FD § 185)48, las cuales obedecen la errática
contraposición entre fines subjetivos y objetivos. Pues el sujeto “es la serie de sus acciones”,
cuyo valor depende de la “subjetividad del querer”, y por ende la particularidad del sujeto
moderno consiste en su satisfacción como derecho en un marco de propósitos y
responsabilidades contextualmente determinados como formas singulares intencionadas de
universalidad. Allí concurren las exigencias de la acción moral bajo la forma de derechos —
bienestar, interés, objetividad, intención— y particularidad inscrita bajo la forma de la licitud
(FD § 115-116 y 124).

48
Aquí Hegel hace una referencia explícita directa a la corrupción en relación con la corrupción “física
y ética” de la sociedad civil y las costumbres expresando como “el individuo como subjetividad aparece
“en el mundo antiguo como una invasión de corrupción ética y la última causa del de la caída del mundo”
(FD §185), citado por Ege y Igersheim donde menciona como el caos o “espectáculo de un orden
completamente anárquico, fragmentado y heterogéneo” propio de la sociedad civil de Hegel, es un punto
de encuentro con Rawls (Ege y Igersheim, 2008, p. 41).
 74

Dicha referencia a la corrupción se realiza respecto de la “avasalladora corrupción de

las costumbres” (FD § 185) como razón última del declive de las sociedades antiguas, que
resulta ser entonces el producto de una subjetividad desviada en su satisfacción de la
universalidad, en los términos acabados de referir en el párrafo precedente. Por tanto, estas
dos formas de corrupción se entrelazan y complementan en sus formas de degradación,
escalando de la sociedad civil hasta de los estados de la Antigüedad, aspecto que ya ha sido
presentado ampliamente nuestro anterior capítulo49. “El desarrollo autónomo de la
particularidad es el momento que en los Estados antiguos se manifiesta como avasalladora
corrupción de las costumbres y el motivo último del declive de los mismos” (FD § 185). Hay
aquí para Hegel una nefasta inversión platónica del principio de la particularidad autónoma:
al abandonar la eticidad en una escisión profunda consistente en la oposición entre los ideales
de su república al contraponerlos por completo, como forma de su ensoñación, a su
realización en un escenario intersubjetivo y simbólico gobernado en función colectiva
mediado por el trabajo social, dejando de lado precisamente lo que de suyo era el supremo
aporte de la eticidad griega. Debido a ello, el platonismo precisa saltar o escudarse en una
idealidad abstracta con el nombre de “ideal”, pero que termina pagando el precio de su
irrealidad sustancial, el cual precisa aguardar la libertad subjetiva surgida de la religión
cristina al interior del mundo romano, y que tampoco había irrumpido del todo el mundo
griego.
Para Rousseau50 “la sociedad corrompe al hombre”51 y las convenciones, leyes
y prescripciones culturales —que Hegel llama vida ética— determinan qué está bien o
mal. El ciudadano se siente compelido por estas últimas en tanto son externalidad social
por obedecer, acto de sometimiento del “salvaje noble” en el que niega sus deseos,
impulsos, y por lo mismos, cuanto piensa no coincide con cuanto desea. Empero, al
mismo tiempo, pierde su hirsuta libertad originaria: del estado de naturaleza pasa al

49
La subjetividad egoísta y la carencia de eticidad son de los elementos más recurrentes en las diversas
formas de corrupción históricas, tanto en la perdida de eticidad como en la sociedad civil, en FH.
50
El joven Hegel profesó una inmensa admiración por Rousseau, la cual mantuvo durante toda su carrera
intelectual con un permanente interés (Church, 2010, p. 125).
51
Para Rousseau igualmente “la educación sería vista como un aliado de la corrupción” en
contraposición de la postura de Hegel (Cristi, 2005, p. 95).
 75

estado de esclavitud, mediado comunitariamente, con lo cual se corrompe el “noble

salvaje” al carecer de su estadio fundacional. Al mismo tiempo, dicha sociedad, al
arrebatarle sus deseos y estado de libertad originaria, en cualquier caso, sacrifica al
individuo. Esto ocurre así a menos que las leyes entrecrucen el bien moral y el deseo
con la participación en la construcción de los cánones de conducta socialmente
exigibles y compartidos.
Para Hegel, dicha libertad consiste en lo que el hombre debe reconocer y hacer tales
valores e instituciones, construyéndolos como propios, por lo que la libertad no evoca
sino convoca, no añora sino construye, no se agota socialmente sino se potencia
comunitariamente. En últimas, para Rousseau, lo incorruptible venía dado por lo
originario y natural, pero para Hegel “el noble salvaje no es nada sino un animal,
actuando con arreglo a sus deseos que son externos a él” (Rose, 2007, p. 47). Así, para
Rousseau, de igual forma:
la respuesta a la crítica de la sociedad civil era la alienación del deseo humano
en sociedades comerciales, donde este deviene en insatisfecho y crecientemente
frustrado o alejado de genuinas comunidades políticas, es decir que el sometimiento o
negación de la voluntad privada ocurría por cuenta de la voluntad general
homogeneizante, que opera como crítica de la modernidad. (Church, 2010, p. 126).
Hegel cree, por el contrario, que el papel de la sociedad civil no es opresivo,
sino transformador del deseo irracional que es susceptible de ser satisfecho,
racionalmente y armonizado. Las instituciones tienen así por función diferencial
mantener los derechos tanto de individuos y grupos que permitan la satisfacción de
tales deseos, que posibiliten a su vez el autogobierno y el gobierno general, de forma
tal que no queden en la abstracción comunitarista propia del iusnaturalismo
rousseauniano. Así el pensador de Stuttgart opone a esta una defensa normativa de las
instituciones de la sociedad comercial moderna (Church, 2010, p. 126).
Para Hegel la naturaleza del deseo está compuesto por el impulso, los medios y
el fin y se divide en dos tipos: uno el animal y otro el humano o espiritual. El contenido
u objeto de este último deseo es el “reconocimiento” o “aprobación de otros”, que
demanda ser formado y animado por las adecuadas normas de comportamiento
76

(Church, 2010, pp. 126, 134). Para Hegel el individuo por ser reconocido (FD § 192)
está mediado por instituciones a nivel de la identidad individual —“a los ojos de
uno”— y a nivel grupal —“a los ojos de otros”—. El deseo no es “natural”, sino
conformado, y sus fines son constituidos por normas sociales y políticas compartidas
(FD § 207): “los deseos individuales por tanto son fundamentalmente formados y
satisfechos en su participación en tales instituciones” (Church, 2010, p. 126).
Los problemas de los deseos espirituales en la era moderna son compartidos por
Hegel y Rousseau. Con el crecimiento del progreso intelectual se expande el deseo
humano, que demanda medios adicionales de satisfacción; sin embargo, “en el mercado
económico moderno tiende a liderar el egoísmo y corrupción, que subvierten la
conexión con las instituciones o comunidades necesarias en las esferas de
reconocimiento” (Church, 2010, p. 126). Más aún, circunstancialmente ocurre que toda
“comunidad humana se disuelve y tales individuos se encuentran a ellos mismo
alienados y solos, esclavizados a la opinión corrupta de otros. Las comunidades
genuinas son reemplazadas por imitaciones corruptas de comunidades construidas por
normas banales, “vacía extravagancia [y] riqueza” (FD § 185). Dichas imitaciones son
nuevas formas corruptas de comunidad, no formas reales de comunidad pues sólo
proveen falsas formas de reconocimiento. En resumen, tanto Rousseau como Hegel se
preocupan por la tendencia interna de muchas fuerzas de la economía moderna y de la
vida social hacia de insatisfacción, corrupción, alienación y, finalmente, “miseria”
(Church, 2010, p. 129).
La expansión de los deseos para Rousseau viene dada por la creciente división
del trabajo y por la ascendente dependencia mutua que se deriva de aquel para la
satisfacción de las necesidades individuales y grupales. Hegel, va más allá, ve estas
como parte de un “sistema de necesidades” conforme al cual, “a través de las división
y diferenciación de las necesidades concretas”, opera la “multiplicación de las
necesidades”. A su vez, con la división del trabajo, los deseos se tornan más abstractos,
diferenciados y refinados como parte de un “infinito proceso”, potenciado por la
sociedad de trabajo y producción, donde los individuos pierden de manera creciente su
autosuficiencia pues a mayor desarrollo de las fuerzas productivas, mayor oferta de
 77

deseos posibles —bienes y servicios— y menor posibilidad de su satisfacción integral

de los individuos y a su vez mayor dependencia unos de otros (FD § 191).
El deseo en Rousseau cobra tendencias patológicas en las formas modernas
expansivas del propio deseo que se derivan de la sociedad de producción y consumo
(Church, 2010, p. 128). En últimas, tales formas de autoesclavitud ocurren de manera
estructural para Rousseau, por cuenta de la división del trabajo 52, la multiplicación de
las necesidades expansivas y la mayor complejidad para su satisfacción, sumando las
inequidades en términos de reconocimiento social e individual respecto del derecho de
propiedad y las limitaciones de la competencia y riqueza (Church, 2010, p. 131).
A lo anterior se suma que para Hegel el creciente poder corruptor del deseo carente
de principio interno —ético— de satisfacción, en la medida que se consume en los deseos
materiales individuales, se sustrae al bien comunitario. Así, las resistencias a las instituciones
vienen dadas por su forma de necesidad puramente externa, abstracta y no por su contenido
concreto (Church, 2010, p. 131). Esto se da así como “consecuencia de la gradual
atomización y alineación de los individuos de una vida compartida y del apego al ideal
abstracto del dinero” (FD §§ 199, 207), que no contiene el reconocimiento implícito en
concreto, pero que, como expansión de deseos, en tanto acumulación indefinida, deriva en
egoísmo y un “falso o infeliz infinito”. El efecto del dinero socava las bases del
reconocimiento individual y, así entendido, aleja y corrompe a la comunidad e imposibilita
la vida ética, pues impone necesidades puramente externas —“falso infinito”— (FD § 207).
Por ende el deseo sólo puede ser satisfecho en contextos de interacción humana que estén
acompañados y animados por normas de comportamiento compartidas, es decir, inscribirse
y ejercitarse en comunidad. Esto último se niegan en el pensamiento liberal clásico, según el
cual la libertad viene signada por la ausencia de determinaciones o restricciones. “Para Hegel,
el deseo nace y se realiza solo dentro de instituciones y por tanto la libertad de deseo solo

52
Para Hegel el Estado surge con la división del trabajo derivada de la aparición de la agricultura y la
propiedad privada con el tipo de deseos propio de tales comunidades (FD § 188), en tanto que para
Rousseau, aquel precede a esta, y la aparición de la propiedad privada y la división del trabajo, previo a
las cuales encontramos “el mejor de los hombres” (Church, 2010, p. 131).
 78

puede existir a través de la participación dentro de estas instituciones” (Church, 2010, p.

132).
El insaciable egoísmo y la disolución de la responsabilidad civil socavan la mediación
institucional hegeliana como la respuesta al problema del deseo en la sociedad civil (FD §
185). Este dilema solo puede ser resuelto en la medida en que se pueda transformar el interés
económico básico en racional y satisfecho (Church, 2010, p. 133), encontrando a su turno
otra problemática: para Hegel “la clase pobre como sistemáticamente desaventajada por el
mercado moderno donde se perciben “infinitamente libres” (§ 185), sin embargo, se halla
fuera del control de su propio destino 53. Así las cosas, la contribución de Hegel, a más de la
introducción de la sociedad civil en la filosofía política moderna (McNeely, 2004, p. 346):
es proveer fuertes razones para las asociaciones económicas —como
sindicatos, asociaciones profesionales e instituciones similares— en nuestras
consideraciones sobre como diseñar las instituciones mediadas cívicamente […] [y]
en segundo lugar, lo que es más importante, como es la contribución al origen,
naturaleza y propósito de las instituciones basadas en el deseo de reconocimiento más
que a la convergencia de intereses —como las razones para fortalecer estas
instituciones— desde la percepción individual de ser reconocido como “alguien” y
que sus asociaciones son reconocidas como parte esencial del todo o colectivo
esfuerzo comunitario (Church, 2010, p. 139).
En tercer lugar, la corrupción viene signada por considerar la formación
(Bildung) “como algo solamente externo, inherente a la corrupción y aquí como mero
medio para estos fines” que obedecen a las necesidades, su satisfacción y los goces y
comodidades de la vida particular” (FD § 187). El valor de la educación 54, no sólo como
medio para los fines sino en últimas en su función instrumental del conocimiento y la
formación, lleva al análisis sobre la relación entre los intelectuales y la construcción de

53
Hegel destaca que las desigualdades en las satisfacciones de los deseos en la sociedad de mercado solo
pueden superarse mediante la participación de formas —cuasifeudales— corporativas, asociativas o de
emprendimiento que rompan el círculo de la miseria, egoísmo y exclusión por vía de la solidaridad
incluyente, productiva, mediada institucionalmente y no caritativa o paternalista (Church, 2010, p. 133).
54
La fascinante correlación de la educación y corrupción en la filosofía de la libertad de Hegel sin duda
es otra de las grandes tareas por abordar, y dado el abordaje de las referencias directas a este último, va
más allá del objeto del presente trabajo.
 79

la sociedad civil en las transformaciones de corte napoleónico acaecidas en la propia

Alemania, tras la revolución francesa. Ya en su época de juventud Hegel había
reflexionado a ese propósito 55 y retoma este tema en la FD (McNeely, 2004, p. 346).
Aquí Hegel aboga por una profunda reivindicación cívica correspondiente al cambio
de una “sociedad corporativa compuesta por diversos estados (Stände) a una sociedad
gobernada por preceptos universales y un Estado ‘racional’” (McNeely, 2004, p. 346),
que se anteponen a la política feudal de esotéricos y piezas de anticuario.
La educación o formación social guarda una relación sustancial con los sistemas de
integridad y configuración de la esfera de lo público —por lo que en la corrupción, se ve
como externalidad y su negación como lucha contra la corrupción o relación con la
universalidad racional de la “vida ética”—. Para Hegel la educación (Bildung) es “la clave
de la reconciliación entre los individuos y las instituciones sociales que hace posible que el
sujeto desarrolle sus intereses y libertades reconciliadas con el todo de la comunidad social”
(Pinkard, 2001, p. 600). Es una relación o actividad de la vida ética capaz de armonizar el
querer subjetivo con el poder objetivo que comprende acciones, instituciones, tradiciones
costumbre y creencias. También la entiende como cultura, esto es, la reconciliación entre
individuos y la universalidad o todo social, donde la observancia de la normativa objetiva
armoniza la libertad individual (Pinkard, 2001).
Además, hay dos referencias a la corrupción en la sociedad civil que la relacionan con
el modo del trabajo (FD § 206)56. Están en la parte del tercer momento de la sociedad civil,
la policía y la corporación que se ocupan de la última relación estamental o de clases. La
corporación al igual que la policía se ocupan de la “prevención contra la contingencia que
subsiste en estos sistemas” cuales son el de mediación de necesidades o sistema de
necesidades, y el de la materialidad de tal libertad entendida como protección de la propiedad
“mediante la administración de justicia” (FD § 188). El reproche básico de corrupción lo

55
Hegel en su ensayo de 130 páginas, “Comentario sobre los Procedimientos Públicos de los Estados de
la Asamblea in the reino de Württemberg, 1815-1816”, publicado en 1817, tratando de influir en el
diseño de la institucionalidad constitucional alemana después de la derrota de Napoleón, el cual fue
redescubierto por Terry Pinkard en la reciente biografía de Hegel, en 1999 (McNeely, 2004, p. 346).
56
Esta (FD § 206) aparecen la tercera y cuarta menciones directas a la corrupción de Hegel en la sociedad
civil, a las que nos referiremos de manera más amplia en este apartado de la sociedad civil.
 80

realiza Hegel a partir del sistema de clases o estamentos, esto es desde la modernidad, a los
órdenes sociales histórica y conceptualmente previos como el sistema de castas, de la India
por ejemplo, o el impuesto por los gobernantes en el Estado platónico, o aquellos
predeterminados por el nacimiento como el orden feudal, como la división y más aún
segregación entre hombre libres y esclavos, propia de las sociedades esclavistas como la
romana o griega, todas las cuales se sostiene por la autoridad religiosa —que también es
poder—, derivando en “la corrupción interna y la degradación completa” (FD § 206). Esta
corrupción proveniente de la condición social fija, predeterminada, inamovible, solo logra
ser superada mediante el reconocimiento que lo torne recíproco e intersubjetivo, el derecho
que lo erija en derecho suyo y deber de respeto del otro, para que a su vez este otro en tanto
que otro sea reconocido por mi yo singular, donde el yo y el otro adoptan la formas simultánea
de pluralidades de un nosotros y ellos en el seno comunitario; y de la libertad, entendida
como arbitrio como forma de la libertad subjetiva y objetiva, universal, bajo la forma de
moralidad —como reflexión sobre el reflexionar sobre el obrar propio “y la finalidad de las
necesidades particulares y del bienestar y donde la contingencia en la satisfacción de las
mismas convierte también una ayuda contingente individual” (FD § 207) al interior de la
sociedad civil y del Estado.
Así las cosas, el ser humano se halla conformado por autoconciencia y libre
determinación. Aquella sólo se logra a través del reconocimiento con otros en tanto que
otros, esto es, en comunidad en la que las relaciones sociales del “sistema de
necesidades” se dan sobre la premisa de una libertad positiva o afirmativa, contraria a
la libertad en la “sociedad premoderna [donde] la emancipación de la libertad subjetiva
solo significa la destrucción del sistema de jerarquías y la corrupción del orden social”
(Nokano, 2004, p. 38). El sistema de necesidades de Hegel difiere del modelo de
económica política liberal planteado por Smith y Ricardo, que sostienen como premisa
de esta una libertad negativa basada en individuos libres e independientes.
Estas ideas son refutadas por Hegel en términos de una emancipación dada por
instituciones modernas capaces de generar un moderno sistema económico. La
dialéctica de la acumulación y riqueza conlleva descarnadas formas de exclusión y
pobreza masivas, fallas del sistema de necesidades que trae como resultado
 81

sobreproducción, exceso de acumulación, multiplicación de necesidades artificiales y

alienación propia de la sociedad del desencuentro y consumo. Allí la “sobreproducción,
y la alienación no son solo la causa sino el resultado de la corrupción ética” (Nokano,
2004, p. 38), en la que la sobreproducción es atribuida a la motivación económica de
individuos aislados que buscan reconocimiento. La verdad de la riqueza es la pobreza,
el desempleo y la sobrepoblación que en la teoría hegeliana del sistema de necesidades
sólo es posible resolver mediante las corporaciones, a partir de las cuales se formula
teoría económica del “nacionalismo”, no patriótico, sino entendido como el mutuo
reconocimiento dentro de una comunidad ética ejercitando la solidaridad social
(Nokano, 2004).

2.5.2.1 Concepto de Sociedad civil

Hegel tiene el mérito de ser quien primero introdujo y quien aportó la concepción
moderna de sociedad civil en la filosofía. Su singularidad consiste en su comprensión
de las complejas y conflictivas relaciones económicas y sociales o de la materialidad
de la sociedad moderna, capaz de dar cuenta de las relaciones entre necesidad y
libertad, entre causalidad y teleología, que hasta entonces eran ajenos para dicho
concepto (Mora, 1990). No obstante, Hobbes y Locke —quien opone al estado de
naturaleza la sociedad civil— ya se habían referido a idéntica categoría con alcances
muy limitados y diferentes: no incluían la centralidad de tal concepto en la comprensión
de la sociedad y Estado modernos a partir de contenidos relacionales referidos a la
economía y comunidad (Lloyd, 1995).
En tratándose de la sociedad civil, Hegel realiza tres reproches directos sobre la
corrupción en punto de la sociedad civil misma correspondientes a: (i) el desconocimiento
de la naturaleza y de los fines de la razón en la sociedad civil, (ii) la corrupción del orden
social y de las costumbres, y, finalmente, (iii) otro momento estamental o de clases y modo
del trabajo (FD §§ 187, 196 y 206). De allí mismo deriva la importancia de su lectura sobre
los riesgos, acentos y reproches de corruptibilidad de la sociedad civil, en cuanto estos se
corresponden a aportes a la historización de la corrupción y a crítica inmanente de la sociedad
 82

civil actual, cuya teorización perfila una suerte de trazos anticipatorios del decaimiento
público propio de la sociedad contemporánea.
La sociedad civil aparece en Aristóteles (Becchi, 1983) como un “hecho
convencional”, un simple producto del consenso de los hombres, y no “un hecho natural”,
como cree erradamente Molina (2013). En Hegel lo social hace parte del desarrollo de la
cultura, segunda naturaleza, y este es el contenido central de su ethos. En la modernidad, el
término sociedad civil habría aflorado en Locke, y de ahí fue adoptado en el campo de la
economía política por el filósofo escocés Adam Ferguson57 en el siglo dieciocho y retomado
por Adam Smith, cuyo aporte fue relacionar el concepto de sociedad civil con la historia. De
allí, Hegel lo tomó influenciado por los pensadores ingleses clásicos y padres de la económica
política David Ricardo y Adam Smith (FD § 189).
Más tarde, con mayor claridad, Ferguson analiza la relación entre sociedad civil y
corrupción resaltando a fines del siglo XVIII la ética del individualismo y su divorcio de la
política propia de la Revolución Industrial. Son las relaciones sociales de producción,
incluyendo la división del trabajo y el refinamiento de las condiciones de vida lo que
conducen entre otros a la “corrupción y la pérdida de la vida política”. Ferguson además, vio
en ellos el riesgo de corrupción, entendida en el sentido de:
la pérdida de autonomía en la búsqueda de la sociabilidad, la pérdida de un sentido
de sí mismo, sin el cual no puede haber ningún sentido de lo público. No es casual
que un ensayo de Ferguson sobre la Historia de la Sociedad Civil (1767) comience
con un análisis de la moral, y termine con un retrato inquietante de corrupción.
(Montes, 2004, p. 66-67).
Pese a lo anterior, se da lugar a relaciones políticas (Ferguson, 2009; Molina,
2013) ligadas al Estado liberal o de bienestar. Estas son adoptadas sobre todo a partir
del siglo XX, pero Hegel fue quien extendió y potenció esta reflexión en la filosofía
moderna como ninguno otro. El pensador de Stuttgart lo hizo terreno común de
creciente importancia y centralidad, no solo para el conjunto del pensamiento y saber
social —ciencias sociales— de nuestros tiempos, sino en el ethos de nuestra época,

57
Un ensayo de la historia de la sociedad civil del escocés Adam Ferguson publicado en 1767, y
traducida del inglés al alemán al año siguiente.
 83

pasando por la movilización social y la protesta hasta el núcleo de las formaciones

académicas. Esto también ha dado paso a otras formas incluso críticas de la llamada
sociedad económica o burguesía58, por ejemplo, desde esto surgen Habermas y la
escuela de Frankfurt, entre otros; allí este concepto se torna más político que económico
y transformador y, en este sentido, diríamos práxico en una visión más material de la
sociedad donde la relación entre sociedad civil y Estado es inmanencia en Hegel, en
tanto que en Marx es de externalidad (Molina, 2013).
El concepto de sociedad civil no es pacífico (Harrison, 2003), sino más bien ha
sido uno de los entornos más disputados en torno a la FD. Se han superpuesto
aproximaciones respecto a este despliegue de la “Vida Ética” que lo ven en términos
de espacio de libertad y reconocimiento bajo la forma de un mecanismo conciliatorio
de las conciencias respecto del mercado en medio de la disociación institucional para
éticamente superar el conflicto y la contingencia materiales, es decir, un momento o la
instancia propiamente económica de la vida ética. La sociedad civil expresa la
contradictoria verdad económica de la sociedad moderna, en donde descansa tanto, de
un lado, la riqueza —personal y corporativa, concentrada a niveles nunca antes vistos—
a su vez que la iniquidad y la desigualdad material crecientes en las que en últimas
descansa y se asegura la materialidad y la sobrevivencia de la especie en su concreción,
y, de otro lado, el género humano del retorno brutal a la barbarie (Fernández-Santillán,
2004).
La sociedad civil, por vía de su condicionamiento del desempeño económico,
pone al género humano como tal en términos del examen universal supremo de libertad
y racionalidad humana de cara a su sobrevivencia, en función de la superación ética de
la coseidad y, por esta vía, al arribo del ethos moderno. En esto se relacionan no solo
sujetos —moralidades— sino personas —titularidades y exigencias jurídicas de
reconocimiento recíproco en cuanto concreciones de la titularidad de derechos

58
“En la Familia es el miembro familiar; en la sociedad civil en general es el ciudadano (en cuanto
bourgeois); aquí, desde el punto de vista de las necesidades (vid. §123 nota) es lo concreto de la
representación que se llama ser humano; por consiguiente aquí se habla ante todo, y también propiamente
sólo aquí, del ser humano en este sentido.” (FD, § 190).
84

humanos y libertades públicas— y comunidades incluyentes. Estas últimas vehiculan

su relación frente a su desempeño y participación en la conformación y control de
arquitectónica institucional y estatal. Allí como ciudadanos59 —libres e iguales—
concurren a la política, en corporaciones o formas asociativas y las instancias
gubernativas —no judiciales— de la justicia o jurisdicción y la misma policía —hoy
crecientemente desviada como el aparato de justicia— hacia tareas puramente
represivas; en ello incursionan de manera aterradoramente imaginativa y cada vez más
organizadas, conscientes y corporativas, incluso llegando a ser “cartelizadas”
modalidades escabrosas de atropello, barbarie y corrupción. Desvían su ejercicio como
amortiguadores de la contingencia y como expresión de solidaridad frente a la
frivolidad propia de la sociedad civil, que no deja espacio ni para la caridad, pues esta
última, según Hegel, si bien no es mala, tampoco respeta la dignidad humana. En
cambio, trae el efecto contrario al que pretende, pues sustrae el reconocimiento y el
honor, su beneficiario decae o se mantiene en su condición de exclusión o “plebe”. La
sociedad civil en últimas no es nuestro “segundo hogar”, sino el “Estado externo”
donde tiene asiento la contingencia y donde la contingencia tiene que ser éticamente
superada60.
John Locke fue uno de los primeros en referirse a la sociedad civil (Lloyd, 1995,
p. 20) como parte del afloramiento de la modernidad que irrumpe con el Renacimiento,
como forma moralmente irreprochable, previa al Estado donde este surge para
armonizar las desigualdades y confrontaciones entre individuos propios de la vida
societal. Una instancia para asegurar la convivencia pacífica donde la sociedad civil se
halla a mitad de camino entre el estado de naturaleza y el Estado (Boucher, 1994).

59
“El agua se estanca y se corrompe cuando está encerrada por bancos por todos lados; cuando está
abierto por todos lados se extiende, y cuantas más salidas encuentra, más libres. Así ocurre con los
ciudadanos.” (Hobbes, 1999, p. 151).
60
La función que cumple la sociedad civil en Hegel y Habermas es divergente: en aquel está relacionada
con la economía y en este es una esfera pública cuya función es producir contenidos democráticos, su
contenido es fundamentalmente político: “En Hegel, la sociedad civil está relacionada con la producción
de riqueza y cumple una función organizadora y educativa. En Habermas, no está relacionada con la
economía, ya que está constituida por la esfera pública cuya función es producir contenidos
democráticamente legitimados que deben determinar los fines del Estado en términos de un sistema
comprometido con la realización de sus fines” (Volpato, 2006, p. 55).
 85

Dicho concepto tiene como premisa la libertad individual y la igualdad humana, ya no

sólo en términos morales —introducida especialmente por el cristianismo y tomada de
la cultura griego—, sino además como derechos —igualdad y propiedad privada—
para elevarlos a la condición de sujetos. Allí surge el intercambio bajo la forma de
contrato y derecho/deber asegurado por la policía y consagrada positivamente en el
marco de una forma de Estado de derecho, con dos premisas conceptuales desde el
surgimiento del capitalismo (Flores y Espejel, 2006, p. 165), el iusnaturalismo y la
visión hegeliana.
Para Hobbes la sociedad civil no logra separarse del Estado o sociedad política,
ni constituirse en una instancia previa en la que posteriormente se constituya el Estado,
sino que “de una vez da el salto del estado de naturaleza al Estado” (Oakeshott, 2000,
p. 147) pese a separarse del primero por razones egoístas, de sobrevivencia. Allí el
estado de naturaleza, a diferencia de Locke, no es un estado de bienestar, sino por el
contrario de confrontación y violencia61, “una condición de guerra” caracterizado por
ser “una guerra de todos contra todos” (Hobbes, 1999, p. 50-54). El origen de la
sociedad civil no deriva “de la razón natural del hombre sino del temor […] —razón
egoísta—, el cual constituye el fundamento verdadero y ser moral de la sociedad civil”
(Oakeshott, 2000, p. 147). Hobbes más adelante respondió a un materialismo
mecanicista conforme al cual las leyes de la naturaleza constituían la única forma de
causalidad posible.
La sociedad civil se inscribe en el mundo de la eticidad; vida ética que para
Hegel es ética comunitaria. La ética comienza y termina en la comunidad que incluye
la buena vida, el concepto de comunidad y Estado, la formación de la sociedad moderna
y la totalidad de la historia, al igual que la moralidad y mucho de lo que llamarías
sociología y ciertos aspectos de práctica religiosa (Solomon, 1985, p. 484).
En fin, la ética comprende prácticamente todo aquello que mantiene unida una
comunidad, como los sentimientos familiares, sexo, ideologías revolucionarias,

61
La corrupción es entendida en el Antiguo Testamento como una forma de violencia: “la presencia de
la violencia se discierne a través de sus efectos (shachat en hebreo, que aparece 255 veces): corrupción
y engaño” (Solarte, 2009, p. 3)
86

cocteles, fiestas de conversación e incluso la hipocresía dentro del concepto de

“Sittlichkeit”62 —incluido en sus escritos de juventud— (Solomon, 1985) que “consiste
principalmente en prácticas comunitarias, rituales, explícitas implícitas reglas en las
cuales cada miembro de la comunidad ha nacido en términos de como él o ella define
no solo su identidad sino prácticamente el orden de todo el mundo” (Solomon, 1985,
p. 484).
Según Rojas (2014), la sociedad civil en Hegel comporta una carga egoísta y
otra solidaria; la primera sin duda constituye el principal riesgo de corrupción:

la sociedad civil posee un doble carácter, pues se revela como espacio que promueve
los individuos para que desarrollen sus intereses privados y, por otra parte, también es
ámbito que ofrece las condiciones para la defensa y el cultivo de asociaciones que
construyen perspectivas, prácticas y creencias comunes. (Hardimon, 1994, p. 202)

Opera transiciones desde la lucha individualista propia del mercado hacia

instituciones y asociaciones que construyen el estado político (Wood, 1990; Rojas,
2014).
El crudo antagonismo propio de la sociedad civil, la exacerbación del egoísmo
y la multiplicación de necesidades conformadas socialmente, constituyen la posibilidad
de bienestar y de encuentro y, a su vez, el camino de la pobreza y de dependencia que
no es otra cosa que el nuevo rostro de la corrupción arropado bajo de exclusión. Esta
se potencia aún más con el calificativo “plebe”, condición a la que se llega no por
carencia subjetiva de voluntad o de competencias productivas, sino por la dinámica de
la producción bajo la forma de riqueza desbordada, acumulación individual.
La dialéctica entre la riqueza y trabajo deriva en los problemas de inequidad
social, propio del sistema de necesidades soportado en el voraz “individualismo
atómico”. Estas se vuelven insolubles (Ruda, 2011, pp. 165-166) en lo que Hegel llama
sociedad burguesa o productiva, de estamentos o de clases, el suelo abonado para la

62
“Cuando un pueblo es pervertido hasta el punto de alimentar una Sittlichkeit mortífera, el espíritu
deserta de institucionales criminales y se refugia en la conciencia moral de un pequeño número de
individuos, inaccesibles al miedo y a la corrupción. ¿Quién se atrevería a calificarlos de alma bella,
cuando los únicos que quedan para atestiguar contra los denominados héroes de la acción?” (Ricoeur,
1996, p. 278), citado por Gómez, 2007, p. 184).
 87

corrupción civil o económica. Dicha corrupción sirve de soporte a la conformación

opresiva del orden político del Estado y de la propia sociedad, ampliando su capacidad
corruptora, cerrando el paso a una sociedad económicamente más libre, abierta, justa,
y menos desigual63. En consonancia con el desarrollo de las formas productivas
posibilitando aún mas que “en la medida en que cada individuo aprende en la relación
social, pued[a] pensarse como ser individual” (Hardimon, 1994, p. 172-173).

2.5.2.2 Corrupción de las costumbres

La corrupción de las costumbres y de la sociedad civil se refiere al resultado de las

contradicciones al interior de esta. La sociedad civil acarrea y deriva en el “espectáculo
de su disolución [y en] el de la miseria y la corrupción física y ética comunes a ambas”
(FD § 185). Aquí la corrupción irrumpe en un concepto expansivo, no sólo por cuanto
ya rebaza el terreno de la familia, como primera esfera de la eticidad, para inscribirse
en la sociedad civil, sino porque además se extiende y avanza a los elementos o
contenidos materiales o físicos propios de la esfera ética —podríamos llamarla una
corrupción material o la materialidad de la corrupción.
Puntualmente, “el desarrollo autónomo de la particularidad en los Estados
antiguos se manifiesta como la avasalladora corrupción de las costumbres y el motivo
último del declive de los mismos” (FD § 185). Hegel acusa este como un “principio
patriarcal y “religioso” parte de tan grave crisis de una espiritualidad más “originaria”
o sencilla, que no pudo soportar la escisión propia de esta con la autoconciencia, y

63
Respecto de las actuales realidades de la sociedad civil ¿hasta dónde el hecho de que en un mundo
actual con los niveles de acumulación de riqueza son superiores a los de toda la historia anterior, se dan
al mismo tiempo millones de muertes niño(as) y seres humanos de hambre en el planeta, —135 millones
para 2019, y 265 millones para el 2020, el 65% de los cuales en diez países, , “corriendo el riesgo de
exacerbar las protestas”, —y añadiríamos el alzamiento popular y social— según el Programa Mundial
de Alimentos, de la ONU, presentado en enero 2020; sumado al de desempleos absolutos calculado para
2019 en 187,7 millones a nivel global, y cerca de 480 millones de personas infrautilizados
productivamente, y que uno de cada cinco trabajadores del planeta (630 millones) vive en pobreza
moderada o extrema”, donde menos de la mitad de la mujeres en edad de laborar —47%— alcanzan un
trabajo, y donde el mayor drama social lo constituyen los jóvenes el 22% que no trabajan ni estudian —
según OIT, no constituyen una forma de corrupción elevada o “legítima” en el orden ya no sólo de los
Estados y sino al interior de las sociedades civiles, sino del hombre como especie, como persona moral?
¿Más aún es moralmente digno y éticamente valido, llamar a estos excluidos “plebe”?
88

según Hegel, impidió haber logrado que la unidad de la oposición de la razón se

desplegase plenamente. Platón hizo gravitar la eticidad sustancial en su “belleza y su
verdad ideal, pero no fue capaz de acabar con el principio de la particularidad
autónoma, que en su época había irrumpido en la eticidad griega, más que
contraponiéndole su Estado” (FD § 185). Así su falencia fue el desconocimiento de la
propiedad privada y la familia, negando a estos como “la gran verdad sustancial de su
Estado”. Por tanto, el Estado platónico no es otra cosa que la “ensoñación del
pensamiento abstracto” (FD § 185), ahora llamada “ideal”.
El principio de la “personalidad autónoma en sí e infinita del individuo” (FD §
185) surge con la religión cristiana como universalidad abstracta que no logra darse un
contenido sustancial, ni aún en el mundo griego, y resulta ser más profundo que este.
La sociedad civil, definida como parte del “constitucionalismo social” que se
impuso finalmente en Europa, en su forma escindida de Estado, en último término,
“separa la existencia social de los individuos, en sí misma, y en sus relaciones mutuas,
de todo vínculo sustancial, personal y ético y pone como único principio social general
el principio egoísta” (Olivas, 1989, p. 1). Este principio hace que cada quien sea fin en
sí mismo, por encima de los demás, los cuales terminan siendo su instrumento, o medio.
Por lógica se hace necesaria políticamente la presencia del Estado, para armonizar las
relaciones diferenciadas propias de aquella en donde residirá la libertad, y el contenido
del derecho deja de ser subjetivo para seguir siendo objetivo.

2.5.2.3 Desconocimiento de la naturaleza y de los fines de la razón

El desconocimiento de su naturaleza y fines por parte de la sociedad civil64 comportan

en Hegel el quiebre de la eticidad inmanente, una senda forma de corrupción:

Conecta, por un lado, con las representaciones sobre la inocencia del estado de
naturaleza y de la simplicidad de costumbres de los pueblos no civilizados y, por otro
lado, con el sentido que considera las necesidades, su satisfacción, los goces y
comodidades de la vida particular, etc., como fines absolutos, el que la formación

64
Sociedad civil en Hegel es traducida también como “sociedad burguesa” o económica, o Estado
económico, egoísta, como negación de la eticidad familiar solidaria solo capaz de ser superadas y
armonizadas en la esfera de la ciudadanía política o Estado.
 89

(Bildung) sea considerada allí como algo solamente externo, inherente a la corrupción,
y aquí como mero medio para estos fines; una y otra posición muestran el
desconocimiento de la naturaleza del espíritu y de la finalidad de la razón. (FD § 187)

La complejidad del concepto de corrupción en Hegel se hace aún mayor en

cuanto incluye una demanda de formación y autocomprensión por parte de la sociedad
civil, entendida esta última como una totalidad compleja en términos de sus
condiciones, fines e intereses tanto propios como de sus integrantes (FD § 187)65. En
este proceso interactúan la libertad formal y la universalidad del saber y del querer, en
el proceso de formación de la particularidad y su satisfacción a partir de entornos
necesariamente intersubjetivos.
El resultado de tal deformación categorial es la corrupción que viene dada, de
una parte, por la comprensión desde la inocencia del estado de naturaleza como la
satisfacción y simplicidad de costumbres propio de “los pueblos no civilizados” y, de
otra parte, por la satisfacción irrestricta de necesidades, goces y comodidades
individuales como absolutos, desde donde se presenta en su exterioridad como
“inherente a la corrupción”. Allí el Estado es apenas un medio para sus fines personales,
dejando de lado, por tanto, “la naturaleza del espíritu” y la “finalidad de la razón”.
El diálogo entre naturaleza y sociedad se rompe al imponer formas ciegas
capaces de impedir pasar por la mediación de la deliberación, la razón pública, en la
búsqueda legítima de la maximización de los bienestares individuales y la
conformación de economías políticas colectivamente consistentes donde el “yo
económico” sea capaz de armonizar con las exigencias del “todos” político en
desarrollo del papel educativo del respeto de derechos y cumplimiento de deberes, no
por temor (Hardimon, 1994, p. 203).
En Hegel los mecanismos de disminución de la desigualdad social, en términos
materiales, se halla de un lado la policía o aparato de “prevención contra la
contingencia que subsiste en esos sistemas” (FD § 188) como fuerza a la regulación y
equilibrio del mercado desbalanceado. De igual modo, la administración de justicia,

65
Aquí Hegel refiere de manera directa la categoría corrupción, para condenar a quienes refieren a la
formación o educación (Bildung) como algo externo, como ocurre con los naturalistas.
90

entendida también como aparato gubernativo -no como rama autónoma del poder
público— destinado a proteger y preservar la propiedad privada (FD § 188) desde los
contratos individuales, su tránsito por la familia, hasta la sociedad civil, como
instancias de la eticidad objetiva66.
La comprensión de la libertad humana pasa en Hegel precisamente por la
superación de esta instancia de corrupción derivada de la presentación antagónica o
meramente antinómica entre deseo y razón, en el tránsito hacia una comprensión
dialéctica entre los mismos que es precisamente su universalidad, también llamada
“sencillez natural”:
es decir en parte la pasiva carencia del propio yo, en parte la rudeza del saber y del
querer, esto es la inmediatez y la singularidad en la que está inmerso el espíritu sean
eliminadas por el trabajo y ante todo que su exterioridad alcance la racionalidad de
que es capaz, a saber, la forma de la universalidad, la inteligibilidad (Marcuse,
1984, p. 214).
Es de esta forma como la libertad se materializa en la exterioridad y el espíritu
a su vez aprehende en tal exterioridad la determinación de su libertad.

2.5.2.4 Estamentos o clases y corrupción del orden social

En el componente estamental de la sociedad civil también se recoge la problemática de

la corrupción, para Hegel, por la degradación interna o degradación completa del
ejercicio arbitrario del poder o de la autoridad religiosa (FD § 206)67. Tales estamentos
se conforman según sus propias diferencias: en cuanto a la pertenencia individual según
su talante, nacimiento y circunstancias, según su “opinión subjetiva y el arbitrio
particular” (FD § 206), según sus propios méritos, derecho y honor. De forma tal que

66
Hegel se halla más cerca la teoría keynesiana en materia de económica política, tomando distancia del
abandono de la economía a la anarquía o contingencia de “mano invisible” por no decir “inservible” del
“dejar hacer” y “dejar pasar” del liberalismo puro no intervencionista, y del neoliberalismo— (Marcuse,
1984, p. 214.)
67
En este parágrafo §206, inscrito en el apartado de “El modo del trabajo” aparecen dos menciones
explícitas a la corrupción por parte de Hegel.
 91

aquello que es una necesidad para aquel, se torna en un arbitrio personal bajo la forma
de la voluntad libre.
La relación libre arbitrio-particularidad explica para Hegel las diferencias entre
la vida pública en Oriente y en Occidente, así como entre mundo antiguo y mundo
moderno (FD § 206). Por ejemplo, en el Estado platónico, la membresía a un
“estamento” estaba dada por la orden del gobernante, sin que concurriera la voluntad
individual y menos bajo la forma de derecho. El sistema de castas de la India refuerza
la idea estamental plegada a la condición grupal y excluyente. Es allí donde la
corrupción del orden social aparece bajo la presencia hostil del libre arbitrio (FD § 206
y 185), no sólo en el Estado platónico o en el Oriente, sino también el Estado griego y
en la República romana. El libre arbitrio constituye semejante degradación capaz de
mantenerse a expensas de la voluntad individual, por la imposición del poder político
o de la arbitraria imposición religiosa “como corrupción interna y degradación
completa” (FD § 206) “la particularidad subjetiva se convierte en principio de toda
reavivación de la sociedad civil, del desarrollo de la actividad pensante, del mérito y
del honor” (FD § 206), y que por tanto el reconocimiento y derecho de la sociedad civil
y en el Estado “ocurre al mismo tiempo mediado por el arbitrio es la determinación
más próxima de lo que se llama libertad, sobre todo en la representación general”. (FD
§ 206)
La esclavitud se corresponde a una forma de corrupción en la medida que
arrebata al hombre su esencia: la libertad. Así las cosas, “la historia universal va de
Oriente hacia Occidente, pues Europa es el término de la historia universal, al paso que
Asia es su comienzo” (FH, p. 312), pero a su turno donde “el estado de naturaleza es,
como tal, un estado de injusticia absoluta y general”, es a ello lo que obedece la
presencia de esclavitud incluso en el Estado griego y en el romano (FH, p. 308). “La
esclavitud es la injusticia en sí y por sí, pues la esencia del hombre es la libertad” (FH, p.
309). Es allí donde el Estado es considerado “un momento de progreso [del espíritu] que
parte de una existencia meramente aislada y sensitiva, como un momento de educación,
una modalidad de participación en una superior moralidad objetiva y en una cultura
relacionada con esta” (FH, p. 309). Además, la base central de la esclavitud “estriba en
92

que el hombre no tiene todavía la conciencia de su libertad, con lo cual queda reducido a
una simple cosa, a algo carente de valor intrínseco” (FH, p. 306). La materialización de
dicha libertad en la historia es la fenomenología de la conciencia histórica en cuanto
universal y a la vez concreta, contradictoria.
La pregunta por la sociedad civil en Hegel impone una ética del ir más allá del
sujeto abstracto y su pensamiento inmanente, junto con la propiedad privada en la
forma de la modernidad, de su conformación valorativa subjetiva —moralidad—, nos
permite acoger lo diverso, lo otro o distinto de mí. Estamos inmersos en la compleja
eticidad propia de la familia, sociedad civil y Estado.
Si bien no compartimos con Molina (2013) del todo el criterio según el cual la
sociedad civil como instancia ética no constituye “un fin en sí mismo”, ni que la
“pérdida de la ética” no sea el corazón de la sociedad civil, sí consideramos que
constituye su mayor denuncia del desarreglo de la sociedad humana en el interior de
las condiciones de posibilidad de su existencia material. En cambio, acompañamos la
idea de “que [la sociedad civil] deviene en algo superior a ella”, por su propia dinámica
interior “que la hace volcarse hacia afuera para realizar la libertad de los individuos
que están en su seno” (Molina, 2013, p. 114). En un escenario de tensión entre libertad
y necesidad, se asumió hasta mediados del siglo XX que las contingencias de la sociedad
civil y la libertad humana correspondían al Estado, sin estar más allá. Sin embargo, el
nuevo escenario de las relaciones internacionales muestra que este más allá trasciende
incluso al Estado: una sociedad civil global que supone el surgimiento de un nuevo
orden político, cuyo principal reto es primordialmente la inclusión social (Molina,
2013).
A partir de la sociedad civil en Hegel y su despliegue dialéctico en las formas
insolidarias de acumulación y producción, habría que avanzar por esta misma línea en
la conceptualización de las formas propias de la corrupción en términos de acumulación
de riqueza y exclusión de la corrupción, abriendo paso a una especie de economía
política de la corrupción y de sus formas delincuenciales propias más allá de una
 93

“reconfiguración cooptada del Estado” para abrirle68 paso a formas más complejas
como al modelo de macrocorrupción de “democracia falseada” (Bustos, 2015, p. 75).

2.5.3 Estado y vida ética

En Hegel el Estado69 es una comunidad ética, entendida como la “intersubjetividad en

proceso de autoconciencia en un sistema derechos y deberes recíprocos de los
individuos libres” (Avalos, 2010, p. 28). Concepto que aplica para “toda organización
social y política de una comunidad, el substrato elemental de toda vida en común, la
realización tangible de toda vida ética” (Pérez, 1989, p. 26). Con esta concepción de
Estado, Hegel supera el dualismo metafísico kantiano propio de la filosofía teórica y
práctica: fenómenos/noúmenos, razón/cuerpo, yo empírico/yo inteligible que derivan
en el consiguiente solipsismo y objetivismo de la filosofía moderna; pensamiento-
experiencia e incluso acción-libertad de la conciencia en la razón práctica, e incluso la
razón plural. Hegel fue el primero en integrar los anteriores oposiciones al introducir
la eticidad sustancial —Sittlichkeit70— la cual comprende —además de la tradición
moral y el derecho— la familia, la sociedad civil y el Estado que integran un mundo

68
Las teorías más recientes que pretenden dar cuenta de la corrupción refieren a la captura del Estado
—rent seeking— consignadas por Heymann y Kaufman (2000) en un estudio del Banco Mundial, su
más recientemente formulación trata de la reconfiguración cooptada del Estado. También Garay recurre,
para dar cuenta del paramilitarismo en Colombia, a la expresión “se tomaban el Estado”, entendido este
último como un aparato que se presuponía neutral. Con ello la democracia falseada aportaba el hecho de
que el Estado mismo era susceptible no sólo de ser “corrompido”, sino además de ser corruptor, erigirse
en la forma legítima de saqueo de lo público, no simplemente de forma extralegal o ilegal sino
“legítimamente constituida y validada”, claro está, bajo las formas puntuales de corrupción desplegadas.
69
Apel acude a la razón plural “que puede reconstruirse desde la dimensión argumentativa del lenguaje”
desarrollada sobre la base de la premisa kantiana subjetivista (Paolicchi, 2014, p. 48) y define el sujeto
como “comunidad real de experimentacion e interpretacion” como “comunidad ilimitada de interaccion”
y, junto con Pierce, como “horizonte posibilitador de verdad y sentido”, el cual “se va construyendo en
el tiempo mediante la intersubjetividad” donde se reconoce el sentido de las palabras y el ser de las
cosas. En este último la comunicación se situa “en su sentido social-normativo como propia del consenso
del a comunidad” (Apel, 1973, p. 71).
70
Pippin (2008), recogiendo el planteamiento de Honneth, sostiene como Sittlichkeit demanda no sólo
condiciones personales sino “condiciones sociales” cuya ausencia cuenta como “corrupción y distorsión
de la ética moderna como parte de la lucha por el reconocimiento, relaciones amorosas de
reconocimiento, respeto y estima, en la conformación de los sujetos competentes, contrario a los cuales
se incurre en un daño social e injusticia” (p. 275).
94

constituido históricamente que comprende costumbres, comunidad y experiencias, que

no hacían parte del mobiliario teórico de la filosofía trascendental kantiana y que hacen
que la eticidad no se agote en la interioridad individual sino que se constituyan en “la
exteriorización y permanencia en el mundo” (Paolicchi, 2014, p. 48), que incluye las
instituciones y leyes existentes validadas intersubjetivamente (FD § 142, 144 y 147).
Dicha eticidad es igualmente “la posibilidad de una identificación moral de los
individuos con una comunidad en el sentido de solidaridad” (Apel, 1973, p. 83)
Como Habermas ha mostrado convincentemente:
Hegel ha sido el primero en plantear el problema de la modernidad, no debido a
alguna deficiencia de los pensadores anteriores, sino a que la realidad del nuevo
mundo no se había desarrollado suficientemente hasta finales del siglo XVIII. La
realidad nueva, insuficientemente desarrollada hasta el siglo de las Luces y de las
revoluciones es la sociedad moderna, signada por el cuestionamiento de todo
fundamento trascendente del orden social (Etchegaray, 2008, p. 15).
Las premisas de la construcción de Estado bajo un referente ético pasan por la
relación de objetividad y subjetividad en su interior eticidad—, el individuo o la
particularidad de la “sustancia ética” y finalmente por la objetivación del concepto
denominado Vida Ética o comunidad ética. Pasa igualmente por diferenciar los valores
personales, o virtudes subjetivas de las construcciones comunitarias o colectivas de
virtudes colectivas, bajo las cuales “yo” plural se define como un “nosotros” (FD §
145-157).
Si bien el quiebre de las anteriores premisas del Estado ético no necesariamente
derivan en corrupción, si es claro que sin su fracaso no sería posible esta última. Así la
eticidad en su concreción le sirve tanto de soporte, en parte de institutus, tanto al
Derecho Abstracto —relaciones jurídicas de derecho fundamentalmente privado
formas entre personas desprovistas de contenidos concretos —como a la Moralidad—
reglas de comportamiento personales (FD § 141).
Hegel define el Estado como “la realidad efectiva de la idea ética” (FD § 257),
donde la libertad alcanza su despliegue supremo:
 95

El Estado, en cuanto realidad de la voluntad substancial, realidad que ésta tiene en la

autoconciencia particular elevada a su universalidad, es lo racional en y para sí. Esta
unidad substancial es el absoluto e inmóvil fin de sí mismo en el que la libertad alcanza
su derecho supremo, por lo que este fin último tiene un derecho superior al individuo,
cuyo supremo deber es ser miembro del Estado. (FD § 258).

El contenido ético del Estado es la libertad superior y búsqueda de la unidad en

función de la misma, como forma de la unidad en sociedad:

La definición que daba Hegel del Estado, al expresar que es «la realidad de la Idea
ética» se debía tomar, por ende, muy seriamente. En el sistema de Hegel el Estado
existía como la realización de un imperativo ético específico: la preservación de la
unidad de la sociedad, evitando la desorganización que la anarquía causaba entre sus
miembros, ya fuesen individuos o clases sociales. En este sentido, el Estado no era otra
cosa más que el telos, la meta de las leyes, los recursos y los funcionarios que se supone
conforman el Estado. En el sistema hegeliano la existencia de un Estado y la búsqueda
de tal unidad son cosas idénticas. (Melossi, 1990, p. 56-57)71

En particular, en Hegel, el Estado no se contrapone a la libertad individual, que

no es irrestricta ni ilimitada, sino que la posibilita, la potencia. Por ello, la misma
plusvalía o voracidad de la sociedad civil o económica que no solo es capaz de generar
riqueza sino que al hacerlo genera inmensas hordas de pobreza, lo cual deriva en la
necesidad de morigerar tal abismo, para solventar las diferencias extremas. La
incapacidad del Estado en generar condiciones dignas para todos por vía de su proceso
arbitral y redistribuidor de las diferencias socioeconómicas en favor de la “plebe”
deriva en la quiebra del Estado moderno. En suma, “siguiendo a Hegel, el Estado “es
revelado como un proceso de relaciones intersubjetivas formado por momentos o
estaciones que lo constituyen como una comunidad de vida racionalmente fundada”
(Ávalos, 2010, p. 9), cuyo “Estado político” se halla conformado por un poder
legislativo, uno gubernativo y el poder del príncipe, al interior de un Estado laico
materializado en una monarquía constitucional (Ávalos, 2010).
La opinión pública descansa para Hegel en la capacidad no solo de la
producción teórica por parte de los académicos, sino especialmente la de publicar su
pensamiento e investigaciones en forma libre de censura, como la acaecida después del

71
Citado por Etchegaray (2008, p. 14) en El dominio en la sociedad y el Estado en la filosofía de Hegel.
96

Congreso de Viena, entre otras. Así las cosas, tanto la ciencia como el conocimiento, y
el derecho precisan de irrestricta vocación de difusión libre, esto es sin apremios ni
censuras. Por otro lado, el reclamo de la publicidad de las leyes no es otro que la
exigencia del conocimiento comunitario de los contenidos jurídicos del derecho,
incluido su proceso de formación y de toma de decisiones, lo cual se extiende no solo
a las leyes, sino algo para nosotros hasta insólito, como son de igual forma no solo las
decisiones en materia judicial sino las deliberaciones. Esta transparencia extrema se
explica porque “el Estado, en cuanto realidad efectiva de la voluntad sustancial,
realidad que él tiene en la autoconciencia particular elevada a su universalidad, es lo
racional en sí y para sí” (FD § 258), de modo que el deber supremo de los ciudadanos
es “ser miembros del Estado” (FD § 258). Esta vida de los ciudadanos en el Estado
incluye e implica las formas posibles de participación (Solarte, 1995), pues:
ni lo universal adquiere validez y se lleva a cumplimiento sin el interés, saber y
querer particulares, ni los individuos viven meramente para esto último como
personas privadas, sin querer al mismo tiempo en y para lo universal y sin tener
una eficacia consciente de ese fin. El principio de los Estados modernos tiene esta
enorme fuerza y profundidad de dejar que el principio de la subjetividad se cumpla
hasta llegar al extremo independiente de la particularidad personal y al mismo
tiempo de retrotraerlo a la unidad sustancial y así conservarla en sí mismo (FD §
260).
Un deber de participación deriva de la estructura de la voluntad libre en la
adopción de decisiones que sean capaces de no solo de proyectar mi libertad, liberar
mi subjetividad, sino a su vez colectivizar la subjetividad, y hacerme capaz de
interiorizarla para hacerme más libre.
Por otro lado, la justicia es comprendida por Hegel como un cuerpo
subordinado, al gobierno, —poder gubernativo— con el rol de arbitrar conflictos
meramente civiles que descansan en la propiedad privada. Dicha justicia, no es en
Hegel una rama “interdependiente” del poder público (FD § 273) como ya lo había
pregonado Montesquieu (Montesquieu, 1980, p. 123), sino un cuerpo autónomo de la
sociedad civil, que opera dentro del gobierno, destinado principalmente al amparo de
 97

la propiedad privada. Sus funciones incluyen la resolución amigable de los conflictos

y la restauración del orden legal y moral roto por los crímenes.
Otro tanto ocurre con el poder de policía tanto para Hegel (Knowles, 2002, p.
296-7), cuya función no es principalmente represiva sino preventiva, pedagógica,
(Heymann, 2007, p. 79), y de intervención por regulación del mercado. Hegel se separa
de la economía política clásica— ocupada de la “regulación de la distribución de los
bienes que acrecen mediante las prácticas compartidas de forma tal que el libre
comercio no degenere en exceso o corrupción” (Rose, 2007, p. 120). También es una
herramienta correctiva de las deformidades consustanciales de la sociedad civil
(Solarte, 2012) como la desigualdad y el cuidado de los intereses particulares “como
algo común” (FD § 188), a través de la regulación de precios, la salvaguarda de la
buena fe en los negocios, el arbitraje del mercado internacional y la inspección de la
educación (FD § 236, 249).
La filosofía de Hegel es una de las filosofías que más promueve la participación
constante de los ciudadanos en la vida pública al interior de un Estado libre, y en
plantear el repensar de las condiciones de fortalecimiento de la participación
ciudadana. Esto discurre como el contenido central de la filosofía de la libertad, al
interior el derecho abstracto como espacio del reconocimiento mutuo en la
conformación de la persona como titular de derechos cuyo respeto se adeuda por otros
que soy yo, por un “nosotros”, de la moralidad como ejercicio de la autonomía de forma
tal que el sujeto moral se constituye a partir de la condición de persona jurídica o social,
y que a su vez se materializan en los múltiples escenarios de la vida ética o eticidad
como son la esfera de la familia, la sociedad en su dimensión económica o civil , y en
la comunidad política del Estado.
Hegel tiene el mérito no solo de introducir a la filosofía política moderna tanto
el reconocimiento recíproco, la sociedad civil y su marco histórico, sino además de
haber introducido la participación ciudadana en sentido comunitario y de introducir a
la filosofía moderna el comunitarismo como tal 72. En Hegel, la participación política

72
El comunitarismo, nacido con Aristóteles, es introducido en la filosofía política moderna tanto por el
romanticismo es ese último quien le da su más alta elaboración conceptual por lo cual podríamos decir
98

en cuanto participación ciudadana adopta las cualidades de efectiva y permanente,

tanto en los espacio de conformación y deliberación, opinión y control expresados en
el marco de la forma de soberanía y pertenencia comunitaria indelegable, que asegura
de un lado la existencia y permanencia del grupo. Esto, a su vez se constituye como
condición de participación del individuo e impide la prevalencia de intereses
particulares y sus formas consustanciales de corrupción (Juárez, 2010, p. 154) cobra
un valor excepcional, y tiene el mérito de introducir la participación política en la
modernidad por fuera del marco contractualista para instalarla en el centro de la
filosofía práctica y potenciarla a los niveles más amplios que la democracia electoral,
formal, de elegir y ser elegido. Así lo expresó Hegel en Propedéutica Filosófica: “De
que clase sea un régimen político depende entre otras cosas de si Todos los ciudadanos
tienen, en cuanto ciudadanos, participación [Anteil] en el gobierno. Un régimen en que
este es el caso es una democracia”. (Citado por Cordua, 1996, p. 22)
La democracia no descansa ni se contrae para Hegel en el voto igualitario y
universal, que corre el peligro de ser una forma de exclusión y apropiación de la
voluntad general, y de ponerse en manos de la tiranía legislativa, gubernativa o judicial
conforme a la cual se puede ser esclavo si no se cuenta con la forma de asegurar la
participación efectiva de los ciudadanos y la garantía de un sistema de derechos que le
posibiliten y aseguren la vida en comunidad. Si bien tal idea de participación ciudadana
tenía su marco referencial histórico en la democracia griega 73 el poder de la palabra,
que supone la igualdad de ciudadanos libres —que al interior de la sociedad esclavista,

que Hegel es, de igual forma, el padre del comunitarismo moderno. El comunitarismo “en términos de
Paolo Commanducci, defender el valor de la autonomía individual junto al de la autonomía de las
culturas supone el surgimiento de lo que ha venido a llamarse comunitarismo liberal o moderado”
(Thiebaut, 1998, p. 79). En términos de filosofía política se podría asegurar que el comunitarismo de
Hegel no es la negación del liberalismo sino su superación, y por lo mismo no niega ni el derecho ni la
moral, sino que las incorpora y relativiza, y contextualiza históricamente, en términos de una comunidad
ética. Esto para señalar las posturas excluyentes y dialécticas en el sentido puramente prehegeliano,
antinómico (Prieto, 1996, pp. 11-26).
73
Las magistraturas o jueces eran designados por medio de sorteos, impuestos según su clase, y la
participación ciudadana se desplegaba desde la familia como parte de una visión ética frente a sus
conciudadanos y al Estado, donde se superaba la tajante separación moderna entre vida pública y vida
privada
 99

no lo eran todos—, y el reconocimiento jurídico de los mismos la condición de

ciudadano expresada la idea aristotélica, que se transparentan en un ethos con énfasis
en dimensión colectiva de la participación, tal principio ha sido retomado por Dewey,
quien le aporta el énfasis en las estructuras subjetivas o individuales subyacentes de la
participación que la complementan para expresar la necesidad de los componentes
tanto colectivos como individuales de la partición ciudadana más allá del
contractualismo (Agudelo y Román, 2018, p. 81).
Hegel era consciente de la “sospecha democrática” o “duda representativa” que
pesa sobre la democracia de delegación o representación, que podría caer, con no poca
frecuencia en democracia formal o retórica, no real a pesar del sufragio universal, como
ya expresada por Marat el “amigo del pueblo” y mártir de la Revolución Francesa
cuando dijo en su momento: “nosotros estamos más lejos de la libertad que nunca;
porque no solo somos esclavos sino legalmente esclavos, como consecuencia de la
perdida de nuestros legisladores, quienes han llegado a ser cómplices de la
rehabilitación del despotismo” (Solomon, 1985, p. 559). Quizás la forma de Hegel
suscribir la monarquía constitucional, sujeta a los controles del legislativo y en general
del modelo inglés y europeo de entonces, no era sino otra forma de atemperar bajo la
forma de contrapeso, el poder absoluto, y de introducir una instancia mediadora entre
el interés sectorial propio de la sociedad civil y económica que se avenía con la
representación política, y la propia figura monárquica, de un lado, y de otro, el
atemperamiento del poder “de representación” bajo la forma fundamentalmente
gremial o corporativo en su imposición de intereses particulares propios de la esfera de
la sociedad civil, frente al poder gubernativo que encarnaba el monarca, ya no
incondicional o absoluto.
La democracia de representación en cualquier caso no alcanza a proveer a la
comunidad, donde la libertad se inscribe, de la identidad e igualdad que le provee la
democracia de participación, que sin sustituir aquella, sí la complementa —y porque
no decirlo la supera ampliamente— en cuanto le provee infinitos escenarios de
integración y reconocimiento, de deliberación, opinión y control, que lo afirman en su
condición de igualdad política sin término:
100

Las instituciones participativas desarrolladas requieren una concepción de igualdad

que insista en la identidad de los derechos; que se proponga lograr una similitud
aproximada de las oportunidades […], estableciendo niveles mínimos de
educación, de propiedad [diríamos de bienestar] […] y que en todo lo demás
permite y patrocina las diferencias y la diversidad. (Stillman, 1977, p. 488).
Hegel no hace radicar la soberanía en la nación ni en el pueblo74, sino en la
comunidad. Es importante tal conceptualización, porque define un constituyente
primario que no era el difuso que por largo tiempo la democracia liberal estiló, y donde
descansó la legitimidad del poder de la democracia de representación, históricamente
cada vez más relativizada y precarizada, no solo por las deformaciones del sistema
democrático, sino por los desequilibrios introducidos por la sobreincidencia de
intereses sectoriales de la sociedad civil, en sacrificio del interés general, abriendo paso
con la crisis gubernativa a la corrupción como problema institucional, la aparición de
una discursividad en torno a esta junto con unos instrumentos paliativos como son la
rendición de cuentas, la transparencia, el fortalecimiento de los mecanismos de acceso
y difusión como el derecho la información, los códigos de conducta y la misma
participación ciudadana condicionada a la voluntad política y a los estrechos marcos
normativos (Gunsteren, 1998, p. 19).
El discurso de la “soberanía comunitaria “de Hegel, se instala como una
exigencia de democracia de participación política y a la vez como una crítica a la
democracia de representación electoral, precisamente cuando esta última se imponía, y
cuando aquella aún no aparecía presentada con tal radicalidad e incondicionalidad en
filosofía política moderna. Por lo mismo es un avance frente a una y otra, esto es frente
a la democracia de representación, por la insuficiencia frente a la igualdad y libertad
del ciudadano, y por otra, por la carencia de marcos asociativos y más aún no solo
agregativos sino comunitarios y plurales. De otro lado, pasada por la democracia de
participación, la exigencia de espacios de soberanía comunitaria, instaura un nivel de

74
Las constituciones contemporáneas, incluida la colombiana, 1991, consagran la soberanía “popular”
como instancia superior de la soberanía “nacional”, lo que permite hacer el tránsito de una soberanía de
representación política a una de participación ciudadana, sin embargo, Hegel aquí introduce la soberanía
comunitaria de comunidad (Cordua, 1996, p. 21).
 101

reclamo por las diferencias y minorías, que no logran irrumpir suficientemente en las
sociedades de democracia popular, ni en los Estados sociales de derecho, donde siguen
siendo reivindicaciones disgregadas, y formuladas normativamente, pero donde su
materialidad es todavía esquiva.
Más aún los contenidos de la soberanía comunitaria y de la exigencia de
participación política de la ciudadanía en Hegel resulta ser discursivamente “más
fuerte” que la propia oferta institucional de las democracias de participación. Al ir atado
a la historicidad comunitaria, a la experiencia constante en el sentido de experiencia de
relacionamiento y acción participativa no se agota ni se centra en las instancias de
representación, sino que precisamente se agota en la comunidad; se instala en el
individuo en relación, y permite a su vez aflorar las desigualdades reales de los
individuos en su singularidad.
La participación ciudadana asegura la inmanencia de la libertad humana y la
libertad humana en su concreción. Constituye el dispositivo o antídoto superior contra
los mayores riesgos de la sociedad contemporánea como son totalitarismos, exclusión
y corrupción. Contiene las mayores posibilidades de profundización de la democracia,
los derechos humanos y sus posibilidades de apropiación horizontal en condiciones de
libertad e igualdad reales y concretas, elevándolas a condición de praxis o ethos.
Diversos pensadores destacan la gran importancia del discurso de la participación en
la teoría política hegeliana. Pero pocos se refieren estrictamente a una participación
comunitaria expresada en “estamentos, corporaciones u organizaciones sociales”
quienes comparten modos de vida, actividades e intereses irreductibles, superando su
condición atómica propias del ejercicio del sufragio, “derivando de los derechos para
todos y la participación directa y efectiva en todos los procedimientos de las que
depende la satisfacción de sus derechos ciudadanos” donde “derechos de todos” no
significa decir “exactamente los mismos derechos para todos” (Cordua, 1996, p. 22),
los cuales no son atendidos en su diversidad y diferencias por el sistema abstracto del
sufragio universal.
En Hegel la participación directa o indirecta, supera la exigencia por el sufragio
universal, y expande los contenidos de la democracia efectiva de los derechos
102

ciudadanos y la libertades públicas. “Derechos para todos “ no es lo mismo que

“exactamente los mismos derechos para todos”, pues su textura y aplicación en
comunidades históricas determinados varía sustancialmente en la medida que se
determinan con mayor especificidad y concreción, con arreglo al sistema de
necesidades puntual. Esto subraya y dicta unos énfasis democráticos superiores, e
impone una participación y democracia —microdemocracia intensiva— de mayor
intensidad y a su vez de superior universalidad, focalización y asertividad tanto en la
arista del reclamo ciudadano como de su satisfacción institucional, donde el juego de
moralidades y derechos encuentren un equilibrio ético racionalmente loable.
La microdemocracia intensiva se mide de nuevo en términos comunitarios e
históricos, más se bajan a las líneas de “progreso”, pluralismo, saber y verdad,
realizables en una sociedad libre, en el seno de su determinación por vía de los derechos
humanos en su universalidad, exigibilidad y satisfacción. La institucionalidad, no sólo
constitucional y legal, jurídica, sino también económica —sistema de necesidades y
sociedad civil— y política —solidaria—, debe posibilitar su ejercicio incesante como
valor y astucia del poder para evitar su anacronismo y la pérdida sustantiva de
legitimidad integral.
El Dabein-sein75 —participación— corresponde a la exigencia ya no solo
moral, ni jurídica, ni social, ni incluso política, sino vital de los individuos de estar
presentes y cerca de cuanto les atañe, enterados y a cargo de cuanto les afecta, doblega,
somete, libera y en general interesa. Es más que un deber ser de participar, un ser de
concurrir, “tomar parte”, decidir, como “derecho infinito del sujeto”:

Es de gran importancia para mí que yo sea quien realiza algo y lo trae a la existencia;
debo hacerme presente en ello (Dabei-sein); quiero satisfacerme con lo efectuado. Un
fin por el cual deba empeñarme tiene que ser de alguna manera mi propio fin. Este es
el derecho infinito del sujeto, que se encuentre satisfecho en su actividad y trabajo.
Para que los hombres se interesen en algo es necesario que se encuentren en ello y que

75
Véase por ejemplo, Hegel 1955, §§ 123, 140 FD (f), 207 y p. 388; Hegel 1949-59, VIII 50, 117-121;
XI 50-51, 55, 549; XV 262; XVIII 73, donde el Dabein-sein puede tener la misma acepción del Anteil
de la Propedéutica Filosófica de Hegel (Cordua, 1996, p. 24).
 103

su sentimiento de sí mismos se sienta colmado a propósito [de su actividad]. (Cordua,

1996, p. 25)

La superación de las condiciones de esclavitud ya no se mide en torno a las

relaciones verticales de amo y esclavo, sino a la capacidad de romper la clausura de la
inacción cívica en materias prácticas y políticas, guiados por la autonomía de su
intersubjetividad, que le obliga más y más a “desarrollarse al extremo en la comunidad
política moderna”. Numerosas contingencias nos preparan para la participación, pero
“nada es válido para el hombre, nada es verdadero, si el espíritu no da testimonio de
ello. Este es el modo como el hombre es libre, está consigo; esta es la subjetividad del
espíritu” (Cordua, 1996, p. 27). De este modo, el propio “sistema de necesidades” se
comporta como un “sistema de satisfacciones” o contentamientos (Befriedigung),
donde tal satisfacción moral, cívica y política76 recrea estándares de integridad, lucha
y desempeño contra la corrupción endémica y sistémica, como prueba y garantía de
legitimidad política, de su alcance democrático y participativo: “La particularidad de
las personas incluye en sí las necesidades de ellas. La posibilidad de satisfacción de las
personas la tratamos aquí como parte de la conexión social, que es la riqueza común de
la que todos obtienen su satisfacción” (Cordua, 1996, p. 28).
Aquí es donde el sistema ya más amplio de necesidades y satisfacciones no solo
es una exigencia personal —que incorpora pulsiones y deseos— sino directamente
política que hace parte de la normatividad —derechos humanos— e instituciones
modernas, y sin las cuales “la fecundidad de la vida humana perdería la fecundidad que
ha demostrado tener a lo largo de la historia de la humanidad” (Cordua, 2006, p. 51-
52). Entonces:

Decimos, por tanto, que nada se ha logrado sin el interés de los que participaron con
su actividad en ello; y, en la medida en que llamamos «pasiones» a ciertos intereses
porque el individuo se pone entero en algo, con todos los intereses y propósitos que
tiene y puede tener, con todas las fibras de su voluntad y concentra en este fin también

76
La formulación del “Estado de Derecho” es insuficiente frente a la insatisfacción moral, cívica, cultural
y política así sea “Estado Social del Derecho”, donde sus contenidos no son teóricos, sino que obedecen
a demandas práxicas de reconocimiento y satisfacción.
104

todas sus necesidades y fuerzas, tenemos que decir que nada grande se ha llevado a
cabo en el mundo sin pasión. (Cordua, 1996, p. 31)

Hegel realiza uno de los mayores aportes a la filosofía en general a través de su

filosofía política mediante la fundamentación, sin precedentes en la modernidad, de la
filosofía de la participación política y ciudadana. Hegel creó un campo de la filosofía
moderna como es la filosofía de la participación —acción participativa— el cual se
define a partir de la condición de ciudadanía que incluye entre otros el cuidado por lo
público, la lucha así inmanente contra la corrupción. La participación internaliza el
cuidado y respeto sobre lo colectivo, y la promoción de múltiples modalidades
efectivas del reconocimiento civil y social habilitando un vasto espectro de acciones
públicas por parte de ciudadanos libres e iguales soportados no solo en términos de los
derechos humanos tutelares, sino en sus interacciones comunitarias de reciprocidad que
constituyen su identidad y que sustentan sus contenidos morales y políticos, como
formas de intersubjetividad y contenidos racionales de equilibrio entre la comunidad
de satisfacciones y la de necesidades. Por tanto, edificando ciudadanos plenos en tanto
efectiva e integralmente libres: “No sucede nada, no se efectúa nada sin que los
individuos que participan en ello con su actividad saquen también una satisfacción para
sí mismos de lo que llevan a cabo” (Cordua, 1996, p. 33)
Como lo señalan Sager y Rosser citando a Knowles, respecto del concepto
hegeliana de administración pública “tal como Wilson podría terminar algunas décadas
más tarde, Hegel asume que la “sociedad civil produce miseria y despliega
extravagancia y todas las formas de corrupción” (Knowles, 2002, p. 283). Hegel
concebía el Estado como un organismo que resuelve los conflictos de la sociedad
moderna, a través de un cuerpo de funcionarios enfocados en la función pública, siendo
la burocracia la “principal organización gubernamental del Estado moderno” (Sager y
Rosser, 2009, p. 1143), en orden a asegurar la armonía entre sociedad civil y bienestar
(FD § 233).
 105

La administración pública se destaca por ser una meritocracia77, medio idóneo

de reclutamiento de servidores públicos, o “burocracia”, la cual constituye otra
herramienta a redescubrir y destacar en el amplio conjunto de herramientas
anticorrupción de Hegel. Tal servicio público precisa por tanto asegurar la expedición
de leyes y su ejecución para maximizar el bienestar individual, donde el principal deber
individual o ciudadano es la pertenencia al Estado (FD § 258). Por lo mismo el Estado
ya no precisa operar como una “mano invisible”, sino por el contrario con una muy
visible, pues el bienestar general, ni su maximización no son iguales a la suma de
bienestares individuales (Sager y Rosser, p. 1142). Por lo mismo. Es allí donde Hegel
define al interior del Estado orgánico como el sistema meritocrático como el
mecanismo óptimo para el reclutamiento de los servidores públicos, centralizado y
jerarquizado, profesionalizado, especializado, formado por individuos ajenos a los
intereses personales políticos y económicos (Sager y Rosser, 2009, p. 1143).
La burocracia estatal es necesaria por dos razones: la protección de la propiedad
individual como medio del bienestar individual y la armonización de los intereses
públicos y privados. Los niveles de bienestar cuidadosamente organizados con miras a
garantizar la felicidad, el bienestar y derechos de todos (FD § 188). Dentro de las tareas
de los servidores públicos se encuentran:

cuidar del sistema de iluminación pública, construir puentes, determinar el precio de

los artículos de primera necesidad, y cuidar de la salud pública […] El individuo debe
tener el derecho a trabajar por su pan como lo determine, pero el público debe
igualmente tener el derecho de insistir que las tareas esenciales se hagan
adecuadamente […] y la libertad de comercio, no debe poner en peligro el bien general.
(FD § 236 citado por Sager y Rosser, 2009, p. 1142)

Respecto de la guerra y su significado relacional con la organización estatal en

Hegel, Mertens (1995) comenta la referencia expresa final a la corrupción en la FD, en

77
La meritocracia constituye una de las grandes batallas contemporáneas y a su turno una de las piedras
angulares respecto del servicio público, en todas las ramas del poder público vale decir administración
pública, poder judicial, órganos de control y electorales, y es tenida como una de las más valiosas
herramientas no solo de lucha contra la corrupción, sino de gobernabilidad, transparencia e integridad,
por ampliar los espacios participativos y así expandir la democracia, en el reclutamiento y promoción de
servidores públicos, de carácter temporal y permanente.
106

términos de la amenaza, e incluso necesidad o exigencia de la guerra78, como el soporte

real del orden político internacional. “El efecto de la guerra puede ser comparado con
el efecto benéfico de las fuerzas naturales:” como el movimiento de las alas podría ser
el producto de una prolongada calma, así como la corrupción de las naciones podría
ser el producto único de una prolongada “paz perpetua” (FD § 324). La guerra tiene un
lado ético frente a la necesidad de afirmar el Estado su “individualidad internacional”
y asegurar las condiciones de vida ética de sus ciudadano. Esto por la falta la garantía
de la misma por vía de organizaciones supranacionales —“liga de naciones”— que a
su turno no tiene el poder coercitivo distinto a la fuerza para imponer sus
determinaciones, que remiten a relaciones de poder y fuerza a nivel internacional para
Hegel, donde los Estados luchan por su reconocimiento como los individuos, sin que a
su turno las sociedades al interior del Estado sean comparables a las sociedades
estatales supranacionales (Mertens, 1995)79.
La voluntad para Hegel solo podría aparecer en el espacio de la sociedad civil
signada por la competencia y el egoísmo, pero no en la esfera superior de la eticidad
que es el Estado 80 (FD § 336). La mejor forma de gobernar las relaciones
internacionales no es el derecho internacional, ni las federaciones estatales o santas
alianzas —pues estos, en tanto acuerdos, no pueden contener la guerra— sino el
bienestar (§ 336) que define en términos de los intereses específicos, la situación y los
asuntos o relaciones exteriores de cada Estado en particular (Mertens, 1995).
En Hegel la guerra exterior juega en primer lugar un papel importante a nivel
de las comunidades políticas que conforman la organización estatal, pues expone la
vida de sus asociados en defensa de la eticidad colectiva, que así planteado constituye
el núcleo de la cohesión estatal al interior de cada comunidad ética nacional, y a su vez
explica y da sentido a la sociedad civil y los individuos que la conforman, y por lo

78
Contrastando con la “paz perpetua” kantiana, aparece la ética de la guerra en Hegel
79
Las sociedades en el interior del Estado, a diferencia de las sociedades nacionales u organismos
internacionales supranacionales, cuentan con el árbitro o juez como órgano encargado del monopolio de
la fuerza ética a tales decisiones validadas colectivamente de las disputas que es la policía.
80
El origen del Estado en Hegel no es pacífico ni mucho menos contractual, como sí lo es en Kant.
 107

mismo constituye una prueba extrema del poder estatal tanto interna —frente a sus
integrantes: reconocimiento interno— como externa —frente a otros estados:
reconocimiento externo—. Por lo mismo, “los estados necesitan de la guerra y de la
paz” (Mertens, 1995, p. 680), pero tal necesidad no deriva solo del grado estratégico
de administración de miedos y cohesión por medio de la violencia, sino que la violencia
y la fuerza están a la base —bajo la forma de amenaza y dominación— de las relaciones
de poder globales —interestatales— incluso al interior del “nuevo orden
internacional”. Pese a que el orden jurídico internacional carece de mecanismos para
hacer efectivos sus tratados y decisiones (FD § 333) para Hegel, no toda guerra es
deseable, ni tampoco constituye el único o primer recurso para superar las diferencias
o problemas internacionales, pues la misma guerra tiene límites y estos vienen a su vez
dados por la “vida ética” al interior de los Estados y sus interacciones (Mertens, 1995).
 CONCLUSIONES

Luego de ocuparnos de intentar aportar una propedéutica que permita aportar a la

construcción de un concepto de corrupción en Hegel a partir de dos de sus disertaciones
como son la FH y la FD, queda claro que los elementos aportados permiten perfilar
algunas reflexiones a manera de conclusiones. En primer lugar, dar cuenta de la
necesidad de avanzar en la exploración inmanente sobre el concepto de corrupción en
Hegel en general, y no solo desde las dos obras acá expuestas, sino extendiéndolo al
conjunto de su producción teórica, de manera cada vez más integral y sistemático. En
segundo lugar, hay que destacar la inmensa riqueza de la aproximación teórica a la
corrupción al interior del pensamiento y obra de Hegel, pese a no constituir para su
tiempo un problema que como tal hiciera parte de la agenda pública global como hoy
lo es, ocupando una centralidad en la discusión de la vida ética contemporánea.
Además, Hegel tiene el gran mérito de lograr situar el problema de la corrupción
en el corazón no solo de la eticidad al interior de su filosofía, sino de la vida ética en
general, y por tanto de la filosofía práctica en su conjunto. Esto equivale a dotar al
concepto de corrupción de intersubjetividad, interacción, historia y comunidad,
relacionarlo con una estructuración familiar, una sociedad civil, y organización estatal.
Es decir, articulando la corrupción con instancias no solo subjetivas o legales, sino
sociales, económicas y políticas que interactúan entre sí, aportando la necesidad de un
tratamiento y comprensión sistémicos y no “atómicos” o meramente abstractos, que
solo logran alejar tal concepto de corrupción de su compresión en su concreción
compleja.
 109

Hoy por hoy, rescatar los invaluables aportes realizados por Hegel, esenciales
para la comprensión de la corrupción actual, constituye no solo una necesidad teórica,
sino una urgencia histórica frente a la unilateralidad reinante en la comprensión de la
misma, y a la acción y lucha contra la corrupción. Sin una compresión adecuada de la
corrupción, la acción para contenerla resulta más infectiva e insuficiente. La
comprensión de la corrupción desde la orilla hegeliana le añade libertad, no solo a esta
como filosofía, sino a la comprensión de las determinaciones del concepto de
corrupción al otorgarle la posibilidad de su comprensión en su concreción.
El rasgo característico central del concepto de corrupción en Hegel consiste en
que el principal énfasis de este gravita en la eticidad, planteando y posibilitando una
lectura integral de la corrupción, lo cual equivale a una comprensión crítica de la
corrupción en cuanto la revela en su complejidad involucrando diversas esferas de la
intersubjetividad. No es casual que en la FD Hegel no refiera de manera directa la
corrupción en la Moralidad ni en el Derecho Abstracto, sino en la Eticidad.
Se trata acá, por tanto, de contribuir en la conformación de un aparato o
herramienta inaugural en torno a la especificidad del problema de la corrupción en
Hegel, en lugar de resolverlo, por tanto, solo intenta desplegar en sus inicios elementos
en la conformación de un espacio de discursividad filosófica diferenciada —y por lo
mismo de divergencia—, a partir del problema de la corrupción. También de abrir una
puerta más que de cerrar un espacio de análisis, de aportar elementos donde aspiramos
dejar clara la necesidad de profundizar más en el problema insoluto de la corrupción,
respecto del cual haya que retrotraer la metáfora del búho de Minerva, pues quizás
vamos avanzando, crecientemente en disertaciones sobre la corrupción más desde el
punto de visto de la economía (Cepeda, 2004), o de la ciencia política (Misas et ál.,
2005, p. 43 y ss.) —incluyendo teorías parciales como la “captura del Estado”—, o la
criminología (Griffiths, 2007) pero quizás más a partir de visiones meramente
moralistas —“probidad”— o encaminadas a aportar respuestas únicamente jurídico-
positivas propias del ámbito del derecho, o simplemente de herramientas o más aún
110

estrategias reinantes 81 como la transparencia, la rendición de cuentas, sistemas de

integridad (Transparencia por Colombia, 2002, p. 9 ss.) e incluso la participación
ciudadana bajo formas más bien instrumentalizadas, con algunas excepciones como el
control social y figuras como las veedurías ciudadanas 82.
Quizás, y se avizora, en el futuro no muy lejano, haya un espacio
interdisciplinario o transversal que se ocupe de la corrupción como un campo
específico del conocimiento y la investigación social y filosófica, que se llamara
“corruptología” o algo así, dotado de tal objeto, con su propio método y sistema de
conocimiento, capaz de dar cuenta de su tratamiento y hallazgos y tratamiento desde la
criminología, la sociología, la ciencia política, la psiquiatría o el derecho y ciencias
sociales en general, y que reclame un espacio propio al interior de la filosofía, su
arqueología, su genealogía.

81
Ha tenido mucha acogida la planteada por Klitgaard, MacLean-Abaroa y Parris (2000).
82
Hemos fundado y acompañado el instrumento de control social participativo y lucha participativa
contra la corrupción desde la Red de Veedurías de Colombia desde 1994, cuyos mecanismos regulatorios
—leyes 850 de 2003, entre muchos otros— han sido la resultante de un proceso colectivo de apropiación
ciudadana de lo público y no al contrario, y por lo mismo es quizás el único mecanismo de participación
que no fue expresamente consagrado en la Constitución de 1991, y que obedece a los dictados y premisas
de la democracia de participación, soberanía popular y Estado Social de Derecho allí consagrados.
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