Eutanasia

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La palabra eutanasia tiene origen griego.

Deriva de "eu", que significa bien", y


de thanatos, que equivale a muerte.  Es decir, el buen morir o buena muerte.

En Grecia la eutanasia era entendida como una especie de muerte sin dolor y
honorable.

Es decir, no planteaba un cuestionamiento moral respecto a su práctica, ya que era


preferible a una vida mala o indigna.

En la Edad media, las creencias religiosas sentaron posturas en contra, considerando


que la vida humana era un obsequio de Dios, por tanto, solo él tenia derecho sobre
ella, y no así la persona.

La Asociación médica mundial se refiere a esta práctica en los siguientes términos:


La eutanasia, es decir, el acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente,
aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares, es contraria a la ética.
Ello no impide al médico respetar el deseo del paciente de dejar que el proceso
natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad

Desde el punto de vista religioso, la Iglesia Católica condena a la eutanasia de la


siguiente forma, en la enciclica Evangelium Vitae: "la eutanasia es una grave
violación de la ley de Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente
inaceptable de la persona humana. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en
la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada
por el Magisterio ordinario y universal. Semejante práctica conlleva, según las
circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio.

Adueñarse de la muerte, procurándola de modo anticipado y poniendo así fin


dulcemente a la propia vida o a la de otros" (n. 64) o, más propiamente, "en sentido
verdadero y propio se debe entender (la eutanasia como) una acción o una omisión
que por su naturaleza y en la intención causa la muerte, con el fin de eliminar
cualquier dolor. La eutanasia se sitúa, pues, en el nivel de las intenciones o de los
métodos usados" 

 Se trata de un tema polémico que requiere un análisis profundo. Aunque para muchos
sea fácil decir, por ejemplo "cada uno tiene derecho sobre su vida, y por tanto, puede
decidir si terminarla o no". Sin embargo, ese tipo de comentarios no constituyen
verdaderos argumentos para un debate que debe ser serio y detallada.

Por ejemplo, si una persona está en depresión, y con ciertos problemas físicos, y
solicita un suicidio asistido. ¿Qué se debe hacer? ¿Se debe hacer caso a los deseos de
esa persona y ayudarla en su propósito? Mi posición, en este caso, es negarle a esa
persona lo que está pidiendo.
La cuestión es compleja y cada caso es único. El respeto a la voluntad del paciente es
importante, sin embargo, muchas veces esa voluntad puede verse afectada
emocionalmente y lleva a tomar decisiones al paciente que, quizás, en principio no
aceptaria.

Quienes solicitan terminar con su vida están ejerciendo, obviamente el ejercicio de


su libertad. Aquí se entra ya en un debate más filosófico, porque se podría cuestionar
que tan libre está siendo el deseo de esa persona de poner fin a su existencia.

Es decir, existe un alto riesgo de pervertir la eutanasia en suicidio.

En el aspecto jurídico el autor Marcelo Palacios señala que  es preciso recordar que a


menudo se olvida o soslaya que la expresión el derecho de todas a la vida implica
inequivocamente el derecho de cada persona a la suya, incluyendo su final, no el de
otros (inviduos, sociedad, Estado) a decidir sobre ella.
En los últimos años ha habido un considerable debate acerca de la eticidad depermitir la eutanasia
activa voluntaria y el suicidio asistido para enfermosterminales. De hecho, en países como
Holanda la eutanasia ha sidodescriminalizada desde hace tiempo, además, se han presentado
leyes parasu despenalización en ustralia y al!unos estados de EE."".#a de$nición más utilizada
actualmente para este t%rmino es &la acción uomisión 'ue permite, acelera o provoca la muerte
de un paciente terminal o deun reci%n nacido con !raves malformaciones, para evitar sus
sufrimientos(.Este concepto incluye la intervención de un a!ente distinto del enfermo y 'ueella se
realice por el bien de %ste, movida por la compasión.El suicidio asistido si!ni$ca 'ue el m%dico
provee los medios necesarios para'ue el paciente $nalice su vida. #a eutanasia activa si!ni$ca 'ue el
m%dicoadministra personalmente una dro!a letal. #a muerte se busca para $nalizaruna vida 'ue ha
lle!ado a ser intolerable por el sufrimiento a causa de 'ue elpaciente no 'uiere continuar viviendo o
por'ue la vida ha ad'uirido talcondición mínima 'ue no merece ser considerada di!na.En la presente
re)e*ión se analizará los ar!umentos en favor de la eutanasiasobre si e*iste el derecho a cometer
suicidio o de pedir una acción eutanásicapara enfermos terminales.

1.- La calidad de vida.

 'uellos 'ue de$enden la eutanasia ar!umentan 'ue en al!unas situacionesvivir es peor 'ue
morir, puesto 'ue el sufrimiento y el dolor ocasionados poruna enfermedad terminal pueden hacer
de la vida al!o tan a!onizante y difícilde llevar 'ue la muerte se convierte un acto humanitario y se
consideraracional 'ue el m%dico ayude al suicidio como una forma de morir condi!nidad.+ara un
enfermo terminal, el sufrimiento puede ir más allá del dolor comoresultado de las condiciones en
'ue se encuentra y estas hacer la vidainsoportable, como por eemplo- la p%rdida pro!resiva de
movimiento yactividad, la p%rdida completa de libertad asociada con la dependencia deotros,
molestias físicas como náuseas, vómitos o disnea, la incapacidad detra!ar o de hablar, el miedo a
morir, la incontinencia, la debilidad, la p%rdidade la di!nidad personal, la demencia

 #a vida pierde toda calidad y sentido,por lo 'ue es preferible la muerte.

2.- Respeto de la autonomía del enfemo.

e considera 'ue el respeto por la autonomía de las personas re'uiere elreconocer su derecho a


decidir cómo vivir sus vidas incluyendo el proceso de la
 

muerte y el poder de ele!ir su propio destino. De tal manera 'ue se propone elderecho de evitar el
sufrimiento intolerable eerciendo un control sobre laforma de morir. #o 'ue está en ue!o es ser
libre para tomar responsabilidadessobre la propia vida, parte de la cual la constituye la muerte.
/ada personatiene un propio nivel de tolerancia para el sufrimiento y, por lo tanto, no e*isteuna
respuesta obetiva 'ue se pueda aplicar a todos acerca de cuándo la vidase hace insoportable. +or
ello es necesario 'ue el paciente se mani$esteeerciendo su autonomía.

!.- "incipio de #ene$cencia

%tene compasi&n po el 'ue sufe(

El m%dico actúa bao el principio de bene$cencia para aliviar el dolor y elsufrimiento de pacientes
terminales. 0ao esta forma de pensar, la eutanasia esconsiderada un acto virtuoso. El no
abandonar al enfermo ha sido parte delcuidado tradicional 'ue eercen los m%dicos. e uz!a 'ue
el hecho de 'ue elm%dico asista al enfermo en su suicidio, es una forma de eercer el principio
%tico de no abandonarlo.Hoy día, los m%dicos son considerados los candidatos ló!icos para
buscarayuda en el morir, ya 'ue para muchos enfermos terminales el asistir en lamuerte es
considerado como una e*tensión del rol del m%dico de aliviar elsufrimiento y como una forma de
eercer su cuidado, consistente con laprofesión.

).-*+peiencia positiva de aceptaci&n en ,olanda.

#as personas en !eneral y la profesión m%dica en ese país consideran positivala despenalización
de la eutanasia, de forma 'ue nin!ún m%dico 'ue si!aciertos parámetros puede ser penalizado por
la usticia por cometer un actoeutanásico.Estos parámetros son-

El enfermo tiene 'ue ser competente y pedir voluntariamente la muertedespu%s de haber sido


aconseado.

u sufrimiento tiene 'ue ser insoportable.

1o puede haber forma de hac%rselo soportable al enfermo.

El uicio del m%dico con respecto al dia!nóstico y el pronóstico debe sercon$rmado por otro m
%dico.
CONCLUIÓN

#a Eutanasia fue, es y se!uirá siendo un tema de !ran controversia.+ara apoyar la eutanasia


es preciso realizar un análisis e*haustivo, profundo yre)e*ivo al respecto, sin dearse in)uir por las
concepciones morales yreli!iosas 'ue cada uno de nosotros posee, lo cual es sin duda difícil,
peroconsideramos 'ue al e*istir un derecho a la vida y todo cuanto ello implica, ladi!nidad y
libertad de la persona humana, es tambi%n imprescindible 'ue

e*ista un derecho a morir di!namente y esto se traduce en la eutanasiapositiva, 'ue es una salida
válida para un enfermo terminal 'ue ya no deseasufrir más, es una decisión íntima y personal, 'ue
sólo corresponde tomar a lapersona en cuestión.#a vida es el valor esencial y debe ser prote!ida
por el Estado con todos losmedios posibles, sin embar!o, no podemos dear de lado la parte
humana deltema y ser honestos al señalar 'ue la muerte debe ser lo menos traumática ydolorosa
posible y esta alternativa 'ue la eutanasia ofrece, dista de ser uncrimen, puesto 'ue sus motivos
son de misericordia tanto para el 'ue sufrecomo para a'uellos 'ue lo rodean.demás al prolon!ar
arti$cialmente la e*istencia de una persona, a cual'uiercosto- 2Estamos hablando realmente de

vida

 o sólo de una e*istenciabioló!


ica3#a calidad de vida y la autonomía del paciente son razones claves paramantener una posición
favorable ante la Eutanasia.1o debemos olvidar 'ue los motivos humanitarios frente al
sufrimientoinnecesario de un enfermo terminal solo alar!a su

agonía

 y no su

vida

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