Los vínculos amorosos (Love bonds)

Fina Sanz1

La autora es psicoterapeuta, sexóloga y pedagoga, además de fundadora del

Instituto de Terapia de Reencuentro de Valencia. Asimismo, es cofundadora de la
Asociación de Mujeres por la Salud y la Paz, y de la Sociedad Sexológica del País
Valenciano. Fina labora en España y América Latina. Ha sido formadora de
formador@s y trabaja con grupos de mujeres, grupos de hombres y grupos mixtos.
Ha publicado “Psicoerotismo femenino y masculino”, y “Los vínculos amorosos”
(ambos en la editorial Kairos). Este artículo fue incluido originalmente en la
revista Archivos Hispanoamericanos de Sexología, Vol. V, Nº 1, 1999, publicada
por el Instituto Mexicano de Sexología, la Sociedad Mexicana de Psicología, A.C.
y la Facultad de Psicología de la UNAM, México.

Todas las personas necesitamos amar, ser amadas, sentir y expresar nuestra capacidad amorosa, vincularnos,
sentir conexión con las personas y las cosas, y reconocimiento.
El amor es una experiencia vital del ser humano, existencial, que se experimenta como algo transcendente
que parece abarcar más allá de los límites de lo concreto y ponernos en comunicación con el cosmos.
Vivimos esa experiencia cuando sentimos una conexión profunda -que llamamos amorosa- con la humanidad,
con la gente amiga, cuando escuchamos una música, contemplamos una flor, miramos a nuestro hijo/a o
sentimos la proximidad de nuestro amado/a.
La experiencia amorosa toma muchas formas y se manifiesta como un conjunto de vivencias en el que
interaccionan el sentir, el pensar y el actuar. Pero si bien la experiencia amorosa es universal, la forma
concreta en que se estructura y manifiesta el vínculo amoroso está muy determinada por lo social. Cada
cultura, cada sociedad, cada período histórico marca unas pautas comportamentales. En ese sentido nuestra
sociedad occidental y patriarcal tiene también las suyas. Cada sociedad educa en función de unos valores que
a su vez reproducen y mantienen el orden social establecido, y ese proceso de socialización es efectivo porque
la interiorización de dichos valores es fundamentalmente inconsciente, emocional y sensitiva, configurándose
durante los primeros años de vida y manteniéndose a lo largo de esta por la influencia de los diferentes
agentes socializadores, aunque queden matizados por otros que desde una dimensión racional la persona va
adquiriendo a lo largo de su vida.
Lo que llamamos “amor” en nuestra sociedad, que constituye la base de la estructura de pareja, es una clave
para entender muchos de los conflictos intrapsíquicos y relacionales, y para comprender cómo se desarrollan
procesos de opresión o libertad personal. Cómo nos situamos en el proceso amoroso y cómo estructuramos el
vínculo, está en buena parte determinado por lo social.

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Fina. Direcciones de correo electrónico: [email protected]
Hombres y mujeres hemos aprendido a amar de distinta forma, porque formamos parte de dos subculturas,
masculina y femenina, con valores, roles y actitudes diferentes, dicotomizados y escindidos, lo cual dificulta
nuestra comunicación y nos genera conflictos psíquicos, sexuales e incluso físicos, a pesar de que ambos,
mujeres y varones buscamos lo mismo desde diferentes caminos sin entender ni comprender por dónde
caminamos.
Desde el trabajo psicoterapéutico y sexológico acompaño a las personas a tomar conciencia de en qué
momento están y por dónde desean seguir, qué de lo aprendido les va bien y les sirve para su desarrollo y qué
cosas quieren cambiar en su vida. Pero el trabajo terapéutico es un trabajo reparador del daño, del dolor, de la
incomprensión de los procesos, que tiene poco sentido si a la vez no se trabaja desde la prevención de los
conflictos, de los cambios de actitudes, valores, roles, es decir, si no se cuestiona la estructura de las
relaciones sociales que generan los conflictos.
Como ya expuse en el libro “Psicoerotismo femenino y masculino” (Sanz, F., 1992, 2ª ed.) la escisión de los
pares de opuestos (femenino y masculino), si no se integra a su vez, genera como dos mundos disociados que
abarcan no solamente el área erótica -el psicoerotismo, la vivencia subjetiva del placer- desdoblada en la
globalidad y en la genitalidad, sino que es algo más amplio que abarca una forma de expresarse, de pensar,
una visión del mundo más circular o lineal (Sanz, F., 1993, Psicoerotismo femenino y masculino: La
integración desde la perspectiva del Reencuentro).
Esa división que se produce puede también observarse en el tema del amor y los vínculos. Por una parte, hay
semejanzas en hombres y mujeres porque los procesos que intervienen en los vínculos tienen en sí mismos
una dinámica interna; por ejemplo, toda ruptura amorosa/afectiva, conlleva una despedida, un duelo que
hacer; en todo proceso de seducción hay una atracción. Pero, el cómo nos situamos en ese proceso y cómo lo
manejamos está muy influenciado no sólo por la propia historia personal sino también por la pertenencia a la
subcultura femenina o masculina, o la incorporación de los valores socializados de género.
Aunque las diferencias entre hombres y mujeres se aprecian en diferentes terrenos -la forma de seducir, qué
aspectos nos seducen, en la disponibilidad para el enamoramiento y el compromiso, en las rupturas amorosas,
en los guiones de vida...- voy a destacar unos conceptos que me parecen fundamentales y que permiten la
comprensión de otros muchos aspectos diferenciadores: la fusión (F) y la separación (S).
Las mujeres aprenden a amar para (y desde) la fusión y los hombres para (y desde) la separación.
Fusión (F) y separación (S) son dos conceptos que ayudan a comprender muchos otros aspectos que
intervienen en el proceso amoroso: el espacio personal (EP), la distancia, el enamoramiento, el miedo al
compromiso, el guion de vida, etc.
Estos dos conceptos expresan dos maneras de percibir la relación afectiva/amorosa y de situarse en ella;
expresan, asimismo, dos vivencias que pueden experimentarse puntualmente y durante tiempos determinados.
Son dos experiencias de placer que, sin embargo, pueden convertirse en dolorosas cuando están escindidas en
vez de estar integradas.
 La vivencia fusional (F) se experimenta a través de la unión física o simbólica. Cuando en ese contacto hay
entrega confiada a lo amado y la persona se siente acogida, esto produce un enorme placer, bienestar y
sensación de completud, se produce, entonces, una cierta pérdida de los límites corporales, de disolución del
yo y pérdida de identidad.
Muchos de nuestros comportamientos a lo largo de todo nuestro proceso evolutivo parecen buscar, entre
otras cosas, ese deseo de fusionalidad que seguramente se remonta a la experiencia intrauterina de unión con
la madre. Un beso, un abrazo, una caricia, una mirada de aceptación, pueden responder también al deseo de
fusionalidad. Y ese nexo sutil de unión o contacto puede vivirse con las personas, y también con los animales
o con la naturaleza.
La vivencia de separación (S) se experimenta como lo opuesto: es la sensación de individualidad, de contacto
con el yo; se marca el límite, la diferencia con lo otro.
Se podría decir que si en la F no hay distancia -llenándose de lo amado-, en la S se marca la distancia para
poder tomar contacto consigo mismo/a.
Aunque al nacer se produce una separación física, no existe todavía una conciencia de mismidad, por lo tanto,
lo que decimos vivir la separación (S) es un proceso psíquico de construcción de la propia identidad que se va
adquiriendo posteriormente.
Estos procesos, F y S, se complementan, interaccionan y equilibran, favoreciendo cada uno su opuesto.
Imaginemos un abrazo muy íntimo, profundo, con una total entrega por ambas parte (F). Cuando ese deseo se
satisface, la persona se siente como nutrida y puede separarse, despedirse, conectar consigo misma para
integrar la experiencia de bienestar que ha tenido y eso le permite sentir también el placer en su propio cuerpo,
en soledad (S). Pero ¿qué ocurriría si la persona desea abrazar y nunca lo consigue, o aunque abrace, la otra
persona no está verdaderamente entregada? Al no satisfacer esa necesidad la persona queda permanentemente
carenciada, sin poder establecer el contacto que necesita y por lo tanto sin poder estar tampoco bien consigo
misma porque no logra cerrar esa necesidad.
Ambas experiencias, F y S, son fundamentales en el equilibrio psicológico del ser humano. La F produce
sensación de pertenencia, de formar parte de algo, produce una sensación de protección, de seguridad. La S
produce sensación de autonomía y el placer de conocer los propios límites.
Esto puede verse a lo largo del proceso evolutivo, en cada momento -vg.: las niñas y niños se cogen de la
mano de la persona adulta, pero en otros momentos desean soltarse. Ese contacto de la mano puede ser vivido
como protector cuando se desea, o como opresor cuando no se le permite soltarse; por otra parte, la sensación
que se experimenta de autonomía y libertad cuando se suelta la mano podría ser vivido negativamente como
abandonismo si fuera más allá de la propia necesidad en un momento concreto.
A lo largo de toda nuestra vida esos procesos (F/S) se dan en secuencias de tiempo (F..S..F..S). La infancia
es un período más fusional que la adolescencia, que es un período donde existe mucha necesidad de
experimentar la separación, la búsqueda de la propia identidad. Pero en cada período, en cada momento se
dan a la vez ambos procesos: de modo que el niño o la niña necesita poder experimentar individualmente para
continuar avanzando, y el/la adolescente sentirse bien acogido/a, aceptada/o para poder separarse. En otro
terreno, podríamos también decir que el enamoramiento es un período muy fusional (F), y después del
enamoramiento idealizado se destacan las diferencias y se toma contacto de nuevo consigo mismo/a.
Este ritmo individual nos es prácticamente desconocido, con lo que tampoco lo entendemos a nivel
relacional.
Muchos de nuestros miedos a amar están relacionados con esos dos conceptos. En el miedo al atrapamiento,
a la autoanulación, hay un miedo a la F; por el contrario, en el miedo a la soledad -en el sentido de contacto
consigo mismo/a-, lo hay más a la S.
Retomando lo que decía al principio de este artículo: a las mujeres se les enseña a amar para la fusión y a los
varones para la separación, que se identifica respectivamente con lo femenino y lo masculino polarizado.
La mujer aprende como un valor importante del rol femenino a cuidar, a darse a los demás, a la entrega. Es
como si ella careciese de un espacio personal propio con un valor en sí misma, o como si su valor estuviera en
relación con el reconocimiento del otro, que llenase así su vacío o su falta de valor. Se interioriza la
desvalorización social de la mujer en una desvalorización de sí misma o falta de autoestima. Es interesante
resaltar el hecho de cómo en cualquier grupo de autoconocimiento para mujeres, al margen del
reconocimiento profesional que tengan y su autonomía económica, uno de los temas que se trabaja
sistemáticamente es la autoestima. Si bien el reconocimiento laboral ha adquirido importancia en la
recuperación del espacio social de las mujeres, posiblemente lo que continúa en primer plano es la
importancia de los vínculos: amar y ser amada es algo fundamental en la vida de las mujeres.
Uno de los ejemplos de fusionalidad puede observarse en el final de los cuentos que tradicionalmente son
“para niñas” y que son interiorizados como guion o proyecto de vida. El “Y se casaron y fueron felices por
siempre...” constituye el final de la historia. La fantasía es que para llegar ahí pueden ocurrir muchas cosas
antes (es la historia donde se da toda una serie de emociones, conflictos, etc.) pero finalmente la protagonista
gracias a los roles que desempeña obtiene el premio de ser amada. Es la fantasía de la fusión: se mantendrá
así eternamente, como en un estado inamovible de felicidad conjunta.
Esos “valores femeninos” se reproducen en las fotonovelas, telenovelas o las revistas llamadas “del corazón”
que mantienen la tensión y la atención en el mundo de los sentimientos de la vida cotidiana -enamoramientos,
desamores, estructura de vínculos afectivos, dinámica de estos, rupturas...-con la fantasía del final feliz (F).
Por el contrario, los cuentos e historias dedicadas tradicionalmente a desarrollar los “valores masculinos”
giran en torno a héroes solitarios cuyo objetivo en la vida es la tarea o el trabajo que tienen que realizar. En
las historias para chicas el tema fundamental es el vínculo con las otras personas y especialmente con la
posible pareja amorosa; en las historias para chicos lo importante es la tarea, vencer al enemigo, defenderse de
los otros. Aparecen eventualmente algunos compañeros de viaje, de trabajo; puede incluso aparecer y
acompañar alguna mujer, pero realmente el vínculo amoroso no se establece con la pareja, sino con la tarea en
donde ha de: defenderse de, matar a, proteger a...
Uno de los elementos eróticos femeninos es el “te quiero” y el final feliz (F). En el caso de los valores
masculinos lo excitante es la pelea, la batalla. Ahí donde se marca claramente la diferenciación con lo otro
(S). Lo importante es la aventura, donde se conecta con el riesgo personal en la lucha contra los demás.
Superman, el guerrero del antifaz o los comics de superhombres tienen centrado todo su interés en su
importante tarea. Bien sea prototipos de varones duros -“Rambo”, Agente 007- o más vulnerables -“El
Fugitivo”- esos personajes masculinos tienen puesta su atención en la aventura, en la continuación de la
misma, y no en el final feliz con la fusión amorosa, que podría suponer el final de los conflictos.
Podría decirse que esta polarización en lo masculino y lo femenino a que hago referencia, actualmente no es
tan drástica. Actualmente hay una mayor movilidad de roles. A raíz de todo el movimiento de mujeres se ha
replanteado la estructura de roles, y también desde algunos sectores de varones que buscan situarse como
hombres a partir de nuevos parámetros de su masculinidad. Encontramos hombres que están desarrollando e
integrando los “valores femeninos” -ternura, la vulnerabilidad, importancia de la escucha y del mundo de los
sentimientos-, y mujeres que desarrollan los “masculinos”, importancia del reconocimiento social y
profesional, la dureza o la agresividad. Pero si bien es verdad que aparentemente las cosas están cambiando,
una cosa es la apariencia, lo que se muestra, lo superficial, y otra es que más allá de las formas aparentes
continúan transmitiéndose valores y roles tradicionales, profunda y sutilmente, y estos funcionan como un
mandato social.
Hoy en día las mujeres -adolescentes, jóvenes- tienen más iniciativa sexual, mayor número de relaciones
sexuales que hace años. Pero podríamos preguntarnos ¿mantienen las relaciones que desean o bajo nuevas
formas vuelven a hacer lo que creen que el varón espera de ellas para ser amadas y consideradas? ¿El tipo de
acercamiento sexual responde a la erótica femenina o masculina? (Sanz, F. 1991).
Veamos un ejemplo acerca de cómo se educa en los valores a niñas y niños para que reproduzcan roles
determinados. Miremos una juguetería: a las niñas se les da, entre otras cosas, juguetes orientados a que
asuman su función nutricia de cuidado afectivo de los demás: muñecos/as -que lloran, hacen pipí, y dicen
“Mamá te quiero mucho”-, cocinitas, etc.; con lo que simbólicamente se va estructurando el vínculo amoroso,
es así como aprende a dedicar su tiempo, su trabajo, su vida a los otros. Las niñas pueden imaginarse ser
queridas porque cuidan, nutren y se entregan a los demás. O bien porque identificándose a muñecas -modelo,
bellas y de hermosos trajes-, pueden ser objeto de deseo.
En el caso de los chicos existe todo un arsenal de sofisticadas armas de matar, superhombres con los que
identificarse y toda una gama de enemigos con los que establecer la guerra. Cuando no, el vínculo se
establece con seres no humanos -monstruos, robots-, u objetos -coches, grúas, aviones. El ordenador
(computador) es una de las nuevas máquinas con las que actualmente se vinculan y que favorecen a través de
los videojuegos en algunos casos, la reproducción de los valores masculinos.
Estos comportamientos, actitudes y valores que aprendemos desde las primeras edades tienden a constituir a
lo largo de nuestra vida un guion afectivo o proyecto de vida, desarrollando unos vínculos afectivos y una
manera situarse en las relaciones. El guion de vida de la infancia constituye una “programación”; es como si
hubiéramos aprendido a representar un papel y a relacionarnos como en un escenario en el que cada personaje
tiene su rol y nosotros/as, el nuestro.
Imaginamos en nuestra infancia el vínculo amoroso que tiene nuestra madre y nuestro padre, así como la
relación que mantienen con nosotros/as. Esas relaciones configuran en nuestro imaginario los primeros
vínculos amorosos. Posteriormente ese impulso amoroso/afectivo se dirige también hacia otras personas u
objetos con quienes establecemos nuevos vínculos afectivos. Según las identificaciones que hacemos y
nuestras historias y modelos comportamentales preferidos creemos que debemos ser valientes, sumisas,
juguetones, desconfiados, etc., fantaseando que de esa forma seremos amadas/os igual que esos personajes.
Cuando no nos percibimos desde nuestra multiplicidad de aspectos y reproducimos roles estancados, estos se
convierten en una rígida armadura de la que no podemos salir. Creemos que se espera ese comportamiento de
nosotros/as y actuamos inconscientemente en función de ello en vez de actuar desde nuestra propia
consciencia, desde nuestro criterio, al margen de que nuestra respuesta, guste o no. Cuando partimos del
contacto con nosotras/os mismas/os nos tenemos en cuenta, existe un respeto personal; cuando no, nos
valoramos en función de agradar al otro o la otra.
Esto genera no solo problemas personales sino un juego sutil de chantajes afectivos en las relaciones en las
que, de alguna manera, las personas implicadas conocen esa estructura de roles y saben cómo incidir en la otra
quedando “enganchadas” ambas.
En la consulta clínica -psicoterapia, sexología-, y en los grupos, podemos darnos cuenta de cómo hemos
aprendido a amar, a vincularnos; qué de lo aprendido nos va bien en nuestra vida y qué queremos cambiar de
nuestro guion. Es un proceso de tomar conciencia de aquello que aprendimos emocionalmente a través de
mensajes verbales, corporales, antes incluso de hablar y por supuesto antes de desarrollar nuestro pensamiento
racional. Aquello que incorporamos desde la familia, la escuela y los agentes sociales. El proceso
psicoterapéutico es la mirada al presente buscando las raíces del pasado para poder, a lo largo de un tiempo,
decir adiós a lo que fue y poder construir nuevos modelos de vida y de vínculos entre las personas.
Pero poco se consigue si a la vez esos agentes socializadores continúan, desarrollando modelos de relación
dependientes y opresivos. Aprender a amar, a vincularse desde la autonomía individual es el reto que creo
que tenemos que abordar como profesionales de la Salud y la Educación, pero también como personas que
queremos replanteamos otra forma de amar desde nuestras propias vidas.
 Bibliografía

Sanz, F. (1995). Los vínculos amorosos. Amar desde la identidad en la Terapia de Reencuentro. Barcelona,
Kairós.

Sanz, F. (1991, 1ª ed.; 1992, 2ª. ed.). Psicoerotismo femenino y masculino. Para unas relaciones placenteras,
autónomas y justas. Barcelona, Kairós.

Sanz, F. (1993). "Psicoerotismo femenino y masculino: La integración desde la perspectiva del Reencuentro".
En: C. Caruncho y P. Mayobre (Coord.) O reto do presente: Feminismo, Ecoloxia, Pacifismo (pp. 43-53).
Universidad de Vigo. Facultad de Humanidades Ourense.