IV Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología

XIX Jornadas de Investigación VIII Encuentro de Investigadores en Psicología

del MERCOSUR. Facultad de Psicología - Universidad de Buenos Aires, Buenos
Aires, 2012.

PÈRE-VERSION Y SINTHOME, DELIRIO

Y PSICOPATÍA.

Schejtman, Fabián.

Cita:
Schejtman, Fabián (Noviembre, 2012). PÈRE-VERSION Y SINTHOME,
DELIRIO Y PSICOPATÍA. IV Congreso Internacional de Investigación y
Práctica Profesional en Psicología XIX Jornadas de Investigación VIII
Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Facultad de
Psicología - Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires.

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PÈRE-VERSION Y SINTHOME,
DELIRIO Y PSICOPATÍA
Schejtman, Fabián
UBACyT, Universidad de Buenos Aires

Resumen como versión del padre (cf. Lacan 1974a: p. 112). Y luego alude
a él en el Seminario 22 ligándolo con el respeto -sino el amor- al
En este trabajo presentamos uno de los puentes conceptuales que que un padre tiene derecho cuando hace de una mujer el objeto (a)
nos ha llevado de nuestra investigación UBACyT (2008-2010): “El que causa su deseo (cf. Lacan 1974-75: 21-1-75), fundamentando
sinthome en las neurosis: abordajes de las neurosis en el último el plus de gozar como versión a-père-itiva del goce (cf. ibíd.: 8-4-
período de la obra de Jacques Lacan” a la actual, UBACyT (2011- 75) o, incluso, por fin, atribuyéndolo… ¡a Dios mismo! (cf. ibíd.).
2014): “Versiones del padre en el último período de la obra de Jac- Pero sólo a partir de que es retomado en el Seminario 23, termina
ques Lacan”. Nos aproximamos a la articulación entre las nociones refiriéndolo al cuarto eslabón que, desde el final de “RSI”, es consi-
de père-version y sinthome que puede hallarse en la última ense- derado imprescindible en el lazo de lo simbólico, lo imaginario y lo
ñanza de Lacan. Examinamos sus funciones en los abordajes que real. La père-version pasa así, entonces, a constituir un otro nombre
de ellas hace Lacan y sus relaciones con el delirio y la psicopatía. para aquello que Lacan denomina, finalmente, sinthome.

Palabras Clave Es que, por su parte, si no se lo confunde con la vertiente real de sín-
Père-Version, Sinthome, Delirio, Psicopatía toma o no se lo vuelve producto exclusivo de un psicoanálisis llevado
hasta su término -reduccionismos realista y teleológico que acortan
Abstract su alcance clínico (cf. Schejtman 2002, 2007, 2008, 2011)-, se ve
con claridad que el sinthome designa en el último Lacan, precisa-
PÈRE-VERSION AND SINTHOME, DELIRIUM AND PSYCHOPATHY mente, ese cuarto término que enlaza a sus registros, relevando ya
en la conferencia “Joyce el síntoma” -del 16 de junio de 1975- a la
In this paper we present one of the conceptual bridges that has nominación paterna que desde el Seminario 22 -recién aludido- oficia
led from our UBACyT research (2008-2010): “The sinthome in enlazándolos: “El padre como nombre y como aquél que nombra, no
neuroses: neuroses’ developments in the last period of Jacques es lo mismo. El padre es ese elemento cuarto […] sin el cual nada es
Lacan’s work” to the current UBACyT (2011-2014): “Versions of the posible en el nudo de lo simbólico, de lo imaginario y de lo real. Pero
father in the last period of Jacques Lacan’s work”. We approach to hay otro modo de llamarlo [a ese cuarto elemento] […] con lo que
the relationship between the notions of père-version and sinthome conviene denominar el sinthome” (Lacan 1975a: p. 15).
that can be found in the last teaching of Lacan. We examined their
roles in Lacan’s approaches and their relations with delirium and Y bien, el acercamiento entre la père-version y el sinthome se cons-
psychopathy. tata poco después de aquella conferencia, en la primera clase del
Seminario 23: “No es el hecho de que estén rotos lo simbólico, lo
Key Words imaginario y lo real lo que define a la perversión, sino que estos ya
Père-Version, Sinthome, Delirium, Psychopathy son distintos, de manera que hay que suponer un cuarto, que en esta
oportunidad es el sinthome. Digo que hay que suponer tetrádico lo
que hace al lazo borromeo -que perversión solo quiere decir versión
Introducción hacia el padre…” (Lacan 1975-76: p. 20).

Presentamos a continuación uno de los puentes conceptuales que Y de un modo aun más contundente sobre el final de ese seminario
nos ha llevado de nuestra investigación UBACyT (2008-2010): “El indica así la función de anudamiento de la père-version: “La père-
sinthome en las neurosis: abordajes de las neurosis en el último version sanciona el hecho de que Freud sostiene todo en la función
período de la obra de Jacques Lacan” a la actual, UBACyT (2011- del padre. Y eso es el nudo bo. El nudo bo no es más que la traducción
2014): “Versiones del padre en el último período de la obra de de algo que me recordaban incluso anoche, que el amor, y por aña-
Jacques Lacan”. Se trata de la articulación entre las nociones de didura el amor que se puede calificar de eterno, se dirige al padre,
père-version y sinthome que puede hallarse en la última enseñanza en virtud de que se lo considera portador de la castración. […] Se
de Lacan. Examinamos sus funciones en los abordajes que de ellas trata de algo completamente singular y sorprendente que sólo san-
hace Lacan y sus relaciones con el delirio y la psicopatía. ciona la intuición de Freud. Yo intento dar otro cuerpo a esta intuición
en mi nudo bo, que está bien pensado para evocar el monte Nebo,
Père-Version y Sinthome donde, como se dice, se otorgó la ley -que no tiene absolutamente
nada que ver con las leyes del mundo real, leyes que siguen siendo
Lacan introduce en su enseñanza el término père-version -así es- un interrogante eternamente planteado. La ley de la que se trata en
crito, es decir, referido a la “versión [version] hacia [vers] el padre este caso es simplemente la ley del amor, es decir la père-versión”
[père]”- en “El despertar de la primavera” referido allí a La mujer (Ibíd.: p. 148).

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Así, el sinthome como cuarto término que enlaza a los registros y tachadura (JA) entre imaginario y real, en la cadena borromea de
la père-version como ley del amor hacia [vers] el padre, terminan tres anillos aplanada (ibíd.: p. 103-104 y Lacan 1974-75: 10-112-
superponiendo sus funciones al operar la estabilización paterna del 74). En el lugar del goce de la complementariedad entre los sexos,
anudamiento de lo simbólico, lo imaginario y lo real. Y esta suerte el goce imaginado, el goce supuesto al Otro, del Otro.
de superposición conceptual tiene su interés, puesto que la père-
version así entendida revela, a partir de algunas definiciones que Tal la dimensión perversa[1] que no deja de ponerse en juego en esta
Lacan da de ella, otras tantas propiedades del sinthome como tal père-version amplia -no menos generalizada que el delirio- a la que
y, viceversa, este último alguna de las características de aquella nos estamos refiriendo: delirio de redención o sadomasoquismo, en
a partir de cómo es propuesto. A continuación exploramos este el horizonte de la relación que hay “del hijo al padre”, se entrevé el
quiasmo, en las dos direcciones, destacando de la père-version al goce del padre, el goce del Otro al que se da consistencia. De allí
sinthome la perspectiva del delirio generalizado y del sinthome a la la definición del delirio que podemos arrimar aquí: delirante -en un
père-version aquella de la psicopatía. sentido bien amplio- es la posición subjetiva que hace existir, que le
da consistencia al goce del Otro.
De la pére-version al sinthome: delirio generalizado
Ahora bien, si se recuerda que en el Seminario 23 se plantea, jus-
En la clase del 10 de febrero de 1976 del Seminario 23, luego de tamente, que donde hay sinthome hay relación (cf. Lacan 1975-76:
interrogar a Jacques Aubert sobre la posibilidad de que Joyce se p. 98-99) se entrevé el acercamiento que aquí se produce -vía la
haya creído un redentor, Lacan se acerca a la père-version de este père-version- entre el sinthome y el delirio generalizado que esta-
modo: “La imaginación de ser el redentor, por lo menos en nuestra mos abordando.
tradición, es el prototipo de la père-version. Esta idea chiflada del
redentor surgió en la medida en que hay relación de hijo a padre, Y aún más. En sus dos seminarios siguientes Lacan empuja más
y esto desde hace mucho tiempo. El sadismo es para el padre, el lejos todavía este “hay relación de hijo a padre”, llegando a afirmar
masoquismo es para el hijo” (Ibíd.: p. 82). que no hay relación sexual… “salvo incestuosa…” (Lacan 1976-
77: 15-3-77[2]), o que no la hay… “salvo para las generaciones veci-
Subrayemos: “hay relación de hijo a padre”. Es claro, si no hay re- nas, a saber los parientes por un lado y los niños por el otro” (Lacan
lación entre los sexos, en su lugar viene la relación filial, la com- 1977-78: 11-4-78). Así, puede que entre el hombre y la mujer las
plementariedad que sí hay “de hijo a padre”. Tal la relación que la cosas no encajen, pero siempre se cuenta con la posibilidad de esta
père-version instituye aquí, a partir de este “prototipo”… delirante: complementariedad incestuosa.
delirio de redención o sadomasoquismo.
A modo de ejemplo obsérveselo, sin ir muy lejos, en las canchas de
Pero, ¿hay alguna forma de hacer existir la relación sexual que no fútbol: no habrá relación entre los sexos, pero sí… ¡entre River y
sea delirante? Es que si no hay relación sexual, si en los seres Boca! Óigase a la hinchada del equipo victorioso -el que fuese- al
hablantes no hay modo de escribir la relación entre los sexos, si terminar el partido: “¡los tenemos de hijos!”. Lo sexual de la alusión
por ello puede incluso proponerse una forclusión generalizada (cf. apenas se oculta, más bien se lo exhibe hasta la obscenidad: la
Miller 1986-87: p. 377-378, 391, 395, 400, 411), de allí se sigue un mira es la consistencia del goce del Otro, lo acabamos de señalar.
delirio -no menos generalizado- que trata -“remienda”, “repara”, Y si se empuja un poco al hincha no tardará en confesar que pasa
podríamos decir, para ya acercarnos al sinthome y su función de mejores domingos en la cancha, o “bromeando” al equipo rival que
reparación de lapsus del nudo (cf. Lacan 1975-76: caps. V y VI)- ese ha caído en desgracia… ¡que con su mujer! Con el rival sí que
agujero estructural haciendo existir la relación que no hay, lo que ha las cosas encajan: activo-pasivo[3], sujeto-objeto o… no castrado
conducido a Jacques-Alain Miller a hablar de una “clínica universal y castrado.
del delirio” (cf. Miller 1993).
Que estas sean, por lo demás -puesto que no en vano las enuncia-
Por lo demás, no puede dejar de hacerse notar la dimensión de mos de esa forma-, las únicas inscripciones de la diferencia sexual
goce supuesto que conlleva el movimiento de hacer existir la rela- que admite el inconsciente tal como Freud pudo señalarlo (cf. Freud
ción que no hay. Y en primer lugar, el del Otro. 1923: p. 148-149) -ya que, pese a los esfuerzos combinados de
la sexología y la pedagogía no hay modo de que el inconsciente
Que no hay goce del Otro es correlativo de la ausencia de relación aprenda a abordar de manera diferente el contrapunto masculino-
sexual. Lacan lo señala al menos así desde “La tercera”: “Goce femenino-, ello es el índice, precisamente, de la forclusión genera-
del Otro, JA, en tanto goce parasexuado, goce para el hombre de la lizada antes referida y del modo de tratarla por la vía de la père-
mujer supuesta, y a la inversa, para la mujer que no tenemos que version… o del sinthome.
suponer puesto que la mujer no existe, pero para una mujer, en cam-
bio, goce del hombre quien, él, es todo, desgraciadamente, incluso es Del sinthome a la père-version: psicopatía
todo goce fálico. Este goce del Otro, parasexuado, no existe […] Este
goce del Otro, cada uno sabe hasta qué punto es imposible, e incluso Véase ahora cómo aborda Lacan al sinthome nueve días antes del
contrariamente al mito que evoca Freud, a saber, que el Eros sería inicio del Seminario 23, el 9 de noviembre de 1975, cuando toma la
hacerse uno, justamente por eso uno se revienta, porque en ningún palabra en la conclusión de unas Jornadas de la Escuela Freudia-
caso dos cuerpos pueden hacerse uno, por más que se lo abrace” na de París. Lo hace, sorprendentemente, poniéndolo en relación
(Lacan 1974b: p. 105-106). con… ¡la psicopatía!: “… bajo el nombre de lo que ustedes me han
visto anunciar ni más ni menos este año bajo el título de sinthome,
Pero ocurre que volver existente la relación que no hay, es hacer antigua ortografía, ortografía anterior al siglo XV, ortografía incunable
otro tanto con el goce del Otro que tampoco hay… ¡hasta que se -entiendo con eso que sólo está asentada en los primeros volúme-
lo hace existir! Es preciso recordar que Lacan escribe ese goce sin nes impresos- espero poder exponerles que el sinthome es sufrir por

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tener un alma [souffrir d’avoir une âme]. Se trata de la psicopatía, tuando su urgencia: ¿existirán vías no delirantes para enlazar lo
para hablar con propiedad, en el sentido en que un alma es lo más simbólico, lo imaginario y lo real, es decir versiones no delirantes de
jorobado que hay” (Lacan 1975b). la père-version o del sinthome? Es decir, dado que la père-version o
el sinthome operan encadenando… ¿habrá alguna salida del delirio
Y bien, Lacan se encuentra a poco más de una semana de dar inicio que no sea desencadenamiento?
a su Seminario 23 y aquí recuerda que ya ha anunciado ese semi-
nario bajo el título de “El sinthome”. Y, luego de volver a indicar - ya
lo había hecho en la conferencia “Joyce, el síntoma”, aludida más Bibliografía
arriba- que ese término supone aquella antigua grafía de antes del
siglo XV, lo define de ese asombroso modo: “el sinthome es sufrir Lacan, J. (1968-69): El seminario. Libro 16: De un Otro al otro, Paidós,
Buenos Aires, 2008.
por tener un alma”.
Lacan, J. (1972-73): El seminario. Libro 20: Aun, Paidós, Barcelona, 1981.
Lacan, J. (1974a): “El despertar de la primavera”. En Intervenciones y tex-
Bien vista, esta definición encierra ya todo el vínculo que liga al tos 2, Manantial, Buenos Aires, 1988.
sinthome con la psicopatía: si ésta se aborda atendiendo a su eti- Lacan, J. (1974b): “La tercera”. En Intervenciones y textos 2, op. cit.
mología demuestra reducirse -pero paradójicamente para alcanzar Lacan, J. (1974-75): El seminario. Libro 22: RSI, inédito.
una dimensión amplia del término: una suerte de psicopatía gene- Lacan, J. (1975a): “Joyce el síntoma I”, 16-6-75. En Uno por Uno, 44, Eolia,
ralizada que afecta, de modo extendido, a los seres hablantes - no Buenos Aires. También en los anexos de Lacan, J. (1975-76): El seminario.
a otra cosa que al pathos de la psyché, es decir, a la pasión o al Libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006.
sufrimiento, justamente, por tener… un alma. Resta entonces el Lacan, J. (1975b): “Conclusions. Journées d’étude de l’École Freudienne de
Paris”, 9-11-75. En Lettres de l’École Freudienne, n° 24, 1978.
interrogante por la relación de este pathos con la grafía antigua
Lacan, J. (1975-76): El seminario. Libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos
para el síntoma que Lacan está restaurando: ¿por qué el sinthome Aires, 2006.
puede definirse como pathos de la psyché? Lacan, J. (1976-77): El seminario. Libro 24: L’insu que sait de l’une-bévue
s’aile à mourre, inédito.
Pude parecer extraño. Pero quizás lo parezca menos si, tenien- Lacan, J. (1977-78): El seminario. Libro 25: El momento de concluir, inédito.
do como referencia la localización -recién indicada- del sinthome Freud, S. (1923): “La organización genital infantil”. En Obras Completas,
como cuarto anillo que enlaza de modo borromeo a los tres re- Amorrortu, Buenos Aires, 1986, t. XIX.
gistros, se lo pone en relación con el anudamiento que Lacan en Miller, J.-A. (1986-87): Los signos del goce, Los cursos psicoanalíticos de
la clase del 14 de enero de 1975 del Seminario 22 atribuye… ¡a Jacques-Alain Miller, Paidós, Buenos Aires, 1998.
Miller, J.-A. (1993): “Ironía”. En Uno por Uno, Revista Mundial de Psicoaná-
Freud!: una cadena en la que lo simbólico, lo imaginario y lo real
lisis (edición latinoamericana), nº 34, Eolia, 1993
-de los que Freud habría tenido cuando menos una sospecha- no Schejtman, F. (1994): “Versiones neuróticas del goce del Otro”. En A.A.V.V.,
se enlazan borromeanamente sino gracias a un cuarto eslabón, no Imágenes y miradas, Eol, Buenos Aires, 1994. Y en Mazzuca, R., Schejtman,
nombrado obviamente aún sinthome, sino: realidad… psíquica (cf. F. (2002) y Godoy, C. (2003), Cizalla del cuerpo y del alma. La neurosis de
Lacan 1974-75: 14-1-75). Freud a Lacan, 1ª edic. Berggasse 19, Buenos Aires, 2002; 2ª edic. corregi-
da y aumentada, Berggasse 19, Buenos Aires, 2003, reimpr. 2006.
Así, considerando que desde junio de 1975 se denomina sinthome Schejtman, F. (2002): “Sinthome”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y
al cuarto eslabón que enlaza a los tres registros de modo borromeo, el inconsciente, Serie del Bucle, Buenos Aires, 2004.
no hay duda de que aquel planteo de “RSI” -que hacía de la reali- Schejtman, F. (2007): “El desvío del sinthome”. En A.A.V.V., Coloquio-Se-
minario sobre el Seminario 23 de J. Lacan “El sinthome”, Grama, Buenos
dad psíquica el cuarto anillo que en Freud los anuda- es el peldaño
Aires, 2007.
previo en el que se apoya esta -quizás ya no tan sorprendente- de- Schejtman, F. (2008): “Síntoma y sinthome”. En Ancla -Psicoanálisis y Psi-
finición del 9 de noviembre de ese año: “el sinthome es sufrir por copatología-, Revista de la Cátedra II de Psicopatología de la Facultad de
tener un alma”. Psicología de la Universidad de Buenos Aires, nº 2, 2008. Y en Schejtman,
F. (comp.) y otros, Elaboraciones Lacanianas sobre la psicosis, Grama, Bue-
Ahora bien, el paso que sigue es indicar que en el Seminario 22, esa nos Aires, 2012.
realidad psíquica que en Freud -según Lacan- mantendría anuda- Schejtman, F. (2011): “Sinthome. Borromeos polisinthomados de hoy”. En
dos lo simbólico, lo imaginario y lo real, también se señala como A.A.V.V., Scilicet. El orden simbólico en el siglo XXI. No es más lo que era.
complejo Edipo (cf. ibíd.) y nombre del padre (cf. ibíd.: 11-2-75), Consecuencias para la cura, Grama, Buenos Aires, 2012.
lo que vuelve todavía más evidente el apoyo que estos desarrollos
prestan a la posterior definición del sinthome como “sufrimiento
por tener un alma”: en toda la época en que Lacan introduce el
sinthome -lo hemos indicado- a la función de anudamiento que le
adjudica la denomina también… “padre del nombre”, “padre que
nombra”, o finalmente, y llegamos al punto que nos interesa, “père-
version”, “versión hacia el padre”.

Un interrogante para concluir

Finalizamos aquí planteando una pregunta que se desprende del

recorrido realizado. Si se recuerda que a la realidad psíquica en el
Seminario 22 se la designa asimismo “realidad religiosa” y “función
de sueño” (cf. ibíd.), ¿tendremos que otorgar también al sinthome
y a la père-version tales “propiedades”? O para formular el interro-
gante acercándolo al otro eje que hemos examinado aquí y acen-

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