Bushidō

En la tradición japonesa, el bushidō ( 武士道 ?

) es un
Bushidō
término traducido como «el camino del guerrero».
Término japonés
Es un código ético estricto y particular al que muchos
samuráis (o bushi) entregaban sus vidas, que exigía Kanji 武士道
lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái fallaba en Hiragana
mantener su honor, podía recobrarlo practicando el
ぶしどう
seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el
bushidō era inculcado a los japoneses de la clase
dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la
madre.

La palabra samurái procede del verbo japonés saburau

que significa «servir como ayudante». La palabra bushi
es una palabra japonesa que significa «caballero
armado». La palabra «samurái» fue utilizada por otras
clases sociales, mientras que los guerreros se llamaban a
sí mismos mediante un término más digno, bushi.

Ha llegado a ser conocido como el código samurái, pero

es más que eso. El nombre dado no es "el código" o "la
ley" del guerrero, sino mejor, "el Camino". No es
simplemente una lista de reglas a las cuales un guerrero
se debe apegar a cambio de su título, sino un conjunto de
principios1 ​ que preparan a un hombre para pelear sin
perder su humanidad, y para dirigir y comandar sin
perder el contacto con los valores básicos. Es una
descripción de una forma de vida, y una prescripción
para hacer un hombre-guerrero noble.

En el corazón del bushido está la aceptación del samurái

a la muerte. Samurái japonés en su armadura, década de 1860.

Fotografía de Felice Beato.

El camino del samurái se encuentra en la
muerte.

dice el Hagakure, una explicación del bushido de 1716 cuyo título significa literalmente "Oculto en las
hojas."

"Una vez el guerrero está preparado para el hecho de morir, vive su vida sin la preocupación
de morir, y escoge sus acciones basado en un principio, no en el miedo".

Si preparando correctamente el corazón cada mañana y noche, uno es capaz de vivir como si
su cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en El Camino. Su vida entera estará sin culpa, y
tendrá éxito en su llamado.
Índice
Fuentes
Confucianismo
Budismo
Zen
Sintoísmo
Las «siete virtudes» del bushidō
義 Gi — Justicia o Rectitud (decisiones correctas)
勇 Yu — Coraje
仁 Jin — Compasión
礼 Rei — Respeto, cortesía
誠 Makoto — Honestidad, sinceridad absoluta
名誉「名譽」Meiyo — Honor
忠義 Chugi — Lealtad
El bushidō y su relación con las artes marciales tradicionales japonesas de hoy
Personalidades clásicas y modernas asociadas con el bushidō
Interpretaciones del bushidō
En el ideario occidental
En la literatura
Durante la Segunda Guerra Mundial
Raíces, evolución y reformas del bushidō
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Fuentes
Este código moral tiene cuatro fuentes principales:

Confucianismo

El culto y la adoración a los antepasados y de poderes, entre los cuales el cielo es el más claro, procede
claramente del confucianismo. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el Emperador, también
llamado el Hijo del Cielo, mediador entre el Cielo y los hombres.

La práctica del Ren supone las virtudes de “lealtad” y la “compasión” pudiendo practicar la justicia y los
buenos principios, llamados Yi.

El hombre que práctica las virtudes es un Junzi, un hombre superior; lo que se opone a Shumin, los
plebeyos. Debe resaltarse que el término se refiere a superioridad moral no vinculado al origen social.
Budismo

El budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz

que acompañaba al samurái hasta los últimos días de su vida.
El bushi acepta la muerte como una realidad ineludible y
confía en su carácter como constructor de su destino. En
palabras del Príncipe de Mito:

Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la

batalla y morir. Es fácil para un patán, pero para un
samurái es verdadera decisión justa en la ecuanimidad,
y un verdadero valor saber vivir cuando ha de vivir, y Estatua de Kusunoki Masashige en Tokio,
morir cuando ha de morir. un samurái ícono del bushidō.

El budismo, ofrecía al bushidō un método de contemplación

subyacente, a un fenómeno que ponía al guerrero en armonía con el absoluto.

Zen

Su práctica Zen liberó su mente de la distracción y lo habilitó para perseguir la perfección en todas las
cosas, desde haiku (modalidad de verso japonés) hasta seppuku (ritual suicida, también conocido como
harakiri).
La rama Zen del budismo se adapta a las características guerreras del samurái y a su culto al valor
lo que se plasma en el haiku:

Me alegra saber que todo está vacío.

Honor a la espada del enemigo, sólo herirá la brisa de la primavera

con el fulgor del relámpago.

Sintoísmo

Por otro lado, el sintoísmo otorgó al bushidō valores éticos de afinidad y amor por todas las cosas vivas, y
una profunda enseñanza de la lealtad con el soberano en su aspecto más tradicional. El sintoísmo creía en la
pureza de lo innato, con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las obras de Mencio y
Confucio eran las principales enseñanzas para los jóvenes samuráis y una interesante pauta de resolución
para asuntos mayores.

Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china que más influyó en las mentes de todos los
samuráis, sostenía como criterio moral básico que "Hablar y hacer son lo mismo".

El bushidō no tiene dueño en palabras de una única personificación. Ni es objeto de una época. Es el
pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron posible la tenacidad y el coraje de actuar en la
batalla, utilizando las herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor, entre otras cosas. El
bushidō noblemente aplicado es un código moral que actualmente en boca de muchos pueden ser palabras
deleznables, pero para otros ojos más sentimentales, hoy en día puede constituir valores de nobleza y
humanidad.

Las «siete virtudes» del bushidō

Véase también: Virtud
En su forma original, se reconocen en el bushidō siete virtudes asociadas:

義 Gi — Justicia o Rectitud (decisiones correctas)

El samurai es honrado en sus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los
demás, sino en la que emana de su corazón. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en
lo que se refiere a honradez y justicia; solo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 Yu — Coraje
El samurái se alza sobre las masas de gente que teme actuar. Ocultarse como una tortuga se oculta en su
caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico aceptando los riesgos que implica ser fiel a los
propios principios. Esto le lleva a vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no
es ciego, es inteligente y fuerte: reemplaza el miedo visceral por el respeto y la precaución racionales.

仁 Jin — Compasión
Mediante el entrenamiento intenso y la meditación el samurái se vuelve rápido, fuerte y sabio. Desarrolla un
poder que le diferencia de los demás pero que usará por el bien de todos. Siente compasión hacia sus
semejantes y ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la ocasión no surge, el samurái sale a
buscarla.

礼 Rei — Respeto, cortesía

Un samurái no tienen motivos para ser cruel ni necesita demostrar su fuerza. Es respetuoso con sus
enemigos porque sin esta muestra directa de respeto, se estaría comportando como un animal. Un samurái
recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La
auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos difíciles.

誠 Makoto — Honestidad, sinceridad absoluta

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la
realización de lo que ha dicho que hará. No ha de «dar su palabra», no necesita prometer ni amenazar,
porque el simple hecho de hablar forma parte de la acción. Hablar y hacer son la misma cosa.

名誉「名譽」Meiyo — Honor
Es la virtud más importante de todas. El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y es él
mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad. No puede
ocultarse de sí mismo. En este sentido, el samurái es existencialista, porque para él no existe ninguna
entidad humana o divina en la que poder descargar culpa o vergüenza. En caso de quedar mancillado su
honor a sus propios ojos, la única forma de restaurarlo es mediante el Seppuku o suicidio ritual.

忠義 Chugi — Lealtad
Haber hecho o dicho algo, significa que ese algo le pertenece. Es responsable de ello y de todas las
consecuencias que ello se deriven. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado y permanece
siempre fiel a aquellos de los que es responsable. Para el samurái, las palabras de un hombre son como sus
huellas: puedes seguirlas donde quiera que vaya.

El bushidō y su relación con las artes marciales tradicionales

japonesas de hoy
Varias son las artes marciales con y sin armas influenciadas por el bushidō. A manos vacías, se destacó el
sumai, antecesor del sumo, y el denominado Jūjutsu también conocido como Yawara (una de las más
antiguas artes marciales del Japón, atribuido a Kamakura Ushogi en las eras Heian y Fujiwara). Hablar del
bushidō implica hacer referencia a los preceptos morales de la caballería, siendo que por tal razón se
agregaran a la formación del samurái el tiro con arco y la equitación, etc. La vida marcial, constituida por
este código de vida, también estuvo muy marcada por la literatura, la caligrafía y la pintura.

Actualmente las artes marciales japonesas antiguas ryu, o koryū budō, y las artes marciales japonesas
modernas o gendai budō, como: el kendō, el aikidō, el shorinji kempo, el judo, el karate, el kyūdō, el
kobudō, y el iaidō; las cuales deben gran parte de su base filosófica y/o moral, a las filosofías componentes
del bushidō. Las artes marciales reflejan el espíritu del bushidō, en los diferentes códigos de conducta o
Dojo Kun que aún se imparten en las diferentes salas de entrenamiento o dōjō. Los códigos buscaban
incorporar al guerrero psicológicamente a la sociedad civil en tiempo de paz. Actualmente buscan dar
formación moral y ética a sus practicantes.

Personalidades clásicas y modernas asociadas con el bushidō

Algunos personajes importantes en la creación, desarrollo y preservación del bushidō son:

Miyamoto Musashi, el samurái y esgrimista más famoso de todo el Japón.

Yamamoto Tsunetomo, samurái famoso por la recopilación de la tradición guerrera
japonesa en el hagakure.
Yamaga Sokō, maestro neoconfucionista y estratega militar medieval, con sus obras ayudó
a la conformación del bushidō.
Katō Kiyomasa, samurái devoto del budismo, que ayudó a consolidar al Japón como una
sola nación.
Torii Mototada, samurái mártir de la historia japonesa medieval.
Inazo Nitobe, diplomático de linaje samurái, pionero en dar a conocer la tradición del
guerrero japonés en occidente.
Saigō Takamori, militar y político samurái quien tuvo un papel importante sobre la
modernización de Japón, ya que fue el apoyo que tuvo el imperio japonés para recobrar su
poder político que estaba en manos del shogunato Tokugawa.
Sōkaku Takeda, uno de los últimos samurái, perteneciente a la familia Takeda, maestro de
la tradición del daitō-ryū aiki-jiujitsu famoso guerrero y maestro de Morihei Ueshiba, y del
coreano Choi Young Sool, fundador del hapkido.
Gichin Funakoshi, educador y filósofo, seguidor del confucianismo, promotor del arte
marcial tradicional moderno, del karate.
Jigoro Kano, educador, diplomático e intérprete, fundador del arte marcial tradicional
moderno, del judo.
Morihei Ueshiba, soldado, místico y religioso seguidor del sintoísmo, fundador del arte
marcial tradicional moderno, del aikidō.
 Masaaki Hatsumi, artista marcial y escritor, promotor a nivel mundial del arte del sigilo o
ninjutsu.
Kenwa Mabuni, maestro de origen samurái (decimoséptima generación samurái) creador
del karate shitō-ryū, implementa al bushidō como canon para la enseñanza del karate.

Interpretaciones del bushidō

En el ideario occidental

En Occidente se ve con romanticismo esta filosofía, así ocurre con muchas otras nacidas en Oriente (como
es el budismo bajo muchas de sus formas y escuelas).

No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushidō actual como una forma evolucionada de su original
propósito guerrero. Uno de los más conocidos es el maestro Morihei Ueshiba, también conocido como
«O'Sensei», quien divulgó un nuevo estilo de artes marciales, donde el combate puede entenderse como
una forma de vida armónica. En el arte marcial de su creación, el aikidō o camino de la armonía con la
energía del universo. La filosofía del bushidō se funde en un pensamiento renovado, donde la tolerancia es
una estrategia y a la vez una forma complementaria y fluida de combate, la que permite conocer al
oponente venciéndolo en su propio terreno y sin causar daño físico de manera innecesaria, con el
consiguiente respeto que puede llegar a significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin
perder las características esenciales de efectividad y tolerancia, propuestas por varias de las artes marciales
tradicionales contemporáneas.

En la literatura

Inazo Nitobe, uno de los primeros escritores japoneses en lengua inglesa, escribió elocuentemente en inglés
acerca del bushidō y mucho le debemos del contenido de esta sección a su libro escrito en 1905 Bushidō: el
código ético del samurái y el alma de Japón, refiriéndose a los samurái como "caballeros" y comparando el
bushidō de alguna manera con el código de caballería. De la misma forma que unos pocos ideales del
código de caballería han persistido como normas de comportamiento en la sociedad occidental, él sugiere
que los principios que formaron al samurái influyeron todos los aspectos de la civilización japonesa. Esto
no es muy sorprendente, si se tiene en cuenta que los samurái controlaron el gobierno durante por lo menos
676 años, posiblemente por más tiempo. La transformación de Japón de un país en completo aislamiento a
mediados del siglo xix a una potencia mundial a mediados del siglo xx, se debe en parte a las habilidades y
valores samurái relacionados con la disciplina y la concentración.

Durante la Segunda Guerra Mundial

Tras el ingreso del Imperio del Japón como potencia beligerante, el gobierno monárquico impulsó la
implantación de las férreas doctrinas que se desprenden del bushidō en los diferentes estamentos del Estado
y las Fuerzas Armadas, con el fin de dotar a sus diversas instituciones de un espíritu normativo vertical e
inflexible que exigiera a sus subordinados los más extremos sacrificios. El trato que las autoridades
japonesas brindaron a los prisioneros de guerra enemigos (tanto civiles como militares), es un ejemplo de
este tipo de adoctrinamiento, fundado en que una de las cosas que enseña el bushidō es el absoluto
desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor que hace preferible la muerte.

El bushidō fue también usado por los militares como la base moral para aquellos soldados enlistados en las
filas de las unidades kamikaze («viento divino» en japonés) de la Fuerza Aérea Imperial japonesa durante
la Segunda Guerra Mundial (1939-1945). Por esta razón, muchas artes marciales con raíces en el bushidō
fueron prohibidas y el Dai Nihon Butokukai fue clausurado durante la ocupación estadounidense tras la
guerra. La prohibición fue levantada pocos años después.

Raíces, evolución y reformas del bushidō

Las raíces del bushidō no están nada claras. Lo que sí se sabe es que los postulados fueron cambiando con
los años, y que no fue hasta después de la abolición de la casta samurái cuando apareció el código del
bushidō escrito como lo conocemos hoy en día.

En la era Meiji, cuando Japón se empezaba a abrir al extranjero, los japoneses necesitaron un código del
guerrero que no se opusiera a la ética de occidente, por tanto, el código se arregló cambiando por completo
lo que era en sus orígenes. Se hizo esto para que el bushidō fuera presentable a ojos de los extranjeros, que
llegaban con unas ideas muy diferentes con respecto a la moral y otros aspectos filosóficos, en contraste
con los que imperaban en el régimen japonés de la época, que no había pasado por un renacimiento, y que
seguía anclado en el feudalismo más extremo.

La idea más extendida actualmente acerca de este código, es que era algo para formar "guerreros
bondadosos", cargado de una moral y rectitud impecables. Sin embargo, en sus inicios no era nada recto ni
honorable. Había ideas que contrastan totalmente con la versión arreglada y reformada de más adelante. Por
ejemplo Tōdō Takatora dijo: "Un guerrero que no ha cambiado 7 veces de señor, no puede ser considerado
un auténtico bushi". Esto viene a decir que no importa las veces que se cambie de señor en la búsqueda de
la fama y la fortuna, y está muy en contraste con la idea de lealtad y austeridad que más adelante se asoció
con el bushidō. También tenemos otra referencia en las palabras de Asakura Sōteki: "Aunque te llamen
perro, aunque te llamen bestia, todo vale para ganar". Aquí se refleja la idea nada honorable de ganar a
cualquier precio, algo similar a la idea maquiavélica de que el fin justifica los medios. Así eran los primeros
postulados. Pragmáticos, materialistas y oportunistas; unos valores que contrastan completamente con la
idea que hoy se tiene del código.

Otro punto importante a tener en cuenta es que dichos postulados iban dirigidos exclusivamente a la casta
samurái, y no hacia cualquier ciudadano japonés como empezó a decirse a partir de la Segunda Guerra
Mundial. De hecho, muchos de sus primeros propulsores, seguramente no estarían de acuerdo con que el
código fuese dirigido a descendientes de otras castas consideradas en la época como inferiores.
Probablemente verían como una aberración que descendientes de familias de comerciantes, campesinos o
incluso de los burakumin hablasen de seguir el bushidō, por no mencionar a los extranjeros.

Por tanto, el bushidō en sus orígenes, era una especie de manual para adoctrinar a la clase samurái y crear
guerreros letales para la guerra o los intereses políticos de los señores feudales, máquinas eficaces que no
cuestionaran órdenes y que no tuvieran sentimientos, dispuestos a morir o matar en cualquier momento por
su señor. Al principio no había ninguna clase de ética en esto, ya que la ética tal y como la conocemos hoy
día, es algo que surgió de la cultura occidental, y que no llegó a Japón hasta la llegada de los barcos negros
y el fin del Sakoku (aislamiento del país al exterior). Ideas como la compasión por el débil, la moral del
guerrero, la rectitud, la defensa de los necesitados, la justicia, el juego limpio, etc... no son más que
maquillajes que sufrió el bushidō a partir de entonces a base de textos, libros (como el conocido "Musashi
Miyamoto" de Eiji Yoshikawa o algunas obras de Shiba Ryōtarō), y el cine (Akira Kurosawa, etc...); todos
ellos posteriores al Bakumatsu. (No obstante, hay algún director de cine como Masaki Kobayashi que trata
el tema de los samurái desde una perspectiva menos idílica).
Hay que entender que los códigos o forma de
vida de los guerreros no son una lista que alguien inventa en un momento x sino que es una forma de vida
que se va trasmitiendo de generación en generación adaptándose a sus tiempos históricos y siempre que
alguien hace un trabajo de recopilación como Nitobe se busca enaltecer la imagen de sus hombres y de su
nación amplificando las partes positivas y minimizando las negativas.
El código del bushidō por tanto, no es algo fijo e inamovible, sino que fue evolucionando junto con las
artes marciales japonesas y la filosofía unida a ellas, influida esta última por los cambios en el propio país y
las nuevas ideas venidas del extranjero. Las reformas en el bushidō, tuvieron mucho que ver en el cambio
de las artes marciales japonesas, y están muy relacionados con el paso del bujutsu al budō.

Véase también
Budō
Samurái
Hagakure
Nihilismo
Shōgun
Zen
Artes marciales
Gendai budō
Shorinji Kempo
Aikidō
Jujutsu
Judo
Karate
Kenjutsu
Kendō
Iaidō
Gambarimasu

Referencias
1. «Bushidō: la base ética del espíritu japonés» (https://www.nippon.com/es/japan-topics/g006
65/). nippon.com. 22 de mayo de 2019. Consultado el 24 de junio de 2020.

Bibliografía
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Enlaces externos
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Budoshoshinshu – The Code of The Warrior by Daidōji Yūzan (ISBN 0-89750-096-2)
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Go Rin No Sho – Miyamoto Musashi (https://web.archive.org/web/20060220004601/http://w
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hardback, ISBN 4-7700-2844-X hardback Japan only)
The Unfettered Mind – Writings of the Zen Master to the Sword master (http://www.samuraim
aster.com/wp-content/uploads/2017/06/TheUnfetteredMind.pdf) by Takuan Sōhō (Musashi's
mentor) (ISBN 0-87011-851-X)
The Religion of the Samurai (1913 original text), by Kaiten Nukariya, 2007 reprint by ELPN
Press ISBN 0-9773400-7-4
Tales of Old Japan by Algernon Bertram Freeman-Mitford (1871) reprinted 1910
Sakujiro Yokoyama's Account of a Samurai Sword Duel (https://web.archive.org/web/20050
216191125/http://home.att.net/~hofhine/Samurai.html)
Death Before Dishonor (https://web.archive.org/web/20031231014646/http://www.japantime
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