Materialismo, dialéctica y praxis[editar]

Artículo principal: Materialismo dialéctico

Pintura de Karl Marx por John Jabez Edwin Mayall, 1920.

El pensamiento de Karl Marx es decididamente materialista, donde "lo único real es

la naturaleza",152 inspirándose en el atomismo antiguo de Demócrito y Epicuro (su tesis
doctoral) el mecanicismo anglofrancés y especialmente en Ludwig Feuerbach, que
representaban "la lucha, no sólo contra las instituciones políticas existentes y al mismo
tiempo contra la religión y la teología, sino también [...] contra la metafísica en general"
(entendiendo por ella toda "especulación ebria", a diferencia de la "filosofía sobria"). 131
Marx pone de nuevo en pie la dialéctica hegeliana, entendiéndose la dialéctica como
proceso y movimiento a través de la superación sintética de las contradicciones,
considerando que lo primario es la materia, y no el espíritu o la idea, es decir, que "lo ideal
no es más que lo material transpuesto y traducido en la cabeza del hombre” (materialismo
dialéctico).133 Rompe así con el idealismo alemán de la Fenomenología del
espíritu de Hegel, para el cual la naturaleza es sólo la «enajenación» de la "idea absoluta"
para más tarde recobrar "su ser en el espíritu, o sea en el pensamiento y en la historia".
Feuerbach difería de Hegel al argumentar que Dios es una «alienación» o proyección de
la naturaleza humana sobre una idea externa. De aquí, Marx retomará el concepto de
«alienación».152
Sin embargo, Marx reprocha al viejo materialismo el hecho de que conciba al ser humano
como una abstracción y no como el producto de todas sus relaciones sociales, lo que
califica de materialismo "vulgar". Este materialismo no comprendía la importancia de la
"actividad práctica revolucionaria", pues la actividad teórica viene determinada por las
condiciones prácticas, materiales y sociales en las que se desarrolla el ser humano. 131 En
este sentido, no pretende explicar la praxis con una teoría, sino la teoría por la praxis.153 De
aquí surge la frase: "Los filósofos solo han interpretado el mundo de distintos modos, pero
de lo que se trata es de transformarlo".

Materialismo histórico se refiere a la doctrina de Marx y Engels según la cual los cambios en el
"espíritu" de la sociedad, expresados en la superestructura, derivan de las relaciones
económicas de producción y no al contrario.
Es decir, el materialismo histórico percibe los cambios histórico-culturales como resultado de
las condiciones materiales de la vida y la lucha de clases. De esta manera se opone a la
concepción hegeliana, según la cual la historia se ve determinada por el espíritu.

Los fundamentos del materialismo histórico se encuentran en los planteamientos de Marx y

Engels, aunque el término fue acuñado por Gueorgui Plejánov.

Para el materialismo histórico, las transformaciones sociales vienen demarcadas por dos
factores esenciales: los modos de producción y la lucha de clases, no así por las ideas.

Desde este punto de vista, el resultado de la historia depende de la actividad económica de la

sociedad. Ello implica que los modos de producción determinan el producto, es decir,
condicionan los procesos políticos, sociales y espirituales.

Para el materialismo histórico, los sistemas de organización político-económica, como el

capitalismo, no obedecen a una evolución natural sino a una construcción histórico-social y,
por tanto, pueden ser cuestionados y encauzados en otros modelos.

En ello será un factor determinante la conciencia de clase y el control de los medios de

producción como recurso para cuestionar y combatir el orden establecido.

Se comprende entonces que el materialismo histórico se riñe tanto con los modelos de
pensamiento que naturalizan las diferencias sociales, llamados por ellos "ideologías
burguesas", como con el socialismo abstracto.

Características del materialismo histórico

 Entiende la economía como base de la historia social.

 Parte del principio de que la ideología, valores y cultura de una sociedad son
determinados por el modelo de producción.
 Comprende que los cambios socioeconómicos no dependen de la determinación
individual.
 La transformación histórica de las sociedades es concebida como consecuencia de las
fuerzas de producción.

Elementos del materialismo histórico

El materialismo histórico estudia la evolución de las sociedades a partir de los siguientes

elementos:

La estructura, conformada por las fuerzas productivas, los modos y las relaciones de
producción.
La superestructura, conformada por las instituciones y el cuerpo de regulaciones legales e
ideológicas que expresan el espíritu social: Estado, religión, aparato artístico-cultural, leyes,
etc.

A partir de la relación entre estos dos sectores se producen las transformaciones históricas,
movidas por la tensión inherente a la lucha de clases.

Las ideas generales de Marx sobre la sociedad se conocen como su teoría del materialismo
histórico. El materialismo es la base de su pensamiento sociológico porque, para Marx, las
condiciones materiales o los factores económicos afectan la estructura y el desarrollo de la
sociedad. Su teoría es que las condiciones materiales comprenden esencialmente los medios
tecnológicos de producción y la sociedad humana está formada por las fuerzas y las relaciones
de producción.

La teoría de Marx del materialismo histórico es histórica. Es histórico porque Marx ha

rastreado la evolución de las sociedades humanas de una etapa a otra. Se llama materialista
porque Marx ha interpretado la evolución de las sociedades en términos de sus bases
materiales o económicas. El materialismo simplemente significa que es materia o realidad
material, que es la base de cualquier cambio.

Según Friedrich Engels, la teoría del materialismo histórico fue descubierta por Karl Marx, pero
Marx pensó que fue Engels quien concibió la formulación materialista de la historia de forma
independiente. Diremos que ambos utilizaron esta teoría, para citar a Marx, como el "hilo
conductor" de todas sus obras.

Materialismo significa la estructura materialista de la sociedad. Es así como la superestructura

de la sociedad se basa en la infraestructura económica. La teoría de Marx del materialismo
histórico es la interpretación materialista de la historia de las sociedades. Todas las sociedades
han experimentado un patrón similar de historia y toda historia se basa en sus fundamentos
materialistas.

Marx ha tratado de sugerir que toda la sociedad pasa por una evolución unilineal, cada
sociedad avanza etapa por etapa y cada sociedad ha avanzado. Ha sugerido sobre la historia de
la sociedad, es decir,

Comunismo primitivo → Esclavitud → Feudalismo → Capitalismo → Socialismo → Comunismo

Los historiadores registraron la historia en la forma en que se encuentra. Pero Marx tuvo una
visión para el futuro, cómo la historia lleva al hombre a través del tiempo. Cada etapa siembra
las semillas de su propia destrucción. Uno irá y otro vendrá. Dicha precisión y sucesión
continuarán hasta que se alcance lo último, es decir, el comunismo.

La teoría de Marx buscaba explicar todos los fenómenos sociales en términos de su lugar y
función en los sistemas complejos de la sociedad y la naturaleza. Esto fue sin recurrir a lo que
se puede considerar como explicaciones metafísicas claramente delineadas en los primeros
escritos de Hegal y sus seguidores. Esto eventualmente se convirtió en una concepción
sociológica madura de la creación y el desarrollo de las sociedades humanas.

Supuestos básicos:

El materialismo histórico se basa en una filosofía de la historia humana. Pero no es

estrictamente hablando, una filosofía de la historia. Se entiende mejor como teoría sociológica
del progreso humano. Como teoría, proporciona un programa de investigación científica y
sistemática para investigaciones empíricas. Al mismo tiempo, también afirma que contiene un
programa revolucionario de intervención en la sociedad. Es esta combinación única de
personajes científicos y revolucionarios la que marca la huella de la formulación original de
Marx.
Los puntos de vista de Marx sobre la sociedad humana y la naturaleza humana:

1. La sociedad como un todo interrelacionado.

2. Naturaleza cambiable de la sociedad.

3. La naturaleza humana y las relaciones sociales.

1. Marx ve la sociedad humana como un todo interrelacionado. Los grupos sociales,

instituciones, creencias y doctrinas dentro de él están íntimamente relacionados. Por lo
tanto, ha estudiado sus interrelaciones en lugar de tratarlas por separado.

2. Marx considera a la sociedad como inherentemente mutable, en la cual los cambios

son producidos en gran parte por contradicciones y conflictos internos. Tales cambios,
si se observan en un gran número de casos, según Marx, muestran un grado suficiente
de regularidad para permitir la formulación de declaraciones generales sobre sus causas
y consecuencias. Ambas suposiciones se relacionan con la naturaleza de la sociedad
humana

3. Hay otro supuesto básico detrás del materialismo histórico sin el cual la teoría no
puede mantenerse unida. Esto se relaciona con el concepto de hombre en general. Según
Marx, no existe una persistencia permanente de la naturaleza humana. La naturaleza
humana no es originalmente malvada ni originalmente buena, está en su potencial
original.

Si la naturaleza humana es con lo que los seres humanos hacen historia, al mismo
tiempo, es la naturaleza humana la que ellos hacen. Y la naturaleza humana es
potencialmente revolucionaria. La voluntad humana no es un reflejo pasivo de los
acontecimientos, sino que contiene el poder de rebelarse contra las circunstancias en las
limitaciones prevalecientes de la naturaleza humana.

No es que las personas produzcan por codicia material o la codicia por acumular
riqueza, sino que el acto de producir lo esencial de la vida involucra a las personas en
relaciones sociales que pueden ser independientes de su voluntad. En la mayor parte de
la historia humana según Marx, estas relaciones son relaciones de clase que crean la
lucha de clases.

La teoría del materialismo histórico:

La exposición más clara de la teoría del materialismo histórico está contenida en el

"prefacio" de Marx de Una contribución a la crítica de la economía política (1859).
Aquí dice que la base real de la sociedad es su estructura económica. Para Marx, la
estructura económica de la sociedad está hecha de sus relaciones de producción. La
superestructura jurídica y política de la sociedad se basa en las relaciones de
producción. Marx dice que las relaciones de producción reflejan la etapa de las fuerzas
de producción de la sociedad.

La teoría de Marx del Materialismo histórico establece que todos los objetos, ya sean
vivos o inanimados, están sujetos a un cambio continuo. La tasa de este cambio está
determinada por las leyes de la dialéctica. Marx dice que los nuevos desarrollos de las
fuerzas productivas de la sociedad entraron en conflicto con las relaciones de
producción existentes.

Cuando las personas toman conciencia del estado de conflicto, desean ponerle fin. Este
período de la historia es llamado por Marx el período de la revolución social. La
revolución trae consigo la resolución del conflicto. Significa que las nuevas fuerzas de
producción echan raíces y dan lugar a nuevas relaciones de producción.

Así podemos ver que para Marx es el crecimiento de nuevas fuerzas productivas lo que
describe el curso de la historia humana. Las fuerzas productivas son los poderes que usa
la sociedad para producir las condiciones materiales de la vida. Entonces, para Marx, la
historia humana es una cuenta del desarrollo y las consecuencias de las nuevas fuerzas
de producción material. Esta es la razón por la cual su visión de la historia recibe el
nombre de Materialismo Histórico.

Los términos mencionados en la teoría del materialismo histórico de Marx:

1. Relaciones sociales, más allá de los individuos:

Marx dice que, como principio general, la producción de requisitos materiales de la

vida, que es una necesidad muy básica de todas las sociedades; obligar a los individuos
a entablar relaciones sociales definidas que sean independientes de su voluntad. Esta es
la idea básica de la teoría de la sociedad de Marx. Subraya que existen relaciones
sociales que afectan a las personas independientemente de sus preferencias. Además,
explica que la comprensión del proceso histórico depende de nuestra conciencia de estas
relaciones sociales objetivas.

2. Infraestructura y superestructura:

Según Marx, toda sociedad tiene su infraestructura y superestructura. Las relaciones

sociales se definen en términos de condiciones materiales que él llamó infraestructura.
La base económica de una sociedad forma su infraestructura. Cualquier cambio en las
condiciones materiales también implica cambios correspondientes en las relaciones
sociales. Fuerzas y relaciones de producción vinieron en la categoría de infraestructura.
Dentro de la superestructura figuran las instituciones jurídicas, educativas y políticas,
así como los valores, formas culturales de pensamiento, religión, ideologías y filosofías.

3. Fuerzas y relaciones de producción:

Las fuerzas de producción parecen ser la capacidad de una sociedad para producir. Esta
capacidad de producir es esencialmente una función del conocimiento científico y
técnico, el equipo tecnológico y la organización de la fuerza laboral. Las relaciones de
producción surgen del proceso de producción, pero se superponen esencialmente con las
relaciones de propiedad de los medios de producción.

Las relaciones de producción no deben identificarse completamente con las relaciones

de propiedad. En ciertos momentos, Marx habla en términos de transformación de la
sociedad de una etapa a otra. Al explicar el proceso de transformación, Marx nos ha
dado un esquema de movimiento histórico.

4. Cambio social en términos de clases sociales:

Marx elabora la importancia de la infraestructura de la sociedad rastreando la formación

de las principales clases sociales. Desarrolla la idea del cambio social resultante de
conflictos internos en una teoría de las luchas de clases. Para Marx, el cambio social
muestra un patrón regular. Marx construye en términos generales, una secuencia
histórica de los principales tipos de sociedad, que procede de la sociedad simple e
indiferenciada del "comunismo primitivo" a la compleja sociedad de clases del
capitalismo moderno.

Proporciona una explicación de la gran transformación histórica que demolió viejas

formas de sociedad y creó otras nuevas en términos de cambios infraestructurales que
considera generales y constantes en su funcionamiento. Cada período de contradicción
entre las fuerzas y las relaciones de producción es visto por Marx como un período de
revolución.

Relación dialéctica entre las fuerzas y las relaciones de producción:

En los períodos revolucionarios, una clase está vinculada a las antiguas relaciones de
producción. Estas relaciones dificultan el desarrollo de las fuerzas de producción. Otra
clase, por otro lado, es mirar hacia adelante. Se esfuerza por nuevas relaciones de
producción.

Las nuevas relaciones de producción no crean obstáculos en el camino del desarrollo de

las fuerzas de producción. Fomentan el máximo crecimiento de esas fuerzas. Esta es la
formulación abstracta de las ideas de la lucha de clases de Marx.

Las revoluciones y la historia de las sociedades:

La relación dialéctica entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción

también proporciona una teoría de la revolución. En la lectura de Marx de la historia, las
revoluciones no son accidentes políticos. Son tratados como expresión social del
movimiento histórico. Las revoluciones son manifestaciones necesarias del progreso
histórico de las sociedades.
Las revoluciones ocurren cuando las condiciones para ellos maduran. Tomemos un
ejemplo. La sociedad feudal desarrolló relaciones de producción capitalistas. Cuando
estas relaciones de producción alcanzaron un grado de madurez en Europa llegó la
revolución francesa. Marx habló aquí de otro proceso de transformación del capitalismo
al socialismo. Así es como Marx interpretó el movimiento histórico de las sociedades.

Realidad social y conciencia:

Marx ha hecho una distinción entre infraestructura y superestructura. Al mismo tiempo,

también ha distinguido la realidad social y la conciencia. Para Marx, la realidad no está
determinada por la conciencia humana. Según él, la realidad social determina la
conciencia humana.

Esto da lugar a una concepción general en la que las formas de pensamiento humano
deben explicarse en términos de las relaciones sociales de las que forman parte. Además
de las fuerzas y relaciones de producción, Marx ha hablado sobre el modo de
producción. En consecuencia, ha descrito las etapas de la historia humana en términos
de los cuatro modos de producción; A saber, el asiático, el antiguo, el feudal y el
capitalista.

1. El modo de producción antiguo se caracteriza por la esclavitud.

2. El modo feudal por la servidumbre.

3. El modo capitalista por la asalariada.

Constituyen tres modos distintos de explotación del trabajo humano. El modo de

producción asiático que no constituye una etapa en la historia occidental se distingue
por la subordinación de todas las personas al estado oa la burocracia estatal.

Cuatro modos de producción:

1. Modo asiático de producción:

El concepto de modo de producción asiático se refiere a un modo de producción original

específico. Esto es distinto del antiguo modo de producción esclavo o del modo de
producción feudal. Se caracteriza por comunidades primitivas en las que la propiedad de
la tierra es comunal. Estas comunidades todavía están parcialmente organizadas sobre la
base de relaciones de parentesco. El poder estatal que expresa la unidad real o
imaginaria de estas comunidades controla el uso de recursos económicos esenciales y se
apropia directamente de parte del trabajo y la producción de la comunidad.
Este modo de producción constituye una de las posibles formas de transición de las
sociedades sin clases a las sociedades de clases. También es quizás la forma más
antigua de esta transición. Contiene la contradicción de esta transición, es decir, la
combinación de relaciones de producción comunales con formas emergentes de las
clases explotadoras y del estado.

El concepto de modo de producción asiático es inadecuado porque no había clase; No

hay concepto de propiedad privada. Toda la propiedad es propiedad de la sociedad. Para
que ningún individuo tenga acceso a él, entonces no hay choques de clases. Los recursos
eran bajos y la población era baja.

Poco a poco, hacia el final del comunismo primitivo, había cierto grupo de personas que
eran físicamente fuertes y, por lo tanto, hacia su fin surgió el concepto de propiedad
privada. Entonces el comunismo primitivo no pudo sobrevivir y surgió un tipo diferente
de sociedad.