LA JUSTICIA EN EL MUNDO GRIEGO

El Mundo Griego: Platón

Ya desde el s. VIII a.Cr., que se corresponde con la aparición de las
obras homéricas, es perceptible una amplia comunidad de pueblos
helenos, siempre cercanos al mar, que comienzan a desarrollar una
conciencia de civilización propia.

Ésta se manifiesta en un idioma y tradiciones compartidas, en la

participación conjunta en los diferentes juegos panhelénicos o en ritos e
instituciones de culto comunes, como las visitas al oráculo de Delfos.

A partir del s. V, con motivo de la guerra contra los persas (499-449), esta
autoconciencia helénica cobra carta de identidad política plena: contraste
entre autogobierno ciudadano en la polis y despotismo del imperio persa
(polis frente a imperio).

La polis o ciudad-Estado es la encarnación de una forma de organización

política que se entiende más como forma de asociación de ciudadanos
(polites) que como Estado territorial.

El mundo griego
La Polis
Desde el asentamiento, siempre precario, de la democracia, se suman - y
aquí el ejemplo más sólido lo ofrece Atenas después de las reformas
de Clístenes (507/8) - otros como su articulación en demoi (unidades
territoriales dotadas de autonomía de gestión) y un conjunto de principios
que subrayan la igualdad de los ciudadanos:

 Isonomía = igualdad ante la ley.

 Isegoría = igualdad de participación mediante la palabra en la
Asamblea (Ekklesia).
 Isokratía = igualdad de poder.
 Elección por sorteo de la mayoría de las magistraturas, con la
excepción de los tesoreros y los jefes del ejército (strategoi).
 El cuerpo institucional se instituye mediante la democracia directa,
que se ejerce desde la Asamblea y se articula en una pluralidad de
órganos y magistraturas (Constitución de Atenas).
Principios fundamentales sobre los que se erige: Autonomía
(autogobierno) y autarkeia (independencia).

La aparición del pensamiento político

A mediados del s. V a.Cr. se va a producir un “giro antropológico” en la
reflexión filosófica: el hombre y su lugar en la comunidad se convierten
en el objeto principal de la indagación.

Presupuestos:

 Puesta en cuestión de la eticidad tradicional y la necesidad de

encontrar nuevos principios o normas para la convivencia.
 Predominio del logos, del habla y la discusión racional, como hábito
cotidiano y práctica institucionalizada en el ágora, la Asamblea, las
magistraturas, el teatro (las tragedias y comedias son dialógicas). El
intercambio de opiniones en el espacio público es la sustancia de la
vida social y política griega.
Pericles

La aparición del Pensamiento Político

El mejor ejemplo de esto último nos lo encontramos en la propia obra del
historiador Tucídides, cuya narración de la Guerra del Peloponeso (431-404)
está salpicada de innumerables discusiones, discursos y debates entre y
en el interior de las partes contendientes.

En la Oración fúnebre de Pericles narrada por el historiador, el líder

ateniense subraya que una de las ventajas de Atenas consiste en que
"deliberamos rectamente sobre los asuntos públicos, sin considerar las
palabras un perjuicio para la acción, sino el no aprender de antemano
mediante la palabra antes de ejecutar de hecho lo que es preciso" (G.
Del Peloponeso: II: 40).

Este énfasis sobre la palabra, el intercambio de opiniones y la

argumentación va a ser el sustrato sobre el que se edifiquen las dos
grandes tradiciones del pensamiento político griego, la sofística y la
filosofía política propiamente dicha (Platón y Aristóteles).

*Sobre "sofística": en Risorse esterne, "Los sofistas".

Sócrates (470-399 a. Cr) 

La muerte de Sócrates en 399, condenado por el pueblo ateniense por
"impiedad", es la fuente y el incentivo de la posterior aparición de la
filosofía política clásica a través de Platón, que lo utiliza como referente
de su propia posición en la mayoría de sus diálogos.

En los primeros diálogos platónicos (Eutifrón, Apología de Sócrates, Critón)

se contienen las que seguramente sean las principales posiciones
originales del autor. Están en clara contraposición al personaje que nos
ofrece Aristófanes en su comedia Las Nubes, un sofista más.

En Sócrates se inicia la escisión entre polis y filosofía, que se plasma en

la necesidad de reconstruir los saberes convencionales a través de la
búsqueda de la verdad.

La muerte de Sócrates

Su juicio escenifica la dificultad de reconciliar la búsqueda de la verdad

con la lealtad del ciudadano a las imperfectas leyes de la polis.

La tensión entre verdad y opinión deriva en el divorcio entre el filósofo y

la ciudad. Es también la tensión entre democracia y verdad.

 Afirmación del autoexamen, de la vida filosófica, como la única

digna de ser vivida, que se combina a la visión del filósofo como
educador.
 Sócrates es inquisitivo, tiene más preguntas que respuestas. De ahí
su método mayeútico, dirigido a "extraer" - como una comadrona - el
conocimiento a través del diálogo y la ironía con sus discípulos. La
función de la filosofía, sacar los pensamientos a la luz, es dialógica
y constructiva.
 Conexión entre saber y virtud; la acción correcta sigue al
pensamiento adecuado: "nadie comete injusticia a sabiendas".
Platón (428-347 a. Cr)
428. Nace en Atenas en en una rica familia de origen aristocrático, lo cual
le predispone a dedicarse a la vida política. Abandona dicha idea al
experimentar el golpe aristocrático de los Treinta Tiranos (404), entre los
 que se encontraban algunos familiares suyos, Critias y Cármides, y
decepcionarse con el curso de la posterior restauración democrática.

407. Encuentro con Sócrates. Le pone en contacto directo con la filosofía

a la que se dedicará ya el resto de su vida.

399. Juicio y muerte de Sócrates. Le corrobora en su desprecio de la

democracia y le inclina hacia un gobierno aristocrático ungido por la
filosofía. Como dice en texto autobiográfico, la Carta VII, "No acabarán
los males para los hombres hasta que llegue la raza de los puros y
auténticos filósofos al poder (..) o hasta que los jefes de las ciudades (..)
no se pongan verdaderamente a filosofar".

388. Primer viaje a Siracusa, Sicilia, para asesorar al tirano Dionisio I. Allí
viajaría hasta tres veces a lo largo de su vida (366/65 y 361/360) las dos
últimas por invitación de Dionisio II. Siempre terminaron en fracaso.

388. Funda la Academia, el primer centro de estudio conocido dedicado

específicamente al conocimiento y donde se estudiaron materias tales
como la matemática, retórica, astronomía y medicina.

347. Muere en Atenas.

Obras de Teoría Política

Las principales, todas ellas en forma de Diálogos, giran en torno a la
justicia y al régimen político más adecuado para realizarla.

 Gorgias: enfrentamiento con los sofistas y la retórica y afirmación de la

idea de que la justicia es la condición imprescindible para el orden de la
comunidad y la felicidad individual.
 Politeia, o La República: se presenta la forma de gobierno ideal en la que
sólo los sabios están capacitados para mandar.
 Polités o El Político: se describe la acción de gobierno y los principales
atributos del gobernante.
 Nomoi o Las Leyes: análisis detenido de las instituciones y
procedimientos que deben regir en la ciudad.
La República

Todas las obras políticas de Platón incorporan también otras reflexiones

filosóficas que se entreveran en la discusión más propiamente política,
en particular en La República. Ética y política se entienden como un
mismo objeto de estudio.

El contexto que informa la reflexión es la crisis moral y política que aflige

a Atenas después de la derrota en la Guerra del Peloponeso (431-404), el
desconcierto colectivo en que sume a la ciudad y el problema que
suscitaba la hybris de la clase dominante y el errático comportamiento
del pueblo.

La República (Politeia)
El tema

La indagación central se centra en qué es la justicia, tanto desde la

perspectiva individual - ¿qué es un hombre bueno? -, como política -
¿qué es una polis justa?

Para Platón ambas cuestiones van unidas: el bien y la justicia se

adquieren en el intercambio social y político y presuponen un tipo de
conocimiento específico respecto a lo que sea el bien.

Esto significa que:

 La indagación ética - ¿cómo he de actuar? - se conecta a la

pregunta política relativa a ¿cómo hemos de organizarnos
colectivamente para sostener un estado justo?
 Carecemos, sin embargo, de una perfecta intelección respecto a
qué sea la justicia, no hay una conexión entre las diferentes
opiniones (doxai) al respecto y su auténtico conocimiento
 (episteme). La justicia no es un concepto evidente en sí
mismo, exige aclaración filosófica.
 Una vez obtenida la intelección de qué es la justicia y cómo se
establece un orden justo se suscita la cuestión relativa a
cómo educar a los miembros de la polis para que cada cual haga lo
que le corresponde.
El resultado es el diseño de una constitución ideal, utópica, en clara
contraposición a las formas políticas conocidas. Es un orden
contrafáctico que sirve como modelo de lo que sería una sociedad bien
ordenada.

Su organización se establece a partir de una estructuración de la

sociedad en clases según los atributos fundamentales del alma (psyché)
que prevalen en los diferentes individuos. Relación especular entre alma
y polis.

En la cima del orden social se ubica como clase dirigente a los filósofos, el único
grupo con acceso a la idea del bien.

Sinopsis y Estructura del Libro

 Indagación en torno al concepto de justicia (dikaiosine)y refutación de las

concepciones dominantes sobre lo que ésta sea.
 Se vincula también a cuestiones tales como ¿por qué es preferible la
justicia a la injusticia? ¿Por qué hemos de ser morales?
 La parte "constructiva". Consideraciones generales sobre el nacimiento y
la necesidad de los órdenes políticos y la presentación de kalipolis, la
"bella ciudad" o ciudad ideal.
 La clasificación de la población en diferentes estratos o clases según la
naturaleza de su alma, sus funciones respectivas y las directrices para la
educación de los guardianes.
 La justificación del gobierno de los filósofos.
 Las formas de gobierno degeneradas.
Justicia
¿Qué es la justicia? (Libro I)

¿Qué es la justicia?

¿Por qué debemos ser justos? (L. II)

 ¿Por qué debemos ser justos?

La Justicia en mayúsculas: la Polis Ideal

Platón presenta su Estado ideal como el resultado de un proceso en
tres fases que se iniciaría desde una especie de estado natural.

Tesis Básica:

La sociedad se crea para satisfacer las necesidades del hombre

("Ninguno de nosotros se basta a sí mismo, sino que necesita de muchas
cosas"), no por un impulso de sociabilidad natural (Aristóteles).

 La ciudad "saludable” o la “polis de los cerdos”

 Boceto de sociedad primitiva con una básica división del trabajo, en la
que cada cual hace aquello para lo que sirve. Los hombres deben
trabajar para sobrevivir.

Es vida simple y moderada de satisfacción corporal con un mínimo de

intercambio material y dentro de un esquema de cooperación natural.

 La ciudad "lujuriosa" o de "aluvión"

Con el tiempo se busca satisfacer un número de necesidades superior a

las imprescindibles para la supervivencia y aparece la codicia y la
persecución del lujo. Las necesidades de la expansión territorial
provocan guerras y suscitan la necesidad de crear una clase
de guardianes (filakés).

 La ciudad "saneada"

La ciudad se purifica mediante la limitación de sus necesidades y su

restricción a tres funciones principales (producción, defensa y gobierno),
que se atribuyen a tres clases distintas: productores, auxiliares/guerreros,
y filósofos/gobernantes.

La estructura Básica de la Ciudad Ideal

En ella rige el principio de especialización, en perfecta
correspondencia con la parte del alma que predomina en cada uno de las
clases.

El principio de especialización
 La estructura básica de la ciudad ideal

¿Cómo pueden formarse los guardianes ideales?

Platón distingue entre distintas formas de educación según la clase de
que se trate. No son castas cerrada. Impera un principio "meritocrático":
cada cuál será seleccionado según sus capacidades y predisposiciones.
Pero imperan reglas eugénicas: se favorece que los mejores yazcan
con las mejores y se evitará que los peores lo hagan entre sí.

 Para que los productores consientan en la aceptación de su situación

subordinada y los guardianes en renunciar a posesiones se les somete a
la "noble mentira":

Sois hermanos cuantos habitáis en la ciudad; pero, al formaros los

dioses, hicieron entrar oro en la composición de cuantos de vosotros
están capacitados para mandar, por lo cual valen más que ninguno;
plata, en la de los auxiliares, y bronce y hierro en la de los labradores y
demás artesanos".

Sólo se especifica una educación concreta para los guardianes y

gobernantes, que se guía por el principio de acceder al mejor
conocimiento sobre lo que sea el bien general de la comunidad:
 Unidad entre educación física (dirigida a acentuar el valor y la salud) y
musical (la armonía).
Rechazo de la educación poética, tradicional en el canon griego (quien
educa no son los literatos - Homero u otros -, sino los filósofos). Los
poetas incentivan las emociones negativas y desacreditan a los dioses.
 El objetivo es el control de las pasiones y su sintonía con el interés
general.
¿Qué sostiene la unidad de la polis ideal?
Para alcanzar la unidad es preciso revolucionar algunas de las
convenciones establecidas. Son los para-doxon (las "contra-opiniones",
el romper con prejuicios asentados en la sociedad griega).

Platón menciona tres:

1. La igualdad de hombres y mujeres (deben y pueden hacer lo

mismo; el símil con los perros y perras; igual contribución al
bienestar de todos).
2. La comunidad de bienes y de hombres y mujeres: No hay nada
que los guardianes puedan calificar como propio, ni bienes ni
mujeres o hijos. El objetivo es evitar la aparición de intereses
particulares que atenten contra la requerida unidad. Traslación del
modelo familiar a todos los gobernantes.
3. El gobierno de los filósofos: Definición de los principales atributos
de la auténticafilosofía - frente a la sofística y la opinión dominante
al respecto.

La polis ideal
 ¿Por qué deben gobernar los filósofos?
El argumento es complejo, pero puede sintetizarse a partir de aquello
que Platón considera que no funciona en la democracia griega:

 El conflicto y las disensiones internas. A ello opone la capacidad de la

filosofía para sintonizar con los intereses generales y afianzar el control
racional sobre las pasiones.
o El símil de la nave: son los perfectos timoneles para una nave que sin
ellos acabaría estampada contra las rocas.
 La inadecuación e incapacidad de los gobernantes. Los filósofos, por
contra, gozan de la preparación adecuada por su capacidad para el
autocontrol y la aprehensión del bien y la justicia.
o Poseen el conocimiento de lo que es el mundo real y cómo podemos
conocerlo.
o Conocen el mundo de las formas ideales respecto al cual el mundo tal y
como lo percibimos por nuestros sentidos no es más que una mera
imitación (el mito de la caverna).
o Los filósofos son "los que gustan contemplar la verdad"; "son aquellos
que pueden alcanzar lo que siempre es igual a sí mismo".
 El deficiente sistema educativo, dejado en manos de la sofística, que
posee meras opiniones sin conocimiento.

Frente a ello se establece un riguroso plan educativo para los filósofos

que dura casi toda la vida. El objetivo es desarrollar el patrimonio racional
del hombre y satisfacer sus necesidades espirituales.

Evaluación Final
La República es un texto complejo que admite muchas interpretaciones,
algunas de ellas "esotéricas".

Destacamos dos:

 "La cuestión de si es posible que exista un tal régimen político y hasta

dónde lo es"…
o Puede que el objetivo básico del libro es más el control del alma
humana que la organización política propiamente dicha.
o El Estado bueno es el que confiere forma, educa, igual que la filosofía,
que contribuye a emanciparnos de los engaños.
o ¿Hasta qué punto es posible reconciliar filosofía y política?

Lo que funda la ciudad es el deseo del alma por la justicia.

No podemos reconocer la justicia en la polis sin encontrarla antes en el

alma. La regeneración política empieza por el yo individual de los
mejores.

El texto es más una forma de iniciación en la filosofía que en la política.

 La Politeia como una ciudad-Estado griega más, con un radical cambio

de régimen. La revolución afectaría sobre todo a la clase dirigente: la
creación de una nueva aristocracia en cuya cúspide están los filósofos.

En este caso, queda por aclarar qué garantizaría que los filósofos o los
guardianes en general no harían uso de su poder para perseguir su
propio beneficio. O, si fueran tan excelentes, qué les motivaría para
gobernar.
Aristóteles (384-322 a. de Cr.)
384/3: Nace en Estagira, Macedonia, hijo de un médico próximo a la
corte, aunque toda su vida será “un hombre sin Estado” (Jaeger).

367: Se traslada a Atenas para integrarse en la Academia de Platón. Allí

permanecerá los siguientes veinte años dedicado exclusivamente al
estudio.

347: Por discrepancias con el sucesor de Platón en la Academia y por las

tensiones de Atenas con Macedonia, que le hicieron parecer
sospechoso, emigra de la ciudad y permanecerá doce años en lugares
diversos, sobre todo en la corte de su amigo Hermias en Aso, próximo a
Lesbos. Después se casaría con su hija.

343: Primera ocupación como tutor del joven Alejandro Magno en Pella,
que de forma interrumpida seguirá hasta el 339. Le instruye sobre todo
en la literatura y cultura griegas.

Desde 345 empieza a colaborar con Teofrasto, su mejor discípulo.

Aristóteles (384-322 a. de Cr.)

335: Vuelve a Atenas y funda el Liceo, que coexiste con la Academia de
Platón, entonces dirigida por su amigo Jenócrates.

322: Vuelve a abandonar Atenas debido a las susceptibilidades surgidas

contra él como consecuencia del enfrentamiento de la ciudad con
Antipater, el rey que sucede a Alejandro en Macedonia después de su
muerte en 323. Fallece poco después en Calcis, isla de Eubea, con 62
años.

La vida de Aristóteles discurre durante el momento de la decadencia final

de la polis, absorbida enseguida por el imperio macedonio. Es una vida
dedicada al estudio y la observación que se plasmará en el que quizá
quepa evaluar como el sistema filosófico más influyente de todos los
tiempos. Su influjo llega hasta bien entrado el mundo moderno.
 Aristóteles

La teoría y la ciencia política en el Corpus aristotelicus

 Aristóteles fue el primero en ofrecer una ciencia de la política

propiamente dicha: el estudio sistemático de sus diferentes plasmaciones
empíricas para a partir de ahí construir su armazón conceptual.
 En vez de extraer la teoría desde el cielo de las ideas (Platón),
Aristóteles parte analíticamente desde la realidad fáctica y la experiencia
recibida.
 Así, Aristóteles no busca definir el Estado o las políticas ideales, sino
describir sus diferentes modelos mediante un método inductivo (junto con
sus discípulos estudió 158 constituciones). Desvinculación respecto de la
metafísica.
 Su mirada es la del "biólogo", la de un clasificador impenitente y
sistemático que busca encajar en categorías u órdenes del saber todo lo
que le ofrece la observación de la naturaleza y la vida social.
 A Aristóteles le debemos le primera ordenación canónica de las
disciplinas del saber (Lógica, Metafísica, Física, Ética, etc.), que con él
encuentran un criterio de clasificación que llega casi hasta nuestros días.
 Su método inductivo, así como sus clasificaciones y distinciones van a
marcar decisivamente todo el pensamiento occidental. Según el registro
antiguo, su obra se extendió hasta los 200 títulos de los que sólo han
sobrevivido una parte.
Saber teórico y saber práctico
¿Dónde se ubica la política dentro de este afán por delimitar las
características específicas de cada orden de conocimiento?

La respuesta está en lo que A. denomina el saber práctico, y dentro de él

en la dimensión de la praxis.

Para su teoría política es imprescindible la distinción entre saber práctico

y teórico, según el objeto al que se dirigen y el telos u objetivo buscado
por cada una de ellas.

Nota bene: Para A., todos los fenómenos tienden a algún fin natural,
están sujetos a una "teleología", una "causa final" hacia la que se dirige
su movimiento. El telos de una semilla es convertirse en una planta; el
del hombre, alcanzar la felicidad en la polis. Por eso es un "animal
político".

*Sobre "saber práctico y teórico": en Risorse esterne, "Saber teórico y

saber práctico".

Ética y política
Ética y política presuponen la sociabilidad en la POLIS, no cabe acción
humana que no encuentre en ella el marco general de su despliegue.

La indagación ética sólo tiene sentido respecto de ella, el contexto en el

que tienen lugar las acciones humanas;
 la indagación política remite también a la ética: si bien la polis surge a
causa de "las necesidades de la vida", "existe ahora para vivir bien".

Ambas son "prácticas" en el sentido de que es la continua praxis como fin

en sí mismo lo que las mantiene.

POLITICA

 sentido más general: engloba a cuanto acontece en la polis y es objeto

de estudio de los saberes prácticos;
 sentido estricto: cuestiones que tienen que ver más directamente con la
organización de la polis, su legislación, sus habitantes, el tipo de régimen
o constitución (politeia), su conservación y transformación, por qué
algunas polis están mal organizadas o no, etc. Su estudio le incumbe a la
"Ciencia Política" propiamente dicha.

Tanto en un sentido o en otro, se combinan enfoques normativos a

otros más descriptivos y empíricos, aunque en La
Política predominarán estos últimos.

 El punto de partida de la indagación:

Todos aspiramos al bien y la felicidad, pero ignoramos como alcanzarlo;

necesitamos una guía para perseguir las virtudes (areté) en vez de las
pasiones (pathos), debemos ser educados en la vida correcta; y esta
educación en el bien debe ser la función de las leyes, del orden político.
("La ley no se atrae resentimientos al hacer el bien").

De aquí surge de forma natural la cuestión central de la política: ¿cómo

acceder a una vida buena mediante las leyes y los legisladores
correctos?

Aristóteles no buscará la respuesta, como Platón, en una aprehensión

intelectiva del bien, sino a partir de lo ya ensayado en la experiencia
política fáctica y cómo organizarlo conceptualmente para acceder a la
mejor constitución posible.

Sinopsis de la teoría
La Política es asistemática y responde a estratos de redacción
introducidos en épocas distintas. Pueden distinguirse cinco grandes
bloques temáticos:

 La antropología política, la naturaleza y organización de la

polis y el análisis específico de cuestiones de oikonomia,
literalmente "administración de la casa".
 La presentación crítica de diversas constituciones pasadas y
presentes, así como de algunas teorías de la política, en particular
la platónica.
 Los conceptos políticos fundamentales: polis, el ciudadano y sus
virtudes, la constitución, el gobierno y la ordenación general de las
magistratura.
 Inquisición sobre la pluralidad de constituciones posibles, con
particular énfasis sobre la democrática, la oligárquica y las formas
mixtas; también los diversos factores que contribuyen a su
estabilidad, transformación y derrumbe.
 El régimen político ideal, la "mejor ciudad" y la educación
requerida para ello. Es un diseño contrafáctico que complementa su
visión más empírica anterior.
La polis y la antropología política
El hombre se conceptúa como un "Animal político" (dsoon politikón).
Posee un impulso innato para la sociabilidad; es inimaginable, pues,
fuera de alguna comunidad (koinonía).

Esta naturalidad de los vínculos sociales hace que su vida comunitaria se

presente como un hecho que no requiere de mayor justificación.

Obsérvese cómo con posterioridad – en Agustín y Hobbes, por ejemplo -

la fundamentación del Estado se presenta, por el contrario, como la
respuesta al problema de la a-sociabilidad humana y sus consecuencias
desestabilizadoras.

Pero el hombre no es un mero animal gregario más; está también

"dotado de lenguaje", posee logos, articulación hablada del
pensamiento, razón.
Esto le permite trascender su propia individualidad y crearse una
representación, a través de la interacción hablada con otros, del
interés común, de lo bueno y de lo malo, de lo justo y de lo injusto.

Su naturaleza no se realiza, pues, por el mero hecho de la convivencia,

sino cuando se dan las condiciones para la satisfacción de su telos, la
vida buena y "completa" (autarkeia) "entre iguales" para alcanzar la
felicidad, algo que sólo alcanzará en la polis.

*Sobre "La polis": en Risorse esterne, "La Polis".

Evaluación y crítica de otros modelos políticos

"Casi todo se ha descubierto ya", así que la inquisición sobre cuál es el
mejor régimen político debe partir de lo ya experimentado para poder
avanzar en la definición del modelo mejor. O, como en el caso de Platón
y otros, someter a escrutinio racional las divagaciones sobre otras
posibilidades de organización política.

En esta línea, Aristóteles aborda la crítica de los diseños constitucionales

de Falea de Calcedonia e Hipódamo de Mileto, y procede a un
investigación sobre las Constituciones de Esparta, Creta y Cartago,
deteniéndose en particular también sobre la reforma de las Leyes de
Solón, para las que tiene una opinión favorable.

1) La idea del "Estado unitario" platónico, a la que opone su propia

versión de la multiplicidad de la polis:

 En Platón cada cual sólo hace una cosa: o gobierna o es

gobernado, y la comunidad se constituye a partir de las diferencias
entre hombres de distinta naturaleza;
 Aristóteles, por el contrario, favorece el modelo griego convencional
del "gobierno por turno", la ocupación de todos los ciudadanos en la
cosa pública.
 Platón habría eliminado también la distinción entre oikós y polis,
público y privado, para reducir lo político a lo que hoy llamaríamos
un mero "problema de administración".
2) El comunismo: la comunidad de bienes, mujeres y niños entre los
guardianes. Aquí hay dos ideas-fuerza:
  El interés por lo colectivo nunca es igual al interés por lo propio; lo
ideal es saber qué cosas se pueden tener en común y cuáles no.
Entre estas últimas estarían las mujeres y los hijos, que no se
amarán tanto si no son "míos". Esto rige también para las
propiedades. ("lo que es común a un número mayor de personas es
objeto de menos cuidado; todos (..) piensan más que nada en lo que
les es propio, y menos en lo común"). La pertenencia y la
exclusividad hacen que los hombres tengan interés y afecto.
 Es preciso atender al rendimiento del trabajo ("producirán más
beneficio si cada uno se dedica a lo suyo propio", si no surgen
disputas. La eliminación de la propiedad no elimina los conflictos;
nunca podemos ignorar el potencial de la naturaleza humana para la
maldad. A. está, pues, a favor de la propiedad privada, pero alaba
también la propiedad comunal como mecanismo de integración
social.

Un dato interesante: sin propiedad privada no se puede obsequiar a los

amigos y huéspedes, vulnerándose la posibilidad de ejercer la amistad,
"el mayor bien de las ciudades".

Así pues, hay una crítica ética, antropológica y económica de Platón.

Los conceptos políticos fundamentales: el ciudadano

Se presentan como estrategia analítica para desentrañar la naturaleza de
los diferentes regímenes o constituciones. Por eso dice que la polis es la
"constitución y su ciudadanía", o la "comunidad de los ciudadanos de
una politeia" (koinonia politon politeias).

Nota bene: politeia, aunque se traduce como "constitución", es algo más

próximo a "régimen" político o incluso a "sistema político", ya que no se
limita a describir lo que hoy es habitual encontrar en los textos
constitucionales. Por su continua comparación de regímenes políticos
Aristóteles bien puede considerarse como el fundador de la política
comparada.

El objeto de análisis fundamental es la tríada: polis, polités, politeia

EL CIUDADANO (polites): La "materia" de la ciudad.

 Ciudadano - en la democracia - es quien participa en la administración
de justicia y en el gobierno; esto es, en las diferentes magistraturas.

Puede hacerlo por tiempo ilimitado (en la Asamblea, por ej.) o limitado -
cuando le toca por sorteo; o sea, que "gobiernan y son gobernados"
según vayan rotando en los cargos, "por turno".

 ¿Cómo se determina quién es ciudadano? Es generalmente, "aquél

cuyos padres son ambos ciudadanos"; y "Quienes están exentos de los
trabajos necesarios" (Son criterios que dependen de las constituciones,
pero la distinción en función del criterio económico es decisiva).
 Cualidades y virtudes de los ciudadanos: Ser "ciudadano cabal" no
tiene por qué coincidir con ser "hombre bueno", que se expresa en otro
conjunto de virtudes propiamente morales.
Criterios para ser ciudadano
Criterios:

 participar de la seguridad de la comunidad como obra común;

 cumplir adecuadamente la función que en cada momento tienen
encomendados: El gobernante recto deberá ser bueno y prudente;
el político – el ciudadano que ejerce un cargo -, prudente; y el
ciudadano gobernado dejarse llevar por la "opinión verdadera";
 "deben ser capaces tanto de mandar como de obedecer bien".

Obsérvese que la ciudad es una "unión de ciudadanos" (identidad de

polis y ciudadanía), se define por el vínculo interpersonal entre ellos, no,
como luego en el Estado moderno, por su incorporación a un territorio.

La Constitución (politeia)
Es lo que dota de “forma” a la ciudad (puede de que de aquí venga
nuestra expresión “forma de Estado” para referirnos a los regímenes
políticos).

La importancia de la constitución se pone de manifiesto cuando A. señala que

cuando se produce un cambio de régimen cambia la ciudad, como si se tratara de
un nuevo Estado (“del mismo modo que decimos de un coro que es uno cuando
es cómico y que es otro cuando es trágico”).
Su función principal es distribuir el poder entre los ciudadanos: la definición de
quién es ciudadano y las reglas para acceder al poder y cómo ejercerlo.

"Una constitución es una ordenación de todas las magistraturas, y

especialmente de la suprema (kyrias), y es supremo en todas partes el
gobierno de la ciudad, y ese gobierno es el régimen".

No se elabora una teoría de la soberanía - aunque diga, por ejemplo que

en las democracias "es soberano el pueblo"-;

Se distinguen tres elementos en la labor de gobierno:

 el deliberativo;
 el que corresponde a las magistraturas;
 la administración de justicia.

No puede hablarse propiamente de "división de poderes", dado que no

existe una clara distribución personal o funcional entre dichos elementos,
ni en la forma en la que se combinan según las distintas constituciones.

Junto a las consideraciones más formales o institucionales, en su teoría

de las constituciones A. incorpora también reflexiones más sociológicas,
como la distribución de la riqueza, población, territorio, etc., además de
las mencionadas exigencias éticas. Son consideraciones que tendrán
una importancia decisiva a la hora de proceder a su clasificación.

Tipos de régimen
Nota bene: La discusión de A. sobre este tema suele simplificarse en
exceso, quizá porque aparece viciada por el posterior influjo de la
constitución romana (tab). El intento de clasificar la diversidad de
experiencias habidas, junto con la variedad de criterios posibles de
clasificación, hace inevitable no darse por satisfechos con la ordenación
convencional que siempre se le atribuye.

La clasificación convencional se apoya en un criterio cuantitativo, el

número de gobernantes, y otro cualitativo, el fin buscado en la acción de
gobierno: con vistas al bien común - constituciones rectas o puras - o al
del gobernante - constituciones desviadas o impuras.
 Advierte, sin embargo, que el número de gobernantes es un
"accidente"; el criterio decisivo es la diferencia entre pobres y ricos,
la distribución de la propiedad, con lo cual los regímenes se suelen
reducir a dos: oligarquía y democracia, cada una de ellas apuntando
hacia la satisfacción de los intereses de los pocos, ricos, y los muchos,
pobres pero "libres" (democracia es "la soberanía del mayor número y la
libertad").

La implicación es obvia:

 la causa fundamental de los conflictos políticos tiene una raíz de clase, y

es, por tanto, la mayor fuente de inestabilidad.

Este dato, "realista" se debe complementar con el impulso ético-

normativo: aspirar conjuntamente al bien más elevado, la felicidad, la
virtud y la justicia, (la moderación entre pretensiones competitivas sobre
la distribución de los bienes).

El A. moralista tiene, sin embargo, dificultades para armonizarse con el

A. "politólogo", que parece más interesado en aportar consejos para
mantener la viabilidad y supervivencia de las constituciones existentes
que en dirigirlas hacia el tipo ideal.

*Sobre "conflictos políticos": en Risorse esterne, "Conflictos Políticos".

La mejor constitución media (Politeia)
Los condicionantes del buen gobierno.

Fines de toda polis:

 Lograr la estabilidad, la seguridad, la prosperidad, la virtud y la

justicia, así como su autonomía o autosuficiencia (autarkeia)

Factores que lo facilitan o impiden:

 los rasgos sociales de la ciudadanía: existencia o no de grandes

diferencias de clase, implicación relativa de cada grupo en el
gobierno en la medida en que lo permiten sus profesiones y los
incentivos para ello;
 las regulaciones institucionales: quién está o no facultado para
participar en la asamblea, las magistraturas y la administración de
justicia;
 si es un gobierno de la ley o del grupo social dominante;

Esto rige tanto para las oligarquías como para las democracias, cada una
de las cuales muestra gran cantidad de diferencias en los factores
anteriores.

A la vista de lo que funciona y lo que no, A. aspira a definir un punto

medio (mesotes), mezcla de los mejores rasgos de la democracia y la
oligarquía, para así alcanzar más eficazmente los fines de la polis. El
objetivo es una constitución mixta, resultado de una combinación de
elementos oligárquicos y democráticos.

Presupuestos:

 respecto de a): existencia de una amplia "clase media" (mesoi), que

hace de tampón frente al conflicto entre ricos y pobres; esta clase se
guía más por la razón que por las pasiones o los intereses;
 respecto de b): se facilita el acceso a magistraturas, tribunales y
Asamblea con pocas restricciones censales, pero no se incorpora
a todos;
  respecto de c): gobierno de la ley en interés del bien común.

Ventajas:

 parte de consideraciones objetivas realizables: virtud y forma de

vida accesible para personas ordinarias;
 no requiere condiciones objetivas demasiado exigentes: están "al
alcance de la mayoría de las ciudades";
 satisface la máxima de la ética aristotélica de buscar siempre
el punto medio.
El régimen ideal (“la ciudad mejor”)
Indagación sobre la polis en la que todos podrían realizar la "vida
preferible".

El tipo de constitución:

Sorprendentemente, A. no especifica cuál debe ser el régimen adecuado

para la vida mejor y para alcanzar la felicidad, la virtud y la justicia. Deja
entrever que sería aristocrático, restringido a la clase de propietarios
poseedores de armas. Sería "una comunidad de los iguales", que se
gobiernan "por turno". Artesanos, comerciantes y labradores no
propietarios no tendrían derechos políticos, dado que no gozan del ocio
suficiente.

Cuál de las dos formas de vida superiores, la vida activa de la praxis

política y la vida contemplativa de la filosofía debe predominar?

Disociación, en contra de Platón, de una y otra formas de vida; lo

importante es poder emanciparse del mundo de las necesidades
inmediatas para poder dedicarse a una vida con sentido. "La guerra
existe en vista de la paz, el trabajo en vista del ocio, y las acciones
necesarias y útiles en vista de las honrosas".

Las condiciones geográficas y demográficas;

La mejor ciudad es la ciudad pequeña, en territorio y población, bien

orientada, autosuficiente y dotada de gente "briosa e inteligente a la vez",
 ¡como los griegos! Debe evitar tanto la codicia comercial como el
imperialismo.

La educación adecuada:

El objetivo es formar el carácter en la virtud y entretener. Debe ser una

actividad pública dirigida a todos los ciudadanos (contra Platón); no debe
reducirse a los saberes útiles para poder "hacer buen uso del ocio",
fomentándose, además de la lectura, escritura y gimnástica, el dibujo
–"capacita al hombre para contemplar la hermosura de los cuerpos"- y
sobre todo la música, a la que se dedica el grueso del libro. Introduce la
idea de la educación "liberal", capacidad para pensar por uno mismo.

El factor decisivo para el buen gobierno es "elegir acertadamente la meta

y el fin de las acciones y encontrar las acciones que conducen a ese fin".

Balance final
En la descripción de la ciudad ideal aparece ya el A. más moralista,
obligado quizá a ofrecer su propia utopía en contraposición a Platón,
aunque tiene puntos en común con Las Leyes de su maestro.

Aunque en toda La Política hay una dialéctica entre los elementos

normativos y empíricos, la ciudad ideal sirve para complementar lo ya
dicho sobre la ciudad media, la Politeia, y contribuye a acercarnos a
algunas convicciones del autor.

A saber,

 La importancia de integrar los beneficios derivados de mezclar elementos

de la democracia y la aristocracia, a la que parece considerar el régimen
idóneo.
 Eso sí, una aristocracia expandida, libre de los constreñimientos
hereditarios, que no garantizan su dedicación al bien común, y de la
tendencia oligárquica a caer en el faccionalismo o en la persecución de la
riqueza.

 No se subestiman algunas de las ventajas del gobierno democrático,

como el que los muchos tienen más capacidad de saber lo que es bueno
para la comunidad que los pocos ("teoría de la suma"). Quien mejor
 puede evaluar un producto - las leyes - no es quien lo elabora, sino quien
lo utiliza, los ciudadanos.

 La importancia de los equilibrios de clase y, como en las democracias

actuales, de la existencia de una amplia clase media; las condiciones
socio-económicas se complementan así a las institucionales.
 Existencia de un ethos cívico de dedicación y sacrificio a lo comunitario:
los intereses de la comunidad prevalecen sobre los de los ciudadanos,
aunque deben complementarse mutuamente.

En suma, el camino abierto por A. en su magistral despiece de los

problemas de la política, va a permitir después que la teoría y la ciencia
política cobren un impulso inusitado. Ningún autor tendrá ya tanta
influencia sobre los siglos venideros, ya se acentuando los rasgos de su
teoría ética o los más propiamente cívicos.

Bibliografía Recomendada

 Aristóteles (2004). La Política. Madrid: Tecnos [Atender sobre todo a

los Libros I-VIII y a la Introducción de Salvador Rus Rufino].
 Aristóteles (2014). Ética a Nicómaco. Madrid: Alianza [Atender sobre todo
al Libro I].

 García Gual, Carlos (1990). "La Grecia Antigua", en F. Vallespín: Historia

de la Teoría Política, vol.1, pp. 57-172. Madrid: Alianza.
 Platón, La República (ediciones recomendadas: EDAF, Alianza o AKAL)
[Atender sobre todo a los Libros I-VI].
 Strauss, Leo (2008). Estudios de filosofía política platónica. Madrid:
Amorrortu.