SI LA BIBLIA ES LA REVELACIÓN ESPECIAL DE DIOS ¿CUÁL ES NUESTRA

RESPUESTA?
2 Pedro 1:16-21

1. Los testigos oculares, 1:16–18

En esta sección Pedro se refiere a la venida del Señor, la que es afirmada por el doble testimonio de
los apóstoles y las Escrituras. La primera cuestión que surge es la de establecer a qué tipo de venida
se refiere Pedro. Evidentemente hay sólo dos posibilidades: la primera venida o la segunda. Una
impresión espontánea nos haría pensar en la primera venida, ya que Pedro hace alusión a la
transfiguración del Señor. Sin embargo, creemos que en realidad él se está refiriendo a la segunda
venida del Señor en gloria. Ello, porque las otras veces en que utiliza el término parousía 3952 es
precisamente con respecto a la segunda venida de Jesucristo (ver 3:4, 12 donde habla de la parousía
del día de Dios, Mat.24:27, 1 Tes. 2:19 y Stg. 5:7). Además, Pedro une los términos poder y venida
de Jesucristo que parecen implicar una venida en poder, en gloria. El anuncio del regreso de
Jesucristo, entonces, no es producto de fábulas artificiosas, mitos o ciencia-ficción, sino que es
resultado de la revelación de Dios. Así se distingue la mitología de la revelación de Dios. Como bien
define Shelkle “el mito carece de realidad divina y también de fuerza salvadora”. A diferencia de los
falsos maestros, los apóstoles no hablaron de su propia cosecha sino que fueron testigos oculares y
auditivos de la gloria de Jesucristo cuando se transfiguró en el monte (Mar. 9:2–7 y paralelos). Allí,
junto a Pedro, Juan y Jacobo, el Señor manifestó algo de su gloria y oyeron la voz del Padre que
daba testimonio de aprobación de su Hijo Jesucristo. Fue como un anticipo de esa gloria que
manifestará el Señor en su revelación.

Semillero homilético
Testigos de Jesucristo
1:16–18
Introducción: Pedro había probado ser un testigo fiel de Jesucristo (Hech. 4:20). ¿Qué características
se destacan en los testigos de Jesucristo?
I. La fundamentación de los testigos.
1. No es un fundamento artificial ni meramente humano.
2. La base es una experiencia personal con Jesucristo.
II. El mensaje de los testigos.
1. El poder salvador de Jesucristo.
2. La segunda venida de Jesucristo.
III. La misión de los testigos.
1. Transmitir lo visto y oído.
2. Dar a conocer la obra salvadora de Jesucristo.
Conclusión: ¿Podrás callar el mensaje que has visto y oído?
 2. El testimonio de la profecía, 1:19–21
A la experiencia en el monte, Pedro agrega ahora la palabra profética. Hay dos formas de interpretar
las relaciones entre la transfiguración y la palabra profética. Una, siguiendo la traducción de la
RVR-1960 o la RVA, da a entender que la palabra profética es más segura que la experiencia en el
monte. Otra posibilidad es interpretar la frase en el sentido de que la transfiguración confirma lo que
dice la palabra profética. Esta interpretación es la que prefieren exégetas como William Barclay,
Bonnet-Schroeder, Schelkle, Michl y Franco. No parece estar en la mente del autor contraponer la
experiencia con la Escritura. De otro modo no tendría sentido destacar lo vivido en el monte santo.
Más bien, se trata de que tanto la experiencia como la palabra profética armonizan entre sí. Lo
vivido con Jesús transfigurado hace más segura al corazón de los creyentes la palabra de los profetas
registrada en el AT. La lección práctica que se extrae es que toda genuina experiencia espiritual es
confirmatoria de la enseñanza de las Escrituras. Pero de ninguna manera tenemos que oponer la
experiencia a la Escritura ya que, en el propósito de Dios, la Palabra es para ser experimentada, no
meramente para elaborar teorías.

El autor utiliza el símil de la antorcha para ilustrar la función de la palabra profética a la cual, dice,
hacéis bien en estar atentos a ella. En contraste con el lugar oscuro del mundo en que vivimos, la
palabra profética alumbra hasta que el lucero de la mañana se levante en vuestros corazones (v. 19).
Hay cierta semejanza con el lenguaje que utiliza Malaquías cuando se refiere al Sol de justicia que
en sus alas traerá sanidad (Mal. 4:2).

Semillero homilético
El testimonio de las Escrituras
1:19–21
Introducción: Tenemos la palabra profética, afirma el apóstol Pedro. Es bueno reflexionar acerca de
este testimonio de las Escrituras.
I. Es un testimonio originado en Dios.
1. La autoridad del mensaje de la Biblia se debe a su origen divino.
2. El Espíritu Santo es el intérprete de ese mensaje de Dios a los hombres.
II. Es un testimonio por medio de los hombres.
1. Dios utilizó a los hombres para predicar su mensaje.
2. Dios utilizó a los hombres para escribir su mensaje.
III. Es un testimonio que ilumina la vida de los hombres.
1. La palabra de Dios como luz para los hombres.
2. El testimonio de las Escrituras en cuanto a Jesús, la luz del mundo.
Conclusión: Tenemos un testimonio valioso en las Escrituras, que es luz para el camino de los
hombres (Sal. 119:105). ¡Anunciémoslo!

Los dos últimos versículos (vv. 20, 21) han sido motivo de amplio debate a lo largo de la historia de
la iglesia. En efecto, constituye una base para la apologética del catolicismo romano, que sostiene
que la interpretación de la Sagrada Escritura es patrimonio del Magisterio Eclesiástico. Hay varias
cosas a tener en cuenta. En primer lugar, que la palabra traducida interpretación es epílusis 1955,
que aparece sólo aquí en el NT. Este término significa “interpretación” o “explicación”. En segundo
lugar, hay dudas en cuanto a quiénes se refiere el Apóstol, si a los profetas mismos o a los lectores
de las profecías de la Escritura. La primera idea pareciera armonizar mejor con el contexto, es decir,
que el autor en realidad se refiere a los autores de las profecías, quienes no hablaron de su propia
inventiva o interpretación.
EL MENSAJE Y EL DERECHO A DARLO

2 Pedro 1:16–18

Porque no eran fábulas inventadas artificiosamente las que seguíamos cuando os dimos a conocer
el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que lo hicimos como testigos presenciales de
Su majestad que habíamos sido constituidos. Eso nos sucedió en aquella ocasión en que Él recibió
honor y gloria de Dios Padre, cuando esta voz Le llegó desde la Gloria majestuosa: «Éste es Mi
Hijo, el Amado, en Quien Me complazco totalmente». Ésta fue la voz que oímos, venida del Cielo,
cuando estábamos con Él en el monte santo.

Pedro llega al mensaje que había sido su principal propósito traerle a su pueblo, relativo al «poder y
la venida de nuestro Señor Jesucristo». Como veremos con toda claridad en lo sucesivo, el gran
propósito de esta carta era recordarles a los creyentes la seguridad de la Segunda Venida de
Jesucristo. Los herejes a los que Pedro ataca ya no creían en ella; se había retrasado tanto que la
gente había empezado a creer que no sucedería nunca.
Tal, pues, era el mensaje de Pedro. Después de enunciarlo, pasa a hablar de su derecho a exponerlo;
y hace algo que es, al menos a primera vista, sorprendente. Su derecho a hablar es que él estuvo con
Jesús en el Monte de la Transfiguración y que allí vio la gloria y el honor que se Le dieron y oyó la
voz de Dios que Le hablaba. Es decir: Pedro usa la historia de la Transfiguración, no como un
adelanto de la Resurrección de Jesús, como se suele considerar, sino como un adelanto de la gloria
triunfal de la Segunda Venida. La his-oria de la Transfiguración se nos cuenta en Mateo 17:1–8;
Marcos 9:2–8; Lucas 9:28–36. ¿Estaba Pedro en lo cierto al ver en ella un adelanto y anuncio de la
Segunda Venida más bien que de la Resurrección?
Hay algo particularmente significativo acerca de la historia de la Transfiguración. En los tres
evangelios sigue inmediatamente a la profecía de Jesús que dijo que algunos de los que estaban allí
no pasarían de este mundo hasta que hubieran visto al Hijo del Hombre viniendo en Su Reino
(Mateo 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27). Eso parece indicar que había alguna relación entre la
Transfiguración y la Segunda Venida.
Dígase lo que se diga, una cosa por lo menos es segura: que el gran interés de Pedro al escribir esta
carta fue recordarle a su pueblo la fe viva en la Segunda Venida de Cristo, y que basa su derecho a
hacerlo en lo que vio en el Monte de la Transfiguración.
En el versículo 16 hay una palabra interesante. Pedro dice: «nos convertimos en testigos
presenciales de Su majestad». La palabra que usa para testigos presenciales es epóptês. En el uso del
griego de los días de Pedro, éste era un término técnico. Ya hemos hablado de las religiones
mistéricas. Consistían en una especie de autos de pasión, en los que se representaba la historia de un
dios que había vivido, sufrido, muerto y resucitado. Al adorador se le permitía estar presente en el
auto de pasión y se le ofrecía la experiencia de identificarse con el dios que moría y resucitaba,
solamente después de un largo curso de instrucción y preparación. Cuando llegaba a ese punto, era
un iniciado y la palabra técnica que le describía era epóptês; era un testigo presencial privilegiado de
las experiencias del dios. Así que Pedro dice que el cristiano es un testigo presencial de los
sufrimientos de Cristo porque ha visto la Cruz con los ojos de la fe; ha muerto con Cristo al pecado
y resucitado a la justicia en el acto del bautismo. Su fe le ha hecho uno con Jesucristo en Su muerte
y en Su vida resucitada y poderosa.

LAS PALABRAS DE LOS PROFETAS

2 Pedro 1:19–21

Así es que esto hace que la palabra de los profetas sea todavía más cierta para nosotros; y vosotros
haréis bien en prestarle atención cuando relumbra como una lámpara en un lugar tenebroso, hasta
que amanezca el día y salga la Estrella de la Mañana en nuestros corazones. Porque debéis daros
cuenta, primero y principalmente, que ninguna profecía de la Escritura es cosa de interpretación
privada; porque ninguna profecía se nos ha comunicado por voluntad humana a secas, sino que los
profetas hablaban de parte de Dios y movidos por el Espíritu Santo.

Este es un pasaje particularmente difícil, porque en sus dos mitades el griego puede querer decir
cosas bastante diferentes. Vamos a ver estas posibilidades, y en cada caso consideraremos en primer
lugar la menos probable.
(i) La primera frase puede querer decir: «En la profecía tenemos una garantía aún más segura, es
decir, de la Segunda Venida». Si esto es lo que dijo Pedro, quería decir que las palabras de los
profetas son una garantía aún más segura de la realidad de la Segunda Venida que su propia
experiencia en el Monte de la Transfiguración.
Por muy poco probable que nos parezca, no es ni mucho menos imposible que fuera esto lo que
dijera. Cuando escribió esta carta había un interés tremendo en las palabras de profecía cuyo
cumplimiento en el Cristianismo se veía como una prueba de su verdad. Tenemos un caso tras otro
de personas que se convirtieron en los días de la Iglesia Primitiva leyendo los libros del Antiguo
Testamento y viendo que sus profecías se habían cumplido en Jesús. Estaría de acuerdo con esa
actitud el declarar que la demostración más convincente de la Segunda Venida estaba en que los
profetas la habían anunciado.
(ii) Pero creemos que ha de preferirse la segunda posibilidad: «Lo que vimos en el Monte de la
Transfiguración hace aún más seguro que lo que se anunció en los profetas acerca de la Segunda
Venida tiene que ser verdad».
Como quiera que lo tomemos, el sentido es que la gloria de Jesús en la cima de la montaña y las
visiones de los profetas se combinan para certificar que la Segunda Venida es una realidad viviente
que la humanidad debe esperar y para la cual se debe preparar.
También hay una doble posibilidad acerca de la segunda parte de este pasaje. «Ninguna profecía de
la Escritura es de interpretación privada», como dice la Reina-Valera.
(i) Muchos de los primeros estudiosos interpretaron que esto quería decir: «Cuando cualquiera de
los profetas interpretaba una situación histórica o decía cómo se iba a desarrollar la Historia, no
estaba expresando una opinión privada suya propia, sino comunicando una revelación que Dios le
había dado». Éste es un sentido perfectamente posible. En el Antiguo Testamento, la señal de que un
profeta era falso era que hablaba por sí mismo, como si dijéramos, privadamente, y no diciendo lo
que Dios le había dicho que dijera. Jeremías condena a los falsos profetas: «Hablan visión de su
propio corazón, no de la boca del Señor» (Jeremías 23:16). Ezequiel dice: «¡Ay de los profetas
insensatos que andan en pos de su propio espíritu y que nada han visto!» (Ezequiel 13:3). Hipólito
describe así cómo venían las palabras de los verdaderos profetas: «No hablaban por su propia
capacidad, ni proclamaban lo que ellos mismos deseaban que sucediera; sino, primero, se les daba
recta comprensión por la Palabra, y luego eran instruidos mediante visiones».
Según este punto de vista, el mensaje de los profetas no era su opinión particular; era una revelación
de Dios y, por tanto, hay que prestar suma atención a sus palabras.
(ii) La segunda manera de tomar este pasaje es con relación a nuestra interpretación de los profetas.
Pedro se enfrentaba con que los herejes y los malvados estaban interpretando en su propio interés a
los profetas. Según esta opinión, con la que estamos de acuerdo, Pedro está diciendo: «Nadie puede
ir a la Escritura e interpretarla como le convenga».
Esto tiene una importancia práctica de primera. Pedro está diciendo que nadie tiene derecho a
interpretar la Escritura, para usar su propia palabra privadamente. Entonces, ¿cómo hay que
interpretarla? Para contestar a esa pregunta debemos hacernos otra: ¿Cómo recibían los profetas su
mensaje? Lo recibían del Espíritu. Alguna vez hasta se ha dicho que el Espíritu de Dios usaba a los
profetas como un escritor usa la pluma o un músico su instrumento. En cualquier caso, el Espíritu le
daba al profeta Su mensaje. La conclusión obvia es que solamente con la ayuda de ese mismo
Espíritu se puede comprender el mensaje profético. Como ya había dicho Pablo, las cosas
espirituales se han de discernir espiritualmente (1 Corintios 2:14s). Los judíos consideraban que el
Espíritu Santo tenía dos funciones: Traía la verdad de Dios a los hombres, y les permitía entender
esa verdad cuando se la comunicaba. Así que la Escritura no se ha de interpretar con inteligencia o
prejuicios privados, sino con la ayuda del Espíritu Santo Que la dio.
Prácticamente esto quiere decir dos cosas.
(a) A lo largo de todas las edades el Espíritu ha estado obrando en personas estudiosas y
consagradas que, bajo la dirección de Dios, han abierto las Escrituras a la humanidad. Así que, si
queremos interpretar la Escritura, no debemos nunca insistir arrogantemente en que nuestra propia
interpretación debe ser correcta; debemos ir humildemente a las obras de los estudiosos para
aprender lo que pueden enseñarnos porque el Espíritu les ha enseñado a ellos.
(b) Hay más que esto. El único lugar en que el Espíritu mora y opera de una manera especial es la
Iglesia; y, por tanto, la Escritura debe interpretarse a la luz de la enseñanza, la fe y la tradición de la
Iglesia. Dios es nuestro Padre en la fe, pero la Iglesia es nuestra madre en la fe. Si una persona
encuentra que su interpretación de la Escritura no esta de acuerdo con la enseñanza de la Iglesia,
debe examinarse humildemente a sí misma y preguntarse si su dirección no habrá venido de sus
propios deseos más que del Espíritu Santo.
Pedro insiste en que la Escritura no consiste en las opiniones privadas de nadie, sino en la revelación
de Dios por medio de Su Espíritu; y que, por tanto, su interpretación no debe depender de las
opiniones privadas de nadie sino siempre ser guiada por el mismo Espíritu Que sigue siendo
especialmente operativo dentro de la Iglesia.
B. Testigos oculars
1:16–18

Si los que reciben esta carta desean proteger sus tesoros espirituales, deben asegurarse de que sus
posesiones sean genuinas. Por esta razón, Pedro habla como testigo ocular para dar testimonio que él
personalmente vio la majestad de Jesucristo y su llegada a su reino eterno.

1. La venida de Cristo
1:16

16. Cuando les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, no lo hicimos con
cuentos ingeniosos, sino que fuimos testigos oculares de su majestad.
En este versículo Pedro presenta su mensaje primero negativamente, en términos de rechazo, y
luego positivamente, mediante la revelación de su posición privilegiada como testigo ocular.
a. “No lo hicimos con cuentos ingeniosos”. Nótese el interesante cambio de primera persona
singular a primera persona plural. Pedro no es sólo un pastor que habla en términos personales a los
miembros de su iglesia; él también pertenece al cuerpo apostólico. Junto con los demás apóstoles, él
habla con autoridad acerca de la veracidad del evangelio. Mientras los falsos profetas buscan
distorsionar el evangelio o enseñar sus propias fábulas y leyendas, Pedro declara su oposición
apostólica.
El término griego para cuentos es “mitos”. Según Pedro los falsos maestros están enseñando a los
miembros de la iglesia “herejías destructivas” (2:1) y “relatos inventados” (2:3). Ellos se burlarán de
la promesa del regreso de Cristo, añade Pedro (3:3–4). Estos maestros niegan el fundamento
histórico del mensaje del evangelio y presentan en su lugar sus propios mitos.
¿Qué es un mito? Un mito es un relato que el hombre ha formulado para expresar sus propios deseos
sin referencia ninguna a la realidad. Por tener como foco de su atención al hombre, el mito carece de
poder redentor (1 Ti. 1:4; 4:7, 2 Ti. 4:4; Tit. 1:14).464 Esto contrasta con la Escritura, que se origina
en Dios. La Biblia está divinamente inspirada, está enraizada en la historia y es innegablemente
verdadera. Y finalmente, el mensaje del evangelio redime al hombre del pecado y glorifica a Dios.
Pedro llama a los mitos de los falsos profetas “cuentos ingeniosos”. Dice que los apóstoles se
negaron a seguir las fábulas manufacturadas por los hombres y rechazaron su supuesta autoridad. En
su epístola, Pedro no explica el contenido de estos cuentos sino más bien recuerda a los lectores el
contenido del evangelio.
b. “Cuando les dimos a conocer el poder de la venida de nuestro Señor Jesucristo”. Estas palabras
deben ser vistas en el contexto del pasaje, porque se refieren a la transfiguración de Jesús (Mt. 17:1–
8, Mr. 9:2–8; Lc. 9:28–36). Pedro narra lo que sucedió cuando él, junto con Juan y Santiago,
vislumbraron el poder y la majestad de la llegada de Jesucristo a su reino eterno. El utiliza el
término venida para explicar el regreso prometido de Cristo. Los apóstoles frecuentemente dan
testimonio en sus escritos de la venida de Cristo (p. ej., Mt. 24:3; Jn. 14:3; 1 Co. 15:23; 2 Ts. 2:8).
Cuando Cristo vuelva, manifestará su poder al derrotar las fuerzas de sus adversarios. Algunos
intérpretes entienden que los términos poder y venida significan “poderosa venida”.465 La aparición
de Jesús es una venida que se caracteriza por el poder (comparar con Mt. 24:30; Mr. 9:1; 13:26; Lc.
21:27). La palabra griega venida no se refiere al nacimiento de Jesucristo sino a su regreso a la
tierra. En el contexto de la epístola de Pedro esta palabra juega un papel significativo en la pregunta
que hacen los burladores: “¿Dónde está la ‘venida’ que él prometió?” (3:4; y también 3:12). En el
Nuevo Testamento, el término griego venida nunca se usa para describir la primera venida de Jesús
sino siempre la segunda. Por consiguiente, vinculamos este término con el regreso de Cristo y
vemos su venida como una revelación del poder de Jesús en el último día. Tal como Pedro lo indica,
la transfiguración de Jesús, que el apóstol observó, prefigura este evento glorioso.
c. “Fuimos testigos oculares de su majestad”. En esta cláusula el énfasis recae en el término testigos
oculares. En griego, este término aparece sólo una vez en el Nuevo Testamento.466 En la literatura
helenística se le aplica a aquellos que, tras su iniciación, tenían permiso para observar los misterios
de determinado culto religioso. La expresión del versículo 16, sin embargo, no depende de este uso
helenístico, dado que el contexto histórico enfatiza que los tres apóstoles fueron observadores. El
relato de la transfiguración de Jesús no tiene nada que ver con los cultos de misterio de los griegos.
Los apóstoles eran testigos oculares de la majestad de Jesús.

2. La gloria de Cristo
1:17

17. Porque recibió de Dios el Padre honor y gloria, cuando desde la majestuosa gloria se le dirigió
aquella voz que dijo: “Este es mi Hijo amado; estoy muy complacido con él”.
a. “Porque recibió … honor y gloria”. Pedro declara que la predicación de los apóstoles es
absolutamente digna de confianza porque ellos hablan como testigos oculares de la persona y
palabras de Jesucristo. Ellos vieron personalmente la gloria y el honor de Jesús desde el tiempo de
su bautismo hasta el día de su ascención. Juan da testimonio de este hecho. El escribe: “Y vimos su
gloria, gloria como la del Unigénito, que vino del Padre, lleno de gracia y verdad” (Jn. 1:14).
Aquí tenemos una referencia a la ocasión en que Jesús fue transfigurado en un monte alto y habló
con Moisés y Elías mientras Pedro, Santiago y Juan observaban (Mt. 17:1–8). Cuando Jesús fue
transfigurado, “su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz”
(v. 2). El recibió honor cuando una voz del cielo dijo: “Este es mi Hijo amado, tengo complacencia
con él. ¡A él oíd!” (v. 5).
Hay al menos dos razones que indican que no debemos buscar un orden cronológico en el detalle de
las palabras “honor y gloria”. En primer lugar, la combinación honor y gloria aparece en orden
inverso en el Salmo 8:5 y en Hebreos 2:7, 9.467 Ambos sustantivos son entonces intercambiables en
esta expresión. En segundo lugar, a pesar de que las traducciones no muestran una ruptura
gramatical al fin del versículo 17, esta oración está incompleta. Es decir, el versículo comienza con
un participio en el griego “habiendo recibido”, pero el verbo del cual este participio depende no
aparece. Por consiguiente, no podemos determinar si el apóstol quiso mostrar una secuencia
cronológica en las palabras honor y gloria.
Aunque reconocemos que el honor y la gloria están estrechamente relacionados, es posible
distinguir entre los dos. La gloria es una cualidad que pertenece a Dios y que es compartida por
Cristo. El honor es el reconocimiento de alguien que ha logrado una posición exaltada por medio de
sus obras y logros. La gloria es externa y visible, pero el honor es abstracto y desconocido hasta que
es revelado. Jesús fue transfigurado en gloria celestial y reconocido honorablemente por parte de
Dios el Padre.
b. “De Dios el Padre”. En su primera epístola, Pedro introduce la Trinidad al comienzo de su carta y
menciona dos veces a Dios el Padre (1:2, 3; véase también v. 17). En esta segunda carta, Pedro
coloca la frase Dios el Padre en el marco de la transfiguración. En esta escena “la gloria de Cristo
está inseparablemente vinculada con la gloria de Dios”.468 Y la unidad del Padre y del Hijo se
expresa de modo audible.
c. “Cuando desde la majestuosa gloria se le dirigió aquella voz que dijo”. Pedro revela sus raíces
hebreas al hablar respetuosamente de la “Majestuosa Gloria” para evitar usar el nombre de Dios
(Salmo 145:5). Una traducción literal de esta cláusula describe particularmente el temor que el judío
tenía de transgredir el mandamiento de no tomar en vano el nombre de Dios (Ex. 20:7; Dt. 5:11). El
texto tiene en realidad la siguiente lectura: “Una voz tal como ésta le fue transmitida por la
Majestuosa Gloria”. Sin embargo, la relación entre el Padre y el Hijo es clara, visto el mensaje
transmitido por dicha voz.
d. “ ‘Este es mi Hijo amado; estoy muy complacido con él’ ”. A primera vista esta declaración
parece ser idéntica a la de los evangelios sinópticos (Mt. 17:5; y también Mr. 2:7; Lc. 9:35). Pero un
examen detallado revela una diferencia. Los tres evangelios sinópticos tienen el mandamiento
adicional: “A él oíd”. La versión de Pedro se acerca más al relato de Mateo pero difiere del mismo
en detalles menores (en el griego). Pedro no necesitaba apoyarse en relatos escritos ya que
suponemos que su memoria le servía bien. La redacción de esta declaración tiene su fuente en Isaías
42:1, “He aquí mi siervo, yo le sostendré, mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento”.
¿Cuál es el significado de esta proclamación divina? En primer lugar, Dios el Padre revela que Jesús
es su Hijo. Si reconocemos a Jesús como hijo de Dios, a quien el Padre ha enviado, tenemos vida
eterna (Jn. 17:3; 1 Jn. 4:15). Además, Dios califica su declaración al añadir: “Mi Hijo amado”.
Mediante su Hijo Jesucristo, Dios el Padre nos ama.469 Finalmente, Dios afirma: “estoy muy
complacido con él”. En el momento del bautismo de Jesús Dios el Padre también dijo estas palabras
(Mt. 3:17; cf. Mr. 1:11; Lc. 3:22). Por su obra redentora, Jesús fue receptor de la complacencia de
Dios tanto en su bautismo como en su transfiguración.

Palabras, frases y construcciones griegas en 1:17

λαβών—el participio aoristo activo, que expresa un carácter temporal, no está relacionado con
ningún verbo principal. La oración, por consiguiente, está incompleta.
φωνῆς ἐνεχθείσης—la construcción de genitivo absoluto también queda suelta debido a la ausencia
de un verbo principal. El sustantivo φωνῆς aparece sin el artículo determinante (para indicar
deferencia ante Dios). El aoristo ἐνεχθείσης (de φέρω, yo llevo, cargo) denota una única ocasión. El
pasivo con ὑπό también apunta a Dios como agente.
μου … μου—en tanto que los escritores sinópticos sólo usan un pronombre personal en genitivo
singular, Pedro usa dos.

3. Los compañeros de Cristo

1:18

18. Nosotros mismos oímos esa voz dirigida desde el cielo cuando estábamos con él en la montaña
santa.
a. “Nosotros mismos oímos esa voz … desde el cielo”. Nótese el uso enfático de la expresión
intensiva mismos. Pedro utiliza el plural para indicar que él no es el único que fue testigo de la
transfiguración de Jesús. Santiago y Juan también estaban con él. Aunque Juan no se refiere en
especial a esta ocasión en su evangelio ni en sus epístolas, él sin embargo declara “Y vimos su gloria
(Jn. 1:14; también 2:11; 17:24). Pedro repite casi las mismas palabras del versículo anterior. Vuelve
también a manifestar su reverencia judía por el nombre de Dios y, en un esfuerzo para evitar su uso,
escribe: “desde el cielo”. Aunque el relato del evangelio revela que una voz habló desde una nube
resplandeciente que los rodeaba (Mt. 17:5), para Pedro esta era la voz de Dios Padre desde el cielo.
b. “Cuando estábamos con él”. Pedro recuerda a sus lectores que el personaje principal de la
transfiguración es Jesús. Los apóstoles dan testimonio de su glorificación porque, como lo indica
Pedro, “estábamos con él”. Ellos habían sido testigos oculares de un evento que se había grabado en
sus memorias. Pedro, junto con sus compañeros los apóstoles, había estado con Jesús.
c. “En la montaña santa”. En la mente de Pedro, la montaña en que Jesús fue transfigurado fue
santificada porque Dios se hizo presente allí. Esta es también una típica expresión judía. Mateo
llama a Jerusalén “la ciudad santa” (Mt. 4:5; 27:53) y en el Antiguo Testamento la expresión común
monte santo se refiere al Monte Sion (véase, p. ej., Sal. 87:1; Is. 11:9; 56:7). Esto no quiere decir
que el monte de la transfiguración haya sido el Monte Sion. Es más, la iglesia nunca ha podido
identificar el lugar de la transfiguración. Algunos eruditos opinan que el monte en cuestión podría
ser el monte Hermón; otros han pensado en el monte Tabor. Pero la ubicación no es el punto en
cuestión. Lo que Pedro quiere enfatizar es que la revelación de la gloria de Dios santificó a la
montaña en cuanto a los apóstoles que fueron testigos de este evento.

Consideraciones doctrinales en 1:16–18

¿Por qué ha escogido Pedro la transfiguración para su consideración en esta epístola, de entre todos
sus recuerdos del ministerio de Jesús? Es que la transfiguración de Jesús da a Pedro el conocimiento
que Jesús dará a todo creyente que se le “abrirán de par en par las puertas del reino eterno” (v. 11).
Y en vez de enumerar muchos detalles de este evento memorable, Pedro enfatiza los puntos
principales: el poder y la venida de Jesucristo, la honra y gloria celestiales otorgadas a Jesús y su
confirmación por parte de Dios el Padre. Como testigos humanos, a los apóstoles se les permitió
echarle una ojeada al cielo en el cual Jesús gobierna con poder, honor y gloria, y en el cual él es el
Hijo de Dios que recibe el amor y la aprobación de su Padre.
Pedro elige centrarse en la transfiguración para demostrar que él puede certificar personalmente la
veracidad de la enseñanza de Cristo. El afirma que al creyente le espera una gloriosa entrada en el
reino de Dios, y que cada uno debe “esforzarse todavía más por hacer firme su llamamiento y su
elección” (v. 10).

C. Profecía
1:19–21

Esta es la tercera parte del tema de la revelación divina. En el primer segmento Pedro se esfuerza
por refrescar la memoria de sus lectores (vv. 12–15). En la segunda parte él da su informe como
testigo ocular de la transfiguración de Jesús (vv. 16–18). Y en esta tercera sección él manifiesta la
certidumbre, el origen y la fuente de la Escritura (vv. 19–21). Para Pedro, la Escritura es la
revelación de Dios al hombre y no la descripción que el hombre hace de Dios. Para él, la Palabra
escrita de Dios es absolutamente digna de confianza.

1. La certeza
1:19

19. Y se nos ha hecho más segura la palabra de los profetas, a la que hacen bien en prestar atención,
como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que despunte el día y se levante en el
corazón de ustedes el lucero del alba.
En la sección precedente, Pedro centró nuestra atención en la palabra hablada por Dios el Padre. En
este versículo, él se concentra en la Palabra escrita de la profecía, a saber, en las Escrituras del
Antiguo Testamento. Desde una perspectiva más amplia, podemos ver una vinculación específica
entre el mensaje proclamado por los apóstoles y las palabras de los profetas, es decir, el Antiguo
Testamento entero. Lo que está en juego en este versículo es si la Escritura del Antiguo Testamento
queda confirmada por la enseñanza de los apóstoles, o bien si el mensaje de los apóstoles es
confirmado por el Antiguo Testamento.
a. Traducciones. Aquí tenemos dos traducciones que muestran la diferencia. La versión al inglés del
Rey Jacobo tiene la siguiente lectura: “tenemos también una más segura palabra de profecía”. Esto
significa que el Antiguo Testamento apoya la enseñanza de los apóstoles. A favor de esta opinión
podemos decir que el pueblo judío aceptaba la incuestionable certidumbre de las Escrituras. Tal
como lo evidencia el Nuevo Testamento, los escritores apelan a las profecías del Antiguo
Testamento para sustentar lo que dicen. Por ende, las Escrituras no necesitan ser confirmadas.470 La
New American Bible apoya este punto de vista: “Además, poseemos el mensaje profético como algo
totalmente confiable”. Sin embargo, la objeción contra esta traducción es que el versículo 19
parecería disminuir más que aumentar el hincapié que Pedro hace en el relato de los testigos
oculares apostólicos (v. 16–18).
A raíz de esto, otras versiones tienen una traducción alternativa: “Y se nos ha hecho más segura la
palabra de los profetas”.471 Esta redacción hace justicia a la secuencia del mensaje apostólico
confirmado por la transfiguración y por la Escritura del Antiguo Testamento. Y si bien los
traductores favorecen esta traducción, deben admitir que la expresión “la palabra … hecha más
segura” no es una traducción del griego tan correcta como “tenemos una palabra más confiable”.
Simplemente dicho, el verbo hecho no aparece en el texto griego.
b. Advertencia. Pedro escribe: “Y hacen bien en prestar atención a [esta palabra de los profetas]”.
Pero, ¿cuál es esta palabra profética? Algunos eruditos entienden que esta frase se refiere a las
profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Otros explican que se refiere a todo el Antiguo
Testamento (entendido como una profecía acerca de la venida del Mesías). Y hay también otros que
dicen que apunta tanto a las profecías del Antiguo Testamento como a las del Nuevo.472 El
contexto inmediato parece indicar que Pedro está pensando en las profecías de la Escritura. Todos
los profetas de la época del Antiguo Testamento, desde Moisés hasta el último de los profetas
menores hablan con una sola voz (cf. 1 P. 1:10–12). Además, la expresión la palabra de los profetas
“es lo suficientemente inclusivo como para incluir, aparte de las predicciones acerca de la Segunda
venida de Jesús, toda la gran cantidad de profecías que se cumplieron durante su vida terrenal”.473
Pedro insta a sus lectores a prestar mucha atención al contexto de esta palabra profética.
Pedro compara la “palabra de los profetas” con “una lámpara que brilla en un lugar oscuro”. Por la
noche cualquier luz atrae inmediatamente nuestra mirada, ya que nos da la capacidad de ver. La luz
dispersa la oscuridad y hace posible que veamos las cosas. Nosotros no miramos fijamente la luz,
sino que la usamos para mirar a los objetos que se han hecho visibles (referirse al Sal. 119:105; y
también Jn. 5:35). Pedro escribe que la palabra profética sigue brillando en un lugar oscuro. En el
griego del Nuevo Testamento, este es el único lugar en que el término oscuro aparece. Evoca una
imagen de las condiciones escuálidas de la gente que vive en la oscuridad espiritual; sobre ellos
llega a brillar la luz de la Palabra de Dios.
c. “Hasta que despunte el día y se levante en el corazón de ustedes el lucero del alba”. ¿Cuál es el
significado de la palabra día? Esta palabra debe ser interpretada en relación con el término lucero
del alba. Pedro está haciendo referencia al día del regreso de Cristo. Con la expresión lucero de la
mañana, que en el griego transliteralizado se escribe phōsphoros (traedor de luz), él está señalando a
Cristo y a su eventual regreso. Estos nombres son simbólicos, ya que en diversos contextos y formas
aparecen en otras partes de la Escritura. Considérense, por ejemplo, los siguientes versículos:

Saldrá ESTRELLA de Jacob. [Nm. 24:17]

Se acerca el día. [Ro. 13:12]

Veis que aquel día se acerca. [Heb. 10:25]

“Yo soy la estrella resplandeciente de la mañana”. [Ap. 22:16]

Dado que estas palabras son simbólicas, no debemos esperar que Pedro escriba que el lucero del
alba salga antes de que despunte el día (según la secuencia natural). Venus, comúnmente conocido
como lucero o estrella de la mañana, refleja los rayos del sol antes de que aparezca el amanecer.
Pero los términos día y lucero del alba son ambos expresiones poéticas de la venida de Cristo y no
implican necesariamente una determinada secuencia. Como otros escritores, Pedro exhorta a los
lectores a prestar estrecha atención a la palabra profética de la Escritura, y a hacerlo teniendo en
cuenta el inminente regreso de Cristo.
¿Qué significan las palabras en el corazón? La segunda venida será un evento que todo ojo verá. No
es algo que tomará lugar secretamente en el corazón de los creyentes. Michael Green ha propuesto
una ingeniosa solución que quitaría completamente la dificultad que encontramos en el texto. El
sugiere que tomemos la frase en su corazón junto con el versículo 20 (“Ante todo tengan muy
presente en sus corazones”).474 Pero la redacción griega no le da lugar a esta propuesta. Por
consiguiente, preferimos mantener la frase en este texto e interpretar que las palabras de Pedro
significan que todo creyente debe tener un conocimiento subjetivo de Cristo y de su regreso. El
creyente guarda este conocimiento en su corazón mientras espera la aparición real y objetiva de
Jesucristo.

2. El origen
1:20

20. Ante todo, tengan muy presente que ninguna profecía de la Escritura surgió de la interpretación
del propio profeta.
Aquí tenemos un punto importante de doctrina que Pedro introduce con las palabras ante todo.
Antes de estudiar las diversas interpretaciones de este versículo, debemos aceptar el comentario de
Pedro de que los lectores deben conocer el uso de la Escritura. En otras palabras, deben saber que la
Escritura no se originó en la mente del hombre. Pedro lo dice del siguiente modo: “Ninguna profecía
de la Escritura surgió de la interpretación del propio profeta”.
a. Diferencias. Obsérvese la diferencia que encontramos en dos traducciones:

“Ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación personal” (BdA; véase también

RVR y BJer).

“Ninguna profecía de la Escritura se originó nunca en las propias ideas del profeta” (SEB;
comparar NIV).475

La diferencia se centra en las palabras personal o propia. ¿Debe leerse “interpretación personal
(propia)” o “la propia interpretación del profeta”? La diferencia es profundamente importante: una
traducción significa que una persona no tiene libertad para interpretar la Escritura; la otra versión
significa que la Escritura no tiene su origen en la interpretación personal del profeta. En lo concreto,
la primera traducción enfatiza el uso de la Escritura, la segunda, su origen.
b. Explicaciones. Los comentaristas que prefieren la primera explicación dicen que la Escritura no
debe interpretarse privadamente, ya que en esta epístola Pedro mismo dice: “Gente ignorante e
inestable distorsionan [la Escritura]” (3:16). Un creyente puede interpretar la Escritura en tanto y en
cuanto se rija por las enseñanzas de la iglesia, que es guiada por el Espíritu Santo. Pero Pedro no
está colocando restricciones al creyente individual que lee la Escritura.
En realidad, los Reformadores enseñaron que los creyentes son libres de interpretar la Escritura y
pueden hacerlo sin reglamentación eclesiástica. “Los Reformadores enfatizaron la claridad de la
Escritura.… No era su intención minimizar la importancia de las interpretaciones de la Iglesia en la
predicación de la Palabra. Ellos indicaban que la Escritura misma testifica acerca de su perspicuidad
allí donde se declara que es una lámpara a nuestros pies y lumbrera en nuestro camino”.476 Y si
bien nosotros sabemos que el Espíritu Santo dirige a la iglesia llevándola hacia un entendimiento
más claro de la Escritura, no podemos negar que el Espíritu también guía a los individuos en su
interpretación de la Biblia. Por lo tanto debemos evitar introducir a nuestro texto restricciones que
Pedro no incluyó; debemos, en cambio, escuchar claramente lo que el escritor está tratando de
comunicar.
La segunda opinión es que “ninguna profecía surgió de la propia interpretación del profeta”. Es
cierto, la expresión profeta no está en el texto griego sino que ha sido agregada por el traductor con
el propósito de aclarar el pasaje. Los traductores se preguntan si Pedro estaba pensando en el lector
cuando escribió acerca de “la interpretación propia” o si tenía al profeta en mente. Si se refiere al
profeta, entonces está hablando acerca del origen de la Escritura. En la parte final del versículo 20,
la expresión surgió denota origen. Además, el sustantivo interpretación “se refiere a la actividad del
mismo profeta bíblico; a lo que había en su mente cuando escribía”.477 De paso, cabe notar que en
el Nuevo Testamento el sustantivo interpretación sólo aparece en este lugar; el verbo aparece
solamente en otros dos lugares (Mr. 4:34; Hch. 19:39). Y, para concluir, este versículo es un
preludio del versículo 21.
c. Conclusión. Muchas son las dificultades que quedan, y ninguna de las conclusiones está libre de
críticas. No obstante, en mi opinión, el segundo punto de vista armoniza con la descripción
elaborada de la actividad profética que Pedro aporta en su primera epístola (1:10–12). Además, esta
opinión cuadra bien con el contexto inmediato del versículo 20, que habla del origen de la Escritura.
En los versículos 16–19, Pedro considera el origen del mensaje apostólico; el versículo 21, que fluye
desde el versículo precedente y está estrechamente relacionado con el mismo, revela el origen divino
de la Escritura.

3. La fuente
1:21

21. Porque la profecía nunca tuvo su origen en la voluntad humana, sino que los hombres hablaron
de parte de Dios, impulsados por el Espíritu Santo.
Aquí tenemos una oración bellamente equilibrada que expresa un contraste en el que el hombre
permanece pasivo mientras Dios está activo. Este contraste es revelado en forma negativa y positiva.
Si tomamos el orden que las palabras guardan en el griego, tenemos el siguiente paralelo:

Pasivo
Pasivo
Porque
sino que
en la voluntad del
por el
hombre
Espíritu Santo
la profecía nunca
los hombres
fue llevada
fueron llevados
Activo
[los hombres] hablaron
de parte de Dios

Nótense los siguientes puntos:

a. Negativo. Pedro comienza su declaración acerca del origen y fuente de la profecía declarando que
la Escritura no surgió por voluntad del hombre. Para esta observación inicial él encuentra apoyo en
el Antiguo Testamento, que afirma enfaticamente que la verdadera profecía nunca tiene su origen en
el hombre. Por ejemplo, Dios le dice a Jeremías: “No escuchéis las palabras de los profetas que os
profetizan; os alimentan con vanas esperanzas; hablan visión de su propio corazón, no de la boca del
Señor” (23:16). Y Dios pronuncia ayes sobre los profetas malvados “que andan en pos de su propio
espíritu y nada han visto” (Ez. 13:3).
Pedro dice que la voluntad humana nunca dio origen a la verdadera profecía. El usa una expresión
absoluta al escribir el término nunca. En ningún caso durante la formación de la Escritura jamás
prevaleció la voluntad del hombre. Al contrario, la profecía proviene de Dios.
b. Positivo. Por eso Pedro declara que la profecía acaeció por la acción del Espíritu Santo. Tanto el
Antiguo como el Nuevo Testamento declaran que los hombres que hablaron y escribieron se daban
cuenta de que el Espíritu Santo obraba en ellos. Así tenemos el testimonio de David: “El Espíritu del
Señor ha hablado por medio de mí; y su palabra ha estado en mi lengua” (2 S. 23:2). Asimismo,
Pablo llama al Espíritu Santo autor primario de la profecía y a Isaías autor secundario (Hch. 28:25; y
también Heb. 3:7; 10:15).
c. Pasivo. En el paralelo (véase arriba), los verbos en las dos columnas principales están en voz
pasiva y se derivan del verbo griego llevar. También en el griego, el verbo fue llevada está en
tiempo pasado e indica que la composición de la profecía por parte de la voluntad del hombre nunca
sucedió. Esto contrasta con el verbo fueron llevados de la segunda columna que en el griego es un
participio en tiempo presente. Este participio revela la actividad continua del Espíritu Santo, que
lleva (mueve) a los hombres en la obra de la redacción de la Escritura. Esta figura es tomada del
vocabulario náutico, en el sentido de que un bote a vela es “llevado” por el viento.
El Espíritu Santo empleó hombres, no instrumentos, para la composición de la Escritura. El Espíritu
usó seres humanos con sus talentos y percepciones, sus peculiaridades y características,
guardándolos del pecado y del error. El Espíritu Santo está en control del hombre. Por consiguiente,
el texto es claro acerca de este punto: en la redacción de la Escritura, el hombre permanece pasivo y
el Espíritu activo.
d. Activo. El verbo principal de la parte final de la oración es “hablaron”. “Los hombres hablaron de
parte de Dios”.478 Nótese que los hombres tienen un papel activo, no pasivo, en la formación de la
Escritura. Aunque Pedro utiliza el verbo hablar, estamos confiados en que incluye el concepto de
escribir. El griego, sin embargo, revela que Pedro menciona el hecho de hablar (y escribir) y no el
contenido de lo que fue dicho. El contenido de la Escritura no se origina en el hombre sino en Dios.
Por lo tanto, Pedro dice: “Hombres hablaron de parte de Dios” (bastardillas añadidas). El mensaje
que el hombre comunica proviene de Dios, puesto que Dios es la fuente de la Escritura.