Pachamama

deidad en la cultura andina

Pachamama es una diosa adorada por los pueblos de los Andes. En la mitología Inca ella es una
diosa tipo "Madre Tierra",[1] ​y una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha,
encarna las montañas y provoca terremotos. También es una deidad siempre presente e
independiente que tiene su propio poder creativo para mantener la vida en esta tierra.[1] ​Sus
santuarios son rocas sagradas o los troncos de árboles legendarios, y los artistas la ven como
una mujer adulta que lleva cosechas de papas y hojas de coca.[2] ​Los cuatro principios
cosmológicos quechuas: agua, tierra, sol y luna[2] ​– reclaman a la Pachamama como su origen
principal. Los sacerdotes sacrifican ofrendas de llamas, cuy (conejillos de indias) y prendas
elaboradas, en miniatura y quemadas para ella.[3] ​Pachamama es la madre de Inti, el dios del sol
y Mama Killa, la diosa de la luna. Se dice que la Pachamama también es la esposa de Inti, su
hijo.
Monumento de la Pachamama en Morteros, Córdoba (Argentina) realizada por Miguel Pablo Borgarello. La estatua es una
visión occidental de la Pachamama.

Después de la colonización española de las Américas, los conquistadores forzaron a los nativos
a adoptar el catolicismo romano. Debido al sincretismo religioso, la figura de la Virgen María se
asoció a la de la Pachamama para muchos de los indígenas.[4] ​

A medida que las culturas andinas formaron naciones modernas, todavía se creía que la figura
de la Pachamama era benevolente, generosa con sus dones,[5] ​y un nombre local para la madre
naturaleza. En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur basan sus
preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, diciendo que los problemas surgen
cuando las personas toman demasiado de la naturaleza porque están tomando demasiado de la
Pachamama.[6] ​

Etimología

Pachamama normalmente traducido como Madre Tierra. Una traducción más literal sería "Madre
del Mundo" (en los idiomas aymara y quechua).[7] ​Se puede hacer referencia a la diosa Inca de
múltiples formas; siendo la forma principal la Pachamama. Otros nombres para ella son: Mama
Pacha, Pachamama y Madre Tierra.

pacha, un término aimara y quechua, significa mundo, universo, tiempo, época’.[8] ​

pacha kununuy (‘temblor de tierra con fuerte ruido’).[9] ​

pachamit'a (‘parte del tiempo’, cada una de las cuatro estaciones en que se divide un
año).

pacha k'anchay (‘luz del cosmos’, la luz solar, luz de lo alto).

mama: "madre"

Descripción de la Pachamama

Representación en el siglo XVII de la cosmovisión incaica hecha por Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua.

La divinidad de la Pachamama (Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la

tierra geológica, como tampoco solo la naturaleza; es todo en su conjunto. No está localizada
en un lugar, pero se concentra en manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata
y cotidiana, que actúa por presencia y con la cual se dialoga, ya sea pidiéndose sustento o
disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee.

No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita
la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de
la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los
momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, en todos los acontecimientos culturales
significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera con
una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si
se la ofende, provoca enfermedades.

Historia de su culto

El monolito Bennet de Bolivia o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932.

Los quechuas, los aymaras y otras etnias de la región andina realizan ancestrales ofrendas en
su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos
se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una
creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha. Este tipo de ofertorio suele
llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».

La Pachamama,[10] ​más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción

aimara sociedad-naturaleza;[11] ​y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que
los aimaras realizan. Después de la conquista española y la llegada del Catolicismo, la figura de
la Virgen María fue equiparada a la de la Pachamama por muchas de las comunidades
indígenas.[12] ​
Se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama,
practicada por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la
influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador, Perú y Chile y en el
noroeste occidental de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros
lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos
Aires, por este motivo se puede ver que en tal ciudad (desde los años noventa) a gente que
vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes».

Ceremonia de la Pachamama

Ritual de la Pachamama en la Universidad Nacional de Lanús, UNLa

La ceremonia que muchos saben que es un ritual a la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra.
En Bolivia es llamada Challa o pago, que implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha
popularizado el primer día de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo
practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las
ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada
comunidad. En el caso del pueblo aimara en Bolivia esta persona recibe el nombre de 'yatiri'.

Se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al

pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino (antropólogos argentinos que
han estudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa), «el ritual más importante
es el challaco». Challaco es una deformación de los vocablos quechuas ch'allay y ch'allakuy, que
se refieren a la acción de ‘rociar con insistencia’, 'aspergar';[8] ​en el lenguaje de los campesinos
del sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usa como sinónimo de ‘dar de comer y
beber a la tierra’. El challaco, como se practica en la zona estudiada,[13] ​abarca una compleja
serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante
la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma
de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas
que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.[14] ​

Rituales modernos

Museo Pachamama en Amaicha del Valle, Tucumán, Argentina

Pachamama y su hijo-esposo, Inti, son adorados como deidades benévolas en el área conocida
como Tawantinsuyu. Tawantinsuyu es el nombre del antiguo Imperio Inca, y la región se
extiende a través de las montañas andinas en lo que hoy es Bolivia, Ecuador, Chile, Perú y el
noroeste de Argentina. La gente suele brindar un brindis en honor a la Pachamama antes de las
reuniones y festividades. En algunas regiones, la gente realiza diariamente un tipo especial de
libación conocida como challa. Derraman una pequeña cantidad de chicha en el suelo, para la
diosa, y luego beben el resto.

Pachamama tiene un día de adoración especial llamado Martes de challa. La gente entierra
comida, tira caramelos y quema incienso para agradecer a la Pachamama por sus cosechas. En
algunos casos, los celebrantes ayudan a los sacerdotes tradicionales, conocidos como yatiris
en aymara, a realizar ritos antiguos para traer buena suerte o la buena voluntad de la diosa,
como sacrificar conejillos de indias o quemar fetos de llamas (aunque esto es raro hoy en día).
El festival coincide con la festividad cristiana del martes de carnaval, también celebrada entre
los católicos como Carnevale o Mardi Gras.
El ritual central de la Pachamama es la Challa o Pago (pago). Se lleva a cabo durante todo el
mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias
se llevan a cabo en momentos especiales, como al salir de viaje o al pasar una Apacheta. Según
Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que estudiaron la cultura andina desde
la década de 1970 hasta la de 1990,

"El ritual más importante es el challaco. El challaco es una deformación de

las palabras quechuas 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción
de rociar insistentemente.[7] ​En el lenguaje actual de los campesinos del
sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usa en el sentido de
"alimentar y dar de beber a la tierra".[15] ​El challaco abarca una compleja
serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche
anterior. Cocinan una comida especial, la tijtincha. La ceremonia culmina
en un estanque o riachuelo, donde el pueblo ofrece una serie de
homenajes a la Pachamama, que incluyen "alimentos, bebidas, hojas de
coca y puros".[15] [16] ​

Rituales domésticos

Los rituales en honor a la Pachamama se llevan a cabo todo el año, pero son especialmente
abundantes en agosto, justo antes de la temporada de siembra.[17] ​Debido a que agosto es el
mes más frío del invierno en el sur de los Andes, las personas se sienten más vulnerables a las
enfermedades.[17] ​Por tanto, agosto se considera un "mes complicado".[17] ​Durante este tiempo,
los andinos creen que deben estar en muy buenos términos con la naturaleza para mantenerse
a sí mismos y a sus cultivos y ganado sanos y protegidos.[17] ​Para hacer esto, las familias
realizan rituales de limpieza quemando plantas, madera y otros artículos para asustar a los
espíritus malignos, que se cree que son más abundantes en este momento.[17] ​La gente
también bebe mate (una bebida caliente sudamericana), que se cree que da buena suerte.[17] ​

La noche anterior al 1 de agosto, las familias se preparan para honrar a la Pachamama

cocinando toda la noche.[17] ​El anfitrión de la reunión luego hace un agujero en el suelo.[17] ​Si la
tierra sale bien, significa que será un buen año; si no, el año no será abundante.[17] ​Antes de que
se permita comer a cualquiera de los invitados, el anfitrión debe entregar un plato de comida a
la Pachamama.[17] ​La comida que se dejó a un lado se vierte en el suelo y se recita una oración
a la Pachamama.[17] ​
Desfile del domingo

Una de las principales atracciones de la fiesta de la Pachamama es el desfile dominical. El

comité organizador del festival busca a la mujer más anciana de la comunidad y la elige "Reina
Pachamama del Año".[17] ​Esta elección ocurrió por primera vez en 1949. Las mujeres indígenas,
en particular las mujeres mayores, son vistas como encarnaciones de la tradición y como
símbolos vivos de sabiduría, vida, fertilidad y reproducción. La reina de la Pachamama que es
elegida es escoltada por los gauchos, quienes rodean la plaza en sus caballos y la saludan
durante el desfile dominical. El desfile del domingo se considera el punto culminante del
festival..[17] ​

Sincretismo religioso

Virgen Cerro, en el Museo de la Casa de Moneda en Potosí.

Muchos rituales relacionados con la Pachamama se practican en conjunto con los del
cristianismo, hasta el punto que muchas familias son a la vez cristianas y
pachamamistas.[16] [18]
​ ​

Según el erudito Manuel Marzal, en el Perú actual, el culto a la Pachamama, en algunos casos,
ha adquirido características cristianas o ha sido reinterpretado dentro de un marco religioso
católico. Ritos como la ofrenda a la Pachamama han incorporado “ciertos símbolos y oraciones
cristianas” y también han sido “objeto de reinterpretaciones cristianas”, tanto implícitas como
explícitas. Una de estas reinterpretaciones es que Pachamama representa la generosidad
natural creada por Dios. Para algunos andinos, escribe, "la Pachamama ha perdido su identidad
original y se ha convertido en un símbolo de la providencia del Dios único, o [...] una realidad
sagrada que alimenta a la humanidad en nombre de Dios".[19] ​

Un antecedente artístico e histórico de este sincretismo lo constituye la representación de la

Virgen Cerro del s XVIII, en la que el Cerro Rico de Potosí es antropomorfizado adquiriendo la
imagen de la Virgen.[20] ​

En la misma línea, el Papa Juan Pablo II, en dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia,
identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la providencia
divina que en cierto sentido prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. El 3 de febrero
de 1985 manifestó que “sus antepasados, al pagar tributo a la tierra (Mama Pacha), no hacían
más que reconocer la bondad de Dios y su presencia benéfica, que les proveía de alimento a
través de la tierra que cultivaban."[21] ​El 11 de mayo de 1988 afirmó que Dios “sabe lo que
necesitamos de los alimentos que produce la tierra, esa realidad variada y expresiva que sus
antepasados llamaron“ Pachamama ”y que refleja la obra de la divina providencia al ofrecernos
sus dones para el bien del hombre".[22] ​

Marzal también afirma que para algunos andinos, la Pachamama conserva un “papel
intermediario” entre Dios y el hombre dentro de un marco principalmente católico similar al de
los santos.[23] ​Algunos estudiosos etnográficos también han notado una identificación
sincrética de Pachamama con la Virgen María..[24] ​En Puno, Perú la Pachamama a veces se
sincretiza como la Virgen de la Candelaria.[25] ​En Bolivia, la Pachamama es identificada con la
Virgen de Copacabana en La Paz,[26] ​la Virgen de Urkupiña en Cochabamba,[27] ​y la Virgen del
Socavón en Oruro.

Uso político

La creencia en la Pachamama ocupa un lugar destacado en la narrativa nacional peruana. El

expresidente Alejandro Toledo realizó una inauguración simbólica el 28 de julio de 2001 en la
cima de Machu Picchu. La ceremonia contó con un anciano religioso quechua dando una
ofrenda a la Pachamama.[28] ​Algunos intelectuales andinos identifican a la Pachamama como
un ejemplo de autóctonismo.
El expresidente boliviano Evo Morales invocó el nombre de Pachamama, además de utilizar un
lenguaje y simbolismo que atraía a la población indígena de Bolivia, en discursos a lo largo de
su presidencia.[29] [30]
​ ​

Véase también

Coquena o kokena

Dianismo

Espiritualidad agrícola

Gea

Hipótesis de Gaia

Imperio inca

Mitología inca

Ñuke Mapu

Religión incaica

Sumak kawsay (Buen vivir)

Referencias

1. Dransart, Penny. (1992) "Pachamama: The Inka Earth Mother of the Long Sweeping Garment."
Dress and Gender: Making and Meaning. Ed. Ruth Barnes and Joanne B. Eicher. New
York/Oxford: Berg. 145-63. Print.

2. Patricia Mathews-Salazar (2006). «Becoming All Indian: Gauchos, Pachamama Queens and
Tourists in the Remaking of an Andean Festival» (https://www.degruyter.com/document/doi/1
0.21832/9781845410490-006/html) . Festivals, Tourism and Social Change (en inglés).
doi:10.21832/9781845410490-006 (https://dx.doi.org/10.21832%2F9781845410490-006) .

3. Murra, John V. (1962). «Cloth and Its Functions in the Inca State». American Anthropologist 64
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4. Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1992). «Resistencia y hegemonía: Cultos locales y religión
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 5. Molinie, Antoinette (2004). «The Resurrection of the Inca: The Role of Indian Representations
in the Invention of the Peruvian Nation». History and Anthropology 15 (3): 233-250.
S2CID 162202435 (https://api.semanticscholar.org/CorpusID:162202435) .
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7) .

6. Hill, Michael (2008). «Inca of the Blood, Inca of the Soul» (https://semanticscholar.org/paper/
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7. Lira, Jorge A (1944). Diccionario Kkechuwa – Español. Tucumán, Argentina.

8. LIRA, Jorge A. (1944): Diccionario kkechuwa-español (volumen II). Tucumán (Argentina): sin

editorial, pág. 719.

9. Diccionario supracitado

10. Kill, Lucia 1969 Pachamama. Die Erdgöttin in der altandinen Religion. Univ. Diss. Bonn.

11. VALDIVIA, María Paz. «Cosmovisión aimara y su aplicación práctica en un contexto sanitario
del norte de Chile». Revista de Bioética y Derecho, n.º 7, junio de 2006. Pág. 1.

12. Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1992). «Resistencia y hegemonía: Cultos locales y religión
centralizada en los Andes del Sur». Allpanchis (40): 173-200.

13. MERLINO, Rodolfo; y RABEY, Mario (1983). «Pastores del altiplano andino meridional:
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Merlino-y-Mario-Rabey-1983-Pastores-del-Altiplano-Andino-Meridional) Allpanchis, 21:
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14. RABEY, Mario; y MERLINO, Rodolfo (1988). «El control ritual-rebaño entre los pastores de la
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-El-Control-RitualRebano-en-la-Puna-Argentina) En: Flores Ochoa, Jorge (ed.), Llamichos y
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15. Mario Rabey y Rodolfo Merlino (1988). «El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano
argentino». En Jorge Flores Ochoa, ed. Llamichos y Paqocheros: Pastores de Llamas y
Alpacas (Cusco, Perú): 113-120.

16. Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1983). «Pastores del Altiplano Andino Meridional:
Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico». Allpanchis (Cusco, Perú) (21): 149-171.
17. Matthews-Salazar, Patricia. (2006) "Becoming All Indian: Gauchos, Pachamama Queens, and
Tourists in the Remaking of an Andean Festival." Festivals, Tourism and Social Change:
Remaking Worlds. Ed. David Picard and Mike Robinson. N.p.: Channel View Publications. 71–
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18. Mariscotti de Görlitz, Ana María 1978 Pachamama santa tierra: contribución al estudio de la
religión autóctona en los Andes centro-meridionales. Berlin: Gebr. Mann Verlag.

19. Marzal, Manuel (2002). Tierra encantada: Tratado de antropología religiosa de América
Latina. Editorial Trotta. pp. 198-205. ISBN 978-84-8164-566-8.

20. «Virgen del Cerro» (http://www.bolivian.com/angeles/vcerro.html) .

21. John Paul II (3 de febrero de 1985). «Homily in Cuzco, Peru» (https://www.vatican.va/content/

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22. John Paul II (11 de mayo de 1988). «Homily in Cochabamba, Bolivia» (https://www.vatican.va/
content/john-paul-ii/es/homilies/1988/documents/hf_jp-ii_hom_19880511_cochabamba.ht
ml) .

23. Marzal, pp. 411–412.

24. Marzal, p. 414.

25. Manuel Paredes Izaguirre. «COSMOVISION Y RELIGIOSIDAD EN LA FESTIVIDAD» (https://web.

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de 2010. Consultado el 15 de febrero de 2010.

26. La Pachamama y la Virgen de Copacabana. (http://www2.la-razon.com/version.php?ArticleId

=134739&EditionId=2607)

27. «Los secretos del cerro, entre amuletos y fe», (http://www.lostiempos.com/diario/actualidad/l

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28. Hill, Michael (2008). «Inca of the Blood, Inca of the Soul» (https://semanticscholar.org/paper/
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29. «Information Services Latin America» (https://books.google.com/books?id=bKtoAAAAMAAJ&

q=pachamama+morales) . July 2006.

30. Kozloff, Nikolas (7 de agosto de 2007). Hugo Chávez: Oil, Politics, and the Challenge to the
U.S (https://archive.org/details/hugochavezoilpol00kozl) . Palgrave Macmillan. p. 171 (http
s://archive.org/details/hugochavezoilpol00kozl/page/171) . ISBN 9781403984098. (requiere
registro). «pachamama morales. »

Enlaces externos

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Celebración del día de la Pachamama en la Quebrada de Humahuaca (https://web.archive.or

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