1.

Simplicidad, paciencia y compasión

La vida puede ser complicada, pero la simplicidad, la paciencia y la compasión permiten al maestro
volver a la fuente del ser. La simplicidad, la paciencia y la compasión abogan por lo siguiente:

Ser paciente con los demás y con el entorno

Ser compasivo con uno mismo

Permite al maestro maniobrar todos los obstáculos de la vida con facilidad

2. Tao

Tao traduce el canal, el camino o la vía y un sistema de moralidad. Un maestro insiste en la virtud y el
poder de la sintonía con el Tao y se esfuerza por vivir en consonancia con la naturaleza.

El maestro se esfuerza por realizar lo que es mejor para él. Sin embargo, el maestro se detiene cuando
ha hecho lo suficiente y deja que la naturaleza tome el control. Es imprescindible que todo maestro
conozca sus límites y no se esfuerce tanto en oponerse a la naturaleza.

3. Jing Qi Shen

Jing, Qi y Shen son los principales tesoros que debe poseer el maestro. El equilibrio de los tres tesoros
aporta armonía física y espiritual. La armonía y el equilibrio contribuyen al bienestar del maestro.

Jing

Jing se traduce como un conjunto de directrices o la esencia. El maestro sólo puede armonizar con los
demás y con la naturaleza a través de una profunda conexión consigo mismo. El jing protege al cuerpo
de los factores externos y regula el crecimiento y el desarrollo internos.

La esencia es el núcleo del crecimiento, el desarrollo y la reproducción del maestro. El Jing viene con el
maestro cuando nace y permanece en el cuerpo desde entonces. Para mantenerse sano, el maestro no
debe dejar que el Jing se agote.

"Por eso el sabio evita los extremos, los excesos y la complacencia".

El maestro debe abstenerse de todo lo que va contra la naturaleza para mantener el Jing. Si el Jing
muere, el maestro muere. El maestro debe aspirar a alcanzar su mejor yo, pero sin esforzarse
demasiado.

Qi

El Qi o Chi es la energía vital del cuerpo del maestro. Es el aire que respira el maestro y la energía que lo
mantiene vivo. No todo el Qi es bueno y constructivo, pero la vida consciente elimina el Qi malo y
amplifica el bueno.

El Qi es la fuerza vital que rodea al maestro y se ve alterado por el entorno interior y exterior. Cuando el
Qi se reúne, se construye un cuerpo, y cuando el Qi se dispersa, el cuerpo muere.

El Qi equilibrado y fluido promueve la salud y el bienestar. El Qi estancado y desequilibrado trae mala

salud y bienestar. El Qi desequilibrado perjudica al maestro y a su entorno.

Shen

Shen es el espíritu del maestro. El espíritu nace cuando una gota de Shen se une con el Jing y el Qi. un
maestro debe guardar su marco de Shen manteniendo la autenticidad. Con la evasión de las fuerzas
externas, un maestro puede mantener el Shen.

El maestro debe evitar los sistemas de información que nombran las cosas y las instancias. Nombrar
priva a las cosas e instancias de su estado natural. Evitar los sistemas sociales ayuda a preservar el
impulso natural, auténtico y espontáneo de la naturaleza.

Un espíritu puro, Shen, permite al maestro mantener altos niveles de autoconciencia. La autoconciencia
ayuda al maestro a mantenerse conectado con el universo. El cultivo del Shen distingue al maestro del
resto del universo.

El maestro sólo puede naturalizar su Shen siendo rico en Qi y Jing. Un Shen sano, a su vez, promueve el
florecimiento del Qi y el Jing.
El dominio del Jing, el Qi y el Shen mantienen fuerte la vitalidad del maestro. Un maestro fuerte está
bien alineado con la naturaleza y tiene asegurado un buen bienestar.

4. Asume todos tus fallos y errores

Cuando un maestro comete un error, mira hacia dentro, se da cuenta, admite y corrige el error. No se
molesta cuando alguien le señala el error. Por el contrario, el maestro trata al individuo como un
maestro generoso.

Cada realización defectuosa es una gran oportunidad de aprendizaje para el maestro, ya que no se
detiene en su pasado. El maestro piensa en sus enemigos como su propia sombra y observa cómo juzga
a los demás. El maestro no se deja llevar por el comportamiento de alguien. En su lugar, reconoce el
comportamiento como un personaje que ha manifestado.

Observar a otras personas ayuda al maestro a mantenerse a raya. La observación evalúa los malos
rasgos encarnados por el maestro y trabaja para eliminarlos. Aceptar los defectos puede herir su ego,
pero el maestro es lo suficientemente sabio como para superarlo.

Aceptar los fallos y los errores puede pasar factura al maestro. Sin embargo, el maestro se centra en
elevar su conciencia y ser una mejor versión de sí mismo.

5. Wu Wei

Wu Wei es una de las enseñanzas más excelentes del Tao Te Ching. Wu Wei es el efecto
contraproducente de la resistencia y el esfuerzo en la vida. Esforzarse en exceso para conseguir algo
puede ser en vano. Sin embargo, uno no debe rendirse y no hacer nada, sino identificar lo que le
funciona y fluir con las fuerzas.

"Haz lo que consiste en no hacer nada y el orden prevalecerá", Wu Wei, el arte de no hacer nada. El
maestro debe dominar lo siguiente:

Capacidad para equilibrar el trabajo

Esforzarse

Descansando mientras la naturaleza sigue su curso

El maestro debe dominar su arte antes de ponerse a practicar. Dominar el arte le permite liberarse en la
competencia sin esfuerzo. Un maestro no intenta su arte; simplemente es. Es el arte de dejarse llevar y
dejar que las cosas fluyan libremente.

Es prudente dejar que las cosas fluyan de forma natural según el concepto de acción no forzada. El
concepto de acción no forzada también se conoce como la no intervención natural. No hagas nada
cuando no estés seguro de lo que tienes que hacer, y salta a las oportunidades para las que te sientas
preparado.

"Cuando estás contento con lo que tienes y no sientes que te falta nada, el mundo entero te pertenece".

Uno sólo llega a un punto de desesperación y despreocupación si deja de desear mucho. El maestro sólo
puede desear menos cuando se satisface en su zona de confort. Un maestro de la vida sólo descubre la
paz cuando se da cuenta de que todo lo que necesita está a su alcance.

La naturaleza es una fuerza fuerte, y sólo el maestro sabe que no puede luchar contra la fuerza. Wu Wei
es una paradoja de acción sin acción y de acción sin esfuerzo. La Vía nunca actúa, pero no deja nada sin
hacer".

El maestro sólo puede experimentar el Wu Wei en su máxima expresión si se deja llevar y se deja entrar.
Estar en la zona trae un estado de profunda concentración, flujo y resultados naturales. Dejar ir las ideas
que intentan gobernar la naturaleza permite al maestro nadar con la corriente y no contra ella.

"Si te das cuenta de que todas las cosas cambian, no hay nada a lo que intentes aferrarte. Si no tienes
miedo a morir, no hay nada que no puedas lograr".

El cambio y la muerte son las únicas constantes verdaderas en la vida. Comprender esto libera al
maestro del sufrimiento y le aporta libertad en la vida. Uno puede dominar las circunstancias de su vida
si:
Comprender la naturaleza

Orientar sus esfuerzos de forma adecuada

Ser espontáneo en sus acciones

Fluir con el orden natural de las cosas

El Wu Wei permite al maestro responder a la demanda real de la naturaleza en su forma más pura. La
pérdida de la conciencia de sí mismo aporta la unidad con el entorno y la conciencia final de sí mismo.

El maestro debe ser como el agua, sumiso y débil'. Porque el agua es 'sin embargo que no puede ser
superada para atacar lo que es duro y fuerte'. La sumisión y la dedicación a una forma particular ayudan
a trabajar alrededor de un obstáculo y a superarlo.

El maestro sólo puede lograr los mayores efectos si tiene una estrategia de persistencia. En lugar de
imponer y ceñirse a un marco rígido, el maestro debe ser fluido. El maestro debe dejar que la naturaleza
siga su curso y esperar el resultado.

6. Entrégate a la vida en cada momento

El maestro de la vida se entrega al momento. El maestro sabe lo que está bajo su control y lo que está
más allá de su poder. El maestro no teme a la muerte, porque sabe que no tiene autoridad sobre ella. En
cambio, se entrega a la vida, aceptando su fatalidad, y se prepara para la muerte.

El Tao Te Ching aporta una perspectiva diferente de la vida. Si pudiéramos pasar más tiempo
comprendiendo y menos analizando y nombrando los momentos. Cuanto más tiempo pases resistiendo
lo que la naturaleza te trae, más difícil será que disfrutes de la vida.

Analizar en exceso las situaciones absorbe la alegría de la vida y te hace sufrir. El maestro pone todo su
empeño en sus actividades diarias y lo hace lo mejor posible. Por la noche, el maestro se va a la cama
satisfecho de no haberse guardado nada.
Irse a dormir no es garantía de despertarse. Un maestro se alegra de despertarse y se apropia del
momento para aprovecharlo al máximo. Deja atrás el pasado y disfruta de la nueva oportunidad que le
brinda la vida.

Dejar ir y sumergirse en lo que la vida ofrece es lo que más importa a un maestro que disfruta de la vida.
'La verdadera sabiduría es estar dispuesto a renunciar a cualquier cosa a la que te aferres y aceptar el
presente tal y como es'.

El cierre del capítulo 13 destaca la necesidad de tener conciencia de sí mismo en la vida. "Ama al mundo
como a ti mismo; entonces podrás cuidar de todas las cosas". Un maestro cuida de todos los aspectos de
su vida tanto como de sí mismo.

Un maestro es un individuo que es consciente de su entorno. Un maestro se siente cómodo en la

dualidad de estar solo en presencia de otros seres. La conciencia arraiga una profunda comprensión de
que todos los seres están sumidos en un engaño profundamente arraigado y casi universal.

El conocimiento de uno mismo maximiza la vida en el momento. Sin embargo, es natural que la soledad
golpee más fuerte cuando se está rodeado de otras personas. Un maestro es una parte consciente del
universo y mantiene su integridad.

7. Ying y yang

El arte de no hacer nada es la mejor manera de alcanzar todo el potencial y ser feliz en la vida. El
concepto no es el significado literal de estar ocioso. Por el contrario, uno sólo debe empujar sus límites a
su medida.

El concepto del Ying y el Yang recuerda al maestro que debe buscar el punto de equilibrio. El equilibrio
debe estar entre trabajar duro y dejar que la naturaleza haga su trabajo. El maestro sólo debe
comprometerse a dar lo mejor de sí mismo y quedarse satisfecho de haber dado lo mejor. El maestro
sólo puede esperar a que la naturaleza siga su curso después de haber dado lo mejor de sí mismo.
La luz y la oscuridad, la acción y la inacción, el frío y el calor deben coexistir para crear armonía en la
vida. El mismo concepto se aplica cuando el maestro está en un viaje de autodescubrimiento. El viaje se
ve reforzado cuando el maestro reconoce sus errores y los corrige.

El ying y el yang representan la armonía en el universo. La naturaleza está formada por dos fuerzas
opuestas que deben coexistir para lograr el equilibrio en la vida. Un maestro de la vida deja que todos
los aspectos de la naturaleza fluyan libremente y se rindan mutuamente para evitar que se rompa el
equilibrio en la vida.

El maestro debe vivir en armonía con el entorno y ser consciente de sí mismo. Sin embargo, debe estar
dispuesto a abandonar los sistemas destinados a guiar los deseos y la acción.

8. La competencia debe hacerte creativo y ayudarte a mejorar

El maestro no desea el mal a sus oponentes el día de la competición. Quiere que cada jugador del
equipo aporte su mejor juego para desafiar a los demás. Las buenas habilidades elevan la calidad del
juego y ponen de manifiesto el espíritu de la obra.

La competición no es una medida del ego del oponente contra el ego del maestro. Por el contrario, el
juego es lo que es, la oportunidad de participar, jugar y afinar sus habilidades. Al final del juego, el
maestro quiere que todos ganen algo, independientemente del resultado.

El Tao Te Ching tiene una paradoja de competencia. Es más fácil llevar una copa vacía que una llena
hasta el borde". La mejor manera de que el maestro se gane el respeto de los que están por encima de
él es abstenerse de competir y comparar. "Cuando te conformes con ser simplemente tú mismo y no
compares ni compitas, todos te respetarán".

El agua no compite, sino que fluye a su propio ritmo, venciendo los obstáculos que encuentra en su
camino. El agua es buena; beneficia a todas las cosas y no compite con ellas. Habita en lugares (bajos)
que todos desprecian. Por eso está tan cerca de Tao" Un verdadero maestro labra su camino y no
compite para demostrar su capacidad. Los resultados de su trabajo son los que se ganan el respeto en su
nombre.
9. La voluntad del hombre

La voluntad del hombre no es la raíz de los problemas del universo. Sin embargo, el maestro debe
alinear su voluntad en armonía con el universo. Si el maestro decide imponer su voluntad en contra de
la naturaleza, irá "contra la corriente de la vida".

El maestro debe sintonizar su voluntad con Tao para alcanzar la plenitud y la perfección de la naturaleza.
La forma pura de Tao sólo existe donde falta el intelecto social dualista. El maestro es un hombre libre,
pero su libertad no debe alterar la causa de la naturaleza y causar estragos en el entorno.

No es realista que el maestro ignore las limitaciones externas mientras persigue el yo. El maestro puede
destruir su libertad luchando contra las limitaciones externas naturales. 'Me liberé cambiando mi
interés, no reprimiéndolo'.

Resumen final y revisión del Tao Te Ching

La filosofía de Lao Tzu aboga por la naturalidad, la espontaneidad y la libertad. El maestro sólo realiza su
verdadera suavidad permaneciendo en armonía con la naturaleza. Tao y Wu Wei trabajan juntos para
revelar el poder suave e invisible que hay en todos los aspectos de la vida.

Todo está interconectado; el Jing, el Qi y el Shen deben coexistir. La coexistencia de los tres aporta un
equilibrio y un ser sano. Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de alcanzar su mejor versión y
ejercer el poder sobre su vida.

El Tao Te Ching es una llamada de atención para todos los que se encuentran en un viaje de
autoconocimiento. Dominar el arte del equilibrio y aceptar la dualidad de la vida ayuda a comprenderla
mejor.

La misión de todos es prosperar y alcanzar la mejor versión de sí mismos. Puedes conseguirlo viviendo
conscientemente y en armonía con la naturaleza.

¿A quién recomendaría el resumen del Tao Te Ching?

El Tao Te Ching no tiene límites en cuanto a quién debe leerlo. En cualquier caso, los principios del
taoísmo son algunos de los mayores tesoros que se pueden obtener. Aquí hay ejemplos de algunas
personas que se beneficiarían de este libro:

1. Un hombre joven, ambicioso y curioso

2. Un adulto de cualquier edad interesado en el desarrollo integral en las principales esferas de la vida,
incluyendo:

desarrollo personal

Iniciativa empresarial

Liderazgo

Fitness

Citas

Psicología

3. Un empresario en una start-up que busca una razón para presentarse cada día y poner todo su
esfuerzo en perseguir sus sueños.

Resumen del Tao Te Ching capítulo a capítulo

Sobre Lao Tzu

Lao TzuEl Laozi, también conocido como Laozi y Lao-Tze, fue un antiguo filósofo y escritor chino. El
nombre "Laozi" significa Viejo (lao) Maestro (zi). Es el fundador del taoísmo filosófico y una deidad en el
taoísmo religioso y en las religiones tradicionales chinas.

Introducción

Tao Te Ching puede traducirse como El libro del camino. Los principales conceptos presentados en este
libro son:
(Qué son) Tao y Te, los fundamentos del taoísmo.

La (consecución de la) perfección espiritual humana (sagacidad) en relación con el Tao.

El arte de gobernar aplicando los principios taoístas.

El libro se dirige a tres tipos de personas: los que siguen el Tao, los nobles que participan en la vida de
las comunidades y los gobernantes que pretenden dirigir sus tierras de forma beneficiosa.

Capítulo 1

El Tao que puede ser nombrado no es en realidad el Tao eterno. El Tao eterno es el origen sin nombre
de todo lo que existe. Es el lugar de donde provienen el Cielo y la Tierra. El Tao nombrado es la "madre
de la miríada de cosas". Es todo lo que finalmente llegó a existir físicamente en el universo.

Capítulo 2

Una vez que conocemos la belleza, conocemos la fealdad. Cuando conocemos el bien, conocemos el
mal. Todos estos opuestos se apoyan mutuamente y no pueden existir el uno sin el otro.

Los sabios utilizan este conocimiento de las dualidades para vivir sus vidas con el Tao. Por un lado, viven
con el wu wei, o acción desapegada. El wu wei consiste en vivir el momento, estar relajado y no
obsesionarse con los resultados.

Este capítulo termina dándonos el secreto del éxito de los sabios: no se detienen en el éxito, por lo que
éste nunca desaparece.

Capítulo 3

Ahora, recibimos algunos consejos sobre cómo dirigir una sociedad. Es una mala idea hacer un gran
problema con los que tienen más éxito. Si lo hacemos, todo el mundo empezará a pelearse porque
también quiere ser importante. También es una mala idea declarar como valiosas las cosas que son
difíciles de encontrar. Esta es otra forma de fomentar las peleas por algo que es escaso.

Capítulo 4
Al final, el Tao se sale con la suya en todo. Las cosas afiladas se vuelven aburridas. Los nudos se aflojan.
Las luces se apagan. El polvo de todo se mezcla. Se podría ver esto como un concepto de "el tiempo lo
cura todo" o de "el tiempo lo destruye todo". Nadie sabe de dónde viene este concepto porque es más
antiguo que todo.

Capítulo 5

El cielo y la tierra son totalmente imparciales. Si un meteorito choca contra la Tierra, no le importa
contra quién o qué choca. Puedes ser golpeado por este meteorito independientemente de lo bueno o
malo que hayas sido. Los sabios se inspiran en el Cielo y la Tierra y también juzgan sin prejuicios.

Capítulo 6

Este breve capítulo trata sobre el poder de las chicas y celebra lo que llama la "Mujer Mística".

El libro nos recuerda que debemos reconocer el poder sagrado de la feminidad y que toda la vida
proviene de ella. Este espíritu femenino fluye a nuestro alrededor y nunca se agota.

Capítulo 7

El Cielo y la Tierra son eternos, y la razón por la que duran para siempre es que nunca piensan en sí
mismos. Por eso, los sabios toman otro ejemplo del Cielo y la Tierra al poner siempre a los demás en
primer lugar. Al final, los sabios consiguen sus objetivos adoptando este enfoque.

Capítulo 8

Este capítulo nos dice que el agua debe ser nuestro nuevo modelo. El agua es excelente porque da a
todo sin quejarse y fluye a lugares a los que la gente da la espalda. En este sentido, se parece mucho al
Tao.

Aquí están todos los rasgos positivos relevantes asociados al agua en los que deberías inspirarte:

1) Es profundo
2) Da con amabilidad

3) Es honesto, reflejando todo tal y como es

4) Controla todo lo que está a su alcance de forma equitativa e imparcial

5) Es totalmente adaptable, siempre cambia para adaptarse a su entorno

6) Tiene una excelente sincronización

Capítulo 9

Es una mala idea llenar demasiado la copa. La riqueza y el poder hacen que la gente sea arrogante, y el
desastre viene después. Si llegas a ser famoso, es mejor dar un paso atrás.

Capítulo 10

Este capítulo destaca la importancia de hacerse las siguientes preguntas:

¿Es posible ser totalmente uno con todo y no alejarse nunca de esa unidad?

Si concentramos nuestra energía y encontramos la relajación total, ¿podemos volver a ser tan simples
como los bebés?

Si no nos dejamos envolver por el mundo, ¿estaremos limpios de imperfecciones?

El capítulo termina definiendo algo llamado "Virtud Mística". Se trata básicamente de la capacidad de
ayudar y enseñar a los que te rodean sin ser arrogante.

Capítulo 11
Este capítulo trata de la maravilla de la vacuidad. El vacío es total y completamente necesario para el
funcionamiento de muchas cosas.

Capítulo 12

"Cuando te conformes con ser simplemente tú mismo y no compares ni compitas, todos te respetarán".
- Lao Tzu

Es una mala idea ser demasiado competitivo y estar constantemente buscando algo.

Los sabios cuidan "el estómago, no los ojos". Deberíamos centrarnos en encontrar una sensación
profunda de bienestar en lugar de preocuparnos por las cosas superficiales que podemos ver con los
ojos.

Capítulo 13

El libro sostiene que "la mayor desgracia es el yo". Lo peor que nos puede pasar es obsesionarnos con
nosotros mismos. Sin embargo, esto no significa que no debamos valorarnos. Debemos valorarnos de la
misma manera que valoramos el mundo. A las personas que se aman a sí mismas de la misma manera
que aman al mundo se les puede confiar el mundo.

Capítulo 14

El Tao Te Ching nos dice que miremos al Tao aunque no se vea, que lo escuchemos aunque no se oiga y
que lo alcancemos aunque no tenga forma.

Aunque el Tao es de naturaleza metafísica (espiritual, intangible), debemos intentar sintonizar con él. El
Tao no es brillante ni oscuro. El Tao también es interminable; no podemos ver su final ni su principio.

Capítulo 15

Para ser un gran maestro de Tao, necesitas las siguientes cualidades:

Cuidadoso y cauteloso, pero no alocado

Serio de manera respetuosa, como un invitado

Suelto; un poco despreocupado

Auténtico y sencillo

Mente abierta

Capítulo 16

El Tao Te Ching nos aconseja vaciarnos para encontrar la paz. Cuando estamos vacíos, podemos
observar realmente nuestro entorno. Si estamos desconectados del flujo, causamos todo tipo de
problemas. Si lo aceptamos con imparcialidad, podemos deshacernos del yo y ser uno con el eterno Tao.

Capítulo 17

¿Qué hace a un buen gobernante? Los mejores gobernantes son tan sutiles y hábiles en lo que hacen
que la gente ni siquiera los nota. Los siguientes mejores no son tan sutiles, pero siguen siendo valiosos.
Entonces, reciben montañas de elogios del pueblo.

Las cosas empiezan a ir muy mal cuando un gobernante gobierna a través del miedo. Y hemos tocado
fondo cuando un gobernante es totalmente incompetente y despreciado.

El libro nos aconseja no confiar en los gobernantes que no tienen ninguna confianza en sí mismos.

Capítulo 18

Para ser uno con el Tao eterno, tenemos que recordar que el gran Tao se desvanece. Mantén esta idea
en tu mente. A continuación, se nos aconseja que si nuestras familias se están desmoronando, tenemos
que centrarnos en el amor y la lealtad. Y si nuestras naciones son un caos, tenemos que saber que en
algún lugar hay ministros leales.

Capítulo 19

Todo el mundo estaría mejor si no hubiera aspirantes a sabios publicando libros, creyéndose mejores
que los demás. Del mismo modo, la gente será naturalmente más generosa si nadie da con justicia
propia a los que cree que están por debajo de ellos. Si en nuestra sociedad nadie persiguiera
egoístamente el beneficio, no habría robos.

Capítulo 20

El autor advierte que no hay que obsesionarse demasiado con el conocimiento. El conocimiento sólo
crea preocupación. Por eso, nos plantea algunas preguntas que nos hacen pensar en la relatividad de las
cosas. El libro describe cómo vivir como un maestro del Tao puede separarte de los demás.

Cuando todo el mundo está contento y disfrutando de una fiesta, puedes parecer poco implicado. Eres
como un bebé que aún no sonríe. Los demás pueden parecer brillantes y claros, pero tú puedes parecer
confuso.

Capítulo 21

Este capítulo nos recuerda que el Tao es eterno y que se habla de él desde la antigüedad. Es la fuente de
todas las cosas. Así que, si hay algo que no te gusta de tu vida, puedes plantearlo al Tao.

Capítulo 22

Este capítulo nos da una lección sobre la cesión. Que una hoja se doble no significa que no vuelva a estar
recta. Si alguien se acerca a ti con algún conflicto, deja que haga lo suyo y sigue con lo suyo.

Capítulo 23

Es mejor utilizar menos palabras que digan mucho que muchas palabras que no digan nada.

La siguiente parte de este capítulo nos da una lección sobre cómo nos convertimos en lo que nos
proponemos. Si nos centramos en el Tao, estamos con el Tao. Si nos centramos en la virtud, entonces la
virtud está con nosotros. Si nos centramos en la pérdida, entonces todo lo que somos es pérdida. Si
vivimos nuestra vida desconfiando de todo el mundo, entonces nadie confiará en nosotros.

Capítulo 24
El autor nos alecciona sobre los peligros de la arrogancia. La gente que está con el Tao odia la arrogancia
y la trata como "restos de comida o tumores". Aunque la arrogancia forma parte del Tao como todo lo
demás, es una parte desafortunada del Tao en la que los verdaderos maestros del Tao no participan.

Capítulo 25

Este comienza hablando de una sustancia sin forma que existía antes del Cielo y la Tierra.

Es silencioso. Es inmutable pero circula sin cesar. Es la madre del mundo. Es el Tao.

La mejor manera de describir el Tao es "grande". "Grande" significa que está continuamente
retrocediendo y regresando como un gran océano de todo.

Capítulo 26

Para tener la soltura necesaria para estar con el Tao, también hay que tener una personalidad
aterrizada.

A veces tenemos que cargar con pensamientos y entendimientos serios a lo largo de nuestra vida.

Capítulo 27

Se puede aprender de la gente buena y también de la mala. La gente buena que no se da cuenta de que
puede aprender de la gente mala está destinada a la confusión.

Capítulo 28

Tenemos que estar en contacto con nuestro lado masculino y femenino. También se nos aconseja que
intentemos ser como los bebés, que existen en un estado simple y abierto.

Capítulo 29
Es inútil tratar de controlar el mundo porque el mundo no puede ser controlado. El Tao consiste en el
equilibrio, y todo tiene su lugar en él: líderes y seguidores, cosas calientes y cosas frías, cosas fuertes y
cosas débiles. Los sabios reconocieron que lo mejor es eliminar los extremos, los excesos y la arrogancia.

Capítulo 30

No tiene mucho sentido utilizar soldados para resolver problemas, ya que al final los soldados de otros
te atacarán en represalia.

La violencia es una mala idea. El libro también aconseja cómo se comporta un comandante militar con
talento. Un comandante con talento consigue los resultados necesarios y luego se detiene.

Capítulo 31

Todas las cosas odian a un ejército fuerte. El ejército no es una herramienta para los hombres
honorables.

Cuando los hombres honorables se ven obligados a utilizar la violencia, sólo lo hacen por necesidad.
Permanecen ajenos a todo y no encuentran ninguna gloria en la victoria. Las personas que disfrutan
matando nunca van a "lograr sus ambiciones sobre el mundo". Al final, se nos dice que hay que llorar a
todos los que mueren en la guerra.

Capítulo 32

No habrá necesidad de forzar las cosas para que sean buenas; simplemente serán buenas. Tenemos que
saber cuándo dejar de nombrar las cosas. Si sabemos cuándo parar, entonces evitaremos el peligro.

Capítulo 33

Esto se trata de conocerse a sí mismo. Eres muy inteligente si entiendes a los demás, pero estás
totalmente iluminado si te entiendes a ti mismo.

Entonces nos dice que eres fuerte si superas a los demás, pero sólo cuando te superas a ti mismo eres
verdaderamente poderoso.
Capítulo 34

De nuevo, el Tao se compara con el agua. Esta vez se compara con una inundación que puede fluir
alrededor de cualquier objeto con el que entra en contacto.

El Tao no desea nada. No se da importancia a sí mismo, por lo que es fácil no notarlo. Sin embargo, todo
vuelve a él.

Capítulo 35

"Sostén la gran imagen / Todo bajo el cielo vendrá" - Lao Tzu

Si eres uno con el Tao, la gente vendrá a ti. La siguiente línea añade que, cuando vengan, lo harán en
paz. Se nos recuerda que el Tao no se puede saborear, ver u oír.

Capítulo 36

Si queremos reducir algo, primero tenemos que ampliarlo. Si queremos debilitar algo, tenemos que
fortalecerlo primero. Si queremos deshacernos de algo, tenemos que fomentarlo primero. Si queremos
apoderarnos de algo, tenemos que darlo primero. Todas estas verdades nos dan "claridad sutil".

Capítulo 37

El Tao nunca intenta hacer nada, pero todo lo que se hace es causado por él.

Una vez más, se nos recuerda la importancia de la humildad y la disminución del deseo. Si encontramos
la verdadera quietud, todo es posible.

Capítulo 38

Las personas genuinamente virtuosas simplemente lo son. No lo fuerzan. Las personas que son
verdaderamente generosas y amables no van por ahí anunciando lo generosas y amables que son. No
hacen cosas generosas para que la gente piense que son generosos.
La gente que se esconde detrás de la etiqueta y de las reglas para demostrar que es buena, es un poser a
la hora de la verdad.

Capítulo 39

Encontrar la unidad conlleva todo tipo de beneficios. Encontrarás claridad como el cielo. Paz como la
Tierra. Poder espiritual como los dioses. Energía vital como todos los seres vivos que te rodean.

Si no encontramos la unidad, ocurren cosas malas. Un cielo sin claridad se rompe. La Tierra sin paz entra
en erupción. Los buenos gobernantes lo basan todo en los que están por debajo de ellos.

Capítulo 40

Todo lo que existe proviene de la inexistencia. Así que, en algún lugar del pasado antiguo, todos los
elementos salieron de la nada. Con el tiempo, todo volverá a ella. Pero en el Tao, la nada no es nada.
Está llena de infinitas posibilidades.

Capítulo 41

Los distintos tipos de personas tienen todo tipo de reacciones diferentes ante el Tao. El verdadero Tao
es difícil de entender y está lleno de contradicciones.

A menudo parece ser su opuesto, o tal vez está hecho de opuestos que existen simultáneamente. Por
eso el verdadero Tao está oculto y no tiene nombre.

Capítulo 42

Este capítulo profundiza en el concepto de yin y yang. Básicamente, se trata de las dos fuerzas opuestas
dentro del Tao que trabajan en armonía para que todo siga funcionando.
Al principio, sólo existía el único Tao. Luego se dividió en yin y yang, que a su vez se dividió en todo lo
que existe. Si queremos llevar una vida sana, tenemos que encontrar el equilibrio entre el yin (energía
femenina humilde) y el yang (energía masculina más agresiva).

Capítulo 43

Aquí vienen un par de contradicciones aparentes más. Las cosas más suaves anulan las más duras. Las
cosas que parecen no tener sustancia pueden colarse en cosas que parecen totalmente sólidas.

Una persona que actúa con el Tao no es dura en todo; actúa con sutileza.

Capítulo 44

¿Qué es más importante, ser rico y famoso o conocerse de verdad? ¿Qué es más doloroso, ganar cosas o
perderlas?

Cuando basamos nuestra vida en ganar dinero para comprar cosas, lo único que queremos es comprar
más cosas. Y cuando todo lo que somos en las compras que tenemos, entonces hemos perdido algo que
es bastante importante: nuestro verdadero yo.

Capítulo 45

La gran perfección, también conocida como el Tao, puede parecer defectuosa. La gran plenitud, también
conocida como el Tao, puede parecer vacía. Sin embargo, el Tao hace lo suyo sin detenerse.

"La quietud vence al movimiento" - Lao Tzu

Todo esto podría estar relacionado con la forma en que los maestros del Tao viven de forma sencilla y
silenciosa. No hacen más de lo necesario, pero cuando hacen algo, hacen que cuente.

Capítulo 46

¿La respuesta a la paz mundial? Un mundo en el que todos tengan el Tao.

Un mundo lleno de codicia e insatisfacción es un lugar desagradable. No es un lugar en el que la gente
esté en armonía con el Tao.

Capítulo 47

En este capítulo se afirma que podemos conocer el Tao sin salir por la puerta ni mirar por la ventana. El
verdadero sabio mira hacia dentro para encontrar el Tao.

Capítulo 48

Aquí se nos dice que la búsqueda del conocimiento nos hace ganar cosas. Pero ganar no siempre es algo
bueno, ya que lo único que hace es querer ganar más de lo mismo. Para encontrar el Tao, hay que
perder, perder y perder más.

Cuando has encontrado el Tao, puedes dedicarte a la acción sin ataduras, lo que puede significar que
cuando haces cosas, no te obsesionas con el resultado.

Capítulo 49

Los sabios no se estancan en una sola forma de pensar. Siempre están abiertos a lo que la gente tiene
que decir. Los sabios también viven en el mundo; no se esconden en las cimas de las montañas. Su
trabajo consiste en cuidar de toda la gente, como los padres cuidan de sus hijos.

Capítulo 50

Este capítulo representa los peligros de la vida con rinocerontes, tigres y soldados. Señala formas de
evitarlos.

Si somos demasiado precavidos, nunca vivimos de verdad. Si somos demasiado atrevidos, estamos
rogando por morir. Y supongamos que vivimos con exceso, excediéndonos en todo. En ese caso, los
rinocerontes, los tigres y los soldados nos tendrán en poco tiempo.
Pero, si vivimos con el Tao y practicamos la moderación, a las cosas malas de la vida les será mucho más
difícil apoderarse de nosotros.

Capítulo 51

Todo ser vivo procede del Tao y luego es moldeado por su propia virtud o energía viva. Las fuerzas
circundantes dan forma a los seres vivos. Por tanto, debemos respetar el Tao y valorar la virtud.

Capítulo 52

El Tao es la madre del mundo y de todos los seres vivos. Saber que somos hijos del Tao nos ayuda a
evitar todos los peligros de la vida.

Deberíamos cerrar la boca y cerrar las puertas para poder vivir en paz. Pero si siempre estamos metidos
en los asuntos de todo el mundo, nuestra vida se irá al garete.

Capítulo 53

El camino del Tao es amplio y sencillo de recorrer, pero la gente sigue distrayéndose por caminos
laterales como la codicia.

Siempre se puede saber cuando una sociedad vive sin el Tao porque los gobernantes llevan ropa
elegante, tienen armas peligrosas y son locamente ricos.

Capítulo 54

Puedes ver el Tao de los demás a través de ti mismo, de otras familias a través de tu familia, de otras
comunidades a través de tu comunidad.

El capítulo termina diciéndonos que observemos el mundo con el mundo.

Pero, ¿cómo sabemos que el mundo lo es? Es fácil. Es una parte más del Tao, como todo lo demás. Si
tenemos esa sólida base espiritual, podemos reconocerlo como lo que es.
Capítulo 55

Las personas más virtuosas son como los bebés recién nacidos. Viven en un estado de simplicidad. La
clave es estar en armonía con el Tao, que te da la claridad que necesitas para ser simple y virtuoso.

Lo principal que hay que evitar es ser demasiado agresivo. Si gastas toda tu energía en una sola ráfaga
repentina, se agota rápidamente.

Capítulo 56

La gente que habla todo el tiempo no sabe mucho, pero la gente que está en silencio sabe mucho.

También se nos dice que tenemos que deshacer los nudos, lo que probablemente sea otra referencia a
vivir con sencillez. Atenuar el resplandor también es una buena idea.

Capítulo 57

Este capítulo quiere dar un pequeño consejo a los gobernantes y a los gobiernos de ahí fuera.

En primer lugar, es crucial gobernar con integridad y ser honesto, directo y bueno.

Cuando los gobiernos aprueban un montón de leyes restrictivas, acaban siendo pobres y se convierten
en delincuentes para sobrevivir.

Si un país es súper agresivo y toda su gente está armada, las cosas se vuelven súper caóticas súper
rápido.

Como gobernante, la práctica de la acción sin ataduras, la limitación de la interferencia y la disminución

del deseo personal harán que la vida de todas las personas mejore con el tiempo.
Capítulo 58

Aquí viene otro consejo para los gobernantes. Si no eres autoritario como gobernante, la gente es
automáticamente sencilla y honesta.

Si espías constantemente a tus ciudadanos y los mandas, sólo encontrarán más y más formas furtivas de
evitar tu escrutinio.

Capítulo 59

Tanto si gobiernas a la gente como si sirves al Cielo, lo mejor es conservar tu energía. Sé moderado y
entrégate al Tao, y acumularás virtud de forma constante. Si haces estas cosas, no hay nada que no
puedas superar.

Cuando tengas una base espiritual firme en el Tao, serás eterno.

Capítulo 60

"Gobernar un país grande es como cocinar un pez pequeño" - Lao Tzu

A continuación, se nos dice que cuando un país es gobernado con el Tao, ni sus dioses ni sus demonios
pueden dañarlo. Por lo tanto, los demonios deben ser todas las cosas malas como la violencia y la
agitación que pueden ocurrir cuando un gobernante no tiene Tao.

La no violencia es el camino a seguir. Como los dioses, los sabios no hacen daño a la gente. Elige la paz, y
la paz volverá a ti.

Capítulo 61

Este capítulo toma la idea de la humildad y la aplica a cómo deben comportarse los países grandes y
poderosos. Si los países grandes son humildes, conservarán su influencia.
Supongamos que los países grandes se pasan todo el tiempo mandando a todos los demás países. En ese
caso, acabarán cayendo y serán absorbidos por los países más pequeños a los que solían molestar.

Capítulo 62

El Tao lo es todo. Las personas bondadosas lo atesoran. Las personas no bondadosas están protegidas
por él.

Dado que las buenas palabras y acciones pueden mejorar a las personas, nunca debemos abandonar a
las personas poco amables. Todo esto es la sabiduría del Tao, y es el mayor regalo que existe.

Capítulo 63

La acción desvinculada es el camino a seguir. Gestiona las cosas, pero no interfieras demasiado.
Responde al odio con compasión.

No te sientas abrumado por las grandes tareas. Piensa en ellas como una serie de pequeñas tareas. Haz
una cosa cada vez, ya que al final lo harás todo.

Capítulo 64

En primer lugar, se nos aconseja ocuparnos de los pequeños problemas antes de que se conviertan en
grandes. Luego se nos recuerda que los árboles más grandes crecen de pequeños arbolitos y que las
torres más altas empiezan de montones de tierra. Los viajes más largos empiezan con la tierra que hay
bajo nuestros pies.

No te entrometas demasiado ni te agarres con demasiada fuerza, porque si no fracasarás en lo que

intentas hacer. También es importante poner tanta energía en el final de una tarea como en el principio.
De lo contrario, fracasarás con toda seguridad.

Capítulo 65

Los antiguos reyes sabios utilizaban el Tao para ayudar a la gente. En lugar de gobernar con trucos
ingeniosos, gobernaban con honestidad directa.
Esto animó a la gente a vivir con sencillez. Vivir sencillamente con el Tao se llama la Virtud Mística. La
Virtud Mística es infinita y va más allá de las cosas materiales.

Capítulo 66

Este capítulo señala el poder de la humildad con una metáfora bastante genial.

Los ríos y los océanos reciben toda el agua del mundo simplemente porque son los puntos más bajos de
la Tierra.

Capítulo 67

El Tao es tan grande que no se puede comparar con nada. Si se pudiera comparar con algo, entonces no
sería el Tao.

El camino del Tao tiene tres tesoros principales:

1) Compasión

2) Conservación

3) Humildad

Capítulo 68

Los mejores generales no son imbéciles grandes y agresivos que aman la guerra. No van por ahí
enfadados todo el tiempo.

Las mayores victorias se obtuvieron sin violencia. Los líderes más destacados dirigen con humildad.
Capítulo 69

En la guerra es mejor dejar que el enemigo sea el agresor. Si esperas tu momento y te retiras
estratégicamente, creas una situación en la que es más probable que tu enemigo cometa un error.

El capítulo utiliza una metáfora genial para esto cuando aconseja a los ejércitos que se comporten más
como un invitado que como un anfitrión.

Capítulo 70

Nos dicen que, aunque el camino del Tao se basa en verdades simples y universales, puede ser difícil de
entender para la gente. Por eso, la mayoría de la gente tampoco entiende a los sabios.

Sin embargo, el hecho de que pocas personas entiendan realmente a los sabios los hace más valiosos.

Capítulo 71

Lo más sabio de los sabios es que saben lo que no saben y reconocen sus defectos. Lo que hace que los
sabios sean perfectos es que reconocen sus propias imperfecciones.

Si reconocemos nuestros fallos y aprendemos de ellos, entonces no tienen poder sobre nosotros.

Capítulo 72

Es esencial dar libertad a las personas y asegurarse de que se les permite dedicarse a sus medios de vida
sin interferencias significativas.

Sabios gobernantes:

1) Se conocen a sí mismos, pero no presumen de sí mismos.

2) Respetarse a sí mismos, pero no hablar de lo geniales que son todo el tiempo.

Capítulo 73

"Un hombre con valor exterior se atreve a morir; un hombre con valor interior se atreve a vivir". - Lao
Tzu

La gente que es súper atrevida y se precipita a todo termina muerta. Las personas que tienen valor sin
ser excesivamente agresivas son las que sobrevivirán.

El Tao no lucha, pero siempre gana. No habla, pero siempre responde. No hace las cosas con prisas, sino
que lo consigue todo.

Capítulo 74

En este capítulo se argumenta que la pena capital no tiene mucho sentido, ya que no contribuye en
absoluto a disuadir la delincuencia.

Capítulo 75

Advierte que el pueblo se muere de hambre cuando un gobernante le impone demasiados impuestos.
Cuando un gobernante es demasiado contundente y controla cada pequeña cosa, el pueblo acaba
siendo difícil de controlar.

El pueblo se rebelará si el gobernante lleva una vida de lujo a su costa. Si la vida del pueblo es horrible,
no le importará morir. Así que no hay razón para que no se rebelen violentamente contra su gobernante
corrupto.

Capítulo 76

Este capítulo comienza observando que las cosas muertas son secas y frágiles, mientras que las vivas son
blandas y flexibles. El Tao Te Ching saca una lección de esto y dice que debemos vivir con flexibilidad.
Si somos rígidos y superseguros en nuestras formas, entonces el mundo nos va a romper. Un ejército
inflexible perderá.

Capítulo 77

Empezamos utilizando un símil para decir que el Tao es como tensar un arco. Si la flecha apunta
demasiado bajo, hay que elevar el arco para compensar, y viceversa.

El Tao lo equilibra todo de forma natural. Cuando algo se vuelve excesivo, lo reduce. Cuando algo se
reduce, lo vuelve a llenar.

Capítulo 78

El agua debería ser nuestro modelo. Aunque parezca suave y débil, puede superar cualquier cosa, por
dura y fuerte que parezca.

El capítulo termina diciéndonos de nuevo que la humildad es el camino a seguir. A través de la humildad,
ganamos poder personal.

Capítulo 79

Después de cualquier pelea, seguro que quedan malos sentimientos. Lo mejor es perdonar y olvidar.

Capítulo 80

Los países pequeños pueden estar bien armados, pero no deberían usar sus armas a menos que sea
absolutamente necesario. Lo mejor es que la gente viva en paz en su tierra, disfrutando de su vida
sencilla y sus costumbres.

Los países vecinos deberían vivir en armonía y no molestarse mutuamente todo el tiempo.
Capítulo 81

El último capítulo comienza señalando que a veces las palabras bellas no son verdaderas y que las
palabras verdaderas a veces no son bellas.

Se podría interpretar como que la gente puede esconder mentiras en discursos floridos. La verdad es
mucho más fácil de encontrar en declaraciones simples y directas como las que usan los maestros del
Tao.