Grahas: Parte 1: Suryadev

Hoy, cuando la fecha de Amavasya se acerca, decidí que sería una buena idea rastrear

nuestras raíces al tratar con los graha según sus historias en las Escrituras. Al comienzo de

la creación no había nada más que oscuridad y por eso comenzamos desde el principio y la

primera luz. Surya.

Nota: Todos mis hallazgos son del Srimad Bhagavatam, RigVeda, upanishads.

नमः सूर्या र् शयन्तयर् सर्ारोग ननर्यररणे

आर्ु ररोग्य मै स्वैर्ं दे नि दे र्ः जगत्पते ||
Namah Suryaya Shantaya Sarvaroga Nivaarine
Ayu rarogya maisvairyam dehi devah jagatpate||
ॐ िरयम िररम ह्रौं सि सूर्या र् नमः||
Om Hraam Hreem Hraum Sah Suryay Namah||
ॐ भयस्करयर् नर्द्मिे मियदु त्ययनिकरयर्य धीमनि तनमो आनदत्य प्रचोदर्यत||
Om Bhaskaray Vidmahe Mahadutyathikaraya Dheemahi Tanah Surya Prachodayat||
ॐ नमो भगर्ते श्री-सूर्या र् ह्ीौं सिस्त्र-नकरणयर् ऐौं
अतु ल-बल-परयक्रमयर् नर्-ग्रि-दश-नदक्-पयल-लक्ष्मी-दे र्-र्यर्,
धमा -कमा-सनितयर्ै ‘अमु क’ नयिर् नयिर्,
मोिर् मोिर्, आकर्ार् आकर्ार्,
दयसयनुदयसौं कुरु-कुरु, र्श कुरु-कुरु स्वयिय ||
Om Namoh Bhagawate Shree-Suryay Hreem Sahashtra Kiranay Aim
Atul-Bal-Paraakramay Nava – Graha – Dash – Dik – Paal – Lakṣhmi – Dev – Vay,
Dharma – Karma – Sahitayai ‘ Amuka’ Nathay Nathay,
Mohay Mohay, Akarshay Akarṣhay,
Daasanudaasam Kuru – Kuru, Vash Kuru – Kuru Swaha ||
आनधत्य ह्ुधयर् पुण्यौं सर्ा सिृ नर्नयसनौं
जर्यर्िौं जबे ननत्यौं अक्षर्ौं परमौं नशर्ौं||
Aadhitya Hrudhaya Punyam Sarva Sathru Vinaasanam
Jayaavaham Jabe nithyam Akshayam Paramam Shivam ||
Om Suryaya Namaha

Nuestro querido gran Surya nació del gran Rishi Kashyap y guruma Adithi, mientras que

Chandra nació de Rishi Atri y guruma Anusuya. Tal fue el nacimiento de las luminarias.

Las historias de Suryadev no deberían ser ajenas a muchos, ya que las escrituras antiguas de

todas las culturas dicen su nombre y hoy los científicos desentrañan sus historias.

Suryadev en el momento de su nacimiento era conocido por ser uno de los bebés más

radiantes que hayan nacido y, en ese momento, la trimurti les advirtió a Kashyap y Adithi

que ese niño no era de nacimiento ordinario y que tiene un lugar especial y un deber en la

creación que cumplir por sus méritos de tapasya en la creación pasada. Como tal, el

pequeño bebé debía ser alimentado y pronto fue elevado a los cielos por lo que, cuando era

adulto, emitía rayos que aturdían incluso a los seres más grandes que existen. Sus rayos

reflejaban las perlas doradas, gemas y otros elementos celestiales de Swargaloka.

Luego, a Surya se le encomendó la tarea de adorar el sonido básico de "Aum" para

aumentar su habilidad y desbloquear sus méritos de prarabdha para que pudiera ayudarlo a

cumplir con su deber. Una vez completado, la trimurti apareció ante él para obsequiarle

bendiciones según su deseo.

De Parampita Brahmadev, engendró la capacidad de la gravedad del Akash que podría

equilibrar los movimientos de otros reinos materiales a su alrededor (algunos dicen que la

distancia y los ángulos entre el Sol y los demás graha cambian entre yugas)

A través de Bhagavan Vishnu, engendró la capacidad de nutrir seres de todo tipo. La

capacidad de brindar salud a humanos, animales, plantas y aves por igual.

A través de Mahadeva Shiva, engendró la capacidad de calentar y arder, coraje en sus rayos

y fuerza de voluntad fuerte.

Suryadev fue uno de los primeros Graha en ser inculcado (nombrado) junto con Chandra,

poseyendo así sus posiciones como Luminarias. Chandra, siendo un ser voluble a pesar de

ser Shubha personificado, pronto tuvo cualidades desfavorables debido a su falta de

sinceridad o su purva punya, pronto se puso celoso de Surya y le preguntó por qué sus eran

mucho más grandes que los suyos. Para apaciguar estos crecientes celos de Chandra, Surya

decidió dedicar sus rayos a tiempo completo a la Luna (hasta que Chandra fue maldecido)

para hacerlo feliz. Esto indicó el comienzo de Satya yuga ya que Chandra estaba

completamente feliz, Surya defendía el Dharma y la humanidad seguía el camino del

Dharma.

A través de Ushas (Diosa del amanecer), engendró a los Ashvins, a través de Ratri (Diosa

de la noche) engendró a Revanta, a través de Sanjana, engendró a Yama, a través de Kunti,

engendró a Karna y finalmente a través de Chhaya (Diosa de las sombras) engendró a

Tapati , Bhadra y por último ... a Shani (Saturno)

Surya es la principal razón por la que existe el jyotish. Él es la luz divina y cada jyotishi

desempeña el papel de Surya (Rama) cada vez que consulta a una persona.

Su montura es un carro, tirado por caballos, nacido de Ashwini nakshatra (donde se exalta),

siendo su auriga Aruna. Su morada es Suryaloka, que se dice que es inaccesible para todos,

aparte de los rishi del propio Surya y los nacidos de los linajes de Surya.

La mayoría de los vedas que están disponibles para nuestro uso en la actualidad (que en

realidad son menos del 9% de los vedas completos) dedican la mayoría de sus shlokas a

Surya y vedavyasa había escrito los vedas en el extremo norte de la India moderna, que

también es parte de Pakistán meridional. Se decía que esta área que se extendía hasta los

territorios de las Indias Orientales, estaba gobernada por Surya, mientras que los territorios

de las Indias Centrales y Occidentales estaban bajo el dominio de Chandra. Esto equivale al

hecho de que Shri Ramachandra nació en la dinastía Raghu Surya y se le indica como

Suryavartara, mientras que Shri Krishna nació en la dinastía Chandra Vasudev y fue

conocido como Chandravatara.

Surya y Rahu:

Esto se remonta al Samudra Manthan. Rahu era un Asura de cuerpo entero (uno que va en

contra de los seguidores de Surya). Era el Senapathi (líder militar) del ejército de Asuraj

Bali. En el apogeo de ellos gobernando Swarga, Devaraj Indra y Devaguru Brihaspati no

pudieron encontrar una manera de derrotarlos y, por lo tanto, acuadieron a la triumurti.

Bhagavan Vishnu aconsejó que se batiera el océano y ordenó que se hicieran los

preparativos. Mahadeva Shiva había advertido que también surgiría material desfavorable
y, por lo tanto, junto con Brihaspati, generó un Kavach o armadura protectora alrededor de

los devas. Devarishi Narad apareció de inmediato ante Asuraj Bali y, a pesar de que él y

todos los demás en su corte pensaron que era una buena idea, Rahu no se lo tragó. Rahu y

Narad entablaron una conversación en la que Narad habló fuertemente a Rahu acerca de la

necesidad de realizar el batido. Sin embargo, Rahu quería una prueba de que esto fuera

realmente necesario y fue a Kailash a Mahadeva Shiva para preguntar. Tras la explicación

de Shiva, Rahu aclaró sus dudas y acordó ayudar. Mahadev Shiva colocó su serpiente

Vasuki como una cuerda, Bhagavan Vishnu separó una parte de sí mismo en una

encarnación de Kurma. Se creía que el momento en que nació kurma fue el momento en

que el Karma se inculcó en el plano material y el batido del océano simbolizado como el

batido del Karma de Atma incompleto de una creación previa. Cuando salió el Amrita,

todos los Asuras y devas corrieron hacia él. Los Asuras lo robaron por medios ilegales y

comenzaron a irse, Vishnu tomando la encarnación de Mohini logró obligar a los Asuras a

entregar el Amrita. Sin embargo, Rahu no ignoraba la situación y sabía lo que realmente

estaba ocurriendo, ya que Mohini entretanto estaba dando el Amrita solamente a los Devas

y rápidamente Rahu asumió la forma de un Deva y lo bebió. Surya y Chandra que

presenciaron toda la creación, sabían que nunca habían visto a un Deva así y rápidamente

delataron a Rahu, el cual comenzó a correr. Bhagavan Vishnu usó inmediatamente su

Sudarshana Chakra para cortar la cabeza de Rahu y su cuerpo se convirtió en ketu.

Rahu tenía 2 razones para odiar a Surya. El chakra Sudarshana como tal, era uno de los

hijos de Surya (historia relatada a continuación) y que Surya había revelado su disfraz.

Fue a partir de este día en adelante que Rahu prometió interferir siempre con Surya cuando

sus acciones sucedieran y eclipsarlo siempre que tuviera la oportunidad. Sin embargo,
Shiva había declarado que para sus seguidores y para seres especiales espiritualmente

avanzados, cualquier asociación de Rahu con Surya en el Janma de tales seres les otorgaría

la capacidad de lograr Siddhi y tener conocimiento de Shiv Bhakti y Shiv Vidya. Hoy en

día, a los estudiosos del sánscrito les resulta difícil saber a qué parte de la tabla se refería

Shiva. Si alguno de ustedes desea investigar esto, háganlo.

Finalmente cabe decir que los seguidores de Surya se les llama “Sura” y a quienes no lo

siguen, “Asura”.

Historia de Surya, Trishula de Shiva, Sudarshana Chakra de Vishnu y Pushpaka viman

Esta historia ocurre antes del nacimiento de Shanidev. La esposa de Surya, Sanjana, había

descubierto que su esposo se había vuelto egoísta y arrogante en sus posiciones, cuando él

no escuchaba cuando ella le decía que en ese estado, era incapaz de acercarse a sus

brillantes rayos, por lo cual Sanjana hizo tapasya. Hacia el final de su Tapasya y después

del nacimiento de Shani, Su padre Vishwakarma, había ideado un ritual científico y

espiritual celestial mediante el cual no solo podía calmar el Sol, sino también hacer que el

matrimonio de Surya y sus hijas fuera más auspicioso. Al hacer esto y extrayendo los

elementos adicionales de material que se estaba quemando en la superficie de Surya, el

brillo de los rayos solares disminuyó y Sanjana había obtenido una bendición de la trimurti.

Sin embargo, Vishwakarma, siendo una persona muy práctica y útil, encontró un uso para

la gran cantidad de polvo brillante que fue extraído de Surya. Los recogió y forjó 2 armas y

un vehículo. Primero el vehículo, el pushpaka viman que permitía viajar a cualquier lugar

que Surya pudiera ver, luego fue el Trishula de Mahadev Shiva, el arma más fuerte y
poderosa que existe. Para su asombro, el material remanente tomó vida y forma propia y se

conoció como Sudarshana Chakra. Se sabía que su calor era igual pero casi mayor que el de

Surya, sin embargo, verlo no dañaría los ojos y, en cambio, era auspicios. Se creía que este

disco contenía el Semen de Surya, lo que le daba un gran parecido con el poder del sol

mismo. Esto llevó a Vishwakarma a nombrarlo “Visión que es auspiciosa” (sánscrito:

Sudarśana), tenía 108 bordes dentados y cruces en su superficie, cada uno de los cuales

representaba un mantra beeja. Le había regalado esto a Bhagavan Vishnu, el Trishula a

Mahadeva Shiva y Pushpaka viman a Surya como regalo de matrimonio.

Nos inclinamos ante Surya, quien es una encarnación de Narayan, quien pratyadi Devta es

Shiva, quien es Aditya el Hijo de Adithi, quien es el Hijo de Kashyap, quien es el guru de

Hanuman, quien es el preceptor de Sri Ramachandra

Om Suryaya nnamaha
Vishnave namah
Grahas: Parte 2: Chandradev
OM Shra Shri Shrow Sah Chandrames Namah ॐ श्रय श्री श्रो सि चौं द्रमएस नमः
OM Ainklin somay namah ॐ ऐौंकनलन सोमर् नमः
Om shri shri chandramase namah ओम श्री श्री चौं द्रमसे नमः
Om Bhubhuvah swavah amrutangay vidmahe kalarupay dhimahee
Tanno somo prachodayat
ओम भु भुर्ि स्वयर्यि अमृ तौंगे र्ीदमिे कयलरूपर् धीमयिी
तयन्- नो सोमो प्रचोडयर्त-
Dadhikhantusharambh shirodarnav sambhavam
Namami shashin som shambhomurkut bhushan दधीखन्तु शर- ंौं भ नशरोडरणयर् सौंभर्याँ
नयमय- मी शशीन सोम शौंभोमु कुा- ट भू र्ण
Om Som Somaye Namah ओम सोौं सोमर् न्मः

Chandradev es el segundo de las luminarias y es bien conocido por todas las culturas tanto

como Suryadev. Aunque muchas otras culturas no se centraron tanto en Chandradev,

Sanatana Dharma y los vedas sí lo hicieron. Jyotish tiene una base lunar bastante

significativa y aceptamos las ideas de una mente imperfecta y que necesita corrección para

establecer el camino hacia la liberación del Jeeva Atma. Muchas culturas ignoran este
hecho y no aceptan la teoría kármica y, como no la aceptan, han optado por ignorar las

pruebas de su existencia, entre ellas la existencia de Chandradev.

Nacido de Maharishi Atri y Guruma Anusuya, Chandradev era muy conocido por su

sorprendente belleza y era considerado la deidad más hermosa de todas. Tenía la piel tersa,

fresca y blanca brillante, con una sonrisa bien dotada. Ojos cautivadores y buen físico.

Chandradev atrajo mucha atención, sin embargo, solo los Saptarishi conocían los secretos

de Chandra.

En Kailash, Brighu y Nandi estaban teniendo un discurso sobre Shiv Bhakti (y

posiblemente la astrología Nadi) cuando le preguntaron a Shiva qué sería de Chandradev:

¿Sería también como Suryadev?

En una larga conversación se reveló que Chandradev, siendo una persona muy devota y

justa, a menudo se entregaba a actividades incorrectas en la creación anterior. Se prodigaba

con mujeres hermosas pero criticaba a aquellas con defectos en las extremidades.

Entretendría a los ricos pero criticaría a los Sannyasi. A pesar de que seguía el Dharma y a

la larga esto le traería una posición prestigiosa, también tenía una actitud hacia las personas

que era muy discriminatoria lo cual le traería un karma muy serio. Los vicios no le serían

perdonados y será maldecido durante toda su vida y sus defectos serán visibles para toda la

creación (La maldición de Amavasya y Paksha lanzada por Daksha y la maldición de

Ganeśa sobre Chandradev sobre la falta de buenos augurios de Chandradev tanto en

Purnimasya como en Amavasya)

Las esposas de Chandradev eran las hijas de Maharaj Prajapati Daksha, quien es uno de los

preceptores de Tara, al igual que Manu es el preceptor de los humanos. Daksha era el hijo

de parampita Brahmadev y tras el nacimiento de Daksha, llevaba consigo una fuerte energía

tapaswi, sin embargo, tenía el mismo problema kármico que Durvasa, tanta ira y ego en su

interior que haría que maldijera a cualquiera que se le opusiera. Como propusieron

Mahadeva Shiva y Parampita Brahmadev, las 27 hijas de Daksha (algunos dicen que 28

debido a Abhijit) las nakshatra fueron casadas con Chandradev. No es necesario decir los

nombres ya que son todas las nakshatras son bien conocidas (hay un debate sobre los

Phalguni, Ashadha y bhadrapada sobre si nacieron como gemelos, el primero siendo Purva

y el segundo Uttara).

Poco después del prolongado matrimonio de Chandradev con las 27 nakshatra, su karma

comienza a desenvolverse rápidamente. Garga Muni analizó cuidadosamente el

comportamiento de Chandradev con sus esposas, ya que se rumoreaba sobre su naturaleza

injusta hacia ellas. Pasaba la menor cantidad de tiempo posible con las nakshatras de Ketu y

Shani, ya que estaba claro que su belleza física no era satisfactoria para él, sin embargo,

dedicaba mucho tiempo con Rohini y la favorecía más. Garga Muni luego analizó desde la

Tierra, las oscilaciones de Chandra y descubrió que en realidad disminuía su velocidad en

Rohini. Esto condujo al esquema de nakshatra desigual de Garga en el que cada nakshatra

no es igual en todos los signos y, según este, los 2 a 3 grados de Vrishabha (Tauro) no eran

krittika, sino que de hecho eran el comienzo de Rohini nakshatra. Esta exaltación describió

la extrema felicidad de Chandradev, mientras que su mulatrikona en el resto del signo

describe su disfrute.
Historia de Daksha y Chandradev:

Daksha estaba muy molesto por la falta de igual devoción por parte de Chandradev hacia

sus esposas, y así su karma con las mujeres ahora estaba cobrando vida. La extrema lujuria

de Chandra por la belleza física estaba ahora estableciendo el esquema para que su

sufrimiento y pecados fueran expuestos a la creación. Las hijas abandonadas fueron

directamente a su padre Daksha y se quejaron de esto. Daksha y su esposa fueron a hablar

con Maharishi Atri y Guruma Anusuya sobre el comportamiento inaceptable de

Chandradev. Maharishi Atri y Guruma Anusuya hablaron más tarde con Chandradev, por lo

que mencionó sus fallas y prometió tratarlas a todas por igual. Sin embargo, esta promesa

duró poco y se rompió en cuestión de días tan pronto como regresó a Rohini y pasó la

mayor parte del tiempo allí.

Daksha ahora totalmente furioso, maldijo a Chandradev con perder su brillo y jamás volver

a estar lleno de belleza. Sus impurezas ahora serían visibles, no solo para sus esposas, sino

para toda la creación. Su oscuridad sería desfavorable para toda la humanidad y

desequilibraría las propiedades biológicas de las mujeres de tal manera que ellas

terminarían maldiciéndolo. Conmocionado emocionalmente y totalmente herido,

Chandradev fue con sus esposas, pero todas estaban molestas y disgustadas por los lunares

desfavorables que estaban presentes en él y su físico que estaba extremadamente oscuro y

torcido. Se le aconsejó que hiciera Tapasya a Shiva, lo cual hizo y más tarde fue bendecido

al poder asociarse con Shiva y ser llamado Soma y el Jyotirlinga también fue asociado con

él para ser llamado Someshwar. Mahadeva Shiva declaró que Chandradev haría un gran

acto de servicio ya que, dado que era la indicación más básica de Jala en la creación,

ayudaría a Shiva durante el Samudra Manthan y declaró que cualquiera que adorara a
Someshwar estaría protegido, por la virtud de Chandradev, de cualquier envenenamiento,

mala salud y enfermedad. Fue en este momento que los Saptarishi comenzaron a emitir

datos astrológicos para Namakarana, ya que ahora Chandradev estaba completamente

instaurado como un graha.

Los celos de Chandradev hacia Suryadev:

Chandradev, ahora un graha, se puso cada vez más celoso de Suryadev, ya que muchas

personas lo miran menos debido a su falta de buen augurio hacia la fase de Amavasya y

Krishna Paksha para el crecimiento y el sustento material. Como resultado, tontamente,

Chandradev trató de bloquear los rayos de Suryadev para llamar la atención. Este fue el

primer Amavasya de la historia y Chandradev sufrió graves quemaduras por parte de

Suryadev. Le tomó 5 días lunares recuperarse hasta que llegó a Panchami, donde Devaguru

Brihaspati lo había curado por completo. Suryadev se dio cuenta de esto y cuestionó a

Chandradev por su blasfemia y motín contra la posición del rey de los graha. Después de

una larga discusión, Surya prometió dedicar todos sus rayos a Chandradev para mantenerlo

feliz, sin embargo, esto duró poco, ya que la maldición de Daksha no le permitiría a

Chandra recibir todo de forma permanente y solo pudo disfrutarlo durante 3 días antes de

purnimasya.

Historia de Ganeśa y Chandradev:

Mucho después del nacimiento de Ganeśa, Chandradev lo vio vagar por el cosmos y

ocasionalmente lo criticaba por ser "Gajanan" o "cabeza de elefante". Esto enfureció a

Ganeśa, sin embargo, sabía su Dharma y decidir ignorar las burlas complaciendo a sus

padres y a los Rishi. Sin embargo, todos comenzaron a volverse hostiles hacia Chandradev,
ya que su Paksha y su inestabilidad causaron muchos problemas en Ma Bhumi (la tierra) y

Ganeśa en realidad estaba ayudando a sus habitantes a crecer. . Sin embargo, un día,

Chandradev llevó la broma demasiado lejos, lo que hizo que Ganesa lo maldijera.

Chandradev fue maldecido para no ser adorado en absoluto en días auspiciosos y que sería

olvidado y, en cambio, sería visto como un planeta flotante en lugar de un ser (Vemos que

esta maldición se hace realidad ya que Bharat khanda o la antigua India fueron los únicos

que reconocieron a la Luna. Otros lugares geográficos que también lo hicieron fueron en el

norte de Europa, sin embargo, sus prácticas fueron tabú y se consideraban ilegales en ese

momento).

Chandradev entonces comenzó tapasya para Ganeśa, por lo que más tarde fue relevado de

esta mala posición, sin embargo, Ganeśa dijo que no podía eliminar toda su maldición. En

cambio, Ganeśa dijo que solo unos pocos lo adorarían como una costumbre, mientras que el

resto adoraría a alguien más y que solo sería desfavorable durante Ganeśa chaturthi y

cualquier día dedicado a Ganeśa en general. Chandradev, al darse cuenta de esto, aceptó sus

errores y continuó adelante.

Más adelante, después de practicar muchas austeridades espirituales para deshacerse del

Karma, el Saptarishi lo bendijo con el título de Shubha graha, si no se mostraban sus

impurezas y las constelaciones en las que estaba, se les conocería como Janma tara para las

personas que estaban nacido y su señor se llamará Shubhapati.

Esto es bastante complicado ya que las traducciones no son claras en cuanto a si solo los

graha benéficos lo ayudarían (al nativo) solo en Shukla paksha o en ambos paksha, ya que

la palabra utilizada para describir es Sannyasa y Shubha y el yoga del maléfico graha
aspecta o influye en la Luna durante Krishna paksha causando Sannyasa yoga. Esto sería

más serio si se repitiera en D3 Drekkena y D9 Navāmśa. Esto lleva a llegar a la conclusión

de que la influencia de Chandra maléfica durante Krishna paksha es auspiciosa para

tapasya, Sadhana y adoración espiritual, mientras que la influencia de Shukla paksha y

Grahas benéficos en Chandra, son mejores para las perspectivas materiales y la salud

corporal.

Historia de Chandradev y Rahu:

La historia se detalló en mi último artículo sobre Suryadev. Rahu se convirtió en un Deva

para beber el Amrita, sin embargo, Chandradev y Suryadev revelaron la identidad de Rahu

y Vishnu habría cortado la cabeza de Rahu, pero siendo inmortal, Rahu y su cuerpo

comenzaron a vagar por el cosmos. Rahu odia tanto a Chandradev como a Suryadev que

trata de bloquear cualquier rayo auspicioso de Chandradev en la Tierra tanto como puede.

Como de costumbre, hay un giro. Los yoguis practicaban un cierto tipo de yoga mediante el

cual, en virtud de su adoración, Shiva había hecho que la asociación de Chandradev y Rahu

fuera buena para los sannyasi, los monjes y los yoguis, así como para los practicantes

tántricos, ya que su trabajo de lo oculto requería que Rahu y la luna manifestaran esta

energía en el mundo físico. También se dice que la asociación de Chandradev y Rahu es el

único momento en el que los pitri podrían tener drishti directo en Bhumi (Tierra) ya que

Pitriloka está justo encima de Chandradev.

Tenga en cuenta que la mayoría de los textos astrológicos mencionan que la luna es

auspiciosa excepto en en krishna paksha, solo los Nadi jyotishi saben exactamente por qué

es desfavorable durante este periodo y esto no se puede discutir, ya que los preceptores de

todos los jyotish son Bhrigu y Nandi, que fueron estudiantes de Shiva, y sus descendientes
eran Vashishta, Garga, Parashara, Vedavyasa y Jaimini. La razón por la que Parashara

menciona a la luna como auspiciosa en algunas ocasiones se debe a las bendiciones que

Chandradev había recibido de Shiva y Ganeśa y decir claramente que la luna es

desfavorable todo el tiempo no sería lo correcto, ya que sería un insulto a Shiva y Ganeśa.

Hay muchos debates sobre qué Grahas son auspiciosos y cuáles desfavorables para

Chandra. La gente debe darse cuenta de que Chandradev está bien con cualquier Graha, ya

que no odia a nadie y le gustan todos los Graha. El problema son sus celos y los de su

paksha. También tiene la costumbre de copiar a otros graha con los que está debido a su

necesidad de sentirse importante. Por lo tanto, si él está con Júpiter causando Gajakeshari,

se comportará como Júpiter al darle a ese elefante un comportamiento y la naturaleza para

ser más inteligente y actuar como si uno tuviera sabiduría, pero eso no necesariamente es

así, recuerde Shri Krishna, quien dictó el Bhagavad Gita y nunca este yoga. Otro es el yoga

Chandra Mangala. Chandra desarrolla la naturaleza de Mangal, pero el problema es que

Chandra no es un Brahmachari y una persona así, con este yoga en D9 puede intentar ser

Brahmachari pero tendrá dificultades y el mismo caso se puede ver en D1.

Durante amavasya, intenta comportarse como Surya, pero nadie puede vencer a Surya, sin

embargo hay un secreto con la fase Amavasya. La unión de 2 luminarias se describe como

un mal yoga, pero este yoga es extremadamente bueno para un cierto grupo, si las personas

que tienen algún nivel de realización ya que la conjunción de Surya y Chandra implican

que el karaka para el Atma y el karaka para la mente se están uniendo. En este caso se

pueden hacer muchas cosas grandiosas en la vida y la persona puede dominar su karma.

Ramakrishna tiene la conjunción de los 2 aunque sus 2 días lunares después de Amavasya.

Swami Vivekananda, Swami Sivananda, Srila Prabhupada, todos tienen un krishna paksha
de la luna, y han logrado grandes cosas en este planeta. Así que recuerden, ya seas Shukla o

Krishna paksha, todos tienen una parte auspiciosa y desfavorable de ellos.

Grahas: Parte 3: Mangaldev

Svasti prajabhyah paripalayantam
Nyayena margena mahim mahishaha
Go brahmanebhyah shubhamastu nityam
Lokah samastah sukhino bbhavantu
Sarva-Mangala-Maangalye Shive Sarvaatha-Saadhike I
Sharanye Trayambake Gauri Narayani Namostute II
Om Jayanti Mangala Kali, Bhadrakali Kapalini Durga Kshama Shiva Dhatri Swaha Swadha
Namoastute.
ॐ जर्ौंती मौं गलय कयली भद्रकयली कपयनलनी
दु गया क्षमय नशर्य धयत्री स्वयिय स्वधय नमोऽस्तुते
Mangaldev nació de Ma Bhumi (Madre Tierra) por Varaha, el jabalí avatara de Bhagavan

Vishnu. Muchos debaten esto y puedes creer el punto de vista o versión que desees. La piel

de color rojo oscuro de Varaha también se puede ver en Mangala junto con un tono verdoso

claro que lo simboliza por haber nacido de la Tierra. Científicamente, el útero de la Tierra

consistiría en las partes del centro al sur de Bharat (India) junto con el manto y el núcleo

volcánico de la Tierra en términos de profundidad. Esto podría explicar su tez "color lava".

La historia y el nacimiento de Mangaldev son en realidad muy desconocidos y se detallan

principalmente en los upanishads. Cuando nació, en realidad dañó el útero de la madre

Tierra debido a su implacable fuerza. Se cree que esta es la razón de muchas erupciones

volcánicas y platónicas en todo el planeta y en jyotish, siendo Mangala parte de la razón de

tales ocurrencias. Nació dando una especie de grito de guerra en lugar de un llanto de bebé

habitual. La Madre Tierra había luchado por levantarlo, pero gracias a la devoción de una

madre, con el tiempo se las arregló para lidiar con su extraordinaria fuerza. Una voz

celestial de Akashva le advirtió que no se apegara al bebé, ya que incluso él tenía un lugar

especial como Suryadev y Chandradev y que sería muy importante para los estudiantes y

los brahmachari. Detestaba esta afirmación porque ella quería que él tuviera una vida

normal. Cuando era niño, Mangaldev era extremadamente activo, podía correr largos

tramos sin cansarse y su madre apenas podía alcanzarlo e incluso cuando lo hacía, él

todavía saltaba mientras ella estaba lista para descansar. A Mangaldev nunca le gustó

dormir o descansar, razón por la cual ciertas posiciones de Mangal en una carta pueden

alterar los patrones de sueño y las preferencias para trabajar más tiempo, similar a

Shanidev.
Un día, Mangaldev caminaba por un jardín lleno de árboles. Golpeó un árbol muy

suavemente, pero debido a su fuerza, rompió sus raíces y se derrumbó al suelo. Agitado,

había cuestionado si tenía la capacidad de amar, ya que todas sus acciones eran a través de

una especie de agresión. Su madre, preocupada de que su hijo pudiera estar deprimido

debido a su falta de felicidad y satisfacción comenzó a cuidarlo más y, de todos modos, se

terminó encariñando con él.

Los Rishi le aconsejaron que comenzara su tapasya y el eventual ascenso a su nuevo deber,

pero la Madre Tierra se opuso estrictamente a esto. La trimurti apareció ante ella y le pidió

que lo dejara ir, de lo contrario su presencia en la Tierra sería catastrófica para sus

habitantes. Vishnu le había dicho que no era vulnerable a maya ya que nació del avatara de

Vishnu. Y Narayan era el señor de maya. La Madre Tierra se preocupó por la profecía de

que Mangaldev puede dañar a sus habitantes si no hacía tapasya y acordó que podría

proceder con una condición: ella podría encontrarse con él todos los días. Tras llegar a un

acuerdo, Mangaldev partió para comenzar su tapasya.

A medida que pasaban los años, Mangaldev comenzó a irritarse con su madre (la Luna es la

madre, la Luna y Marte se debilitan mutuamente) y comenzó a protestar porque ella se

encontraba con él todos los días y así interrumpía su parte de tapasya y realización.

Afirmando que fue por el amor y el cuidado de una madre, Mangaldev luego comenzó a

explicar que un Mayaviloka no lo va a satisfacer y empeorará su condición. En cambio,

participar en Agni Tapasya (Marte es Agni) y brahmacharya vidya, lo estaba haciendo

extremadamente feliz. La Madre Tierra, muy entristecida y decepcionada, se fue, pero aún

observaba a su hijo mientras hacía su tapasya. Poco después, la tapasya de Mangaldev se

completó y la trimurti luego determinó que iba a ser inculcado como graha. La Madre

Tierra una vez más se opuso a esto, ya que nunca tuvo tiempo para pasar con su hijo en su

juventud ni adolescencia y ahora se lo iban a quitar. La trimurti explicó que iba a ser parte

del mismo sistema solar. Mangaldev ascendió y la Madre Tierra rompió a llorar, pero para

sorpresa de Bhumi, estaba tan cerca y él tenía constantemente drishti sobre ella. La trimurti

luego explicó todo y dijo que Mangaldev siempre sería visible para la Tierra. Hoy,

Mangaldev es un graha maléfico que se puede ver en el cielo.

Conexión de Mangaldev con Kumar Kartikeya (Lord Muruga) y la muerte de Tarakasura:

En el momento del nacimiento de kumar Kartikeya o formalmente conocido como Lord

Murugana Swami, Mangaldev era extremadamente poderoso en su carta, sin embargo,

estaba afectando severamente a su cuarta casa y Mangal tiende a relacionarse con

numerosas cantidades de algo. ¡Tenía tantas madres! A algunos de los nakshatra se les

aconsejó que lo cuidaran. Lord Murugana Swami también nació con el nakshatra de

Krittika muy poderoso en su carta, por lo que fue nombrado "Kartikeya". El nacimiento de

Kumar Kartikeya fue necesario para la destrucción de Tarakasura, que había gobernado

Swargaloka durante numerosas décadas. Devaguru Brihaspati y Devaraj Indra, incapaces de

encontrar una manera de derrotarlo, habían solicitado, según la profecía, liderar el

Devasena (ejército de Deva), sin embargo, él era solo un niño pequeño, incluso la madre

Parvati se opuso debido a que era tan tierno en edad. Sin embargo, Shiva recordó que tenía

el Brahmachari Siddhi, uno de los Siddhi más poderosos y uno que es extremadamente

difícil de lograr que es casi sólo por la voluntad de Dios que uno lo obtiene. Tras esto, entra

en batalla. Su planificación estratégica permite fácilmente al Devasena derrotar al

Asurasena y Lord Muruga se enfrenta a Tarakasura y lo derrota. La batalla ocurrió en una

muhurta de guerra específica, (no pude traducir el sánscrito) sin embargo, Mangal era

extremadamente auspicioso para Kumar Kartikeya en ese momento y extremadamente

desfavorable para Tarakasura. De ahí su derrota sin mucho esfuerzo.

Vínculo entre Mangaldev y Brahmacharya:

Mangaldev se describe constantemente como un Brahmachari en las escrituras. No se casó

y nunca lo hizo. Se dice que la bendición de brahmacharya solo se puede dar si su

bendición (de Mangal) está allí. Por eso, es importante para los brahmachari que Mangal

tenga un alto Shadbala y se involucre con Chandra junto con Shani, ya que Shani es

desapego. El desapego de Shani que aflige a Chandra con Mangal muestra desapego a la

sexualidad debido a la instalación de Brahmacharya en la mente de los nativos. Sin

embargo, existen ciertas condiciones para esto que no profundizaré en esta publicación por

razones obvias. Sin embargo, Mangaldev no se opone al matrimonio. La gente piensa que

se opone al matrimonio, lo cual no es el caso. Mangaldev se opone a la sexualidad. Él es

brahmacharya karaka. Le encantaría que dos personas se casaran, pero que ambas fueran

brahmachari. De hecho, esto está ahí en una historia de Hanuman:

Se decía que Hanuman era el único que logró casi todos los Siddhi posibles que existen.

Fue guiado por su Guru Suryadev. Pero eventualmente se había encontrado con una

complejidad: el matrimonio era obligatorio para ganar uno de los Siddhi. Esto perturbó a

Hanuman ya que era un devoto Brahmachari. Por lo tanto, Suryadev también tuvo una hija

que era Brahmachari ...

NOTA: ¡Las mujeres también pueden seguir Brahmacharya!

Entonces Suryadev hizo que ambos se casaran. ¡Ambos hicieron el Sadhana para alcanzar

los Siddhi y luego se fueron poco después sin un solo contacto físico! Este es el tipo de
matrimonio que Mangaldev desea, ya que quiere que se respete la sexualidad, Vairagya y

ojas Shakti son todas las bendiciones de Mangaldev, ya que sin su poder no se puede crear

otro ser humano, por lo que algunas ramas de jyotish también lo usan para cronometrar los

hijos. También es muy importante para los ciclos de fertilidad de las mujeres y ellas son las

que más sienten su fuerza ya que de hecho, según viejos augurios, hoy algunos lo llaman

superstición pero, si una mujer tiene ciclos fuertes y dolorosos, muestra mayores

posibilidades de dar a luz a un niño fuerte. No he comprobado esto, así que no diré que

nadie debería seguirlo, pero vale la pena probarlo.

Mangaldev y Manglika yoga:

El verdadero Mangalika yoga no es, repito, no se forma a partir de que Marte se encuentre

en ciertas casas de Chandra o lagna, sino que está formado por el yuti de Mangala y

Shukra. Mangala y Shukra forman Agni Jala, Sukshma Gandanta, mientras que Surya y

Chandra forman Agni Jala Pradhana gandanta.

La posición de Mangal en las casas 1, 2, 4, 7, 8, 12 (debate entre las casas 1 y 2) del lagna

desde Chandra simplemente implica que tales individuos tienen fuertes ojas shakti y

Vairagya. Estas personas, especialmente los hombres, tienen un semen muy poderoso y las

mujeres tienen un útero muy poderoso. La mayoría de los habitantes de este planeta, aves,

animales, todas las criaturas incluidas, tienen a Mangal en estas casas y es necesario para

crear seres sanos para habitar el planeta. Las personas sin Mangal en estas casas en realidad

tienen una desventaja. Hay otras razones kármicas, pero esta es la principal. Las personas

sin Mangal aquí también están en desventaja en su Sadhana, ya que no tienen grandes

cantidades de Vairagya u Ojas Shakti presentes y, en la mayoría de los gráficos con los que

me he encontrado, las personas sin Mangal en estas casas y que tienen otros yogas
necesarios son más propensos a la infertilidad. Ahora solo me refiero a la infertilidad en su

conjunto, no a otros problemas como el aborto espontáneo. Mangaldev también gobierna

sobre Agni tapasya, una forma extrema de tapasya que he tenido la suerte de descubrir de

mi gurú, pero no la revelaré, ya que también tiene fuertes repercusiones en aquellos que no

tienen la capacidad y disciplina para hacerlo y en aquellos que no saben cómo controlar la

kundalini.

Kriya yoga es Vayu tapasya y está gobernado por Shanidev y el Deva es Shiva.

El tipo declarado de Sadhana se llama Agni Tapasya y está gobernado por Mangaldev y el

Deva es Narayan.

Conexión de Mangaldev con Muruga y Durga:

Muchas escrituras, mantras y stotras a menudo tienen versos que conectan a Mangaldev y

Durga de alguna manera. Esto se debe a que Mangaldev solo se manifiesta realmente en la

eliminación de obstáculos y en cualquier cosa que necesite energía o fuerza. Esto se ve en

guerras, batallas, etc. Sin embargo, también se ve en competiciones, por lo tanto, se

necesita adorar a Durga para superar tales obstáculos, sin embargo, Durga también es una

Devi gobernante de Rahu. Ahora llego a la historia de Mangaldev y Rahu:

Mangaldev, cuando se posicionó como un graha, notó que Rahu viajaba por los cielos y lo

interrogó acerca de su tortura a los graha sátvicos (quienes son los amigos más cercanos de

Mangaldev, Suryadev, Chandradev y Brihaspati). Rahu respondió en forma burlona que en

la creación hay poderes más grandes a él. Mangaldev entonces desafió a Rahu. Rahu usó un

tipo de magia negra oculta para congelar, para causar Stambhana en Mangaldev. Esto hizo

que Mangaldev adorara a la madre divina Durga para superar tal obstáculo y ella fácilmente

agarró a Rahu y lo tiró (la cabeza que sostiene Mahakali puede no solo ser la cabeza de
Mahishasura sino también la de Rahu). Por lo tanto, cada vez que ocurren competiciones,

requieren energía, agresión y un tipo de determinación simbolizada por Mangaldev. Sin

embargo, especialmente en el mundo de hoy, también se necesitan medios de explotación y

pensamiento estratégico inteligente para ganar, y éste es Rahu. Rahu también simboliza a

los enemigos. Durga Ma es quien elimina cualquier tipo de Stambhana y su forma de

Mahakali es la forma que erradica Ashubha drishti y la magia negra. Ella también muestra

coraje, pensamiento rápido y adaptabilidad, por lo tanto, si uno se enfrenta a un enemigo

del tipo Rahu, se necesitan cualidades de Durga, por lo tanto, cualquier persona con Kuja

Stambhana debería adorar a Ma Durga para protegerse de cualquier efecto maligno que

traiga si es negativo para el Lagna, Chandra lagna o Arudha lagna.

Presentamos nuestro respeto al graha que es el hijo de Ma Bhumi, el hijo de Varahavartara.

El de la energía infinita. El devoto asistente de Suryadev.

Om Mangalaya Namaha
Vishnave Namah
Grahas: Parte 4: Budhadev
Om Chandra putraya vidmahe ilaa pathaye dheemahi thanno budhah prachodayath
Om vasudevaya vidmahe trivkramaya dheemahi thanno vishnu prachodayath
Om chaturbhujaya vidmahe vanamalaya dheemahi thanno narayanah prachodayath
Om gajadhwajaaya vidmahe
Sukha hastaaya dheemahi
Tanno Budha prachodayath
Om braam breem braum sah Budhaay namah

Hoy veremos al erudito alegre, amistoso y curioso Mercurio

Para poder explicarlo, tendré que repasar la historia de Tara y Chandra. Esta es la versión

más apropiada de la historia que he encontrado:

Un día, Chandradev, mientras se curaba de una herida y aprendía de Devaguru Brihaspati,

había terminado de enseñar a Chandradev y luego le pidió a su esposa, Tara, que cuidara de

Chandradev y, una vez curado, que lo enviara en su camino. Sin embargo, Chandradev,

debido a su lujuria insaciable, comenzó a mirar a Tara de una manera inapropiada, la sedujo

y se la llevó. El resultado de su unión fue Budhadev. Brihaspati, perturbado, interrogó tanto

a Chandradev como a Tara. Brihaspati, deseando maldecir a Chandradev, ya que se

aprovechó no solo de la ayuda de Brihaspati sino que terminó llevándose a la esposa de su

propio Guru. Brihaspati lo evitó, ya que maldecir empañaría su posición como Devaguru.

Sin embargo, la maldición ya estaba subconsciente en su mente y, por lo tanto, se manifestó

de tal manera que Chandradev, la sabiduría y la claridad no se manifestarían de manera

efectiva. Esta podría ser la razón por la que, en estos días, la religión y la cultura, cuando se

exponen a la política y la emoción, se convierte en una batalla. Sin embargo, si es por

Dharma o no, depende de la situación. Esto también puede darnos una pista sobre cómo

funciona Gajakeshari, Brihaspati está molesto con Chandra en la situación y es destripado,

por lo tanto, en Gajakeshari yoga, y solo puede dar fama y reconocimiento debido al hecho

de que Chandra es el karaka de Arudha lagna y Brihaspati es el gran benéfico. Sin embargo,

se creía que la conjunción de estos 2 ocurrió en el momento en que tuvo lugar el incidente y

fue en Chaturdaśi, cuando Suryadev estaba mirando en la dirección opuesta, por lo tanto, la

luz del Dharma no estaba en Brihaspati ni en Chandradev.

El resultado de tal escándalo fue Budha. Budhadev nació sin ninguna bendición del Dharma

ya que su nacimiento fue de un escándalo. Esto llevó a muchos a creer que Brihaspati

(quien es responsable de legitimar a todos los seres que nacen del Dharma en forma de

matrimonio) es enemigo de Budha, lo cual es simplemente incorrecto y equivocado. Las

escrituras dictan la razón de esto...

Tras el nacimiento de Budhadev, era un niño muy activo e inteligente. Era conocido por

burlar y encantar fácilmente a Chandradev, lo que rápidamente lo hizo amigable con otros

deva. Sin embargo, a medida que crecía y cuando se le reveló la razón de su nacimiento, se

sintió completamente perturbado y desarrolló un desdén extremo por Chandradev,

prometiendo darle a Chandradev cualquier problema emocional o Jala tattva cada vez que

estuvieran cerca el uno del otro. Esto se investiga en jyotish como Sharada yoga siempre

que Budhadev sea más fuerte ya que muestra y representa la destrucción de la reacción

emocional ilógica y obstinada a las situaciones a través del razonamiento lógico, fáctico y

detallado de las situaciones. Estas personas con yogas entre Budhadev y Chandradev

también pueden tener problemas de dolor de cabeza, particularmente en los extremos de los

paksha de la Luna.

Budhadev, preocupado y deprimido, consultó a Brihaspati cuando le dijeron que él es

responsable de legitimar y corregir cualquier Adharma del nacimiento cualquier individuo,

esta es una de las razones por las que Júpiter es el más benéfico y más elevado en la escala

de calificación del orden, y por qué los astrólogos de Nadi le dan importancia. Brihaspati al

aceptar a Budhadev, lo recibió amablemente, aunque a regañadientes, pero recordó sus

deberes como Devaguru. Budhadev luego explicó su conmoción y su "reacción nerviosa" a

la situación. Brihaspati, al darse cuenta de que Budhadev era un niño con buenos valores en

él, lo tomó como su alumno, por lo tanto Brihaspati y Budha en yuti o aspecto mutuo o

parivartana es una forma de Guru-Shishya yoga. Budhadev comenzó rápidamente a tener

deseos extremadamente fuertes de conocimiento y aprendizaje de todo tipo, por lo que toma

su posición como erudito e investigador entre los Graha y fue inculcado en los cielos.

¡Brihaspati también tomó a Budhadev como su propio hijo! De hecho, Chandradev no

quería cuidar a Budhadev y había decidido dejarlo y Brihaspati, preocupado por el camino

que podría tomar Budhadev si no tenía la orientación adecuada, lo acogió y le enseñó todo

que necesitaba.
Esta es también la historia dictada en muchos de los upanishads como el proceso del atma y

la esclavitud del Jeeva humana en este plano, así como en el de nuestro karma. Todos los

Jeeva atma, como nosotros, somos como el atma de Budha en esta situación. Chandradev

nos ha hecho cometer karma que nos ata y nos obliga en este plano material. No se aconseja

seguir el Janma Nakshatra, que es el nakshatra de Chandradev, si no conduce a Júpiter, que

es el Guru más benéfico y nos lleva a moksha y a la limpieza final de nuestro Jeeva atma a

través de Vidya (razón por la cual Júpiter es Jeeva karaka). Este vínculo está presente desde

la antigüedad, Jnana yoga fue más prominente junto con Mantra yoga. Con el paso del

tiempo, los yogis introdujeron más y más yoga para ayudar a la humanidad a alcanzar

moksha. Chandradev representa no solo por qué renacimos, sino que el noveno de él

muestra qué Bhagya hemos traído de vidas pasadas, mientras que el Janma nakshatra de

Chandra muestra en qué hemos pecado y qué karma hemos hecho con la sociedad que hace

que la sociedad nos mantenga aquí; ahora como pequeños Budha, necesitamos ir a

Brihaspati y a su nakshatra que muestra el camino hacia moksha o mukti y el camino hacia

la reconciliación con nuestra divinidad. La aceptación de Budhadev, a pesar de no ser su

hijo y haber nacido por medios adhármicos y luego eventualmente enseñarle los caminos

del Dharma fue la última tapasya que Brihaspati necesitaba para que él limpiara todo su

karma adhármico del pasado. Nosotros, como seres humanos, necesitamos aprender el

significado de esta historia y no seguir lo que la sociedad y Chandra nos pide que hagamos,

sino seguir lo que Devaguru Brihaspati nos está enseñando.

- Aquellos que tienen yogas como parivartana, o aspecto mutuo (¡no conjunción!) Se dice

que son bendecidos y ahora nos damos cuenta de lo que significa lo que decía Parashara en

esto, ya que ahora la gente está aprendiendo el conocimiento de Brihaspati como ahora está
enseñando a Chandra, o a nuestra mente, el buscar corregir las cosas y poner nuestras

mentes en Sadhana para que podamos expiar todo nuestro karma del pasado.

- Sin embargo, hay una cosa única acerca de aquellos cuyo Janma nakshatra (Señor de la

nakshatra) es ketu. Se dice que a aquellos que tienen tal nakshatra en Krishna paksha se les

aconseja hacer tanta Sadhana espiritual como sea posible, ya que tales nacimientos son

buenos para el progreso hacia la iluminación y el moksha. Lo mismo puede aplicarse si la

luna se une a Ketu. Si en Shukla paksha, se dice que enseñar o ayudar a otros en el camino

espiritual será enormemente bueno. La forma en que uno debe hacer su Sadhana o

enseñanza está indicada por el nakshatra de Júpiter.

Enlace entre Narayana y Budhadev

Muchos no lo saben y les resulta difícil explicar por qué Budhadev está vinculado a

Narayan. Esto se debe a que Budhadev tiene una fuerte herencia de las capacidades de

Narayan en él debido a los fuertes narayana yoga formados en el momento del nacimiento

de Budha, que fue mucho después de Amavasya, meses después. Budhadev y Narayan

también comparten una conexión muy fuerte al estar asociados con Suryadev. Después de

escuchar historias de Dharma y Suryadev, Budhadev quería servir a Suryanarayan. Esto

eventualmente lleva de regreso a la conexión de Narada según Narad puran y las historias

del Srimad Bhagavatam.

Según el Srimad Bhagavatam, cuando Rishi Suka le estaba narrando a maharaj Parakshit,

mencionó cuando Narada estaba explicando su nacimiento pasado. Era un borracho, se

relacionaba con muchas mujeres, pero era amigable con todas. Insultó a un grupo de Rishi

que estaban haciendo un ritual yagya mediante el cual lo maldijeron para que naciera en su
siguiente vida a través de un sirviente de un rishi y permaneciera empobrecido. Quiero

tomarme un momento para dar un paso al frente y decir que este comportamiento de

Narada en vidas pasadas se equipara bien con la forma en que los científicos y los

"filósofos" y "expertos" religiosos modernos critican la religión y la cultura de otros porque

piensan que son inteligentes. Estos también son el tipo de personas que critican a los jyotish

sin aprender y aplicar adecuadamente sus principios y solo confían en las matemáticas en

lugar de la sabiduría de Júpiter y la intuición proporcionada por él y el sol. Las etapas

matemáticas de jyotish son las únicas etapas de jyotish gobernadas por Mercurio.

Después de eso, los remedios para aliviar los problemas provienen de Brihaspati (Júpiter),

las predicciones provienen de vaksiddhaguru (Venus), el análisis de vidas pasadas y los

karmas pendientes de Purvakarmakaraka (Ketu) junto con Mokśa Vidya y finalmente el

mismo jyotiśa que es Surya (Sun). Todos los graha tienen algún lugar en jyotish. Muchos

pueden argumentar que Shani es Purva karma karaka. En ninguna parte dice que Saturno es

un tipo específico de karma, simplemente se dice que él es karma karaka, por lo que

Shanidev es Karma en general.

Volviendo a la historia de Narada, renació y comenzó a tener un interés extremo en

Narayana y comenzó su adoración. Por lo tanto, en la última creación después de todo su

Sadhana, Narayana le concedió a Narada la bendición de ser su devoto más venerado en la

próxima creación, y así fue. Por lo tanto, Narada está vinculado a Budhadev y Narayan a

Suryadev, también vemos a Budhadev siempre cerca de Suryadev y asociado con él, por lo

tanto, hemos probado la conexión de Narad con Budha y Narayana con Surya. Shukra

también viaja cerca de Suryadev pero es conocido por ser más distante que Budhadev, este

es Ma Lakshmi. Se la conoce por vagar siempre como Dhanadevi.

Sobre esa parte también vemos que en un momento Mercurio puede comportarse de manera

muy materialista pero también ser fundamental en el progreso espiritual y Vidya como

conocimiento, ya que es lo que lo libera, sin embargo, mientras esté aprendiendo, nunca

podrá alcanzar el más alto de los reinos de lo divino. Como cuando una persona está

aprendiendo y todavía ignora la mayoría de las cosas. Esta es la razón por la que Budha

puede captar más las cosas terrenales y, por lo tanto, se exalta en Chitra en Virgo y el

centro de la Tierra, que es donde se encuentra Chitra paksha Lahiri, que es la base del

védico jyotish ayanamsa. Luego se debilita en Meena o piscis, que es cuando uno ingresa al

reino espiritual superior y se da cuenta de que no saben nada en absoluto.

Budhadev es la descripción perfecta de cómo nosotros, como Jeeva, se nos dicen mentiras y

mentiras y se nos obliga a verlas como la verdad. Este es el Chandradev tratando de

hacernos ejecutar karma para su satisfacción mientras Brihaspati ofrece el Vidya real, pero

no nos obliga a ir hacia él. La mayoría de las personas sucumben a Chandra e ignoran a

Brihaspati y, por lo tanto, comienzan a atacar y oponerse sin sentido al Dharma, al jyotish,

al Atma vidya, que es precisamente lo que enseña Brihaspati. Así que debemos aprender a

darle a Brihaspati la oportunidad de enseñar y aprender de él. Nos está alimentando con el

conocimiento. Nosotros, como Atma, hemos perdido a Dios debido a Chandra y nos hemos

visto obligados a hacer karma, por lo que permanecemos en este planeta mientras Júpiter,

que es Devaguru, el gurú de los dioses, está dispuesto a iniciar nuestro camino de regreso a

Narayana. Cuando comenzamos a aprender este conocimiento, el amor del bhakti hacia

Narayana crece a medida que vemos lo espectacular que es él y su creación, por lo tanto,

poco a poco comenzamos a convertirnos en Narada en su fase de pasar de ser un borracho

que trata de insultar a los Rishi hasta el punto en que se vuelve un Devarishi que es el tipo

más alto de estatus de Rishi. Narada es también el único que puede poner a Rahu en su

lugar, ya que solo él puede burlar a Rahu. Por lo tanto, las conjunciones de Mercurio y

Rahu en las que Mercurio es más fuerte son auspiciosas. En D20 y D24, la posición de

Mercurio se considera extremadamente importante según la astrología esotérica que he

comenzado a aprender y es espectacular. La posición de Mercurio en el Jagannatha

drekkana también es muy importante para la espiritualidad, al igual que su posición en D30

y D60.

Te mostramos respeto a ti, que eres el gran erudito de graha, el más favorecido por

Narayana, el que siempre está alegre, el que hizo posible la comunicación, el que enciende

el deseo de aprender dentro de nosotros.

Om Budhaya Namah
Vishnave namah
Grahas: Parte 5: Devguru Brihaspati
“Devanam ca rishinam gurun kanchana-sannibhhambuddhi-bhutam tri-lokesham tam
namami brihaspatim”
" Deva manthri Visalaksha,
Sada loka hithe ratha,
Aneka sishya sampoorna,
Peedam harathu may Guru.,"
“Om graam greem graum sah brihaspataye namah”“Om brim brihaspataye namah”"Om
Graam Greem Graum Sah Gurve Namah"
“Om Suraachaarya Vidmahe, Surasreshtaya dhimahi, tanno guruh prachodayat

Estoy bastante seguro de que todos ustedes estaban esperando este y estarán igualmente

emocionados de escuchar sobre Shukra y Shani. Hoy tocaré a nuestro amado Devaguru

Brihaspati.

Brihaspati nació de Maharishi Angiras y su esposa, aunque algunos shloka lo dictan como

el hijo directo de Parampita Brahmadev.

Devaguru Brihaspati es el gurú y guía de Devarishi Narad, también se creía que había

enseñado y aprendido junto a los Saptarishi. Brihaspati nació con un cuerpo muy pesado.
No era un niño pequeño y su tamaño lo hacía difícil de cargar. No se menciona mucho

sobre la infancia de Brihaspati aparte de su rivalidad con Shukracharya.

Brihaspati y Shukracharya eran del mismo gurukula y eran los mejores estudiantes, sin

embargo, no podían llevarse bien entre ellos. Brihaspati siguió una filosofía más dhármica

de Jnana, mientras que Sukracharya tenía una perspectiva bhakti más hedonista de la vida.

Sin embargo, estos dos todavía tenían mucho respeto invisible el uno por el otro y nunca

tomaron las armas el uno contra el otro, sino que mostraron su capacidad y habilidades por

las guerras entre los Deva y Daitya.

Después de que brihaspati hubiera completado sus estudios junto con Shukracharya, ambos

se sentaron en un panel para que los Deva seleccionaran cuál de los dos debería ser su

Guru. Devraj Indra con prisa y sin duda seleccionó a Brihaspati ya que muchos creían que

Brihaspati era más "puro" que Shukracharya.

Muchos tienen el debate sin sentido sobre quién es mejor entre los gurús. Ambos fueron

igualmente bendecidos por Mahadeva Shiva, pero la gente solo destaca los logros de

Shukracharya. Los logros de Brihaspati fueron el estado de Shubha Jnana Guru y

Shukracharya el de Bhakti Guru, pero muchos no se dan cuenta de esto. Brihaspati fue

quien otorgó Jnana y bendeciría al mundo con sabios Rishi y guru, sin embargo, debido a

que Brihaspati es Jnana guru, y en Kali yuga el Dharmapada de la Madre Tierra ha caído,

Shukracharya recibe mucha más reverencia por Bhakti en comparación con Brihaspati,

quien ahora ha desarrollado múltiples sistemas de creencias, todas luchando entre sí para

demostrar que su Jnana es correcto, y éste es el defecto de Brihaspati ya que su Dharma

Jnana, aunque sigue siendo extremadamente útil, tiene defectos ya que muchas escrituras se

han vuelto inauténticas o con adiciones a sus Shloka, entre otros problemas.

Brihaspati y Devraj Indra

La relación entre los dos es tirar, aflojar y dejarse caer. Devaraj, que se entrega

constantemente a los placeres de Swarga, nunca presta atención a la sabiduría ni a los

consejos de Brihaspati la mayor parte del tiempo. Por lo tanto, los Deva no hacen Tapasya

para fortalecer el poder de Swarga, así como para fortalecer sus propias capacidades y esto

los han dejado a ellos y a Swargaloka vulnerables desde el momento de la creación. A

medida que pasaban los tiempos, Brihaspati se cansó de no ser escuchado y se centró en su

propia penitencia, ya que la única vez que Devaraj buscaba su consejo era cuando Daitya

hacía Tapasya buscando bendiciones y Siddhi para atacar Swargaloka.

Puntos fuertes de Brihaspati:

Devaguru Brihaspati es en realidad un ser no violento, sin embargo, a veces, puede estar

enojado y ser destructivo, esto se puede ver fácilmente mirando la superficie del planeta

Júpiter. Júpiter es responsable de la ley y el orden de los seres humanos. El Dharma que se

supone que una persona debe hacer en nombre de Brihaspati en esta vida se refleja en el

noveno lugar desde Júpiter en la carta natal.

También se sabe que Devaguru Brihaspati no es una persona tan suave. Se exalta en Karka

porque ahí es donde se encuentra en su mejor momento, sin embargo, su naturaleza

estándar no es la de sentimientos ligeros. Se sabía que estaba extremadamente enojado y

quitaba el kavach en Swargaloka cada vez que Devaraj Indra no lo escuchaba ni mostrara

respeto. También es la ley y la justicia personificadas.

Él es muy importante por ser un protector de Jeeva y guía en la dirección correcta, sin

embargo, si todos recuerdan mi publicación de Chandradev, a menudo vamos hacia

Chandra. En ese caso, nos comportamos como Indra y nos dirigimos hacia "Indriya", que

son los sentidos. Brihaspati, cansado de aconsejarnos, nos deja elegir a dónde queremos ir y

si lo seguimos, con mucho gusto nos enseñará e inculcará sus roles como Shubha Guru.

Siendo el niño propuesto o alumno directo de Parampita Brahmadev, tiene la tarea de lidiar

con Jeeva atma y guiarlos por el camino correcto, sin embargo, la Humanidad tiene la

opción y debe escoger...

Si se mira con atención, los Deva tienen un gurú, los Daitya tienen un gurú, sin embargo, la

Humanidad no tiene un gurú específico asignado directamente para gobernarnos y

aconsejarnos. Lo que significa que la humanidad tiene la opción completa de selección. Sin

embargo, debemos recordar que estos 2 gurús no están solamente para nuestro bienestar.

Brihaspati por actos de compasión tiene sus tránsitos y drishti y arroja un Kavach positivo

para protegernos, ya que es Jeeva karaka, sin embargo, no le gusta el Arudha lagna ya que

todas sus imágenes son falsas y su karaka es Chandradev. Brihaspati ve a Chandradev

como su amigo más bajo, y le desagrada mucho Arudha, por lo tanto, sus tránsitos en

Arudha lagna tienen a exponer verdades y secretos relacionados con la persona en cuestión.

Brihaspati también es muy importante en Yagya Shastra y Agni Sadhana, que involucran

los principales elementos básicos de los rituales en Sanatana Dharma e involucran la

prosperidad de todos los seres. Se dice que comienza estos rituales cada vez que entra en un

punto Gandanta del zodíaco.

Brihaspati también tiene voz en Astra Shastra o la ciencia de las armas, sin embargo, tales

escrituras ocultas no están disponibles y probablemente con muy buenas razones.

Brihaspati, los deva, Shukracharya, los Daitya y Rahu

La deidad gobernante de Shani es Brahmadev. El movimiento lento de Shani simboliza los

días de Brahma y hay un cálculo muy confuso para resolverlo simplemente usando los

tránsitos de Shani y Brihaspati.

Ahora me sumergiré en la parte principal de las deficiencias de Brihaspati y donde falla en

jyotish con ejemplos provenientes de sus historias en las escrituras.

Brihaspati, a lo largo de las historias de los vedas, purana y upanishad, carece de confianza

en Yuddha. A pesar de que él es muy importante para desencadenar guerras junto con

Shukra por tránsito (que no revelaré aquí), es muy indeciso y, a menudo, se queda en

blanco cuando se trata de guerra y planificación.

Cada vez que el plan de los Daitya para atacar Swagaloka, comienzan Tapasya para que

brahmadev les dé Siddhi y bendiciones para fortalecerlos contra el poder de los Deva, e

Indra quiere interrumpir esta tapasya, y de cualquier manera la mayoría de las veces falla e

Indra es reprendido por intervenir.

Después de esto, los Deva se preocupan y se acercan a Brihaspati, quien está consiente que

en ese momento su inteligencia está nublada por la duda y la preocupación. De ahí los Deva

parten hacia Brahmadev, (recordemos que es quien da las gracias a los Daitya la mayor

parte del tiempo). Si Brahmadev no puede dar y responder, entonces van a Mahadeva

Shiva, quien si no se despierta, van a Bhagavan Vishnu. Por último, los Daitya atacan a

Swargaloka y con un mínimo esfuerzo en algunos casos, derrocan a Indra.

Esta serie de eventos se pueden relacionar tanto astronómicamente como astrológicamente.

Shani representa a Brahmadev, Shukra es Shukracharya, Rahu es el Asurasenapati.

Cuando Shukra y Brihaspati en Yuti se unen, comienza la planificación de la guerra o hay

inquietud y falta de asentamiento. Cuando Brihaspati se une a Shani, es cuando comienza la

tapasya de los Daitya y Brihaspati lleva a los Deva a consultar a parampita Brahmadev.

Cuando Brihaspati se une a Rahu, comienza la guerra.

Debido a que Brihaspati en yuti con Rahu causa Guru Chandala yoga, implica que la

inteligencia de Guru se nubla y él es incapaz de pensar con claridad, por lo tanto, no logra

superar a Shukracharya debido a Rahu y, por lo tanto, los Deva pierden en los casos en que

Rahu se acerca a Brihaspati.

Si miramos a los Raśi, Brihaspati se debilita en Makara o Capricornio, antes de que esté en

Dhanu o Sagitario. Cuando está en Dhanu, podemos decir que todo es bueno, y que

Devaguru Brihaspati está enseñando durante este tiempo, sin embargo, cuando llega a

Gandanta Chaturpada o Mula nakshatra, equivale a un Gandanta en Navāmśa. El Jeeva

Atma ahora choca su Agni con Jala y causa malestar. Se puede ver en asociación con

Venus o Shukra en Purva Ashadha, aquí es cuando comienza la planificación de la guerra.

Cuando Brihaspati entra en Makara o Capricornio, ahora tiene dudas, temores de que Indra

(podríamos ser nosotros) no haya escuchado y, por lo tanto, se preocupa por la pérdida de

los Deva. Cuando Shani se une, busca el consejo de Parampita Brahmadev. Cuando esto

sucede, Saturno bendice a Júpiter, es decir, Brahma bendice a Brihaspati, en este momento

se dibujan las soluciones...

Pero cuando Rahu (incluido Ketu, ya que es parte de Rahu) se infiltra en Makara y sigue a

Brihaspati en Kumbha o Acuario, comienza la guerra, el destino está sellado y se ve el

resultado.

Ahora, en caso de que algunas personas piensen que esto es solo mitología, me niego a

aceptar esto como mitología y resalté específicamente estas combinaciones astrológicas

pasadas como hechos. ¿Cómo son los hechos? Mire el año pasado cuando Júpiter estaba en
Dhanu o Sagitario. La inquietud se estaba extendiendo por todo el mundo a medida que

pasaba de Purva a Uttara Ashadha.

Cuando Ketu se unió y Brihaspati fue atrapado entre una parte de Rahu, Brahma como

Shani estaba allí, sin embargo Brahma estaba entregando la bendición a los Daitya, NO a

los Deva.

Cuando Shanidev y Brihaspati entraron en Makara o Capricornio, solo Brahma y Brihaspati

se fueron con Brihaspati pidiendo desesperadamente a Brahma que alivie a los Deva e Indra

(podríamos ser nosotros), por lo que se propusieron cierres (por la pandemia).

Esta es la historia de la reacción del Deva en nuestras vidas y no se puede ver fácilmente.

A pesar de las aflicciones de Júpiter presentes, él era responsable de la propagación como

uno de sus karaka, pero también le estaba pidiendo a Brahmadev nuestro Kavacha o

protección por lo tanto de Saturno, desempeñando un papel como Brahmadev sugirió

cierres y medidas de seguridad.

Brihaspati y Chandradev

Ya vemos que Brihaspati es optimista pero a veces carece de la habilidad de ejecutar planes

sin ayuda, como el Guru puede aconsejar, pero es Indra quien ejecuta. Ese indra somos

nosotros, puede aconsejarnos pero somos nosotros quienes ejecutamos la Sadhana.

Ahora, no repetiré la historia de Tara y Chandradev. Sin embargo, algunas escrituras dictan

una versión desagradable mientras que otras una versión más ligera. Aceptando la versión

más ligera ya que se repite con más frecuencia, he escrito sobre eso. El problema es que

Tara no sentía amor por Brihaspati. Lo que significa que las mujeres, aunque Júpiter es

Karaka para el marido, tienen complicaciones en el matrimonio dependiendo de cómo se

coloque a Júpiter. Lo mejor es si Chandra y Júpiter están lejos el uno del otro con la menor

cantidad de asociación.

Gajakeshari, no es un yoga de riqueza. Es un yoga de guerra. En todas las grandes personas

en las que vemos un gran manifiesto de yoga, siempre vemos a Gajakeshari aterrizando en

la guerra.

Shri Ramachandra tuvo esto y peleó una guerra.

George Bush tuvo esto y peleó una guerra.

Adolf Hitler tuvo esto y peleó una guerra.

Esto implica que Brihaspati obtiene la ira y la confianza para derrotar a Shukracharya

aconsejando a los Deva, pero a riesgo de perder a Tara ante Chandradev, ya que se siente

ignorada.

La lección que se nos dice aquí es que las mujeres son extremadamente valiosas y una

mujer, la esposa del gran gurú, realmente podría hacer que él crezca o quebrantarlo y esto

dice mucho. Los hombres deben entender que hay Tridevi para acompañar a los seres de la

Trimurti por una razón y que todos los Saptarishi han tenido esposas también por una

razón. Sin embargo, la idea de evitar el matrimonio a pesar de estar en tales posiciones se

debe a Kali yuga y al hecho de que el amor de hoy ya no es tan puro como antes. Muy

pocos tienen tal amor, pero no sabemos si puede ser sólo karma inacabado.

El punto es que ambos géneros nunca deben faltar al respeto entre sí. El hecho de que la

lujuria aparezca cuando los géneros se miran, se debe a Chandra y Shukra. Shukra es

devoción, sí, sin embargo, no todo el mundo tiene ese tipo puro de devoción y no es porque

los graha lo estén negando, es porque tú mismo lo estás negando. Los planetas Jala Tattva

quieren ser cuidados. Si no mantiene el agua pura, se vuelve estancada y sucia. Por lo tanto,

debido a que no permanecemos limpios, la lujuria se infiltra.

Brihaspati en las cartas masculinas es el tipo de Vidya con el que una persona está

bendecida. La nakshatra y el deva asociado muestran esto especialmente. Brihaspati

también muestra áreas de la vida donde la persona será optimista y buscará mejorar y sus

aspectos son los que protegs. Sin embargo, él es un Gurú y tiene derecho a estar molesto y

tratar a sus Shishya con un poco de dureza si no siguen los principios del Ashrama, por lo

tanto, Júpiter también aplasta la casa en la que se sienta si se le hace mal. NOTA: Yo dije

"si se le hace mal". Entonces, si uno hace el Dharma a esa casa, la beneficia. Brihaspati es

calificado como el gran benéfico por una razón, nunca leemos que nunca hizo algo bueno

en su vida, ya sea con Deva o con los humanos. Deberíamos alegrarnos de que el Devaguru

se moleste en darnos incluso un Kavach.

Para las mujeres, Brihaspati muestra al esposo, él también muestra su fuerza interior para

superar los problemas, muchas no se dan cuenta de esta parte.

Por último, Brihaspati es el dador de Jnana y Vidya y cuando usas esto junto a Bhakti, en el

que lo exaltas en Karka y al mismo tiempo Shukra en Meena, uno obtiene el pináculo del

éxtasis de adorar a lo divino y estudiar su creación.

Om Guruvae Namah
Vishnave Namah
Grahas: Parte 6: Daityaguru Shukracharya
“Om Rajadabaaya vidmahe, Brigusuthaya dhimahi, tanno sukrah prachodayat.”
“Om Shum Shukraya Namah”
“Om Draamg Dreeng Droung Sah Shukray Namah”
”Om aswadhwajaaya vidmahae Dhanur hastaaya dheemahiTanno shukra: prachodayaat.”

Shukra nació en el linaje Bhrigu de Rishi y es el hijo de Bhrigu y kavyamata. Al nacer, se

describió que tenía "piel resplandeciente". Venus en una carta es bastante conocido por dar

una piel radiante a algunos nativos.

También conocido como Mrituguru, Shukracharya es bien conocido por su experiencia en

medicina y la mayoría de Ayurveda le deben sus virtudes y cualidades curativas. Decimos

que Chandradev es el sanador cuando en realidad es Shukra.

Shukra era un maestro en política, Astra Shastra, Tapasya vidya, yoga tántrico, etc. Fue

visto como un gurú estricto pero muy claro. Se decía que solo él conocía los mantras y

Yagna que podían satisfacer y convocar a toda la trimurti y tridevi para el que participaba

en el ritual. Esto se ve con Meghnada, hijo de Ravan, cuando completó un Mahayagna en el

que obtuvo una variedad de armas, la mayoría de las cuales ni siquiera los guerreros de

Indra tenían. Se sabía que Shukracharya había atraído cierta enemistad de otros gurú y de

Rishi por esto también. Era tan competente en medicina como los Ashwini kumara y era

considerado el único y mejor Daityaguru para la raza Daitya, por lo que fue el único que

fue referido por sus estudiantes.

Devaguru Brihaspati y Daityaguru Shukracharya

-Después de sentirse avergonzado por no haber sido elegido para ser Devaguru,

Shukracharya comenzó fuertes tapasya para fortalecerse y demostrar que era más fuerte que

Brihaspati. Este fue el momento en que el progenitor de los Daitya, Maharaj Dhanu,

apareció y preguntó si Shukra podía enseñar y dar sus bendiciones a los Daitya para que

tuvieran éxito.

-Él lo hizo y el primero a quien enseñaría y entrenaría para el éxito es Maharaj Bali y

Asurasenapati Rahu. Bali se convirtió en un experto en ciencias políticas y diplomacia

junto con la brujería. Rahu, por otro lado, aprendió rápida y fácilmente, y se hizo conocido

en Maya Shastra (ciencia de la ilusión), Astra Shastra (ciencia de las armas), Yuddha vidya

(conocimiento de la guerra), Mantra vidya (conocimiento del mantra) y Shiv bhakti

(Devoción a Shiva).

-En poco tiempo, los Daityaraj fueron a hacer Tapasya y recibieron bendiciones de

Parampita Brahmadev y en una batalla que duró solo unos días, Shukracharya había guiado

a los Daitya a la victoria, para sorpresa de los Deva y de Brihaspati, sin embargo, se dice

que los Daitya usaron Métodos adhármicos de combate junto con tantra prohibido para

ganar.
La relación de Shukracharya con sus estudiantes

Shukracharya tenía problemas similares a los de Brihaspati cuando se trataba de

estudiantes. Cuando los Daityaraj llegaron al poder sobre Swargaloka, ya no escuchron a

Shukra. Shukra tenía una gran compasión y se preocupaba por sus estudiantes y, a menudo,

se volvía extremadamente temeroso de lo que les sucedería si la trimurti se enojaba.

En algunas ocasiones, se negaba a ayudar a los Daitya debido a sus patrones ignorantes que

se repetían constantemente. Si los Daitya que querían la realeza venían a él, él les enseñaba.

Eventualmente vencen a los Deva, pero al final quedan fuera del poder debido a su

arrogancia y luego Shukra tiene que volver a enseñar de nuevo este conocimiento a otro

heredero, lo que no solo se volvió frustrante sino que lo cansó, ya que a menudo

proclamaba que la raza que estaba enseñando era tonta e incapaz de aprender las lecciones

correctamente. Sin embargo, tienen una gran capacidad para tener éxito. Solo un puñado de

reyes Daitya triunfarían y le prestarían atención como Vrithrasur, Hiranyakashyap y su

hermano, Bali.

Shukracharya, Narayan, Lakshmi y la historia de Vamana y Bali

Durante la historia del rey demonio Bali, mucho después de Samudra manthan, comenzó a

buscar el control de toda la Tierra a través de sus propios medios. Después de escuchar

sobre el nacimiento de Vamana, Shukra lo analozó a través de sus Siddhi, vio el resultado y

le presentó sus hallazgos en forma de profecía a Bali.

Sin embargo, por primera vez en las escrituras, este fue el primer Daityaraj que escuchó

realmente a Shukra y aceptó el resultado. Shukra, temblando de preocupación por esto,

había adorado a Mahadev Shiva para proteger a Bali, a lo que prometió como una

bendición.
Cuando Vamana finalmente se acercó a Bali, pidió 3 trozos de tierra a las que Bali accedió

a ceder ya que tenía poseía muchos territorios. Vamana luego creció a un tamaño

gigantesco, 2 de sus pasos cubrieron toda la creación, y así exigiendo el tercero, Bali se

arrodilló ante él, se quitó la corona y le pidió a Vamana que colocara su último paso sobre

su cabeza y que sería la última parcela de tierra bajo el control del señor.

En ese momento, Vishnu les había concedido un deseo a todos, por lo que Shukra estaba

muy complacido. Una cosa que la gente no se da cuenta de esta historia es que Shukra son

nuestros guías advirtiéndonos contra nuestra indulgencia y en nuestras cartas natales, Venus

representa esa indulgencia e intoxicación, sin embargo, nos absorbemos tanto en ella que

nos negamos a dejarla ir. Por lo tanto, cuando esto se nos presenta con situaciones

humillantes debemos recordar que cuando nos complacimos nos apegamos y creímos que

este disfrute pertenecía únicamente a nosotros. Así que cuando el señor pide 3 parcelas de

"tierra", quiere decir que quiere que regale 3 trozos comunes de codicia, lujuria e ira . Bali

había regalado fácilmente la lujuria y la ira, sin embargo, no entregó la codicia ya que

quería conquistar. Él finalmente entregó esta codicia al rendirse y entregarse al servicio de

lo divino, por lo que él fue el único, junto con Prahlada, que había recibido las bendiciones

de Narayana.

En algunas historias, la gente creía que Shukra había odiado a los Vaishnava. No diré que

inicialmente esto está mal; sin embargo, cuando se casó, su percepción cambió y Lakshmi

lo bendeciría para convertirse en una deidad gobernante sobre él cada vez que mostraba

Bhakti a Bhagavan o a su esposa y Lakshmi había decidido seguirlo para asegurarse que

tuviera una vida cómoda como resultado de todo su arduo trabajo y profundo amor puro al

final.
Shukracharya y Jayanti y Mritunjeeva / Mritusanjeevani

Shukracharya, a pesar de cumplir siempre con su deber, había molestado a muchos.

Siempre tuvo un deseo interior; había logrado tanto, sin embargo, siempre quiso dos cosas.

La capacidad de curar el sufrimiento a su alrededor, esto incluye a los que sufren y un

cómplice que simbolizaría a la madre divina y lo motivaría y lo mantendría feliz. Esto vino

del lugar más impensable.

La hija de Devaraj Indra, Jayanti, había notado el devocional Sadhana de Shukra hacia

Shiva y se sintió atraído instantáneamente por él. A pesar de que Shukra tenía cenizas

oscuras alrededor de su cuerpo, un ojo dañado y ahora anciano, Jayanti se le acercó para

adorar con él y esto nos muestra que el factor decisivo del amor verdadero no es físico sino

que va más allá, y esto es algo en lo que el todo el mundo falla. Jayanti había pedido perdón

si había pensado mal de alguna manera por desear estar con un gurú, pero era su deseo

interior. Poco después de que Shukra terminó su adoración, Jayanti le hizo el saludo y

declaró que quería servirle. Sin darse cuenta de su verdadera intención, estuvo de acuerdo y

habían pasado meses haciendo Sadhana a Shiva. Tenían muchos discursos sobre el

sufrimiento, su alivio y el karma, de los que ambos disfrutaban y habían prometido

ayudarse mutuamente a encontrar una manera de ayudar a todos los seres que estén en ese

sufrimiento.

Pronto se escuchó su Tapasya. Mahadeva Shiva y Ma Durga se habían presentado ante

ellos, Shukra y Jayanti pronto se dieron cuenta de que estaban destinados a estar juntos, lo

habían aceptado y, en medio de Agni y Shiv-Shakti, se casaron. Shiv-Shakti, sumamente

complacido con su cooperación, les había concedido a ambos sus favores. Shukra se había

vuelto joven de nuevo, con un cuerpo radiante, brillante y un habla dulce. Sobre esto, Shiv-
Shakti les había presentado el mantra Mritunjaya y Mrityunsanjeevani, así como las

necesidades para plantarlo para que pudiera crecer y usarse en Ayurveda.

Para nuestra extrema desgracia, no tenemos conocimiento sobre cómo se ve la planta

Mritusanjeevani en realidad, ni tampoco dónde se encuentra. Los investigadores y los

científicos ayurvédicos han presentado algunos planetas posibles para adaptarse a su

función, sin embargo, todavía está en debate. La única descripción que se da es que “brilla

en la oscuridad”.

Esta fue la misma planta que se usó para curar a Lakshman y traerlo de la muerte después

de que fue golpeado con la "lanza Shakti" de Indrajit Meghnada.

La demostración de amor puro entre Shukra y Jayanti, así como el Bhakti de Shukra, es el

lado que la gente ignora. Para aquellos que deseen casarse, se sugiere que escuchen o lean

la historia de Shukra, sin embargo, deben hacerlo con un corazón puro. No había ningún

relato en las escrituras de actos extremos de lujuria de Shukra, que muestren actos

pervertidos ni perturbadores de los seres humanos en Kali yuga, tanto que en la actualidad a

Shukra solo se le ve por sexo y lujuria. Debido a esto, ese amor puro casi ya no existe y

solo se puede ver en Bhakti hacia Bhagavan, ya que ese es el único tipo de amor que no se

puede pervertir.

A la gente también le extraña el hecho de que Shukra también da Vidya, no solo artes;

también le da Vidya en la utilización de armamento. Marte es más el manejo real y la

creación del arma, pero shukra es bajo qué circunstancias se usarán. También es importante

en los kundli de guerra para indicar la moralidad y motivación de las tropas de un país.

Shukra se asocia a Lakshmi, ya que solo ella puede dar un amor tan puro. Sin embargo, en

eso, también nosotros la pervertimos. La sociedad védica antigua no describió a Shukra en

términos como los actuales de sexo y lujuria por lo tanto, no deberíamos verlo de esa

manera.

Sí, Shukra también es la fertilidad y el proceso del matrimonio y la procreación, pero

¿quién dijo que eso no se puede hacer puramente? Hoy en día todo se volvió hacia una

satisfacción para la lujuria, pero en ese entonces, en el pasado, el acto era otra forma de

Mritusanjeevani y curación si se hacía correctamente. Era una curación física y emocional y

ciertas cosas debían hacerse antes y después de tales actos. Hoy en día, otras formas de

representación occidental para Shukra, especialmente la griega, en cierto sentido lo han

pervertido de tal manera que hoy no podemos diferenciar y tomamos la atracción por el

cuerpo de otra persona como lujuria cuando, de hecho, Jayanti no se sintió atraído hacia

Shukra por lujuria.

Shukra en Kal purusha, posee el segundo y el séptimo y se exalta en el duodécimo signo

En el doceavo signo, vemos que si amamos a Bhagavan de esa manera, deberíamos hacer lo

mismo con nuestro cónyuge. Los antiguos rishis y gurús Brahmachari habían declarado que

las personas que no practicaran brahmacharya debían adorar a la madre divina para

purificar y entrenar la mente para ver a las mujeres de una manera pura y luego casarse. La

12 también es Neshta bhava. Shukra inconscientemente atrajo un cónyuge y hace lo mismo

para los demás, con el punto de que tiene que ser una pareja pura.

Es dueño del 7, la casa de interacción con el cónyuge es un signo de equilibrio, que también

es una casa maraka. Por lo tanto, uno necesita equilibrar la actividad sexual y el romance

con el amor estándar en forma de devoción e interacción básica para que pueda

rejuvenecerse, mientras que la indulgencia excesiva trae la muerte.

Por último es dueño del 2do. Comida. La comida es una indicación indirecta de cómo se

hace el amor. La comida dulce básica y estándar muestra a uno que está tranquilo. Otros

alimentos más pesados o picantes muestran un papel ligeramente más agresivo o activo.

También se analiza cómo se come. Por último, la devoción y el amor desinteresado hay que

verlo en familia. Si se lleva a cabo correctamente, estar con la familia será un

rejuvenecimiento, mientras que si se vuelve tóxico y se basa más en el egoísmo, se

convertirá en una casa maraka que puede causar un daño significativo.

Muchos preguntarán cómo ver si Venus muestra amor y lujuria.

Para ser honesto, solo miro el nakshatra en el que se encuentra Venus ahora. En los

nakshatra extremos, siempre que el señor (planetario) también esté en posiciones extremas,

podemos ver tal exceso de indulgencia o lujuria en alguna parte.

Las aflicciones a Shukra NO significan lujuria. Saturno con Venus trae más enamoramiento

y una especie de deseo kármico psicológico por una relación pura, sin embargo, cómo uno

lo manifiesta es otro tema. Con Ketu, es maravilloso para el amor puro y la relación, pero

nuevamente, la nakshatra y raśi son importantes, pero he visto a las personas menos

lujuriosas que tienen Venus con ketu y las personas más lujuriosas cuando Venus está con

Marte o Rahu.

Sin embargo, he evitado esto. Como dije, solo uso las nakshatra para determinar sexo como

tal. Hice todo lo posible para ver dónde podemos señalar esto investigando los D30 y D60

de las personas, pero fue en vano.

Esto me lleva a mi conclusión: Jyotish puede mostrar muchas cosas; sin embargo, si no eres

devoto de Bhagavan, no importa la posición de tu Venus, siempre estarás complacido con

la lujuria. Si eres sumamente devoto de lo divino, este Shukra vierte Mritusanjeevani en la

boca y limpia las impurezas en la visión de uno hacia el amor y elimina la lujuria.

Decimos que podemos ver todo, sin embargo, no podemos ver la devoción que uno tiene

con Bhagavan y sería absolutamente irrespetuoso hacerlo, ya que es como si estuviéramos

probando a un devoto y al divino mismo a lo que el divino nunca nos perdonará. He

aprendido esto en astrología esotérica. No hay mucho que puedas ver, sin embargo, el Atma

tiene un vínculo con Dios por el cual la profunda necesidad, los deseos y el bhakti hacia

Bhagavan nunca pueden ser interceptados o influenciados por ninguna otra cosa en la

creación. Esto se ve a través del camino puro de kundalini en el cuerpo. El camino va de

Muladhara a Sahasrada, sin embargo, este camino no tiene bloqueos ya que no es una

energía astral sino algo muy superior. Algo mucho más grande que incluso la

superconciencia. He aprendido esto de la astrología esotérica. Algunos pudieron ir a ver

esta parte del alma, sin embargo, fue una violación y una disciplina extremadamente mala y

sin respeto, y las personas que intentaron hacerlo se vieron privadas de todo.

Nos inclinamos ante el que ha conservado el linaje de Bhrigu, el que nos ha bendecido con

el conocimiento de Mritu y los medios para evitarlo, el que nos ha dado un conocimiento

infinito de la medicina y la guerra y, sobre todo, el que ha nos enseñó Bhakti desinteresado

hacia lo divino.
Om Shukraya Namah
Vishnave Namah
Grahas: Parte 7 (FINAL): Shanidev
Om Sham Shanicharya Namah ||
Om Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushti Vardhanam Urvaruka Miva Bandhanan
Mrityo Moksya mamrtat
Om Shannodevirabhistaya aapo
Bhavantu Pitaye Shanyorabhisravantu Nah
Om Sam Shanaischarya Namah.
Om Nilanjanasamabhasam Raviputram
Yamagrajam Chayamartandasambhutam
Tam Namami Shanischaram ||
Om Pran Preen Pron se Shanicharaya Namah
Saajyam ch vartisanyuktam
Vahninaa Yojitam Maya ||
Deepam Grihaan Devesham
Trilokya Timiraa Paham||
Om Shanicharaya Vidmahe
Chhayaputraay Dheemahi |
Tanno Mand Prachodayat ||

El último Graha de interés está aquí. Shanidev. Esta publicación también será larga, así que

siéntese, relájese y preste atención. Haré todo lo posible para cubrir todos los conceptos

erróneos sobre Shanidev.

Nacimiento:

Esto se explicó en mi publicación de Surya, pero volveré a contar la historia aquí. Una vez,

Suryadev estaba comenzando a volverse extremadamente orgulloso y los rayos de su luz

solar comenzaron a volverse cada vez más fuertes a medida que se volvía más egoísta con

respecto a su Dharma. Un día, su esposa, Sanjana, quiso acercarse a él, pero no pudo

porque sus rayos eran tan brillantes que la quemaría. A pesar de expresarse, Suryadev se

negó a escuchar. En eso decidió tomar Tapasya como una forma de limpiarse y hacer

oraciones por su esposo para que él se deshaga de su ego. Sin embargo, le advirtieron que

Surya se pondría furioso o se entristecerá mucho y bajará y nunca se levantará, ya que

estaba muy apegado a ella y si su ego fuera golpeado, perdería todo su brillo. Entonces,

usando el poder de Maya, proyectó una versión de "sombra" de sí misma que era idéntica a

ella. Ella nombró a esta sombra Chhaya. Sanjana tomó a Chhaya como su hermana y la

instruyó para que sirviera a Suryadev en su ausencia. Sanjana luego tomó Tapasya.

Suryadev, debido a su ego brillante y arrogancia, ni siquiera pudo reconocer a su propia

esposa y de la unión con Chhaya, nació Shanidev. Yama, que era hijo de Sanjana y Surya,

estaba extremadamente perturbado por este incidente. Shani nació en el momento de la

influencia fuerte de Rahu. Fue en Krishna paksha, la energía Rahu-Ketu era predominante y

Surya era muy desfavorable en el cielo.

La estrella de nacimiento de Shanidev fue Revati (la exaltación de Shukra que debería

decirte mucho sobre el mismo Shanidev). Por lo tanto, estaba absolutamente perdido en su

existencia. Sin darse cuenta de su entorno. Muchos Deva creyeron que era un bebé

inauspicioso y le ordenaron a Chhaya que lo descartara, pero ella no escuchó, lo acogió y lo

cuidó. Suryadev, al darse cuenta de la situación de Sanjana y de que ella se separó para

crear a Chhaya, inmediatamente se sintió perturbado por tal incidente y exigió saber el

paradero de Sanjana, pero fue en vano. Suryadev luego se deshizo de Chhaya y Shanidev,

ya que creía que esta familia resultante era un error e ilegítima, aunque internamente estaba

preocupado por ellos.

Cuando Shanidev creció y se enteró de esto, se enfureció con Suryadev. Sin embargo,

todavía tenía respeto por que Suryadev era el rey de los Graha. Pero Shanidev, desde ese

día, había jurado que, como estaba dotado de Vayu Tattva, acabaría con Agni para siempre

y le causará siempre problemas. Así como Agni y Jala representan nuestra juventud, Vayu

representa nuestro envejecimiento, la capacidad de las enfermedades de entrar en nosotros a

través del aire. Sin embargo, Vayu también es importante para la longevidad, ya que

¿cuánto quiere hacerte daño este Vayupati? Por lo tanto, Shanidev adquirió el nombre de

Ayusha, que quiere decir que se ocupa de la longevidad.

Luego, los saptarishi y los gurú celestiales se acercaron a Chhaya y a Shanidev y les

aconsejaron acerca de una profecía y un deber que Shanidev tiene en la creación. Así como

Surya representa a los Reyes, líderes Kshatriya, así como Brihaspati representa a los

Brahmana y así como Budha representa a los hombres de negocios y a los Vaishya y así

como Mangal representa a los militares y los Brahmachari, Shani representará a los Shudra,

Sadhus y Tapasvi. El nacimiento de Shanidev fue el resultado de que su madre original

tomara tapasya y así como una parte de su madre original causaría su nacimiento, Shani

representaría la oscuridad, las sombras y los practicantes de tantra. Se le aconsejó a

Shanidev que comenzara su Tapasya.

Cuando Shanidev comenzó su Tapasya, se cree que comenzó el actontecimiento de

Samudra Manthan. Como Samudra Manthan representa los tiempos en que el karma de

todos los seres se batía y organizara para que, una vez que se hiciera junto con el Tapasya

de Shani, éste gobernaría sobre el karma del ser desde el pasado hasta el presente, mientras

que su hermano Yama juzgaría la vida actual junto con el prarabdha desarrollado para

elegir un Loka apropiado para que el Atma avance por el momento hasta que ocurra el

renacimiento de nuevo o enviarlo al loka de la trimurti una vez que el Atma ha alcanzado
moksha. Shanidev no hizo el Agni ni el Jala tapasya comunes que predominaban en la

época, sino el Vayu Tapasya. El arte de controlar el Prana y una versión adoptada de eso

hoy es Kriya yoga.

Después del Samudra Manthan, la tridev apareció ante Shanidev. Le habían pedido una

bendición, pero Shanidev dijo que no deseaba nada más que seguir a la tridev. Y así,

Parampita Brahmadev le regaló a Shanidev la bendición de ayur y el propio Brahmadev

dijo que representará a Shanidev en todos sus esfuerzos y había declarado que en los casos

que se ocupan de la creación (como matrimonios o planes de negocios para crear una nueva

idea), Shanidev gobernaría esas áreas, sus longevidades y su éxito. De Bhagavan Vishnu

recibió el Dharma y Artha Vidya y le dio el Raśi de Makara a Shani. En esto se le pidió que

gobernara todo el trabajo laboral que involucraba la preservación junto con la bendición

que Brahmadev dio por las acciones creacionales. El Akash tattva que Bhagavan Vishnu

gobierna en el yoga Panchanga, fue una bendición que Vishnu le dio a Shani si alguna vez

entraba en contacto con Brihaspati y sus asuntos en el mundo estarían para siempre cuando

Brihaspati y Shani tuvieran asociaciones directas. De Mahadeva Shiva, engendró toda la

energía y el Vidya de Tapasya, además del Tantra y le dijo dicho a Shanidev que estas

energías son las que lo harán representar a los Tapasvi, Sadhu y todos aquellos en el

camino del desapego. Shiva también le había dado el conocimiento de Mudra y yoga para

el cuerpo físico a Shanidev, así como el conocimiento de Kundalini para que pudiera usarlo

para medir las actividades espirituales en coordinación con el karma material.

Luego, Shanidev fue montado en el cielo y tomó la posición más alejada y se le dio drishti

para ver todas las acciones realizadas por todos frente a él, incluido Surya y, por lo tanto,

juzgar el karma del ser respectivamente sin perderse nada.

Shanidev y Yama:

Shanidev y Yama no tienen una buena relación. Son polos opuestos. Shanidev es Vayu

mientras que Yama es agni. Ambos nacieron de Surya, pero Shanidev nació de Chhaya y

Yama de Sanjana. Yama es la muerte y el juicio kármico más profundo de un ser humano y

lo que hace que uno cuestione la propia conciencia. Shanidev se debilita en el nakshatra de

Bharani de Yama debido a esto. Shanidev es Ayur, poner a Ayur en el reino de Yama y

Mritu no lo beneficia. También se cree que el estado más bajo de Shani viene a ser las

actividades del tantra pero relacionadas al sexo. Conozco a bastantes personas con un

Saturno en tales posiciones que se entregan a esas actividades y, si provienen de una

audiencia occidental, les interesan temas como el bondage, las peores perversiones sexuales

y la hechicería burda. Este es Shanidev en su nivel más bajo, ya que está destinado a juzgar

el karma, para cuando está en Bharani, el Atma todavía está llegando a encarnarse (como

Ashwini es cuando el Atma se prepara y luego libera) o simplemente encarnado, pero

también puede representar el moksha después. El Atma se ha ido y Shani no puede juzgar

estas áreas, solo puede juzgar las actividades que conducen a moksha, por lo que formará

Yogas para ayudar al individuo a alcanzar ese estado, pero no tiene voz al respecto después

de eso. Después de tal etapa, es decisión de Yama y la trimurti.

Shanidev ama a las nakshatras Chitra y Swati por lo que se exalta en Tula. Chitra es ese

punto de trabajo duro único y la estrella brillante por el cual uno tiene éxito en una creación

(Brahma) y la fama y el aprecio lo preservan (Vishnu). Chitra es también el centro de la

Raśi y, por lo tanto, el centro del karma que ocurre en la Tierra y desde allí puede juzgar

apropiadamente. Le gusta Swati y es donde la interacción social con el mundo es marketing

o con fines de socialización en red.

También tiene relación con los pies y el calzado. Shanidev se relaciona mucho más con los

pies de lo que se espera. Nació en Revati, que son los pies de Narayana.

Shanidev y Rahu:

Después de que Shiva le obsequiara el Raśi de Kumbha, ya que era el signo de los Sadhu, le

presentaron a Rahu, quien era responsable de que Shani fuera un paria de Surya y de todos

los Deva por su posición cuando nació. A Shanidev inicialmente no le agradaba tanto Rahu

y logró que la madre divina lo atrapara en Bandhana y experimentara el severo dolor de

existir sin cabeza. Shanidev también pisoteó a Rahu y, por lo tanto, le dio dolor hasta que

Rahu finalmente adoró a la tridev en busca de alivio, y a causa de esto Shanidev soltó a

Rahu y lo dejó vagar libremente. Este es un fenómeno sorprendente y conduce a la posible

razón por la que Shanidev puede ser más maléfico que Rahu, ya que puede aplastarte

usando tu karma en tu contra. Debido a que Rahu usó maya para salirse con la suya con las

cosas, Shani lo usó también para ponerlo en Bandhana y castigarlo. Por lo tanto, Shanidev,

además de Budha, también puede controlar a Rahu, sin embargo, la historia no termina ahí

y aquí es donde Shanidev se queda corto. Rahu había hecho una súplica y adoración a

Shani para que lo ayudara a tener éxito y como ambos están gobernando el mismo signo

(Kumbha) y con Rahu usando trucos para irritar a Shani, este finalmente sucumbió. Por lo

tanto, Shanidev comenzó a ser víctima de las predicaciones y sermones de Rahu contra el

Dharma debido a la falta de fuerza de voluntad de Shani, que puede ser visto por

Naisargika bala como opuesto al sol. Vayu también es incontrolable. El fuego, el agua y la

Tierra se pueden controlar, pero Vayu no. Por lo tanto, Shanidev no pudo controlar su

propia voluntad y ocasionalmente sucumbe a Rahu y así Shanidev causa situaciones de

conversiones religiosas y prácticas que desechan cualquier forma de Dharma, entre ellas las

que sólo siguen las reglas del universo material que son las ciencias comunes.

Shanidev y Chhaya

Shanidev era extremadamente cercano y dependía de su madre. Respetaba mucho a su

madre, ya que ella era la única que estaba allí para él cuando no había nadie más para

apoyarlo. Por lo tanto, Shani también se siente feliz al sostener a Shravana nakshatra en el

centro de su Raśi de Makara, de su exclusiva propiedad, mientras mira desde aquí a la

Madre Karka, directamente enfrente de él. Por lo tanto, Shanidev no odia en absoluto a la

madre ni a la Luna. De hecho, según mi investigación, Shani dictaminó que la gente ama y

tiene una conexión muy cercana con la madre. El único problema es que Shanidev provoca

que Stambhana llegue a la Luna. Él es demasiado dependiente y ventajoso de la Madre y,

por lo tanto, la mente se arraiga y se deprime cada vez que hace karma, al igual que una

madre se cansa de servir a su hijo.

Shanidev y Shaniloka

Normalmente consideramos que Shanidev está empobrecido, pero rara vez la gente tiene la

inteligencia para ver qué significa el contexto “empobrecido”. Shanidev estaba

empobrecido en el amor del Padre, empobrecido en tener propia voluntad, etc. Sin

embargo, no estaba empobrecido de ninguna manera en términos de riqueza. Se dice que

hizo un arreglo con kubera de tal manera que obtuviera gemas ya que las deseaba y quería

aprender sobre Dharna Shastra. Por lo tanto, Kubera le dio gemas a cambio de que

Shanidev pudiera enseñarle del karma y la no-dualidad. La palabra clave es no-dualidad.

Kubera es Budha, mercurio. Según el orden de los días de la semana, Mercurio es un

maraka para Saturno. Así Kubera destruye cualquier tipo de empobrecimiento. Sin

embargo, en este caso, fue un préstamo temporal que se pagó después de que Shani se

enteró de los Dharma Shastra para poder luchar contra los debates de Rahu. Por lo tanto, las

personas gobernadas por Saturno que tienen un fuerte mercurio son naturalmente buenas

para seguir el Dharma siempre que un planeta Sátvico se una a Mercurio. Tomemos a

Ramakrishna Paramhansa, por ejemplo, fue un resultado perfecto de Shanidev en la Tierra.

Él era un Sadhu, no era dualista y siempre decía que todo es uno y que la voluntad de

Bhagavan está en todos. Por lo tanto, Mercurio le está dando a Shani una charla sobre el

conocimiento y asi disipar todas las dudas de Shanidev, y también le está dando gemas

como Shani lo deseaba. Mercurio también es Narayan. Narayan siempre ha deseado que sus

Bhakta estén libres de apegos materiales, por lo que en algunas etapas importantes los

Avatara de Vishnu se empobrecieron para presentar un ejemplo. Con Ramachandra fue

mostrar a la humanidad y el Dharma por encima del reino y la riqueza. Para Krishna,

mostró Bhakti y la confianza mientras los Pandava estaban en el exilio y, finalmente,

debido a su confianza y bhakti en él, les regaló indraprastha, que en ese momento era la

ciudad más rica de Bharat. Ahora Shanidev también había construido su propio reino

después de disfrutar de su interés por las gemas y los objetos hermosos. Los upanishad dan

descripciones de que el loka de Shanidev tiene oscuridad y adornos de colores apagados,

pero está lleno de valiosas gemas y minerales de todo tipo que brillaban el lugar. Aunque

todo esto se hizo mediante trabajo manual al que las escrituras dan descripciones horribles

y perturbadoras, los que estamos haciendo el trabajo somos en realidad nosotros, que

queremos resultados en el plano, así como Jeeva atma, que hemos incurrido en un karma

horrible y se nos debe el pago de eso. Esto significa que Shanidev no está empobrecido, de

hecho, juega un papel importante y tiene que tener algo que ver con las casas de riqueza
para enriquecerlo a uno, siempre que tenga conocimiento de Mercurio para disipar toda la

ignorancia que Shanidev presenta debido al propio karma (para evidencia de este caso,

consulte Dhirubhai Ambani, Bill gates, warren buffet, Steve jobs)

Shanidev y Suryadev

Estos dos libraron una guerra. Ninguno tenía ventaja sobre el otro. Llegaron a un punto

donde ambos estaban cansados después de la larga batalla, y Surya por solicitud de Sanjana

comenzó a repensar acerca de Shanidev y Chhaya y durante toda la batalla Surya nunca

atacó directamente a Shanidev debido a la solicitud de Sanjana. Finalmente, al final, ambos

obtuvieron respeto el uno del otro. Sin embargo, también quedaron de acuerdo en que no

estaban de acuerdo ya que sus costumbres eran diferentes. Surya, sin embargo, no deseaba

dañar a Shanidev, pero le recordó que no podía gobernar a todos como él mismo (siendo

engañado porque Shani quería gobernar el sistema solar), mientras que Shanidev dijo que

no pondría fin a su misión de humillar a su propio padre.

Hay una gran moraleja detrás de esta historia que creo que debería ser relevante en Kali

yuga. Los padres siempre deben intentar escuchar las voces de sus hijos. No deben silenciar

al niño ya que si lo hacen, se desarrollará una naturaleza rebelde en sus hijos y he visto

casos en los que los niños repudian a sus propios padres cuando la gente no se da cuenta de

que también es así como trataron a su hijo. Por lo tanto, si un niño desea hablar, escuche; de

lo contrario, ese niño puede causar su propia ruina. También enseña una historia de que uno

debe enseñarle el Dharma a su hijo desde una edad temprana para que eviten arruinar sus

vidas siguiendo tendencias retorcidas y arruinen sus vidas en aras de obtener el

reconocimiento de los demás porque los padres no lo dieron. También enseña humildad en

todos los rincones.

Ahora, llegando a esto, quiero narrar una historia personal que estaba experimentando de

una organización con la que estoy. Cuando el jefe tiende a volverse egoísta, uno no debería

trabajar para esa persona. De hecho, en Kali yuga es mejor si trabajas para ti o para una

persona que represente a Shanidev. Aquellos a quienes les gusta hablar alto, mostrar sus

logros como jefe o gerente y cuando no pueden pagar a sus trabajadores por igual, esas

personas están obligadas a tener una enorme y tremenda caída y Shanidev no los perdonará.

De manera similar, si usted es gerente, CEO, etc., siempre trate a sus empleados con

respeto, incluso si cometen errores, porque tan pronto como se ponga agresivo, será el ego

el que interviene en lugar del entrenamiento de Brihaspati, lo que hará que sus trabajadores

se rebelen contra usted.

Shanidev también muestra la demanda y la obtención de respeto. Si puede corregir a una

persona cuando está equivocada o si la corrige presentando su punto de vista que es lógico

y con evidencia, se ganará su respetopor siempre. Sin embargo, si los molesta a propósito o

les presenta un conocimiento a medias, no espere que lo respeten, especialmente si están

tratando de hacer algo bueno.

Shanidev y su drishti en Ganesa

Hay una historia en la que el drishti de Shanidev provocó el corte de la cabeza de Ganesa.

Que la maldición habría venido de la esposa de Shanidev, no he encontrado ninguna

evidencia en los textos clásicos para respaldar esta afirmación, así que dejaré esa parte

fuera. Cuando nació Ganesa, la madre Parvati solicitó a todos los deva y graha

para bendecirlo. Esto fue cuando Ganeśa fue creado en la cueva de Kailash y Mahadev

Shiva aún no lo sabía. Shanidev llegó, pero mantuvo la cabeza hacia abajo. La Madre

Parvati le había pedido que viera a Ganesa, pero Shanidev dijo que no por el bien de la
prosperidad del niño. Enojada por su protesta, la madre Parvati dijo que si Shanidev no

miraba, lo maldeciría. Shanidev, que ya tenía muchas desgracias a su alrededor, sabía que

una maldición de la propia Maha Maya sería devastadora, así que levantó la cabeza y arrojó

su drishti sobre Ganesa. Sin embargo, lo que muchos no dirán es lo que hizo este drishti

además de quitarle la cabeza a Ganeśa. El drishti de Shanidev en Ganeśa le dio poder y una

fuerte resistencia, así como también rebelión. Tanto, de hecho, que podía oponerse al

propio Shiva para que no entrara en la cueva de Madre Parvati. Aunque su drishti

eventualmente hizo que le quitaran la cabeza, se puede decir que Ganesa hizo su Dharma al

evitar que alguien entrara y que lo hizo con la cabeza removida. La pregunta es, ¿qué te

suena peor, desobedecer las órdenes de tu madre o dejar entrar a alguien en un lugar que

ella dijo que no permitiera entrar a nadie? Ahora sé que la gente dará la excusa básica de

que Shiva es Mahadev, sí, es Mahadev, pero muchos no dirán lo que es sin su Shakti. Si la

Madre Shakti (Parvati) nunca existe, el propio Shiva perdería la estabilidad tal como lo hizo

cuando murió Madre Sati. Por lo tanto, incluso desde el punto de vista de Shiva, Ganeśa

hizo lo correcto y recibió muchos títulos excelentes del mismo Shiva después del incidente,

además de que Shiva estaba complacido con Ganesa por seguir su Dharma. Por lo tanto,

aunque Shanidev le puede haber quitado la cabeza, también le otorgó la posición más

prestigiosa de ser el primer Deva en ser adorado además de ser un eliminador de obstáculos

(qué irónico que Shani sea un Bhadakesh natural y causante de obstáculos en la tabla Kal

purusha).

La intervención de Shanidev, Ravan, Hanuman y el nacimiento de Meghnad:

Esta es, con mucho, la historia más famosa de Shanidev que es repetida por todo tipo de

personas de Sanatana Dharma. Ravan quería el control de todo el universo y comenzó esta
conquista encarcelando a todos los graha en la casa 11 que es ganancias. Esto le dio varios

logros, mucho más que cualquier otra persona que haya existido, sin embargo, siendo la

casa kama más alta y la casa que le mete a uno en problemas, lo hacía extremadamente

lujurioso y codicioso. El único graha que se negó a irrumpir en las demandas de Ravan fue

Shanidev, que siguió pasando Bandhana y Ashubha drishti en Ravan, lo que le dio muchos

enemigos, pero tener 7 de los navagraha en su casa 11 significaba que Shani no podía

detenerlo, ya que ese era su karma para ganar mucho. Irritado, decidió dejar a Shanidev

como estaba, pero usó Maya y Tantra para evitar que Shani entrara en posiciones

desfavorables de Kantaka que pueden traer su caída.

Después de haber tenido éxito en sus conquistas, soltó todos los graha y les pidió que lo

adoraran, de lo contrario, los castigaría.

Sin embargo cuando Meghnad, su hijo, iba a nacer, Ravan vuelve a capturar a todos los

navagraha y los pone en la casa número 11 de su hijo. Shanidev nuevamente fue el único

que resistió. Ravan había recibido una profecía de Shukracharya de que Shanidev estaba a

cargo de Mritu (esto podría significar que Saturno gobernaba sobre las casas que infligían

muerte en el horóscopo de Meghnad) estando en la casa 12 significaba que si no estaba

haciendo Sadhana continuamente, su muerte podría ser causada fácilmente. Será causada

por un extranjero con un Dhanush (lo que implica que Sagitario también podría tener voz

en su carta). Ravan una vez más luchó contra Shanidev en pocos momentos antes de que

Meghnad naciera y, en un ataque de rabia, le cortó la pierna a Shanidev, lo que lo dejó

cojeando por el resto de su vida y lo encarceló con éxito en la casa 11, sin embargo, su

pierna estaba en la frontera cuspídea entre la casa 11 y 12 Raśi de Meghnada y esa pierna

cortada finalmente se dividió en 2 partes-hijos. Uno es Gulika y el otro es Maandi. Gulika

muestra los pecados de la vida pasada mientras que Maandi los del presente. Hay 2
versiones de esto. Uno dice que ambos son iguales y cayeron en la casa 12. Otro dice que

Gulika estaba en lagna y Maandi estaba en el duodécimo. Lo que implica que el pecado de

la vida actual es por los extranjeros (Maandi en el 12) y que junto con los pecados de su

vida pasada traerían su muerte (Gulika in lagna).

Indrajit Meghnad finalmente fue asesinado por Lakshman después de que su Devi Yagya

fuera perturbada y asesinado por Dhanush.

En medio de la guerra, Hanuman había viajado a Lanka para transmitir un mensaje a la

Madre Sita que Lord Ram le había dado. Cuando fue capturado y enviado a la corte, vio

desde el techo del cielo de la corte de Lanka y a todos los Grahas encarcelados y sus

cuerpos en las paredes de su corte. Mientras escapaba, vio a Shanidev quien le suplicó,

reconociéndolo no solo como sirviente de Lord Ram que tiene la encarnación de Narayan,

sino a Hanuman como encarnación del mismo Shiva y le pidió a Hanuman que lo liberara,

Hanuman lo hizo y le dió a Hanuman la bendición que todos los que adoren y sirvan a Sri

Ram, nunca tendría su Ashubha drishti (de Shanidev) sobre ellos.

Shanidev y el "pecado"

A Shanidev a menudo se le daban descripciones muy bajas en todos los textos, sin

embargo, esto es un mero reflejo de las malas acciones de la propia humanidad ya que se

niegan a mirarlo o percibirlo directamente. Tales personas a su vez son incapaces de mirar

sus propias malas acciones, lo que nos convierte en seres humanos no solo muy hipócritas

sino también idiotas. Shanidev una y otra vez ha traído logros impecables a quienes lo han

recibido, pero en eso también envió una dosis de karma. Un ejemplo es que el propio

Narendra Modi ji ganó su posición en Sade Sati, Shani le dio el logro pero le quitó la paz

mental ya que ser primer ministro o líder de un país no es fácil.

Shanidev y la pobreza:

El mismo Shanidev no es pobreza, pero muestra en qué parte de la vida estás empobrecido.

Él muestra dónde usted, debido a sus decisiones estúpidas y mal karma, se arriesga al

empobrecimiento y esto puede ser cualquier cosa, no solo riqueza material tangible. Él

puede empobrecerte en términos de sentido común, conocimientos de cualquier tipo, amor,

autoconfianza, etc.

Shanidev y las relaciones:

Shanidev está muy orientado a las relaciones. Sonríe cuando las parejas se dedican el uno al

otro y a sus hijos. Odia absolutamente las trampas, el engaño, el abuso y cualquier tipo de

desigualdad de género, ya que tiene Vidya de no-dualismo, por lo que es un Napunsaka

graha o uno que no diferencia entre géneros. No es porque haya algo malo en él o porque

sea malo. Recibe fuerza en la séptima casa al atardecer, mientras que el sol en el extremo

opuesto del lagna la tiene en el amanecer. Shanidev dice que puedes comportarte como

quieras en cualquier otra área de la vida, pero cuando se trata de interactuar con otras

personas, especialmente el cónyuge, debes perder todo el ego, la lujuria, el dominio y

ambos cónyuges deben ser humildes y trabajar juntos. Shanidev también hace ser

quisquilloso respecto a la pareja ya que nació en nakshatra Revati. Una persona así que

tiene un cónyuge saturniano el cual también puede ser extremadamente hermoso, pero

puede ser un también poco mayor que tú, ya que es un karaka natural de Shani, o da un

cónyuge de mentalidad muy madura con una mente desarrollada.

Ahora aquí viene la parte que la gente no creerá. A Shanidev le gustan las fiestas. Disfruta

de los resultados de su Mulatrikona Raśi en la casa 11 después de trabajar en público, lo

que representaría la casa 7. También muestra disfrute con el cónyuge y este puede ser de
cualquier tipo. Las personas con un fuerte Shani pueden disfrutar bien del tiempo con su

cónyuge en todas las áreas fuera eso si de los encuentros sexuales, pero eso es solo si él no

tiene mal karma para el individuo que muchos hasta hoy todavía luchan por descifrar y

superar. También representa cosas que se forman después de mucho tiempo.

Ahora llegando a las gemas. A Shani le encantan las gemas. Lo que significa que puede

hacer de esa maravillosa gema en tu dedo una gran bendición en tu vida o perder tu tiempo

con ella como remedio, así que ten cuidado.

Por último, está el aspecto de devoción de Shani. Le gustan las personas que dedican su

tiempo a cosas que requieren dedicación. Esto puede ser cualquier tipo de relación, trabajo,

Dharma, estudios, etc. Él te convertirá en un maestro si dedicas tu tiempo como un acto de

devoción, ya que una vez más su estrella de nacimiento está en Revati de Piscis.

Shani y Neela

Son creados por Shiva al mismo tiempo. Shani es Sakaratmaka Shakthi (energía positiva)

Neeli es Nakaratmaka Shakthi (energía negativa). Neeli es el Ardhagni de Shani. Neeli es la

fuerza opuesta de Shani o el poder de contrarrestar la energía de Shani. Neeli se equipara

con el zafiro azul que puede apaciguar a Shani. Existe otra opinión de que Neeli era la

esposa de Shani.

Shani tiene 8 esposas Dwajani Damini Kankali Kalahapriya Kantaki Turangi Mahishi y

Aja. Estas son energías de Shani.

Dasaratha

Shani entrando en Rohini iba a causar hambre y un sufrimiento incalculable al mundo.

Dasaratha coloca su carro y se dirige a Shani y complace a Shani con un agradable Stotra.
Shani está complacido y concede a Dasaratha una bendición y es que a quien canta este

Stotra, Shani no le hará daño. Si uno no puede cantar todo el Stotra, la última línea que

contiene los 11 nombres de Sani apacigua y calma a Shani.

"Konastha pingala babruhu krishno roudroanthako yamaha souri shaniascharo manday

piplandena sam stutaha"

Mantra védico para calmar a Shani:

Shamagni Ragni biskaras channas tapathu suryaha tum vaatho va varapa apastriha

Nos inclinamos ante ti, quien gobierna sobre el karma, quien nos juzga, quien nos da tanto

éxito como fracaso, quien gobierna sobre Sadhu y quien representa el respeto.
Om Shanicharaya Namah
Vishnave Namah