Olodumare.

Es el creador y único Dios.  De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y

que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia
cristiana).  Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos
humanos.  Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura
masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".

Los Orishas.

Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes

del destino universal.  Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida
extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con
rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes
y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos
los campos de la vida.

 
La Religión Yoruba proviene de la tribu Yoruba del Oeste de África. Los Yorubas
vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Níger. Hubo un tiempo
en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos,
de los cuales el más importante era Benín, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su
punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de
guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron
a la caída y esclavización del pueblo Yoruba.

Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benín a Cuba, Brasil,
Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron
llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se
trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión.
Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumí", debido a su saludo "oluku mi", "mi
amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar
esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían
derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes
exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal
a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy
difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que
los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El
resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras
interiormente mantenían su antigua religión.

En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su
religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los
Orishas fueron representados por varios santos católicos.  Los dueños de esclavos de
esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava.  Se pasa todo el tiempo venerando a
Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a
Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba
para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida
como Santería.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la
Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también
identificada con un orisha como si fuese un santo más.  La identificación a menudo
tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es
conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se
identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que
toma parte activa en su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a
misa y a las ceremonias de ese orisha.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de

cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Ángeles) y
otros países. Entre ellos había santeros que propagarón la Santería en sus nuevos
ambientes.
 
Deidad:

  Aggayú
  Babaluayé
  Elegguá
  Ibeji
  Inlé
  Obatalá
  Ogún
  Olokún
  Orulá
  Osanyín
  Oshosí
  Oshún
  Oyá
  Shangó
  Yemayá

Santo:

  San Cristóbal
  San Lázaro
  San Antonio de Padua
  San Cosme y San Damián
  San Rafael
  Nuestra Señora de las Mercedes
  San Pedro
  Nuestra Señora de la Regla
  San Francisco
  San José
  San Norberto
  Nuestra Señora de la Caridad
  Nuestra Señora de la Candelaria   
  Santa Bárbara
  Nuestra Señora de  Regla

Principio:

  Paternidad
  Enfermedad
  Abridor de caminos
  Niños
  Medicina
  Claridad
  Hierro
  Profundidad
  Sabiduría, destino
  Hierbas
  Caza y protección
  Eros
  Muerte
  Fuerza
  Maternidad

 
Se cuenta que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para
pedir una larga vida, y le preguntarón a Orunmila (orisha de la sabiduría y la
adivinación) .

¿Viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir
una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos:

1. NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
4. NO ENGAÑAR A NADIE
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
6. SER HUMILDE
7. NO SER FALSO
8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES
12. RESPETAR LEYES MORALES
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO
14. RESPETAR A LOS MAYORES
15. RESPETAR JERARQUÍAS
16. NO REVELAR SECRET

 
Olodumare.

Es el creador y único Dios.  De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y

que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia
cristiana).  Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos
humanos.  Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura
masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".

Los Orishas.

Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes

del destino universal.  Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida
extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con
rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes
y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos
los campos de la vida.

Los Egungun.

Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios
altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad
Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus
de personas fallecidas.

Los seres humanos.

Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por
nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las
intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.

Las plantas y animales.

Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su
supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas,
animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.

Las otras cosas.

Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los
astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a
otra dimensión paralela
A

 Abbita.- Diablo

 Abel.- Santo

 Aberinkulo.- Espantar al muerto

 Abi ola.- Suerte del pueblo

 Abikú.- Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir premeditadamente.

 Abo.- Carnero

 Abó faca:.- Manilla consagrada de Orula que le entregan al iniciado al recibir a este

orisha.

 Abuela de santo.- Al hacerse santo se adquiere una familia. Así, el padre de santo del

padrino viene a ser abuelo del recién iniciado. La abuela es la madre de santo del

padrino.

 Abure.- Hermano

 Acarin.- Dios del espejo vilateral

 Aché.- Gracia, bendición, virtud, palabra. También alma de algo, su virtud

 Ache de egun.- Bendición de los muertos

 Achelu.- Policía

 Acheré.- Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se

festeja o invoca. También se dice de otras sonajas.

 Achú funfún.- Género blanco.

 Achupua.- Luna

 Acokan.- Corazón.

 Adde.- Corona

 Addimú.- Ofrenda sencilla de comida al orisha: un poquito de cada cosa.

 Addody.- Homosexual

 Adordi.- Homosexual.

 Afefe.- Viento

 Afoché.- Polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio.

 Afocheché.- hacer y echar polvos de brujería. Vulgarmente suele decirse que "le

echaron un polvazo" y los entendidos saben que le hicieron un daño o maleficio.

 Agayu.- Padre de Changó

 Agbebe.- Abanico que utilizan deidades que son reinas: Yemayá y Ochún.

 Aggo.- Permiso

 Agguán:.- Limpieza, exorcismo. También plato.

 Agguoná.- Muñeco de madera, pepona. Según Cabrera significa también espejo.

 Agogo.- Campana, guataca, reloj.

 Agógonó.- Cascabeles.

 Agua de florida.- Agua

 Aguó.- Respuesta del Iabó al oir su nombre.

 Agután.- Carnero, se ofrenda a Changó para alabarlo.

 Agutaná.- Oveja.

 Aiku.- Salud y larga vida

 Ainá.- Fuego.

 Ajá.- Manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como

escoba o sacudidor.

 Akaró.- Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte.

 Akinrinfu.- Fumar tabaco

 Akuara.- Codorniz. Se da de comer a Changó, Babalu-Ayé.

 Akuko.- Gallo.

 Akuru.- Comida de orisha

 Ala aroyé.- Polemista, enredador.

 Alamí.- Remo.

 Alaroyé.- Conversación, rezo. También revolución, movimiento. Es uno de los nombres

de Elegguá.

 Aleyo.- Creyente pero no iniciado. Invitado incrédulo.

 Ali.- Gallina

 Almanaque.- Fechas de los días que se festeja cada santo

 Amalá.- Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de quimbombó.

 Amalaila.- Harina con quinbombo para chango

 Amarre.- Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se

siente afecto.

 Añá.- Tambor. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o

misterio. Esta deidad se consagra solo por Ifá.

 Ano burukú.- Que se vaya la enfermedad, que se vaya.

 Apetesbi.- Mujer ayudante del Babalawo

 Apotó.- Tinaja. Desde siglos anteriores, a Olokún se le colocaban sus piedras de

fundamento en agua de mar, dentro de una tinaja.

 Ara kolé.- Aura tiñosa. Para los creyentes la teñosa es sagrada porque lleva las

invocaciones, peticiones y mensajes a Olofi, la deidad suprema.

 Arabbá.- Orisha que reside en la Ceiba.

 Aroyé.- Debate, trastorno, alboroto, revolución.

 Arubó.- Anciano.

 Ashé.- palabra muy usada en ceremonias rituales de santería y Regla de Ocha, tiene

diferentes formas de escritura, pero semánticamente posee un mismo sentido. En la

religión Yoruba dícese "Ashé", en portugués "ASHE" y en la afrocubana "Aché" significa

to

 Ashè de orula.- Protección que se hace con cascarilla entregado por el babalawo para

usar o llevar en el bolsillo

 Asiento de orisha.- Ceremonia de consagración de un orisha.

 Asofacal.- Mano de orula para hombres

 Ataná.- Vela de cera.

 Atare.- Pimienta de Guinea

 Até.- Tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a Orula y también en el ebbó del

tablero.

 Awó.- Sacerdote de Ifá. También plato o vasija que contiene el secreto o misterio
escondido del orisha.

 Ayagguana.- Guerrero

 Ayagguna.- Guerrero.

 Baba.- Padre

 Baba me.- Padre mio

 Babalao.- Sacerdote de Ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de

la religión.

 Babalawo.- Sacerdote de Ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de

la religión.

 Babalocha.- Padre de santo. Aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en

la vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal.

 Babalocha.- Padre de santo. Aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en

la vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal.

 Babalu-Aye.- Dios de los enfermos, San Lazaro. Babalu-Aye (San Lazaro) dueño del

universo, salvador de todas las enfermedades, dios milagroso de los leprosos y todos

aquellos que sufren de llagas y heridas.Segun la historia, a san Lazaro no le gustaba

camina

 Bajar al santo.- Ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a

ser poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el santo. Todos los santeros rezan

y cantan para que las vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del Iyaw&

 Bajar al santo.- Ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a

ser poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el santo. Todos los santeros rezan

y cantan para que las vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del Iyaw

 Batala.- Dios cubano

 Bilomgo.- Brujeria donde el muerto mata

 Bopa.- Aro, atributo de Yemayá.

 Bopa.- Aro, atributo de Yemayá.

C

 Caballo.- El que es médium de un orisha, le sirve, lo adora, el santo lo monta o posee y

a través de él actúa.

 Camino (del santo).- Avatar, historia o faceta que se refiere a ese santo.

 Canastillero.- Escaparates antiguos adaptados para colocar receptáculos de los orishas

y sus atributos.

 Cano.- Dios del sexo y los orgasmos

 Carga del santo.- Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo, piedras

y caracoles mágicos.

 Casas de Ocha.- Casa de santo o de santería, casa-templo donde existen personas

dedicadas al culto de la santería, sus prácticas y ritos. En esas casas es donde se inician

nuevos adeptos.

 Cauri.- El molusco gasterópodo cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de

África. En la santería cubana tiene una connotación mágica. Es el caracol que se utiliza

para adivinar en el sistema del Diloggú

 Cazuela.- Receptáculo de hierro donde viven los orishas Oggún y Ochosi.

 Chaba.- Metal. También pulsera de cadena de metal que usan los hijos de Ochosi y

Oggún como brazalete.

 Chamalongo.- Cuatro pedazos de coco con la cual se le pregunta al muerto

 Changó.- Santa Bárbara

 Chequete.- Bebida hecha a base de maíz tostado

 Chileku.- Llave.

 Cocos.- Significado de los cocos preparados y su significado, con miel, cascarilla,

aguardiente y puro

 Coidé.- Pluma de loro.

 Comedero.- Vulgarismo que se refiere al receptáculo donde se alimenta al santo.

 Comer.- Dar de comer al santo es realizar sacrificios de animales, ofrendas de comida,

dulces, bebidas que se le hacen al orisha.

 Conchy.- Quitar un muerto

 Corona.- Lo que le da realeza al orisha. Por ejemplo, ochumare (arco iris) es la corona

de Yemayá.

 Cruzado.- Cuando santos de diferentes orígenes se identifican en el sincretismo.

 Cue cue ye.- Pato

D

 Dakoduro.- Ancla, uno de los atributos de Yemayá.

 Deimion.- Infierno

 Dide.- Permiso

 Diloggún.- Sistema de adivinación a través de caracoles. El santero tira dieciséis

caracoles pero está autorizado a leer solo doce. Del trece en adelante, manda al

visitante a que se registre con un babalawo.

 Dimanga.- En mayombe (Congo) escribano.

 Drume.- Dormir

 Dun dun.- Todo lo negro

E

 Ebbó.- Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de

purificación. Los paraldos son ebbos para quitar la muerte. Los ebbos son para refrescar,

cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un bañ

 Echu adde.- Corona de elegua

 Efun.- Cascarilla

 Egbadó.- Originarios de una tribu de la costa occidental de África.

 Egbé.- Torbellino. También hacer bien, un favor o merced.

 Eggún.- Espíritu, alma de los muertos.

 Eiyele.- Paloma

 Ekine.- Nuez de palma o de kola. Es el receptáculo o representación de Orula en la

Tierra.

 Ekó.- Tamal de maíz.

 Ekrú.- Comida que suele ofrecerse a los orishas, a base de fríjoles de carita pilados y

macados.

 Ekú.- Alimento de eleggua (jutia)

 Ekuele.- Cadena con ocho cocos o trozos de carapacho de jicotea que se utiliza en el

sistema adivinatorio de Ifá. Todos los días al levantarse, el Babalawo se tira el ekuele

para saber qué debe hacer durante ese día.

 Ekún.- Leopardo

 Elegún.- Elegido por el santo, al cual posee en la ceremonia y a través del cual se

expresa.

 Elekes.- Se llama así a las cuentas de collar y al collar mismo.

 Eleque de oya.- El collar de oya

 Elgua.- Yoruba

 Eliefe.- Coco Eliefe

 Ellá.- Pescado. También tatuaje marca de la nación a la que pertenecía en África.

 Ellegwa.- Ustedes tienen la palabra

 Elliogop.- Signo

 Enganga.- Prenda.

 Entrega de guerreros.- Cazo con metales

 Entregar el santo.- Cuando el iniciado recibe el santo en su casa, antes lo ha recibido

en el templo o casa de Ocha. Se lo entrega su padrino mediante una ceremonia.

 Epó.- Aceite de palma o Manteca de corojo

 Eppo.- Manteca de corojo

 Eran malu de cocote.- Carne de cerdo

 Erdibre.- Hijo de Orunmila

 Erún.- semilla que asemeja una cola de alacrán.

 Eshe.- Suerte

 Espejos alumbrando.- Lugares determinados

 Euré melli.- Dos chivos.

 Ewe.- Monye, yerba. Las yerbas y palos de monte son imprescindibles en las

ceremonias de santería.

F

 Fifeto.- Lavatorio del santo durante el cual se implora que todo sea para bien y de la

gracia del orisha.

 Fifí Ocán.- De la ceremonia inicial, se llama así al acto de poner con un pincel las pintas

de color en la cabeza del Babalocha en la iniciación.

 Freddy.- Principe de paz

 Fula.- Pólvora

 Fumbi.- Polvo de muerto huesos

 Fundamento.- Es el receptáculo del santo, que permanece dentro de la sopera o el

lebrillo o la tinaja, según sea el caso.

 Funfun.- Todo lo blanco, todas las sustancias y cosas blancas

G

 Gallina negra.- Muerta con nombre de una persona

 Gallo.- Que tiene que ver sjango con el gallo

 Gio Gio.- Pollitos, hijos de las gallinas, utilizados para dar de comer a Eleggua, Eggun y

otros orichas.

 Guanbinda.- Nadir

 Guayabana .- Fruta de elegua (guayaba)

 Guinea.- Gallina

 Guiro.- Tambores toques De santos.!

 Güemilere.- Fiesta profana que se da en honor a los santos en la cual los asistentes

bailan, comen y toman.

H

 Hijo de santo.- El que hizo santo bajo la advocación de determinado orisha, es su hijo.

I

 Ibaé.- Desearle lo mejor en el más allá.

 Ibú.- Río.

 Icu.- Muerto en lengua lukumi

 Iddé.- Manilla consagrada.

 Ifá.- Sistema adivinatorio regido por el orisha Orula. Según sus seguidores, en Ifá nacen

todas las religiones y creencias.

 Ifa ifa ika.- Sistema adivinatorio regido por el orisha Orula. Según sus seguidores, en

Ifá nacen todas las religiones y creencias. - Maleficio.

 Ika.- Maleficio.

 Iká.- Signo de Ifá en el que nacen el hechizo, la brujería, la serpiente, el brujo y la

maldad.

 Ikafun.- Signo.

 Iké.- Casa, habitación, tierra.

 Ikú.- La muerte. El momento en que la deidad se le aparece a alguien y le comunica

que su tiempo ha terminado en la tierra y le extiende la mano para acompañarlo.

 Ildé.- Orula

 Ile.- Casa

 Ilú batá.- Tambor batá consagrado por el orisha Añá y a través del aché del cual son

capaces de adivinar. Conjun

 Indiobón.- Jefe principal

 Insumba.- Tabaco

 Irawó.- Estrella arco iris, cometa que se pone en la sopera con las piedras de Aggayú.

 Iré.- Bendición. Es estar positivo, bien predispuesto, con energía positiva, es

salud.Todas las cosas buenas. Suerte.

 Ireobaraochemelli.- Suerte , rey de la riqueza todo en positivo

 Irete.- Signo.

 Irofá.- Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá.

 Iroko.- Arbol sagrado habitáculo de todos los orishas.

 Iruke.- Es uno de los atributos de Obatalá. Es un rabo de caballo blanco y se usa para

limpiar de malas influencias.

 Isoku:.- Cementerio.

 Iwi.- Espiritu de otro mundo, fantasma.

 Iworiyekun.- Signo.

 Iworo.- Santero.

 Iwory rete.- Ladrón.

 Iyabó.- Hombre o mujer novicio de la Regla de Ochá.

 Iyón.- Coral

 Jabo.- Persona que viste de blanco

 Jicotea.- Tortuga pequeña de Cuba.

 Juniko.- El que desentierra

 Jutiia.- Correspondencia católica del divino niño Jesus, el da pero también quita, es

celoso

K

 Kabiosile .- Saludo al rey shangoo

 Kamakun.- Felicidad

 Kanchila.- Hernia.
 Kariocha.- Consagrar a un neófito.

 Kiranano.- Santeria

 Kofibori.- PIPI

L

 Lavar el santo.- Ceremonia en que los santeros jóvenes ponen las yerbas frescas

cuidando que cada una corresponda a su santo.

 Lavatorio de santos.- Foto

 Lerí de Ikú.- Cabeza de muerto.

 Libreta de santero.- Cuadernos atesorados por descendientes de esclavos que

aprendieron a escribir y dejaban constancia de las historias de su lejana tierra africana.

 Limpieza.- Despojo, exorcismo, se realiza con yerbas, flores, perfumes, cascarilla.

 Lol.- Ocho

 Lowo.- Rey de lo que lo rodea

M

 Macumba.- Brujeria o trabajo montado.

 Madre de santo.- Es quien hizo santa a la neófita.

 Maferefun.- Bendecido. Gracias.

 Maferefun.- Bendiciones. Ejemplo: maferefun obatala, bendiciones de obatala

 Maíz finado.- Comida que se ofrece a Yemayá compuesto por maíz seco con azúcar.

 Makuto.- Muñeco que se hace de una prenda de vestir,con vellosidades de la

persona,para trabajos.

 Mamferemfu.- Alabado sea

 Mano de Diloggún.- Conjunto de dieciséis caracoles.

 Mano de santo.- Los caracoles que se entregan al iniciado en el número que

corresponden a su orisha.

 Mariwó.- Adorno hecho con guano que se pone en las puertas de las casas de santo.

 May i oruko mi....- Mi nombre es...

 Mayombero.- Sacerdote de una de las vertientes de la Regla de Palo.

 Mayumbero.- Sacerdote de una de las vertientes de la Regla de Palo

 Melli.- Dos.

 Menga.- Sangre

 Moedun.- Mono.

 Moforovale.- RENDIR HONOR O TRUBUTO A UN ORISHA, BIEN SEA DEL PADRINO (a) U

OBYUBON(A)

 Montado.- Cuando baja un santo a la cabeza de alguien y empieza a actuar a través de

esa persona, se dice que lo monta.

 Monye.- Marihuana

 Moyuba.- Yo te saludo

 Moyugbar.- Saludar al orisha, pedirle permiso, licencia.

 Mpungo.- El mpungo es el nkisi, semidiós o Santo como ejemplo en la terminología

Católica.

 Munanso.- Casa, hogar

N

 Nanangan.- Santo de addimu

 Negue-Negue que son quinongo.- Amigo, Socio integrante de la religion Babalao.

 Nfumbe.- El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el ngangulero.

Este es el mensajero de la prenda.

 Nfunde.- Deidad muerta en la palería

 Ngangulero.- El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese

nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado(a) en la

religión? Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que

rayarse o iniciar

 Ni tori obini.- Por mediación de una mujer

 Nkobo.- Concha.
 Nkobo.- Concha.

 Números yorubas (hasta el dieciseis).- ESPAÑOL-YORUBA UNO-OKÓ DOS-MEYI

TRES-META CUATRO-MERIN CINCO-MARÚN SEIS-MÉFA SIETE-MEYÉ OCHO-MEYÓ

NUEVE-MESÓ DIEZ-MEWÁ ONCE-MOKONLÁ DOCE-MEYILÁ TRECE-METANLÁ

CATORCEMERINLÁ QUINCE-MEDOGÚ DIECISEIS-MERIDILOGÚN

 Nyaya nkisi.- La nyaya nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados,

solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a

sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión. Ella podrá hacer trabajos siempre

Ñ

 Ñangare.- Saludo al sol que se hace el domingo de ceremonia

O

 Oba.- Rey

 Obara.- Rey

 Obara melli.- Signo de un iniciado conawo faca (mano de orunmila)

 Obara melli.- Signo de un iniciado mano de oruminla

 Obara ogbe.- ifa

 Obatala.- Virgen de las Mercedes

 Obbá.- Rey. En África es un río divinizado.

 Obba-tala.- Rey que brilla en lo alto

 Obbeyono.- Ochun

 Obbi.- Coco, forma de hablar con el santo,

 Obgoni.- Orishas que se nombran pero que en Cuba no se tiene información de ellos.

 Obí.- Rogar, rezar.

 Obi.- Coco

 Obini.- Mujer

 Obo.- Ano.

 Obon.- Orishas que se nombran pero que en Cuba no se tiene información de ellos.

 Obra de santo.- Cualquier trabajo que se le pone al orisha para que conceda una
solicitud.

 Ocana.- Signo que corresponde en el Diloggún al número uno.

 Oché.- Hacha de Changó.

 Oche melli.- Signo de riqueza.

 Ochinchin.- Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo duro.

 Ochosi.- Flecha de metal del orisha con mismo nombre.

 Ochú.- Luna llena, látigo, mes.

 Ochún.- Nuestra señora de la caridad del cobre dueña del río,color amarillo,oro y miel.

 Oco.- Huevo

 Odán.- Adorno de la corona de Ochún.

 Odduara.- Piedra de rayo atributo de Changó.

 Ofikele entrupo odara.- Buen sexo.

 Oforiyekun.- Muerte

 Oggué:.- Cuerno, también es el orisha catolizado con San Blas.

 Ogun.- Guerrero

 Oguna masa.- Guerrero

 Ogunda Masa.- Guerrero

 Ogunda peye omo obatala.- Signo mano de orula

 Ogve ate.- Signo

 Ojí chequete.- Bebida a base de maíz fermentado.

 Ojuani sa.- Buscar

 Oké.- Montaña.

 Oki lo vio chan.- El muerto saluda al santo

 Okó.- Bote, embarcación.

 Okum.- Mar

 Okuní.- Hombre (masculino)

 Okutá.- Piedra.
 Olelé.- Tamal envuelto en hoja de plátano.

 Olofi.- Dios

 Ologbo.- Sabiduría, sabio.

 Ololodi.- Oshun Ololodi

 Olorun.- Sol

 Olú batá.- Dueño de los tambores.

 Olula.- Santo

 Oluo.- Padrino de religion

 Oluwo.- Babalawo que antes de recibir ifa a acentado ocha o santo

 Omi.- Agua

 Omi didi.- Agua fría

 Omiero.- Agua sagrada preparada con yerbas consagradas a los orishas, tabaco, miel,

ceniza, cascarilla, sangre de los sacrificios y otros ingredientes.

 Omilasa.- Agua bendita.

 Omitola.- Corriente de agua que guia

 Omó.- Hijo de santo.

 Ondoco.- Relación sexual

 Oñí.- Miel o abeja, atributo de Ochún.

 Oparaldo.- Retiro de muerto

 Opoayé.- Bastón de mando de Obatalá.

 Opolopo.- Bastante, mucho

 Ori.- Cascarilla. Santo para alargar la vida.

 Oriaté.- Maestro de ceremonia sabio dentro de la Regla de Ocha.

 Orishas.- Deidades de la santería.

 Oru.- Sol, sueño.

 Orula.- Santo
 Orún.- Imploración.

 Orungan.- Mediodía.

 Osa guleya.- Signo de Ifa

 Osamelli.- Osa + melli = dos

 Osanyin.- San Jose

 Oshe di.- De este signo

 Oshún.- Nuestra señora de la caridad del cobre dueña del río,color amarillo,oro y miel

 Osobbo.- Mala suerte, contrariedad.

 Osogbos.- Castigos,trabajos malos,brujerías.

 Osorbbo.- Término Yoruba. ("Cosas malas arriba de ti,no sales adelante, araye, mala

suerte,no adelanta na ma con brujeria").

 Osun.- Pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo.

 Otá.- Piedra receptáculo del orisha.

 Otí.- Ron

 Otí bembe.- Ron soplado desde la boca.

 Owatalla.- Virgen de Owatalla. Virgen que hace milagros.

 Owó.- Dinero, riqueza, negocio.

 Oya.- Hija de Yemaya y de Orongun, Nuestra Senora de la Candelaria. Dueña de los

cementerios, ella forma parte del grupo de las tres mujeres de Chango.La leyenda de

esta orisha poderosa, esta contantemente ligada a la de Chango, ya que Oya es la c

 Oyiyi Okú.- Espíritus.

 Oyù.- Ojos

 Oyugbona.- Segundo padrino o madrina. Es responsable directo de todos los ritos y

ceremonias que se le hagan al Iyawó durante la Iniciación

 Padrino.- Oficiante que le hace el santo al iniciado.

 Págugu.- Bastón de madera que se utiliza en las ceremonias fúnebres y representa los

espíritus de los antepasados.

 Palero.- El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El rayamiento

es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases

de rayamientos, como Bakofula, tata Guancho, Lindero, Mutambre, Marikilla, Guardiero

 Panchaga.- Puta.

 Pattakí.- Narración de leyendas y fábulas de los orishas y sus caminos.

 Pemba.- Vela

 Pinaldo.- Cuchillo de Oggún.

 Poa.- Grosería de significado maldito. Penetrado por el ano. Homosexual.

 Polvo alejar muerte.- Polvo para alejar a la muerte

 Pulsera ilde.- Pulsera verde y amarilla.

 Quisa.- Callar

 Rayar.- Iniciarse en la religión

 Registrarse.- Consultarse con el santero.

 Sala malecum malecum sala.- Frase que se utiliza para desearle la paz al otro. La

persona dice "sala malecum" es decir, le desea la paz y la otra persona responde

"malecum sala" es decir, le agradece y le desea la paz a la otra persona

 Sala malenka.- Es el saludo de los santeros

 Saya.- Mujer

 Sere.- Querida

 Soro.- Hablar

 Sumú Gagá.- El espíritu que otorga la vida.

 Tantor.- Elefante

 Tata enganga.- Padre de enganga, es decir, padre de prenda

 Tata funde.- Libro del chamalongo para consultar

 Tata nkisi.- Tata nkisi (padre nganga) es el padrino o sacerdote de esta religión. Es el

que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos. También será el que monte

prendas, ngangas o fundamentos. También es el único facultado para darle de comer a

los fundame

 Tiyu.- Vergüenza.

 Tola.- Viento, vientos huracanados.

 Tuke.- Turbante

 Tuto.- Fresca.

U

 Uke.- Escobita con que se barre el tablero de Ifá, hecha de pelo de caballo.

 Urula.- Collar o pulsera protectora.

V

 Vela de orisha.- Vela de consagración de un orisha

 Velón.- Es mas grande y gorda que la vela

 Virgen de owatalla.- Virgen que hace milagros

W

 Wafamensu.- Ciego

 Wanfuto.- Cubano

 Wanka.- Gracias

 Wankasi.- Amigo

 Wata.- Jícara

 Wemba.- Brujería

X

Y

 Yalorde.- Reina, madre. llamada las dos orishas femeninas Ochún y Yemayá

 Yefá.- Polvo mágico hecho de colmillo de elefante.

 Yemayá.- Sincretización en la religión católica. Diosa del mar, en lo católico es La

Virgen de Reglas

 Yerbero.- Persona que vende hierbas, semillas, y otros objetos relacionados con las

religiones afro.

 Yewa.- Sincretización en la religión católica. Diosa de los Desamparados, vive en los

cementerios. En lo catolico Nuestra Señora de los Desamparados, de Monserrat, Virgen

de los Dolores, Santa Clara de Asis y Santa Rosa de Lima.

 Yeye.- Madre

 Yika.- Salvavidas

 Yroso oddi.- Letra

Z

 Zunga.- Tabaco o pur

CUANDO SHANGO RESPETO A AGGAYU Y A OSHUN

Oshun vivía con shango y este le hacia pasar muchos trabajos y le

daba golpizas tremendas y le hacia trabajar para el. Ella cansada de la vida

que le hacia llevar shango, fue un día a la orilla del rió que había sido su casa

y se encontró con un hombre grande y fuerte, que le prometió amores.

Este era Aggayú.

Ella, trastornada por aquel porte de fuerza viril y de sus avasalladoras

palabras, cuando regreso a la casa se quedo pensando en este y

al díasiguiente volvió a encontrarse con Aggayu de nuevo, a quien, al requerirla

de nuevo, no pudo resistir el asedio y cayó en sus brazos.Así paso el tiempo,

ambos amantes corneaban a Shango, hasta que un día los sorprendió y se

entablo una guerra entre Shango y Aggayupor la posesión de Oshun.

Aggayu fue a verse con Orumila, quien le vio este Ifa y le

dijo,Maferefun Oshun . le marco Ebbo y le dijo a Aggayu. Para que todo vuelva

a la normalidad. tienes que invocar a dos Orishas de Ara Onuque los ancestros
del rió, que se llaman Irole e Ita, los que te ayudaran. Aggayu así lo hizo, con

los dos gallos del Ebbo, llego a laoorilla del rió e invoco a estos dos Orishas.

Ita salio de una mata de jaguey e Irole de una mata de algarrobo. Con

ellos Aggayu pacto y le dieron el poder de ser invencible.

Demostró su poder sobre la tierra, a lo que Shango respeto. y así

Aggayu y Oshun pudieron seguir viviendo en el rió con tranquilidad.

El Regalo a Changó de Obatalá

Después que Changó derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de

mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se

evitaron encontrar siempre que fue posible, pero cuando se veían se oía un

trueno en el cielo y relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos

hermanos, Obatalá convocó a Changó."Omo-milla," dijo Obatalá a Changó, "tu

pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tu debes aprender a controlar tu

temperamento."

"Es su culpa," dijo Changó, "el ha ofendido no solamente a mi madre, pero fue

detrás de Oyá y intento interponerse entre Ochún y yo."

"Mi hijo, el nunca debió ofender a tu madre," dijo Obatalá, "pero el no es solo el

culpable. Oyá era su esposa y Ochún le tentó. Por ofender a su madre se ha

condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave.

Tu no eres totalmente inocente; tu tomaste su esposa y a su amante. Entonces

tu robaste su espada y su color.""El mato a mi perro. Ahora el puede decir que

los perros son de el," Changó le dijo a Obatalá."Entiendo tu resentimiento," dijo

Obatalá, "pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva.

Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este

regalo."

"Entiendo tu resentimiento," dijo Obatalá, "pero entiende que la energía

incontrolada puede ser muy destructiva. Su energía es grande, pero tu

necesitas la dirección. Por eso te estoy dando este regalo."Obatalá sacó el collar

de las cuentas blancas que el uso siempre y quito uno de las cuentas y se la dio

a Changó."Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría,

con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía

sabiamente. Tu puntería será justicia y no venganza. Nadie ni nada te

superara nunca."A partir de ese momento Changó usó su collar de cuentas

royas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia

Elegua Salvo a Olofi.

En un ocasión Olofi estaba muy enfermo y no se conocía por que empezó a

enfermar o de donde provenía tal enfermedad. Entonces todos lo

Orishas al enterarse que Olofi se encontraba débil y enfermo

acudieron a su presencia para intentar curarlo pero todos los

intentos de los Orishas fueron en vano ya que Olofi no mejoraba.

Elegua al escuchar tal tragedia le pidio a su madre que lo llevara ante Olofi

afimando que el lo curaría, una vez ante su presencia Elegua

preparo un brebaje que pidio a Olofi que lo tomara. Olofi lo tomo,

haciendo un mueca en su cara por que el brebaje era muy amargo.

Desde ese día Olofi comenzó a recuperarse y refortaleserse y Olofi le

dijo a Elegua:

>>>Siendo tu el más pequeño de mis Orishas y mi mensajero, desde

ahora serás el más grande en la tierra y en el cielo y sin tu permiso

no se podrá hacer nada<<<

En ese momento Olofi le entrego a Elegua la llave de todos los

caminos que tiene la vida

La Disputa entre Shango Obatala
Era un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno y surgió una fuerte disputa

entre Shango y Obatala por obtener el mismo y fue tan fuerte esta disputa

que Shango llego a desafiar a Obatala, para que ambos armados de sendas

hachas decidieran quien gobernaba a la tierra.

Obatala cansado de tantas discusiones, acepto el reto, pero sabia

que perdería con Shango, por

cuanto era aun mas joven y mas fuerte y hasta mas rápido. Obatalafue a casa

de Orumila, quien le vio este Ifa y le

marco rogaciòn con:akuko meyi, asho funfun y dundun, semillas de melón.

Los ingredientes y owo. Y le dijo que le diera un akuko a Eleggua y al otro

a Oggun, para que ganara el pleito.

Elegua al comerse el akuko le dijo a Obatala: mi padre vamos a ver y hablar

con Oggun para que le haga las hachas para el duelo, fueron a casa de Oggun y al

llegar allí Obatala le dio el akuko y este le dijo: No se preocupe que usted

no perderá esa lucha. Elegua y Oggunprepararon.

Las hachas, para la que iban a dar a Shango le pusieron el cabo partido pero de

tal forma que este no se diera cuenta de la trampa.

Cuando llego el día de la pelea. Olofìn presidio la disputa y dio la orden que la

lucha comenzara, Obatala cogió el hacha buena y Shangocogió la otra sin advertir

nada.

Anormal, en la misma Shango dio dos fuertes golpes en el piso tumbando

a Obatala y cuando se dispuso a dar el tercero el cabo del hacha

se partió. ocasión aprovechada por Obatala para tirarlo en el piso y hacerlo

rendirse.

Olofìn al ver el resultado de aquella lucha le dijo a Obatala: Desde este momento

usted gobernara aquí en la tierra y Shango al oír la palabra de Olofìn, se arrodillo

ante Obatala y le dijo, la bendición mi padre, este se la otorgo.

La Primera Guerra de Shangó y Oggún

Oyá había salido como todas las mañanas a la Plaza a poner su venta de frutas, todas

ellas frescas, como se las había dado su padre Olofi, para que las llevara al mercado.

Como de costumbre llegó temprano y comenzó a pregonar sus mercancías. Cantaba con

una voz tan dulce y acariciadora que hacía que todos vinieran a comprarle sus

productos.Oyá era una negra muy linda, alta, de grandes ojos, cuerpo bien

proporcionado, sus pechos desnudos y erectos, y una piel tersa que le brillaba bajo los

rayos del Sol.

Al lado del puesto de Oyá, tenía Oggún su herrería y estaba perdidamente enamorado de

la muchacha. Ese día había decidido declararle su amor y para esto decidió hacerle una

corona con rayos de hierro, al terminar el día había confeccionado la corona más

hermosa que jamás se hubiera visto, adornada con siete rayos de hierro.Shangó que por

aquella época aún era adivino, vio lo que estaba haciendo Oggún, fue a la Plaza y le

contó todo a Oyá, mientras le declaraba su amor, diciéndole que su problema era que

como estaba tan pobre no se atrevía a decirle nada, pues todo lo que poseía eran siete

caracoles de adivinar y seis otanes rojos que tenía desde que era un niño.

Oyá le respondió que ella también lo amaba a él, que no le importaba que fuera un

hombre pobre. Le dijo que esa misma noche fuera adonde estaba su padre Olofi a pedir

su bendición, para que este les diera su ashé y así poder tener muchos hijos. Shangó se

marchó contento, hasta la Palma Real donde vivía con su hermana Dadá y se preparó

para esa misma noche ir a visitar a Olofi y pedirle a su hija en matrimonio. Oggún que

estaba en las cercanías lo había escuchado todo y se puso como un loco por los celos,

diciéndose que él no iba a permitir que un muerto de hambre como Shangó viniera a

quitarle la mujer que él amaba, la cual convertiría en su obiní de todas formas. Cerró su

herrería y se fue a casa de un quimbinsero, a quien le pidió consejos para resolver la

situación. Este le pidió un adá, dos malú, veintiuna hierbas y ciento un palos, diciéndole

que se fuera tranquilo a su casa que esa noche Shangó no iba a poder asistir a la casa de

Olofi.Tan pronto Oggún le entregó al quimbinsero todo lo que le había pedido, éste se dirigió

al lugar donde vivía Shangó, llevando un machete embrujado en la mano, tocando cuatro

veces en la puerta. Salió Shangó a contestar y al ver al quimbinsero le preguntó: «,iQué

quiere en mi casa? Este le respondió: «Vengo a hacerte un favor muy grande.» «,Tú,

favores a mí?», lo increpó Shangó. El quimbinsero le respondió: «Sí, yo mismo, he venido

a decirte que Oggún fue a yerme

para que te hiciera una hechicería y no te puedas casar con Oyá.» Shangó sospechando

una traición, le preguntó: «,Y por qué me lo has venido a contar?» Pues porque Oggún

sólo me ha dado un pollo flaco, pero si tú me haces un favor que necesito y me das más

que Oggún, Oyá será tuya.»

Shangó seguía desconfiado, pero más pudo el amor que latía en su corazón, que su

cabeza y sin volver a reflexionar le preguntó al quimbisero qué tenía que hacer. El viejo

le dijo: «Necesito que vayas al monte y me traigas estas hierbas y palos que necesito

para hacer mis trabajos,

pero debes cortarlos con este machete.»

Sin volverlo a pensar, Shangó cogió el machete y se dirigió hacia el monte, tan pronto se

internó un poco, levantó el machete para cortar unos palos y éste se convirtió en

madera, mientras todo el bosque se ennegreció completamente. Shangó que era un

hombre que no le temía a nada, se paró y gritó.

Nadie le contestó, pero los árboles y bejucos avanzaban hacia él con malas intenciones.

Sin amilanarse, Shangó cogió el machete convertido en palo y arremetió con todas sus

fuerzas contra las ramas y arbustos que querían cercarlo. Sudaba copiosamente, a veces

le fallaban las fuerzas, pero mientras más le cerraban el camino, con más fuerza

golpeaba. Así transcurrieron muchas horas de constante batalla, hasta que logró llegar a

un lugar por donde pasaba un arroyuelo.

Al llegar aquí las ramas quedaron un poco detrás y Shangó sin pensarlo dos veces se

lanzó a las aguas, bebiendo abundantemente y lavándose las heridas. Nadó un largo

trecho, hasta llegar a un lugar en que había tranquilidad. Al salir del agua para

descansar, sintió una voz de mujer que le hablaba desde el centro del arroyo y le decía:

«Yo soy la dueña de las aguas que te han salvado la vida, mi nombre es Oshún. A cambio de lo
que he hecho, tu tendrás que salvar otra vida. Camina siempre hacia el sur y

hallarás tu destino.»

Shangó se incorporó y vio un pequeño camino que se dirigía hacia el sur y sin vacilar

tomó por él. No había caminado mucho, cuando le pareció sentir una voz que se quejaba

lastimosamente. Se detuvo para poder escuchar mejor y orientarse, y ya no le cupo

dudas de que alguien delante de él estaba solicitando ayuda. Apresuró el paso y a los

pocos minutos se encontró frente a un hombre aparentemente malherido. Se le acercó y

al voltearlo vio cómo le faltaba la pierna y el brazo izquierdo, desde hacía tiempo, sobre

la ceja izquierda le sangraba una herida profunda que no le permitía ver el ojo. Lo

recostó contra una ceiba y tomando una güira que había cerca, preparó una cataplasma

a base de hierbas frescas y savia de bejucos, poniéndosela sobre las heridas con la ayuda

de una hoja de plátano. Shangó se sentó al lado del hombre cambiando a--cada rato la

cura, hasta que el hombre se recuperó y al verlo le preguntó: «Quién eres tú?» «Yo soy

Shangó», le respondió éste. El hombre sorprendido le volvió a preguntar; «Qué haces

aquí?» Shangó le contestó: «Yo soy Shangó y te he encontrado en el medio de este

camino en

condiciones bastante malas. Cuéntame, ¿qué fue lo que te pasó?» El hombre le

respondió: «Yo vivo en estas selvas, en todo este monte, desde que tengo uso de razón

siempre he vivido aquí. Como vivo encaramado en los árboles, a veces me caigo cuando

me quedo dormido y parece que esta vez

me sucedió lo mismo.»

Shangó no le quitaba la vista de las otras partes del cuerpo que le faltaban al hombre y

éste que se dio cuenta le dijo: «No te extrañes tanto, yo tengo un sueño bastante
profundo. En cuanto a la pierna y al brazo que me faltan, te haré la historia en otra

oportunidad, pero dime: ¿qué me pusiste sobre el ojo que me ha cerrado la herida?»

Shangó le contestó:

«Recogí unas hierbas, las puse dentro de este güiro, las mezclé bien y las envolví con

hojas de plátano para colocártelas en las parte enferma.» El hombre agradecido le dijo:

«Aunque muchos hombre vienen a mis dominios a coger todo lo que necesitan, tú eres el
primero que me ayudas, por lo que te estoy muy agradecido. ¿Dime qué puedo hacer por

ti?»

Shangó le hizo el relato de todo lo que le había ocurrido y al terminar el hombre le dijo

así: «Mi nombre es Ozaín, yo soy el dueño del monte, de todo lo que aquí crece y vive, y

de todo lo que en él veas. Vine al mundo por mandato de Olodumare y tengo su ashé.

Quien necesita de mí, aquí me tiene, pero a partir de este momento, tú serás el primero

a quien yo sirva, para venir a mí, tendrán que contar contigo. Como todo lo que es de

madera, o de palos, es mío, el machete embrujado que te dieron, con el que peleaste,

seguirá siendo de madera para ti, todos los instrumentos que necesites para trabajar

hazlos siempre de madera, porque el hierro que es de Oggún, es tu enemigo y no puedes

tocarlo. Coge el güiro con que me curaste y para que más nunca te engañen y sepas lo

que traman tus enemigos, todas las mañanas te haces una cruz con las aguas y hierbas

que tiene adentro, sobre la lengua, manos y ojos. No permitas que nadie lo toque o lo

destape, pues él y los secretos que contiene son sólo tuyos.» Alzó su mano y tomó un

loro que estaba posado sobre una rama y continuó: «Toma este loro, ponlo encima del

güiro y él te indicará el camino de regreso a tu pueblo. Recuerda que sólo tú puedes

destapar el güiro, cualquiera que lo haga sin tu permiso ha de sufrir el castigo de la

candela. Vete en paz, con mi bendición y mi ashé. De ahora en adelante yo seré tu

Padrino y mi casa es tu casa.»

Shangó cogió el camino de regreso guiado por el loro y al llegar a su ilé le preguntó a su

hermana Dadá por los acontecimientos de los días que había estado perdido por el

monte.
Entre otras cosas ésta le dio la noticia de que Olofi le había entregado a Oggún su hija

Oyá, como esposa y que éste pasaba el tiempo vanagloriándose de haberlo engañado y

ganado la pelea por el amor de Oyá. Shangó al oír esto se enfureció y dijo: «Oyá ha de

ser mía y Oggún más nunca me ganará una guerra.» A lo que Dadá le respondió: Kabiosile

Shangó, kabio sile.Es por eso que cuando truena decimos: «Clueco osí Ozaín», porque la llama
es el

relámpago y el trueno es la voz de Shangó, que cuando grita todo tiembla, eso es

«Guotiloni soró allá». Según grita, así es de grande

La Segunda Guerra de Shangó y Oggún

El tiempo pasaba y cada día Shangó traía a su mente a oggún, ya que no podía

olvidar que por su felonía, había sido criado prácticamente como un huérfano,

hasta que un día se vistió de guerrero y montado en su caballo se fue hacia las

posesiones de Oggún. Este estaba casado con Oyá, quien al ver a Shangó se quedó

enamorada de él; Shangó correspondió a las palabras amorosas de Oyá y se la

llevó mientras Oggún se encontraba trabajando; el interés de Shangó era

vengarse de la felonía de Oggún; como éste bebía mucho y era muy revoltoso, no

le fue difícil a Shangó hacer que Oyá se fuera con él. Shangó se llevó a Oyá a

casa de Dadá; ésta tenía a Shangó como a un hijo y él a ella como a una madre;

después de Obatalá, ella era la única persona a quien obedecía. Al saber Oggún

que Shangó se había llevado a Oyá, le declaró la guerra de nuevo, Así pasaron los

días, Shangó antes de irse por la mañana, al combate, tan pronto se levantaba,

iba adonde estaba el güirito y metiendo un dedo se hacía una cruz en la lengua,

cosa esta que veía Oyá; un día hizo igual cuando Shangó salió por la mañana; al

salir Oyá de aquel sitio fue a llamar a Dadá y le salió candela por la boca; se

asustó de ella misma y se echó a correr metiéndose en una Palma hueca que

había allí cerca, como lo hacía Shangó, aunque éste no corría. Dadá, al ver que
el tiempo pasaba y no veía a Oyá, desde casi una hora antes, la llamó; pero Oyá

aunque oía, no se atrevía a contestar.

Andando Dadá notó que el güirito de Shangó estaba en distinta posición a como

él siempre lo dejaba; movida por la curiosidad fue a enderezar el güirito, y con

la idea de saber qué tenía dentro metió el dedo por el agujero y tocó, aunque

nada vio, siguió buscando a Oyá y distraídamente se pasó el dedo por la lengua;

como a cada instante llamaba a Oyá, lo hizo, y también a ella le salió candela

por la boca. Asustada, Dadá salió corriendo y se metió en el mismo hueco de la

Palma donde estaba Oyá, las dos mujeres se abrazaron y de allí no se atrevieron

a salir. Cuando Shangó regresó a su casa llamó a Oyá y a Dadá, ninguna apareció;

se dirigió adonde estaba su güirito y vio que no estaba como lo había dejado, por

lo que fue entonces a la Palma donde él se metía y allí encontró a las dos,

regañándolas.

Oya salvo a Chango de que lo Mataran

Se dice que cierta vez, Oggún le había tendido una celada para matarlo, pero

que llegó a oídos de Oyá este plan y ella fue a ver a Shangó y se lo dijo,

proponiéndole vestirlo con sus sayas de 9 colores y cortarse sus trenzas y

vestirlo de mujer.

Él aceptó la proposición; ella lo vistió, consiguió un caballo blanco y un gato,

montó a Shangó en el caballo, le puso el gato en la cabeza y echó a correr a

Shangó vestido de mujer por donde estaba Oggún, al Oggún ver aquellos dos

focos de candela venir hacia él, huyó despavorido creyendo que era Oloni

(diablo). Así es como es de donde surge un mito o leyenda de que Santa Bárbara

(Shangó) es 6 meses hombre y 6 meses mujer. También es por ese motivo que

Oyá es la concubina preferida de Shangó.

El guerrero
Pataki

Había una vez un famoso guerrero como entonces otro no se conociera, mas en una

reyerta con los de la tribu aledaña a aquella, aquel famoso guerrero que se llamaba ngema

eshugo, logro dar muerte a uno de sus jefes principales.

Un hermano del difunto que se hizo cargo de la dirección de la tribu, solo pensó desde

aquel momento en destruir al poderoso pueblo osumo.

Para ello decidió reclutar a algunos de los guerreros mas notables de las tribus amigas.

Con este propósito se dirigió a la tribu dishabifos, donde consiguió la adhesión del temido

ekang ngomo. Visito después a otro guerrero muy admirado por sus hazañas de la tribu

esheg llamado buese suegue el que acepto tomar parte en la empresa, siempre que se

consiguiera la union de los muy conocidos olomonbue ( guerreros de mucha fama ) de la

tribu obang y nomlee milak de la familia yabon.

El enfurecido hermano logro la unión de todos estos cabecillas, que 4 días mas tarde se

reunieron al frente de sus huestes en un lugar determinado, para estudiar el plan de

batalla.

Entonces dio comienzo la gran ofensiva contra el pueblo osumo. Esta invasión se dirigió al

pueblo dencema eshugo, en cuya cercanía acamparon, según era costumbre enviaron a

los osumos emisarios, para comunicarles que en breve plazo si no se rendían, llagarían al

poblado para saquearlo, por la fuerza.

Cuando esta noticia llego a osumo, un renombrado guerrero por nombre beko bense

convoco al pueblo y les prometió que el solo haría frente a la invasión. Beko bense,

además de por su destreza en las armas, alcanzaba gran fama con el poder que le

otorgaban los maravillosos secretos que poseía y para demostrar este sus recursos ante el

pueblo que le escuchaba eceptios por tal locura, realiza las siguientes pruebas.

Mando a traer un abo de los mas grandes que hubiera, un racimo de plátano de los mas

hermosos y una ayakua, así como una olla lo suficiente capaz de cocinar en ella tan
abundante comida. Encerrado en una casa completamente solo y con vigilantes a la

puerta, prepara el abo y el racimo de plátanos y la ayakua que en aquella misma noche

consumió sin dejar el mas leve indicio del monstruoso banquete.

A la mañana siguiente para el asombro de los que entraron en la bigilada choza fue

indecible, reunidos después de concluir esta primera demostración, todos los hombres

estaban reunidos en la casa de la palabra, mando a que le llevaran un gran cesto. Una vez en el
rio donde todos lo acompañaron, aquel hombre maravilloso, lo saco de el después

de haberlo sumergido en el agua, lo saco lleno de agua aquel cesto, no perdía ni una sola

gota por los infinitos agujeros que tenía el cesto tejido.

Con el agua del cesto hizo que cada uno de los presentes rociara sus brazos y sus piernas,

cosa que la multitud obedecio convencidos de que aquel hombre poderoso podía ser

capaz de resistir el solo la invasión anunciada.

Pero aun mas, consiguió una fibra finísima de un platanero, la atravesó en medio de la

calle atada en lo alto por ambos extremos retirado a una distancia prudencial tiro hacia

ella su lanza partiéndola en dos partes perfectamente iguales.

Todo esto produjo el asombro del pueblo, que creyó en el, al siguiente dia de haber

acaecido estos hechos tan notables, era anunciado para la invasión, que fue retenida por

el tupido y resistente vallado que cercaba al poblado osumo.

Olonomlee, el jefe principal de la invasión, dirigiéndose a bekombese, lo convido a abrir la

puerta de la valla, pero este le dijo, que antes era preciso que se retiraran a una distancia

prudencial.

Así lo hicieron los invasores en tanto que bekombese abrió uno de los estrechos

pasadizos, por el cual apenas si cabía una sola persona de frente.

Al intentar pasar uno por uno, los cuatro guerreros extranjeros fueron clavándose sendas

lanzas manejadas con la misma precisión que antes lo hiciera al romper la delgada fibra

de plátano.

Así murieron aquellos jefes de la invasión al pueblo osumo, al darse cuenta de lo ocurrido,

los guerreros invasores corrieron temerosos a refugiarse en el cercano bosque, donde

permanecieron el resto del dia.

Buscando venganza, los vencidos al ver que por medio de las armas nada podian hacer

contra el pueblo osumo, decidieron darle candela al pueblo y huir.

Llegada la noche, así lo hicieron, pero bekobemse no solo destruyo a los jefes de la

invasión, sino que al mismo tiempo con el agua que aun tenía en el cesto, con ella pudo

apagar el fuego que presabiaba la destrucción del pueblo, pudiendo vencer a los que la

querían destruir.

EL TRAIDOR
PatakÍ

era un hombre que se dedicaba a la venta de ñames, pero le iba mal, se fue a

mirar con orunmila y este le hizo osode, le vio este ifa y le dijo: que el tenia que

hacer ebbo, para que no se fuera a perder y no puedes cargar cargas muy

pesadas, pues puede haber otra perdida en tu familia, y le marco ebbo.

el hombre que era incredulo no hizo nada, y no volvio a casa de orunmila.

un dia el hombre iba por un camino cargando tres sacos de obi, e iba pensando:

en verdad que ya no puedo con la carga que llevo encima. como el camino era

muy estrecho y estaba resbaladizo por humedad del sereno de la noche anterior,

el hombre dio un resbalon y cayo al precipicio que estaba junto al camino y se

mato.

cuando la mujer del hombre se entero de lo sucedido a su marido, de la impresión

recibida cayo muerta de repente.

osobo iku koton iku: la persona se muere del susto que pasa al ver morir a otra

persona, o de la impresión recibida al enterarse de la muerte de una persona

familiar o de alguien que quiere y estima

LA GÜIRA Y EL BRUJO
PatakÍ

En este camino la güira estaba pasando una mala situacion economica y penso en

la necesidad de tener un okuni, para que le resolviera esta mala situacion.

La güira entro y entre sus cosas le dio a entender a ozain su necesidad de tener

un okuni y este la observo pero no se intereso por ella y la desprecio.

La güira muy disgustada salio de casa de ozain, y cuando llego a su casa se puso

a pensar de que forma ella resolveria su situacion. Entonces comenzo a vestirse

con cuentas de todos los colores de los oshas varones y cuando termino decidio ir

a casa de orunmila para que este la viera.

Orunmila le vio este ifa y le marco ebbo, la güira busco todas las cosas.

Orunmila le hizo el ebbo, pero orunmila quedo enamorado de ella, un dia la güira

iba por la calle y se cruzo con ozain y este al verla tan bonita, fue a dirigirle la

palabra, pero ella no lo miro, y asi ozain se dio cuenta de que la habia perdido.

OSHUN ENCUENTRA LO PERDIDO

PatakÍ

Hubo una vez que oshun estaba pasando mucho trabajo y por mucho que se

esforzaba en mejorar de vida, cada dia estaba peor.

Un dia en que ella estaba agotada de tanto caminar, se sento al pie de un camino

por el cual en esos momentos pasaba eshu, que al verla se asombre del estado

en que se encontraba oshun. Este le pregunto, porque estaba asi y ella le conto

todos los trabajos que estaba pasando, y ademas los desengaños que habia

tenido.

Eshu se intereso y le dijo: que la iba a llevar para la casa de orunmila, para que

este la ayudara, para que de esta manera ella pudiera encontrar lo perdido.

Cuando eshu llego con oshun a casa de orunmila, este se quedo mas asombrado

que eshu al verla en el estado en que se encontraba, pero le dijo a oshun que no
se preocupara pues el haria lo posible por ayudarla. Orunmila le hizo osode y le

vio este ifa y le dijo que ella tenia que hacer ebbo con: akuko fifesho, addie meyi,

ewe obure, ewe dara, y ewe dayan y que despues que hiciera el ebbo y con el

ewe obure hiciera oshinshin y lo llevara a ibu losa y que con los otros ewe se diera

un baño en ibu y que ella cambiaria su situacion, tambien le recomendo que

tuviera cuidado al hacer favores para que no volviera a pasar trabajos y al mismo

tiempo ella iba a pasar un bochorno, cuyo bochorno le iba a hacer bien, que dejara

la ropa que llevaba puesta en el rio al dares el baño.

Oshun hizo lo que orula le habia indicado, pero cuando ella volvio de darse el

baño en el rio, volvio a casa de orunmila a buscar sus pertenencias que ella habia

dejado, pero orunmila al verla tan cambiada se enamoro de ella y le hizo el amor e

hicieron ofikale y estando en estas condiciones a oshun le bajo la menstruacion la

cual la tenia retenida hacia bastante tiempo, ella se abochorno pero al mismo

tiempo se alegro del advenimiento de ashupa.

PatakÍ de Orula

Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó

matar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó

escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo,

Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día

Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el

gran curandero resolvió el problema de su padre, Elegba aprovechó la ocasión

para pedir a Obatalá el perdón de Orula. El perdón fue concedido y entonces

Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su

hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es por eso que Orula dice: maferefum

Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del

collar de Changó.
Desde entonces, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el

consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.

Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula,

que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de

Ifá.

Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas

en su honor, aunque sin ninguna característica especial.

Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en

Santiago de Cuba)

Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un

italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el

ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le hizo abrazar la vida

religiosa. Desde entonces se propuso imitar la vida de pobreza y trabajos del

fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la

caridad cristiana, del perfecto amor al prójimo y a toda la naturaleza por ser obra

del Creador.

Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su

asociación con Orula, pues fue éste el primer orishá adivino, el que le proporcionó

a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro,

y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas

sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre.

PatakÍ de Elegua

Elegua era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vio

una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un

coco seco. Elegua se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y

tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al

ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegua murió. Todo el mundo le cogió mucho
respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se
olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y

cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en

el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos.

Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una

piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del

nacimiento de Elegba como orishá.

Atributos: A Elegua se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos

infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves,

machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y

monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de

venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.

Bailes: Cuando este orishá se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su

lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos

infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los

espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las

cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que

representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos.

Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una

alegoría del remolino.

Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de

Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos

cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba

autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la

prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco

para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de

haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo

seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había

atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda

material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de

celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al

carácter infantil con que se presenta el orishá. Su día es el 6 de enero.

Pataki de Oggún

Oggún, el dueño del hierro, es irascible y solitario. Oggún estaba enamorado de su

madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de

Elegba. Un día Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su

desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún

gritó: Yo mismo me voy a maldecir." Mientras que el mundo sea mundo lo único

que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin más

compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orishá que no

fuera Ochosi su hermano, el cazador, consiguió verlo.Atributos: En general, todos los hierros,
machetes, palas, picos, martillos,

yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos

y lanzas, pistolas, etcétera.

Bailes: Tiene dos mímicas: La belicosa, blandiendo un machete y la laboriosa, que

puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o al

estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso Oggún baja

agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un

machetazo involuntario, en el segundo caso mima la gesticulación del herrero,

blandiendo el martillo y golpeando el yunque

Catolizáción: Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro, era

un pescador de Galilea, que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Según

los hechos de los apóstoles, después de la resurrección, predicó por Asia Menor,

haciendo de Antioquia el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición

de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más

tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo
unos veinticinco años hasta que, eventualmente cayó hecho prisionero y

condenado a muerte. Fue crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque

no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.

En la mayoría. de los cuadros San Pedro tiene en las manos las llaves del cielo.

Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el

incidente de las cadenas hicieron que lo asociaran a Oggún, el dueño de los

hierros.

PatakÍ de Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo,

en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte

se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó.

Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos,

pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en

el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le

escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo. Fue

así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta,

Ochosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero

Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas.

Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se

incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ves —

dijo Ochosi—, yo no lo puedo coger». Entonces Oggún cogió su machete y en un

abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta

el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran

necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en
casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con

Oggun el dueño de los hierros.

 Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de

venados y trofeos de cacería.

 Bailes: Cuando se sube, da los gritos típicos de levantar la caza. Viste

como Elegba y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color, lila o

morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la

flecha para representar la cacería en su danza.

 Catolización: san Norberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y san

Huberto.

 Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial

alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado los

placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar

su actitud. Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por

tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de san Agustín y el hábito

blanco en 1120. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134. Fue

canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio (Lo más probable es

que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el

nombre san Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura

naturalmente afín al orishá).

 Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa

con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso

que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe gerrero y ambicioso,

con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un

ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre

los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida

religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto

se aconsejó, e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo

haber hecho en la política, Murió colmado de honores en el 727. Su día se

celebra el 3 de noviembre.PatakÍ de Osún

Osún era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer Iemú y sus hijos:
Oggún, Ochosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces

estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo

regañaba. Entonces Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a

Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, mientras Oggún

disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero

al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún

abusando de su madre, y llegó a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a

sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz».

Entonces nombró a Elegba su vigilante.

 Catolización: San Juan Bautista (24 de junio en La Habana. Treinta años

antes del nacimiento de Jesús, comenzó su misión predicando el bautismo en

las márgenes del río Jordán, llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que

se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser

conocido y respetado, pero cuando le preguntaron si era el Redentor, dijo que

estaba por venir otro más poderoso que él. Por entonces Herodes, rey de

Judea se había enamorado de Herodías mujer de su hermano y madre de una

bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió éste se

casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes furioso, lo

puso preso. Herodías quería, la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar

resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su capacidad

de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver

bailar a Salomé quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la

imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le

prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de

complacerlo le exigió la cabeza de Juan, obligado por la promesa y

seguramente ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le

presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el

Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de

los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora

en el de su nacimiento puesto que vio la luz libre del pecado original.

 La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada

porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación la familia. Por otra parte,
ambos se relacionan con una paloma la que se le

apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús, y a Osun como mensajero de

Olofi. Su fiesta se celebra el 24 de junio.

Pataki de Obatalá

En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajo al mundo, se hizo

acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo, sólo había agua. Entonces

Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Obatalá echó

la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la

tierra, esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó

a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena

alineándole la cabeza sobre, los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de

las cabezas.

 Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos. Tiene una corona con

plumas de loro, sol y luna, seis manillas, algodón, una bandera blanca,

campana de plata. Dueño de la ceiba, su vellón es su algodón y su rama se

utiliza para el trono de su Iyawo.

 Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un

jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para limpiar los

caminos.

 Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando

España se encontraba sometida al yugo árabe grupos de cristianos se

dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones

sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la
Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a

los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey

de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el 10 de agosto

de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos bajo la protección

de la Virgen, a quién denominaron Santa María de las Mercedes. Su día se

celebra el 24 de septiembre.Pataki de Yemayá

Al principio aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso

que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes

bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó

Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar

también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra

para que la vida se propagara. Esa es Iemayá la Madre de las Aguas.

 Atributos y herramientas: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete

remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados

en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas.

Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se

habla con ella. Abanico con varillaje de nacar y oro, adornado con cuentas y

caracoles.

 Bailes: Iemaiá, cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas

y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras

representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos.

En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera

Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que

agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad,

como un oleaje que se enfurece.

 Catolización: En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de

Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen
de la Virgen de la Regla de San Agustín (Cuenta la leyenda acerca del Obispo

llamado San Agustín "El Africano" -nacido y fallecido en Africa (360-436)-,que

cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en

madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su

oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner,

aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un

discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado

Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó

con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de

España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa

de Chipiona (Cádiz). Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió

en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni

Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera

ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la

tradición se encargó de hacerla patrona y protectora de todos los marinos).

Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de

Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias

manos (y la ayuda económica de don Alonso Sánchez Cabello, comerciante

habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando

llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el sargento

mayor, don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de

mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada

patrona de la bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre

todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos —liberados por

unos días— bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e

inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la

dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Iemaiá.

La sincretización de Iemaiá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es

la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla;

Iemaiá es la madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que

es su morada.

Pataki de Ochún

Ochún, gustaba de pasearse por el monte. Un día Oggún, le vio pasar y sintió que

se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que despertaba

sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido

y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río.

Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se

tropezó con Iemaiá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que

viviera. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Iemaiá.

 Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos,

camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas,

paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.

 Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y

agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y

corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A
veces hace ademanes de remero y otras imita los

movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con

voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con

sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia

amorosa de la vida.

 Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor

de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo

Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa,

vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron

hacia allí y se encontráron con una imagen tallada en madera de la Virgen

María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús

y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que

decía: "Yo soy la Virgen de la Caridad". Los tres hombres recogieron la

imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la

mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto

XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la

coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.

Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orishá es la dueña del cobre,

aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de

su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de

caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las

medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las

parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el

alumbramiento, Ochún es también la orishá protectora de las gestantes y

parturientas.

Pataki de Changó

Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Iemaiá y de ellos nació Changó. Pero

Iemaiá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso

un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Se

casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochun. Oyá como se sabe, era

la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto

dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. Cuentan que como

Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto del guiro.
Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar

candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice

que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el

cielo.

 Atributos: Hacha petaloide, de doble filo o bipene, copa, espada, acheré de

jicotea, caballo moro, pandereta, bandera rojo brillante.

 Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da vueltas de carnero en

dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua

para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se

agarra los testículos con la mano. Ningún orishá da brincos más altos ni

contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro

orishá realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son

guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos

trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones

sexuales.

 Catolización: Se sincretiza con santa Bárbara. Esta santa fue hija única de

un pagano llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres, que la

codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos, la encerró en una

torre. Cuando la quiso casar, la joven se negó porque quería consagrarse a

Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana la entregó a los

tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con

argumentos, ni con torturas, y la condenaron a muerte por degúello. Poco

después su padre fue, fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse

con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Changó resulta menos

sorprendente si sé recuerda que este orishá en cierta ocasión se tuvo que

disfrazar de mujer, que usa armas, aunque no simbólicas, y que es él dios del

rayo y del trueno. Su día es el 4 de diciembre.

Pataki de Asojano (Babalú Ayé)Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de
parranda, todo el

mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un

Jueves Santo, Orula le advirtió: Hoy domínate y no andes con mujeres. Sin hacer

caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al

otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía
de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros a los que

gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y al

fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dio lástima, y gracias a sus ardides

consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía bien lo mucho

que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso.

 Atributos: Un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su

extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y

cuentas, para adornarlos. También telas de saco, y cualquier implemento

propio de los impedidos. Igualmente perros, de culquier tipo de material, que

sean blancos y con manchas amarillas.

 Herramientas: Dos perritos de hierro. Dos muletas y una matraca.

 Bailes: Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las

manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es

fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los

de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y

demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire,

como en un rito de limpieza barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile

afecta mucho a los posesos quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones

cutáneas de los espectadores.

 Catolización: Babalú Ayé está sincretizado con san Lázaro de Betania, uno

de los más populares en Cuba. Lázaro era natural de Betania, una aldea cerca

de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una hermana mayor llamada

Marta, y otra destinada a ser famosa, llamada María. Esta María era propietaria

del castillo de Magdalón (sic, por Magdala) y por eso era llamada María

Magdalena. Jesús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evangelios

nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse fue a su casa, y

aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el
país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se hizo

obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y

ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele

representársele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con

los cadáveres de los judíos, y esto contribuyó a que su imagen se asociara a la

de Babalu Ayé enfermo y harapiento. Se le celebra el 17 de diciembre.

Pataki de Aggayú

Aggayuú Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río que se

precipitaba desde lo alto. Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre

exigía que le pagaran. En cierta ocasión le hizo el favor a Iemaiá, quien no tenía

con que pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació

Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la

puerta de su casa abierta de par en par, aunque la tenía abarrotada de viandas y

frutas; nadie se hubiera atrevido a entrar. Un día, sin embargo, Changó que es

muy fresco, se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acosto a dormir en su

misma estera. Cuando Aggayú volvió del campo y vio el espectáculo, sin pensarlo

dos veces agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera, que por supuesto, no

ardió. Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Iemaiá

apareció y, le hizo saber, que era su propio hijo. En cierta ocasión Changó pasó

por un pueblo y vio que la gente andaba como los zombies. Changó se empeñó en

saber quién era el rey del pueblo y, tras muchos. esfuerzos, descubrió que era

Aggayú y fue a verlo. Para qué tú quieres saber quién es el rey?, dijo Aggayú

encolerizado y Changó le contestó: Papa, es que este pueblo no puede tener a la

cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no

hablan. No quiero que sigan sufriendo. Fue así como se pusieron de acuerdo y,

desde entonces, Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros. Es por eso que

los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó.

 Atributos: Hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos,

rojos y azules. Dos cuernos de novillo y dieciséis mates.

 Bailes: Se le conoce por sus pasos largos y porque alza mucho los pies,

como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los

pone sobre los hombros.

 Catolización: San Cristóbal, patrono de la Ciudad de La Habana. En

Santiago de Cuba, San Miguel Arcángel.

 Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal. Según una de las

leyendas más populares, Cristóbal era un gigante que ayudaba a los hombres a cruzar cierto
río, ancho y turbulento. En una ocasión ayudó a

cruzar al mismo niño Jesús, lo que determinó su conversión al cristianismo.

Murió como mártir durante el imperio de Decio. Su día se celebra el 25 de

julio. La sincretización de Aggayú con San Cristóbal se debe a que ambos

ostentan grandes poderes, acostumbran a cargar niños sobre sus hombros

y sus leyendas se encuentran vinculadas a un río.

Otras deidades

Los seres humanos y otras criaturas sensibles también se consideran por tener su

propia deidad del destino individual, llamado «Ori», que es venerado a través de

una escultura decorada simbólicamente con conchas. Tradicionalmente, se cree

que los padres muertos y otros ancestros poseen poderes de protección sobre sus

descendientes. Esta creencia es expresada en el culto y el sacrificio sobre la

tumba o símbolo del ancestro, o como una comunidad en la observación del

festival de Egungun, donde los ancestros son representados como hombres

enmascarados coloridamente en representación de los espíritus ancestrales. Los

padres difuntos o los ancestros con comúnmente venerados poniendo abono a la

tierra y rompiendo nueces de cola en su honor en ocasiones especiales.

Una porción significante de la población sigue la religión tradicional llamada Ifá, o

consulta con el clero de adivinadores tradicionales conocido como babalawo, o

"Padre de los secretos."

La mayoría de los yorubas contemporáneos son cristianos o musulmanes, con

congregaciones indígenas con la mayor membresía entre la cristiandad.

Iya Nla

Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el

mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos

antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un

estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros

antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotérico

y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de

existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron

representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas

por su descendientes según su lengua, región y los significados

de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración

de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los

primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las

manifestaciones de Iya Nla.

Iya Nla es la disciplina sabia que nos enseña que si superamos el conocimiento de

la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la

preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las

Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si

aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la

creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que

lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros

antepasados africanos que fueron elevados al grado de orishás.

Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres

de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y

autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía

autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en

atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egúngún),

Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la

causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el

poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre

alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada

que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos

biológicos, manifestados en cada mujer.

¿Qué es la mano de Orunla?

No piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses

y convertidos (Ifá no se predica). El centro de IFA son los reencarnados de los

seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del

cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que se escojan

específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa.

De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a

menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es

afortunada, tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de

Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un

esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca

muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el

servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus

seguidores efectivamente.

Partiendo del hecho de que la misión en la vida de un babalawo (sacerdote de

Ifá, Babalao, Olowo, Oluo, , adivino por excelencia dentro de la filosofía

yoruba) es interpretar/reparar el destino para los demás, y entre otras

muchas cosas, debe hacerlo asequible a las condiciones de la persona

consultada. Muchas veces no se escucha lo que se quiere oír, se escucha aquello

que podemos reparar, aquello que tenemos como modificar y hacer próspero a

corto/ mediano plazo.

La Ceremonia de Awoifakan es una de las más básicas dentro del mundo

yoruba, permite a la persona conocer mediante una "caricatura" los rasgos

esenciales de su destino, y da las pautas para repararlo de manera gradual. El

ejemplo de la caricatura no es arbitrario, un retrato humorístico de una persona

exagera ciertos detalles de la persona, y otros los obvia, nuestro trabajo es:

conociendo esa caricatura, darle color, energía y repararla.

* En Cuba en algunas familias fieles a las tradiciones de la Diáspora, distinguen la

mano de Orunla entregada para los hombres (Awofaka) y para las mujeres

(Ikofa)

La ceremonia es comúnmente llamada Mano de Orunla puesto que

simbólicamente se recibe una mano de Orunla, la izquierda. Como Orunla es

diestro esta mano no sirve para adivinar sino que sólo sirve para salud y

bienestar personal. Uno de los mayores beneficios de esta ceremonia es que es

la primera que tiene un Ita (conversación de las deidades). Un Ita es una parte

de la ceremonia donde Orunla habla y especifica su signo (camino/ destino en

la vida). Este destino no se debe entender como fatalista puesto que Orunla le

dice al interesado lo que debe evitar y buscar en su vida. Las cosas que debe

hacer y no hacer para poder vivir una mejor vida.

Hace posible Conocer su destino, conocer su Orisha tutelar (ángel de la

guarda), y recibir además un quinteto de protecciones espirituales muy

fuertes:

Elegba: deidad primigenia, representa el guardián de la puertas energéticas, es

el mensajero de los Dioses (el Hermes de los griegos en versión afro..), permite

la apertura de caminos espirituales para la persona, ha logrado penetrar

increíblemente la obra creadora de Dios, sus efectos si no se le propicia

adecuadamente suelen ser desfavorables. en Cuba tienden a sincretizarlo con San

Antonio de Padua y con el niño de Atocha, para mí es simplemente: Elegba.

Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino

con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos
que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno

totalmente independiente.

Oggun: Dios de los metales, Dios del trabajo, Dios de La Guerra. Aporta la

energía/ fuerza necesaria para la subsistencia. Representa el trabajador

incansable.

Oshosi: Dios de la Caza, Dios de la Justicia, representa la habilidad, la

inteligencia, al residir dentro del mismo recipiente de Oggun, suelen representar

la unión necesaria entre la clase humana para obtener fortaleza espiritual,

Osun: Bastón /báculo de los Orishas Guerreros, representa la estabilidad

espiritual, cargadísimo de simbolismos esotéricos, El Bastón de la Vida.

Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.

Fase espiritual de cada uno de nosotros.

Orunla: Deidad de la Adivinación, Dueño del espacio/tiempo, testigo de la

creación. Protector de la persona ante la muerte inesperada o antes de tiempo.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de

los preceptos de Ifá.

Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos

a través de Ifá y sus consejos, se cree que Orula estuvo cuando cada uno de

nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce

nuestro presente, pasado y futuro.

Apetebí de Orula es toda aquella mujer que llega a recibir mano de Orunla

(Awofaka, Ikofá), cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y

curaban, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo y
colocarle sus atributos y ofrendas.

Las bendiciones que tiene una Apetebí de manos de Orula es comparable a las de

un babalawo.

Es importante mencionar que ninguna de estas deidades son para hacer daño ni

beneficiar lucrativamente a quien los posea, solamente a través de Ifá

tendremos una guía y sabremos cómo alcanzarlos.

La ceremonia de Mano de Orunla dura tres días.

Primer día (más menos 6 horas de duración):

Ofrendas a los ancestros

Preparación del omiero de Osan-yin (mezcla de hierbas encantadas por los

babalawos presentes) que posibilita la correcta limpieza espiritual de los

implementos/ herramientas de los Orishas que se reciben

Sacrificio a los Orishas Guerreros (Elegba Oggun Oshosi Osun)

Sacrificio a Orunmila

Segundo Día (comúnmente conocido como día del medio): día de descanso

reglamentario, solamente usado para limpiar las deidades (mal llamados santos) y en algunas
casas / familias religiosas se utiliza para alimentar la deidad

individual de las personas (Orí) mediante una rogación de cabeza (kobori

eleda)

Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan ninguna

actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma influencia pues

Òrúmìlà ya ha nacido para ellos el día anterior y está observando “por primera

vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales

ni enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones

sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo

aquello que altere el carácter de forma negativa. se trata de un día de reflexión y

recogimiento espiritual.

Tercer Día: Día de Adivinación, día de Itá,

Ofrendas a los ancestros y a los astros (ñangareo)

Adivinación Básica para los Orishas Guerreros.

Adivinación Básica para Orunmila.

Adivinación usando los inkines (semillas sagradas de Orunmila) para cada

persona que recibe la Awoifakan (Se determina el signo regente, signos

testigos, Profecía, obras a realizar, de manera análoga a una consulta, pero el

proceso suele ser mucho más largo y especial), Se conoce finalmente el Orisha

Tutelar de la Persona (alaleyo), ángel de la guarda.

Al término de cada Itá individual, o durante el mismo, se procede a la limpieza

astral básica (Ebo Apayerú) en el tablero de Ifá.

Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babaláwos para hacer formal entrega

de los Orishas.

Los iniciados escogen su Oyugbona (segundo padrino) y luego se pasa a la

comida para culminar así el ceremonial.

Modificar el destino de una persona es pesado, los primeros efectos se

comienzan a notar a partir del 1er astral (16 días) que viva la persona, clave el

seguimiento de los consejos marcados por Orunmila que en el caso de una

consagración tendrán carácter GLOBAL.

El miedo a tener que cuidar (y hacerlo bien..) de las deidades de por vida suele

ser una de las problemáticas más recurrentes en las personas que reciben

Awoifaka, nada que se haga de corazón estará mal hecho NUNCA, atenderlos solo

requiere un mínimo de memoria, mucha fé, y alimentos básicos (miel, aceites,

cacao, maíz, pan, frutas, ron, vino etc) que podemos encontrar en nuestras casas

sin mucho esfuerzo. a veces para resolver una situación engorrosa es suficiente con

propiciar a alguna deidad con ron.....

CODIGO ETICO DE IFA

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256

Odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha

conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus

descendientes en Cuba. El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es

también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las

conductas, tareas o actividades.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al

Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano

terrenal de la vida y para desarrollarlo en la disciplina, el respeto y la ética; para

que alcance hábitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a

gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de éstas, los principios

fundamentales de Osha-Ifá y para que él goce de prestigio por su moral.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por

sus méritos y actitudes.

Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.

Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.

Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.

Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque

Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.

Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.

Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.

Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.

Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.

Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.

Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los

excesos son malos.

Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en

su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.

Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.

Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.

Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores
como operarios y les dan su

visto bueno.

Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.

Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.

Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.

Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.

Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor

para su vida, aunque le cueste la vida.

Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza

bruta.

Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas

allegadas.

Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.

Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.

Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.

Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.

Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a

otros.

Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.

Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.

Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.

Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.

Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.

Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.

Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del

mundo.

Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.

Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su

puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.

Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.

Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.

Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.

Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten

falsos testimonios.

Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.

Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.

Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.Iwori Boshe: El Awó no cría hijos
malcriados ni consentidos para que no se

pierdan.

Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.

Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.

Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.

Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.

Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.

Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.

Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.

Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la

Guarda.

Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.

Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.

Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.

Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a

vivir con un ahijado o ahijada.

Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque

problemas.

Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.

Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.

Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.

Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.

Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.

Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.

Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.

Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.

Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.

Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.

Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.

Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.

Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y

seguridad para sus cosas.

Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.

Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.Iroso She: El Awó no hace lo que no le
corresponde.

Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.

Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.

Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.

Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.

Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será

mañana.

Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.

Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.

Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.

Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia

brujería no le haga daño.

Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.

Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.

Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.

Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted

caiga serán sus peores enemigos.

Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.

Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra

él.

Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.

Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.

Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.

Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.

Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.

Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que

sabe un poco más.

Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede

ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.

Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.

Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.

Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.

Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.Obara Rete:
El Awó no oye chismes para evitar disgustos.

Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.

Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.

Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.

Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.

Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.

Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.

Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.

Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.

Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.

Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.

Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.

Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.

Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.

Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.

Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.

Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre

que ella ama.

Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.

Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.

Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.

Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.

Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.

Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto

por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.

Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.

Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el

primero.

Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre

vuelve al basurero.

Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la

honra vive abochornado el resto de su vida.

Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para

no quedarse él con el osorbo.Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.

Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.

Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos

primeros Ifá.

Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza

mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.

Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.

Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.

Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.

Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.

Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo

que se arrepiente sinceramente.

Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.

Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.

Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.

Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión

bendecida por Olofin.

Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.

Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.

Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.

Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.

Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.

Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.

Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.

Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.

Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.

Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.

Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque

uno de ellos te matará.

Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.

Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.

Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.

Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.

Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.Ika Otura:
Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.

Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo

venza.

Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.

Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.
Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.

Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.

Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.

Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.

Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.

Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.

Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.

Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.

Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.

Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver

los asuntos personales de otro.

Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.

Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su

enemigo.

Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.

Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.

Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.

Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.

Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.

Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.

Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.

Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.

Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.

Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.

Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.

Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se
limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.

Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin

son los que determinan.

Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los

actos malos.Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.

Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.

Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque

hay poderes que pueden enfermar al Awó.

Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.

Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por

eso el Awó no las maltratará.

Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir

moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.

Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.

Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.

Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.

Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.

Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.

Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.

Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.

Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.

Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.

Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.

Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.

Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.

Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.

Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.

Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.

Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.

Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.

Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.

Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.

Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.

Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.

Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca

considera ése será el que le resuelve el problema.

Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.

Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.

Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas
alcohólicas para que no

hable lo que no debe.

Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.

Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo

no le cobre su falta o su engaño.

Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.

Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.

Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.

Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.

Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más

íntimos.

Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.

Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.

Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá

remordimientos.

Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.

Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.

Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.

Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.

Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.

Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que

aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.

Los Dieciséis Mandamientos de Orula de Ika Fun

El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un

conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las

conductas, tareas o actividades.

1- El Awó no dice lo que no sabe.

2- El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.

3- El Awó no encamina a una persona por un camino falso.

4- El Awó nunca debe engañar a las personas.

5- El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.

6- El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico.

7- El Awó no debe ser falso ni mal intencionado.

8- El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes.

9- El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios.

10- El Awó debe mantener su Ilé limpio.

11- El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con
respeto.

12- El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores.

13- El Awó debe respetar las leyes morales.

14- El Awó nunca traiciona a un amigo.

15- El Awó no debe revelar secretos.

16- El Awó respeta a los demás Awó.

La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos

es responsabilidad del Awó.

Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los

Oluos, sino para todos los creyentes. *

ANIMALES DE OSHA-IFA

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá es vitalizar las Otá, los objetos y

atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados

por el consagrado.

Las Otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y

cobran vida con el aliento de los animales, que se ofrendan a los Oshas y Orishas.

Con las carnes de algunos de los animales sacrificados, se preparan exquisitas

comidas rituales para los que participan en las ceremonias y con las vísceras y

otras partes, se elaboran ofrendas a las divinidades.

NOMBRES DE ALGUNOS ANIMALES

Abeboadié: Pollona.

Abó: Carnero.

Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.

Adié: Gallina.

Agbani: Venado.

Agbeyamí: Pavo real.

Aguema: Lagartija.

Aguema akuá: Camaleón o chipojo.

Agundán: Ternera o ternero.

Agután: Carnera.

Aikordié: Pluma de loro.

Akán: Cangrejo.

Akuaro: Codorniz.

Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.

Akukó: Gallo.

Akukó kué: Gallo quiquiriquí.

Añaí: Cucaracha.

Ayá: Perro.

Ayakua: Jicotea.

Ayanakún: Elefante.

Ayé: Caracol.

Edé: Camarón.

Eiyé: Pájaros

Ejoro: Conejo.

Ejuro: Jirafa.Ekú: Jutía.

Ekuekueye: Pato.

Ekún: Tigre.

Ekunlá: León.

Ekutele: Ratón.

Eledé: Puerco, cerdo.

Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.

Enago: Canario.

Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.

Erán: Carne en general.

Eraní: Hormiga.

Eranlá: Vaca.

Eshín: Caballo

Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.

Eshinshín: Bichos.

Eshushu: Mosca.

Etú: Gallina guinea.

Euré: Chiva.

Eyá: Pescado.

Eyaoro: Guabina, pez de río.

Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.

Eyún: Bibijagua.

Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.

Igbín: Babosa.

Jio jio: Pollito recién nacido.

Jujú: Plumas de aves.

Kana kana: Lechuza.

Keté / Oketé: Mula.

Koidé / Odido / Yede: Loro

Luguakame: Avispa.

Malú: Toro.

Moedun / Kisséebo: Mono.

Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.

Okeké / Oyoga: Alacrán.

Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.

Ologbo: Gato.

Opoló / Okplo: Rana.

Ounko: Chivo.Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).

Tantana: Cocuyo.

Tie tie / Guini guini: Tomeguín.

Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común. *

Agayu / Aggayu

La fuerza del mundo:

Aggayú es el padre de Shangó. Cuando vemos a Aggayú en la naturaleza, lo

vemos en la violenta erupción de los volcanes. El irrumpe cuando ha sido

empujado por alguien o algo que conoce las consecuencias. Sin embargo hay un

salto lateral de esta violenta erupción. La lava que sale, re- fertiliza la tierra

para la vida de las plantas. El Ashe también ayuda a fertilizar. El ashe hace

que se sume carbón al suelo que rodea al volcán, que haga y adicione minerales

y la nutrición necesaria a la tierra. Por eso se dice que Aganjú vive en el mismo

centro de la tierra. El núcleo es su casa y cuando los volcanes erupcionan es

que Aggayú esta llegando para ver el mundo. También se dice que Aggayú

viene a reformar y remodelar la tierra. Justamente hay algunas partes del

mundo que están hundidas en el océano, Aggayú viene y reemplaza la tierra

que fue perdida debido a las acciones impensadas de los humanos. Aggayú

Sola.

La bola del mundo, Aggayú Sola, Aggayú Larí - San Cristóbal- Babadina el

dueño de la tierra y del río, hermano mayor de Changó; para otros, su padre

(esta es la versión más corriente). El dueño del río, Aggayú, tuvo amores con

Yemaya, de los que nació Changó Orisha mayor, el de la tierra seca, deidad del

desierto. Patrón de los caminantes y porteadores, también de los

automovilistas, aviadores y estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la

Habana. Las fuerzas terrenales que le pertenecen, son símbolo de sus

tremendas energías, como la potencia de los ríos que dividen los territorios, la

de la lava que separa la corteza terrestre, la de los terremotos. Es el Báculo de

Obatalá, Oroína es su madre.

Su temperamento es belicoso y colérico. Su refugio es la Palma sobre todo en

situación difícil. Es amigo de cargar a los niños sobre los hombros. Se reconoce

por sus pasos largos y que alza mucho las piernas al caminar. No puede ir a la

cabeza de nadie. Sus días el miércoles y 16 de cada mes.En el diloggún habla en

Osa(Melli)ATRIBUTOS Oché (hacha bipene roja y blanca con abalorios amarillos rojos y

azules) Oggué‚(dos cuernos de novillo) y dieciséis mates. Cuando es de

fundamento se le adicionan las herramientas de Changó.

COLLARES En la Habana, el de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una

roja a veces, una amarilla o verde. En otras casas , cuentas de color cacao

alternadas con matipó, insertándosele cada 9 cuentas, otras rojas, azul

turquesa, verdes y amarillas. También una cuenta blanca grande, seguida por

nueve rojas y ocho amarillas, orden que se repite varias veces.

ROPA:Pantalones y chaquetilla de color rojo oscuro. A su cintura pañuelos o

tiras de diferentes colores

COMIDAS: 9 galletas con manteca de corojo, frutas de todo tipo

Babalu aye

El dueño de las viruelas y las epidemias.Babalú Aye es el Orìshà de la tierra. A

él lo acompaña Iku, el espíritu de la muerte. Por esto a través de la enfermedad

ocurren muchas muertes. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que

Iku pueda tomar una vida. Cuando vemos a Babalú Aye en la naturaleza,
vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. Las

malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Vemos a Babalú Aye

en la enfermedad y los animales mutilados. El es el germen que se infiltra en

cada cosa viviente.

El es llamado el padre de la enfermedad. Es debido a su voracidad que el

mundo esta lleno de enfermedades. Sin embargo es también el único que puede

cambiar este camino. Babalú Ayé.Medio hermano de Changó, cuando los

adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el

Reino de Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra

Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. Es el santo más venerado de tierra

Arará. Tiene el aspecto de un invalido, minado por un mal deformante, de

piernas retorcidas y espinazo doblado . Es el dueño de las epidemias y de las

enfermedades. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en

general, de las afecciones de la piel.

Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que

significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible

Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. En Matanzas los

herederos de Arará, le tocan a Babalú Ayé el tambor Asojín. Se recibe

directamente por los descendientes de AraráA este Santo le gusta trabajar con

muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros

es el miércoles. Su número es el 17 y habla en el 4, el 11 y el 13 del Diloggún

(Irosun, Ojuani y Metanlá). Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce

como Agróniga -Omobitasa el más anciano de los San Lázaros. Asojuano -

Asyoricha, el más joven. Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias. Chakuata -
Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shapkan,

Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc.

ATRIBUTOS Ajá (manojo de varetas de palma de corojo o de coco, atadas en su

extremo inferior con una tela de saco, con adornos de cuentas y caurís).
También telas de saco, ex-votos y cualquier implemento propio de los

impedidos. Perro de cualquier tipo de material que sean blancos y con manchas

amarillas

HERRAMIENTAS Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe San Lázaro se

le añade un Elegguá con su respectivo Osun de perro. Por camino Arará este

Elegguá recibe el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca.

COLLARES Cuentas negras, matipó de Oyá, Matipó de San Lázaro (blanco con

rayas azules) cuentas rojas. Combinadas según el camino del Santo.ROPA

Viste de tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos caurís.

COMIDAS Miniestras y granos, pan quemado, mazorcas de maíz tostadas.

Cocos verdes de agua, ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado y jutía ahumados,

cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea,

codorniz.

MENSAJEROS: Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de

Enfermedades

Eleggua

Eleggua (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y

puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o

blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En

particular, Eleggua se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues

el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es

sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la

adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin

su permiso. A Eleggua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado

antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los

mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es

reconocido por los números 3 y 21.

Eleguá.El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista. Abre

y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su

capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un

chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los

Orishas. Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda

las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha

cuyo favor debe conquistarse. Domina con Orula, Babá y Oyá los "Cuatro

Vientos", y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés,

está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.

Eleguá es el Orisha de las bromas; "chefe"; de las crueles, grandes,

abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva

y trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones.

Autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos.

La amistad y el amor más verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a dos

personas que se quieren bien.

En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de

franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el

nombre de Eshu. Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto).

Pero Eshu son los 21 Eleguá.

Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado.

Eshu Latieye.- El que vence de todos modos.

Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá,

andando por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y

mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las

rejas del camposanto de Obba.El portero y sepulturero es Eleguá.

Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita.

Está en las puertas de las casas y en la calle.

Eshu Bí En la esquina,. Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.

Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.

Agguere, en las lomas.

Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas. El Anima Sola(Eshu) en los

parajes solitarios.

Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.

Baraiñe, anda con Chango.

Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien

sin Eleguá y sin Osain, no estar seguro.

Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de

Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y

cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y

distribuye el trabajo de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su

mayoría, mandados por otros Eleguá viejos.

Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con

extremada corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca

o delante de él no puede hacerse nada deshonesto.

Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es

Awo, uno de los grandes.

Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.

Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos

y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil

este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e

inmejorable cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.

Echeriká‚ que anda con Osain.

Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se
encuentra.

Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de

cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.

Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo
trastorna y confunde.

En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se

comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho,

que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no

entorpezca el curso normal de nuestra vida..... Es Orisha mayor, tiene las

llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la

personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de

Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y

Osun).

Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero:

Okana. En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-

11). Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6

de enero y el 13 de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es

igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es

igual a Eleguá Alagguana, que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon :

Legba. En Haití, Papá Legba.

ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes,

pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato,

sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata

palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos

decorados, porrón, tarros de chivo.

COLLARES: Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte,

el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.

ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro

grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones

las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la

chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con

cascabeles, cuentas y caurís.

OFRENDAS: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado

ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los

tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es

colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el

Ratón).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Grama de caballo - Lengua de Vaca -

Espartillo - Abrecamino - Pastillo - Yerba fina - Guanina(Yerba hedionda) -

Itamoreal - Meloncillo - Kioyo(albahaca hoja ancha) - Piñón criollo – Yamao

EGGÚN; La teja del Muerto

La teja de Eggún es una consagración indispensable para toda

persona que practique la Religión Yoruba.

La teja de Eggún es una teja de barro, en la que se pintan los signos

sagrados de Ifá, donde nacen y se invocan a los egguns, se coloca

fuera en el patio de la casa pues ahí fuera es precisamente donde se

vela a los muertos.

La teja de Eggún es donde se atiende y se rinde culto a todos los

egguns para que estén en armonía con nosotros, nos dejen

desarrollar nuestras actividades en paz y a la vez podamos contar

con su apoyo.

En esta teja de Eggún es donde se venera a los muertos de forma

regular y permanente por todo creyente de la Religión Yoruba.

Cuando la persona tiene alguna consagración y tiene los guerreros y

tiene su mano de Orúnmila, es obligatorio el rincón dedicado a los

muertos para la buena atención de los egguns y más tarde de sus

Orishas.

El dicho “Iku Lobi Oshá” (el muerto pare al santo), lo deja claro

primero se atiende al muerto o Eggún y después a los Orishas.

La teja de Eggún se monta y entrega por un Babalawo en una

ceremonia donde se canta, se reza y se invoca a los egguns y se da a

comer la sangre de algunos animales.

En dicha teja se deben tener siempre atenciones con un vaso con

agua, jugo de fruta, café, té, licor, leche, amala, frijoles de carita,

flores, y comida casera.

Los detalles concretos los dará el padrino que haya hecho dicha

consagración, al igual que el periodo del cambio de las atenciones,

que será específica para cada persona. (Normalmente 9 días)En el Rincón del muerto ha de
haber también un Báculo de Eggún

(bastón de muerto) consagrado por Babalawo, con el que se tirara de

los espíritus.

Cosas con las que debe contar Siempre Eggún:

Un plato blanco, Corojo o su manteca (Epo), Pimienta de guinea

(Atare), Cascarilla (Efun), Coco (por el Obí Kolá fruto Africano).

Debe aclararse que la teja de Eggún, nada tiene que ver con la

Bóveda espiritual, donde se atiende solo a nuestros familiares

directos de manera diferente, tampoco ha de confundirse con

prendas o calderos que son solo para un Eggún concreto manejado

por otra entidad regente.

En la teja de Eggún son atendidos de manera correcta todos los

Eggúns en general no a uno en concreto.

Si consultando a los Guerreros o a otro Orisha, sale la letra Oyekún,

se debe ir frente a la teja de Eggún, para conocer qué es lo que

desea el muerto.

Eggún viene de Eggunguns (La manifestación de los espíritus de los

ancestros)

Los espíritus han de ser atendidos de manera correcta y respetuosa,

siempre.

Eshu/Elegua

Eshu es la Deidad maléfica (diablo), el producto de la elaboración

del cerebro del hombre. Es un Orisha y no se asienta. Se consagra

con la Naturaleza y las Plantas.

Es la parte obscura de Elegua donde te sierra los caminos y existe

tragedia y maldad pero también se le hacen ofrendas, especialmente

los Babalawos y Santeros Mayores rinden ofrenda para que no se

atraviese en el camino y permita hacer las obras tambien existen

Ebbos con el, se Ahuyenta invocando a Elegua por medio de cantos

u oraciones ya que este le hace travesuras

IBEYIS

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la

prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran

en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos

más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a

Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y

una de varón, dos de varón o dos de hembra.

Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores,

protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de

la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra

reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba

(ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún,

Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su

nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los

hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí.

También salvaron a Obbatalá en Dahomey.

Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y

blanco.

Familia:

Hijos de Shangó y Oshun criados por Yemaya.

Diloggún:

Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Utensilios:

Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de

blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras

alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos

muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de
Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos,

juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre

fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas:

Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba,

anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz

amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de

rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus

Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote,

tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa

oyé oyé mojojó!

Características de los Omo Ibeyis:

Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los

negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico

Inle

Medico de la OchaOrisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos y

dueño del río.Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la

recolección pre - hortícola. Es cazador y pescador. Andrógino y muy bello.Según

Don Fernando Ortíz puede tomarse como personificación de la tierra,

proveedora del sustento humano.Su nombre Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el

agua.

Es hermano de Abbatá, inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse

Ocha.Su color es la combinación de el azul y el amarillo.Sus días el viernes y

cada 24.Habla por el 5 y el 7 del Diloggún. Su caracol nunca va al piso Los hijos

de Inle no preguntan con coco.

HERRAMIENTAS: Pedestal en forma de cruz, del que penden a ambos lados,

majaes y pecesitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos

majaes en plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y dieciocho

caracoles.

COLLARES: Matipós verde oscuro; azul Prusia y cuentas de coral.

ROPA: Se viste de azul, amarillo y blanco, adornado con caracoles. También de

verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.

COMIDAS: Vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato y

naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra.

Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de

maíz y salsa de almendra.

ANIMALES: Carnero, gallo, palomas. Todos los animales que se le ofrendan

tienen que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el

agua. Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja

de China y boniato cocido y luego se le da coco. Se echa un gallo al río antes de

la ceremonia en el cuarto.

NANA BURUKU

Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la

antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las

lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen

Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su

culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su

nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad).

Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento

con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan

con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su

espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de

caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. En la

ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con

Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. Se saluda ¡Maferefún

Naná, Saluba!

Familia de Naná Burukú:

Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.

Diloggún en Naná Burukú:

Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).

Herramientas de Naná Burukú:Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez
colocados dentro los

secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna.

Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un

estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de

leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.

Ofrendas a Naná Burukú:

Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea

y puerco. Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon

botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán,

cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.

IROKO

Quien es Iroko:

Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha

del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en

la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho).

Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e

Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener

hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un

camino de Obbatalá.

Familia de Iroko:

Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.

Ofrendas a Iroko:

Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo.

Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se

hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas
encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

Obatalá

Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la

humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y

las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo,

Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad.

Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible

y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a

traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es

blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u

otros colores para diferenciar sus diferentes caminos.

Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues

además de contener todos los colores del arcoiris, esta por

encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que

tiene caminos masculinos y femeninos

OBBA

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser

que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está

relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los

cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive

dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua,

aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del

Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se
recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba,

como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y

emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al

contorno de una oreja.

En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre)

y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su

color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Familia de Obba:

Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una

oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en

soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le

entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

Diloggún en Obba:

Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58),

Eyeunle (8) y Osá (9).

Herramientas de Obba:

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son

yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su
sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro,

coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se

confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1

negra.

Ofrendas a Obba:

Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con

manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le

inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son

avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano

caponero.
Objetos de poder de Obba:

Cinco brazaletes de oro como Oshun.

Trajes de Obba:

Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo

del mismo color.

Bailes de Obba:

Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su

baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara

mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

ODDUA

Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e

Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman

parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la

noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder

que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En

relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está

especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología

Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de

nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó

el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que

con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe ser

dada por sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él,

así como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá.

Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Herramientas de Oddua:

Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre

que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de

entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo

borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive en la cima de un

loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de

cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al

mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un

escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramientas de
Obbatalá, un majá (serpiente), un hombre y una mujer

(muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos

de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es de 16

cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas

separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.

Ofrendas a Oddua:

Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y

palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado

por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumú y

Boronsiá, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obbatalá y luego de

tres toques de Obbatalá se le dedica un toque

Ogún

En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu.Juntos ellos tuvieron un hijo que fue

conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien primero se convirtió

entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El Reino Invisible) a Ikolë

Ayë (La Tierra).El Orìsà que lo siguió descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó

(Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra.
De este modo Obàtála tomó su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que

su àdá se había curvado y que ya no era bueno. De esta forma Ogún descubrió el

misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro limpio el camino

para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orìsà fueron

capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogún se hizo

conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin Imolë. Ogún es

conocido como el guerrero.

Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libro

en Onire. Cuando Ogún dejo la villa el estuvo en la tierra y dejo una cadena colgando y le

dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo halando la cadena. Es por eso que

aquellos que adoran a Ogún dicen: "Irèmöjé Ogún lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon

rohun mu dirá". Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su

muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas).

Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogún son: Ajá: Perro àgùtàn ökùnrin: Ram

Otí: Ginebra o Ron, Sigá: cigarrosOgún es el Orisa de la guerra. Ogún es también el Orisa

de la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se

lehacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por romper o

cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Ogún para asegurar la

victoria.El es el Orìsà del cuchillo.

Oggun Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se

condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas

partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en

el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché

y el mundo se tranquilizó.

Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó.Violento, y astuto, es el dios de los

minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros

y físico - químicos y de los soldados. Representa el recolector, al cazador solitario y

andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios

del monte como un brujo.Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y

bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos,

viandas y frutos.

Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.Sus números son el 3 y el 7 en combinación.
Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes.En el

Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de las personificaciones

más antiguas de los yorubas.Sus colores son el negro, verde y morado.En Palo Monte se

le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte.En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando

están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba.

Su nombres:

Oyó OggúnOggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.Valenyé‚ labrador.

Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.

Oggún Ode cazador propio del paleolítico superior.

Aguanté dueño de los montes.

Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.

Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura

aldeano campesina.

Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y

enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra.

Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún

Ogumbí. Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya.

Oggún Ñako-Ñiko, Oggún matador.

Oggún Kobú-Kobú.

ATRIBUTOS: En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias,

yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza,

pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.

COLLARES:Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas

de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En Matanzas las

cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también

cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggún o caracol de

Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los

Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una cadena de metal(Achabba)

como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.

ROPA: En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su ropa

es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de

palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.

ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos,

carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.

ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja

COMIDAS: Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el

Aguardiente de caña

Olokun

Es el Orìshà de las profundidades del mar. Es un lugar obscuro donde los sonidos lógicos

tienden rápidamente a desesperar, a lo ilógico, al pánico y a la incertidumbre. Nosotros vamos

de la calma a la tempestad en segundos. No hay una señal para guiarnos. Así es como vamos a

lo nuestro y tendremos que sufrir las consecuencias si cometemos errores. Nosotros vemos a

Olókun como el embate de las corrientes que empujan todo hacia abajo alas profundidades
del

mar. El es las aguas violentas que hunden los barcos y toman la vida de aquellos que refutan

hacerle sacrificios. Orisha mayor. Dueño del océano.

Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido.

Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna

el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obatalá lo mantiene atado

en el fondo del mar para que no destruya el mundo, de cualquier forma todas las riquezas del
océano son suyas. Sólo se le ve, sin careta en sueños y entonces aparece con la cara redonda
con

rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun

es Orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación de

Ocha.

En el diloggún habla por Eyirosun (4), Unle Melli (8-8) y en Ochakuaribo (16 caurís boca abajo)

Su color es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró.

ATRIBUTOS Siete caretas, siete cadenas, maja, sirena, caballo de mar, conchas y todo cuanto

viva en el fondo del océano. Sus materiales son: plata, acero, lata y plomo. Le pertenecen dos

manos de caracoles, muñecas de dos caras. Monedas de distintos piases en número de siete y

múltiplos de siete.

COLLARES Son variadísimos. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos

tonos de azul, verde y rojo. En otros de azul añil, que se combinan con cuentas rojas, ópalos y

corales. Antiguamente los collares de Olokun de gruesas cuentas de un azul intenso como el

lapizazuli, se ensartaban en un hilo de hierro y procedían de la costa de Guinea.

ROPA: Siempre viste de negro.ANIMALES: Gallo blanco, venado, pollos, paloma, guinea,
cochino, pato, carnero, jicotea y

Ganso

OLORUN

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño

del Orún (cielo). Olorun es el está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la

tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando

energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y

del esfuerzo.

º se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y las

palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

Orisha Oko

Es el Orìshà que nos enseña como cultivar nuestras vidas y la

tierra. Es aquel que primero construye una finca. Es el campesino

cultivando su tierra y recogiendo sus cosechas para alimentar a su

familia.

Cuando vemos a Orìshà Oko en la naturaleza vemos su energía

cultivando.

Los animales son cultivadores también. Los desechos que los

animales excretan, fertilizan la tierra y la vegetación que esta

creciendo. Nosotros vemos a Orìshà Oko como la trabajadora abeja

que esta llevando el polen y la savia de un lugar a otro. Llevando

algunas cosas que están perdidas de un lugar lejano a otro donde es

necesario. Cosas que son escasas son hechas abundantemente.

El es el proveedor de los alimentos y la vida. Es la reencarnación

para muchas formas de vida también de los humanos. El conoce

como hacer crecer las cosas.

Orisha mayor, deidad de la tierra, la agricultura y las cosechas.

Patrono de los labradores. Es considerado arbitro de las disputas,

especialmente entre las mujeres.

Es el juez que celebra los juicios entre los Orishas. Es afanoso,

trabajador, guardador de secretos y casto, por más que los testículos

le cuelguen hasta el suelo.

Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras.

Las mujeres estériles recurren a este Orisha de la fecundidad.

Junto a Oké y Oggué, forma una trinidad responsable de las

cosechas, las lluvias y el fuego interno que hace parir a la tierra y

los animales.

Es el responsable de la alimentación en el mundo, ya que es la

tierra misma, el espíritu generador que anima las plantas y los animales. Devora los cadáveres
que le entrega Yewá, aunque

también Oyá le proporciona cadáveres a Babalú para Okó.

Fue marido de Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que

Olokun era hermafrodita y por eso se escondió en el fondo del mar.

Se peleó con Yemaya cuando esta lo sedujo para entregarle a

Changó el secreto de la siembra del Ñame.

En el Diloggún habla por Eyioko(2). Sus días el lunes, el martes y

12 de cada mes. Colores rojo y blanco. Celebración 22 de marzo.

ATRIBUTOS: El acheré o güiro que se usa para llamarlo est

pintado con rayas longitudinales en rojo oscuro y blanco.

HERRAMIENTAS: Arado con parasol y bueyes. Todo tipo de

utensilios de labranza.

COLLARES: Siete cuentas rosadas o lilas y siete azul turquesa

pálido. Se le puede adornar con corales. También utilizan cuentas

blancas rayadas en rojo.

ANIMALES: Paloma, gallo y chivo. Después del sacrificio se

entierran, aunque en otras casas se lanzan al techo.

COMIDAS: Todos los frutos cosechados. Todo tipo de carnes secas,

ñame, frijoles y las babosas

Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada

uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de

Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien

interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que

sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades,

y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su

reconocimiento, ofrendas y sacrificios.

Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino

de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también

tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.

Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle

de comer al dinero.

Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto

físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable

paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.

Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con
la palabra hablada.

Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que

cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera

de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.

A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas,

nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos

cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol

marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de

fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.

Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la

calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando

atraviesan el período menstrual.

La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la

genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen

el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.

Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los

principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación),

pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios,

humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento,

veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión,

confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.

Nombres de Orula:

Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por

un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que

no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a

terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente

a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un

ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la

persona considere a casa de su padrino de Ifa.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de

feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores

originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos

pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan

específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho,

muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a

menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es

afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de

Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un

esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé

busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila,

porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los

problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el

que uno puede asociarse con Orunmila.

Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas

desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber

sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus

sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a

fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la

misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero,

respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser

comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de

IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los

signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en

lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no

puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el

privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de

Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en

la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la

persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos

problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución

económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un

Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que

rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así

es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo

en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel

de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo

arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas,

esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a

decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que

fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños

recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño

debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los

Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños

recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el

Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su
propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice

a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku).

Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de

la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas

serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una

persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace

que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no

haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus

sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer

la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en

un Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa)

sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco

después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que

Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un

acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo

cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a

experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el

apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas

ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero

que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños,

cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere

decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la

menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se

coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas

a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la

izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la

Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,

FOBATI FOBAYE FOBAKUE

ELERI IKPIN ODE

AMAMO QUE FI EDENO

KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE

KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones

del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente

que es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en

Yoruba.

ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO

POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL

DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU

CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.

Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.

Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que

significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con

ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier

ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar

en la ceremonia.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito

todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se

detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la

persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga

los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente

posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido

a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste

en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la

tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben

hacer para resolver lo indicado por Orula.Orunmila ajigborisapero

Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare

Apalo si iyan

Oni kade oduwa

Ajeyogun

A je ojo iku da

Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,

El segundo de olodumare,

El adivino del futuro,

Quien lleva la corona de oduwa,

El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte,

El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado

como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente
(oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno

a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se

convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan

conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran

consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo

y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los

hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando.

Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria

IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres

representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del
bing-bang o conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o

creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la

acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de

website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos).

Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con

m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado

seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento

del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que

se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA

RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones

anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades,

enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y

devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las

generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados

se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o

Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca

de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá

enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como

tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y

le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el

tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras

de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por

la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular

el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YIEs el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y
produce flores de
poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de

una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.

Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser

padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos

uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia

acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e

orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo,

pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo

tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines

para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para

que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila

apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas,

ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente ,

el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que

llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como

legado los ikines de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele,

representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8

veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El

tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es

solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa

cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e

inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y

moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creacion.Los hombres que poseen mano de Orunmila o
Awofaka, cuentan con un total de

19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que

conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera

estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a

esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo

contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre

que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que

no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera

nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila,

oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las

mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y

otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por

estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser

pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la

letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion:

Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el

semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su
vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines

de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea

8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:

Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido

desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos

cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de

seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que

a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran

tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades

diferentes.Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como

resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que

tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado

en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala

dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para

analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada

Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo

estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como

todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas ,

que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la

manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

Ochosi

Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como

Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para

proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos.

Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel

de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy

estrecha. Sus colores son azules y amarillos.

Oshún

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y

ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien

nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la

más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode

o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la

cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una

vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los

bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su

camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía

volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole

significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón,

todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el

orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de

lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores

amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los

buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.

Osun

Es el vigilante de Obatalá. Era el vigilante de Obatalá, cargo que perdió cuando

se quedó dormido mientras se cometía el incesto de Oggún con Yemmú por lo

que Obatalá le quitó el cargo y se lo dio a Elegguá. Orisha mayor. Actúa como

mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de

adivinación y el conocimiento real y trascendente.Es el vigilante de la cabeza

de los creyentes. No tiene Eleké‚ ni mano de caurís.

No es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe

cuando se entregan los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi).No habla por letra

del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma.Su día:

jueves.Sus números: 8, 16 y 24.Se representa con un gallo en la parte superior,

sobre un pedestal, base pesada, eje perpendicular que se implanta en un

receptáculo tapado que contiene la carga mágica. La figura, puede ser un gallo,

una paloma, un perro o un saurio.

ATRIBUTOS (COLOR)Representa todos los colores en la ceremonia del Fifi

Ocán (iniciación) porque Osun quiere decir "color" o "pintura". Existe la historia

que le conciernen los cuatro colores fundamentales: blanco, azul, amarillo y

rojo.

OFRENDAS: El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se

le ofrenda a Elegguá, Oggún y Ochosi.

Al caer, anuncia muertes o desgracias

OYA

Oyá es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo

de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También

es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores

diferentes.

La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener

la vida después que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y significación ó

propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.

Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de

oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y

pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces.

La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno

para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá - Oyá

Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel

concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las

contiendas.

Oyá Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos

espadas. Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento

devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza (ver

Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble,

violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.

Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina

los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice "que su mejor

amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos

habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los

colores menos el negro. Sus caminos son:

Oyá Yansa Bi FunkoEste es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea.
Estricta con

sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este
aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en

lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones

referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus

ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la

manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado,

fuego, fuego, fuego.

Oyá Dumí

Este es el camino de Oyá a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y gran

magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena

predisposición para la Regla de Osha. Oyá Dumí se relaciona muy estrechamente con

Elegguá y Babalu Ayé. Conoce los secretos de Ifa y en este camino el ebbo se hace

usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte

de la adivinación. Nace en el oddu Obbara Melli.

Oyá De

Oyá De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya Bumí

Oyá Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca

los remolinos de viento sobre el agua.

Oya Bomi

á Oyá Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oyá Nira

Esta Oyá fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y

las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje

de los "Orishas de Agua".Oyá Igbalé

En este camino Oyá trabaja en los cementerios durante noche con los egguns y

también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino de Ajalorun

(Ventisca del cielo).

Oyá Niké

Oyá Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los

egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oyá Tolá

Oyá Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan

brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oyá Dira

Oyá Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es

compañera de Eshu Omo Pupa.

Oyá Funké

Oyá Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares

por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Iya Efon

Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de

gran fiereza.

Oya Afefere

Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.

Oya Yansá Mimú

Esta es la Oyá que Shangó le tomó a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran

disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo

en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco

Metanla (2-14). Nació en Mina popo.Oyá Obinídodo

Oyá Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia.

Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de

Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oyá en las Reglas de Cuba. Permanece

dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la ciudad de

Oyó
Oyá Yansa Duma

Este camino de Oyá rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia con Oke y es

muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es hermafrodita. Fue

reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que es virgen y no se

corona.

Oyá Yansa Doco

En este camino Oyá adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un paraíso celestial

con plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la fuerza del viento, los

tornados y las tormentas.

Oya Tombowa

Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun. Siempre

está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.

Oyá Ayawá

Esta Oyá es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia.

Yansa Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este

camino Oyá es hermafrodita.

Oyá Tapa

En este camino de Oyá, ella es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas

tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por

Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.Oya Tomboro

Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento de

las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo lo hace

con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando sale Ojuani

Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales

en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se

toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Eshu Aroni.

Oyá Yansa Odó

Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió Babalu Ayé. Se dice que es la

hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando a Obba de un incendio. Es una

guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo

malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los

eggun.

Oyá Yansá Orirí

Esta Oyá es la mas inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy celosa de

Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas

sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le

rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace

en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al

lado de una Lota Mimu.

También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

ATRIBUTOS

El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos

colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre,

específicamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La reencarnación de los

antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el sonido entrechocante de las

semillas del Framboyán.HERRAMIENTAS

Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo,

guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.

COLLARES

Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con rayas

amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

ROPA

Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas

se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona con pañuelos
de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta

multicolor alrededor de la cabeza.

COMIDAS

No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con

berenjena y bollos de frijoles de carita.

ANIMALES

Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Yerba garro - Guasimilla - Baria -

Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma -

Cucaracha

OYA

Oyá es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo

de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También

es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores

diferentes.

La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener

la vida después que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y significación ó

propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.

Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de

oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y

pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces.

La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno

para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá - Oyá

Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel

concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las

contiendas.

Oyá Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos

espadas. Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento

devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza (ver

Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble,

violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.

Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina

los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice "que su mejor

amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos

habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los

colores menos el negro. Sus caminos son:

Oyá Yansa Bi FunkoEste es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea.
Estricta con

sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este

aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en

lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones

referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus

ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la

manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado,

fuego, fuego, fuego.

Oyá Dumí

Este es el camino de Oyá a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y gran

magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena

predisposición para la Regla de Osha. Oyá Dumí se relaciona muy estrechamente con

Elegguá y Babalu Ayé. Conoce los secretos de Ifa y en este camino el ebbo se hace

usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte

de la adivinación. Nace en el oddu Obbara Melli.

Oyá De
Oyá De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya Bumí

Oyá Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca

los remolinos de viento sobre el agua.

Oya Bomi

á Oyá Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oyá Nira

Esta Oyá fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y

las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje

de los "Orishas de Agua".Oyá Igbalé

En este camino Oyá trabaja en los cementerios durante noche con los egguns y

también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino de Ajalorun

(Ventisca del cielo).

Oyá Niké

Oyá Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los

egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oyá Tolá

Oyá Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan

brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oyá Dira

Oyá Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es

compañera de Eshu Omo Pupa.

Oyá Funké

Oyá Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares

por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Iya Efon

Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de
gran fiereza.

Oya Afefere

Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.

Oya Yansá Mimú

Esta es la Oyá que Shangó le tomó a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran

disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo

en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco

Metanla (2-14). Nació en Mina popo.Oyá Obinídodo

Oyá Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia.

Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de

Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oyá en las Reglas de Cuba. Permanece

dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la ciudad de

Oyó

Oyá Yansa Duma

Este camino de Oyá rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia con Oke y es

muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es hermafrodita. Fue

reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que es virgen y no se

corona.

Oyá Yansa Doco

En este camino Oyá adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un paraíso celestial

con plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la fuerza del viento, los

tornados y las tormentas.

Oya Tombowa

Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun. Siempre

está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.

Oyá Ayawá

Esta Oyá es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia.
Yansa Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este

camino Oyá es hermafrodita.

Oyá Tapa

En este camino de Oyá, ella es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas

tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por

Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.Oya Tomboro

Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento de

las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo lo hace

con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando sale Ojuani

Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales

en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se

toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Eshu Aroni.

Oyá Yansa Odó

Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió Babalu Ayé. Se dice que es la

hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando a Obba de un incendio. Es una

guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo

malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los

eggun.

Oyá Yansá Orirí

Esta Oyá es la mas inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy celosa de

Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas

sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le

rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace

en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al

lado de una Lota Mimu.

También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

ATRIBUTOS
El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos

colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre,

específicamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La reencarnación de los

antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el sonido entrechocante de las

semillas del Framboyán.HERRAMIENTAS

Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo,

guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.

COLLARES

Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con rayas

amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

ROPA

Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas

se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona con pañuelos

de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta

multicolor alrededor de la cabeza.

COMIDAS

No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con

berenjena y bollos de frijoles de carita.

ANIMALES

Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Yerba garro - Guasimilla - Baria -

Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma -

Cucaracha

Osain

El Dueño de la vegetación Según la mitología Lucumí, el adivino

dueño de las yerbas y la vegetación es Osaín, estimándose que es un

Orisha que no tuvo ni padre, ni madre, es decir que no nació sino

que apareció, que salió de la tierra igual que la vegetación, que no

es hijo de nadie y aunque todos los santos son yerberos es Osaín el

dueño absoluto de las yerbas y en su consecuencia el médico y

botánico por excelencia. Osaín vino de tierra Yesa y es protector y

benefactor de todo el mundo. De tierra Oyó, pasó a los Araras

cuando estos recibieron a Ifá. Es Yebú, es Eggwado.

Este santo poderoso, no tiene más que un solo pie, el derecho, un

brazo, el izquierdo y un solo ojo, una oreja extremadamente grande,

por la que no oye absolutamente nada, la otra muy chica, tan

sensible que percibe los más mínimos ruidos. Camina dando saltos o

cojeando como Awó Jonú o Sodyi, en Lucumí Babalú Ayé, San

Lázaro, el Gran Santo de los Araras.

A Osaín se le llama a menudo indebidamente "Guardián de Ewé" y

por esto muchos lo consideran como un Elegguá más de la numerosa

"cuadrilla" de Añagui, pero no es Guardián sino Dueño. Su atributo

se tiene corrientemente como un garabato pero a quien

verdaderamente pertenece el garabato es a Elegguá.

Lo que ciertamente utiliza es un bastón formado por dos raíces

naturalmente tejidas, con el que baila en los toques. Osaín recibió el

"Secreto del Ewé". El conocimiento de sus virtudes, las yerbas en

consecuencia, son exclusivamente suyas, por lo que es "el

Facultativo por excelencia y el repartidor del Ewé".Sus números son

6-7 7-6 (Obbara Oddi, Oddi Obbara).Su color es el verdeSu día el

viernes.

ATRIBUTOS: Güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de jicotea, tinajas de barro con tres
piedras del monte. Tiene la fuerza

de la Ocha, porque las hierbas le confieren el poder y el ánimo

requerido a las piedras para la consagración. Vive junto con

Changó, come todo lo que él come. Puede ir en güiro, en jicotea o

cazuela, muy semejante a la de los mayomberos.

CONTENIDO: Tierra de las cuatro esquinas, de bibijaguero, de la

puerta de la casa, polvo de todos los palos duros, de cabezas de

gallo, codorniz, jicotea pájaros que hablen, tojosa, limalla,

precipitado, azogue, cuatro anzuelos bibijagua, monedas de plata,

oro; aguas de ríos, pozos, manantiales, arroyuelos, mar, etc.(Si fuera

un Osaín de Yemaya, plumas de gallo y piedras de mar).

COMIDAS: Jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan

Shangó

Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los

truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de

inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la

virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la

tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones

amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de

voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores,

las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa

que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el

rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha

presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el

Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen

una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de

este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del

asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el

rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A

menudo se le representa por un hacha doble.

Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad

de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista

y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes

deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios

de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los

sagrados tambores (Batá):

Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser

presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha

de nombre Añá.Shangó o como también se le llama Kabiosile, es hijo de

Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo

quiso. Al adoptarlo Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le

construyeron un castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la

Tierra lo hizo con su castillo, su pilón y el tablero para adivinar.

Cuando Changó bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter

tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó

el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó adivinando

con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira

de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.

Changó tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de

Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano.

Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le

preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus

enemigos.

Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se

cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla,

trabaja y recibe las ofrendas. Es un orisha muy violento aunque teme a los
muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre esta acompañada por un

ejercito de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede

someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc.

Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus

hijos son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y

blanco alternados.Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un

pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.

Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea

el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene

(oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shangó es un orisha que

concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los

Ibeyis (jimagua).Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran

inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y

machistas.

Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta

preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no

perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de

maíz con quimbombó.

Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.La persona que hace este Santo

también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y

tienen los mismos gustos.

Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún.Su número
representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se

mueve con vigor frente a su batea.Su día de la semana es el miércoles y su

celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición

principal en Ocha.

Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina

la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su

nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre

cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus

hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido

amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del

mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma

de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma

Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos.

Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la

fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente

entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o

sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es

profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina

de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.

YEWÁ

Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los

sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la

sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en

el sepulcro.

Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su

culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la

encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada

principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha

tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más
rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener

amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.

Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o

cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de

Octubre) y la Virgen de Montserrate. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color

es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.

Trajes de Yewá.

Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón

del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.

Objetos de poder de Yewa.

Una muñeca y una cesta.

Bailes de Yewá.

Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un

fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen

y no baila.Familia de Yewa.

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera deBabalu ayé,

aunque siempre se mantuvo pura y casta.

Diloggún en Yewá.

En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Herramientas de Yewa.

Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se

coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus

atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal

blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares,

22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de

Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

Ofrendas a Yewá.

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le

inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le

inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.

OTROS ORISHAS E IRUNMOLES

Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el

majá.

Agganá: Irunmole de la lluvia.

Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.

Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de

fundamento o Batá.

Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de

las tinajas.

Elusú: Irunmole de la arena.

Esí: Es el Orisha para la protección.

Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.

Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.

Irawó: Es el Irunmole de los astros.

Olona: Es la Orisha de los lagos.

Olosa: Es la Orisha de las lagunas.

Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.

Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.

Oshupá: Representa a la luna.

Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

1

-Iyawó, Oloshas, Babaloshas e IyaloshasSegún la tradición, la sabiduría y la práctica de los

sacerdotes,

las letras del Dilogún y los Odun de Ifá.

Autores: Ernesto Valdés Jane, Autor Principal.

Omar García Ruiz,

Micheal Hernández López,

Julio Valdés Jane

"A la memoria de Olo Oshún Ibú Ikole Oshún De

Magin Luis Santamaria Hernanadez"

Introducción

Las Reglas de Osha Ifá para Santeros, los Refranes Adivinatorios de las Letras del

Dilogún y de los Odun de Ifá, el Código Ético de los Odun de Ifá y los Mandamientos

Morales del Odun de Ifá Ika Fun, están vinculados a la tradición consolidada por la

sabiduría y la experiencia en la práctica religiosa de los Olosha, Babalosha, Iyalosha,

Oluwo Osain, Obá u Oriaté, Babalawo y Olúo. Estos códigos se han conservado y

desarrollado en Cuba partiendo de los mejores valores de la herencia cultural africana.

De los Refranes Adivinatorios de las Letras del Dilogún y de los Odun de Ifá, del Código

Ético de los Odun de Ifá y de los Mandamientos Morales del Odun de Ifá Ika Fun, emana

un conjunto de ideas y principios de actuación que tienen que ver con el individuo y con

Osha Ifá como un sistema religioso. Este conjunto de ideas y principios funcionan como

reglas morales que regulan el comportamiento y las relaciones del ser humano, que

encuentra en esta fe un camino por el cual conducirse en la solución de los problemas

de su vida y para alcanzar sus propias metas en la existencia humana en plena

conexión con el entorno.

Las Reglas de Osha Ifá para Santeros, los Refranes Adivinatorios de las Letras del

Dilogún y de los Odun de Ifá, el Código Ético de los Odun de Ifá y los Mandamientos
Morales del Odun de Ifá Ika Fun crean en el individuo una predisposición para alcanzar,
mediante el estudio e interpretación de los mitos, leyendas e historias de Osha Ifá en

interacción con la vida real; los razonamientos y reflexiones encaminadas a explicar la

existencia del hombre en este plano terrenal y su conducta.

Las Reglas de Osha Ifá para Santeros son un sistema de pautas que deben aprender

todos los iniciados tanto en Osha como en Ifá. Estas reglas y el Itá de Yoko Osha

contribuyen a que el individuo logre para su vida la armonía y el equilibrio por el cual se

inició en Osha Ifá, y son de gran importancia para alcanzar un nivel espiritual superior,

desarrollar disciplina, alcanzar hábitos apropiados en su comportamiento, así como

aprender a gobernar su manera de ser.

El cumplimiento de Las Reglas de Osha Ifá para Santeros y del Itá son un elemento

clave para comprender los principios de Osha Ifá, y con el ejercicio de estos

fundamentos los Iyawó, Olosha, Babalosha e Iyalosha lograrán gozar de prestigio por su

conducta en la sociedad.

Iniciarse en Osha Ifá impone grandes retos al individuo, obliga a los sacrificios, a la

depuración y al fortalecimiento del carácter para lo cual estas reglas son un instrumento

de inapreciable valor.

Refranes y Dichos de Osha-Ifá

Refranes de Ifá

La compilación de refranes del subsistema oracular de Ifá que aquí se presenta, es la más

extensa conocida. La misma consta de 1218 refranes que abarcan los 256 odun de Ifá.

Haga clik aquí si desea descargar Refranes_de_Ifá.pdf

Refranes del Dilogún

1 Okana: Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no hay bueno no hay malo.

1-1 Rey muerto príncipe coronado.

1-2 Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue cuando nace el que le

sucede.
1-3 El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina

tropezando y vive muerto. Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por la boca, por la

nariz o por el ano.

1-4 No hay lengua que vituperó que Dios no castigó.

1-5 Agua estancada no mueve molino, la sangre enferma produce mortandad.

1-6 No vaya a perder usted mismo la cabeza. El muerto está parado. La cabeza necesita

al cuerpo y el cuerpo la cabeza.

1-7 Entre cielo y tierra no hay nada oculto, más tarde o más temprano todo se sabe (la

estafa amorosa es peligrosa).

1-8 Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se descubren.

1-9 Tormenta que se avecina. Ebbó rápido.

1-10 El que mucho abarca poco aprieta.

1-11 La avaricia rompe el saco.1-12 Según sea la elevación, así será la caída. La caída de unos
es elevación de otros.

2 Eyioco: Flecha entre hermanos.

2-1 Dios dice: cuídate que yo te cuidaré.

2-2 Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo. Doble reclamación del muerto y

del santo.

2-3 Por iré liberación de la justicia. Por osorbo la justicia lo reclama.

2-4 Lo que no se va en lágrimas se va en suspiros (orientación).

2-5 Osha Guaribo, revolución por un santo, perturbación por un santo.

2-6 El que paga lo que debe, satisfacción le queda. Por quedar mal con un santo tiene los

caminos cerrados.

2-7 Donde surgió la estafa, decepción, desvío de pasión.

2-8 Rey que quieren destronar con violencia. Apropiación de algo, violencia en las

personas o cosas.

2-9 Revolución en la casa, tropiezos en la calle.

2-10 La muerte no lo deja tranquilo. Usted tiene la culpa por porfiado.

2-11 Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial.

2-12 Transformación, cambio de estado o situación.

3 Ogunda: Discusión tragedia por una cosa.

3-1 El que no mira por donde camina está propenso a caerse. Un clavo saca otro clavo o

los dos se quedan dentro.

3-2 No hay peor sordo que el que no quiere oír.

3-3 El que fabrica vientos recoge tempestades. Tragedia más tragedia. Muerto el perro se

acabó la rabia.

3-4 Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña.3-5 Discusión, tragedia entre
familia, el muerto está sobresaltado.

3-6 El que no cuida lo que tiene está propenso a perderlo.

3-7 Lo que se sabe no se pregunta. La justicia engaña al perro no a su compañero.

3-8 Tres personas se consideran con derecho a una misma cosa.

3-9 Olofin parte la diferencia. Persona muy experimentada suele ser descuidada.

3-10 No amarre muchos animales en un mismo palo, se enredan. Chivo que rompe

tambor con su pellejo paga.

3-11 El que trajo el jolongo no se lo echa encima. No se eche carga ajena, no puede con

la suya. No hay delito sin culpa.

3-12 Nalga que quiere cuero, ella sola lo anda buscando. Cuerpo que quiere el azote, el

mismo busca el castigo.

4 Iroso: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

4-1 Por mucho que el aura vuela el pitirre la pica.

4-2 Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.

4-3 Todos los pájaros comen arroz y el pitirre carga la culpa.

4-4 Un solo hombre salva a un pueblo. El que parió derecho, parió jorobado. Prisión y

desesperación.

4-5 El muerto está dando vueltas buscando a quien coger.

4-6 Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa. Nadie podrá estabilizarse en el aire
sin una fuerza que lo sostenga.

4-7 La cazuela está acostumbrada a que la candela le queme el fondillo. La lengua es el

azote del cuerpo.

4-8 El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo. Quien bien te quiere te hará

llorar.4-9 No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.

4-10 No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando.

4-11 No hay peor cuña que la del mismo palo.

4-12 Más vale pájaro en mano que cientos volando. Perro huevero, aunque le quemen el

hocico, sigue siendo huevero.

5 Oché: Sangre que corre por la venas.

5-1 Lengua peleada con diente sin embargo vive en la boca.

5-2 Dinero saca tragedia. Arriba el santo entre la familia.

5-3 Repugnancia, lo que deje no vuelva por el. El que finge de humanista o villano algo

trae entre las manos.

5-4 Si agua no llueve, maíz no crece.

5-5 La aguja lleva el hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo que empuja.

5-6 Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero. El que mucho habla mucho hierra.

5-7 El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien o con un mal.

5-8 Prisión. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.

5-9 Buen hijo tiene la bendición de Dios y de sus padres. Una mano lava la otra, las dos

lavan la cara. Más vale maña que fuerza.

5-10 Por donde sale el primero salen los demás. Pacto de la muerte con Orula, Eleguá,

Ogún y Changó.

5-11 Quiere saber más que nadie y no cree más que en usted mismo. Sale bien de una y

cae en la otra.

5-12 Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.

6 Obara: El rey no dice mentira.

6-1 El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado. Ladrón que roba a otro ladrón tiene
mil años de perdón.

6-2 El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.

6-3 El que juega con candela más tarde o temprano se quema.

6-4 De tanto que sabe la codorniz duerme en el suelo. El inconforme y renegado tiene los

caminos trocados.

6-5 Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera no puede más con la carga

y si no se queja es por no tener voz. Una lengua callada hace sabia una cabeza.

6-6 El que sabe no muere como el que no sabe.

6-7 El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es mujer tiene dos maridos, si

es hombre dos mujeres.

6-8 Oreja no pasa cabeza, respeto a los mayores. Quien no quiera heredar lo malo, que

no lo procree.

6-9 Es loco o se hace el loco. Repugnancia con el dulce. Descrédito en público.

6-10 No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista.

6-11 El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia.

6-12 De fracaso en fracaso por porfiado.

7 Oddi: Donde por primera vez se hizo un entierro.

7-1 Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por osorbo. No hay mal que

por bien no venga, por iré.

7-2 Muerto que dará espiritualmente una fortuna por convenio.

7-3 Paloma que abandona su nido, muerta en casa del marido y viva en casa del querido.

7-4 Jícara que va al porrón o tinajón, pero tinajón no va a la jícara. El que vive de ilusión

muere de desengaño.

7-5 Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino limpio. La impaciencia es la

lejanía de los objetos.7-6 Indecisión. Peonía no sabe si se queda con ojo prieto o colorado.

7-7 En el adulterio está el peligro. No se salga de sus costumbres. Dos personas que no

hacen las cosas bien. Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores pero tiene que
soportar las consecuencias.

7-8 Es peligroso jugar con dos cartas; decídase por una y evitará situaciones graves.

7-9 Estire los pies hasta donde llegue la sábana. Estire las manos hasta donde le

alcancen.

7-10 El que nació para buey no le molestan los tarros.

7-11 La jicotea quiso volar, al pretenderlo se rompió el carapacho.

7-12 El reincidente de un mal se convierte en delincuente habitual.

8 Eyeunle: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Un solo rey gobierna un pueblo.

8-1 Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarán bienestar. Lo demás, lo

contrario, el caos.

8-2 Si hasta ahora cargó el jolongo, ahora le toca el beneficio.

8-3 Con su cabeza gana, con su cabeza pierde. Rey que recupera su corona.

8-4 Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre. La cabeza es la que lleva al pie

derecho y al pie izquierdo. La cabeza era una maza que siempre estaba buscando.

8-5 Mentiroso, revolucionario. El que da lo que tiene a pedir se queda.

8-6 Más sabe el sabio por viejo que por sabio. El que se mete a redentor sale crucificado.

8-7 Donde nació la bagatela, la plantillería, el pitirre. Las apariencias engañan a las

personas no al corazón. Pagan justos por pecadores.

8-8 Amigos inseparables se separan. Amigo mata a amigo.

8-9 Lo malo que hizo no lo vuelva a hacer. Donde Shangó comió carnero por primera

vez.8-10 La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen ante la realidad de la vida.

8-11 Barco parado no gana flete. Hay que rectificar una cosa que está parada.

8-12 Nada es estable en la vida. Todo tiene principio y fin, su gloria y su caída.

9 Osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.

9-1 La culpa nunca cae en el suelo.

9-2 Problemas entre marido y mujer. Hay un tercero en el medio. Revolución entre

esposos, amigos o familia. Revolución con su esposo si es mujer, si es hombre con su

mujer; además se puede extender a una persona allegada al que se está registrando.

9-3 Si desea paz, no pretenda apoderarse de lo que no es suyo.

9-4 Mire hacia delante y detrás, evite que lo sorprendan. Cosas inesperadas.

9-5 Si usted no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la aprenderá en el otro mundo.

9-6 Dos carneros no beben agua en la misma fuente. Dos caracteres fuertes no pueden

vivir juntos.

9-7 Dos narizudos no pueden besarse. Dos reyes juntos no pueden mandar. Después de

la tempestad, bonanza. Martillo sólo sabe lo que hay entre martillo y yunque.

9-8 Después de frita la manteca veremos los chicharrones que quedan.

9-9 Amigo mismo mata amigo. Traición. Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la

soledad.

9-10 Hay que arreglar lo que está desarreglado. Misa a los muertos.

9-11 Amigos que se traicionan entre sí. Pasiones e intereses.

9-12 Fracasado por revoltoso. Tanto va el cántaro a la fuente hasta que se rompe.

10 Ofún: Donde nació la maldición.

10-1 Cuídese de emociones fuertes, la muerte está buscando donde esconderse para

hacer daños.10-2 Muerto quiere tambor. ¿Cuándo llovió que no escampó?

10-3 El que mal anda mal acaba. El que da ácido no puede recibir dulce.

10-4 La maldición y la muerte están sobre usted; no se quita con oraciones ni despojos.

10-5 El muerto le quitó todo lo que tiene de santo. Desobediencia; curioso.

10-6 La curiosidad es la madre de todos los vicios. Más hace el que quiere, que el que

puede.

10-7 El que da pan a perro ajeno pierde el pan y pierde el perro.

10-8 Rey que pierde su corona.

10-9 Maestro de todo, oficial de nada.

10-10 Cuando la muerte sopla el viento vuela como una hoja.

10-11 Cuando veas la barba de tu vecino arder pon la tuya en remojo.

10-12 La maldición tiene su raíz desde el vientre. El bicho que mata el alcohol lo

encontrarás en la raíz.

11 Ojuani: Sacar agua con canasta; mal agradecimiento; desconfianza.

11-1 No tires piedras al tejado ajeno si el tuyo es de cristal. Buey manso sabe de que

palo se rasca.

11-2 No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece.

11-3 Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete el delito y otro carga la

culpa. Cuando se está fatal, hasta los perros lo mean.

11-4 Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho que el venado corre, el perro lo

alcanza.

11-5 Amor con amor se paga. La función del ser humano es ser agradecido.

11-6 El ojo del amo engorda el caballo. Atienda su casa que puede perderla. El que

machaca en hierro frío pierde su labor.11-7 Al río que le llegó la hora de salirse de su cauce no
hay represa que lo detenga.

11-8 Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Puede quedar baldado por los

nervios.

11-9 Mal que se presenta repentinamente. Haga ebbó.

11-10 Tenga ideas propias. Oiga consejos.

11-11 El mal que haga para usted mismo irá.

11-12 Seres que se confabulan para atacar a un amigo común.

12 Eyilá: Cuando hay guerra el soldado no duerme.

12-1 Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bastó. El pobre es esclavo del rico, el rico

de Dios y los dos de la muerte.

12-2 Vale más prever que lamentar. A palabras necias oídos sordos.

12-3 Juegue con la cadena pero no con el mono. El revolucionario juega con dos cartas,

la de la suerte y la de la desgracia.

12-4 Al jorobado no se le puede obligar a pararse derecho. No cambie lo seguro por lo

inseguro.
12-5 El mono con rabo escondido siempre está en líos, hay alteración en la circulación.

12-6 Al que velan no escapa. Pájaro que huyó por la mañana, por la tarde no escapa.

12-7 El que a hierro mata a hierro muere. Árbol que nace torcido jamás su tronco

endereza, según la naturaleza del vicio con que ha crecido.

12-8 Perro que no camina no encuentra hueso. Respete el derecho ajeno.

12-9 Torpe, necio y mal aconsejado será un fracasado.

12-10 Puertas que tienen ojos, paredes que tienen oídos.

12-11 Hay que prepararse contra el ataque que prepara el enemigo que lo acecha.

12-12 Los vicios destruyen la personalidad, las virtudes la engrandecen. *

CURSO DE LENGUA YORUBA DEL AWO.

TEMA I

EL ALFABETO

El alfabeto de Yoruba apenas tiene caracteres

latinos como la lengua inglesa. Hay 25 letras en el

alfabeto.

Minúscula

a b d e c f g GB h I j k l n m

oô p r sÿ tu Wy

Mayúscula

ABDEÇ

F G GB H I

JKLNM

OÔPRS

ss T U W Y

El ç de las letras, el ô, el ÿ y GB (g & b

combinado) aparecen Yoruba pero no están

presentes en inglés. Yoruba no tiene las letras c,

q, v, x, z como en inglés.

Yoruba es una LENGUA TONAL como ya se ha

indicado

Tres tonos básicos ( alto , medo de bajo ) están

presentes en la lengua de Yoruba y se indican en

su ortografía. El alto está marcado con un acento '

agudo ', el punto bajo con un acento ' grave ', y el

tono medio marca a la izquierda .

Por lo tanto significa que la lengua Yoruba tiene un

ALFABETO EXTENDIDO el cual desarrollamos de

esta manera: una A

áÁàÀ

eEéÉèÈ

çÇëËêÊ

yo I í Í ì Ì

oOóÓòÒ

ôÔöÖ õÕ

uUúÚùÙ

una A á Á à À

eEéÉèÈ

çÇëËêÊ

yo I í Í ì Ì

oOóÓòÒ

ôÔöÖ õÕ

uUúÚùÙ

ba be be bi bo bo bu da de de di do do du fa fe fe fi
fo

fo fu ga ge ge gi go go gu gba gbe gbe gbi gbo gbo

gbu

ha he he hi ho ho hu ja je je ji jo jo ju ka ke ke ki ko

ko

ku la le le li lo lo lu ma me me mi mo mo mo mu na

ne

ne ni no no nu pa pe pe pi po po pu ra re re ri ro ro ru

sa se se si so so su ta te te ti to to tu wa we we wi

wo

wo wu ya ye ye yi yo yo yu

Comencemos por indicar que todas las palabras

yoruba son una combinación de estos sonidos

fundamentales. Si doblamos cada uno de las

ciento veintiséis combinaciones usadas como la

base para la lengua del yoruba conseguimos

doscientos cincuenta y dos bloques lingüísticos

fundamentales. La escritura de Ifa se basa

entonces en doscientos y cincuenta seis principios

fundamentales. Los primeros cuatro principios

representan el ciclo del nacimiento, de la vida, de

la muerte y del renacimiento. Estos cuatro

principios apoyan el resto de la creación. El resto

de la creación viene a ser la manifestación de

doscientas cincuenta dos fuerzas de la naturaleza.

Esto sugiere que la fundación de la lengua yoruba

esta ligado a los Odu Ifa.

A lo que denominamos el Cuerpo sagrado Literario

de iIfa. Los primeros diccionarios occidentales de

lengua yoruba fueron preparados por misioneros

Cristianos ingleses, como ya lo mencione arriba,

que no tenían ninguna comprensión o deseo de

aprender los misterios espirituales preservados en

la lengua yoruba. Cuando se extendió Ifa y Orisa

con la diáspora esta fue influenciada por

conceptos no africanos de las religiones.

Quedando que la mejor manera de destapar los

principios fundamentales de Ifa era a través de un

minucioso estudio de su lengua litúrgica la misma

que trataremos de realizar en este trabajo. Al lado

de cualquier otro estudio que puede ser anexado a

este y a cualquier otro que tenga como principio

fundamental LA LENGUA YORUBA ANCESTRAL.

A pesar de que se dice que en África se han

perdido muchos valores litúrgicos y ritualisticos y

que es un país sumido en la miseria y la pobreza

es mi deber recalcar, que Africa es uno de los

continentes mas ricos del mundo, tanto en recursos naturales renovables como no

renovables, pero la ambición y muchas otras

energías negativas han hecho que sea punto de

ataque y saqueo por parte de otras. Dañando su

ecología, tratando de dañar su sistema de vida, la

cual han sabido preservar y seguirán preservando

aun a costa de sus vidas pues es eso lo que esta

en juego su vida.

Siempre he dicho que nosotros no practicamos

una religión sino un mejor sistema de vida. Este

sistema vida es ancestral, no ha perdido ni una

partícula de su fundación y originalidad, y

nosotros los adoptados Yoruba debemos ayudar y

dar lo mejor de nosotros para que esto continúe

así, para la gloria de nuestros ancestros, Orisas e

Ifa, en el nombre de Olodumare Dios que esta allí

siempre. No pretendemos que salgan hablando

Yoruba, pues seria ilógico de nuestra parte pero si

deseamos llevar una buena comprensión de esta

exquisita lengua, en la cual cada nota tiene un

significado especial y propio, pues fue una técnica

de lenguaje nacida para la comunicación entre los

primeros humanos y sus deidades a los cuales

debemos alabar todos los días de nuestros días.

Recordemos lo que dice Ifa ¨La gente alaba al Awo,

el Awo alaba a Ifa, Ifa alaba a Olodumare. De esta

manera traemos una primera sipnosis de palabras

del glosario Yoruba ancestral con un escueto

significado de las mismas comenzando como es

correcto por las palabras por “A”.

TEMA II

“A”

El, ella, nosotros y él, dependiendo de contexto.

usado como prefijo a un verbo en la formación de

sustantivos.

ààbò medio, centro

ààfin, palacio hogar de un rey (Oba).

ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino,

dependiendo del contexto.ààjò, cuidado tratamiento.

àáké. hacha

ààlà, limite, frontera.

ààrè, enfermedad, fatiga.

àárín, mitad, centro.

àasà, espiritu femenino, fuerza femenina en

naturaleza.

ààsè puerta talló del árbol de Iroko.

Àáyán - awo - inú - nombre de la alabanza del igbó

para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), indicando

que el "árbol de Ayan es el misterio del lugar santo

interno de la arboleda sagrada."

ààyè. Vida,

abà A, porción, un pedazo algo más grande, choza

de la granja dependiendo del contexto.

abá. Estera. La estera se utiliza para crear el

espacio sagrado en Ifá y el ritual de adivinación de

Òrìsà.

àba. Escala. La escala es sagrada el espíritu del

abádà eterno, parte del mensajero divino (Èsù) que

viene directamente de la fuente de la creación

(Olórún).

abáfù . sino en todas sus manifestaciones,

creativas y destructivas.

abàmi una ocurrencia inusual, algo que se percibe

como extraña, asociado con frecuencia a la

intervención del reino de los espíritus.

abámò sensaciones del pesar, estando

apesadumbrado más allá de acciones.

A - bá - mò - ó - - ìbá - nombre de alabanza para el

espíritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "tener el conocimiento completo de usted debe
ser

acertado."

Abanigbele el espiritu del fuego, éste es una

referencia al sentido de animación que existe

interior una llama ardiente.

Abánigbèro, Consejero, uno qué da consejo, un

anciano sabio.

abanijé. Detractor

àbáse. Cooperación

Abata Mud. Mud es sagrado, es el aspecto

femenino del espíritu del paño blanco

(Oduduwa/Yemo).

Abaya. Reina madre

abe, Cuchillo pequeño también usado para referir a

una maquinilla de afeitar.

abé, fondo una referencia al buttux humano.

Cuando Ifá se refiere a los órganos reproductivos

se expresa generalmente como el fondo masculino

o femenino.

abèbe, ventilador usado para refrescar medios en

el ritual sagrado al espíritu del río (Òsun).

Abélà. Vela

abéré. Aguja

Abesè principal mensajero de una sociedad

religiosa o de una familia extendida.

àbètélè. Soborno

abi yo o usted

àbí o. abigba cuatro cadenas con nueces unidas,

utilizado en algunas regiones de Nigeria para

realizar la adivinación. Cada cadena tiene cuatro

nueces que representan una pierna de las marcas usadas para representar los versos (Odù) de
la

escritura de Ifá. Cuando se lanza el abigba son dos

versos completos (Odù) de la escritura de Ifá que

se están marcando.

Abíkehin el niño más joven de una familia.

àbíku Un niño que muere en una edad joven y

reencarna a través de la misma madre. La palabra

refiere la causa espiritual detrás de una secuencia

de muertes entre niños en la misma familia.

Cuando ocurre esto, Ifá puede realizar los rituales

que inducirán al espiritu del niño que permanezca

en la tierra hasta que se haga adulto.

abiléko. Esposa o viuda

abo. Hembra

abo, llegada vuelta.

àbo la forma de saludar a alguien que ha

regresado a un lugar de salida.

Abògán los que adoran la colina de la hormiga, la

colina de la hormiga representa el espiritu del

trabajo duro y de la cooperación.

Abògún los que adoran a el espiritu del hierro

(Ògún).

abókulò uno qué trabaja con el espiritu de los

antepasados (Egún) para invocar la

transformación. Abomalè los que adoran a los

antepasados y a antepasados deiidificados

(Egúngún).

Abòpa Miembro de una sociedad que da reverencia

a la memoria de los antepasados con el uso de

medios.

Abòrìsà los que adoran las fuerzas en la naturaleza

(Òrìsà).

Aboyún mujer que esta embarazada.aborí la elevación del sentido con el uso de la

invocación y del limpiamiento espiritual. Es el

proceso de ponerse uno mismo en su parte física

y al yo interno espiritual en la alineación perfecta.

àború, àboyè, àbosise, Saludo tradicional en Ifa su

significado es: "levanto su carga de la tierra y la

levanto al reino de los inmortales"

abuké Persona con una deformidad en su espina

dorsal, protegida por el espíritu del rey del paño

blanco (Obàtálá).

àbule aldea o casa

Abuku deshonra desgracia

abúléko.granja de la aldea

abúra uno qué toma un juramento durante una

iniciación, la persona que hace un compromiso.

àbúrò, Pariente mas joven, pariente menor.

àbusí bendicion dada por un anciano.

La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o

"buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por

ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar

cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no

se producen en un contexto general en el que predomine el buen

carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es

llamado el “Buscador de Corazones”.

IWA

Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida

porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por

consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la

vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa

es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los

demás las cualidades correctas de una buena persona.

En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello

se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare

en el hombre son completamente éticas. El bienestar del hombre en la

tierra y después de la vida depende de su carácter, así lo determina

Olodumare.

La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo,

el carácter es identificable en las acciones diarias de uno. Iwa se forma

por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas

pasadas y en la vida presente. Así una persona mala tiende a ponerse

peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias

encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo

de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con

el Principio Universal de una manera acelerada.

Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros

conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por

nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las

personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal, pero Iwa es

inmortal. Iwa es el recuerdo del alma. Y, estos recuerdos son guardados

en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto. Terminado el

proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o

Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el

espíritu o el testamento de Olodumare.

La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria( Ori ) juegan un

papel importante en la demanda espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el
cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se

correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada

además del pensamiento racional e intuitivo, de la memoria y la

concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio del

espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente.

Además esta Glándula según los monjes tibetanos, era el centro de la

clarividencia y de la intuición, por lo que, -según éstos- se le asocia a

esta glándula un tercer ojo. Debemos destacar las siguientes partes en

la Glándula Pineal; la más baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése

es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre se refleja a través

de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se

localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la

Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la

respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las

glándulas y órganos del cuerpo.

Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal

y la Glándula Pituitaria; que es ahí en donde ambas se conectan

perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos

que no existe duda del intercambio de fuerzas bio electromagnéticas

que existe entre ambas glándulas.

La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro

descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta

correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado Sahasara,

esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo superior, la

integración, la evolución, la unión con la Divinidad, transmutación y la

conciencia de ser uno con el todo. En ésta se refleja el centro de la

personalidad y del alma. El centro de la personalidad es el que nosotros

debemos purificar, es como el vidrio manchado a través de la pureza del

ego, o brillos del alma. La relación de impulsos que provienen del

subconsciente pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de

conciencia superior activa el alma. El fluido de pensamientos forman

parte de la ley de causa y efecto. Así la Manera y el Carácter hacen a

un hombre.

IWA PELE

El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier

acontecimiento duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe

de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la

guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son las que temen
inútilmente debido a su carácter .Todo esto es expresado en el cuerpo de Ifa a través de los
siguientes

Odu's:

Ogbe Ogunda

Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la

única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos

estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto

la madre de muchos niños.

Venga y mire a los niños innumerables de Iwa,

Iwa lleva a los niños en sus brazos,

Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.

El Carácter es todo lo que se requiere.

No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ifé

El Carácter es todo lo que se requiere

Irete-di

En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los

acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su

mano .

El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.

Para quedarse irrompible en la mano de uno.

Así lo declaró el Oráculo a Orunmila

Quien por medio del carácter bueno

Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.

Oworin-Edin

Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo

sino que ponerlo en practica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.

Déjelos solo, permítales correr,Es su carácter quien los caza.

Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun

Quien teme día y noche continuamente,

Mandé el carácter bueno a usted pero póngalo en practica,

Mandé el carácter legitimo a usted pero póngalo a practica,

Anfwonikun deja de correr como un cobarde.

Ogbe-wori

En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo

tiempo los despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado

amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno.

En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que

nada era mas importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían

cualquier cosa para correr detrás del dinero. Orunmila dijo que ellos

debían pensar menos en el dinero y mas sobre Ifa. Él dijo que ellos no

habían de honrar al dinero pero si a Ifa y al Conocimiento. Si usted tiene

mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego , loco o es un hombre

enfermo, no sirve para nada el dinero.

Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o

creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las

personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen carácter

como del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos

cambios no beneficiarán a los implicados.

Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé,

sus ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se

ora... Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco

posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todas las

historias sobre el Orisa a las que ellos tienen acceso al principio.

Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo

que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.

En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para

cantar y cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas

palabras nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.Uno puede saber lanzar el
Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa

Pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento.

Odu nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele.

Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que

uno tenga Iwa Pele.

Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno

vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la

realización práctica en su vida diaria. Es un estado poderoso que

sostiene más asé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar.

Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con

carácter incluso cuando es difícil hacerlo.

El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con

tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del

mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente

correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una persona o un

grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o

ignorando el mal carácter de los demás... aunque se hayan iniciado

antes que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la

sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la

autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder

y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá,

algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo

de Olodumare.

A
Abó Adié: Gallina. Abó: Carnero

Abebé Abanico Aberinkulá:Una persona o cosa no iniciada

Abure: Hermano, hermana Abiku Espiritu viajero que encarna en niños y

los hace morir prematuramente. se dice

de niños que teniendo ese espiritu

encarnado no mueren pero son

portadores de cierta 'jetatura' que puede

ocasionar la muerte prematura de sus

futuros hermanos

Achá: Cigarro, tabaco

Acho: Tela Acho

funfun

Género (tela) blanco

Aché: Así sea, El Poder Espiritual del

Universo, Talento, gracia, bendicion,

virtud, palabra, alma de algo. Se dice

de los atributos del santo o que

radican en ellos. es la bendicion del

orisha, colocada en distintas partes del

cuerpo del neofito

Ache to: Asi sea; equivale al amen de otras

religiones.

Achelú: Policía Acheogún

Otá:

Victoria Sobre Enemigos

Adé: Corona

Addimu ofrenda sencilla de comida al orisha:

un poquito de cada cosa

Afefé: Viento Afoche polvo magico para embrujar o hacer

maleficio

Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta

Agogo: Campana, hora, Instrumento musical

Yoruba, que posee dos campanas

pequelas de hierro unidas por un pie,

produciendo la percusión con una

varilla del mismo metal

Agogono cascabeles (tambien chaguoro) Aguona muñeco de madera

Agoya: Entre

Agbebe Abanico que utilizan las deidades que

son reinas : Yemayá, Ochun.

Agutan carnero Aja Manojo de varillas de palma de coco o

de corojo que en la ceremonia se usa

como escoba o sacudidor. La escoba de

San Lázaro

Aikú: Salud, larga vida

Akoro Uno de los espiritus que se

manifiestan como la muerte.

Akuara

(akuaro):

codorniz. Es la mas fresca de todas las

aves

Akukó: Gallo

Alagba, Jefe del misterio y de la adoración de

Egúngún. Es el más alto cargo de

estas sociedades.

Ala aroye,

Laroye

Es uno de los nombres de eleggua.

polemista, enredador.

Aleyo: Creyente, no iniciado. Invitado

incredulo.Intruso, extraño, no iniciado

Amala Comida a base de harina de maiz y

carnero. Tambien guiso de

Aná: Caminoquimbombo

Ano

buruku

(unlo

buruku):

Que se vaya la enfermedad, que se

vaya.

Aña Tambor, Orisha que vive dentro del

tambor bata, su fundamento o misterio.

Esta deidad se consagra solo por ifa.

Ara: Trueno Arabba

(ayabba):

Orisha que reside en la ceiba (iroko).

Ara kole

(ibu kole,

kole kole):

Aura tiñosa. La tiñosa es sagrada

porque lleva las invocaciones,

mensajes y peticiones a Olofi, la

deidad suprema.

Arayé: Envidia, mala fé, debate, trastorno,

alboroto, revolucion

Arubo

(arugbo):

anciano. Arun: Enfermedad

Ate Tablero que se utiliza en la ceremonia

para bajar a Orula

Ataná: Vela

Awan Ceremonia de limpieza, plato Awó: Secreto, sacerdote de Ifa.

Ayuba: Nosotros le saludamos....

Babá: Padre Babaláwo: Padre de los Secretos

Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote Busi: Bendecir

Batá Nombre de un tambor africano,

usdo en homenaje al Oricha

Changó y Egungun

Ch

Coide

(koide):

Tambien se conoce como tiara.

Gorra de asiento (iniciacion)

bordada con caracoles y adornada

de plumas de loro, que ostenta el

iyawo y que representa a un orisha

en la ceremonia
Chiché: Trabajo

Chaba Pulsera de cadena de metal que

usan los hijos de ochosi y de oggun

como brazalete

Chileku Llave.En anago(pag.91) se

recoge el vocablo chilekon con

la acepcion: "abre la puerta"

Didé: Levántese Dilogun sistema de adivinacion a traves de

los caracoles.

Dudu: OscuroE

Egun:

Hueso. Espiritu, anima de Los

Muertos

Eje: Sangre

Egúngún Creencia Yoruba en la

reencarnación de los ancestros, en

forma de máscaras.Sociedad

organizada para los rituales de

Ancestros en la ciudad de Oyo

Eleda Oricha guardián personal de cada

individuo. Creador

Eiyele: Paloma Ejo: Caso de Cortes

Ejá:(Eya) Pescado Ekó: Tamal de Harina de maíz envuelta

en hojas de plátano

Ekú: Jutía Ekuele Uno de los instrumentos de

adivinación del Babalawo. Cadena

con ocho pedazos de cáscara de

coco o trozos de carapacho de

jicotea que se utiliza en el sistema

adivinatorio de ifa.

Elekes Cuentas del collar y el collar mismo. Elese: a los pies

Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma

Ekru Comida que suele ofrecerse a los

orishas

Ení: Estera

Ení: Persona Ese: Pie

Esu (Echu) Oricha mensajero entre los hombres

y los demás Orichas. De acuerdo a

la posición que ocupa recibe

direrentes nominaciones. Echu

Yanguí: controlador de la vida Echu

Ona: Señor de los caminos, Echu

Elegbara: transformación, Echu

Bara: asociado al destino personal

de cada individuo, Echu Alaketu:

primogénito del mundo, considerado

el primer Rey de la ciudad de Keto

Etu adie: Gallina de guinea.

Eure chivo Ewe monte, yerba

Eya pescado. Eyín: Huevo

Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar

Fun: Para, dar Funfun: Blanco

G

Gbogbo: Todos Gidigidi: MuchoI

Ibaé Bayé

T'onú:

Descanse en Paz (Saludo a los

muertos)

Igba: Calabaza

Igbodu: cuarto de los santos Ibú: Arroyo, río

Iban-balo: patio. Ichu: Boniato africano

Ibeji(ibeyi) Gemelos Iborisa Veneración y homenaje a los

Orichas

Ifá Sistema adivinatorio regido por el

orisha Orula, que da nacimiento a

todo lo que rige el mundo, las leyes

de la naturaleza,el cuerpo humano

con sus virtudes y sus defectos, el

presente, pasado y futuro y el

mundo extracorporeo.

Igba Guiro(a): Sopera, receptáculo que

contiene los fundamentales,

atributos y herramientas de la

santeria(regla de ocha).

Antiguamente (siglo xix) eran de

guira; luego fueron de barro y a

finales de ese siglo alcanzaron a ser

de porcelana,

Ikin Ifá Dieciseis nueces de palma o de

kola de Ifá

Ikú: La Muerte Ilé: Casa, tierra, suelo

Ilu bata Tambor bata.Estos tambores estan

consagrados por el orisha aña, que

es el secreto que llevan dentro.

Son tres, el mas pequeño:

okonkolo y tambien omele; el

mediano o segundo :itotele y

tambien omele enko; y el mayor iya

como la madre.

Ilekún: Puerta

Iñá: Fuego

Iré: Bendiciones Irawo: Estrella

Irofa Tarro de venado que se usa en la

ceremonia del tablero de ifa.

Iroko La ceiba. Habitaculo de todos los

orishas. Arbol africano cuya madera

es sagrada.

Iruke Rabo de caballo el blanco es

atributo de obatala. Sirve para

limpiar de malas influencias. El

Iruke de oya, es negro.

Isoku cementerio

Iwi Fantasma, aparecido, espiritu de

otro mundo. Tambien palos del

monte, los bejucos, plantas

rastreras.
Iworo: Santero

Iyá: Madre Iyawo

(Iyabo)

El que tiene asentado santo.

Hombre o mujer, iniciado, novicio de

la regla de ocha.

Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa, mujer recien

casada

jujú: plumas juba Reverenciar, considerar, estimarK

Kanchila hernia Kariocha Asentar, consagrar a un neofito

Kekere pequeño Kosí: No haya

Kunlé: Arrodillarse

Leri de etu Cabeza de guinea Lo: Ir

Legba Ver Esu(Echu)

Maferefún: Alabado sea... Mariwo Adorno hecho con guano que se

pone en las puertas de las casas

de santo. Tambien el traje del

iyawo de oggun

MayomberoSacerdote dentro de una de las

vertientes de la regla de Palo

Monte

Mayombe: el trato di recto del hombre con el

nfumbe(muerto)

Meji(Meyi) Dos Mi: Mi

Mo: Yo Moforibale: Yo te saludo postrándome

Moducué: Gracias Mojúba(Moyúba):Yo te saludo

nfumbe Muerto en congo Nkobo Concha. Son las conchas que tiran en

la regla palo monte

Nlo: Va nganga: Prenda receptaculo de barro, hierro o

guira que contiene las cargas magicas

de los creyentes de la regla de palo

monte.

OÖba: Rey Obe Cuchillo

Obí: Coco Ocana okana u

okana sodde:

Signo que corresponde en

el diloggun al 1, es decir

habla un solo caracol.

Signo de peligro, de mal

augurio.

Obí Kola Nuez de Palma Obirín, obiní Mujer

Oche Hacha bipene, que simboliza la

equidad de la justivcia regida

por el Oricha Changó.

Ochinchin Comida a base de

camarones, acelgas,

tomates, alcaparras y

huevo duro

Oddun oddu: Letra, tanto del diloggun como

del Ifa.
Odan odane Adorno que lleva la corona de

ochun.

Odduara

oduara;educro:

Piedra de rayo (o tocada

por el rayo). Es atributo de

chango.

Odo: Río Ododó: Flor

Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de

huevo)

Ofo: Pérdida

Ogun: Brujería Ogbeni isin Señor de la religión

Oggue Cuerno. Oji chequete Bebida de maiz

fermentado.

Oke: Montaña, Orisha dios de la

montaña.

Okún: Mar, Océano

Oko: Bote; embarcacion.

Acepciones: tambien es jardin,

hombre, marido (okobiri, que

tambien es mujer varonil);

hermafrodita ; hombre

impotente, sin virilidad,

castrado (okobo)

Okuni, Okunrin Hombre, Marido

Okuta okutan: piedra. Olele Tamal envuelto en hoja de

platano,. pasta hecha a

base e frijoles carita (ver

ochinchin).

Olo: Dueño, el poseedor... Olórisa Persona que venera su

santo protector, su Orisha

Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo

que previamente fué un

sacerdote de los orishas)

Omí: Agua

Omiero Líquido sagrado preparado a

base de yerbas consagradas a

los orishas, tabaco, miel,

ceniza, cascarilla, sangre de

los sacrificios y otros in

gredientes

Omilasa Agua bendita.

Omí Dudu: Café Ona: Camino

Omo: Hijo, niño Opolopo: Suficiente

Opoaye poaye: Bastón de mando de Obatala;

una de sus herramientas. De

plata o metal blanco

Oni: Dueño de... Oñi miel;. Tambien : abeja

Oñi pupuo: colmena. Es atributo de Ochun. Orí: Cabeza, Manteca de Embarrando su cuerpo
de oñi

logro vencer los caracteres

mas fuertes de distintas

divinidades. sirve para

endulzar, atraer, apaciguar.

Cacao
Oriate orihate: Maestro de ceremonias. Sabio

dentro de la regla de ocha.

Orungan Mediodia. Tambien: Orisha

Orungan, que algunas

leyendas afirman que fue

el primier adivinador de Ifa.

Deidad muy adorada en

Africa.

Orún Oru Cielo, Espacio donde viven

todos los seres espirituales.

Orun (orubo): Imploracion

Osogbo(Oshogbo)Ciudad Yoruba en Nigeria,

Africa. Río nigeriano que

atraviesa dicha ciudad

Ochumare(Osumare)Arco Iris.

Osun La pintura que se le pone al

iniciado en el momento de

asentarle el santo. Orisha

mayor que se representa con

un receptaculo que en su par te

superior tiene un gallo metalico

Ota. Otan Piedra receptaculo del

orisha que de acuerdo al

que se recibe son sus

cantidades.

Otan yebiye : Piedra fina, joya.

Osogbo: Influencia negativa Otí: Aguardiente, Ron

Osi Izquierdo Otun Derecha

Owó: Dinero, riqueza. Tambien:

negocio; tarro, permiso; palma

de la mano.

Oú: Algodón

Oñí: Miel oyiyi oku espiritus.(oku:muerto;

oyiyi, ir lejos)

Paraldos Ebbos para quitar la muerte,

espíritus enviados u oscuros

Pagugu Bastón de madera que se utiliza en

las ceremonias fúnebres y

representa los eggun

Pataki Narración de leyendas y fábulas

concernientes a los Orishas, sus

caminos,(avatares), con una

moraleja, lo que ayuda a la

definicion de sus dones o atributos

Pinaldo cuchillo de oggun.

Pupa(pupua).Rojo

Sekere(Chequere)Instrumento musical hecho de

guira, cubierto con cordones

trenzados

Sire Orden de saludos y cantos a los

Orichas en los rituales litúrgicos.

FestejosSurefun: Bendecir
T

Temí: Mi, mío Tie: Tu, su

Timbelese:Al pie de... Tobí: Que parió

Tutu: Fresco

uke (ukre): escobita con que se barre el tablero

de Ifa, debe estar hecha de pelo de

caballo.

Wa: Ven Waní: El que viene

Yeye: Mama Yuba: Saludo

Yefa Ache de Orula, polvo mágico hecho de

colmillo de elefante o ñame molido. se

esparce sobre el tablero de ifa para

adivinar y otros trabajos.

Yoko Osha Asiento de orisha (asentar el

santo). ceremonia de

consagracion de un orisha

Moforibale

Un hijo de un orisha masculino saludando a un mayor.

Escrito por Ysamur Flores-Peña y Roberta J.

Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho

Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier

persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente
"poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha,

también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros)

son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del

"kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona está saludando al

orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y

siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un

santero durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los

orishas a la persona que lo está saludando.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los

orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que

debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el

iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente

a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a

continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una

persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha"). Los santeros

jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus

padrinos que los parieron en la religión.

Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha

tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino

(independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca

abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el

caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso

de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado

derecho.

Después que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado"

del piso, se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al

Iworo diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y

después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya saludado a

los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los

brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes.

Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son

saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su

mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé".

Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores

hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia

la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija

del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de

rodillas.

IROSU: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR.

(Hablan en esta letra: Olokum. Shangó, Ochosi, Orula y los Bedyi.

4.1. Por mucho que el Aura Tiñosa vuele el pitirre siempre la pica.

4.2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.

4.3. Todos los pájaros comen arroz y el Toti carga con la culpa.

4.4. Un solo hombre salva a todo un pueblo.

4.5- El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger.

4.6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa.

Nadie se puede estabilizar el en aire, si no hay fuerza que lo sostenga.

4.7. La cazuela está acostumbrada que se le queme el trasero. La lengua es el azote del

cuerpo.

4.8. El que nació para cabeza, no puede estar en la cola. Quien bien te quiere te hará soñar.

4.9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.

4.10. No te alegres de mal ajeno que el tuyo viene caminando.

4.11. No hay peor cuña que al del mismo palo. El que calumnia llorando todos le creen.
4.12. Más vale pájaro en mano que cien volando. Perro huevero aunque le quemen el hocico.

5.- OCHE: SANGRE QUE CORRE POR LAS VENAS

(Hablan en esta letra: Oshún, Orula y Elegguá)

5.1. Lengua está peleada con diente, sin embargo, vive en la boca.

5.2. Dinero saca tragedia, arriba santo en la cabeza.

5.3. Lo que dejó no lo vuelva a recoger.

El que se finge humanista o villano algo se trae entre manos.

5.4. Si agua no llueve maíz no crece. El traidor no está lejos.

5.5. Las agujas llevan al hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo empuja.

5.6. Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El que mucho habla mucho se

equivoca.

5.7. El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien, o se paga con un mal..

5.8. Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Prisión.5.9. Hijo bueno tiene la bendición
de Dios, de su madre y madrina o padrino.

5.10. Por donde sale el primero salen los demás.

Pacto de la muerte con Orula, Elegguá, Oggun y Shangó.

5.11. Quiere mas que nadie y cree mas que Ud.

5.12. Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.

6. OBARA: EL REY NO MIENTE

(Hablan en esta letra: Shangó, Osun y Elegguá)

6.1. El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado.

Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de perdón.

6.2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.

6.3. El que juega con candela, más tarde o más temprano se quema.

6.4. De tanto que sabe la codorniz, duerme en el suelo.

El inconforme y renegado tiene los caminos cerrados.

6.5. Para fuera, para el patio.

La tendedera no puede más con la carga y si no se queja es porque no tener voz.

6.6. El que sabe no muere como el que no sabe. Rey muerto príncipe coronado.

6.7. El perro tiene cuatro patas y solo puede coger un camino.

6.8.- Orejas no pasan cabeza. Respete a sus mayores.

6.9. Está loco o se hace el loco.

6.10. No hay mal que dure cien años, ni cuerpo que lo resista.

La miseria y la mala suerte tocan a la puerta.

6.11. El malagradecido no recibe más que desprecio e indiferencia.

6.12. De fracaso en fracaso por porfiado.

EBBÓS

El sacrificio de animales es solo una pequeña parte de la definición mucho mas amplia de lo
que es

el ebo (sacrificio u ofrenda) en la religión. Hay muchas categorías de ebo. Estas son ofrendas
como

addimu, que puede incluir velas, frutas, dulces o cualquier numero de artículos o acciones que

puedan ser apreciadas por las deidades u orishas en la religión. A trabes de adivinación, los
orishas

pueden pedir una fruta o platillo favorito, o pueden requerir que la persona le preste atención
a

un consejo que le hayan dado. A veces, pueden pedir que la persona deje de ingerir bebidas

alcohólicas o cualquier otra practica que no sea aconsejable para este individuo. Pueden
requerir

que una persona use cierto tipo de joyas, reciba iniciaciones o cualquier numero de otras
cosas. O

pueden pedir el sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, para que así el
orisha

venga en su socorro. Como regla, el sacrificio de animales se realiza solo en situaciones de

envergadura, como por ejemplo enfermada o serio infortunio. Los animales también son
ofrecidos

cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de su orisha durante el proceso de

nacimiento o iniciación. En todo nacimiento, hay sangre.

En nuestra sociedad moderna nos hemos distanciado del concepto de la muerte. Aun nuestros

muertos son embalsamados para hacerlos lucir como vivos. Cuando compramos carnes para

comer o piel para usar se han procesado de antemano para apartar del comprador el hecho de

que una vida fue tomada para que otra pueda vivir. Las carnes son envueltas en plástico con
un

pequeño papel toalla para absorber la sangre que pueda recordar al comprador de la muerte
del

animal.

Al comprador también se le mantiene ignorante de las circunstancias que rodearon la vida del

pobre animal y, por supuesto, su muerte. Cuando los animales son sacrificados en el matadero
hay

muy poco respeto o consideración por ese animal, lo único que importa es que los animales
sean

sacrificados de una forma barata y en grandes cantidades para suplir el siempre creciente
mercado

de las carnes. En otras palabras, estos animales también son sacrificados, aunque la única
deidad

venerada en este caso es la ambición. También debemos tener en cuenta que solamente la

industria avícola mata mas animales en un dia de lo que la religión ha sacrificado a trabes del

mundo en los últimos siglos!

Por otra parte, cuando un animal es sacrificado en La Regla Lucumi es hecho ante todo con el

máximo respeto. Respeto por el Orisha al que se le ofrece el sacrificio de esta vida y respeto
por la

pequeña ave cuya vida es tomada para que nosotros podamos vivir mejor. Se debe cuidar bien
al

animal porque es propiedad del orisha. De hecho, algunas veces el orisha dirá que el animal no

debe morir, sino vivir con la persona, y el orisha espera que ese animal como suyo, sea bien

cuidado y mimado. Al comienzo del sacrificio, cuando se trae el animal, hay una canción y
acción que interpretamos

en reconocimiento que un dia nuestras vidas serán tomadas de súbito de manera parecida a la
de
los animales. En este sentido nuestra religión difiere muy poco a la de los indígenas
americanos.

En esto hay un respeto por toda vida, y un respeto por la muerte que debe llegarnos a todos,

incluyendo a nosotros mismos.

Después del sacrificio, si el animal no fue utilizado para limpiar a la persona de enfermedad o

infortunio, es comido por todos los participantes. Si por lo contrario, fue utilizado para
limpieza, el

animal se lleva al lugar que el orisha solicite para completar el ofrecimiento. Este animal no
debe

ser comido porque estaríamos comiendo la enfermedad o el infortunio que fue removido de
esa

persona.

Asi sea el ebo algo tan sencillo como una manzana o un pequeño pollo, siempre debe ser
ofrecido

con las dos manos y un corazón abierto.

ELEKES

Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores

característicos de cada uno de ellos. Dependiendo de la casa de santo, los

mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero

básicamente los collares mantienen su lineamiento. A continuación se indica los

colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado, no obstante, los

diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes

marcas que posea, 3-6-7-21 etc.

ELEGGUÁ

El collar de elegguá lleva colores rojo, negro, blanco, cristal, en algunos caminos o

tierras lleva caracoles o azabaches. La marca básica es 3.

Ejemplos:

3 rojas, 3 negras, 3 blancas

1 roja, 1 negra, 1 blanca

1 roja, 1 negra

1 negra, 1 blanca

OGGÚN

El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona

tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. La marca básica es 3 o 7.

Ejemplos:

21 negras, 7 verdes ( cristal o sólida )

1 verde, 1 negra

1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache

3 negras, 3 verdes

7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja

OSHOSI

El collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul, miel, ámbar, lleva

coral y caracoles. La marca básica es 2, 3, 7.

Ejemplo:

14 azules en cada hilo, se unen y pasan por 3 cuentas miel, 1 ámbar, 3 miel, se

repite el ciclo insertando simétricamente coral y caracol.

INLE

El collar de inle puede considerarse el más costoso, ya que en el mismo deben

insertarse piedras preciosas o semi preciosas, sin que falte la acerina, también

lleva oro y los colores azul agua, azul rey, amarillo, verde agua, coral. también debe insertarse
un pez de oro o plata.

Ejemplo:

Normalmente se elabora de forma matizada, una mezcla de cuentas de colores,

piedras, metales, coral y un pez.

BABALU AYE

El collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. La marca
básica es 7, 13 y 14.

Ejemplos de algunos caminos:

ALUWA: 14 negras, 1 azabache, 14 negras

BABA RIBO: 14 rojas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

ARUBO: 14 negras, 7 blancas con rayas azules, 1 verde, 1 azabache

ASOJI: 14 negras, 7 carmelitas, 7 azules con rayas blancas, 1 azabache

AFIMAYE: 14 carmelitas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

también se puede hacer todo de azabache.

ORISHAOKO

El collar de orishaoko lleva colores azul claro, rojo, rosado, azabache, coral. Su

marca básica es 7.

Ejemplo:

7 azules claras, 1 roja, 7 rosadas, 1 azabache, 1 coral

YEWA

El collar de yewa lleva colores rosado, rojo, coral (legítimo), azabache. Su marca

básica es 4.

Ejemplo:

4 rosados, 1 roja, 1 coral (obligatorio y tiene que ser original), 1 azabache

OBA

El collar de oba lleva colores agua jabón o cristal, carmelita, ámbar (legítimo),

miel, coral, azabache. La marca básica es 5 y 8.

Ejemplos:

8 agua o cristal, 8 carmelitas, se saltean 5 ámbares

27 carmelitas, 3 miel, 1, coral, se intercambia 1 azabache y 1 ámbar.

OYA

El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas, rojo, marrón.

Su marca básica es 9.
Ejemplo:

9 carmelitas, 1 roja, 1 roja o marrón, 9 carmelitas

OBBATALÁEl collar de obbatalá lleva color blanco, cristal, rojo, nácar, marfil, coral, agua

jabón, todo en función del camino que tenga. Su marca básica es 8.

Ejemplos:

24 blancas, 1 roja, nácar, marfil, coral (depende del camino)

Todo blanco cerrado con el color de su obbatalá

ODUDUWA

El collar de oduduwa lleva colores verde, blanco, nácar o marfil. Su marca básica

es 4.

Ejemplo:

4 verdes, 4 blancos, 1 verde, 1 blanco

16 verdes, 16 blancos, nácar o marfil

ANGAYÚ

El collar de angayú lleva 9 colores, entre ellos carmelita, agua jabón. Su marca

básica es 9.

Ejemplo:

1 carmelita, 1 agua, 9 colores salteados

SHANGÓ

El collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Su marca básica es 6, teniendo

en cuenta que debe tener la misma cantidad de cuentas rojas y blancas.

Ejemplos:

1 blanca, 1 roja

6 blancas, 6 rojas

1 blanca, 1 roja hasta hacer 12, 6 rojas o blancas turnadas por vuelta.

OLOKUN

El collar de olokun lleva colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro,
rojo, se puede insertar caracoles y nácar. Su marca básica es 9.

Ejemplo:

21 azul marino, 1 roja, 1 verde, se saltean nácar o caracol

YEMAYÁ

El collar de yemayá lleva colores azul oscuro, azul claro, agua jabón, cristal, rojo,

dependiendo del camino. Su marca básica es 7.

Ejemplos:

ASHABÁ: 7 azul claro, 1 coral, 7 agua o cristal

ASESÚ: 7 azul claro, 1 coral, 7 jabón o cristal, 1 verde cristal

OKUTÉ: 7 azul oscuro, 1 roja, 7 jabón o cristalMAYELEWO: 7 azules oscuro cristal, 1 roja, 7
jabón, 1 verde (también lleva todos

los tonos a azul en su collar)

KONLÁ: 21 jabón, 1 azul claro. (el jabón es necesario ya que ella vive en la

espuma del agua, y ese representa el color de la espuma)

AGANÁ: 7 azul oscuro, 7 jabón, 1 coral

OSHÚN

El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache,

ámbar, nácar, coral. Su marca básica es 5.

Ejemplos:

IBÚ KOLÉ: 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache

IBÚ AÑÁ: 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 roja

IBÚ AKUARÓ: 15 miel, 5 rojas, 1 nácar

OLÓ LODÍ: 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbar

OLÓ YEMÚ: 15 miel, 5 amarillas, ámbar y coral

ESHU LAROYE

Este Eshu es muy bailador y amante del dinero. Entre sus características están

que es muy burlón, glotón, malcriado y muchas veces malicioso. Le encantan los
caramelos, dulces y todo tipo de chucherías, así como los juguetes, el tabaco y el

aguardiente. Se le ofrendan peloticas de maíz con miel y guayaba.

Eshu Laroye es muy sabio y su lugar está en la puerta de la entrada de la casa,

por esto, todo lo sabe y advierte de las enfermedades y los peligros que se

avecinan. Es guerrero y le gusta mucho andar con Oggun y Oshosi. El protege la

casa y se le debe pedir consejo en cuestiones de negocios.

Puede encontrársele en los ríos y protege mucho a Oshún. En un patakí o

historia, se le considera como hijo de Oyá, esta lo abandonó, de ahí proviene su

nombre de Laroye, aunque otros dicen que su nombre significa hablador.

Siendo hijo de Oyá se guarecía en las puertas de las casas, hasta que comenzó a

vivir a la orilla del río con Oshún. Es el guardian de los niños en general pero

sobre todo de los mendigos, niños huerfanos y desamparados.

Entre sus herramientas lleva un guirito con agua, un bastón de caminante de

madera de guayaba, una cazuelita con dulces y dinero y tres macheticos con los

cuales defiende la puerta de la casa. A sus hijos se les recomienda dar limosna y

comida a los niños de la calle. Se le conoce como el niño limosnerito

La Música y el Tambor Batá

La música sagrada de Osha-Ifá es un componente importante de esta religión.

Mediante ella los individuos consagrados se comunican con los Oshas y los Orishas

y tienen la posibilidad de expresar la magnitud de sus sentimientos religiosos y sus

necesidades espirituales y materiales.

Existe también dentro de Osha-Ifá la música laica que tiene como objetivo general

la diversión de los participantes en festividades no religiosas como el Bembé y con

cierta magnitud religiosa el Güiro. Estas celebraciones pueden realizarse por

pedido de los Oshas y Orishas o del oráculo y se pueden ofrecer con motivo de

cumpleaños de Osha o fecha señalada de algún Osha u Orisha.

Importancia del toque de tambor Batá

El tambor Batá, compuesto por el tabor Iyá, el tambor Itótele y el tambor

Okónkolo, es una deidad denominada Añá. Este tiene la función de comunicarse

primeramente con Olordumare y con los Oshas y los Orishas del panteón de OshaIfá para
darles a conocer la presentación de un Iyawó o de un Iworo y también

para expresarles necesidades y agradecimiento.

Función y objetivos de la presentación del Iyawo al tambor Batá

El Iyawó debe ser presentado al Tambor de Fundamento para darle conocimiento

a Olordumare, mediante Añá, de la iniciación de la cual fue objeto y de que existe

un nuevo Iworo en el plano terrenal de la existencia que requiere de su

iluminación.

La presentación puede ocurrir de dos formas. Una es cuando el Iyawó le toca al

Ángel de la Guarda de la madrina o del padrino y en esa ocasión él se presenta y

la otra es cuando la madrina o el padrino y la Oyugbona llevan al Iyawó a un

tambor que se está efectuando en otro Ilé y allí es presentado.

En ambos casos al Iyawó le pueden hablar los Oshas u Orishas que se manifiesten

en la ceremonia a través de una persona irradiada por la espiritualidad de la

deidad en cuestión.El Iyawó u Olosha que no haya sido presentado al Tambor de Fundamento
no

puede ir a ningún Ilé donde se esté efectuando uno. *

TAMBORES

TAMBOR ABERIKOLÁ, WEMILERE, GÜIRO Y TAMBOR DE FUNDAMENTO

(AÑÁ)

LA TRADICIÓN YORUBÁ JAMÁS SE APOYA EN LA MAGIA NEGRA

La tradición yoruba, desde los inicios ancestrales, orientó su adoración a las

deidades, a través de fiestas o ritmos cantados en su lengua. Cada uno de esos

cantos son rezos específicos que invocan a determinada fuerza; agasajando, en

sus formas, a las espiritualidades del panteón afrocubano.

Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:

Aberikolá Tambor para el Muerto.

Wemilere o Güiro Tambor de Festejo sin rigor.

Batá Añá Tambor de Fundamento con rigor.

El Tambor Aberikolá: Sólo se ofrece directamente al muerto o algún ancestro

fallecido que lo solicite.

El Tambor Wemilere o Güiro: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo

solicite y sirve para depuración y diversión de los creyentes. Este Tambor se

realiza con instrumentos acústicos que no están consagrados.

El Tambor Añá: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve

como ebbó o cumplimiento específico. Estos Tambores tienen que estar

consagrados y utilizados únicamente por hombres consagrados para tal función

considerados como Omó Añá. Por tradición, los tamboleros deben estar iniciados.

Algunas tradiciones modernas utilizan a individuos, que, solamente le hacen un

ritual que denominan: “Lavar sus Manos”.

Está dividido por tres tambores. Uno grande, uno mediano y otro más chico. En

Añá viven tres deidades y a las que se les reverencian con rituales sacramentales

para estas funciones.

En cada uno de estos tradicionales disciplinas rítmicas participan de rigor los

Oloshas o Iworos (Iniciados), aunque se les permite la participación de toda la

comunidad de creyentes aunque no estén coronados. Los santeros bailarán

delante del Tambor (si es de Fundamento) y los aleyos o no iniciados detrás de

estos últimos.
Ningún neófito está autorizado para danzar delante de los Tambores de Añá, los

cuales están sacramentados y reconocen únicamente a los que ya tienen

ceremonia de rigor. Tampoco, ningún aleyo, aún conociendo su Ángel de la Guarda, pero no lo
tiene asentado, tiene que pagar tributo metálico como agasajo,

cuando le toquen al Osha u Orisha con quién está identificado.

En estos rituales rítmicos no se debe ofrecer bebida alcohólica alguna, a

excepción de alguna deidad que lo solicite para su consumo personal.

Generalmente, se debe tener preparado sheketé (bebida tradicional) para ofrecer

a los aleyos si es necesario y después de concluido el Tambor.

El sheketé es una bebida preparada con zumo de naranjas agrias, agua, azúcar

morena o prieta y granos de maíz tostado. Se deja reposar por espacio de 21 días

a la sombra y luego está lista para ser consumida.

A excepción del Tambor Aberikolá, las deidades vienen a disfrutar y compartir con

su comunidad ofreciendo consejos, sugerencias y realizando ebboses necesarios.

En estos casos las deidades se manifiestan verbalmente en su propia lengua.

En el Aberikolá, las deidades vienen "llorando" mostrando su tristeza por la

pérdida de determinado Iworo. En éste jamás brindan su "palabra", llegan, saludan

y se despiden. Es tradicional la presencia de Oyá en un Tambor Aberikolá.

No porque esté orientado al muerto, podemos entender, que, algún eggun puede

"presentarse" en este tipo de ceremonia tan particular.

No olvide el Lector, que, los Oshas y Orishas tienen pacto con Olofi para evitar

que Ikú (La Muerte) alcance a algún cristiano terrenal. Por ende, en un Tambor

Aberikolá la presencia de Ikú está presente en todo momento. Y las deidades sólo

pueden presentarse por un instante, únicamente llorando, porque Ikú les ganó a

un ser humano.

El Wemilere es para diversión de los creyentes. Se usan tambores tradicionales no

sacramentados. Algunos lo conocen como Güiro. En ciertas ocasiones, la misma

deidad lo sugiere para alegrar la vibra a su entorno de quién lo ofrece. En este tipo
de tambor, son las espiritualidades yorubas, las únicas que vienen a participar del

festejo o celebración.

Cuando se toca un Añá es conveniente terminarlo a las 06:00 de la tarde. Y si se

quiere continuar "rumbeando", se utilizarán tambores sin ritual de fundamento. He

escuchado entre muchos de los descendientes de los antiguos, que, un Añá

tocado después de la hora en mención, puede correrse la suerte de que sea Ikú

quien venga a bailar.

El Añá nace en el signo del diloggún (7-8) y el Wemilere en (8-7). Aunque en otros

signos como: (5) y (9) se puede sugerir o porque determinado Orisha lo solicite

para cierta función importante que necesite el que ofrece o se consulta

Rezos a Ochosi

OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE

ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI

GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE

OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.

Rezos A Obatala

ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ

ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI

OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI

GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI

AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN

ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.

Rezos a Oya

OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ

ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ

OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA

NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA

IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA

NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.

Rezos a Oshun

OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO,

IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA

LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI

DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ

KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE

NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO

SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA

EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.

Rezos a Yemaya

YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI

KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE

AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO

KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.Rezos a Chango

BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE

MI FUMI ALAYA TITANCHANI NITOSI

KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI

KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN

GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO

ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI AWANAKUE NI

OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ

ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.

Rezos a Orunmila

ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI

NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ

ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU

AIKI BABA WA.

TRATADO DE EGGUN

A los muertos hay que tenerlos contentos y bien dispuestos, hay que respetarlos

tantos como a los santos, Las reverencias a los antepasados es una de las bases

mas firmes de la religión Africana.

Las almas de los muertos no deben comer en el interior de la casa, sus ofrenda se

les sirven en el patio,mientras mas lejos de la casa mejor y el sitio mas indicado

para eso es el hueco que se forma entre las raíces de un árbol, se le ofrendo agua

fresca (omi tuto) pan (akara) bebidas (oti) tabaco (asha) y alimentos cocinados sin

sal, también ejo, ekru y olele. Los muertos comen antes de Elegua, separadosde

los Orishas y en todas las ceremonias y fiestas de 0sha. Primero tenemos que

cumplir con ellos ypedirle permiso para todo lo que se va a hacer.

El dia 2 de noviembre se le ofrecerá al Ánima del Purgatorio, platos de maiz finado

y omi tuto, en otroplato aceite de comer y se le enciende 9 velas durante 9

dias.Eggun es el ser que representa a todas lasalmas de los difuntos.

Está comprobado por los estudios secretos de Ifa, los católicos, los rosacruces, asi

como por la mismaciencia que las almas de los difuntos no reencarnaran en

ninguna persona, el Pasar el muerto, es unagran mentira, ya que éstas almas se

reflejan en lo profundo de la conciencia del ser humano, las almasde los difuntos

solo reencarnaran en seres inanimados en objetos dándole vida, de ahi el culto y

laadoración a las imágenes idolatrías como los podemos ver, en las iglesias

católicas, templomusulmanes, rosacruces y en nuestras propia religión.

"COMIDA AL MUERTO”

Para darle Eyebale (sangre) se cuenta con diferentes medios para ello hay quien
lo hace en platos odentro de una jícara , en ocaciones directamente al excuzado ,

pero la forma más correcta es sobre unateja, dicha ceremonia está reflejada en

OYEKUN MEYI y OGBE SA.

El eyebale en la teja: Para esa ceremonia, cojemos una teja de barro sobre la cual

pintamos la antena, si el Eggun es Okuni, la atena se pinta sobre el lomo de la

teja, si el Eggun es Obini, la atena es por el canal.

"ATENA EGGUN OBINI"

"ATENA EGGUN OKUNI"

NOTA: La atena se traza con cascarilla y carbón, se preparan 9 pedacitos de coco

de 2cm aprox. por la parte blanca, se le unta epó a cada uno de éstos y se le

echa, eku, eya, abagdo y ataré mezan por la parteblanca, cada uno de éstos se coloca encima
de cada Oddun de la atena… en forma de herradura pordetrás de

la teja se coloca en el suelo 9 itana y de izquierda a derecha se comienza a

encenderla con elsiguiente suyere:

EGGUN FUMI ITANA LAWRO ITANA EGGUN LEE KU ITANA EGGUN LEE KU

OLODUMARE EGGUN LELE KUN AWA OLORUN EGGUN LELE KUN

NOTA: En éste mismo suyere incluiremos el nombre del difunto al cual se le hace

la ofrenda, terminada ésta ceremonia, se le dá coco a Eggun de la siguiente

forma: SE colocan los obi en el suelofrente a la teja en línea recta y boca abajo y

se comienza a moyugbar dabdole cuenta a Eggun de laofrenda y los motivos, una

vez terminada la moyugba tradicional rezamos el Oshé Bile a Eggun

Diferencias entre Orìşà Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

Escrito por Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi,

Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo.

Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana

y la práctica Orìşà de Nigeria. Voy hacer una lista para que no se nos
complique mucho. Pero hay que siempre mantener en mente que estas

son generalizaciones que estoy mencionando para que sea

suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba. Aun en tierra

Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare

de dar más detalles. Esto en ningún momento para causar discordia ni

polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones

que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas

expresiones de Orìşà como las de tierra Yoruba, Lukumi, Candomble,

Batuque, Xango, Orìşà de Trinidad y Tobago, y el Kele de St kitts

1. No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en

la tradición cubana. Claro que se consagran ileke para cada Orìşà y se

presentan muchas veces de una forma ritualística. Pero no entregamos

cinco a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza...este

ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos collares como

uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.

2. No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos

sagrados de Ogun junto a otros Orìşà que son hermanos del, y tal vez

de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". Pero tampoco el

recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un

primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si

sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogun

para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en

cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión

con esta deidad para tener su protección y su favor. 3. No hay una gran

separación entre el sacerdocio de Ifa y el sacerdocio de los demás Diferencias entre Orìşà
Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

Olorìşà. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o

Iyemoja o algun otro, es un Olorìşà y awo (uno de los significados de

awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios

de cada Orìşà trabajan juntos de una forma u otra, y a la vez se enfocan

en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orìşà de

África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como Orunmila es

uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a

otros como Ọbàtálá, Òsun (Oshun), Egungun, etc.

3. No tenemos un ano de "iyaworaje" en África Occidental. El término

"iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje".

Iyawo significa "nueva esposa" y se usa en el contexto de un nuevo

iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un

matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados

en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano

de iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces

usan otro color, según la tradición de la deidad específica y la región.

En raras ocasiones en África durante la adivinación que se hace

durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo

iniciado/iyawo Orìşà que use más blanco durante el primer ano o

blanco exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es

por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.

4. En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 Orìşà a la misma vez durante

iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era

la práctica en Cuba, de entregar solo el Orìşà a que se está iniciando el

iyawo. Y luego la persona puede recibir los Orìşàs que son

recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando ya

esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos

sagrados. El término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones

en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma

despectiva hacia personas iniciadas en África o Brasil. Diferencias entre Orìşà Tradicional y la
Santería

IFA SANTERIA

5. Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los "guerreros".

Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de las

expectativas del público que no conoce las tradiciones de tierra

Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la

mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que

Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo

de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los

babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano

de Ifa sin los "guerreros".

6. El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado

por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el

occidente como medio de comunicación entre padre e hijos. Solo se ha

preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma

litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del Yoruba litúrgico de

occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es

que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio

del idioma y su comprensión e uso correcto según normas de

gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base

de toda la literatura religiosa pero es también el idioma que usan a

diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos

los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que

solo hablan el Yoruba y no han aprendida el inglés que es el idioma de

uso general en el gobierno nigeriano ni el francés que es el idioma de

uso general en la Republica de Benín.

7. En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orìşà ha tenido

muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y

no solo el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Congo,

tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también

de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en

Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones

aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En

África la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo Diferencias entre Orìşà
Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

que ha sucedido en la tradición Orìş{ en tierra Yoruba por medio de

intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos de los

Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de

las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones

religiosas de base africana en el occidente.

8. En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos

conceptos oriundos de tierra Yoruba que también existen en el

espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el

cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades,

reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo,

y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de

que existiera el espiritismo.

9. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden

iniciar en IFA como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos

otros, términos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces

el término "iyanifa" es la mujer importante durante la iniciaciones de IFA

que, usando terminología Lukumi, "levanta" el nuevo awo.). Claro que

esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo

respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido mujeres

iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento

de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orìş{ de tierra Yoruba. En

algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se

habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa...mientras que

en otras áreas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero

no le afeitan la cabeza, entre otros detalles según el linaje o región.

Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces,

dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele

y a veces hasta manipular ikin IFA durante adivinación y hacer ebo como

otros babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a

Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orìş{

Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición de nosotros

dirán, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de

darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo

también hay excepciones, hablando de Cuba)". Fácil...la tradición Lukumi Diferencias entre
Orìşà Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra

Yoruba...y de otras etnias que también practican IFA (en el caso de los

dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de

tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio

donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor

población en el mundo de devotos a Orìş{, si llegaron algunas iyanifa, que

inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de

base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la

práctica de IFA en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias,

también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante

aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en "Fa" en su gran

mayoría de lugares.

10. En nuestra tradición Orìş{/IFA de África Occidental es posible y hasta

común que las personas se inicien ("coronen", usando termino Lukumi de

Cuba) en m|s de un Orìş{ totalmente. Y también después de iniciarse en

IFA (IFA/Orunmila es también un Orìş{ para nosotros de la practica Orìş{

de Nigeria) personas pueden hacer su iniciación total a otro Orìş{ tales

como Sango, Ọbàtálá, Òsun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Inclusive para

algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se le ve al revés el

hacer idosu ('coronar santo" en Lukumi) antes de hacer Ifa....para ellos es

más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango.

Tenemos muchas personas en África que están iniciadas en más de un

Orìş{ y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orìş{ que sea muy

importante para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos

automáticamente hacen IFA ni que lo hagan siempre primero). Hay mas

diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general

es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de

tierra Yoruba. En la tradición Lukumi, cuando se le presentan todas las

soperas de los 5 y mas Orìş{ que se reciben en esa expresión de la

tradición Orìş{, aun así solo hay un solo "machuquillo/ashe"...el de el

Orìş{ principal a que se est| iniciando el iyawo Orìş{. O sea, el iyawo Orìş{

en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orìş{ aunque reciba varias

soperas a la misma vez.Diferencias entre Orìşà Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

11. En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una

persona iniciada...no le afectara su "osu" del Orìş{ que tiene hecho. Desde

muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su

siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un

sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro

se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un

sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y

empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para

que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras

ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la

lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no

es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o

sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.

12. En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición

Orìş{/IFA de África Occidental no es tabú lavar la cabeza con omi ero.

Claro que la cabeza de un iniciado es respetada o debe de ser. Pero la

cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas

preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De

hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos

que ha recomendado IFA para la cabeza en personas iniciadas en la

tradición Orìş{ de Cuba, sea para larga vida, protección, vencimiento, etc.

Están acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza

menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es

tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciación a

un Orìş{ u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese

Orìş{ ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el

osu"...Cuando se hace iniciación a un Orìş{, la persona tiene el ase de ese

Orìş{ por vida hasta la muerte y sus ceremonias fúnebres. La única

excepción con el uso de omi ero o un jabón tradicional preparado

espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte

específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de

IFA necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte

por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es

un tabú en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con Diferencias entre Orìşà
Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

omi ero...todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la

cabeza como la parte más importante del individuo.

13. En la tradición Orìşà de Nigeria y Republica de Benín es necesario

destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es

costumbre cubrir la cabeza con gorra o turbante en otras expresiones

de Orìşà. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar

respeto a los versos de IFA u Eerindinlogun que se recitan o la poesía

de cada Orìşà al igual que mostrar respeto y humildad a las mismas

deidades. También es forma de que las oraciones "lleguen" a ser oídos

por nuestro Ori que tiene que aprobar cada oración antes de que las

demás deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos.

14. En nuestra tradición los Orìşàs del omo Awo/omo Orìşà (ahijado)

no nacen de los Orìşàs de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se

observa en el Candomble. El sacerdote usa su "ase" o autoridad del

aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros

individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado de

Ọbàtálá, el adosu de Ọbàtálá no tiene que primero lavar su Ọbàtálá en

el omi ero que usara para lavar el Ọbàtálá de su ahijado. Para nosotros

no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias

expresiones de Orìşà aquí en las Américas resultados por la esclavitud

transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron

llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí
a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron

conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De igual forma

las personas que por eventos infortunios han perdido algún objeto

sagrado de su Orìşà no tienen que preocuparse...todos los objetos

sagrados de los Orìşà se puede reemplazar con las ceremonias

apropiadas.

15. En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del

mar. Iyemoja tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" Diferencias entre Orìşà
Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

o "Rio de Medicina", mientras que cada una de las otras deidades de

agua tienen su propio cuerpo de agua (no quiere decir que solo se

pueden comunicarse con estas deidades en su rio especifico). Olokun

es la deidad del mar. Y Olokun es un Orìşà femenino en la mayoría de

tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de

Benín y sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el

idioma Edo y los idiomas relacionados).

16. Hacemos iniciaciones directas a Orìşà tales como Obaluwaye, Oba,

Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de

estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra

Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu

(ayan) es un Orìşà importante para nosotros relacionados con los

tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay

idosu total a esta deidad.

17. El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades.

También de mucha importancia es el dundun, y existen tambores

específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el

igbin de Ọbàtálá, el bembe de Òsun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun

y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. También está el sekere,

y sus varios estilos, para deidades como Ọbàtálá y su uso general, y el

agogo para IFA, Ọbàtálá y ciertos otros.

18. En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de

un Orìşà son preparados por un Olorìşà y por un babalawo. O sea, no

hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de Olorìşà". Olokun es Olokun

para nosotros. La única diferencia puede existir según la comunidad

dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de

babalawo" ni el "Oduduwa de Olorìşà". Son personas iniciadas a estas

deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara.

Y si es también babalawo está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni

que se vea de un estilo hecho por babalawo u Olorìşà. Diferencias entre Orìşà Tradicional y la
Santería

IFA SANTERIA

19. En la tradición Orìşà de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el

nuevo iniciado usar en la cabeza en el "día de medio". Ni tampoco se

llama el lugar donde está sentado el iyawo un "trono". El egan que se

ata a la cabeza del iyawo Orìşà de cualquier junto a las pinturas de

efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el nuevo

iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orìşà. Las esteras

específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orìşà/IFA

son suficientes como para “ite”, trono o lugar especial para una

persona consagrada y de “realeza”.

20. En nuestra tradición la ropa del iyawo Orìşà es sencilla y no usa

ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del

babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el

último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser

hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera

la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos.

Al terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia

la ropa del iyawo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero

usando un diseño típico Yoruba.

21. En nuestra tradición de Orìşà de África occidental, no es

"imprescindible" el uso de un rio durante la iniciación de una persona

en Orìşà o IFA.

22. No todo objeto sagrado de Orìşà en tierra Yoruba tiene que

contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para

algunos Orìşà, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita es

la base del objeto sagrado del Orìşà. Para otros Orìşà el objeto sagrado

no consiste en piedra para nada.

23. No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda

cualquier otro Olorìşà en nuestra tradición. Para un babalawo no se Diferencias entre Orìşà
Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier otra

variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo

como cualquier otro Olorìşà o persona de respeto. Los babalawos de

tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas

mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orìşà, y siempre se hace

iforibale a las deidades.

24. No es tabú en Orìşà de tierra Yoruba hacer tatuajes o

cicatrizaciones, aun después que la persona haya hecho iniciación a

Orìşà. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación

de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean

tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura

Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar

el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también

se les marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del

cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.

25. Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a

las deidades, especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango,

Obaluwaye, etc. en la Fe Orìşà de África Occidental. Aunque en algún

momento IFA u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar

tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus

positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orìşà. Ni

tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango,

Obaluwaye, y Egungun.

26. La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Es

para Esu. Diferencias entre Orìşà Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

27. El verso utilizado del Odu IFA Atepa Wori durante la consagración

de uno en Ifa es para un proceso especifico y no para los látigos

simbólicos que se les da al iyawo IFA antes de entrar al Igbo Odu/Igbo

IFA. Los látigos que se les da es algo más simbólico que muestra la

importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de

consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no

tiene que ver con cujes.

28. En la tradición Orìşà/IFA de África Occidental no es tabú comer la

comida del Orìşà principal de uno. Es más, es preferido que se coma.

Un ejemplo es Sango que usualmente come amala con obe gbegiri;

luego que se ofrezca su porción a Sango los adosu de Sango comen su

comida durante sus festivales, iniciaciones etc.

29. Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo
ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se

vistan de rojo cuando hacen servicio a Sango en sus días de “ose”.

Tampoco es tabú los hijos de Sango comer manzanas rojos en tierra

Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría

de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas

a tierra Yoruba.

30. En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de

Osun…simplemente porque no se hace un Orìşà por medio de otro en

tierra Yoruba (el famoso “oro pa tal”). Cada Orìşà se hace directo su

idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orìşà que son de

estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual

nunca se haría Orìşà Oba con Òsun es porque son irreconciliables las Diferencias entre Orìşà
Tradicional y la Santería

IFA SANTERIA

dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado

de Osun tenga el de Oba y viceversa.

31. En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el

“Caracol”) del Orìşà tutelar del sacerdote y no con el caracol de

Elegbaa. Aunque en algunos lugares de tierra Yoruba pueden llamar al

“caracol” de su Orìşà tutelar por “Elegbaa”, sigue siendo el caracol de

su Orìşà tutelar.

**Acuérdense que estas son generalizaciones de nuestra tradición

IFA/Orìşà de África Occidental. Y también existe diversidad. Pero por

lo general esto que se ha escrito si cubre la gran mayoría de regiones

Yoruba. Cuando se encuentre alguna información verdadera y

definitiva al contrario de lo que haya escrito aquí se hará esa

clarificación.

Escrito por Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi,

Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo

LA RELIGIÓN YORUBA

Tiene su origen en Nigeria hace más de 5.000 años, y su oráculo de adivinación,

Ifá, está reconocido desde 2005 por la UNESCO en la lista de "Piezas maestras de

la herencia oral e intangible de la humanidad", siendo éste el método de

adivinación más preciso que existe. Su introducción a latinoamérica surgió con la

llegada de los esclavos provenientes de África, a mediados del siglo XVI y sobre

todo a principios del XIX que portaban en ellos la sabiduría de Ifá. Es por ello, que

en paises como Cuba, católicos hasta entonces, se sincretizaron (identificación) los

santos cristianos con las deidades africanas: los orìsàs, tomando el nombre de

Santería Afrocubana

SU LOCALIZACIÓN GEOGRAFICA

La religión/cultura Yoruba se extiende a lo largo de todo el mundo. Desde su origen

en la región conocida actualmente por Nigeria y Benin, a grandes colonias de

prácticantes en toda Sudamérica y América central, aunque tiene cada vez más

adeptos a lo largo de todo el mundo.

En África: Los yoruba constituyen aproximadamente el 30% de la población total

de Nigeria, y llegan desde los 28 hasta los 40 millones de individuos en toda la

región (22 millones hablan su idioma). Son el principal grupo étnico de los estados

de Ekiti, Lagos, Ogun, Ondo, Osun y Oyo, que son subdivisiones políticas de

Nigeria; también constituyen una significativa proporción de los estados de Kwara

y Kogi, así como de la república de Benín. Comparten fronteras con los borgu

(también llamados bariba y borgagua) en el noroeste, los nupe y ebira en el norte,

los esan y edo en el sureste, los igala y otros grupos relacionados en el noreste y los

egun, fon y otros pueblos de habla Egbe en el suroeste.

En América: La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de

Cuba, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe.

Muchas personas de ascendencia africana en América poseen ancestros yorubas

(junto a otros muchos grupos étnicos) en alguna proporción. Un porcentaje

significativo de africanos esclavizados en el continente americano tienen sus

orígenes en esta región.LA RELICIÓN YORUBA

www.ifasanteria.com

La Tradición cultural de los orìsàs Yorubas, es conocida popularmente en

América como Santería, ya que por diversos motivos políticos y sociales

hubieron de sincretizarse (identificarse) a las deidades Yorubas originales con

los santos católicos, antiguamente se le conocía también como la Regla Lukumí,

nombre ya en desuso. LA RELICIÓN YORUBA

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LOS ORIGENES

Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira

en torno a una figura llamada Oduduwá. De acuerdo con un registro de uno de los

primeros historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (un oió

convertido al cristianismo), Oduduwá era el líder de un ejército invasor del Este

(un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noreste de

Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los

indígenas que encontró a su paso. Otras versiones del mito hablan de que

Oduduwá fue enviado abajo por Olodumare, el Creador, para darles vida a los

primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odudua es también

el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa de Obatalá, y algunos

académicos señalan una conexión entre el fundador semimitológico de las

tradiciones monárquicas de Ifẹ, Oyo, y Benín, así como de la antigua deidad

femenina.
El nombre de Oduduwá significa: ‘aquel [o/ohun] que creó el conocimiento [odu] del

carácter [iwa] o o dudu, o l'ewa/o n'iwa: ‘él es negro y hermoso o de buenos

modales’, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la

filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son

siempre aludidos como los «iorubá, omo Oduduwá [O’oduá]» (‘yoruba, hijos de

Oduduwá’).

El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación

geomántica yoruba, Ifá. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los

consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión ifa, reciben el nombre

de odu. Oduduwá fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por

Olodumare para establecer la Tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro

pastor de Olodumare, Obatalá, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwá recibió

un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel

entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y

comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena.

Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwá se dio cuenta de

que la arena había formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y

que el gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas.

En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra.

Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el

nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatalá

bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanosLA RELICIÓN YORUBA

www.ifasanteria.com

Durante un festival anual, el rey de un pueblo Yoruba realizándole servicio al orisa Olokun.

LA TEOLOGÍA

La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único (Òlódùmare), el cual

creó todo lo que existe. De él, partieron diferentes energías, que se encargan de cada
detalle del Universo, estas son denominadas orìsà. En este pensamiento, primero,

antes de uno nacer ya está decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través

del Orí. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas

fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre-definido por nosotros

mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.LA RELICIÓN YORUBA

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LA RELIGIÓN YORUBA

En la religión Yoruba existen 401 deidades todas y cada una de ellas representan

un ámbito del Universo, estas energías se denominan írunmolès y orìsàs y persisten

en el Panteón Yoruba.

Para entender esto es fundamental hablar de Orí.

ORÍ: Todos llegamos a la tierra con un orí (destino) pre-escrito que es quien nos

acompaña en nuestro viaje desde el cielo hasta la tierra. Existen varios mitos los

cuales nos enseña el metodo de adquisicion de ori antes de emprender el viaje; Un

mito dice que antes de embarcarnos en nuestro viaje hacia la tierra debemos de

pasar por la bodega de Ajala (alfarero encargado de moldear las cabezas humanas;

Ajala es un bebedor inrresponsable etc, etc, por eso es que se atribuye a que existen

buenos y malos orí), al pasar por la bodega de Ajala cada individuo debe escoger su

Orí (bueno o malo) y despues de esto emprendemos nuestro viaje pasando por el

Agua del Olvido (Omi Igbagbe) esta en el limite entre el cielo y la tierra. Otro mito

asegura que antes de emprender nuestro viaje nos arrodillamos frente a

Olódùmarè y alli el nos confiere o escogemos nuestro Orí, Este tipo de adquisición

es conocida como Ayanmo (lo que se colocara a alguien).

Gruta de Osun cerca del rio con el mismo nombre del orisa en el pueblo de Osogbo.

LA RELICIÓN YORUBA

EL ARTE YORUBA
Desde la antigüedad el pueblo Yoruba se ha caracterizado por su impronta vida

artística. Muchos descubrimientos arqueológicos han encontrado vasijas, esculturas,

tallas, etc. muy semenjantes al rico legado egípcio.

Presencia

femenina dentro

de la tradición

indígena de

África occidental

y el culto a Ifá.

Este articulo esta desarrollado por

la

comunidad Asaforitifa con

el objetivo de mostrar la

importancia de la mujer en el

culto a ifá en la tradición Ifá/òrìsà

yoruba de áfrica occidental y en la

sociedad yorub en general, este

estudio no pretende entrar en

conflicto con ningunas de las

practicas de las diferentes

expresiones òrìsà.

La mujer en ifá juega un rol

importante tanto dentro del

sacerdocio, como en el culto

general, en este articulo

intentaremos dar a conocer dicha

importancia, demostrar

basándonos en el estudio y

opiniones de sacerdotes de alto

conocimientos tales como Oloye

Fayemi Elebuibon, Oloye Ayo

Salami, mi baba ifa Oloye Aikulola

Iwindara, opiniones y estudios de

muchos otros babalawos

involucrados directamente en el

estudio y aprendizaje de la

practica indígena tradicional

yoruba.

Como muchos sabemos en la

tradición yoruba de áfrica

occidental existen muchas aéreas

donde no es tabú iniciar a

mujeres dentro del culto a ifa

como autenticas sacerdotisas; Las

mujeres iniciadas en ifá son

nombradas Ìyánifá que su

traducción es “Madre de Ifá”,

término que varía dependiendo

del contexto en el cual es usado

muchas veces este mismo

termino es utilizado para referirse

que es muy importante dentro de

una iniciación en ifá

Debemos mencionar que en tierra

yoruba muchas aéreas la mujer

puede iniciarse e incluso lanzar

òpèlè, manipular ikin ifá e incluso

desempeñarse como maestras,

ósea tener estudiantes bajo su

tutela, en otras aéreas de tierra

yoruba las mujeres no pueden ser

iniciadas, por ejemplo en muchoswww.ifasanteria.com

sitios de tierra yoruba donde se

habla dialecto Ijebu las mujeres

no

pueden ser iniciadas, mientras

que en otras áreas de mismo

dialecto ijebu si se pueden iniciar

pero no le afeitan la cabeza entre

otros detalles (Recordemos que

en yorubaland existe mucha

variedad dentro de las distintas

aéreas).

El proceso o pasos a seguir para la

iniciación de una mujer, no son

muy diferentes a los de su

compañeros masculinos, la

diferencia más notable y que si es

un tabú es en el proceso de ver

Odù (igba odù) , recordemos que

muchos odù prohíben que la

mujer vea a la deidad, por

ejemplo en el odù òfún méjì ifá

expone que “òrúnmìlà fue

advertido por el oráculo que a su

casa llegaría una visita femenina

muy importante, la cual él debía

atender muy bien e intentar que

esta visita se sintiera a gusto, la

visitante que esperaba òrúnmìlà

era odù también conocida en ese

odù con el nombre de oro modi

modi, en cuanto oro modi modi

llego a casa de òrúnmìlà se quedo

encantada con òrúnmìlà al punto

que estuvo dispuesta a

convertirse en su esposa

poniéndole sus condiciones, le

pidió que nadie podía verle la

cara con luz, que debía tener su

habitación propia, nadie podía

comer con ella, ella no debía ver

la cara de sus otras esposas y sus

esposas no debían verle su cara

tampoco, entonces òrúnmìlà

llamo a sus esposa y le advirtió de

que no debían abrir la puerta de

donde oro modi modi estaba, que

no debían encender la luz y que

cuando le fuesen a dar sus

alimentos debían dejarlo en el

suelo….. En este fragmento

vemos claramente que si existe

un tabú muy estricto a la hora de

que una mujer vea a dicha

deidad, pero ningún signo nos

prohíbe la iniciación de la mujer

como sacerdotisa de ifá y ningún

odù habla de que el sacerdocio a

ifa debe ser solamente para

hombres, es mas basándonos en

la percepción de muchos

babalawo que han basado su vida

en el estudio de nuestras

tradiciones nos enseña que según

el odù òsé òtùá habla acerca de

las declaraciones de òrìsà òsun

donde dice que la mujer debe ser

tomada en cuenta y deben

participar en muchos cultos awww.ifasanteria.com

òrìsà.

Por que la mujer

no necesita
realmente ver

odù?

Por que existe este tabú?

porque la mujer no

necesita realmente ver

odù?, Investigadores y sacerdotes

de ifá aseguran que la mujer no

necesita realmente ver a igba

odù, pues la mujer en sí misma en

una parte y parcela de su

que hacer (recordemos como que

odù como deidad es mujer) la

mujer tiene en sí, un tipo de

energía latente por su condición

de mujer que solo necesita el

proceso de iniciación para

activarlo, existe la opinión que un

hombre al iniciarse en ifá es

importante presentarlo en odù

para asignarle la energía

femenina que sin esta ningún

babalawo puede iniciar a otra

persona, en cuanto a la mujer ella

por naturaleza femenina ya tiene

dicha energía asignada por eso se

dice que la mujer no es necesario

presentarla ante odù, solo se

debe realizar los ritos de

consagración en òrúnmìlà. Por lo

general en nuestra tradición la

presencia de la mujer es muy

importante, Existen estudios de

determinados odù los cuales

afirman que la mujer fue creada

por olodumare con las

bendiciones de fertilidad y

creación y la envió de ikole orun

hacia ikole ayé para que

completase junto a oduduwa su

intención de procrear para poblar

la tierra creada por él y

conquistada por los irunmoles,

ejemplo de ello es el odù òyèkú

logbè, un fragmento del odù dice:

Pàá l’àkísà ńgbó

Òòdùn ògèdè ni ò fà ya

paara-pààrà bí aşọ

Díá fún Olódùmarè

Agòtún

Ní’jó tó ńgbé

Ninibínini bò wá’yé

Ẹbọ ni wón ní kó wáá

şe

Ó gb’ébọ, ó rú’bọ.....
Traducción:

Un trapo viejo se rasga en seguida”

“Una hoja bananera frescamente

crecida no se rasga sin

Embargo como un trozo de tela”

Éste era el lanzamiento de Ifá para

Olódùmarè Agòtún

Cuando Él estaba trayendo Ninibinini a

la tierra

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Él cumplió…

A través de este odù Ifá nos

explica que Olódùmrè creó y

envió a la tierra la primera

mujer llamada Ninibínini que

su significado es Eni bí eni que

significa un ser humano en

semejanza a Ènìyàn (ser

humano), en su viaje a tierra

ella paso a través de òdo aró y

òdo èjè (rio de sangre) .antes

de que ella se convirtiera en un

completo ser humano, fue

creada como una mujer madura

y con dotaciones biológicas

que la prepararon lista para el

embarazo y el parto
(incluyendo su menstruación),

Olódùmrè convoco a Oduduwa

para informarle de su intención

con la creación de la primera

mujer, le cedió a Ninibìnini

como esposa para que

comenzasen con la procreación

y así poder poblar la tierra.

Este odù nos enseña la

importancia de la mujer dentro

de la sociedad yoruba y como

fue creada expresamente por

nuestro dios supremo con un

propósito determinado (otros

estudios acerca del área de este

odù dice que el primer ser

humano creado por olódùmarè

fue de sexo femenino, enviada

a la tierra para convertirse en

esposa de oduduwa que todos

sabemos que es un irunmole,

puesto que oduduwa bajo del

cielo a la tierra y es una

divinidad Ninibìnini es el

primer ser humana creada,

como antes se ha mencionado

esta opinión está basada en la

interpretación personal de este

odù por algunos sacerdotes).

Creemos que la mujer no fue

creada para mantenerse en un

segundo plano dentro de los

cultos, ella fue creada para

mantener un escalón

Importante dentro de nuestra

cultura. Existen otras estancias

donde ifá

nos explica que la mujer ha

existido como Ìyánifá, en el

odù ìwòrì irosun ifá recoge que

Òrúnmìlà acudió para conocer

los consejos de ifá y los

babalawo que realizaron el rito

de adivinación dijeron que la

vida de òrúnmìlà seria sin

prosperidad y que si no

realizaba el sacrificio prescrito

el podría alcanzar la muerte,

Òrúnmìlà no contento con las

palabras de los babalawowww.ifasanteria.com

acudió a una mujer que le

realizó adivinación donde ella

le dijo que no era así como

habían dicho los babalawo

anteriores, que ifá

verdaderamente decía que la

vida de òrúnmìlà iba a ser

prospera y de mucha sabiduría,

le aconsejo que realizara

sacrificio para que se

manifestara la palabra de ifá;

Interpretando el área de este

odù vemos claramente que la

presencia de la mujer como

sacerdotisa de Ifá está presente

desde hace muchos años en

nuestra cultura yoruba; y hasta

la actualidad.

La apetebi.

Apetebi, es el término

utilizado en el idioma

yoruba para denominar a

la esposa òrúnmìlà y por ende es

el termino dado por orunmila para

denominar a la esposa de un

babalawo, una apetebi dentro de la

sociedad yoruba y el culto a ifá es

de vital importancia, puesto que la

esposa de un babalawo también

cumple una importante función

dentro del quehacer diario de un

babalawo, una apetebi debe ser

respetada dentro de la sociedad

tanto como su esposo sacerdote,

no se le puede ofender, ni

maltratar, no es

por el hecho de que su esposo

lance conjuros en contra de la

persona que maltrate (físicamente

o mentalmente), sino por la razón

de que òrúnmìlà acudirá en su

ayuda, puesto que la apetebi es

protegida por el espíritu de

òrúnmìlà, la esposa de un

sacerdote es custodia de los

secretos del esposo, es encargada

de cada cinco días el dia de

alabanza a ifá (Òsè Ifá o Òsè

Awo), preparar su capilla para el

servicio de la deidad, manteniendo

la limpieza tanto de la capilla

como del objeto sagrado, preparar

los materiales de alimento e

incluso si el esposo sacerdote no

está en casa ella puede lanzar

Kolanut y alimentar òrúnmìlà. El

profesor Oloye Fayemi Elebuibon

en el libro “Apetebi, nos recrea

un pasaje de su vida, donde dice :

“En cada quinto día lo cual marca el

día de la semana en ifá de otro modo

conocido como ojo ose mi madre tenía

que pintar el trono de ifá, limpiar el

piso y poner una nueva estera. Ella

bañaba a los niños y los vestía con

ropa bonita. Yo solía preguntar a mi

mama, que ceremonia va el día de

hoy. Ella contestaría. hoy es el día dewww.ifasanteria.com

ose .mi padre que a veces se iba a

una inspección casual de su granja,

regresaría a casa un día antes que el

día de la semana de ifá teníamos la

Semana mayor así como la semana

menor, ojomode. Después de

limpiarse mi mama y todos los

miembros de la familia montarían el

trono con sus kolanut, obi ose, hacían

rezos y le daban kolanut a ifá en la

tarde .preparaban un bonito

almuerzo, la mejor parte que le

daban a ifá, iru, frijoles. Este

estofado es dulce. Solía amarla”.

La mujer Yorùbá

integrada en la

sociedad.
Las mujeres yorubas desde la

antigüedad han sido

fundamentales para la

sociedad yoruba, y su presencia

trascienden la política, cultura y

economía, por ejemplo en varios

pueblos yorubas existían grupos de

funcionarias encabezadas por una

mujer, ellas ayudaban a las tomas de

decisiones y solucionando disputas en

sus barrios o comunidades. Así

vemos como las féminas asistían en

el proceso de toma de decisiones,

mantener la ley, el orden, la paz y

armonía en la sociedad tradicional

yoruba.

Existen sociedades secretas que la

opinión de las mujeres miembros de

esta sociedad son tomadas en cuenta

dentro de la sociedad, las esposas de

los reyes en la época pre-colonias

también fueron influyentes en los

asuntos estatales y en algunas

ocasiones cuando las mujeres fueron

empleadas para vigilar e influir en

decisiones de política exterior en

algunos estado yoruba.

Las mujeres tienen una participación

activa en la sociedad yoruba, en el

comercio trabajando en el mercado,

agricultura, labores del hogar y

incluso dentro de la política, dentro

de la practica indígena su presencia

está bien connotada como

practicantes directas y sacerdotisas.

Nos queda bien claro que la mujer es

un eslabón importante dentro del

desarrollo socio cultura y religioso

del pueblo yoruba, su presencia está

presente en todos los aspectos de la

sociedad, los yoruba es un pueblo con

pensamiento indígena adaptados al

mundo moderno, no es un pueblo

donde este marcado la exclusión de la

mujer en ningún aspecto de la

sociedad e incluso con participación

activa dentro de la misma, si

yorubaland admite e involucra a sus

mujeres dentro de la sociedad y elwww.ifasanteria.com

sacerdocio, porque entonces muchos

son de la opinión de que la mujer no

puede ser un sacerdotisa activa en el

culto a ifa, Basándonos en el estudio

de la historia y costumbres socioculturales

entenderemos el

pensamiento yoruba y lógicamente

podemos tomar las decisiones más

aceptadas. Puesto que las bases

filosóficas de nuestra religión están

presentes en la historia y el dia a dia

del pueblo yoruba.

Espero que este estudio nos de una

perspectiva más amplia y

fundamentada de la importancia de

la mujer yoruba dentro de la

sociedad y lo más importante el papel

tan importante que juega en nuestra

practica indígena de orisa en África

occidental.

Ela Aboru, Ela aboye, Ela abosise O

Viaje de la

comunidad

Asáforítifá a la

Ciudad de la

Habana, Cuba.

Miembros de la comunidad

Asáforítifá de España en

este verano viajaran a la

Ciudad de la Habana, Cuba.

Los Babalawo Fasola (Manuel

González) y Falolu Alabi (Armando

Mora) viajaran a cuba con la labor

de difundir Cultura, liturgia y

filosofía tradicional Yoruba.

Nuestra comunidad decide viajar e

interactuar con los practicantes

cubanos por el gran incremento del

interés por la población religiosa del

país por los orígenes y raíces

ancestrales, Desarrollaremos varias

actividades tales como conferencias,

charlas, seminarios e incluso

servicios a diferentes deidades.

Nuestra comunidad apuesta por la

integración y colaboración de las dos

practicas yoruba, es un gran paso

para el desarrollo de buenas

relaciones e intercambio de

opiniones.

Sabemos que creando buenas bases y

gracias al esfuerzo realizado

podremos tener practicantes de las

tradiciones yoruba, manteniendo un

estudio y practicas litúrgicas tal y

como actualmente practicamos en

tierra Yoruba.

En próximos viajes asistirá el Oloye

Gbawoniyi Awo Aikulola Iwindra

Fawehinmi, quien aportara todo sus

años de experiencia en las

tradiciones de tierra yoruba.

La fecha exacta del viaje y la

ubicación de los Babalawo en Cubawww.ifasanteria.com

serán publicados más adelante en

diferentes sitios web y redes sociales

para todos aquellos que estén

interesados en contactar con ellos

allí.

Osogbo, Estado

de Osun Nigeria.

Osogbo se encuentra en el

corazón de la región del

estado de Osun, Es

conocida como la ciudad de la paz, en

Osogbo está el bosque sagrado

símbolo viviente de la ciudad y del

carácter yoruba en general,

cubriendo casi un 1 km2 de arboleda

con áreas de bosques prístinos

dedicado para la adoración de los

Orisa, es uno de los pocos bosques de

África occidental que mantiene sus

cultos y actividades religiosas

verdaderamente para así convertirse

en símbolo de identidad del pueblo

yoruba.

En el bosque tiene elementos muy

importantes e increíbles tales como el

ríos, obras de artes, piedras, objetos

de metal, árboles y palacios todo esto

lo antes mencionado son elementos

sagrados. El río que corre por la

arboleda debe su nombre al Orisa

Osun la divinidad que representa la

mujer sabia y competente, Osun es

líder de las mujeres sabias también

es la que trae los niños al mundo, la

salud, el amor profundo y la paz

para los jóvenes. Las aguas de su río

representan la relación entre la

naturaleza, los Orisa y los humanos.

En la cosmología yoruba el río es un

símbolo, pues tienen poderes

curativos y protectores, existe la

creencia de que los peces del río

fueron usados por Osun como

mensajeros de paz, bendiciones y

favores en el tiempo de la fundación

de pueblo Osogbo.

El río en si tiene poderes curativos, a

lo largo de la arboleda hay nueve

puntos de adoración, donde distintas

personas realizan peregrinaciones

frecuentemente buscando el favor

Osun para ellos y su familia.

Las esculturas que se levantan en la

arboleda definen y representan a

varios Orisa.

Dentro de la arboleda existen dos

palacios, moradas antiguas de los

fundadores originales del pueblo y

santuarios.

El festival de Osun es uno de los

pilares del pueblo y de la cultura

yoruba, atrayendo así a muchos

visitantes practicantes de la fe Orisa

de pueblos vecinos como de fuera del

país, el festival comienza con

Iwopopo que no es más que limpieza

espiritual de la calle principal parawww.ifasanteria.com

así dar comienzo al festival, al final

de la procesión se le ofrenda a Osun

y se le reza para prosperidad del

pueblo y de los visitantes en general.

El rey también reza por la

prosperidad de su pueblo y su gente.

Oloye Aikulola

Iwindara

Fawehinmi en
Nigeria.

Nuestro líder Baba Aikulola

Iwindara Fawehinmi,

Gbawoniyi awo del pueblo

de Osogbo se encuentra de viaje en

Nigeria en el cual ha estado varios

meses profundizando sus estudios de

idioma yoruba, y sus obligaciones

como Oloye del pueblo de Osogbo.

Nuestro baba Aikulola en su visita a

Nigeria participara en vrios

acontecimientos y actividades de

importancia para la nación yoruba,

Festival de Orisa Osun, en la

celebración internacional Isese,

donde será celebrada en nuestra

ciudad sagrada y cuna de la creación

Ile-Ife, Ceremonia de promoción de

Oloye Yemi Elebuibon como nuevo

araba del templo IdinLeke, Osogbo,

estado de Osun. Es de mencionar que

el Gbawoniyi awo en su estancia

curso un post-grado superior de

idioma yoruba en la universidad

Obafemi Awolowo, para

profundizar la fluidez en el idioma

yoruba. Es un gran paso para

nuestra comunidad y para todos

nuestros miembros, pues el esfuerzo

de estudio profundo de baba

Aikulola Iwindara asi nos

acercamos mas a nuestras raíces y

continuamos con nuestra labor de

mantenernos fieles a las practica a

Orisa tradicional yoruba.

Él continúa con su trabajo como

sacerdote y atención a todos sus

seguidores y aquellos que deseen de

sus servicios.

Importancia de

ofrecerle obì a

las divinidades.

Nuestra literatura sagrada nos

enseña la importancia de alimentar a

nuestras divinidades para obtener

sus favores y alcanzar cambios

positivos en nuestras vidas. Una

estancia del Odù Irosun Ose nos

demuestra lo antes mencionado

Ifa nos dice:

Orunmila fue enviado del cielo a la

tierra para servir de consejero,

interpretar la palabra de ifa y

ayudar a los hombres a llevar unawww.ifasanteria.com

vida mas placentera evitando todos

los peligros de negatividades, Él

estaba realizando adivinación,

realizando sacrificios para redimir

las vidas de los humanos, realizaba

buenas obras para los hombres y sus

hijos durante mucho tiempo, él

curaba a los enfermos, dando

esperanza al fracasado, y trayendo

armonía a las áreas de discordia todo

esto sin pedir nada a cambio, al Esu

ver que nadie agradecía la labor de

Orunmila en la tierra, ideo un plan

hablando con las iyaami para que

ayudasen en el plan ideado.

Orunmila que recibió mensajes

acerca de la visita a la tierra de

algunas personas a causa de su

trabajo, Ifa consulto el oráculo y le

fue determinado que las iyaami

serian enviadas a la tierra para

insidir sobre los humanos que no le

ofrecían nada a cambio a orunmila

agradeciendo su trabajo y dedicación

hacia la humanidad, Ifa fue al

encuentro de olodumare y se

encontró en el camino con las madres

poderosas, al reconocerlas él le

pregunta acerca de la veracidad de

las palabras del oráculo y les

pregunto por qué?, “es a causa de

que tú te has negado a recoger

ninguna compensación por tu

servicios prestados a los hijos de los

hombres, y que a causa de esto otrs

divinidades han estado pasando

hambre, esto incluye a otras

divinidades en el mundo espiritual

que tienen derecho a recibir

sacrificios y obsequios” Orunmila

reconoció las palabras de las iyaami,

se quedo algo preocupado porque no

quería que los hijos de los hombres

fuesen castigados, no quería que su

labor en la tierra y todo su esfuerzo

fuese destruido, las madres

poderosas le advirtieron de que debía

decirle a los hombres habitantes de

la tierra que debían ofrecer algo para

apaciguar a las deidades y

eliminarles el habre el cual estaban

pasando hasta el momento, Ellas

aseguraron que si los hombres

cumplían con esto serian perdonados.

Orunmila volvió a su casa y consulto

el oráculo de Ifa y pregunto que

podían dar los hombres para

apaciguar a las deidades y evitarles

la perdida, le fue aconsejado que le

dijese que ofrecieran Obì las cuales

cada persona debía colocar sobre su

respectiva deidad para evitar los

males. Orunmila comenzó con su

campaña informando y pidiéndole

que comenzaran con el acometido.

Así fue como los humanos

comenzaron a ofrecer Obì a sus

deidades y ancestros. Esto es una

costumbre desde tiempos

inmemorables hasta nuestros días,

todas las palabras mencionadas son

palabras de apaciguamiento, parawww.ifasanteria.com

alimentar a las deidades y ser

perdonados por nuestras malas

acciones.

Agradecimientos

y Bibliografia

Primeramente debemos Agradecer a

Olodumare Oba Aterere Kaye y

todas las deidades por apoyarnos a

emprender este proyecto, y por

proporcionarnos éxito en nuestro

trabajo.

Agradecemos a toda nuestra

comunidad Asaforitifa, su labor,

esfuerzo y sacrificios por preservar y

mantener nuestra practica y

tradiciones ancestrales yoruba es

uno de los motivos por el cual nos

sentimos satisfecho por los

resultados alcanzados hasta hoy a

nivel mundial, que Ifá siempre apoye

y bendiga a todos, todos sin

excepción de ningún miembro de

nuestra comunidad Asaforitifa.

Nos gustaría agradecer a todos los

sacerdotes y miembros de otras

comunidades Orisa que aun no

siendo miembros directos de nuestra

comunidad, mantenemos estrechos

lazos de amistad y cooperación en el

largo y duro trabajo de expandir el

conocimiento legado por Olodumare

a través de Ifá, Que Olorun les

proporcione larga vida y prospera

vida.

Agradecimiento especial para

nuestro Oloye Gbawoniyi Awo de

pueblo de Osogbo, Baba Aikulola

Iwindara Fawehinmi (Nathan

Lugo), que Oosa y Ori siempre lo

guíen por caminos de abundancia,

paz mental, que siempre se guiado

por caminos de bendiciones.

Agradecemos al Babalawo Fasola

(Manuel Alejo), de Huelva, España,

Sus sacrificios nunca serán en vano,

se convertirá en un sacerdote de

altos conocimientos, Ogun Lakaaye.

Osin Imole abrirá su camino en la

busca de larga vida y prosperidad.

Babalawo Ifase (Mario Santana

Martin), de Las Palmas de Gran

Canaria, España Iyemoja Awoyo,

Mojelewu siempre luchara a favor

de él y nunca en su contra para

apoyarlo en todos sus proyectos.

Babalawo Falolu Banjokoo Alabi

(Armando L. Mora), de Lanzarote,

Islas Canarias, España, que siempre

alcance sus objetivos y pueda

disfrutar de una vida de paz mental

y éxito junto sus seres mas queridos.

Y atodos aquellos que de una manera

u otra siempre están junto a nosotros

apoyando nuestro trabajo, Ase

OoO….

Autores

consultados:

Baba Aikulola Iwindarawww.ifasanteria.com

Baba Yemi elebuibon

Baba Ayo Salami

Baba Wande Abimbola

TODO SOBRE ORÍ

Antes de comenzar debemos mencionar según el pensamiento Yorùbá que una persona

consta de tres elementos fundamentales:

1º- Ara ( Cuerpo): Se refiere a todos los elemntos tangibles del cuerpo humano,

elementos interno y externos, tales como Brazo, Piernas, Corazon, Cerebro e incluso la

amabilidad tambien es conciderada un elemento de Ara.

2º- Emi (Elemento dador de la vida): Elemento inmaterial que proporciona la fuerza o

la energia que mantiene a una persona con vida, o sea la fuerza vital de una persona

entre otras cosas tiene mucho que ver con la respiracion y todos los mecanismo que

tiene que ver con la misma, la ausencia o presencia de Emi es la que marca la

diferencia entre la vida y la muerte.

3º- Orí (Oríentacion): Orí representa Individualidad, Personalidad, y destino de una

persona. Ademas de conciderarse el portador del destino tambien es la esencia de la

personalidad humana, el control, la guia de la vida y las actividades de un individuo,

Orí es la extencion de Olódùmarè en cada uno de nosotros.

Todos llegamos a la tierra con un orí (destino) pre-escrito qué es quien nos acompaña

en nuestro viaje desde el cielo hasta la tierra. Existen varios mitos los cuales nos

enseña el metodo de adquisición de Orí antes de emprender el viaje.

Un mito dice que antes de embarcarnos en nuestro viaje hacia la tierra debemos de

pasar por la bodega de Ajala (alfarero encargado de moldear las cabezas humanas.

Ajala es un bebedor irresponsable, por eso es que se atribuye a que existen buenos y

malos orí. Al pasar por la bodega de Ajala cada individuo debe escoger su Orí (bueno o

malo) y, después de esto, emprendemos nuestro viaje pasando por el Agua del Olvido

(Omi Igbagbe) está en el límite entre el cielo y la tierra. IFA SANTERIA

Otro mito asegura que antes de emprender nuestro viaje nos arrodillamos frente a

Olódùmarè y allí, él nos confiere o escogemos nuestro Orí. Este tipo de adquisición

es conocida como Ayanmo (lo que se colocará a alguien). Tanto como que escojamos

o nos entreguen un Orí estos mitos nos dejan claro lo que hemos dicho antes que al

llegar al mundo: NUESTRO DESTINO YA ESTÁ TRAZADO (a modo de

aclaracion: por esa razón es por la qué debemos hacer adivinación, pues sólo el

oráculo nos revelará y nos mostrara el contenido de nuestro destino).

Para muchos Yorùbá, el destino es inalterable, pues ya está escogido y pre-escrito,

sólo Ifá nos revela nuestro destino "éxitos e infortunios" y a través de Ebo

(Sacrificio), despejaremos el infortunio y así podemos difrutar del éxito destinado

para nosotros.

Ifá nos enseña que los Sacrificios y Rituales a otras deidades son enfocados a

asistir a Orí, para que nos ayud,e (por que creen que los yoruba tienen esta

afirmacion?). Un ejemplo para explicar la importancia de consultar nuestro Orí

(destino) y realizar el sacrificio para sobreponernos al infortunio y a los

contratiempos de nuestras vidas:

Una chica se casa a los dieciochos años donde vive cinco años en una odisea

traumática con su esposo, luego al divorciarse vuelve a casarse viviendo 3 años con
su nuevo esposo y teniendo un hijo, este segundo matrimonio tambien fue muy duro

y no surtio efecto, en su tercer matrimonio tiene mucha más suerte y con sus altos y

bajos se encuentra con un buen esposo teniendo dos hijos con él y viviendo una vida

próspera.

Poniendo este mismo ejemplo, pero que la chica realizara consulta a su destino y

sacrificio aconsejado asiduamente. Se hubiese casado tres veces igual porque está

en su destino, también hubiese tenido tres hijos pues también fue el destino

escogido, pero en vez de vivir ochos años de experiencias traumáticas y dolorosas

hubiese vivido mucho menos y mucho antes hubiese encontrado al esposo que le dió

paz mental y prosperidad marital. Este ejemplo nos da a conocer que consultando a

nuestro destino podemos saber qué esta predeterminado en nuestras vidas y

realizando los sacrificios adecuados podemos reducir el riesgo de infortunio y

hubiese alcanzado antes la buenaventura.

Sabemos que todo lo que nos sucede está predestinado en nuestras vidas, que

nuestro destino esta escrito, pero también hay que mencionar que que las

calamidades auto-provocadas a causa de ignorancia, torpeza, necedad, IFA SANTERIA

incumplimientos, etc. estas calamidades llegan a nuestras vidas por nosotros

mismos, y es por eso que Ifá, nos aconseja, en el Odù Irosun Meji, que cuando una

situacion en nuestra vida, se vuelve intolerable debemos investigar y rezar a

nuestro Orí.

Irosun Meji tambien nos dice: Uno por uno, nos pesamos con mortero. En pareja,

pesamos la madera de leva. Fueron las declaraciones de Ifá Bàbá quien es

aconsejado que "Si-tienes-cualquier-problemaEn el Odù IwOrí Meji, vemos la importancia de

apaciguar a nuestro Orí para

alcanzar bendiciones y éxito en la vida, también el odù Odi meji nos revela que

gracias a Orí estamos proveídos de todos los elementos de nuestro cuerpo, como los

brazos, las piernas, los ojos etc.

SIMBOLOS
Los objetos sagrados de Orí y su confección son mantenidos en alto secreto por

sacerdotes entrenado en el misterio de esta deidad, solo aquellos que tienen esta

deidad recibida saben en que consiste los objetos sagrados. Estos objetos reposan

dentro de un recipiente confeccionado de tela o cuero y adornados de cawries,

conocido como IbOrí.

MATERIALES

Obì Abaata (Nuez de kola de 4 valvulas), Orogbo (nuez amarga), pimienta de

guinea, Agua, Bebida alcoholica, Coco, Miel, Paloma, Gallina de Guinea, Gallo,

Gallina, Pato, Carnerol.

ALIMENTACIÓN

Para alimentar Orí la persona en cuestion debe estar sentada. Debe de tener la

cabeza cubierta, y no puede, inclinarla ni tocar el suelo con la frente.

EL SACRIFICIO y su importancia

dentro de la práctica tradicional yoruba de África occidental

Para los practicantes de la fe Òrìsà, existe la creencia de que fuimos creados

por un Dios todopoderoso llamado Olodumare.

Él es quien determina cualquier suceso que existe en la tierra, Olodumare

cuenta con un número de ministros encargados de hacer cumplir su mandato,

llamados Òrìsà; Orunmila representa la omnisciencia de Olodumare e

interpreta su palabra (IFA).

IFA a través del oráculo nos revela el destino de nuestras vidas escogido antes

del comenzar el camino de Ikole Orun a Ikole Aye, también nos enseña cómo
alcanzar el buen destino escogido en el cielo y evitar toda fuerza negativa y

obstáculos en nuestras vidas, para ello es importante no olvidar el sacrificio.

Debemos tener en cuenta para poder alcanzar los acontecimientos positivos y

evitar los negativos, que nuestro destino nos depara.

Cuando hablamos de sacrificio, no nos referimos únicamente a actos

materiales, no hablamos de ofrendar solamente animales, etc. Que una persona

cumpla con un tabú determinado aconsejado en una adivinación, esto también

forma parte del sacrificio, cuando alguien acepta realizar una ofrenda esto

también forma parte del sacrificio y en este mismo momento comenzamos con

él.

Para comenzar a hablar del Ebo es importante decir que una persona debe

realizar ofrendas habitualmente de esta manera creamos una armonía entre

seres espirituales y seres vivos los cuales llevaran un mensaje positivo a

Olodumare. Dicha armonía se crea por la persona que lo realiza, esta persona

pagando y ofrendando distintos materiales comienza la armonía con las

deidades a las cuales se le han ofrecidos los materiales, también por el mismo

sacerdote que está cobrando por su trabajo, cuando estos materiales se

depositan en el lugar indicado de este mismo se alimentaran animales, insectos

etc.… Todo esto conlleva a que deidades, seres espirituales y seres vivos que se

benefician del sacrificio que la persona ofreció llevaran un mensaje positivo

ante Olodumare el cual lo colmara de bendiciones.

Si hablamos de sacrificio no podemos obviar a Esu, mensajero divino, deidad

que tiene el poder de estar en el lado izquierdo y en el derecho, es decir el lado

de las fuerzas negativas (ajogun), y el lado de las fuerzas positivas (Òrìsà) para

así llevar un mensaje de cada persona en el momento que esta misma realiza

un sacrificio. Si una persona tiene un problema de enfermedad en un momento

determinado a través de la adivinación podremos saber el sacrificio IFA SANTERIA

www.ifasanteria.com

correspondiente necesitado para que Esu lleve una parte de este sacrificio a

Ajogun que está afectando a la persona dicho Ajogun tomará esa parte del

sacrificio que la persona está ofreciendo y no atacara a esta persona puesto que

esta alimentándose por lo que nos libraremos de las consecuencias de esta

fuerza negativa.

Si nos basamos en la literatura de IFA, una historia nos cuenta donde tres

hermanos fueron a ver a Orunmila para hacer una adivinación, éste les indicó

que realizara sacrificio para así poder ser exitosos en su jornada de caza. Al día

siguiente los tres hermanos salieron de caza y capturaron un antílope, ellos no

ofrecieron el sacrificio prescrito por IFA, si no todo lo contrario, cogieron el

animal lo envolvieron en una tela para así ocultarlo y no compartirlo con las

divinidades como IFA les aconsejo, ellos caminaban por un camino y se

encontraron a Orunmila, Esu e Iyaami Osoronga, empezaron a gritar que

cerraran los ojos que llevaban algo que no debían ver.

Al pasar delante deidades Esu que todo lo ve observo que un miembro de un

animal salía de la envoltura, le contó a Orunmila, después de esto los tres

hermanos que no aceptaron los consejos del oráculo comenzaron a tener serios

problemas en su vida por no realizar el sacrificio recomendad, su madre al ver

lo que sucedía fue a casa de Orunmila y consulto a IFA. Él reveló que debían

haber ofrecido parte del animal capturado a las brujas. La madre fue corriendo

donde estaba uno de los hijos tomo un pedazo del animal con bastante aceite de

palma y lo depositó en un camino las brujas vieron esto y tomaron su porción,

esto permitió que gracias al sacrificio que su madre realizó en último momento

sus hijos tuviesen una vida más cómoda y exitosa.

En esta historia IFA nos demuestra la importancia de sacrificar, para así, crear

una buena armonía que nos beneficiara en nuestras vidas.

Elaboru, Elaboye, Elabosise.

Receta de Akara

Akara es un alimento que también es utilizado para

ofrendar a varias divinidades del panteón yoruba, en esta

ocasión os mostraremos como se confecciona el akara.

Ingredientes:

Sal

1 Pimiento habanero

1 Tomate

1 Cebolla

2 Tazas de judías de ojos negros

Elaboración:

Batir y mezclar bien en la licuadora o batidora, la cebolla,

el tomate y el pimiento habanero junto con media taza de

agua.

Añadir media taza más de agua y seguir batiendo.

Añadir las judías que han de haber sido licuadas con un

poco de agua y haber sido limpiadas de pieles y seguir

batiendo o licuando hasta conseguir una mezcla suave

Añadimos sal al gusto y acabamos de batir o licuar.

Encendemos el fuego y ponemos el aceite de palma bien

caliente para freír cucharada a cucharada la mezcla

obtenida anteriormente.

El tiempo en el aceite son aproximadamente 5 minutos.

Diferencia entre eleggua y eshu

En primer lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que Eshu

no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawo mientras que Eshu no.

Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los orichas en cualquiera

de sus avatares, oddun, deidades e incluso fenómenos, lo hicieron

acompañados por un Eshu. Elegguá es una creación directa de Olofin,

mientras que Eshu existía antes de que Olofin. Olofin es luz, Eshu es

oscuridad, Olofin es creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa

creación. Cuando Olofin era sólo un punto de luz que se había creado así

mismo, Eshu era la oscuridad reinante.

Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse a

sus misiones. Loa orichas vinieron a la tierra por mandato divino y Eshu los

acompaño para estropear sus propósitos. Mientras que Elegguá es adorado

como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo bueno y lo malo en

nuestras vidas, Eshu es atendido con cautela para que no nos estropee el

destino. A Elegguá se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se

le ¨soborna¨ Elegguá nos ayudara en todas nuestras acciones buenas o

malas, Eshu las define como buenas o malas. La similitud y confusión que

se presenta en estas dos figuras viene dada por que ambos comen primero,

los collares de ambos aunque no iguales son muy parecidos, además de que

ambos tienen comportamientos similares.

Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas y las

similitudes inmensas. El que los Santeros den Elegguá y no Eshu, no es un

asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshus deberán ser montados o

cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI y su Oddun de

Ifá" (1), algo que solo es competencia del Babalawo, mientras que Elegguá se
entregara atendiendo al camino que le sea definido a la persona. Gran parte

de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de los Babalawos

que cuando entregan Eshu lo hacen haciendo creer que se trata de Elegguá.

Algo que se viene arrastrando debido a que durante mucho tiempo y sobre

todo por la incapacidad de entender las religiones de origen Judea cristiana

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la figura de Eshu. El mismo era comparado con el Diablo Cristiano o

nuestro Alosi y para esconder esto, se le decían a las personas que Eshu era

el Elegguá que entregaba el Babalawo. Un Santero cuyo Elegguá no sea de

cabecera, normalmente lo podrá identificar por una piedrecilla chica que

vivirá junto a su Eshu, y que le fuera entregada por un Santero, por ser este

el único que puede entregar este Oricha GUERRERO. Atendiendo a la

diferencia entre ambas figuras religiosa es que de manera tan acertada, el

equipo de este sitio le indica que a Eshu solo debe darle de comer su Padrino

Babalawo Y POR RECOMENDACIÓN DE ORULA. Entienda que Eshu no

es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco se puede definir como

¨ALGO¨ malo o bueno, sino más bien Neutral. Además, como Eshu no tiene

compromisos de tipo alguno con usted ni con nadie y cualquier error en su

adoración o culto, podría traducirse en una muy desagradable experiencia,

cuyas consecuencias negativas para usted, no seria nunca comparable con

las travesuras de Elegguá es altamente recomendable que siga la opinión

referida a la supervisión de un Babalawo, en caso de que sea necesario darle

Eyebale.

Se dice que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es Orula y

el único que es capaz de enfrentarle es Obatalá, a quienes los santeros y los

religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o desviar la acción

negativa de Eshu en nuestras vidas. Estas palabras más que confundir,

podrán echar luz sobre la manera con que nos relacionamos con nuestros
Orichas y Deidades, e imagino que le darán cierta explicación a alguno que

otro religioso observador, que en algún momento, haya notado que luego de

las cosas irle no muy bien acudieron a Eshu y en vez de resolver sus

problemas estos se tornaron mas intensos, terminado luego perplejos antes

la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema

como generado por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las

dificultades se las esta ocasionando Eshu y bien probable nada tengan que

ver con el tema de la atención y que para colmo de contradicciones y

confusiones, el Babalawo se ponga a pregunta a Orula si Elegguá quiere

algo, siendo muy probable que (en caso de ser un AYIKY) pida glotonamente

comida (UN Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a

la persona, pues no por que le den eso la defenderá contra las acciones

negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera mas

reforzada puede ser su embate sobre el religioso sin consideración de tipo

alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.

Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo mejor por

que los muertos se lo dicen, el Babalawo preguntara antela misma situación

si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá para que redefienda o

www.ifasanteria.com/

por el contrario hacer sacrificios a su Ángel de la guarda, para que soborne a

Eshu y le haga cambiar de postura. Por que debo decir QUE NINGÚN

MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su

ángel de la guarda, Con lo que quedara claro con este ejemplo una vez mas,

el por que el tener SANTO HECHO es de tanta importancia para el religioso

aun sea o no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más

allá de sus consejos y recomendaciones.

Así que aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con sus

decepciones respecto a la actividad de Elegguá en sus vidas, les invito a

profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha de ser culpado de

indolente o ineficiente a Elegguá, ni a ningún Oricha por las acciones de

Eshu y mucho menos por los acciones erradas o comprensiones superficiales

de los hombres. Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los

míos no puedo. Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia,

tus acciones negativas. Baba, vela por que Eshu las aparte de mí. ORI,

concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados los actos

oscuros de Eshu en acciones de luz en mi vida. Mi Ángel de la guarda, una

vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones. Gracias Orúnmila, por

las advertencias dadas". Quien puede decir que lo anterior es verdad o

falso?...Eso lo dejamos a criterio de cada quien.

(1)Es necesario hacer ésta acotación, se dice: "los Eshus deberán ser

montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI y su

Oddun de Ifá". Normalmente, cuando una persona va a recibir a su Awofaka

o su Ikofá, ya los babalawos que participaran en al ceremonia, tienen

preparados los Eshus y demás menesteres. Por lo que sería un error, pensar

que los eshus son montados según esto, ya que todavía ellos no saben ni

quien es el ángel de la guarda de la persona y mucho menos su oddun de ifá,

puesto que aun no se ha realizado. El buen babalawo, cuando fabrica un

eshu, debe incluirle en la masa diferentes cosas (tierras, prendas de oro,

hierbas, etc.) y lo que si puede, es invocar al Orí de la persona que lo va a

recibir, mediante los rezos apropiados que se efectúan en su momento.

fuente: eshumoire

REGLAS PARA NEOFITOS Y NO INICIADOS

1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no

iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la
ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía

según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o

madrina y acordar con éste el momento en que se le va a "dar coco" al Ángel de

la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo

acoge.

2.El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos

propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga.

3.El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias,

actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y

la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas

esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la

autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual

algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente

y cauteloso.

4.El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es

un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en

los temas de rigor que se acostumbra.

5.Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la

Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios

testigos que den fe de la ceremonia que se hace.

6.El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino

o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta

tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo.

7.El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las

normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y

lo que debe cumplir.

8.El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar
las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento.

9.El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le "da coco" a

su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién
será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la

situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco

al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación.

10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en

general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los

necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama

religiosa.

11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina

le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no

comprenda bien.

12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos

o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen

o pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información

se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo

pidan.

13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará

ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha.

14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos

difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las

ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro

ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la

genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean

invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su

estudio al que se iniciará.

15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas

espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha.

16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas

aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de

ellas.

17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días

antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha

en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las
coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y

del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse.

18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe

abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar,

no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni

tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su

mente pensamientos eróticos.

19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de

robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos

que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las

desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino.

20. El "derecho" para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal

que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo.

La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros

padrinos.

21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y

el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente.

22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de "Mano de Ifá" del ahijado

no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada

y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun

correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha.

23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la

iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin

embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.

24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la

iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a

otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad

debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como

consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de

su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se

enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración,

sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de

inapreciable valor.

Reglas de Oshumeta. Los tres primeros meses de Yoko Osha.

1.El Iyawó tiene que tener siempre la cabeza cubierta durante los primeros

tres meses de Iyaworaje y no se la puede descubrir ante nadie a no ser

ante sus mayores de Osha. El que le esté rogando la cabeza es el único

que puede tocársela cuando por alguna circunstancia no es el padrino o

madrina o la Oyugbona. En caso de accidente, sólo los médicos,

enfermeras y paramédicos, tocarán al Iyawó, pues aunque no estén

consagrados tienen la bendición de Oragun.

2.El Iyawó debe hacer el Ebbó Oshumeta a los tres meses, ateniéndose a las

peculiaridades de su familia religiosa.

3.Si el Iyawó por determinadas circunstancias, no puede realizar la ceremonia

de Ebbó Oshumeta en el momento que le corresponde, días antes de

cumplirse los tres meses de haber asentado Osha, debe ir a casa de su

padrino o madrina y Oyugbona para ponerle el derecho correspondiente

para rogarse la cabeza. Los padrinos deben ir a rogarle la cabeza y darle

coco al "Santo". Esto se hace también al cumplirse el año. En caso de que

no exista la Oyugbona, todo se coordina con el padrino o madrina. Si el

Iyawó no va a casa de su Oyugbona ni de su padrino o madrina, éstos no

están en la obligación de ir a casa de su ahijado.

Sobre la Vestimenta del Iyawó

4.El Iyawó deberá estar vestido de blanco durante un año y dieciséis días

tanto en la calle como dentro de su casa, y dormir vestido con sus ropas

de consagración (medias, gorro, calzoncillo o blúmer y piyama).

5.El Iyawó debe salir correctamente vestido a la calle. La ropa debe estar

limpia y no debe estar rota.

6.El Iyawó hombre debe salir a la calle vestido con calzado cerrado, medias,

calzoncillos, camiseta, pantalones, pañuelo y camisa de mangas largas;

en la cabeza tiene que tener puesto el gorro de Igbodun debajo de la gorra

y usar sombrilla. Lo que cambia para después de los tres primeros meses

es que puede salir a la calle con camisa de mangas cortas o pullover.

Toda la vestimenta debe ser totalmente blanca, exceptuado los horarios

en que por razones de profesión u oficio tenga que estar vestido de otra manera. En el interior
tendrá tejido blanco que proteja su cuerpo. En este

caso se pregunta en Itá.

7.La mujer Iyawó debe salir a la calle vestida con calzado cerrado, medias

largas, blumer, sayuela y saya, ajustador y blusa de mangas; en la cabeza

tiene que tener puesto la quilla y turbante y usar sombrilla. Después de los

tres primeros meses, la Iyawó puede salir a la calle usando solamente un

pañuelo para la cabeza y el resto de la vestimenta debe ser totalmente

blanca, exceptuando los horarios en que por razones de profesión u oficio

tenga que estar vestida de otra manera. En el interior tendrá tejido blanco

que proteja su cuerpo. En este caso se pregunta en Itá.

8.El Iyawó varón no puede usar pantalones cortos, ni ropa ajustadas al

cuerpo; las mujeres no pueden usar blusas escotadas, ni de tirantes, ni

sayas ajustadas al cuerpo, ni cortas, ni licras de ningún tipo. Ningún Iyawó

debe usar ropa transparente.

9.El Iyawó debe salir a la calle con todos los collares, manillas e Iddé que se

le pusieron en Yoko Osha. No debe usar adornos corporales como

sortijas, cadenas, manillas y otros objetos que no son de Osha Ifá.

10.Los Iyawó no deben pintarse ni sacarse las cejas, pintarse los labios ni la

uñas, el pelo no se lo pueden teñir. Tampoco puede pelarse durante los

tres primeros meses como Iyawó ni alisar (desrizar).

11.El Iyawó no debe mirarse en espejo ni puede peinarse durante los tres

primeros meses y no debe echarse perfumes ni cosméticos durante el año

de Iyawó y debe bañarse con jabones sin olor o de olor muy tenue. Se

exceptúan de esta norma todos aquellos que por su profesión u oficio

estén en la obligación de hacerlo o que por las características de su

metabolismo deban usar algún tipo de desodorante, loción o crema para

evitar fuertes olores corporales o cualquier condición especial del cuerpo.

12.El Iyawó, para salir a la calle, debe usar siempre zapatos cerrados, es

decir, no puede usar zapatos abiertos como chancletas, sandalias, etc.

tanto para los hombres como para las mujeres.

13.El Iyawó y el Olosha deben saber que nunca más en su vida deben

vestirse de negro, a no ser en caso de la realización de determinada ceremonia (sólo el Olosha)

o por razones relacionadas a su profesión u

oficio sobre lo cual es necesario preguntar en Ita de Yoko Osha.

A la Hora de Dormir

14.El Iyawó debe dormir vestido del siguiente modo: debe ponerse medias,

calzoncillos, camiseta, gorro y en piyamas para los hombres. Debe

ponerse medias cortas, blumer, corpiño, quilla y bata de casa para las
mujeres.

15.El Iyawó o el Olosha durante el resto de su vida no podrá dormir desnudo

ni con el pecho descubierto.

16.El Iyawó debe saber que la ropa de cama y sus toallas deben ser blancas

y deben estar limpias, al igual que el resto de su ropa.

17.El Iyawó, para dormir, debe quitarse los atributos religiosos (collares y

manillas), excepto el Iddé de Orula y la manilla metálica de Obatalá, pues

lo protegen mientras duerme.

18.El iniciado, hombre o mujer, al pie de la cama debe tener un par de

chancletas, porque el Iyawó no pone los pies descalzos en el piso.

19.El Iyawó con la ropa que duerme no se para en la puerta de la casa ni sale

de ésta.

20.El Iyawó debe dormir con una luz tenue en la habitación y en su casa

debe haber alguna luz encendida.

Sobre Visitas a Ilé Osha

21.El Iyawó, para efectuar visitas a casas religiosas por primera vez, debe

estar acompañado por su Oyugbona, padrino o madrina o alguno de los

testigos de su Osha. Después de lo cual puede visitar ese Ilé solo.

22.Oyugbona está en la obligación de llevar al Iyawó a los Ilé Osha de los

testigos de su ceremonia de consagración e Itá, donde éstos pueden

obsequiarle un plato, dos velas, dos cocos y diez pesos y otros artículos

de su elección.

23.El padrino o madrina es quien lleva al Iyawó a visitar a su padrino de

Awofakán ni Orunmila o de Ikofafún ni Orunmila para que éste le hable por

la Libreta de Itá de Osha y esa conversación se anota en la misma.Sobre la Ingestión de

Alimentos

24.El Iyawó debe, durante tres meses, comer en estera y durante todo el año

debe comer con la cuchara, el plato y el jarro que fueron consagrados en

Igbodun y no puede comer con cuchillo y tenedor. Debe salir a la calle con

su jarro, plato y cuchara en caso que se fuera a ingerir alimentos en la

calle. El Iyawó no debe comer parado en la calle. En caso que se

encuentre en otro Ilé Osha o en casa de alguien, debe hacerlo sentado

sobre estera como la regla establece. Las sobras de lo que coma se

dedican a Eshu o a un Egun y se recogen con un papel y se ponen en la

calle a la puerta de la casa. Se exceptúan de estas reglas los Iyawó que

comen en su centro laboral o por otras razones de su profesión y oficio; no

así en su casa o en algún Ilé Osha.

Nota: El Iyawó debe guardar la cuchara, el plato y el jarro de la consagración

pues si se enferman, estos son los utensilios a usar para lograr una rápida

sanación.

Sobre las Salidas del Hogar del Iyawó

25.El Iyawó, durante los primeros tres meses, no puede salir a la calle antes

de las 6.00 de la mañana y debe estar dentro de la casa antes de las 6:00

de la tarde. Después de los tres primeros meses, debe estar dentro de la

casa antes de las 12.00 de la noche. Todos aquellos que por su profesión

u oficio estén en la necesidad de hacerlo, están en la obligación de

preguntar al respecto en el Itá de Yoko Osha. En caso de emergencia se

cubre con un paño blanco o sábana blanca. En último instante, se cubre la

cabeza con ambas manos.

26.El Iyawó a las 12 del día y a las 12 de la noche debe estar bajo techo. No

debe transitar por caminos ni parajes oscuros, ni debe caminar debajo del

sol. Todos aquellos que por su profesión u oficio estén en la necesidad de

hacerlo, están en la obligación de preguntar al respecto en el Itá de Yoko

Osha. En caso de emergencias se cubre con un paño o sábana blanca.

En última instancia, se cubre la cabeza con ambas manos. Cuando los

rayos del sol caen perpendicular a la posición del Iyawó en la tierra, él/ella

debe mantener la cabeza cubierta, al menos, con un paño blanco.

27.El Iyawó debe procurar salir a la calle acompañado. El Iyawó debe saber

que debe permanecer en su casa la mayor parte del tiempo y salir a la calle sólo por las
obligaciones necesarias. Debe salir con sombrilla blanca

y caminar por la parte de más sombra. El Iyawó debe evitar coger sol

directamente, pero debe coger sol en las horas apropiadas (por la mañana

de 8 a 10 y por las tardes de 4 a 5 2 si vive en el área tropical). Si el Iyawó

vive en otras latitudes debe evitar los rayos del sol de las 12 del día.

28.El Iyawó no sale a la calle cuando se anuncian o están ocurriendo

desastres naturales o eventos atmosféricos fuertes y, durante esas

inclemencias, no debe pararse en puertas o ventanas. En caso de

emergencia, se protege la cabeza y sigue las instrucciones de las

autoridades competentes.

29.El Iyawó no debe sentarse en parques, no debe pararse en la esquinas de

la calle, no debe ir a barras, night clubs, cabarets, plaza del mercado,

cárceles, ruinas, cementerios, funerarias, entierros ni a hospitales y mucho

menos a ver a enfermos de gravedad. Se exceptúan a aquellos que tienen

familiares cercanos enfermos de gravedad siempre y cuando las visitas se

realicen con prudencia y con la autorización del padrino o madrina

habiendo tomado las medidas pertinentes. También se exceptúan

aquellos que por su profesión u oficio, estén en la obligación de hacerlo.

De cualquier modo, el Obá debe preguntar sobre ello el día de Itá de Yoko

Osha.

Sobre la Participación en Actividades Sociales y Públicas

30.El Iyawó no debe ir a fiestas públicas, ni a bailes, ni a carnavales o fiestas

de disfraces, ni debe estar en concentraciones de personas. Todos

aquellos que por su profesión u oficio estén en la necesidad de hacerlo,

están en la obligación de preguntar al respecto en el Itá de Yoko Osha.

31.El Iyawó no debe dar viajes por aire o por mar sin el permiso de su Ángel

de la Guarda.

32.El Iyawó no debe estar en lugares oscuros como los cines u otros locales

y ni en viviendas en las mismas condiciones. Todos aquellos que por su

profesión u oficio estén en la necesidad de hacerlo, están en la obligación

de preguntar al respecto en el Itá de Yoko Osha.

Sobre las Relaciones Sexuales33.El Iyawó debe procurar no sostener relaciones sexuales en la
medida de

sus posibilidades hasta pasado dieciséis días de concluida su

consagración y debe abstenerse de por vida de relaciones promiscuas.

34.Los ahijados de un mismo padrino o madrina y Oyugbona no pueden

elegir dentro de su misma familia religiosa con quién sostener relaciones

sexuales, pues son hermanos y hermanas.

Otras Reglas a Observar

35.La Iyawó o la Olosha debe saber que no puede tocar sus Oshas y Orishas

cuando está menstruando, ni participar en iniciaciones, consagraciones,

ceremonias, ritos ni consultas.

36.Durante los primeros tres meses, los Oshas y Orishas del Iyawó

permanecerán sobre una estera en el piso recibiendo la irradiación del

hogar del Iyawó. Posteriormente se les "da coco" y se levantan del piso y

se ubicarán en una posición determinada según el Ángel de la Guarda del

Iyawó.

37.El Iyawó debe bañarse en su casa dos veces al día, al levantarse y antes

de acostarse a dormir, en ambos casos con agua tibia.

38.El Iyawó debe saber que su padrino o madrina, Oyugbona o mayores

tienen facultad para exigirle que cumpla su Itá, las reglas de Osha Ifá y los

compromisos religiosos con sus mayores. Pero nadie puede impedir que
él realice su vida normal que no tiene que ver con la religión. Esta es su

elección. Olodumare juzgará al final.

39.El Iyawó deberá echarse un poco de manteca de cacao en la cabeza

todos los días.

40.El Iyawó no puede tirar el Dilogún ni participar en ritos y ceremonias y

mucho menos en acciones en contra de nadie, ni entrar a casa de ningún

Olosha ni Babalawo cuando se estén haciendo ritos y ceremonias, ni ir a

centros espiritistas.

41.Al Iyawó debe entregársele el Cuarto de Santo (Igbodun) después de

haber hecho Ebbó Oshumeta y haber cumplido el año de Yoko Osha.

42.El Iyawó nunca puede entrar a un Igbodun hasta que no haya hecho el

Ebbó Oshumeta y haya recibido debidamente Igbodun.43.El Iyawó debe saber que cualquier
duda religiosa que tenga la debe

aclarar con su padrino o madrina.

44.El Iyawó o el Olosha debe saber que de los animales del Ebbó, el Obá es

el primero en escoger, el segundo es la Oyugbona y el tercero es el

Afeisitá.

45.El Iyawó está en la obligación de comunicarse con sus mayores cuando

ocurra algo perjudicial a su vida.

46.El Iyawó no debe incumplir las Reglas para Santeros. El Iyawó es un

estatus sagrado. Durante el año y días que se está de Iyawó la persona

pasa a purificar y depurar algunos de los aspectos negativos de la vida

anterior y durante esa etapa se pueden vivir situaciones muy duras, que

se intensifican y se hacen más graves con los incumplimientos.

47.En caso de que el Iyawó no pueda hacer el Ebbó dentro de su hogar debe

darle entrada a sus Oshas en su casa dándole de comer a Eleguá.

48.El Iyawó, los Oloshas, los Babaloshas y las Iyaloshas no deben pasar por

encima de huecos, ni alcantarillas y ser muy cuidadosos al entrar a

cuevas, túneles, basureros, bosques o montes; no deben cruzar

mangueras. Sin embargo, siempre se debe preguntar en Itá de Yoko Osha

al respecto si por razones de su trabajo u oficio el Iyawó debe estar en

esas circunstancias.

49.El Iyawó no debe bañarse en el mar, playa, río, piscina, pozo, laguna,

represa ni charco de agua. Exceptuando aquellos que por su profesión u

oficio tengan que hacerlo. (Buzos, remeros, salvavidas). En este caso

específico hay que preguntar en Itá.

50.El Iyawó no puede dar fiestas o bailes en la casa donde tiene sus Osha

mientras dure el año de Iyawó.

51.El Iyawó no debe dar ni recibir nada de las manos de nadie. Lo que se le

vaya a ofrecer a un Iyawó o se le vaya a entregar, se hace mediante

estera o en el piso.

52.El Iyawó no puede pedir candela para prender cigarros a nadie, ni darla y

debe evitar fumar durante ese año y mucho menos podrá fumar de un

cigarro encendido por otra persona.53.El Iyawó no debe bailar ni dar vueltas, no debe correr y
menos detrás de

algún objeto ni vehículo, no debe subir escaleras recostadas a la pared, ni

a andamios, ni a azoteas, ni a árboles; no debe caminar por muros, no

debe saltar en el lugar ni saltar de un lugar para otro y no debe mojarse

con agua de lluvia. Se exceptúan aquellos que por su profesión u oficio,

tengan que hacerlo: bailarines, constructores etc. En este caso se

pregunta en Itá.

54.El Iyawó debe cuidarse de montar en moto, triciclo, bicicleta, carriola,

patines, esquí, vehículos tirados por otros y, si tiene que manejar, debe

hacerlo con muchas precauciones y cuidados. Cuando maneja puede

mirar al espejo pues él no está mirándose a sí mismo. El Iyawó no puede

colgarse de la puerta de ningún vehículo.

55.El Iyawó no debe hacer colas, caminar detrás de personas, ni atravesar

grupos de personas que estén estacionadas.

56.Si el Iyawó está obligado a "hacer cola" deberá recurrir a su padrino, a sus

hermanos y mayores de religión o a su familia biológica para que estos

hagan la cola por el iniciado. Siempre debe evitar tumultos y

concentraciones de personas.

57.El Iyawó no se puede retratar, ni filmar, ni salir en televisión, a no ser que

por su profesión, oficio o alguna razón especial. Al respecto se está en la

obligación de preguntar en Itá de Yoko Osha.

58.El Iyawó no puede dejarse hacer ningún ritual por otra persona que no sea

su padrino o madrina.

59.El Iyawó puede relacionarse con otras ramas de Osha Ifá u otras religiones

pero no debe traicionar a sus Oshas ni a su familia.

60.El Iyawó tiene en la casa de su padrino o madrina de Osha un domicilio

religioso donde siempre deberá ser recibido y amparado ante cualquier

circunstancia. Sin embargo, el Iyawó no debe comprometer la libertad ni el

estado de legalidad de su familia religiosa.

61.El Iyawó no matará a otra persona excepto que sea en defensa propia o en

defensa de su país ante un agresor.62.El Iyawó debe saber que a los mayores se les rinde
respeto. Como es

lógico, la figura del Iyawó debe ser cuidadosamente respetada. El Iyawó

debe ser consciente del respeto que él le debe a su estatus.

63.En Osha Ifá se le rinde respeto a la ancianidad y a los ancianos. Existe una

actitud especial hacia las personas retrasadas mentales, discapacitadas, y

de cuidado ante los borrachos y las personas dementes (enajenados

mentales).

64.El Iyawó no debe maldecirse a sí mismo ni a ninguna otra persona, no debe

blasfemar ni desearse la muerte. Y debe alejar los pensamientos turbios de

su mente. El Olosha no debe cometer suicidio, ni homicidio, ni asesinato.

Sólo Olodumare determina su viaje a Ará Onú. Sin embargo, el Olosha está

en la obligación de defender su vida, sus Oshas, su familia, su hogar y la

tierra donde nació, aunque tenga que exponer su propia vida o quebrantar

la de otros.

65.El Iyawó debe evitar las discusiones y las ofensas de palabras o físicas a

otras personas, principalmente con sus familiares, cónyuge y parientes

religiosos. El Iyawó no debe darles golpes a los niños ni castigarlos y debe

tener en cuenta cualquier cosa que ellos digan, prestándoles atención.

66.El Iyawó no debe ingerir bebidas alcohólicas ni consumir ningún tipo de

drogas.

67.El Iyawó debe evitar tener relaciones sexuales y estar desnudo en la misma

habitación donde están su Oshas y Orishas. Si no tiene otra habitación,

debe tomar las medidas necesarias para realizar lo que él quiere en

privacidad, poniendo una cortina, un parabán, una sábana, etc. El Iyawó no

debe caminar desnudo por la casa y mucho menos mirarse desnudo en los

espejos.

68.El Iyawó debe saber que no debe estar relacionado a robos, estafas,

malversaciones, crímenes, tráfico y expendio de drogas, ni actividades que

impliquen el abuso de personas débiles ni que afecten a la comunidad o a

individuos.

69.El Iyawó no puede portar armas blancas ni objetos contundentes con fines

agresivos, como cachiporra, manoplas, ni portar o poseer armas de fuego con ningún
propósito. Exceptuando a aquellos que por su profesión u oficio

deban poseerlas. En este caso se pregunta en Itá.

70.El Iyawó no debe hacer comentarios indebidos ni repetir cosas indeseables

ni promover chismes, hacer averiguaciones impropias y mucho menos

hablar de cosas inciertas.

71.El Iyawó no debe decir palabras obscenas ni hacer gesticulaciones

impropias, ni manifestarse impúdicamente para que no se afecte su estatus

religioso y moral.

Sobre el Saludo Religioso

1. El Iyawó, en espacios públicos, debe saludar a todos los mayores (Olosha,

Babalosha, Iyalosha, Babalawo y Olúo) y también a otros Iyawó teniendo él

la iniciativa, pidiendo la bendición y cruzando los brazos sobre el pecho. En

los espacios religiosos debe hacerlo de la forma establecida.

2.El Iyawó, cuando se encuentre a su padrino o madrina o a su Oyugbona, en

lugares religiosos, deberá tirársele al suelo en señal de respeto al Ángel

de la Guarda de sus mayores.

3.Todos los Olosha, Babalosha, Iyalosha, Babalawo u Olúo están en el deber

de levantar del suelo al menor que los esté saludando. El Iyawó saluda a

los mayores uno por uno.

4.El Iyawó no tocará a otro individuo con sus manos ni se dejará tocar a

modo de saludo por nadie. Siendo el Iyawó un recién nacido, está en

peligro de asimilar cualquier influencia negativa cuando entre en contacto

físico con otras personas.

5.Si, por profesión u oficio, el Iyawó se ve obligado a tocar a otras personas,

como en los casos de enfermeros, paramédicos, médicos, fisiólogos,

entrenadores de deportes y algunos tipos de deportistas, artistas de la

escena, etc. en Itá de Yoko Osha se preguntará la manera correcta de

proceder.

Reglas para después de los tres meses de Yoko Osha.

1.El Iyawó debe saber que en caso de que él pase a Ifá, es decir se vaya a

iniciar en Ifá, es en el Ilé del padrino o la madrina de Osha donde se

hacen determinadas ceremonias con el Ángel de su Guarda para que éste

dé su aprobación o tenga conocimiento y reciba también la bendición de

su padrino o madrina de Osha.

2.Es el Ángel de la Guarda del iniciado quien determina si tiene pase a Ifá o

no y se decide mediante el Oráculo del Dilogún. Si esto no se preguntó en

estera el día del Itá o si se va a hacer posterior al día del Itá, se le tiene

que hacer sacrificio al Ángel de su Guarda del iniciado en casa de su

padrino o en su casa, pero siempre con la presencia de su padrino de

Osha.

3.Si un iniciado en Osha que se encuentra entre la vida y la muerte o en

circunstancias graves o inusuales consulta al Ángel de su Guarda y éste le

indica que su salvación está en iniciarse en Ifá, se le debe pasar a Ifá.

4.Si un iniciado en Osha tiene la presunción de que él tiene que iniciarse en

Ifá, junto con sus mayores puede preguntarle al Ángel de su Guarda y si le

dice que sí se le puede iniciar en Ifá y si le dice que no, esta pregunta más

nunca en la vida se le vuelve a hacer al Ángel de su Guarda.

5.Existe el caso poco común y extraño de individuos que tienen Eleguá,

Ogún, Oshosi y Osun, Awó Faka y en la bajada de Orula en el proceso de

la ceremonia se le dice que no tiene que hacer Yoko Osha y que tiene

pase a Ifá, a esa persona se le lava Osha y se le inicia en Ifá.

6.El Iyawó no entra a Igbodun a realizar función de santero, pues su

condición de Iyawó es como de un niño y los niños no hacen funciones de

mayores.

7.El Iyawó no puede hacerle rogaciones de cabeza a nadie, tampoco puede

entregar los "Guerreros" ni los collares.

8.Si por alguna desgracia de la vida el iniciado se separa de su padrino o

madrina, o el padrino o madrina se separan de él, el Olosha está obligado

a mencionar por su nombre completo a su padrino o madrina en todas las funciones religiosas
que haga, esté el mismo vivo o sea difunto. El estatus

del padrino o madrina de Osha son insustituibles y perduran durante toda

la vida y después de ésta y nadie lo puede sustituir. Por esta razón es

importante elegir adecuadamente a los padrinos y viceversa.

9.Si el iniciado pierde a su padrino o madrina y Oyugbona, él tiene derecho,

mediante bajada del Ángel de su Guarda, a obtener permiso de su Eledá

para que algún mayor de su familia le represente sus Oshas y, si no existe

ningún mayor, a otra persona de su elección.

10.En las ramas que se recibe Pinaldo, al padrino o madrina de Pinaldo se le

considera como a un mayor que puede representar los Oshas y Orishas

de aquellos que recibieron Pinaldo con él y han perdido a sus padrinos o

madrina de Osha.

11.El iniciado que está separado de su padrino o madrina y de la Oyugbona o

de cualquiera de éstos, cuando vaya a Yoko Osha a alguien o a hacer

cualquier ceremonia, rito o consagración, tiene que pedir la bendición del

Ángel de la Guarda de ellos y mencionarlos por sus nombres completos.

12.El Olosha debe saber que él no puede hacerle Yoko Osha ni a su mamá,

ni a su papá, ni a sus hijos, ni a su cónyuge, ni a sus hermanos mayores

en edad.

13.El Iyawó debe saber que de acuerdo a sus posibilidades, debe hacer el

Ebbó del Año.

14.El Iyawó está obligado a hacer todo lo que esté a su alcance para ser

presentado a tambor en el curso del año en que está de Iyawó y al cumplir

el año recibir el Igbodun o cuarto de Osha.

15.El Iyawó debe saber que sólo puede hacerle Yoko Osha a otras personas

después de transcurrido un año y dieciséis días de haber hecho él su

iniciación y si ha cumplido todas las reglas del Ebbó Oshumeta; recibido el

Igbodun y haya sido presentado al tambor.

16.El Olosha está obligado a aprender el Oráculo del Dilogún (el caracol) y el

de Biange y Aditoto (el coco u Obí). Debe también aprender a Moyugbar,

a dar coco a los Oshas, Orishas y Eggún. Debe saber al menos un rezo y

un canto por cada Orisha, así como atender a sus Oshas y Orishas y

conocer a todos los Oshas y Orishas de Osha Ifá. El Olosha debe saberse los refranes
adivinatorios de Osha Ifá, el código ético de los odun de Ifá y

los mandamientos morales de Ika Fun.

17.El Iyawó está obligado a hacer su primer Osha con su padrino o madrina,

quien lo dirige, lo administra y dispone del "derecho". El padrino o la

madrina tiene la obligación de enseñarle al Olosha todos los pasos y

procedimientos de Osha para que aprenda.

18.El Iyawó no debe consultarse a no ser por un motivo muy grave y con la

autorización y la presencia de su padrino o madrina y debe consultarlo el

mismo Obá de Yoko Osha, si está vivo. En caso contrario, se procede de

la forma establecida.

19.El Olosha debe estar presente en todas las actividades del Ilé Osha de su

padrino o madrina y participar en aquellas iniciaciones, consagraciones,

ceremonias y ritos para las que esté capacitado, con el objetivo de que

pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.

20.El Iyawó y todos los Olosha deben estudiar y superarse.

21.El Olosha debe conocer las hierbas de uso religioso y medicinal de Osha

Ifá y contribuir a su conservación y desarrollo.

22.El Olosha debe saber que nunca podrá participar en consagraciones ni en

ceremonias que él no tenga.

23.El Iyawó o el Olosha deben saber que el día de cumpleaños de Osha del

padrino o de la madrina deben presentar un "derecho" al Ángel de la

Guarda de su padrino o madrina y debe ponerle o encomendarle dos

cocos y dos velas.

Sobre la Relación con sus Oshas y Orishas

24.El Olosha debe recibir todos sus Osha y Orisha de su padrino o madrina.

Si los recibe de otra persona, debe ser con la autorización del padrino o la

madrina. Si no tiene la autorización de su padrino o madrina, esto

simboliza una falta hacia el mayor. Se exceptúan los casos en los que el

padrino o madrina haya fallecido.25.El Olosha tiene que cuidar sus Osha (otá y dilogún) y evitar
que se los

toquen sin su presencia y dormir en la casa donde ellos estén y debe

evitar que se los roben.

26.El Iyawó y los Olosha deben evitar perder por cualquier motivo sus Osha y

Orisha, por lo que deben protegerlos de incendios, derrumbes u otros

accidentes; pues los Osha y los Orisha son insustituibles para iniciar y

consagrar a otras personas.

27.El Iyawó debe saber que sólo debe recibir los Osha y Orisha que estén

indicados en su Itá y éstos se reciben de acuerdo a las necesidades.

28.El Iyawó debe saber que cuando sea Olosha, debe dormir en estera con

sus Osha de vez en cuando.

Otras Reglas a Seguir

29.El Olosha debe saber que no puede decir los secretos de Osha Ifá.

30.El Olosha protegerá a los niños en todo momento y circunstancias.

31.El Olosha aprenderá que la fidelidad es también el camino de la rectitud.

32.El Olosha defenderá su religión y su tierra con fuerza y con razón.

33.El Olosha cuidará la moral y prestigio de sus hermanos y mayores; de su

religión y su tierra.

34.El Olosha debe saber que la Oyugbona es su segunda madrina o padrino

y que los ahijados de su segunda madrina o padrino son también sus

hermanos y por esta razón, es deber del Olosha ayudar en caso necesario
a sus hermanos ahijados de su segunda madrina o padrino, al igual que a

los de su primer padrino o madrina.

35.El Iyawó debe saber que en Osha Ifá no se desprecia a ninguna religión ni

a ningún Dios, ni los critica.

36.Se le puede hacer Yoko Osha a una persona que sea Ekori Nyeni Abakuá

o que esté consagrado en la religión Palo Monte (Mayombe, Quimbisa y

Briyumba), pero una persona que tenga asentado Osha no debe

consagrarse en la religión Abakuá ni en Palo Monte.

37.Se le puede hacer Yoko Osha a cualquier persona de cualquier religión

siempre que esté dispuesto a cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá. La santería no desprecia a
ningún ser humano ni por su origen racial, ni

étnico, ni religioso, ni por su orientación sexual; Osha no es excluyente.

Todos somos hijos de Olofin.

38.Si el Iyawó abandonara a Osha Ifá se hace responsable de sí mismo y sus

Osha ya no lo protegerán más. Sin embargo, puede volver al seno de su

familia religiosa si reconoce su error. En estos casos el padrino tomará las

medidas que estime.

39.El Iyawó debe saber que cualquier iniciado en Osha Ifá tiene potestad

para llamarle la atención si está incumpliendo las reglas de Osha Ifá o su

Itá y quejarse de las faltas de él ante sus mayores. Al mismo tiempo el

Iyawó está en la obligación de subsanar sus faltas cuanto antes.

40.El Iyawó debe saber que el padrino o madrina debe ser respetado y tenido

en cuenta siempre, aunque el Iyawó pase a Ifá. El padrino o madrina y el

ahijado están enlazados el uno al otro e incluso después de su

fallecimiento; por lo que es muy importante velar por las buenas relaciones

entre los mismos.

Reglas para después del Año.

1.El Olosha debe saber que tiene que ayudar a sus mayores con toda la

capacidad que tenga para ello. Lo que sí debe abstenerse de hacerle

ceremonias que puedan ser perjudiciales para él.

2.Cada vez que un Olosha haga un asiento o Iniciación a alguien, debe

ponerle el correspondiente "derecho" al Ángel de la Guarda de su padrino

o madrina, al igual que cuando haga cualquier otra ceremonia.

3.El Iyawó o el Olosha deben saber que el día de las festividades de Orula, 4

de octubre, debe asistir a casa de su padrino de Ifá y de ser posible

llevarle un ñame, dos cocos, dos velas y un "derecho".

4.El Iyawó o el Olosha debe contribuir con su padrino o madrina y Oyugbona,

con lo que esté a su alcance, cuando éstos le hagan ofrendas a sus Osha

y Orisha o cuando den un tambor por el bien de ambos o por la salud de

sus mayores.

5.El Iyawó o el Olosha debe saber que después de haber tenido relaciones

sexuales no puede andar con sus Osha ni con los de nadie, ni realizar

consultas, ritos y ceremonias.

6.El Olosha no debe dejar en herencia dinero procedente de las iniciaciones,

ceremonias y ritos que haya hecho. Lo puede usar para ceremonias y ritos

y para su vida cotidiana y otros menesteres.

7.El Olosha debe saber que según el Ángel de la Guarda de la persona, él

puede estar limitado para hacerle Yoko Osha, ponerle collares, darle

Olokun o hacer otras ceremonias o ritos. Por ejemplo, los Oní Yemayá no

tocan a los hijos de Oyá; los Oló Oyá no tocan a los hijos de Yemayá ni de

Shangó ni deben entregar Olokun.

8.El Iyawó o el Olosha, en la medida de sus posibilidades, debe hacer un

esfuerzo por rescatar todas las costumbres que se estén perdiendo y por
reforzar y mejorar las que hoy existen.

9.El Olosha debe saber que si él le asienta Osha a alguien, es él quien tiene

el deber de ponerle el nombre de Osha a su Iyawó, respecto a lo cual

debe instruirse con sus mayores.10.El Olosha debe saber que mientras él no le asiente Osha a
una persona

no existe la relación de padrino o madrina y ahijado.

11.El Olosha debe saber que si él le asienta Osha a alguien, al séptimo día,

cuando el Iyawó va para su casa, tiene que contar las otá con su Iyawó, el

dilogún y los atributos de cada Osha y Orisha del recién consagrado. En

relación a esto, debe instruirse con sus mayores.

12.El Olosha debe atender como es debido a sus Osha y Orisha. Al menos

todas las mañanas, al levantarse, debe acercarse a éstos y hablarles.

13.El Olosha debe saber que la persona que haya cometido asesinato u

homicidio se encadena espiritualmente con el difunto y ese

encadenamiento repercutirá negativamente sobre la Iniciación en Osha y

sobre el padrino, por lo cual es preferible hacerle ceremonias y ritos que

contribuyan a ayudar a esa persona, pero si fuera posible, no iniciarlo en

nuestra religión.

14.Se debe conocer que el dinero está maldecido. El padrino o madrina que

hace una ceremonia, tiene que imponer un "derecho" que es su potestad;

pero el "derecho" debe usarse para algunas ceremonias y ritos posteriores

a una que él haya realizado o que tenga que realizarse a sí mismo para

quitarse lo desfavorable que le haya podido caer del ahijado. El "derecho"

no debe ser exagerado ni abusivo pero sí suficiente para que el padrino o

madrina pueda protegerse y entregarle el "derecho" a los otros sacerdotes

que participan en esas ceremonias. El ahijado y el padrino o madrina

deben ayudarse económicamente de manera recíproca.

15.El Olosha debe saber que cuando tenga ahijados, si alguno de éstos se
enferma o se le presenta un problema, está obligado a ayudarle en lo que

esté a su alcance y procurar que los otros hermanos de religión también le

presten su ayuda.

16.El Olosha debe saber que cuando tenga ahijados, éstos son como sus

hijos y él o ella para ellos es como un padre o una madre.

17.El Olosha debe saber que cuando tenga dos o más ahijados en disputa,

no debe expresarse ni dar crédito a los chismes o conversaciones de

ninguna de las partes en litigio, a no ser que estén presentes para que de

esta manera quede dilucidado el asunto.18.El Olosha debe saber que constituye una
profanación a nuestra religión el

llevar al Igbodun o al Ilé donde se vive o se está haciendo una

consagración cosas o actitudes por la cuales puedan intervenir las

autoridades.

19.El Olosha debe saber que constituye a una profanación guardar entre los

Osha y Orisha objetos prohibidos o ilegales por la cuales puedan

intervenir las autoridades.