UNIVERSIDAD DEL ACONCAGUA

FACULTAD DE PSICOLOGÍA
 TESINA DE LICENCIATURA

“EL FENÓMENO PSICOSOMÁTICO: UNA

PERSPECTIVA PSICOANALÍTICA”

Alumna: Sconfianza, Mariana

Directora: Lic. Santoni, Mariana
Mendoza, Marzo de 2013

2
 Hoja de Evaluación:

Tribunal:

Presidente:

Vocal:

Vocal:

Profesor Invitado: Lic. Santoni Mariana

Nota:

3
 Agradecimientos:

A mi familia, por su cariño, su apoyo incondicional, y por ayudarme a hacer

posible este objetivo de vida.

A mi novio, Maximiliano, por brindarme su amor y contención en este último

tramo de mi carrera.

A mis amigas de la vida, que desde su lugar acompañaron con optimismo y

alegría este proceso.

A mis compañeras de estudio, Lorena, Natalia y Clarisa, por tantos momentos

de amistad, y proyectos compartidos.

A la Lic. Mariana Santoni, por su dedicación, esfuerzo, y apoyo en la dirección

de la presente tesina.

A aquellos docentes que acompañaron mis estudios a lo largo de estos años.

¡Gracias a todos!

Mariana

4
 Resumen

Las enfermedades psicosomáticas han sido objeto de estudio, a lo largo

de los años, por parte de diferentes disciplinas: la medicina, la psicología, el
psicoanálisis, etc; las cuales han intentado dar respuesta acerca de su
etiología, su desarrollo y remisión.

En el presente trabajo se realiza un recorrido histórico sobre el término

psicosomática, sus orígenes y la evolución del mismo, para luego profundizar
los aportes del psicoanálisis al estudio del tema, centrándose en la enseñanza
de Lacan, tomando como antecedente las teorizaciones freudianas.

Se desarrollarán las referencias fundamentales de Lacan sobre el

fenómeno psicosomático, presentes en los seminarios 2, 3 y 11, y en la
Conferencia en Ginebra sobre el síntoma. Cabe destacar que el término
Fenómeno psicosomático es introducido por Lacan y será el término con el cual
se trabajará en la presente tesina.

Se hará un acercamiento a los aspectos médico- clínicos específicos de

la psoriasis, para trabajar un caso clínico de psoriasis desde la perspectiva
teórica propuesta, en relación al fenómeno psicosomático.

5
 Abstract

In this dissertation's (degree) in psychology, will work the problem of

psychosomatic phenomenon from a psychoanalytic perspective. This type of
phenomenon affects a huge number of people, producing effects of several
types and severity, reaching, at its extreme, to produce disabling consequences
for sufferers. Different disciplines have studied it, trying to address its causes
and possible treatments.

As a result, the question arose about the contributions individuals made

Lacan's teaching on the psychosomatic phenomenon, as he calls it: how it
stands in relation to the theory of structures in relation to the signifier and the
enjoyment , what possible interventions can be performed on the subject that
presents.

To this end, there will be a qualitative study of descriptive scope, not

experimental, with the goal of achieving a theoretical approach to the
fundamental references postulated by Lacan in relation to this topic.
Will begin with a general review about the subject, including psychoanalytic
history and classifications of diagnostic manuals.
In Chapter I, there will be a historical tour in relation to psychosomatic concepts,
building history, Freud fundamental concepts regarding the hysterical symptom
and its difference from the psychosomatic phenomenon.
In Chapter II, we will revise the conceptions of diagnostic manuals on the
psychosomatics, taking as references, ICD - 10 and DSM-IV TR.
In Chapter III, will develop fundamental Lacan´s references in relation to
psychosomatic phenomenon, found in seminaries II, III, IX, and the Geneva
Conference on the symptom. Note that the latter will not be deepened in this
dissertation.

6
 In Chapter IV, will be a counterpoint between hysterical symptoms
psychosomatic phenomenon, referencing mainly the concepts developed in the
previouscapítulo.11

Finally, in Chapter V, will work a case on the subject, and links it with the
theoretical concepts worked.

7
 Índice

Título .pág.2
Hoja de Evaluación ...pag.3
Agradecimientos pág.4
Resumen ..pág.5
Abstract pág.6
Introducción pag. 11

Capítulo I El concepto de Psicosomática: recorrido Histórico

I.A. Antecedentes históricos .. pag.14

I.B. Aportes fundamentales ...pág.17

I.B.1 Pierre Marty . .........pág.17
I.B.1.1 Las fijaciones- regresiones ......pág. 20
I.B.1.2 Puntos de fijación somática ..pág. 21
I.B.2 Aportes de Sigmund Freud pág.23
I.B.2.1. La neurosis histérica .....pág. 23
I.B.2.2. El síntoma ...pág. 28
I.B.2.3. La pulsión pág. 36

I.C. La perspectiva psicoanalítica lacaniana ..pág. 38

Capítulo II Concepciones de los Manuales Diagnósticos sobre

Lo psicosomático

II.A. Aportes del DSM IV pág. 43

II.A.1 Trastornos somatomorfos ...pág. 43
II.A.1.1 Trastorno de somatización ..pág. 44
II.A.1.2. Otros trastornos somatomorfos .pág. 45

8
 II.B. La CIE-10 pág. 47
II.B.1. Trastorno de somatización .pág. 48
II.B.2. Trastorno somatomorfo indiferenciado pág. 49
II.B.3. Trastorno hipocondríaco pág. 50
II.B.4 Disfunción vegetativa somatomorfa ..pág. 51

Capítulo III Referencias fundamentales al fenómeno psicosomático

en la enseñanza de Lacan

III.A. Reacciones psicosomáticas pág. 54

III.B. Fenómeno psicosomático y neurosis: su contrapunto con
Psicosis ..pág. 58
III.C. Fenómeno Psicosomático: cadena significante y
Holofrase ...pág. 62
III.D. Fenómeno psicosomático y goce ..pág. 74
III.D.1. El mito de Aristófanes y la falta fundamental
En el sujeto .pág. 78

Capítulo IV Fenómeno psicosomático y sus diferencias

con la Neurosis

IV.A.Autoerotismo y narcisismo ...pág. 87

IV.B. Intervalo, significante y holofrase ..pág. 92
IV.C. Asociación libre e interpretación del analista ..pág. 106
IV.D. El fenómeno psicosomático y el síntoma histérico .pág. 114
IV.D.1. El síntoma desde Lacan pág. 114
IV.D.2. El fenómeno psicosomático .pág. 123

9
 Capítulo V Presentación de un caso clínico de
Fenómeno Psicosomático

V.A. Análisis del caso clínico pág. 126

V.A.1. Presentación del caso pág. 126
V.B. Aspectos médico- clínicos de la psoriasis pág. 133
V.B.1. Histopatología de la forma tradicional pág. 133
V.B.2. Otras formas de psoriasis pág. 134
V.B.3. Diagnóstico . pág. 135
V.B.4. Etiopatogenia . pág. 135
V.B.5. Factores desencadenantes . pág. 136
V.B.6. Tratamiento ..pág. 136
V.B.7. Criterios de severidad pág. 138
V.B.8. Factores psicosociales y económicos relacionados pág. 139

V.C. Análisis psicoanalítico del caso pág. 144

Conclusiones ..pág. 152

Bibliografía .. pág. 155

10
 Introducción

En la presente tesina de licenciatura en Psicología, se trabajará la

problemática del fenómeno psicosomático desde la perspectiva psicoanalítica.

Este tipo de fenómeno afecta a una gran cantidad de personas,

produciendo efectos de diversos tipos y gravedad, llegando, en su punto
extremo, a producir consecuencias incapacitantes para quienes lo padecen.
Diferentes disciplinas lo han estudiado, intentando dar respuesta a sus causas
y sus posibles tratamientos.

A raíz de ello, surge el interrogante acerca de los aportes particulares de

la enseñanza de Lacan sobre el fenómeno psicosomático, tal como él mismo
lo denomina: ¿Cómo ubica Lacan el Fenómeno psicosomático en relación a la
teoría de las estructuras, en relación al significante y al goce? ¿Qué posibles
intervenciones propone en relación al fenómeno psicosomático?

En relación a estos interrogantes, se realizará un estudio de tipo

cualitativo, de alcance descriptivo, no experimental, con el objetivo de lograr un
acercamiento teórico a las referencias fundamentales postuladas por Lacan en
relación a este tema.

Se comenzará por una revisión general en torno a la temática, que

incluye los antecedentes psicoanalíticos y las clasificaciones de los manuales
diagnósticos.

En el capítulo I, se realizará un recorrido histórico en relación a los

conceptos de psicosomática, tomando como antecedentes fundamentales los
conceptos de Freud en relación al síntoma histérico y su diferencia respecto del
fenómeno psicosomático.

11
 En el capítulo II, se hará una revisión de las concepciones de manuales
diagnósticos sobre la psicosomática, tomando como referencias, el CIE - 10 y
el DSM- IV TR.

En el capítulo III, se desarrollarán las referencias fundamentales de

Lacan en relación al fenómeno psicosomático, que se encuentran en los
seminarios II, III, XI, y en la Conferencia en Ginebra sobre el síntoma. Cabe
destacar que ésta última no será profundizada en la presente tesina.

En el capítulo IV, se realizará un contrapunto entre fenómeno

psicosomático y síntoma histérico, teniendo como referencia,
fundamentalmente, los conceptos desarrollados en el anterior capítulo
.
Finalmente, en el capítulo V, se trabajará un caso clínico sobre el tema,
articulándolo con los conceptos teóricos trabajados.

Dentro de la psicología, la perspectiva psicoanalítica permite enfocar la

temática del Fenómeno Psicosomático desde una mirada alternativa a la
posición médico tradicional, centrada los aspectos biológicos.

El psicoanálisis, al introducir la dimensión inconsciente, permite el

abordaje del fenómeno psicosomático desde la articulación entre inconsciente y
cuerpo.

12
 CAPÍTULO I:

EL CONCEPTO DE FENÓMENO PSICOSOMÁTICO:

RECORRIDO HISTÓRICO

13
 I. A .Antecedentes históricos generales del concepto de fenómeno
psicosomático

El concepto de “Fenómeno Psicosomático” como tal, fue introducido por

Lacan en sus seminarios, a lo largo de su enseñanza. En este apartado, se
realizará un recorrido histórico en relación al tema, tomando, conceptos
aportados por diversos autores, que hacen referencia a la “psicosomática”

El vocablo psicosomática data del año 1946. Había sido utilizado

anteriormente por el psiquiatra alemán Joan Heinroth, a comienzos del siglo
XIX, para caracterizar una forma de insomnio. Un siglo más tarde se lo retomó
para designar esta nueva disciplina de la medicina. Es una concepción que
incluye factores psíquicos en el determinismo de las afecciones orgánicas,
cuestionando el positivismo reinante en la medicina, desde fines del siglo XIX.

Desde el Renacimiento, los descubrimientos de la ciencia han

revolucionado sin cesar el campo de los conocimientos, y de las técnicas. Si
bien por un lado esto benefició a la medicina, por el otro lado ella se recluyó en
la idea de que toda la patología llegaría a ser explicada alguna vez en términos
físico- químicos, y expresada según medidas. Esta actitud no hizo sino
reforzarse por obra de los progresos de la fisiología, la bioquímica, de la
neuroendocrinología, así como de los descubrimientos de Pasteur. Fue la era
de las investigaciones de laboratorio que seguían el modelo epistemológico
mecanicista de la época.

Como antecedente fundamental para la concepción de la psicosomática,

se encuentran los estudios de Claude Bernard, sobre la función glucoformadora
del hígado y la capacidad del ser humano de mantener y restablecer el
equilibrio interno, y de Pavlov, con el estudio sobre los reflejos condicionados.

14
Sus continuadores descubrieron que el condicionamiento hace intervenir
también a las estructuras sub-corticales. Las emociones entonces, son
condicionantes. Distintos nexos de condicionamiento se establecen en niveles
funcionales de diferente complejidad.

Por otro lado, Cannon, en 1911, demostró que los efectos fisiológicos de
las emociones repercuten en todos los niveles del organismo, por intermedio de
las vías córtico- talámicas y nerviosas autónomas, y que ellas intervienen en la
regulación de la homeostasis del medio interno. En suma, cada uno de los
trabajos aportó numerosos elementos, pero ninguno de ellos podía explicar la
articulación de todos los elementos para la aparición de la enfermedad en un
individuo determinado en un momento singular de su existencia.

La psiquiatría, por otra parte, se esforzaba por hallar una explicación a

las enfermedades mentales por acción microbiana o lesión tisular. La
neurología, por su lado, con la aplicación de los modelos de Morgagni y
Virchow, pudo constituirse como una disciplina médica precisa. Pero las
enfermedades mentales, con la excepción de la demencia senil y las parálisis
generales, seguían siendo un campo inexplorado.

Hacia finales del siglo XIX, Freud, partiendo de sus trabajos sobre las
parálisis, la afasia y la histeria, descubre la realidad dinámica del inconsciente,
y crea la teoría psicoanalítica. Esta teoría permitió establecer los principios
económicos, psicodinámicos y genéticos que gobiernan y organizan la unidad
psicosomática de un individuo. Aunque Freud no se haya interesado
especialmente por el fenómeno psicosomático, fue su inspirador. Los estudios
sobre la histeria y las psiconeurosis en general, permitieron plantear el
problema de lo psicosomático.

15
 La escuela de Chicago en el año 1930 comenzó a realizar
investigaciones sistemáticas sobre este tema. La escuela alcanzó un gran
florecimiento en el mundo entero. Dentro de sus integrantes, fue Frantz
Alexander quien profundizó en mayor medida en el fenómeno psicosomático.
Para él, las manifestaciones más primitivas del psiquismo se inscriben en la
fisiología de las funciones viscerales que corresponden a las necesidades
vitales. Consideró al fenómeno psíquico como un aspecto subjetivo de ciertos
procesos fisiológicos.

A partir de la noción de neurosis de órganos, y tomando los perfiles

elaborados por Dunbar entre rasgos de personalidad y manifestaciones
mórbidas, Alexander elaboró la noción de constelaciones psicodinámicas
características de ciertas afecciones somáticas. En esta perspectiva, la
enfermedad se da producto de cierto número de factores, entre ellos, las
reacciones emocionales que producen angustia, la agresividad y las actitudes
afectivas que traen las reacciones consigo. Pero esta teoría de Alexander
seguía siendo dualista, porque no pudo proporcionar una explicación de los
nexos orgánicos que hacen del hombre un ser psicosomático, pero aportó las
bases para las futuras investigaciones.

En Estados Unidos, en el año 1939, apareció una revista sobre

psicosomática Psichosomatic Medicine, y a partir del año 1947, ya se hacía
sentir el interés en Francia sobre la temática. Las investigaciones fueron
mucho más allá del mero interés médico y psiquiátrico, haciéndose estudios
epidemiológicos y sociológicos acerca de la relación entre ciertas formas de
existencia y algunas enfermedades crónicas, y experimentos con animales. Es
decir, ha habido una gran cantidad de estudios de diversa índole, pero aportes
aislados de distintas teorías y una ausencia metodológica en sus estudios.

16
 A partir de las observaciones de ciertas enfermedades que no entraban
en el marco de las conversiones histéricas ni de las neurosis actuales, algunos
psicoanalistas de la Sociedad Psicoanalítica de París, crearon la Escuela de
Psicosomática de París, con la dirección de Pierre Marty. Así la psicosomática
se erigió como una disciplina independiente y autónoma. La investigación
continuó su curso, adquiriendo mayor precisión en sus conceptos y mayor rigor
científico

I.B. Los aportes fundamentales a la temática fenómeno psicosomático

I.B.1 Pierre Marty

Este autor fue un gran investigador dentro de la llamada “ciencia

psicosomática” ; indagó sobre las relaciones y vínculos entre la psique y el
soma, y cómo resultan, producto de dichas relaciones, las afecciones
psicosomáticas, que se dan en forma particular en cada sujeto. Sostiene
acerca de ello en su libro La psicosomática del adulto: “Las manifestaciones
somáticas de la infancia y de la edad adulta constituyen los sucesos más
legibles y por eso los más conocidos por la mayoría de nosotros, como
así también las manifestaciones mentales extremas. Fenómenos de orden
general sometidos empero a la individualidad (organizaciones, fijaciones,
regresiones, desorganizaciones, reorganizaciones) rigen en efecto los
movimientos de vida y de muerte asi como el orden psicosomático de
cada individuo” (Marty, 1990, pág. 44).

17
 Es decir que más allá de las similitudes que compartimos los seres
humanos, la forma de manifestación en cada uno de nosotros varía, teniendo
en cuenta la constitución biológica, los factores hereditarios, los psíquicos y la
influencia ambiental, que determinan una forma particular del padecer.

Según el autor, las enfermedades somáticas son, en gran parte,

consecuencia de las inadecuaciones del individuo a las condiciones de vida
que le toca vivir, posiblemente por no poder lograr, con los medios que posee,
una adaptación al medio. Sostiene además, que la posibilidad de lograr tal
adaptación, está dada por tres campos: el del aparato somático, el del aparato
mental, y el de los comportamientos. Cuando la disponibilidad combinada del
aparato mental y de los sistemas de comportamiento se encuentra desbordada,
puesta en jaque por una situación nueva, el aparato somático comienza a
responder, y se produce la desadaptación.

En el libro Lecturas de lo Psicosomático, Békei (1996), realiza una

compilación de distintos autores que elaboran conceptos sobre lo
psicosomático, entre ellos, Pierre Marty. Este autor, trabaja lo psicosomático a
partir de los llamados puntos de fijación psicosomática. El capítulo que
desarrolla este autor, en el libro de Bekei, trabaja este concepto fundamental en
su teoría. El mismo se titula “Puntos de fijación somática, paralización de las
desorganizaciones”, en el mismo plantea las nociones de:

1. Organización y desorganización psicosomáticas

2. Fijación y regresión, puestas en relieve por Freud como procesos
de funcionamiento mental.
A partir de estos conceptos, Marty plantea que las fijaciones
psicosomáticas son sistemas paralizadores de las desorganizaciones
psicosomáticas.

18
 La organización psicosomática es una organización individual, dado que
los elementos pueden variar en mayor o menor medida de un sujeto a otro.
Pero existen ciertos grandes lineamientos comunes a esta organización
psicosomática

En primer lugar, la evolución de las especies, que llevó a la organización

de los mamíferos y luego del hombre. Luego siguió la filogénesis, que abarca
los factores hereditarios que se deben tener en cuenta. Por último surge la
ontogénesis, que aporta las particularidades individuales de cada ser humano:
la vida intrauterina (en los diferentes niveles de la sensorio motricidad y los
niveles de alergia), el nacimiento (lo sensorio motriz, lo táctil y lo respiratorio) y
la primera infancia( se desarrollan las funciones que permiten el contacto con el
mundo externo y los primeros vínculos).

Dentro de las organizaciones psicosomáticas, destaca también la

organización del preconsciente (concepto desarrollado por Freud en su teoría)
durante la temprana infancia, dado que se apuntala sobre las funciones
somáticas, constituye el engranaje fundamental del pensamiento, y presenta un
rol fundamental: es la placa giratoria de la economía psicosomática.

Otro factor fundamental a tener en cuenta dentro de este apartado, es la

evolución psicosexual del niño, con sus faces oral, anal y genital.

En cuanto a la desorganización psicosomática, debido a circunstancias

externas e internas insoportables, ya sea por exceso o insuficiencia de
excitaciones que involucran a los instintos, la mayoría de los individuos pueden
desorganizarse. La desorganización representa teóricamente el movimiento
inverso a la organización precedente. Esta desorganización afectaría en primer
lugar las funciones psíquicas ligadas a lo genital, luego las ligadas a lo anal, y
posteriormente a lo oral. Luego afectarían las funciones desarrolladas durante
la infancia, luego las de la primera infancia, después las de la vida intrauterina,

19
hasta alcanzar las funciones ligadas la filogénesis; y por último, las ligadas a la
evolución de las especies.

En cuanto a las defensas de orden mental, somático o psicosomático,

las mismas son susceptibles frente a los movimientos de las
desorganizaciones. Dichas desorganizaciones pueden ser progresivas,
llevando incluso al individuo hacia la muerte; pueden ser parciales y sólo durar
un momento hasta que encuentra sistemas de defensa sólidos que no le
permiten avanzar; además hay que tener en cuenta que son individuales y por
lo tanto, las defensas también.

I.B.1.1.Las fijaciones- regresiones:

Esta noción también fue puesta de relieve por Marty, en lo referido al

funcionamiento mental del sujeto. Dice acerca de ello:

“bajo el efecto de dificultades en el desarrollo somático,

psicosomático, o psíquico, ciertas organizaciones funcionales
activadas por la repetición de estas dificultades, adquieren un
valor particularmente vitalizado que se fija progresivamente.
Esto constituye el fenómeno de las fijaciones.

En los movimientos regredientes y por lo tanto contra-

evolutivos, que en psicosomática llamamos desorganizaciones,
los valores vitales fijados durante el desarrollo constituyen
puntos de atracción para las desorganizaciones y a la vez,
refugios funcionales, defensas, que son susceptibles de poner
fin a estas desorganizaciones” (Marty,Ed. Amorrortu,
Psicosomática del adulto, 1990,pág. 62)

20
 I.B.1.2.Puntos de fijación somática

Marty afirma que fue necesaria toda la evolución somática de un

individuo para que se instale su organización mental, la cual no existe sin la
evolución somática. Propone que las fijaciones somáticas pueden haber
precedido a las mentales. El retorno a estas fijaciones somáticas puede
prolongar y completar las regresiones mentales, o incluso sustituirlas.

Posteriormente hace alusión a la histeria de conversión, a la cual la

diferencia de afecciones consideradas por él como psicosomáticas, tales como
las migrañas, gastritis, manifestaciones colíticas, etc., Sostiene acerca de este
punto
“las afecciones mencionadas no responden a las reglas
de las histerias de conversión. De ninguna manera son objeto
de erotizaciones. Generalmente no aportan soluciones a
conflictos internos. No están sino apenas sostenidas por
representaciones. No tienen significación simbolica. Proceden
de mecanismos distintos de la represión: los de las
desorganizaciones psíquicas o supresión de las
representaciones, por ejemplo. Finalmente, su naturaleza
generalmente es compleja desde el punto de vista funcional.
Por lo tanto. Las considero solamente parientes lejanos de las
conversiones histéricas” (Marty, Ed. Amorrortu, Psicosomática del
adulto,1990, pág. 63-64).

El autor señala también que en las afecciones propiamente

psicosomáticas intervienen numerosos factores, de orden sensorio- motrices,
circulatorios, hormonales, alérgicos e inmunológicos, también de orden neuro-
biológico, etc. Sostiene además que las regresiones corresponden sólo
globalmente a las fijaciones que las atraen. No obstante, propone un esquema

21
que permite delinear las regresiones somáticas surgidas de las fijaciones.

Dicho esquema está compuesto por cuatro reglas:

1. Se desencadenan por un traumatismo psicoafectvo, que da lugar

a una desorganización momentánea del aparato mental, dando lugar a la
regresión psíquica que precede a la regresión somática.
2. Son no evolutivas y reversibles
3. Pueden ser habituales para los sujetos
4. Están localizadas y constituidas por hiperactividad e hipoactividad
de sistemas funcionales relativamente aislados de la organización de los
individuos.

22
 I.B.2. Aportes de Sigmund Freud

I.B.2.1. La neurosis histérica

Freud, desde la creación de la teoría psicoanalítica, manifestó un

evidente interés sobre los efectos de lo psíquico sobre lo corporal biológico. Si
bien no definió específicamente al fenómeno psicosomático, investigó
profundamente las neurosis, en especial la histeria, haciendo hincapié en la
influencia de los conflictos psíquico en el cuerpo, por medio de los llamados
“síntomas conversivos”, en los cuales por medio del mecanismo de defensa de
la represión, el afecto reprimido encuentra una vía sustitutiva por medio de la
descarga corporal. Dice al respecto en Psicoterapia de la Histeria(1895) “La
histeria se genera por la represión, desde la fuerza motriz de la defensa,
de una representación inconciliable; de que la representación reprimida
permanece como una huella mnémica débil (menos intensa), y el afecto
que se le arrancó es empleado para una inervación somática: conversión
de la excitación.” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol. II,2004,[1895], págs. 290-291).
Es decir, el síntoma corporal viene en lugar de aquello psíquico que no ha sido
posible de tramitar, pero que existía previamente.

Asimismo realizó diferenciaciones en cuanto a la causación de una

histeria: las que son producto de una gran trauma, las que se producen por el
agrupamiento de varios traumas parciales, aquellas en las cuales los síntomas
remiten por medio del método catártico y desaparecen, otras en que el síntoma
vuelve a aparecer una y otra vez, o es reemplazado por otro de diferente
índole, pero todas tienen en común el proceso de sustitución simbólica por el
de inervación corporal.

23
 En el texto “Sobre el mecanismo psíquico de los fenómenos histéricos”
(1893), destaca la influencia de un evento en la vida del sujeto como productor
de la histeria y de su estallido, sea una histeria de origen traumático o no. Es
decir, el estallido de la histeria está vinculado a un evento que se relaciona con
la biografía del sujeto, y debe tener alguna relación con una determinada parte
del cuerpo. Es decir, allí hay un enlace simbólico entre el evento traumático y la
descarga en el cuerpo del sujeto, la trasposición de lo psíquico en lo biológico
por medio del mecanismo de defensa de conversión. Dice al respecto

“ hemos descubierto que Pues bien: hemos descubierto

que en el histérico, simplemente, hay unas impresiones que no
se despojaron de afecto y cuyo recuerdo ha permanecido
vívido. Así llegamos a la conclusión de que estos recuerdos
devenidos patógenos ocupan en el histérico una posición
excepcional frente al desgaste, y la observación muestra que
todas las ocasiones que han devenido causas de fenómenos
histéricos son unos traumas psíquicos que no fueron
abreaccionados por completo, no fueron por completo
tramitados. Podemos decir entonces que el histérico padece de
traumas psíquicos incompletamente abreaccionados” (Freud,
Ed. Amorrortu,Vol III, 2004, [1893], pág 39)

Existen dos tipos de histeria, en las cuales los recuerdos devienen

patógenos. En el primero, los eventos que guardan nexo causal con el
desencadenamiento de la histeria, son representaciones de índole tan
traumática que y tanto que el sistema nervioso no tuvo poder para tramitado de
ninguna manera. En otros casos, el recuerdo es en sí, ínfimo, pero las
circunstancias lo tornan traumático, entonces el sujeto lo significa de tal forma,
que produce efectos similares al anterior caso.

24
 En “Algunas consideraciones con miras a un estudio comparativo de las
parálisis motrices orgánicas e histéricas” (1893), Freud sostiene algo
fundamental en relación a la histeria, que ya venía trabajando anteriormente en
relación a ella: la ausencia de lesión orgánica en ella, algo que la va a
diferenciar del fenómeno psicosomático, y que sirve como antecedente para
pensarlo como algo distinto de una conversión histérica, o sustitución
simbólica. Sostiene “( ) La lesión histérica debe ser por completo
independiente de la anatomía del sistema nervioso, puesto que la histeria
se comporta en sus parálisis y otras manifestaciones como si la anatomía
no existiera, o como si no tuviera noticia de ella.( ) La histeria es
ignorante de la distribución de los nervios( ) Toma los órganos en el
sentido vulgar, popular, del nombre que llevan.” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol
III, 2004, [1893], pág. 206). Es decir, toma el órgano como un depositario de la
libido que ha sido desligada de la representación reprimida, pero no se produce
lesión en la carne.

En el texto Neuropsicosis de defensa (1894), Freud puntualiza tres

formas de histeria: hipnoide, de defensa y de retención, además de
puntualizar sobre la neurosis obsesiva. Acerca de sus síntomas, refiere su
génesis, ubicándola en el desplazamiento del afecto de la representación
hacia otro lugar. Refiere acerca de ello:

“Acerca del camino que desde el empeño voluntario del

paciente lleva a la génesis del síntoma, neurótico, me he
formado una opinión ( ) La tarea que el yo defensor se impone,
tratar como “non arrivée”, no acontecida la representación
inconciliable, es directamente indisoluble para él, una vez que la
huella mnémica y el afecto adherido a la representación están
ahí, ya no se los puede extirpar. Por eso equivale a una solución
aproximada de esta tarea lograr convertir esta representación
intensa en una débil, arrancarle el afecto, la suma de excitación

25
 que sobre ella gravita( ) empero, la suma de excitación
divorciada de ella tiene que ser aplicada a otro empleo.”
(Freud,Ed. Amorrortu, Vol IV, 2004, [1894], pág. 50)

En relación a la histeria, define el mecanismo de conversión, el cual

sugiere que puede ser total o parcial, pero cuya inervación sensorial o motora
mantiene un íntimo lazo con la vivencia traumática, por lo cual el yo quedaría
momentáneamente exento de contradicción y conflicto, pero lo cual conlleva, lo
que él llama en este momento, la formación de un núcleo psíquico segundo.
Asimismo, distingue a la histeria a partir de su aptitud para la conversión, como
una predisposición histérica a trasladar a la inervación corporal las sumas de
excitación psíquica.

En el año 1905, publica, el caso Dora, en “Fragmento de análisis de un

caso de histeria”. En dicho texto, profundiza sobre la relación entre los
mecanismos psíquicos de histeria, y su vínculo con los procesos oníricos.
Freud aclara asimismo, en este texto, la importancia de tener en cuenta,
además de los procesos psíquicos, lo biológico, lo somático, y el entorno del
enfermo.

Tras la exposición del caso Dora, extrae conclusiones fundamentales

para lograr entender más profundamente la neurosis histérica, específicamente
en cuanto a la relación entre la aparición de un síntoma somático y un evento
de la vida del sujeto. Los síntomas presentes de Dora se encuentran
relacionados a determinadas circunstancias vitales en las cuales la moción
pulsional no tuvo posibilidad de descarga, por lo que fue reprimida y mediante
mecanismo de conversión, depositada en el cuerpo. Es notable entonces,
concluye Freud, cómo en cada una de las neurosis, sus mecanismos psíquicos
particulares llevan a resolver el asunto de manera particular, siendo en la
histeria, su modalidad específica, los mecanismos de represión y conversión.

26
 En el texto “Lo inconsciente” (1915), específicamente en el apartado
titulado “ Tópica y dinámica de la represión”, Freud hace un análisis de los tres
tipos de neurosis que agrupó bajo el nombre de neurosis de transferencia: la
histeria de angustia, la histeria de conversión, y la neurosis obsesiva. Con
respecto a la que nos interesa, sostiene

“En la histeria de conversión, la investidura pulsional de

la representación reprimida es traspuesta a la inervación del
síntoma. En cuanto a la medida y a las circunstancias en que la
representación inconsciente es drenada mediante esta
descarga hacia la inervación, para que pueda desistir de su
esfuerzo de asedio contra el sistema Cc (Prcc), es nítido en la
histeria de conversión: sale a la luz en la formación de
síntoma.” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol. XIV, 2004 [1915], pág.181)

En este texto, sustituye la palabra afecto por investidura pulsional, que

da cuenta de aquello reprimido en el inconsciente que es traspuesto en el
síntoma.

27
 I.B.2.2.El síntoma

En la 17ª conferencia, titulada El sentido de los síntomas, Freud afirma

que el síntoma es rico en sentido y se entrama con el vivenciar del enfermo,
tiene un nexo con el sujeto. El mismo fue descubierto por Breuer, mediante el
estudio y curación de la histeria. Afirma acerca de ello:

“el sentido de los síntomas reside en un vínculo con el

vivenciar del enfermo. Cuanto más individual sea el cuño del
síntoma, tanto más fácilmente esperaremos establecer este
nexo. La tarea que se nos plantea no es otra que esta: para una
idea sin sentido y una acción carente de fin, descubrir aquella
situación del pasado en que la idea estaba justificada y la
acción respondía a un fin” (Freud,Ed. Amorrortu, Vol XIV, 2004
[1915], págs. 246-247)

Es decir, destaca un carácter histórico a los síntomas que padece el

neurótico. Y hacia el final de la conferencia, agrega algo más: la posibilidad de
que existan síntomas típicos, universales que permitan ordenar las neurosis
según la manifestación de los mismos.

En siguiente conferencia, titulada Fijación al trauma, lo inconciente (

1915-1917), trabaja, a partir de las neurosis, los procesos anímicos
inconscientes, y vincula a éstos con los síntomas neuróticos. Dice acerca de
ello “el sentido de los síntomas es desconocido para el enfermo, y el
análisis muestra por lo regular que estos síntomas son retoños de
procesos inconscientes, que, empero bajo diversas condiciones
favorables, pueden hacerse conscientes” (Freud ,Ed. Amorrortu, Vol. XIV,
2004, [1915-1917], pág. 255).

28
 Significa que lo que ocurre en el inconsciente del sujeto es fundamental
para el trabajo analítico, dado que la cura, en este momento está orientada a
hacer consciente lo inconsciente. Incluso Freud sostiene que es preciso que el
sentido mismo de los síntomas sea inconsciente. Al decir suyo, hay una
relación de subrogación entre condición de inconsciente y existencia de
síntomas, dado que una vez que el sentido del síntoma se hace consciente,
éste tiene que desaparecer.

¿Qué se oculta detrás de un síntoma? Freud nos dice que los síntomas
se conforman porque son sustitutos de ciertos procesos anímicos que en lugar
de desplegarse normalmente, llegando hasta la consciencia, se vieron
interrumpidos, permaneciendo inconsciente. El síntoma sería entonces, un
sustituto de estos procesos anímicos reprimidos. Mediante la terapia, se
trabaja el saber del sujeto en cuanto al sentido de sus síntomas, y la posibilidad
de hacerlos conscientes para que los mismos desaparezcan. Pero par que esto
se produzca, el saber debe descansar en el interior del inconsciente.

En relación al síntoma histérico, dice sobre este:

“el análisis de todo síntoma histérico singular nos lleva hasta

una cadena íntegra de impresiones vitales, cuando éstas
regresan, el paciente consigna de manera expresa que habían
sido olvidadas hasta ese momento ( ) la amnesia histérica se
deja reconocer como prosecución directa de la amnesia infantil,
que a nosotros, las personas normales, nos oculta los
comienzos de nuestra vida anímica” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol.
XIV, 2004,[1915-1917], pág. 259).

Es posible apreciar entonces, según Freud, que en las histerias las

amnesias son algo corriente, dado que innumerables ataques histéricos
ocurren sin dejar huella alguna.

29
 En su 19ª conferencia, titulada Resistencia y represión (1917), Freud
continúa desarrollando la teoría sobre el síntoma, presentando al mismo como
un sustituto de aquello que fue interceptado por el proceso represivo. En este
momento maneja el concepto tópico del aparto psíquico (Cc-Precc. e Icc), y
plantea que la resistencia del enfermo neurótico a la eliminación de sus
síntomas, es la misma fuerza que actúa como impulsoras del mismo. En esta
conferencia, entonces, plantea a la represión como precondición para la
formación del síntoma neurótico, y la misma se gesta en el paso del Icc al
Precc Sostiene acerca de ello “Debe de haberse producido una violenta
renuencia a que el proceso anímico cuestionado penetrase hasta la
conciencia; por eso permaneció inconciente. Y en cuanto inconciente
tuvo el poder de formar un síntoma. Esa misma renuencia se opone
durante la cura analítica al esfuerzo por volver a trasportar lo inconciente
a lo conciente.” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol. XIV, 2004[1915-1917], pág. 269).

Por ello, sostiene que las mociones que posteriormente son reprimidas,
pertenecen en primer lugar a lo inconsciente, y sólo bajo determinadas
circunstancias, son susceptibles de hacerse conscientes. Los que son
reprimidos, chocan con la resistencia que Freud, en este momento la coloca
entre el Icc. y el Prcc. El síntoma entonces, viene en lugar de aquello que
reprimió y no fue posible hacer consciente, una formación que es producto del
choque entre la moción pulsional y la resistencia; por ello Freud lo llama
formación de compromiso.

En la 23ª conferencia, llamada “ Los caminos de la formación de

síntoma”, Freud hace una exposición detallada de la formación de síntomas en
la neurosis histérica. En primer lugar, sostiene nuevamente, como en las
anteriores conferencias, que el síntoma neurótico es el resultado de un conflicto
entre la exigencia libidinal y las resistencias del yo, por eso el síntoma es una
solución a esto, una formación de compromiso. Una de esas partes, la libido
insatisfecha, busca otros diferentes de la realidad, para encontrar su

30
satisfacción. Esa libido, rechazada de la realidad por las resistencias yoicas, se
vuelca entonces sobre representaciones inconscientes, que tienen sus propias
leyes de funcionamiento, diferentes a la de la consciencia. Allí se configura el
síntoma. Afirma Freud al respecto “ Así, el síntoma se engendra como un
retoño del cumplimiento del deseo libidinoso inconciente, desfigurado de
manera múltiple; es una ambigüedad escogida ingeniosamente, provista
de dos significados que se contradicen por completo entre sí.” (Freud, Ed.
Amorrortu, Vol XIV, 2004[1915-1917], pág. 328)

¿Cómo se posibilita el escape de la libido? Por medio de las fijaciones,

la libido emprende un camino regrediente que permite sortear las represiones y
encontrar una descarga satisfactoria. La libido entonces, sostiene Freud, se
encuentra íntimamente ligada al inconsciente. Estas fijaciones corresponden a
épocas anteriores de la vida del sujeto; se encuentran enraizadas en vivencias
sexuales(reales, fantaseadas, o una mezcla de ambas) de su temprana
infancia, objetos perdidos en la niñez, y disposiciones constitucionales. Es
decir, en lo innato y en lo adquirido tempranamente, producen las fijaciones
libidinales. Los síntomas vienen entonces, a crear un sustituto para esa
satisfacción frustrada, por medio de la regresión libidinal a épocas anteriores de
la vida del sujeto.

El sujeto neurótico busca a lo largo de su pasado una época en donde

no echaba de menos la satisfacción libidinal, y entonces se produce una
regresión hacia ese estadío, para repetir la sensación de placer que alguna vez
sintió allí. Afirma Freud sobre ello:

“ el síntoma repite de algún modo aquella modalidad de

satisfacción de su temprana infancia, desfigurada por la
censura que nace del conflicto, por regla general volcada a una
sensación de sufrimiento y mezclada con elementos que
provienen de la ocasión que llevó a contraer la enfermedad. La

31
 modalidad de satisfacción que el síntoma aporta tiene en sí
mucho de extraño(...) Lo que otrora fue para el individuo una
satisfacción, está destinado, en verdad, a provocar resistencia o
repugnancia” ( Freud,Ed. Amorrortu, Vol. XIV, 2004, [1915- 1917],
pág. 333).

Por ello, para el sujeto adulto, la satisfacción del síntoma es

irreconocible, no puede reconocer la sensación de placer en él, porque sus
causas y mecanismos permanecen en el inconsciente.

Por otro lado, en numerosas ocasiones el síntoma se extraña del mundo

exterior, produciéndose un retroceso hacia el principio de placer y las primeras
vivencias sexuales infantiles ( que pueden ser reales o fantaseadas, e incluso
totalmente opuestas a la verdad histórica), reproduciendo las sensaciones
iniciales de satisfacción de la pulsión sexual, hayan sido éstas reales o no.
¿Cuál es entonces la diferencia en cuanto a las consecuencias, de que una
vivencia haya sido real o fantaseada? Para Freud, no existe diferencia: en las
neurosis, lo que cuenta es la realidad psíquica, mucho más que la realidad
material.

Asimismo, en esta conferencia, Freud destaca la importancia del factor

cuantitativo de la investidura libidinal en la conformación del síntoma. Al
respecto, sostiene “El conflicto entre dos aspiraciones no estalla antes que
se hayan alcanzado ciertas intensidades de investidura, por más que
preexistieran las condiciones de contenido.” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol.
XIV, 2004[1915-1917], pág. 341). Es decir, introduce el factor económico,
además del dinámico, en la conformación del síntoma neurótico.

32
 En el texto “Inhibición, síntoma y angustia” (1925), afirma que el síntoma
es
“indicio y sustituto de una satisfacción pulsional
interceptada, es el resultado del proceso represivo. La
represión parte del yo, quien, eventualmente por encargo del
superyó, no quiere acatar una investidura pulsional incitada en
el ello. Mediante la represión, el yo consigue coartar el devenir-
consciente de la representación que era la portadora de la
moción desagradable” (Freud, Ed. Amorrortu, Vol.XX, 2004 [1925],
pág. 87)

Éste se engendra a partir de la moción pulsional que es afectada por la

represión, dado que algo escapa al mecanismo de defensa represivo. Es por
obra de la represión que se engendra el síntoma. A pesar de ello y no obstante,
el síntoma, surgido a partir del proceso represivo sobre la moción pulsional del
ello, es sentido como un cuerpo extraño para el sujeto, es algo que no forma
parte de él, le molesta, lo inquieta. Pero al mismo tiempo, le sirve al sujeto para
propósitos que ni aún por él son conocidos. El síntoma es funcional, hay una
adaptación al mismo por parte del yo, es lo que Freud llama la ganancia
secundaria de la enfermedad, aunque el yo emplea diversos mecanismos de
defensa contra él, al mismo tiempo desea incorporarlo en su conjunto.

Por otro lado, sostiene Freud, el síntoma presenta las más variadas
sensaciones de displacer, comenzando por los síntomas motores, en donde las
manifestaciones de displacer son mínimas, hasta los síntomas sensoriales, en
cuyo caso el displacer y malestar es excesivo. No obstante, destaca que en la
histeria de conversión, presenta síntomas sin angustia, porque lo pulsional se
traslada al cuerpo. Sus mecanismos de defensa fundamentales son la
represión y la conversión.

33
 Sostiene acerca de ello:

“son numerosas las neurosis en las que no se presenta

nada de angustia. La genuina histeria de conversión es de esa
clase: sus síntomas más graves se encuentran sin
contaminación de angustia ( ) Los síntomas más frecuentes de
la histeria de conversión ( una parálisis motriz, una contractura,
una acción o descarga involuntaria, un dolor, una alucinación)
son procesos de investidura permanentes o intermitentes”
(Freud, Ed. Amorrortu,Vol XX, 2004[1925], pág. 106).

En la histeria, empleando el mecanismo de defensa de represión, el

sujeto sustrae ese afecto y lo deposita en una parte del cuerpo: una inervación
motriz, una contractura, etc. Las sensaciones del cuerpo en respuesta a ello,
son diversas: en los síntomas motores, el yo no registra displacer, ni
emergencia alguna de angustia. Frente a los síntomas sensoriales, el sujeto
experimenta nítidas sensaciones de displacer, llegando incluso el dolor a
niveles excesivos. El yo se comporta como si no tuviese participación alguna;
sólo cuando la sensación de displacer es muy intensa se pronuncia
defendiéndose.

Otro punto fundamental destacado por Freud, es la relación entre el

síntoma y el desarrollo de angustia. Puntualiza dos opiniones al respecto: una,
que la angustia es síntoma de la neurosis; la segunda, es que toda formación
de síntoma se emprende para escapar de la angustia, que es la que Freud
sostiene efectivamente. Según esta puntualización, el síntoma liga energía
psíquica que de otro modo se habría descargado como angustia. Entonces, si
se obstaculiza la formación del síntoma, el peligro se presenta efectivamente.
Por ello viene a cumplir la función de formación sustitutiva, que permite
cancelar la situación de peligro experimentada por el sujeto: frente al propio
peligro pulsional. Posee dos caras, una produce en el ello una modificación

34
mediante la cual el yo se sustrae del peligro, y la otra muestra lo que ella ha
creado en reemplazo del proceso pulsional modificado, que es la formación del
síntoma.

Ahora bien, ¿Qué significan esos peligros pulsionales, esas situaciones

de peligro a las que se enfrenta el sujeto? Freud nos dice acerca de ellas, que
cada situación de peligro que enfrenta el sujeto, se corresponden a una época
de su vida, referentes a una fase del desarrollo anímico: en la primera infancia,
el aparato anímico no está preparado para tolerar las grandes sumas de
excitación que vienen desde adentro o desde afuera; en otra época, el punto
principal de preocupación es que las personas de quienes el sujeto depende,
no le retiren el cuidado tierno; luego vendrá la etapa en que el sujeto entra en
las relaciones sociales, y la angustia frente al superyó, la conciencia moral
adquirirán importancia y se exteriorizarán como angustia de castración.

No obstante el adulto neurótico no da por superadas estas etapas, sino

que muchas veces frente a ellas se comporta como si todavía subsistieran las
antiguas situaciones de peligro, aunque en la mayoría de los casos, la
maduración propia del sujeto resigna esas antiguas condiciones de angustia, y
tales situaciones de peligro pierden entonces su significatividad. En otros casos
la angustia persiste pero despertada bajo otra condición. No obstante, el
neurótico, afirma Freud, se diferencia del hombre normal por sus desmedidas
reacciones frente a estos peligros.

35
 I.B.2.3.La pulsión

Otro concepto fundamental, como antecedente para entender el

fenómeno psicosomático, es el concepto de pulsión. En el texto “Pulsiones y
destinos de pulsión”(1915), Freud teoriza ampliamente sobre el mismo,
separando a la pulsión del instinto animal como algo diferente de éste. La
define como “un concepto fronterizo entre lo anímico y lo somático”, que
proviene del interior del organismo, que actúa como una fuerza constante (a
diferencia del estímulo), una necesidad que debe ser cancelada mediante su
satisfacción, porque no es posible huir de ella, al provenir del interior y no del
exterior. El sistema nervioso, como aparato destinado a librarse de los
estímulos que recibe, tiene una tarea mucho más complicada ante el estímulo
interno que ante el externo, dado que no es posible sustraerse del mismo, por
lo cual el proceso es de distinta índole, mucho más complejo: modificarse y
modificar el mundo exterior para aliviarse de la tensión.

Por otra parte, Freud define cuatro términos que están

relacionados al concepto de pulsión, que permiten comprender mejor dicho
concepto:

•Esfuerzo de pulsión: es su factor motor, de fuerza o la medida de la

exigencia de trabajo que ella representa. Es una propiedad universal de las
pulsiones y su esencia misma.
•Meta: es su satisfacción, que sólo puede alcanzarse cancelando el
estado de estimulación en la fuente de la pulsión. El camino para llegar a ello
suele ser por entero diverso.
•Objeto: aquello en o por lo cual puede alcanzar su meta. Es lo más
variable en la pulsión porque no está enlazado originariamente con ella, sino
que se le coordina a consecuencia de su aptitud para posibilitar su satisfacción.
Puede ser un objeto ajeno o incluso una parte del cuerpo propio.

36
 •Fuente: es el proceso somático interior a un órgano o a una parte del
cuerpo cuyo estímulo es representado en la vida anímica por la pulsión. Es
aquello desde donde ésta parte.

En este momento, establece dos tipos de pulsiones, que más adelante

serán modificadas y agrupadas de otra manera. Aquí establece que las dos
clases son las pulsiones yoicas o de autoconservación, y las pulsiones
sexuales.

37
 I.C. La perspectiva desde la clínica lacaniana

Sus aportes sobre el tema ofrecen una perspectiva diferente de la del

concepto de “enfermedad psicosomática”. Desde la clínica lacaniana no se
habla de enfermedad psicosomática, sino de fenómeno psicosomático.

Sus conceptualizaciones se encuentran desarrolladas principalmente en

los seminarios 2,3 y 11 y en la conferencia en Ginebra sobre el síntoma de
Lacan. Aunque son limitadas en la extensión de su desarrollo, poseen un gran
valor en relación a la singularidad de su propuesta acerca del tema.

En el seminario 2 “Introducción al Entwurf” (1954-1955), Lacan aborda el

fenómeno psicosomático relacionándolo con el concepto de autoerotismo, a
diferencia de la neurosis que la ubica del lado del narcisismo y de la relación de
objeto. En el seminario 3 “La psicosis” (1955-1956), dicho fenómeno es
trabajado por él desde la perspectiva de las estructuras, ubicándolo en la línea
cercana a la psicosis y diferenciándolo de la neurosis. Posteriormente, en el
seminario 11
“ Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” (1964-1965), lo trabaja
fundamentalmente en relación a los conceptos de cadena significante y
holofrase.

Tomando en cuenta autores que sostienen la teoría de Lacan con

respecto al fenómeno psicosomático, tomamos a Vera Gorali, quien afirma en
su libro “Estudios de psicosomática” (1994): “Nuestra posición tiene por eje un
axioma emanado de la tesis del inconsciente estructurado como un lenguaje.
Consideramos FPS únicamente a aquellas lesiones probablemente inducidas
por la acción de lo simbólico, y en consecuencia irreversibles por la incidencia
que, en el dispositivo analítico, lo simbólico ejerce sobre la inercia de la libido.”
(Gorali, 1994, págs. 279-280)

38
 Del axioma fundamental “El inconsciente está estructurado como un
lenguaje”, Gorali sostiene dos postulados:

a) “Las consideraciones psicosomáticas no conforman una

especialidad analítica ni una especialidad médica, sino el
intento de teorizar una manera particular de incorporación de la
estructura y los efectos correlativos de esa incorporación en la
vertiente libidinal. A su vez, esta teorización tiene
consecuencias lógicas en la dirección de la cura.

b) a la inversa, no todo daño orgánico, ni aun los más

clásicamente considerados psicosomáticos, pertenecen de
hecho al conjunto. Incluimos eventualmente aquellos que
testimonian de un modo específico de satisfacción
concomitante, a una elección puntual del sujeto por el ser. Hay
un rechazo del sentido que lo deja librado a la dependencia de
la imagen del otro en una porción determinada de la cadena.”
(Gorali, Ed. Atuel, Estudios de psicosomática, 1994, pág. 280).

Desde la perspectiva psicoanalítica lacaniana, se tiene en cuenta a la

persona que sufre, el fenómeno psicosomático, pero además, punto
fundamental, se tiene en cuenta al sujeto que la ciencia médica deja de lado en
el afán de encontrar la cura para quien está aquejado por una “enfermedad
psicosomática”.

Por otra parte, Eidelsztein (2008), destaca algunos aspectos importantes

sobre el tema:

Dirá que Lacan aborda el tema del fenómeno psicosomático

diferenciándolo del síntoma, y lo distingue asimismo de la conversión somática.
Realiza también una distinción con respecto a la neurosis, y lo sitúa en el plano

39
de lo real. El fenómeno psicosomático para Lacan no está incluido dentro del
campo de las neurosis, porque éste reviste una relación con el órgano en
donde éstos pasan a ocupar el lugar de objetos. La libido queda atrapada
entonces, en un órgano del cuerpo real.

En su conceptualización, el autor hace hincapié en la necesidad de

mantener la diferenciación entre psique y soma, aunque esto no significa que
en la práctica terapéutica, para abordar el asunto del fenómeno psicosomático,
no deban tenerse en cuenta ambos y aún más, trabajar sobre ambos aspectos
que forman parte del sujeto. Pero siempre se deben tener en cuenta los
factores que hacen a la posición de ese sujeto en particular, intentando evitar
generalizaciones en las que habitualmente cae la medicina psicosomática, para
poder abordar la demanda particular de ese sujeto con su padecimiento.

La intención del autor es poder concebirlo de una manera distinta de la

tradicional, es decir, de las consecuencias psíquicas sobre lo somático, y poder
abordar dicho fenómeno en relación a las respuestas del sujeto, en relación al
inconsciente y al deseo en relación al cuerpo. Por ello, emplea el término
“respuesta psicosomática” para dar cuenta de ello.

Éste sostiene que es necesario poder dar una definición restringida o

específica acerca del fenómeno psicosomático, a fin de evitar la confusión o
superposición con otro tipo de fenómenos, tales como la patología orgánica, o
la conversión histérica, o patologías médicas de causa desconocida.

Ahora bien ¿Cuáles son los factores que según Eidelsztein (2008),
deben estar presentes para poder especificar que se trata de una respuesta del
campo del fenómeno psicosomático?

1- La lesión: la respuesta psicosomática implica una lesión, corte o

discontinuidad real de un órgano o un conjunto de ellos. La misma puede ser

40
visible o no, o conllevar un dolor o ser indolora.

2- Falta de etiología médica: carecen de ella en sentido médico. Pero para su

curación o remisión de los efectos que provoca, habitualmente se invocan los
conocimientos médicos. Es decir, la medicina participa en la acción terapéutica

3- Biografía: la lesión debe poseer al menos, una propiedad positiva, es decir,

debe estar asociada en su misma existencia a sucesos biográficos de la vida
del sujeto que la padece. Debe aparecer, desaparecer, remitir o reaparecer de
acuerdo a fechas o períodos importantes para la subjetividad particular.

El fenómeno psicosomático, a diferencia del síntoma, no es dialectizable,

a diferencia del síntoma que si permite una articulación distinta en el relato del
sujeto.

41
 CAPÍTULO II

CONCEPCIONES DE LOS MANUALES

DIAGNÓSTICOS SOBRE EL FENÓMENO
PSICOSOMÁTICO

42
 El fenómeno psicosomático ha sido abordado en numerosas ocasiones
por distintas corrientes teóricas, dando cada una de ellas un particular enfoque
sobre el tema, ya sea desde el ámbito estrictamente médico, aquellos que se
acercan más a los aspectos psíquicos, y aquellos que intentan unificar lo
psíquico y lo biológico en una concepción integradora.

II.A. Aportes del DSM IV

Tomamos el manual de los trastornos psiquiátricos, creado por la

Asociación Americana de Psiquiatría, para definir desde su perspectiva el
fenómeno psicosomático. En él, se refiere a lo psicosomático como trastorno, lo
que nos da una perspectiva en la manera de abordarlo, a partir de un conjunto
de signos y síntomas identificables por el propio paciente y por el profesional.

II.A.1.Trastornos somatomorfos

En este apartado se ubican las entidades nosográficas definidas por el

manual, como enfermedades psicosomáticas. La característica que tienen en
común los trastornos presentados en este grupo, es que sugieren una
enfermedad médica, cuyos síntomas no pueden explicarse por la presencia de
una enfermedad, el efecto de una sustancia o por un trastorno mental.
Asimismo provocan un evidente y significativo deterioro en las áreas personal,
social y laboral del individuo. Además sus síntomas no son posibles de
controlar o simular, como en el caso de los trastornos facticios.

43
A continuación se enumeran los trastornos agrupados en este apartado:

II.A.1.1.Trastorno de somatización :

Se caracteriza por :

A)Una historia de múltiples síntomas físicos, que empieza antes de los 30

años, persiste durante varios años y obliga a la búsqueda de atención médica o
provoca un deterioro significativo social, laboral, o de otras áreas importantes
de la actividad del individuo.

B) Deben cumplirse todos los criterios que se exponen a continuación, y cada

síntoma puede aparecer en cualquier momento de la alteración:

1. cuatro síntomas dolorosos: historia de dolor relacionada con al menos cuatro

zonas del cuerpo o cuatro funciones (p. ej., cabeza, abdomen, dorso,
articulaciones, extremidades, tórax, recto; durante la menstruación, el acto
sexual, o la micción)
2. dos síntomas gastrointestinales: historia de al menos dos síntomas
gastrointestinales distintos al dolor (p. ej., náuseas, distensión abdominal,
vómitos [no durante el embarazo], diarrea o intolerancia a diferentes alimentos)
3. un síntoma sexual: historia de al menos un síntoma sexual o reproductor al
margen del dolor (p. ej., indiferencia sexual, disfunción eréctil o eyaculatoria,
menstruaciones irregulares, pérdidas menstruales excesivas, vómitos durante
el embarazo)
4. un síntoma pseudoneurológico: historia de al menos un síntoma o déficit que
sugiera un trastorno neurológico no limitado a dolor (síntomas de conversión
del tipo de la alteración de la coordinación psicomotora o del equilibrio, parálisis
o debilidad muscular localizada, dificultad para deglutir, sensación de nudo en
la garganta, afonía, retención urinaria, alucinaciones, pérdida de la sensibilidad

44
táctil y dolorosa, diplopía, ceguera, sordera, convulsiones; síntomas
disociativos como amnesia; o pérdida de conciencia distinta del desmayo)

C. Cualquiera de las dos características siguientes:

1. tras un examen adecuado, ninguno de los síntomas del Criterio B puede

explicarse por la presencia de una enfermedad médica conocida o por los
efectos directos de una sustancia (p. ej., drogas o fármacos)
2. si hay una enfermedad médica, los síntomas físicos o el deterioro social o
laboral son excesivos en comparación con lo que cabría esperar por la historia
clínica, la exploración física o los hallazgos de laboratorio
D. Los síntomas no se producen intencionadamente y no son simulados (a
diferencia de lo que ocurre en el trastorno facticio y en la simulación).

II.A.1.2.Otros trastornos somatoformos

Trastorno de conversión: son aquellos trastornos que presentan uno o

más síntomas o déficits en las funciones motoras voluntarias o sensoriales, que
sugieren una enfermedad neurológica o médica, pero no se puede explicar por
la presencia de ésta, por consumo de sustancias o comportamientos
culturalmente normales. Conjuntamente se presenta con factores psicológicos
asociados al síntoma, tanto en su inicio como en su exacerbación. El mismo no
es producido intencionalmente o simulado, produce deterioro significativo en el
área social, laboral o personal en la vida del individuo, y no se explica mejor por
la presencia de otro trastorno mental.

Trastorno por dolor: trastorno cuyo síntoma principal es el dolor

localizado en una o más zonas del cuerpo, de suficiente gravedad como para
merecer atención médica. Asimismo, la presencia de factores psicológicos
desempeñan un papel importante en el inicio, la gravedad, la exacerbación o la

45
persistencia del dolor. El dolor no se explica mejor por la presencia de un
trastorno del estado de ánimo, un trastorno de ansiedad o un trastorno
psicótico y no cumple los criterios de dispareunia. Puede ser agudo (menor a 6
meses), o crónico (igual o superior a 6 meses).

Hipocondría: trastorno caracterizado por la preocupación y miedo a

tener, o la convicción de padecer, una enfermedad grave a partir de la
interpretación personal de síntomas somáticos, la cual no es de tipo delirante,
ni se limita a preocupaciones sobre el aspecto físico. Dicha preocupación
persiste a pesar de las exploraciones y explicaciones médicas apropiadas. No
se explica mejor por un trastorno de ansiedad generalizada, trastornos
obsesivo- compulsivo, trastorno de angustia, episodio depresivo mayor,
ansiedad por separación u otro trastorno somatomorfo. Su duración es menor a
6 meses.

Trastorno dismórfico corporal : se caracteriza por la preocupación por

algún defecto imaginado del aspecto físico. Cuando hay leves anomalías
físicas, la preocupación del individuo es excesiva. Dicha preocupación no se
explica mejor por la presencia de otro trastorno mental

Trastorno somatomorfo indiferenciado: incluye trastornos

somatomorfos que no cumplen los criterios para el dianóstico de trastornos
somatomorfos específicos.

46
 II.B- El CIE – 10

La CIE- 10, por su parte, también elabora sus criterios acerca de los
trastornos psicosomáticos, en el apartado de trastornos somatomorfos, muchos
de los cuales comparte con el DSM IV. La CIE- 10 dice al respecto:

“Existe una presentación reiterada de síntomas

somáticos acompañados de demandas persistentes de
exploraciones clínicas, a pesar de repetidos resultados
negativos de exploraciones clínicas y de continuas garantías de
los médicos de que los síntomas no tienen una justificación
somática. Aun en los casos en los que realmente estuvieran
presentes trastornos somáticos, éstos no explican la naturaleza
e intensidad de los síntomas, ni el malestar y la preocupación
que manifiesta el enfermo. Incluso cuando el comienzo y la
evolución de los síntomas guarda una estrecha relación con
acontecimientos biográficos desagradables, o con dificultades
o conflictos, el enfermo suele resistirse a los intentos de
someter a discusión la posibilidad de que las molestias tengan
un origen psicológico, lo que puede incluso suceder aun
estando presentes síntomas depresivos y ansiosos evidentes.
El grado de comprensión sobre los síntomas, ya sean
somáticos o psicológicos, es con frecuencia insuficiente y
frustrante, tanto para el enfermo como para el médico. “[...].

47
 Entre los trastornos enumerados por este manual, que serían relevantes
para el asunto que nos ocupa, serían los siguientes:

II.B.1.Trastorno de somatización

El rasgo más destacado de este trastorno es la existencia de síntomas

somáticos múltiples, recurrentes y, con frecuencia, variables, que por lo general
han estado presentes durante varios años antes de que el enfermo haya sido
remitido al psiquiatra. La mayoría de los enfermos han seguido un largo y
prolongado camino a través de servicios de medicina primaria y especializados
en los que se han llevado a cabo múltiples exploraciones con resultados
negativos o intervenciones infructuosas. Los síntomas pueden afectar a
cualquier parte o sistema corporales, pero los más frecuentes son molestias
gastrointestinales (dolor, meteorismo, regurgitación, vómitos, náuseas, etc.) y
dérmicas (prurito, quemazón, hormigueo, entumecimiento, comezón,
dolorimiento, enrojecimiento, etc.). Las quejas sexuales y menstruales son
también frecuentes.

En muchas ocasiones están presentes síntomas depresivos o ansiosos,

tan importantes que pueden justificar un tratamiento específico. El curso del
trastorno es crónico y fluctuante y suele acompañarse de interferencias
duraderas de la actividad social, interpersonal y familiar. Se sabe que en
algunos países el trastorno es mucho más frecuente en mujeres que en
varones, y por lo general comienza al principio de la edad adulta. Como
consecuencia de los frecuentes tratamientos medicamentosos, suele
presentarse dependencia o abuso de fármacos (habitualmente sedantes y
analgésicos).

48
Pautas para el diagnóstico:

a) Síntomas somáticos múltiples y variables para los que no se ha encontrado

una adecuada explicación somática que han persistido al menos durante dos
años.
b) La negativa persistente a aceptar las explicaciones o garantías reiteradas de
médicos diferentes de que no existe una explicación somática para los
síntomas.
c) Cierto grado de deterioro del comportamiento social y familiar, atribuible a la
naturaleza de los síntomas y al comportamiento consecuente.

II.B.2.Trastorno somatomorfo indiferenciado

Esta categoría debe ser tenida en cuenta cuando las quejas somáticas
sean múltiples, variables y persistentes, pero todavía no esté presente el
cuadro clínico completo y característico del trastorno de somatización. Por
ejemplo, pueden faltar la forma insistente y dramática de quejarse, los síntomas
pueden ser relativamente escasos o faltar el comportamiento individual o
familiar característicos. Puede o no haber motivos para sospechar la existencia
de un motivo psicológico, pero no debe existir una base somática que justifique
los síntomas en los que se basa el diagnóstico psiquiátrico.

Si existe la posibilidad clara de un trastorno somático subyacente, o si la

evaluación psiquiátrica no es completa en el momento de llevar a cabo la
codificación del diagnóstico, debe recurrirse a otras las categorías diagnósticas.

La forma de abordaje es primordialmente fenomenológica en ambos

casos, aunque afirman la existencia de factores psíquicos que influyen o
determinan la aparición y la evolución del trastorno. El gran aporte de ellos es

49
que permiten unificar criterios a la hora de diagnosticar, principalmente cuando
el consultante llega a solicitar la intervención del profesional, con criterios bien
demarcados para evitar ambiguedades y desacuerdos.
La limitación que posee este tipo de enfoque, es que no tiene en cuenta la
subjetividad, la particularidad de cada sujeto frente a lo que le sucede. Y ocurre
en numerosas ocasiones, que se etiqueta a la persona con el rótulo de la
enfermedad que padece.

II.B.3.Trastorno hipocondriaco

La característica esencial de este trastorno, según la CIE-10, es la

preocupación persistente de la posibilidad de tener una o más enfermedades
somáticas graves progresivas, puesta de manifiesto por la presencia de quejas
somáticas persistentes o por preocupaciones persistentes sobre el aspecto
físico. Es habitual en este tipo de trastornos, que el enfermo valore
sensaciones y fenómenos normales o frecuentes como excepcionales y
molestos, centrando su atención, casi siempre sólo sobre uno o dos órganos o
sistemas del cuerpo. Entre los factores psicológicos, se encuentran la ansiedad
y depresión intensas, lo que puede justificar diagnósticos adicionales. Estos
trastornos rara vez comienzan después de los 50 años y tanto el curso de los
síntomas como el de la incapacidad consecuente son por lo general crónicos
aunque con oscilaciones en su intensidad. No deben estar presentes ideas
delirantes persistentes sobre la función o la forma del cuerpo

Este síndrome se presenta tanto en varones como en mujeres y no se

acompaña de características familiares especiales (en contraste con el
trastorno de somatización). Muchos enfermos, en especial los que padecen las
variedades más leves de la enfermedad, permanecen en el ámbito de la
asistencia primaria o son atendidos por especialistas no psiquiatras.

50
Frecuentemente se toma a mal el ser referido al psiquiatra, a menos que se
lleve a cabo al comienzo del trastorno y con una colaboración cuidadosa entre
el médico y el psiquiatra. El grado de incapacidad que deriva del trastorno es
variable, y así mientras que unos enfermos dominan o manipulan a su familia y
a su entorno social a través de sus síntomas, una minoría mantiene un
comportamiento social virtualmente normal.

II.B.4.Disfunción vegetativa somatomorfa

Dentro de este aparatado, se encuentran aquellos trastornos que

presentan síntomas análogos a los de un trastorno somático de un sistema u
órgano que se encuentra totalmente o en su mayor parte bajo control e
inervación del sistema nervioso vegetativo, por ejemplo, los sistemas
cardiovascular, gastrointestinal o respiratorio (se incluyen aquí también algunos
aspectos del sistema genitourinario). Entre las patologías más frecuentes y
destacadas, se encuentran aquellas que afectan al sistema cardiovascular
("neurosis cardíaca"), al sistema respiratorio (hiperventilación e hipo
psicógenos) y al sistema gastrointestinal ("neurosis gástrica" y "diarrea
nerviosa"). Por lo general los síntomas son de dos tipos, ninguno de los cuales
sugiere la presencia de un trastorno somático de los órganos o sistemas
afectados. El primer tipo, en el que se basa principalmente este diagnóstico, lo
forman síntomas que se acompañan de signos objetivos de hiperactividad
vegetativa, tales como palpitaciones, sudoración, rubor y temblor. Los del
segundo tipo son más individuales, subjetivos y no específicos, tales como
sensaciones fugaces de dolor y malestar, quemazón, pesadez, opresión y
sensaciones de estar hinchado o distendido, que son referidos por el enfermo a
órganos o sistemas específicos (como también pueden serlo los síntomas
vegetativos). El cuadro clínico característico viene dado por la combinación de
una afectación vegetativa clara, quejas subjetivas no específicas y referencia

51
persistente a un determinado órgano o sistema como la causa del trastorno.

En algunos de estos trastornos pueden presentarse algunas alteraciones

poco importantes de funciones fisiológicas, como hipo, flatulencia e
hiperventilación, pero que no llegan a afectar por sí mismas al funcionamiento
fisiológico esencial de cada órgano o sistema.

Pautas para el diagnóstico

a) Síntomas persistentes y molestos debidos a una hiperactividad del sistema
nervioso vegetativo, tales como palpitaciones, sudoración, temblor, rubor, etc.
b) Síntomas subjetivos referidos a un sistema u órgano específico.
c) Preocupación y malestar acerca de la posibilidad de padecer una afectación
grave (pero frecuentemente no específica) de un determinado órgano o sistema
que no logran alejar las repetidas explicaciones y garantías dadas por los
médicos.
d) La ausencia de una alteración significativa de la estructura o función de los
órganos o sistemas afectados.
Excluye: Factores psicológicos y del comportamiento en trastornos o
enfermedades clasificado

52
 CAPÍTULO III

LACAN Y EL FENÓMENO PSICOSOMÁTICO: SUS

REFERENCIAS FUNDAMENTALES

53
 III.A) Reacciones psicosomáticas

La primera referencia fundamental que hace Lacan con respecto al

tema, se encuentra en el seminario 2, “ La relación de objeto” (1954-1955),
específicamente en el capítulo VIII, titulado “ Introducción al Entwurf.”

En este capítulo se refiere al fenómeno psicosomático con el término de

“reacciones psicosomáticas”. Lacan dice al respecto

“la relación con el objeto se ha convertido en un comodín

que permite eludir numerosos problemas. Pero el objeto, en el
sentido técnico que podemos darle, si tomamos en cuenta el
punto al que hemos llegado en la elaboración de los diversos
registros en los que se establecen las relaciones del sujeto, es
otra cosa. Para que haya relación con el objeto, es preciso que
ya exista relación narcisista del yo con el otro. Por otra parte,
ésta es la condición primordial de toda objetivación del mundo
exterior, tanto de la objetivación ingenua, como de la
objetivación científica”. (Lacan, Ed. Paidós, Seminario II,
2011,[1954-1955], pág.147)

Lo expuesto anteriormente indica que para Lacan es la relación con el

otro, imaginaria, condición fundamental para la existencia de relación de
objeto.
Sostiene, que en esta relación imaginaria con el otro es en donde se forma el
yo. Afirma además, que hay ciertos órganos que están involucrados en esta
relación narcisística, que estructura la relación con el otro y la constitución del
mundo de los objetos.

54
 Previo a este narcisismo constitutivo, hay energía libidinal en el interior
del organismo, que da lugar al autoerotismo, el cual desempeña un papel
sumamente importante en los fenómenos psicosomáticos. En él, hay una
erotización de un determinado órgano.

Sobre esto, él especifica:

“ Se trata de saber cuáles son los órganos que entran en

juego en la relación narcisista, imaginaria con el otro, donde se
forma, bildet, el yo. La estructuración imaginaria del yo, se
efectúa alrededor de la imagen especular del cuerpo propio, de
la imagen del otro ( ) Lo importante es que ciertos órganos
están involucrados en la relación narcisista, en cuanto ésta
estructura a la vez la relación del yo con el otro y la constitución
del mundo de los objetos. Detrás del narcisismo, tiene usted al
autoerotismo” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario II, 2011[1954-1955];
págs. 147-148)

Lacan, a partir de lo anterior, hace una división entre las neurosis y las
reacciones psicosomáticas, y afirma:

“la neurosis está siempre enmarcada por la estructura

narcisista. (el fenómeno psicosomático) como tal, se encuentra
más allá, en otro plano. Ese otro plano (en la psicosomática) no
es el de la relación con el objeto ( ). Si algo sugieren las
reacciones psicosomáticas como tales, es que están fuera del
registro de las construcciones neuróticas. No se trata de una
relación con el objeto. Se trata de una relación con algo que se
encuentra en el límite de nuestras elaboraciones conceptuales,
algo en lo cual siempre pensamos, de lo que a veces hablamos

55
 y que, para ser precisos, no podemos alcanzar, y sin embargo,
no lo olviden, está ahí: les hablo de lo simbólico, de lo
imaginario, pero también de lo real. Las reacciones
psicosomáticas se sitúan a nivel de lo real.” (Lacan, Ed. Paidós,
Seminario III, 2011 [1954-1955]; pág. 150)

Lo citado anteriormente, da cuenta de la primera división que establece

Lacan entre psicosis y neurosis, colocando a la primera del lado del
autoerotismo, y la segunda del lado de la relación narcisística, como previa a la
relación de objeto, constitutiva del yo. Lo fundamental en relación a las
reacciones psicosomáticas, es que coloca a éstas como cercanas a la psicosis,
es decir, del lado del autoerotismo. En el autoerotismo, como investidura
libidinal más primitiva que el narcisismo, todavía no hay relación imaginaria con
el yo, más bien se trata de algo que ocurre en el interior del cuerpo, libido que
circula y retorna a él, sin investir objeto, sino sobre el órgano mismo. En la
relación de objeto, el yo se relaciona con el otro, quien le devuelve esa imagen
completa de sí mismo, en una relación imaginaria y especular.

En las reacciones psicosomáticas, por el contrario, la relación narcisista

no ocurre. Lo que se da es algo más primitivo, anterior al narcisismo. El yo no
entra en ese vínculo imaginario con el otro, no hay relación de objeto, dado
que el fenómeno psicosomático se sitúa por fuera del registro imaginario, a
nivel de lo real.

Lo real, en esta época de la enseñanza de Lacan, hace referencia a

aquello en donde no hay intermediación de lo simbólico, donde no hay objeto
investido con libido, sino que la misma inviste directamente al órgano. Quiere
decir que lo real es aquello que no se puede dialectizar, que escapa a la
relación imaginaria establecida entre el yo y el otro. En el fenómeno
psicosomático, lo real implica la inscripción directa en el órgano (la piel, un
órgano interno, el que fuere), diferente del síntoma neurótico. Al respecto, el

56
doctor Perrier, quien discute con Lacan en la presente clase, sostiene “ el
enfermo psicosomático tenía una relación directa con lo real, con el
mundo y no con el objeto” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario II, 2011[1954-
1955], pág. 45 ).

Lo real es aquello que escapa a la dialéctica de lo simbólico, lo que no

se puede poner en palabras. Se puede ejemplificar a partir de lo que Lacan, en
la clase Nº 14 del presente seminario, “El sueño de la inyección de Irma”,
observa sobre el sueño de Irma.

“Hay, pues, aparición angustiante de una imagen que

resume lo que podemos llamar revelación de lo real en lo que
tiene de menos penetrable, de lo real sin ninguna mediación
posible, de lo real último, del objeto esencial que ya no es un
objeto sino algo ante lo cual todas las palabras se detienen y
todas las categorías fracasan, el objeto de angustia por
excelencia.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario II, 2011[1954-1955],
pág. 77)

57
 III.B. Fenómeno psicosomático y psicosis: sus puntos en común y su
contrapunto con la neurosis

La segunda referencia fundamental de Lacan sobre el fenómeno

psicosomático se encuentra en el capítulo XXV del seminario 3, “La psicosis”
(1955-1956), titulado “El falo y el meteoro”. En esta parte de su enseñanza,
coloca al fenómeno psicosomático junto a la psicosis, ambas en contrapunto
con la neurosis.

Menciona además las relaciones de objeto en relación a cada una de

ellas, y la perturbación de la relación con el otro. Pronuncia al respecto

“Como hipótesis, cada vez que estamos ante un trastorno

considerado globalmente como inmaduro, nos remitimos a una
serie de desarrollo lineal derivado de la inmadurez de la relación
de objeto. Ahora bien, la experiencia muestra que esta
unilinealidad conduce a impasses, a explicaciones
insuficientes, inmotivadas, que se superponen de modo tal que
no permiten distinguir los casos y, en un primer plano, obliteran
la diferencia entre neurosis y psicosis. Por sí sola, la
experiencia del delirio parcial se opone a que hablemos de
inmadurez, incluso de regresión o de simple modificación de
objeto. Lo mismo sucede si nos referimos a las neurosis”.
(Lacan, Ed. Paidós, Seminario III, 2011 [1954-1955], pág. 442).

La cita anterior, nos sugiere que la diferencia entre neurosis y psicosis se

perfila de acuerdo a la relación de objeto, que permite la división entre ambas.
La neurosis del lado de la relación de objeto, la psicosis como careciendo de
dicha relación, es la conclusión que Lacan sostiene desde el seminario 2,

58
reafirmada en la presente clase del seminario 3. Ya no es la experiencia de
delirio lo que marca la diferencia, puesto que ésta es insuficiente para poder
delimitarlas, dado que el delirio, puede aparecer en gran cantidad de
trastornos, no se limita a la psicosis únicamente.

En referencia a la psicosis, toma el caso Schreber como ejemplo, y lo

analiza articulándolo con conceptos como narcisismo y castración, conceptos
centrales dentro de la clínica psicoanalítica lacaniana. Presenta la psicosis de
Schreber como una desrealización y una despersonalización con respecto al
mundo externo, donde se manifiesta una megalomanía, un agrandamiento del
yo del sujeto. Pero ni el delirio, ni los síntomas hipocondríacos, explican y
distinguen a la psicosis de la neurosis.

Es allí entonces, cuando Lacan hace una diferencia en torno a esto, y

ubica al fenómeno psicosomático junto a la psicosis, en contrapunto con la
neurosis afirmando:

( ) “Algo particular que está en el fondo de la relación

psicótica, así como de los fenómenos psicosomáticos, de la
que esta clínica se ocupó esencialmente, y que son ciertamente
para ella la vía de introducción a la fenomenología de este caso
(Schreber). Allí pudo tener la aprehensión directa de fenómenos
estructurados de modo totalmente diferente a como lo están las
neurosis, a saber, donde hay no sé qué impronta o inscripción
directa de una característica, e incluso, en ciertos casos, de un
conflicto, sobre lo que puede llamarse el cuadro material que
presenta el sujeto en tanto que ser corporal. Un síntoma como
una erupción, diversamente calificada dermatológicamente, del
rostro, se movilizará en función de tal o cual aniversario, por
ejemplo, de manera directa, sin intermediario, sin dialéctica
alguna, sin que ninguna interpretación pueda marcar su

59
 correspondencia con algo que pertenezca al pasado del sujeto
Esto es sin duda lo que impulsó a Ida Macalpine a plantearse el
muy singular problema de las correspondencias directas entre
símbolo y síntoma.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario III, 2011[1955-
1956], pág. 445-446).

Es decir que hay algo diferente en la psicosis y en el fenómeno

psicosomático. Están estructurados de manera totalmente diferente a la
neurosis, en donde sí hay inscripción a nivel del registro simbólico, como
conflicto: el síntoma. Donde hay correspondencia entre el síntoma y el símbolo.
En el fenómeno psicosomático, la lesión en el órgano se da como algo real, en
el cuerpo biológico, sin intermediación ni dialéctica de lo simbólico, no hay
correspondencia simbólica con la historia y la biografía del sujeto. Es algo
acerca de lo cual el sujeto no puede hablar.

Eidelsztein, en su libro “Las estructuras clínicas a partir de Lacan”,

retoma las referencias fundamentales de Lacan respecto al fenómeno
psicosomático. Hace un análisis de la clase nº 8 del seminario 3, sostiene sobre
el fenómeno psicosomático

“Dada la falta de articulación de la inscripción en el

cuerpo, aunque la misma se movilice en la fecha de un
aniversario, tal fecha no opera como un elemento histórico,
motivo por el cual se denominó a este factor como biográfico,
ya que la historia es una articulación de sucesos definidos en
forma de significante. Sin articulación significante, no hay
historia. La relación de un hecho real con otro hecho real no es
historia ( ). En la respuesta psicosomática no se trata de un
hecho simbólico, sino de una lesión real en el cuerpo ( ) La
falta de articulación y la consecuente ausencia de la función
historizante en el fenómeno psicosomático, impide la función

60
terapéutica de la interpretación, o, mejor dicho, impide que
cualquier intervención se convierta en o tenga el efecto de una
interpretación” (Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las estructuras clínicas
a partir de Lacan, 2008, pág 289-290)

61
 III.C.Fenómeno psicosomático: cadena significante y holofrase.

La tercera referencia fundamental de Lacan, sobre el tema, se sitúa en

el seminario 11, “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, (1964-
1965) específicamente en el capítulo 17, titulado “El sujeto y el otro (II) la
afánisis”; y en el capítulo 18 “Del sujeto al que se le supone saber, de la
primera diada y del bien”.

Este seminario puede considerarse un punto central en la teoría de

Lacan sobre el fenómeno psicosomático, en donde lo articula con conceptos
como significante y holofrase, el intervalo, las operaciones fundamentales
constitutivas del sujeto (alienación y separación), vorstellungrepresentanz, etc. ,
Eidelsztein, siguiendo dichas referencias, afirma:

“El análisis de la concepción lacaniana de la

psicosomática debe centrarse en torno al Seminario 11. Allí esta
noción está, por primera vez, íntimamente articulada al conjunto
de las nociones elaboradas por Lacan, aunque brevemente
desarrollada. Con este conjunto de nociones, la psicosomática
cobra un lugar lógico en la teoría y, consecuentemente,
colabora en la articulación general, es decir, al ocupar un lugar
en la red que le asigna su valor y significado, contribuye a
coherentizarla.” (Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las estructuras
clínicas a partir de Lacan, 2008, pág. 293).

62
 En el capítulo 17 del presente seminario, Lacan hace referencia a
algunos puntos de interés que se pueden relacionar con la temática del
fenómeno psicosomático.

En primer lugar, alude a las operaciones fundamentales del

sujeto: alienación y separación. Articula esta primera operación
fundamental con la aparición del sujeto en el campo del Otro, su
condición primordial para ser sujeto, y el efecto de afánisis. Sostiene:

“Pues bien, esto es precisamente lo que quiero decir y lo

que digo -pues lo que quiero decir, lo digo- al traducir
Vorstellungsrepräsentanz por representante de la
representación. Podemos localizar en nuestro esquema de los
mecanismos originales de la alienación a ese
Vorstellungrepräsentanz, en ese primer apareamiento
significante que nos permite concebir que el sujeto aparece en
primer lugar en el Otro, en la medida en que el primer
significante, el significante unario, surge en el campo del Otro y
representa al sujeto para otro significante, significante cuyo
efecto es la afánisis del sujeto. De allí, la división del sujeto –si
bien el sujeto aparece en alguna parte como sentido, en otra se
manifiesta como fading, como desaparición. Se trata, entonces,
permítanse la expresión, de un asunto de vida o muerte entre el
significante unario y el sujeto como significante binario, causa
de su desaparición. El Vorstellungsrepräsentanz es el
significante binario.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI, 2011
[1964-1965], pág. 226 ).

63
 La operación de alienación, condena al sujeto a una vida cercenada, en
donde hay algo que pierde, elige la bolsa o la vida; si elige la bolsa, pierde
ambas, si elige la vida, vive pero a costa de una existencia cercenada de
sentido. No hay sujeto sin pérdida de la completitud, es condición esencial para
su aparición. En cuanto a la relación del sujeto con el significante, Lacan
sostiene que no hay sujeto sin que haya en algún lado, afánisis, desaparición, y
en esa alienación es en donde se constituye la dialéctica del sujeto. El
surgimiento del sujeto sólo se da por medio de su afánisis en el otro lugar, en el
inconsciente. El sujeto, en tanto dividido, se encuentra entre los dos
significantes primordiales, producto de la relación con el Otro. Y es allí, entre
esos dos significantes, el sujeto desaparece.

Por otro lado, ¿a qué se refiere Lacan con “Vorstellungsrepresentanz”?

Lacan lo refiere como el representante representativo de la pulsión, y esto es lo
reprimido en el sujeto, mientras que el afecto se puede ligar a otra cosa. Y es
en el mecanismo original de la alienación, donde la misma se encuentra, ahí
mismo donde se localiza al sujeto. Es el significante S2, que permite la
desaparición del sujeto, la ubicación de éste en el intervalo entre S1 y S2. Al
respecto, Lacan, descompone el término en sus dos palabras componentes, y
pronuncia
“¿Será necesario recalcar que aquí debe entenderse
Repräsentanz simple y llanamente como el modo de ocurrir las
cosas en el plano real en el que se realiza, en todo ámbito
humano, la comunicación? Esos representantes no son más
que lo que llamamos comúnmente, por ejemplo, los
representantes de Francia ( ) La función que desempeñan
cuando están cara a cara es la de ser meros representantes, y
es indispensable que no entre en juego su significación propia
( ) El término Repräsentanz debe tomarse en este sentido. El
significante ha de registrarse como tal- está en el polo opuesto
de la significación. La significación, por su parte, entra en juego

64
 en la Vorstellung.

De la vorstellung nos ocupamos en la psicología, cuando

a los objetos del mundo los toma a su cargo, de cierta manera,
el paréntesis de un sujeto en el cual, presuntamente, se
desarrolla toda una serie de a, a´, a´´ (...) Toda representación,
desde luego, requiere de un sujeto, pero este sujeto nunca es
un sujeto puro.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI, 2011 [1964-
1965], pág 229).

Lacan menciona también, en este seminario, a la segunda operatoria

fundamental. Esta operación lleva al sujeto de vuelta del vel de la alienación. Y
respecto a ella sostiene

“Mediante la separación el sujeto encuentra, digamos, el

punto débil de la pareja primitiva de la articulación significante,
en tanto que su esencia es alienante. En el intervalo entre estos
dos significantes yace el deseo ofrecido a la localización del
sujeto en la experiencia del discurso del Otro, del primer Otro
con el que tiene que ver, pongamos para ilustrarlo, la madre si
llega el caso. En tanto que su deseo está más allá o más acá de
lo que ella dice, de lo que ella intima, de lo que hace surgir
como sentido, en tanto que su deseo es desconocido, con este
punto de carencia, se constituye el sujeto del deseo. El sujeto -
por un proceso donde no deja de haber engaño, donde no deja
de presentarse esta torsión fundamental por la cual, lo que el
sujeto encuentra, no es lo que anima su movimiento de volver a
encontrar -vuelve pues al punto inicial que es el de su carencia
como tal, el de la falta de su afanisis.” (Lacan, Ed. Paidós,

65
 Seminario XI, 2011 [1964-1965], págs. 226- 227).

Esta segunda operación da cuenta de que el sujeto se localiza en el

campo del Otro, de ese Otro primordial que atiende a su necesidad, y a través
de su articulación por la palabra, la transforma en demanda El sujeto se
pregunta por el deseo de este Otro, que desea algo más allá de él, y esto es
condición esencial para que se interrogue por su propio deseo. Al sujeto, el
deseo del Otro le presentifica que, al ser deseante, también está en falta, es un
A, si algo desea es porque no está completo, y esto lo remite al sujeto a su
propia falta. El sujeto en la neurosis, se relaciona con el Otro tachado, barrado,
el atravesado por lo simbólico. En el fenómeno psicosomático, dicha relación
no se hace presente, sino que en este caso se relaciona con el Otro del cuerpo.

En el intervalo entre los dos significantes primordiales, es donde se

aloja el deseo que ofrece la localización del sujeto en la experiencia del
discurso del Otro, del Otro primero. Para que haya sujeto, es necesario que
haya afánisis, división; esto es esencial para la constitución de su dialéctica,
sostiene Lacan.

Los conceptos anteriores son elementales para comprender la

particularidad del fenómeno psicosomático. En él, ocurre algo particular en
cuanto a la relación del sujeto con el significante y la afánisis. Al respecto,
Lacan sostiene:

“La psicosomática aunque no es un significante, es algo

que, al fin y al cabo, sólo es concebible en la medida que la
inducción significante al nivel del sujeto ha transcurrido de un
modo que no pone en juego la afanisis del sujeto.” (...) “En ese
lugar, el Vorstellungsrepräsentanz limitará en gran medida
nuestro juego interpretativo por el motivo de que el sujeto, en
tanto que afanisis, no está implicado en ello. Sólo en la medida

66
 en que una necesidad está implicada en la función del deseo
podría concebirse la psicosomática como otra cosa que esa
simple palabrería consistente en decir que hay una doblez
psíquica en todo lo que transcurre en lo somático. Lo sabemos
desde hace tiempo. Si hablamos de lo psicosomático, lo
hacemos en la medida que en ello ha de intervenir el deseo. En
tanto que es conservado el eslabón deseo, incluso si ya no
podemos tener en cuenta la función afanisis del sujeto.” (Lacan,
Ed. Paidós, Seminario XI, 2011[1964-1965], pág. 235).

La particularidad del fenómeno psicosomático radica en que el sujeto en

tanto afánisis, no está involucrado, y cabría preguntarse de qué manera se
puede hablar de sujeto en éste, dado que la condición fundamental para su
constitución, es la afánisis. No obstante, si hay lugar para el deseo, pero en su
articulación no se pone en juego el significante en tanto cadena, con su
correspondiente deslizamiento metonímico.

Para explicar mejor lo que ocurre en el fenómeno psicosomático, alude

al ejemplo del condicionamiento clásico de Pablov. Afirma sobre ello

“Del experimento pavloviano no se señala

suficientemente que sólo es posible por cuanto es desmontable
el ejercicio de una función biológica, es decir, de eso a lo que
podemos aplicar la función unificante, totalizante, de la
necesidad. Es desmontable porque más de un órgano interfiere
en ella. Una vez que han hecho segregar a su perro ante un
trozo de carne, lo que les interesará a partir de ese momento es
cortar la cosa con respecto a la segregación salivar y mostrar
que ésta es articulable con algo que funciona como significante,
ya que realizado por el experimentador- En otras palabras, el
Otro está ahí. Pero en cuanto al pretendido psiquismo del

67
 desdichado animal, esto, no demuestra absolutamente nada.
Incluso los pretendidos efectos de neurosis que se obtienen no
son efectos de neurosis, por una simple razón: no son
analizables por la palabra” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI,
2011[1964-1965], pág.236).

En el fenómeno psicosomático, tanto como en el experimento del perro

de Pavlov, no es analizable mediante la palabra, como en el caso de la
neurosis, ya que no es articulable mediante el significante, sino que es algo que
tiene que ver con la función de órgano, con lo biológico y la inscripción directa
en el cuerpo, sin mediación de lo simbólico.

En la clase Nº XVIII, sus reflexiones se concentran en la articulación del

fenómeno psicosomático con la cadena significante, y la ausencia de
articulación significante que presenta dicho fenómeno. Desarrolla otros
conceptos de interés para el tema que nos ocupa, tales como el deseo y la
revisión de la operación fundamental de alienación.

Respecto a la articulación del sujeto con el deseo, Lacan afirma

“El deseo del hombre es el deseo del Otro. ¿No está aquí
reproducido el elemento de alienación que les he designado en
el fundamento del sujeto como tal? Si sólo al nivel del deseo del
Otro puede el hombre reconocer su deseo, y en tanto que es
deseo del Otro, ¿no se da ahí que debería parecerle obstaculizar
su desvanecimiento, que es un punto en el que su deseo nunca
puede reconocerse? Esto no es promovido, ni por promover,
pues la experiencia analítica nos muestra que es al ver jugar
toda una cadena al nivel del deseo del Otro que el deseo del
sujeto se constituye. En la relación del deseo con el deseo se
conserva algo de la alienación, pero no con los mismos

68
 elementos -no con ese S1 y este S2 de la primera pareja de
significantes de la que deduje la fórmula de la alienación del
sujeto en mi penúltimo curso sino con, una parte, lo que se
constituye a partir de la represión originaria de la caída, de la
Unterdrüc- kung, del significante binario, y por otra parte, lo que
aparece en primer lugar como carencia en lo significado, por la
pareja de los significantes, en el intervalo que los liga, a saber,
el deseo del Otro” .(Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI, 2011 [1964-
1965], pág. 243)

La articulación del deseo del sujeto con el deseo del Otro ya la había
realizado en la anterior clase, al acercarla a la función fundamental de la
alienación, pero aquí añade algo nuevo al respecto: el reconocimiento del
deseo del propio sujeto a partir del reconocimiento del deseo del Otro,
conserva algo de la operación alienante, pero a partir de la represión del
significante binario de la pareja significante primordial, y por la carencia de un
significado unívoco para la pareja significante. Es decir, el significante no tiene
significado acabado, sino que la articulación significante permite encontrar
diferentes significados.

Al volver sobre la operación de alienación, establece determinadas

particularidades sobre ella.

“La alienación está ligada de manera esencial a la función

del par de significantes. En efecto, es esencialmente diferente
que sean dos o que sean tres. Si queremos captar dónde está la
función del sujeto en esta articulación significante, tenemos
que operar con dos, ya que sólo con dos significantes se le
puede acorralar en la alienación. En cuanto hay tres, el
movimiento se vuelve circular. Al pasar del segundo al tercero,
regresa al primero, pero no desde el segundo. El efecto de

69
 afánisis que se produce con uno de los dos significantes, está
ligado a la definición de un conjunto de significantes, digamos
para emplear el lenguaje de la matemática moderna. Este
conjunto de elementos es tal que si sólo hay dos, el fenómeno
de alienación se produce, a saber el significante es lo que
representa al sujeto para el otro significante. De ello resulta que
a nivel del otro significante, el sujeto se desvanece.” (Lacan, Ed.
Paidós, Seminario XI, 2011[1964-1965], pág. 244).

Para que el sujeto en tanto afánisis se haga presente, se ponga en

juego, es necesario que exista un primer significante S1, y un S2 que haga de
límite, entre ellos dos se pone en juego el sujeto.

En referencia a lo que ocurre en el fenómeno psicosomático con

respecto a la afánisis del sujeto, afirma que en dicho fenómeno no hay intervalo
en la cadena significante, sino que los mismos se encuentran gelificados, por lo
cual la falta de intervalo entre ambos no permite el deslizamiento metonímico
de la cadena significante. “Cuando no hay intervalo entre S1 y S2, cuando
el primer par de significantes se solidifica, se holofrasea, obtenemos el
modelo de toda una serie de casos- si bien hay que admitir que el sujeto
no ocupa el mismo lugar en cada caso” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI,
1964-1965, pág.245)

En el sujeto, afirma Lacan, su constitución está articulada a la cadena

significante que se funda en una falta, esto posibilita la metaforización de la
falta en el Otro, instaurando la significación fálica. En el intervalo adviene el
sujeto. La afánisis es la condición de advenimiento en el sujeto. La ausencia de
ella, con el consiguiente congelamiento de la cadena significante, da como
resultado el advenimiento del sujeto pero no en tanto afánisis.

70
 Tomando como base lo aportado por Lacan en este seminario sobre el
fenómeno psicosomático, Eidelsztein extrae algunos de sus puntos esenciales
para utilizarlos como pilar de sus teorizaciones.

En primer lugar, destaca la oposición que hace Lacan entre, por un lado,
Vorstellungsrepräsentanz y transferencia, y por el otro, lo psicosomático. En
segundo lugar, se explaya sobre la noción de inducción significante, y las
implicaciones que la misma tiene en relación al fenómeno psicosomático, dado
que éste no es significante, pero sólo se lo puede concebir mediante la idea de
inducción significante. ¿Y qué significa este término? Eidelsztein señala al
respecto:

“Se trata, en resúmen, de un elemento que causa, ocasiona o

pone en relación algo con otro elemento. La inducción
significante, entonces, remite a algo ocasionado por el
significante, pero que no es significante en sí mismo, o no lo es
en sentido estricto ( ) ¿En qué radica esta propiedad de la
inducción significante en lo psicosomático que hace afirmar
que no es significante? En que no se pone en funcionamiento el
efecto mayor del significante del lado del sujeto, esto es: su
afánisis” (Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las estructuras clínicas a
partir de Lacan, 2008, pág. 317-318).

En relación a lo anterior y al efecto de afánisis, el autor destaca la

articulación de dicho efecto con la posibilidad de que se presente una
formación de compromiso; es decir, el efecto de afánisis es lo que posibilita que
aparezca el síntoma. Como el mismo no se produce en el fenómeno
psicosomático, no se puede hablar de síntoma. Sostiene al respecto “Tal falta
de afánisis, o sea, la falta de la falta del lado del sujeto, impide la
interpretación analítica, debido a que la falta de la afanisis del sujeto es la
ausencia de lo que hace o puede llegar a hacer de su padecer un síntoma

71
en el más estricto sentido freudiano: como formación de compromiso.”
(Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las Estructuras Clínicas a partir de Lacan, 2008-
pág. 318).

Otro punto en el que Eidelsztein se explaya, es en la oposición entre

función de necesidad y unificación del conjunto de órganos, y del fenómeno
psicosomático y la interrupción de dicha unificación.

Afirma sobre ello:

“La unificación de órganos producida por la necesidad se

puede desarmar en partes, las experiencias pavlovianas lo han
demostrado, ya que en ellas se logró asociar la respuesta de
ciertos órganos de la función alimenticia al sonido de una
campana, sin la presencia del alimento o cualquier estimulo que
se le halle naturalmente asociado, como el olor, ni de los otros
órganos comprometidos en tal necesidad. En el caso de lo
psicosomático, se trata de un órgano que participa de alguna
necesidad corporal, cortado de la misma.” (Eidelsztein, Ed. Letra
Viva, Las estructuras clínicas a partir de Lacan, 2008, pág. 318).

Como otro punto destacado en su articulación, es la conservación del

eslabón del deseo, pero sin estar presente el efecto de afánisis, es decir, el
intervalo se conserva, pero sin el desvanecimiento del sujeto.

“Para Lacan, la conservación del eslabón del deseo sin el

sujeto como afanisis, hace que se produzca un retorno sobre el
cuerpo de la pulsión faltante. Ya que en la pulsión, el objeto a
causa de deseo, es el sujeto como afánisis. Dada la no
localización del sujeto como falta con relación al deseo del Otro
en un agujero ocupado por la pulsión para su localización, lo

72
 psicosomático es un retorno que produce un agujero anómalo
en el cuerpo, por no incluir al sujeto como nada y por no
respetar la oferta real de agujeros en el cuerpo, así implica otra
modalidad de extracción del objeto a.” (Eidelsztein, Ed. Letra
Viva, Las estructuras clínicas a partir de Lacan, 2008, pág. 319)

Vera Gorali, en su libro titulado “Estudios de psicosomática” (1994)

articula el concepto de inconsciente estructurado como un lenguaje, y la noción
de sujeto. Destaca al respecto:

“porque hay lenguaje, hay inconsciente, es decir un

sujeto dividido que al consentir el sentido del Otro, al segundo
significante (S2), quedará cercenado para siempre del primero
(S1), o sea del ser. Por otro lado, resto de la operación queda
fijada la inercia de un objeto libidinal. La estructura implica un
malestar que el sujeto solo atraviesa cuando se pierde como tal
para encontrar su Dasein en su calidad de objeto. De aquél que
fue en el deseo del Otro, y por cuyo saber se realiza,
redistribuyendo su programa de goce” (Gorali, Ed. Atuel, Estudios
de psicosomática, 1994, pág. 286).

73
 III.D.)Fenómeno psicosomático y goce

La cuarta referencia de Lacan sobre el tema, se sitúa en la conferencia en

Ginebra sobre el síntoma (1975). En ella, vincula el fenómeno psicosomático a
la cuestión del goce, cuando comienza a acercar su enseñanza a éste último
concepto. Ya en esta conferencia, la clínica de Lacan es la clínica del goce, y
es a partir de ello, como sugiere abordar el fenómeno psicosomático.

En primer lugar, hacer una reflexión sobre la relación del hombre con su
cuerpo, sostiene:

“El hombre está capturado por la imagen de su cuerpo. Este

punto explica muchas cosas y, en primer término, el privilegio
que dicha imagen tiene para él. Su mundo, si es que esta
palabra tiene sentido, su Umwelt, lo que lo rodea, él lo Corpo-
reifica, lo hace cosa a imagen de su cuerpo. No tiene la menor
idea de qué sucede en ese cuerpo ( ) Ese cuerpo adquiere
peso por la vía de la mirada ( )”. (Lacan, Ed. Manantial,
Intervenciones y Textos II, 2001 [1975], pág. 118).

A continuación, establece conceptualizaciones sobre el síntoma, que dan el

marco para diferenciarlo del fenómeno psicosomático:

“Acudamos, finalmente, a la experiencia que hacemos todos

los días. Si aquello de lo que hablamos es verdadero, si
efectivamente se cristaliza en una etapa precoz para el niño lo
que cabe llamar por su nombre, a saber los síntomas, si la
época de la infancia es efectivamente decisiva en ello ¿Cómo
no relacionar este hecho con el modo en que analizamos los
sueños y los actos fallidos? ( ) Freud debió percatarse que el

74
 enunciado de un acto fallido sólo adquiere valor por las
explicaciones de un sujeto ¿Cómo interpretar un acto fallido?
Andaríamos a tientas, en la oscuridad más total, si el sujeto no
dijese al respecto una o dos cositas. (...) Sólo en el proceso de
relato se lee lo que Freud llamó su sentido. Cómo sostener una
hipótesis como la del inconsciente si no se ve que es la manera
que tuvo el sujeto, si es que hay algún otro sujeto que aquél
que está dividido, de estar impregnado podría decirse, del
lenguaje” (Lacan, Ed. Manantial, Intervenciones y Textos II, 2001
[1975], pág. 123).

Esta cita tomada de la Conferencia en Ginebra, es fundamental para

establecer la distinción entre el síntoma y el fenómeno psicosomático. El sujeto
algo puede decir sobre el síntoma, sobre lo que le sucede, tenemos noticia a
partir de sus formaciones, y del relato que de ellas hace el analizante; es él
quien le otorga un sentido a dichas formaciones, las pistas de la huella a seguir.
Está involucrado con ello, hace eco en él. El síntoma posee un sentido para
este sujeto. El sujeto posee un saber no sabido, dado que sólo existe el sujeto
en tanto dividido. Y esto que sucede en el síntoma, donde el sujeto algo puede
decir acerca de ello, en el fenómeno psicosomático está como limitado,
coartado. En él, el sujeto no tiene palabra frente a lo que sucede, no le
compete, es algo extraño para él. Justamente porque dicho fenómeno, no es
articulable con el registro simbólico, como el síntoma, sino que se encuentra
mucho más cerca del registro real.

Somos seres del lenguaje, estamos inmersos en un sistema simbólico que

nos contiene y nos precede, aún antes de nacer. Somos hablados y somos
deseados, y llevamos en nosotros esa marca. Y respecto a ello, Lacan sostiene
que existe una vinculación entre la palabra y el cuerpo, algo se inscribe en él, y
es a través de ellas como el hombre testimonia acerca de lo que le sucede. Allí,
en ese encuentro entre la palabra y el cuerpo, es en donde se ubica el sentido.

75
 En relación al fenómeno psicosomático, sostiene que, en él “Todo sucede
como si algo estuviese escrito en el cuerpo, algo que nos es dado como
un enigma.” (Lacan, Ed. Manantial, Intervenciones y Textos II, 2011 [1975],
pág.137). En cuanto a su relación con el significante, afirma que en este
fenómeno parece que no se hubiera alcanzado el registro de lo simbólico,
antes bien, ha quedado en un registro imaginario. Afirma también que en éste,
el goce se encuentra gelificado, sin posibilidad de realizar cadena, fijado. Un
goce escrito en el cuerpo, en donde el registro simbólico no puede mediar, éste
se instala directamente en el cuerpo.

Ésto, permite deducir, es una gran diferencia con el síntoma, el cual sí

posee un sentido, porque está ubicado dentro del registro simbólico, el síntoma
siempre quiere decir algo. El síntoma posee un sentido y es por ello, posible de
interpretar, porque algo nos significa. Es posible que el sujeto hable sobre él,
introduzca la dimensión de la palabra, pueda hacer relato sobre ello.

Finalmente, sostiene

“Por la revelación del goce específico que hay en su fijación,

es como siempre debe tenderse a abordar el fenómeno
psicosomático. En esto podemos esperar que el inconsciente,
la invención del inconsciente pueda servir para algo. Lo que
esperamos es poder darle un sentido a aquello de lo que se
trata. Lo psicosomático es algo que está profundamente
arraigado en lo imaginario.” (Lacan, Ed. Manantial, Intervenciones
y Textos II, 2001 [1975], pág. 139).

76
 Por su parte, Vera Gorali, en su libro titulado “Estudios de
psicosomática”(1994), sostiene en relación al goce en el fenómeno
psicosomático

“En los FPS, como en las neurosis actuales, según

intepreta Lacan en el seminario de la Ética, la verdadera
dificultad radica en que el aumento cuantitativo de la tensión, el
goce- sentido fuera del discurso y no fuera- del-cuerpo, no
produce descarga alguna, sino un aumento mayor de la tensión.
Este goce autístico, propio del FPS, pero también del síntoma
en su aspecto de cifrado y goce de ese cifrado, cede en el
análisis a un efecto de significación que aparece como sujeto-
supuesto-saber, y su consecuencia: ¿Qué me quiere el Otro?
Surgido en la experiencia del dispositivo, sustituyendo con un
goce fálico el goce del otro o goce del cuerpo.

En el caso de una lesión psicosomática, la dificultad

radica en que ese deseo del Otro no es de entrada interrogado,
aparece como un deseo opaco que tiene carácter de signo más
que de significante. Por su insistencia hace signo no del deseo
sino del goce del Otro y se resuelve en la dimensión de lo
imaginario sin metáfora sustitutiva. Rasgo unario tomado al
goce del Otro, no evacuado de la sustancia orgánica por la
incorporación de la hiancia significante y por consiguiente
imposible de alojar en un objeto fuera del cuerpo propio.( Gorali,
Ed. Atuel, Estudios de psicosomática, 1994, págs. 286-287).

En el fenómeno psicosomático, el sujeto no introduce los elementos de

la cadena significante, no hay una pregunta por el deseo del otro, por ende, no
hay posibilidad de poner en movimiento el propio deseo. Entonces, la tensión
aumenta, y produce la reacción en el propio cuerpo, directamente sobre la

77
carne como portador de ese goce que se inscribe directamente en él, sin
mediación simbólica. Hay una ajenidad, el sujeto no se interroga como en el
síntoma, no se presenta la articulación significante que sí se da en el caso del
síntoma. No hay metáfora ni metonimia en el fenómeno psicosomático.

III.D.1.El mito de Aristófanes y la falta fundamental en el sujeto

Lacan toma el mito de Aristófanes, de “El Banquete de Platón”, para

articularlo con las nociones de libido, pulsión de vida y de muerte, y la falta
fundamental del sujeto. En el mito, Aristófanes sostiene que, en un principio, los
sexos de las personas eran tres: masculino, femenino, y el tercer sexo estaba
compuesto por los dos anteriores. Es decir, seres andróginos, donde
participaba lo femenino y lo masculino al mismo tiempo y por igual. Poseían
todo lo que lo femenino y lo masculino poseen: dos cabezas, ocho
extremidades, dos sexos. Eran muy orgullosos, hasta el punto que incitaron la
ira de los dioses. Para hacerlos más débiles, sin tener que exterminar la
especie, decidieron dividirlos por la mitad. De esta forma serían más
vulnerables y más útiles y numerosos. Se les trasladaron los órganos genitales
a la parte delantera, para que en cada encuentro entre la mitad femenina y la
mitad masculina, pudieran abrazarse y perpetuar la especie. Por lo tanto
quedaron seccionados, y en la eterna búsqueda de su mitad que los
complementara.

De esta forma, se destaca que cada hombre o mujer seccionado, es tal

por haber perdido la otra mitad del otro sexo. Esto en relación al sujeto, permite
sugerir que el sujeto es tal en tanto algo le falta, por el hecho de entrar en el
orden simbólico. El sujeto da cuenta de esa falta primera, inicial, y se pregunta
¿qué me falta?, Aristófanes propone el Otro sexo; para los analistas, es la
madre. El mismo Lacan propone, como complemento, el complemento

78
anatómico, complemento residuo no muy apetecible que al sujeto le permitiría
“completarse”.
A partir del mito de Aristófanes, Lacan propone un nuevo mito, con un
elemento que no figura en el mito de Aristófanes: la libido. Lacan recurre al mito
de Psiqué y Eros. En este mito, la libido se asemejaría más a una figura sin
rostro y sin figura.

En el mito de Aristófanes, la libido para Lacan se halla en un lugar de

tercero anatómico; es un suplemento que nunca está en su lugar. El
complemento queda como residuo y luego vuelve en forma de libido, así
retorna y persiste, pero de todas formas, no es más que un suplemento de ese
complemento perdido, para siempre, para el sujeto.

Lacan presenta a la libido como esencialmente mortífera, para él, la

libido se vincula esencialmente con el Tánatos. Jacques- Alain Miller sostiene:

“El Witz de este mito es precisamente presentarnos el puro

instinto de vida guiado sobre lo real, como mortífero y ligado a una
pérdida reacia a todos los esfuerzos por hacer Uno. También es aquí
donde por esta vez, da este sentido a su símbolo S el sentido de la
muerte, diciendo: el significante divide al sujeto, y a la vez hace
penetrar en él el sentido de la muerte. De ahí deduce que toda
pulsión es pulsión de muerte. La libido lacaniana es una libido en la
cual la vida, esa animación vital, es una apariencia actual. Pero la
pulsión que procede de esta libido, pertenece profundamente a lo
que Freud mitificaba como Tánatos (...) La libido lacaniana sucede
entre el sujeto y su pérdida.” (Miller, Ed. Atuel, En Estudios de
psicosomática, 1994, pág. 89-90).

79
 Es decir que la libido tiene relación con el objeto perdido
irremediablemente para el sujeto. Libido que es principio de la serie de los
objetos perdidos para Lacan. Luego esa serie se inscribe a partir del
significante fálico marcado por –fi. Hay entonces una economía que incluye
elementos que le faltan al cuerpo, que no están en el y circulan en otra parte.
Por ello Lacan distingue el cuerpo y el organismo como libidinal, porque en éste
último se encuentran los objetos que están sometidos a la pulsión, la cual
intenta restaurar lo perdido por el sujeto.

Este mito de la libido da lugar a la introducción del concepto de goce. En

el seminario de La Transferencia, Lacan introduce el concepto de gran falo, el
falo simbólico, el cual es una respuesta al interrogante sobre el concepto del
goce: ¿cuál es el significante del goce?, y lo utiliza porque lo que precisa es
separar al falo de su función imaginaria, aportada por el falo en minúscula, e
introducirlo en la dimensión simbólica. Coloca al gran falo del lado del goce.

Al respecto, Miller sostiene

“como término, el falo imaginario se ha tomado del

cuerpo ( ) el significante encuentra su material en el
significado, toma sus elementos de todo lo que pertenece al
orden del significado, del imaginario, de la vida ( ) puede
decirse al respecto, que Lacan admite numerosos significantes
imaginarios. Es decir elementos que son tomados del orden de
lo imaginario y luego revestidos de una función significante.
Eso le permite organizar la dialéctica del deseo y la demanda;
allí el falo imaginario representa el significante del deseo ( ) El
significante del deseo no puede indicar a la vez el significante
del goce.( ) De hecho entre los dos hay todo lo que separa el
deseo del goce.” (Miller, Ed. Atuel, En Estudios de psicosomática,
1994, págs.. 93-94).

80
 Sostiene Lacan que este falo imaginario se encuentra en el cuerpo, dado
que remite a la relación entre los sexos, da cuenta de cómo se buscan los
sexos el uno al otro. Y se define la significación del falo, a partir de tenerlo o no
tenerlo. En este momento, todavía nos encontramos en el campo de lo
imaginario. Se señala la dialéctica de los sexos, respecto a lo femenino, a lo
masculino y a los comportamientos ideales. En este punto, la significación del
falo se basa en la teoría de la libido. Más adelante, apuntará precisamente a
separar la teoría de la libido de la instancia del falo. Pasa de una teoría
imaginaria de la libido a una teoría simbólica del goce.

Respecto a lo anterior, el autor señala:

“El desarrollo de la enseñanza de Lacan ha tendido a

significantizar el cuerpo, y por lo tanto, a mostrar un órgano en
el falo- el órgano significantizado por excelencia- pero,
conservando en todos sus vínculos imaginarios. En el
seminario de “La transferencia”, asistimos de hecho a una
desimaginarización del falo. Esto significa ciertamente un
movimiento de desenganche con el cual Lacan intenta y hace
contorsiones para introducir un falo puro significante, un falo
que ya no se parezca a nada, y muestra que justamente el falo
es imaginario cuando empieza a parecerse a algo. Lejos de
descubrir ese gran falo en el cuerpo del otro, se trata antes bien
de mostrar dónde no se lo encuentra como tal en el cuerpo del
Otro con O mayúscula. No es algo que se escribe de manera
simple. Lacan dice que sólo puede escribirse entre paréntesis,
porque se trata del significante del punto en que el significante
falta.” (Miller, Ed. Atuel, En Estudios de psicosomática, 1994, págs.
98-99).

81
 Así como en el seminario XI, el fenómeno psicosomático fue investigado
desde la perspectiva de la estructura significante, la cadena y la holofrase, es a
partir de su Conferencia en Ginebra, que comienza a observar este fenómeno a
partir de la teoría del goce. Miller , en su libro titulado Matemas II (1988),
sostiene

“ De la misma manera que la ausencia de afánisis toca al

principio toda una serie de casos, podemos hallar el principio
de toda otra serie precisamente a partir de considerar que la
incorporación de la estructura del lenguaje tiene sobre el
cuerpo un efecto preciso, que es la separación del cuerpo y del
goce, principio que podemos llamar su evacuación, su
vaciamiento( ) Henos aquí entonces provistos de un nuevo
principio, no ya la ausencia de afánisis, sino lo que yo
denominaré el goce que ha vuelto a entrar. Este goce,
normalmente separado del cuerpo, aquí ha vuelto a entrar:
retorna al cuerpo ( ) Tenemos una localización desplazada, un
atentado al cuerpo. (Miller, Ed. Manantial, Matemas II, 1988, pág
.178)

Es decir, el goce en relación al propio cuerpo, este retorna en forma de

marca, escarificación, dañando la propia carne. Pero en el fenómeno
psicosomático, a pesar de la falta de mediación simbólica, sí se hace presente
otro: el Otro del cuerpo, diferente del Otro del significante, presente en la
neurosis. El cuerpo es el Otro, es en donde se inscribe el goce, “El cuerpo se
lleva a dejar escribir” dice Lacan, haciendo una comparación con lo que ocurre
a nivel del síntoma en la histeria. Esta noción de cuerpo como Otro, permite
esclarecer algo de la noción de lo psicosomático.

82
 Existen importantes diferencias entre el Otro del significante y el Otro del
cuerpo. Al respecto Miller sostiene:

“En cierta forma sabemos de qué modo calificar al Otro

del significante. Decimos que llegado el caso es el Otro de la
garantía, el Otro que inscribe o bien aquel donde pueden
inscribirse esas palabras que restan, etc. Pero aquí es el cuerpo
como Otro el que viene a tomar nota de lo que ha tenido lugar,
en esa ligazón ambigua con el acontecimiento traumático. No es
el Otro en cierto modo ideal del significante el que toma nota,
sino el cuerpo” (Miller, Ed. Manantial, Matemas II, 1998, pág. 179).

Entonces el cuerpo es el que habla, no el sujeto del significante. Algo

dice acerca de lo que le sucede al sujeto, porque éste no puede expresarlo vía
simbólica como en el caso del síntoma.

Posteriormente, el autor realiza una distinción entre organismo y cuerpo,

para explicar el goce en el fenómeno psicosomático. Los límites del organismo
van más allá de los límites del cuerpo, porque además de incluir el cuerpo
como biológico, incluye como órgano a la libido, órgano no corporal que se
encuentra por fuera de ese cuerpo. ¿Y qué sucede en el fenómeno
psicosomático? “En el fenómeno psicosomático, la paradoja consiste
precisamente en que la libido ya no es un órgano incorporal, como
sucede en el caso normal o en el caso del histérico, sino que se vuelve
corporificada. Quizás podríamos ver si, simétricamente, no sería cuestión
de un cuerpo inorgánico.” ( Miller, 1998, págs. 180-181)

Y como último punto a tener en cuenta sobre el fenómeno

psicosomático: ¿Cuáles son sus particularidades en el tratamiento analítico,
respecto de la neurosis? En él, sostiene el autor, es preciso trabajar de manera

83
diferente y enteramente opuesta a la del síntoma, por lo mismo que están
estructurados de diferente manera. Miller afirma:

“El fenómeno psicosomático sería una imaginarización de

lo simbólico culminando en una forma de impotencia( ) Lacan
no dice que el fenómeno psicosomático pertenezca al orden de
la letra- lo cual lo pondría no a nivel de lo simbólico, sino del
número, o sea de lo real. ( ) ¿Diríamos que el fenómeno
psicosomático imprime el goce en el lugar del Otro como
cuerpo? ( ) Hay que buscar en la satisfacción el principio
causal del congelamiento, de la holofrasis. Pues en este asunto
el inconsciente no puede servir más que para transformar el
fenómeno psicosomático en síntoma, obrando de tal modo que
el Otro en cuestión ya no sea ahí solamente el cuerpo propio” (
Miller, Ed. Manantial, Matemas II, 1998, pág. 181)

84
 CAPÍTULO IV

FENÓMENO PSICOSOMÁTICO Y SUS

DIFERENCIAS CON LA NEUROSIS

85
 Lacan, a lo largo de sus cuatro refencias fundamentales sobre el
fenómeno psicosomático, da cuenta de la particularidad del mismo. Dichas
particularidades permiten diferenciarlo de la neurosis; principalmente de la
histeria, y sus síntomas.

Lo diferencia claramente de la neurosis, en tres puntos fundamentales:

en relación al narcisismo y las relaciones de objeto, en relación a la cadena
significante y en relación al goce. De estas premisas, se desprende una
conclusión: el fenómeno psicosomático tiene una forma de intervención
radicalmente distinta a la de las neurosis.
A continuación se desarrollarán con detalle cada uno de estos puntos de
diferencia expuestos anteriormente.

86
 IV.A) Autoerotismo y narcisismo.

Ya en el seminario I, Lacan menciona el concepto de narcisismo,

realizando una articulación de este y del autoerotismo con la economía libidinal.
Lacan pronuncia al respecto “( )

En el artículo sobre narcisismo, Freud retorna la necesidad de

distinguir libido egoísta y libido sexual.( ) Al mismo tiempo
que mantiene la distinción entre ambas libidos gira, en todo el
artículo, en torno a la noción de su equivalencia. En efecto,
¿cómo pueden distinguirse, rigurosamente, estos dos términos
si se conserva la idea de su equivalencia energética, la cual
permite afirmar que sólo cuando la libido es decatectizada
del objeto vuelve al ego? He aquí el problema planteado.
Por este hecho, Freud es llevado a concebir el narcisismo
como un proceso secundario. Una unidad comparable al yo no
existe en el origen, nicht von Anfang, no está presente desde el
comienzo en el individuo, y el Ich debe desarrollarse,
entwickeln werden. En cambio, las pulsiones autoeróticas
están allí desde el comienzo” (Lacan, Ed. Paidós, seminario I,
2011[1954], pág.53).

Lo que Lacan sostiene en esta cita, a través de las enseñanzas de

Freud, es que, con toda seguridad, lo que está presente al comienzo de la vida
humana, son las pulsiones libidinales; aún no se puede hablar de narcisismo, ni
mucho menos de la constitución de un yo. Lo que se encuentra, entonces, son
aquellas pulsiones libidinales autoeróticas, que parten del propio sujeto y en él
se satisface. No hay un vínculo con el otro que permita establecer la relación

87
narcisista.

En el seminario 2 (1954-1955), Lacan hace referencia a la teoría

de la libido y las relaciones de objeto desarrollada por Freud.

En relación a ambos conceptos, desarrolla el

autoerotismo y el narcisismo, de acuerdo con los principios de
economía libidinal que se manifiestan en cada uno de ellos. Al
respecto, Lacan afirma “Lo importante es que ciertos órganos
están involucrados en la relación narcisista, en cuanto ésta
estructura a la vez la relación del yo con el otro y la constitución
del mundo de los objetos. Detrás del narcisismo tiene usted el
autoerotismo, a saber, una masa investida de libido en el
interior del organismo, de la que diré que se nos escapan tanto
sus relaciones internas como su entropía.( ) Las investiduras
propiamente intraorgánicas que en análisis llamamos
autoeróticas desempeñan un papel muy importante, por cierto,
en los fenómenos psicosomáticos. La erotización de tal o cual
órgano es la metáfora que más frecuentemente aparece, a
causa de la sensación que induce en nosotros el orden de
fenómenos que se halla en juego en los fenómenos
psicosomáticos. Y la distinción de Perrier entre la neurosis y el
fenómeno psicosomático está marcada, precisamente, por esa
línea divisoria que el narcisismo constituye.” (Lacan, Ed. Paidós,
Seminario II, 2011 [1954-1955], pág.45).

Ya en este seminario, Lacan realiza la distinción entre el fenómeno

psicosomático y la neurosis a partir de la posibilidad o no de establecer la
relación narcisista, tal como se describió anteriormente, reafirmando y
profundizando los conceptos y articulaciones realizadas en el seminario I. Lo
expresado por Lacan da cuenta que ambos se pueden diferenciar en relación a

88
la economía libidinal. El narcisismo, como un paso adelante del autoerotismo, y
constituye el punto de inflexión que permite desarrollar las relaciones de objeto,
la relación con el otro que permite la construcción del yo. Estos dos tipos de
libido (autoerótica y objetal), son correspondientes con el fenómeno
psicosomático y la neurosis, respectivamente. En la relación narcisista de
objeto, se produce una reciprocidad entre el otro y el yo.

En el seminario III, específicamente en la clase Nº 7, titulada “ La

disolución imaginaria”, Lacan plantea nuevamente el concepto de
narcisismo, pero esta vez otorgándole un sentido distinto del de
narcisismo como retiro de la libido sobre el propio cuerpo, tomando
éste como objeto. Plantea al respecto:

“Hoy en día, se asume el narcisismo como si fuese algo

comprensible de suyo: antes de dirigirse hacia los objetos
externos, hay una etapa donde el sujeto toma su propio cuerpo
como objeto. En efecto, ésta es una dimensión donde el término
narcisismo adquiere su sentido. ¿Pero, significa acaso que el
término narcisismo se emplea únicamente en este sentido?( )
Lo dicho por Freud sobre el retraimiento de la libido lejos del
objeto externo, está realmente en el meollo del problema. Pero a
nosotros nos toca elaborar lo que esto puede significar. ¿En
qué plano se produce ese retiro? Sentimos efectivamente que
algo modificó profundamente al objeto, pero ¿basta imputárselo
a uno de esos desplazamientos de la libido que colocamos en el
fondo de los mecanismos de las neurosis? ¿Cuáles son los
planos, los registros, que permitirán delimitar esas
modificaciones del carácter del otro que siempre están, lo
sentimos claramente, en el fondo de la alienación de la locura?”
(Lacan, Ed. Paidós, Seminario III, 2011 [1955-1956], págs. 129 y
131).

89
 A partir de esta cita anterior, se puede dilucidar el nuevo sentido del
narcisismo que trabaja Lacan, en relación ya no sólo al retiro de la libido del
objeto, con el consiguiente retraimiento de la misma sobre el propio sujeto,
como inicialmente sostuvo, sino que plantea el papel del narcisismo en la
relación del sujeto con el otro. Toma como ejemplo el caso Dora, para dar
cuenta de dicho papel, haciendo hincapié en la relación cuadrangular
establecida entre Dora, su padre, el sr. K, y la sra. K, relación en donde se
movilizan investiduras de tipo erótica, y agresiva, presentes en toda relación
humana, a partir de la relación imaginaria con un otro. Al respecto, sostiene:

“Consideramos la relación del narcisismo como la relación

imaginaria central para la relación interhumana. ¿Que hizo
cristalizar en torno a esta noción la experiencia del analista?
Ante todo su ambigüedad. En efecto, es una relación erótica—
toda identificación erótica, toda captura del otro por la imagen
en una relación de cautivación erótica, se hace a través de la
relación narcisista—y también es la base de la tensión
agresiva.( ) Para eso exactamente sirve el estadio del espejo.
Evidencia la naturaleza de esta relación agresiva y lo que
significa. Si la relación agresiva interviene en esa formación que
se llama el yo, es porque le es constituyente, porque el yo es
desde el inicio por sí mismo otro, porque se instaura en una
dualidad interna al sujeto. El yo es ese amo que el sujeto
encuentra en el otro, y que se instala en su función de dominio
en lo más íntimo de él mismo. Si en toda relación con el otro,
incluso erótica, hay un eco de esa relación de exclusión, él o yo,
es porque en el plano imaginario el sujeto humano está
constituido de modo tal que el otro está siempre a punto de
retornar su lugar de dominio en relación a él, que en él hay un
yo que siempre en parte le es ajeno.” (Lacan, Ed. Paidós,

90
 Seminario III, 2011 [1955- 1956], pàgs. 134-135).

Esta cita da cuenta de un punto fundamental en la teoría de Lacan con

respecto al narcisismo: su articulación con la noción de relación de objeto, y la
constitución del yo. Resalta además que en el narcisismo intervienen dos
clases de relaciones, imaginarias, tanto la erótica como la agresiva, que a su
vez marcan las relaciones del yo con los objetos. Y articula estas nociones con
el estadío del espejo constitutivo del yo moi. Sostiene esto a partir del caso
Dora, paradigma de la neurosis histérica planteada por Freud. Esto establece
una diferencia importante con respecto al fenómeno psicosomático, dado que
el mismo se encuentra del lado del autoerotismo, y no del narcisismo.

En el seminario IV, titulado “La relación de objeto” (1956),

específicamente en el capítulo 3, titulado El significante y el espíritu santo,
Lacan desarrolla en profundidad la teoría de la libido, articulada con la teoría
del yo y la relación de objeto. Recalca la importancia del narcisismo en la
construcción del sujeto de su imagen y de la relación objetal imaginaria:

“El capítulo titulado ‘La teoría de la libido’ concierne a

la noción del narcisismo propiamente dicho. Si podemos dar
cuenta del origen de la idea de teoría de la libido, Freud nos lo
dice, es después de disponer de la noción de una Ichlibido
como reserva de la libido que constituye los objetos, y añade, a
propósito de esta reserva —solo podemos echar un vistazo por
encima de las murallas. En suma, es la noción de la tensión
narcisista, de la relación del hombre con la imagen, lo que
introdujo la idea de la medida común libidinal, y al mismo
tiempo la del centro de reserva a partir del cual se establece
toda relación objetal como fundamentalmente imaginaria. Dicho
de otra manera, una de las articulaciones esenciales es la
fascinación del sujeto por la imagen, que a fin de cuentas

91
 siempre es una imagen que lleva en sí mismo. Esta es la última
palabra de la teoría narcisista.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario IV,
2011 [1956], pág. 18).

IV.B.) El intervalo, el significante y la holofrase.

En el seminario I, clase 18, Lacan desarrolla el concepto de holofrase,

que posteriormente vinculará con el fenómeno psicosomático. Sostiene

“Quienes especulan sobre el origen del lenguaje e

intentan montar transiciones entre la apreciación de la situación
total y la fragmentación simbólica siempre se sienten atraídos
por las llamadas holofrases. En los usos de algunos pueblos- y
no tendrían necesidad de ir muy lejos para encontrar un uso
habitual- hay frases, expresiones que no pueden
descomponerse, y que se refieren a una situación tomada en su
conjunto: son las holofrases. Hay quienes creen que en la
holofrase puede captarse un punto de unión entre el animal,
quien circula sin estructurar las situaciones, y el hombre que
vive en un mundo simbólico.( ) La holofrase no es
intermediaria entre una asunción primitiva de la situación como
total- que sería del registro de la acción animal- y la
simbolización.( ) Verán también que toda holofrase está en
relación con situaciones límites, en las que el sujeto está
suspendido en una relación especular con el otro” (Lacan, Ed.
Paidós, Seminario I, 2011 [1953], pág. 328-329).

92
 En esta primera concepción postula a la holofrase como una frase total y
única, no posible de descomponer a la manera de significante simbólico, no
reductible, es una sola frase con un significado único y acabado. Coloca a la
holofrase del lado del registro imaginario, en el vínculo especular, a diferencia
del significante que lo sitúa del lado de lo simbólico.

En el seminario 3, “La psicosis”, Lacan toma el concepto de significante,

y lo articula en relación a lo que ocurre en las neurosis. Sostiene que el
discurso, armado con la cadena significante, es ambiguo, dado que no hay
correspondencia entre el objeto y su denominación. No hay relación unívoca
entre significante y significación, dado que el significante siempre tiene valor
en relación a otro significante. En la clase Nº XI de este seminario, titulada “Del
rechazo del significante primordial”, sostiene:

“Entre la significación y el significante hay realmente una

relación proporcionada por la estructura del discurso. El
discurso, o sea lo que entienden cuando me escuchan, y que
existe- prueba de ello es que puede suceder que lo
comprendan- es una cadena temporal significante. Pero a nivel
de la neurosis, que permitió descubrir el ámbito del
inconsciente freudiano en tanto que registro de memoria, el
fulano en lugar de servirse de las palabras se sirve de todo lo
que está a su alcance, vacía sus bolsillos, da vuelta su
pantalón, le mete sus funciones, sus inhibiciones, se mete
entero adentro, se cubre la espalda con el significante, se
convierte él en el significante. Su real o su imaginario, entra en
el discurso.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario III, 2011 [1955-1956],
pág. 223-224).

93
 Lo anterior da cuenta de la relación entre significante y significado, y sus
particularidades en relación a la neurosis. El neurótico juega con el significante,
lo desliza para un lado y para el otro, aunque el neurótico no se involucre
simbólicamente con el significante, algo hace con él. Él mismo se representa
por medio del significante.

Una importante conclusión sobre esto, de Lacan, es lo siguiente:

“ Para hacer significar cualquier cosa hay que tener ya el

material significante. En el Hombre de los lobos, la impresión
primitiva de la famosa escena primordial quedó allí durante
años, sin servir para nada, ya significante empero, antes de
poder decir su palabra en la historia del sujeto. El significante
entonces esta dado primitivamente, pero hasta tanto el sujeto
no lo hace entrar en su historia no es nada; adquiere su
importancia entre el año y medio y los cuatro años y medio.”
(Lacan, Ed. Paidós, Seminario III, 2011 [1955-1956], pág. 225).

La cita anterior resalta el vínculo entre el significante y el sujeto, la

condición de que el significante se historice, adquiera un lugar en la biografía
del sujeto para poder adquirir significación. De lo contrario, por sí sólo, nada
significa.

Estos dos fragmentos extraídos de los seminarios de Lacan, dan cuenta

de las primeras definiciones que da de ambos conceptos, y a partir de ello
puede establecer las diferencias que marca posteriormente.

En el seminario XI, “Los cuatro conceptos fundamentales del

psicoanálisis” (1964-1965), Lacan toma al significante, realiza un desarrollo de
él y también la diferenciación con la holofrase.

94
 En la clase nº 16 de este seminario, Lacan define al sujeto en relación al
lugar del Otro, vinculando ambos campos para poder comprender la noción de
sujeto del inconsciente, y realiza una articulación entre sujeto y significante.
Sostiene acerca de ello:

“ Todo surge en la estructura del significante. Esta

estructura se basa en algo que inicialmente denominé la
función del corte, y que ahora, en el desarrollo de mi discurso,
se articula como función topológica del borde. La relación del
sujeto con el Otro se engendra toda en un proceso de hiancia
( ) Ciertamente, estos procesos han de articularse
circularmente entre el sujeto y el Otro: del sujeto llamado al
Otro, al sujeto de lo que él mismo vio aparecer en el campo del
Otro, del Otro que regresa allí. Este proceso es circular, pero,
por naturaleza, sin reciprocidad. Pese a ser circular, es
asimétrico( ) Al producirse en el campo del Otro, el
significante hace surgir el sujeto de su significación. Pero sólo
funciona como significante reduciendo al sujeto en instancia a
no ser más que un significante, petrificándolo con el mismo
movimiento con que lo llama a hablar, a funcionar como sujeto.”
(Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI, 2011 [1964-1965], págs. 214-215)

¿Qué significa esto? Que en el campo del Otro se constituyen los dos
significantes primordiales, es en el lugar de ese Otro donde los significantes
permiten la aparición del sujeto del inconsciente, allí se constituye como tal. En
la relación del sujeto con ese Otro, son esenciales dos operaciones: alienación
y separación.

95
 La alienación es la primera operación esencial que funda al sujeto.
Respecto a ella, Lacan sostiene:

“ la alienación consiste en ese vel que condena al sujeto a sólo

aparecer en esa división que he articulado lo suficiente, según
creo, al decir que si aparece de un lado como sentido producido
por el significante, el otro aparece como afánisis. ( ) El vel de
la alienación se define por una elección cuyas propiedades
depende de que en la reunión uno de los elementos entrañe que
sea cual fuere la elección, su consecuencia sea un ni lo uno ni
lo otro. La elección sólo consiste en saber si uno se propone
conservar una de las partes, ya que la otra desaparece de todas
formas.” (Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI, 2011 [1964-1965], págs.
218-219)

Esta primera operación define algo que el sujeto pierde por el sólo
hecho de ser tal, un sujeto inserto en el mundo simbólico, por pertenecer al
orden del lenguaje. Y esto tiene consecuencias para él. El sujeto posee una
existencia cercenada, de todos modos algo va a perder, elija o no la vida. Hay
algo que cae de esa operación, que al sujeto se le escapa en esta elección. La
intersección de ambos elementos, da como resultado ese objeto que está
perdido de una vez y para siempre.

La segunda operación introducida por Lacan en esta clase, la denomina

separación. Dice acerca de ella:

“El sujeto encuentra una falta en el Otro, en la propia

intimación que ejerce sobre él el Otro con su discurso. En los
intervalos del discurso del Otro surge en la experiencia del niño
algo que se puede detectar en ellos radicalmente- me dice eso,
pero ¿qué quiere? Este intervalo que corta los significantes,

96
 que forma parte de la estructura del significante, es la guarida
de lo que, en otros registros de mi desarrollo, he llamado
metonimia. Allí se arrastra, allí se escabulle como anillo del
juego, eso que llamamos deseo. El sujeto aprehende el deseo
del Otro en lo que no encaja, en las fallas del discurso del Otro.”
(Lacan, Ed. Paidós, Seminario XI, 2011 [1964-1965], págs. 221-
222).

Es decir, el sujeto observa que el Otro no está completo, su falta se

cuela a través de la metonimia de su discurso. A su vez, el sujeto se interroga,
sobre el deseo de este Otro. Y se responde a través de su falta antecedente, es
decir, de su desaparición. Este es el primer objeto que tiene el sujeto para
poner en juego en la dialéctica del deseo.

“Una falta cubre a la otra. Por tanto, la dialéctica de los objetos

de deseo, en la medida en que efectúa la juntura del deseo del
sujeto con el deseo del Otro – hace tiempo les dije que era el
mismo-, pasa lo siguiente: no hay respuesta directa. Una falta
generada en el tiempo precedente sirve para responder a la falta
suscitada por el tiempo siguiente.” (Lacan,Ed. Paidós, Seminario
XI, [1964-1965], págs. 222-223)

Entonces articula la noción de significante en relación a la primera

operación fundamental del sujeto: la alienación.

“Podemos localizar este Vorstellungsrepräsentanz en nuestro

esquema de los mecanismos originales de la alienación, en ese
primer acoplamiento significante que nos permite concebir que
el sujeto aparece en primer lugar en el Otro, en tanto que el
primer significante, el significante unario, surge en el campo del
Otro, y en tanto que representa al sujeto, para otro significante,

97
 significante otro que tiene como efecto la afanisis del sujeto.

De donde, división del sujeto -cuando el sujeto aparece

en alguna parte como sentido, en otra se manifiesta como
fading, como desaparición. Hay pues por decirlo así cuestión de
vida y muerte entre el significante unario y el sujeto en tanto
que significante unario, causa de su desaparición. El
Vorstellungsrepräsentanz es el significante binario.” (Lacan, Ed.
Paidós, seminario XI, 2011 [1964], pág. 81).

El par de significantes primordiales, es fundamental para la posibilidad

de aparición del sujeto en tanto afánisis. “Un significante es lo que representa
un sujeto para otro significante”, sostiene reiteradamente Lacan, y a lo largo de
esta clase se puede apreciar el tratamiento que de ello realiza.

En la neurosis esto sucede, dado que la misma localiza el deseo del

sujeto en el intervalo significante, cada una a su manera (sea obsesiva,
histérica o fóbica). La posibilidad de deslizamiento del sujeto por la cadena
significante es posible, junto con su afánisis. El sujeto se localiza ahí, porque la
construcción está dada a partir de ese par significante primordial.

En el fenómeno psicosomático no es un significante, en ella está el

deseo presente, pero no se manifiesta el sujeto en tanto afánisis-, dado que no
hay dos significantes S1 y S2, entre los cuales exista el intervalo donde el
sujeto se desvanezca, conjuntamente con el límite puesto por S2.

En la clase XVIII del mismo seminario, Lacan hace un paralelismo entre

neurosis y cadena significante, y entre fenómeno psicosomático y holofrase. En
cuanto a la relación de la neurosis con la cadena significante, sitúa al sujeto
entre significante y significante, en tanto afánisis. Ahí se encuentra su deseo. El
neurótico se desliza por la cadena, otorgándole al significante un significado,

98
luego otro, y así sucesivamente. Permite distintas significaciones, por ello
puede asociar libremente En el fenómeno psicosomático, esto no es posible,
porque la cadena se encuentra holofraseada. Esto significa que no hay 2
significantes que hagan cadena, sino uno sólo gelificado, que no permite el
deslizamiento.

En este mismo seminario, Lacan revela las condiciones para que el

sujeto se articule en la cadena significante. Dice al respecto

“Si queremos captar dónde está la función del sujeto en esta

articulación significante, debemos operar con dos, pues sólo
con dos es acorralable en la alienación. Desde el momento que
haya tres, el deslizamiento se vuelve circular. Pasado del
segundo al tercero, vuelve al primero -pero no del segundo. El
efecto de afánisis que se produce bajo uno de los dos
significantes está vinculado a la definición -digamos, para
emplear el lenguaje de las matemáticas modernas- de un
conjunto de significantes. En un conjunto de elementos tal que,
si sólo existen -como se dice en la teoría, con una gran E
invertida en la notación- dos, el fenómeno de la alienación se
produce -a saber, que el significante es lo que representa un
sujeto para otro significante.” (Lacan, Ed. Paidós, seminario XI,
2011 [1964-1965], pág. 244).

Es decir el sujeto se encuentra entre los dos significantes, en tanto la

operación se realice con dos, en donde el segundo haga de límite. En la
neurosis, el sujeto se puede ubicar en el intervalo entre S1 y S2, porque la
articulación se produce entre ambos significantes. En el caso del fenómeno
psicosomático, como la articulación significante no se produce, el sujeto no se
encuentra en el intervalo. Lacan afirma sobre ello:

99
 “Cuando articulamos así la experiencia pavloviana
descubrimos, en efecto así, que tiene el interés fundamental, de
permitirnos situar lo que hay que concebir del efecto
psicosomático. Incluso llegaré a formular que, -cuando no hay
intervalo entre S1 Y S2, -cuando la primera pareja de
significantes se solidifica, se holofrasea, tenemos el modelo de
toda una serie de casos -aunque, en cada uno de ellos, el sujeto
no ocupa el mismo sitio.” (Lacan, Ed. Paidós, seminario XI, 2011
[1964-1965], pág. 245).

Es decir, el sujeto se encuentra enquistado, no puede deslizarse por la

cadena, otorgando diferentes significaciones a los significantes. Por ello, la
posibilidad de asociar libremente, en el psicosomático se encuentra muy
limitada.

En la Conferencia en Ginebra sobre el Síntoma, Lacan propone que lo

psicosomático se vincula de manera directa con el cuerpo. No hay mediación
simbólica, por lo tanto éste se inscribe directamente en el cuerpo, como un
corte sobre la carne.

“Todo sucede como si estuviera escrito en el cuerpo” afirma Lacan

sobre el mismo. Acerca de esto, sostiene: “Si, el cuerpo considerado
como un marbete, como portando el nombre propio ( ). El cuerpo
en el significante hace rasgo y el rasgo es un Uno( ) Alrededor del
rasgo unario gira la cuestión de lo escrito( ) la cuestión debería
juzgarse a nivel de ¿Cuál es la suerte de goce que se encuentra en el
psicosomático? Si evoqué una metáfora como la de lo congelado, es
porque hay efectivamente esa especie de fijación. Tampoco Freud
emplea en balde el término Fixierung- es porque el cuerpo se deja
llevar a inscribir algo del orden del número”. (Lacan, Ed. Manantial,
Intervenciones y Textos II, 2001 [1975], pág.138).

100
 La anterior cita indica que Lacan marca una diferencia en su
Conferencia, con respecto al seminario XI: articula el fenómeno psicosomático
a la noción de goce, en lugar de hacerlo con el concepto de holofrase, como en
el mencionado seminario, dado que su teoría, en esta etapa, se encuentra
vinculada a la teoría del goce. Establece que el significante no tiene mediación
con lo simbólico, sino que hay una inscripción directa en el cuerpo, la letra en el
cuerpo, distinta de la letra de la cadena significante, una lesión no articulada
mediante la letra.

Por su parte, en su libro Matemas II (1988), específicamente en el

capítulo titulado “ Algunas reflexiones sobre el fenómeno psicosomático” Miller
sigue los desarrollos aportados por Lacan y realiza la distinción entre el
síntoma y el fenómeno psicosomático. Sostiene :

“(el síntoma) se trata de una formación del inconsciente

que tiene estructura de lenguaje, que supone una sustitución
que nosotros llamamos, con el lenguaje de la retórica, metáfora
y, por lo mismo, que está abierta al desplazamiento retroactivo
por reformulación y a una modificación debida a la emergencia
de efectos de verdad. (...) Hallamos inmediatamente en Lacan
dos puntos en que puede ser abordada la metáfora: la metáfora
subjetiva y la metáfora paterna. Para situar el fenómeno
psicosomático Lacan nos da, en primer lugar, una forma de
enfoque de la metáfora subjetiva que es la ausencia de afánsis-
holofrasis, y en segundo lugar un enfoque de la metáfora
paterna que pone en cuestión al padre, al Nombre- del- Padre, al
padre del nombre, etc.” (Miller, Ed. Manantial, Matemas II, 1988,
págs 173-174).

101
 Es decir, toma el seminario XI de Lacan para dar cuenta de una de las
diferencias fundamentales entre el síntoma neurótico y el fenómeno
psicosomático. El fenómeno psicosomático se encuentra en el límite del
lenguaje, afirma Miller, porque su estructura en sí es diferente a la del síntoma.
Lo esquiva, porque a diferencia del síntoma, sobre el cual el sujeto puede
hablar, habla en relación a su historia y a su biografía, en el fenómeno
psicosomático la inscripción se realiza directamente, sin la mediación del
símbolo. La inscripción se realiza directamente sobre la carne.

En relación a lo anterior y teniendo en cuenta la posición del sujeto

respecto a la estructura significante, Miller resalta la división hecha por Lacan al
respecto. Afirma al respecto

“En el seminario XI al que nos referimos, Lacan despeja

en efecto una sucesión a partir de la estructura significante S1-
S2- el significante remite a otro significante, el sujeto está
representado por un significante para otro. Y construye una
categoría de todos los casos en que este mecanismo de
representación no funciona y donde, en cada oportunidad,
puede plantearse la pregunta: ¿hay o no hay sujeto? Lacan
propone una matriz muy general para todos los casos en que la
existencia del sujeto es propiamente problemática. ( ) En el
fenómeno psicosomático, se trata de un atentado contra el
modo de ser del sujeto, aunque el sintagma modo de ser, sea
también problemático ( ) todos los casos que Lacan menciona
junto con los fenómenos psicosomáticos, y donde figuran la
debilidad mental infantil y la psicosis, se trata de un nivel en
que el sujeto cesa de estar representado y donde, en cierto
modo, falta la discontinuidad. Son casos en donde no estamos
en presencia de una articulación significante pero donde está
en función la presencia o ausencia de un significante unario, de

102
 un significante privilegiado( ) Un S1, entonces, pero en cierto
modo absoluto.” (Miller, Ed. Manantial, Matemas II 1988, pág. 175).

En la cita anterior, se precisa el punto fundamental en el cual se

distingue la neurosis del fenómeno psicosomático, debilidad mental y psicosis:
la presencia de una cadena estructurada como S1- S2, en donde el sujeto se
desvanezca en su intervalo. En el fenómeno psicosomático hay sujeto, pero no
en tanto afánisis, como en el caso de la neurosis. Hay un significante S1, no
articulado, absoluto y gelificado. El sujeto no se encuentra en el intervalo, en
donde el S2 se encuentra marcando el límite. En el fenómeno psicosomático
aparece la marca directa sobre el cuerpo, como un sello, al decir de Miller. Es
decir, tiene una marca directa en el real biológico, sin mediación simbólico,
aunque se encuentre profundamente enraizado en el registro imaginario.

Por otro lado, Eidelstein (2008), en su libro “ Las estructuras clínicas a

partir de Lacan”, sigue las enseñanzas del psicoanalista francés, y realiza
valiosos aportes sobre el fenómeno psicosomático en relación al intervalo y la
holofrase. Afirma acerca de ello:

“La psicosomática encuentra su lugar dentro del cuadro de

estructuras clínicas, junto a la psicosis y a la debilidad mental,
dentro del sector comprendido por la holofrase. Esta
localización resulta muy difícil de aceptar debido al hecho de
que las manifestaciones clínicas y los tratamientos
correspondientes al psicótico, al psicosomático y al débil
mental son notablemente distintos, y a primera vista y sin un
importante desarrollo teórico, no tienen nada en común”
(Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las estructuras clínicas a partir de
Lacan, 2008, pág.275)

103
 En el capítulo 11 del mismo libro, profundiza sobre el concepto de
holofrase y su relación con la psicosomática. En él, tomando el seminario XI
de Lacan, sostiene cómo a partir de la noción de holofrase, Lacan realiza la
división entre las neurosis y la perversión por un lado, y el fenómeno
psicosomático, la psicosis y la debilidad mental por el otro. Tomando la
articulación del sujeto con la operación fundamental de alienación, sostiene:

“El fenómeno de alienación sólo se produce en la

articulación entre significantes, pero no en toda articulación,
ellos deben ser dos, deben estar limitados a dos para que se
produzca su efecto principal: el desvanecimiento del sujeto.

Un significante solo, aislado no desvanece al sujeto, por el

contrario, fortifica la ilusión de su ser, como es el caso de I(A).
Pero no existe un sujeto producido por un solo significante. Es,
como ya se dijo, en la articulación metonímica entre los
significantes asociada a la metáfora donde se produce la falta
en ser y el efecto del sujeto en fading. Pero en tal articulación
debe operar un límite sobre el conjunto de significantes en
juego, de tal manera que el segundo de cada dupla se convierta
en el último( ) La alienación se basa en el efecto del S2 sobre
el efecto del S1. ( ) (Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las estructuras
clínicas a partir de Lacan, 2008, pág. 32)

El sujeto depende para ser tal, de la articulación significante, según

Eidelsztein (2008). Su constitución está dada por este par de significantes
primordiales, en donde hay un límite que impide la posibilidad de la
infinitización, en donde no hay posibilidad de repetición ni de cuenta. Es lo que
ocurre con la holofrase. En esta, ocurre que hay un tercer elemento que impide
el límite, y esto provoca la pérdida de la función del intervalo. Hay articulación
entre los elementos, lo que falta es el límite. Dice el autor al respecto:

104
 “Holofrase es la concatenación significante que por carecer de
punto de basta y al no estabilizarse consecuentemente las
funciones significantes, pierde el intervalo como lugar de
localización del sujeto del inconsciente y del objeto a como
causa del deseo y como vacío que contornea el recorrido
pulsional” (Eidelsztein, Ed. Letra Viva, Las estructuras clínicas a
partir de Lacan, 2008, pág 326).

Eidelsztein toma lo que introduce Lacan sobre la existencia de un tercer

elemento que permite que los otros dos sean dos y sólo dos en la cuenta: el
que estatuye el intervalo y lo permite. En la holofrase, continúa, el tercer
elemento no funciona como el punto de autoridad que permite la función
intervalar, sino como un elemento que introduce la circularidad. El fenómeno
psicosomático es expuesto por Lacan como un retorno en lo real del cuerpo,
producto de la inoperancia del significante, que no permite la inscripción del
deseo del Otro a través del símbolo, sino que se realiza de manera directa
sobre la carne.

105
 IV.C. Asociación libre e interpretación del analista

El concepto de asociación libre fue trabajado por Lacan, a partir de la

teoría elaborada por Freud, a lo largo de su enseñanza. Menciona a la técnica
de asociación libre como el modo fundamental de operar dentro de la clínica
psicoanalítica, en función del relato del analizante, técnica que permite acceder
al sujeto del inconsciente y a su historia. Permite el desplazamiento del sujeto
por la cadena significante mediante su relato.

Al decir de Herrera Guido Rosario (2005),

“La asociación libre, el modo paradigmático de operar del

tratamiento analítico, por discurrir libremente posibilita que el
lenguaje se adelante al pensamiento (uno de los modos
ejemplares de proceder en la literatura: el poema, el ensayo, la
novela), abriendo una dimensión poética que promueve que las
palabras digan algo más de lo que el sujeto ha querido decir, y
con ella la dimensión de la verdad. Parafraseando a Blas
Matamoro, el psicoanalista, como el poeta, sabe que las
palabras saben más que ellos. Y es que el inconsciente es
precisamente ese desconocimiento que el sujeto dice no saber,
y hay que creerle, pues no sabe de su sufrimiento mientras no
pueda decirlo, es decir, hasta que las palabras lo digan, siempre
en el límite de lo indecible del deseo inconsciente. En cuanto a
la asociación libre, Lacan ha dicho que la regla fundamental del
psicoanálisis permite que la palabra progrese a fin de abrir las
compuertas del ser y llegue a realizarse algo de la verdad del
sujeto. se puede hablar entonces de una poética del
inconsciente, sin olvidar que la palabra, al mismo tiempo, en
ese libre discurrir pone entre paréntesis al ser, suspendiendo la

106
 ley de no- contradicción” (Herrera Guido, Poética del psicoanálisis,
2005, pág. 105-118)

Otra importante referencia al concepto, se encuentra en el seminario VI,

“El deseo y su interpretación”, específicamente en la clase Nº 3, donde el
psicoanalista francés destaca la importancia de este concepto, dentro de la
teoría y práctica del psicoanálisis, articulándolo con sus desarrollos sobre el
inconsciente. Al respecto, sostiene:

“Cuando hemos comenzado a explorar el campo del

inconsciente, lo hemos hecho, lo re-hacemos todos los días, a
partir de algo que en principio se llama asociación libre, y hasta
el presente, aunque es un término aproximado, inexacto para
designar al discurso analítico, la mira de la asociación libre
sigue válida, y las experiencias originales recelan de las
palabras inducidas, y guardan siempre, aunque no un valor
terapéutico ni práctico, guardan su valor orientador para la
exploración del campo de lo inconsciente, y eso en sí bastaría
para mostrarnos que estamos en un campo donde reina la
palabra (mot), donde reina el significante.” (Lacan, Ed. Paidós,
seminario VI, 2011 [1959], pág. 17)

La cita anterior, remite a la importancia de este concepto dentro de la

teoría del psicoanálisis, aunque en este momento de su enseñanza no como
técnica, sino como modo de poder observar la estructura del inconsciente,
estructurado como un lenguaje. Da cuenta de cómo el sujeto del inconsciente,
se expresa y se hace presente a través de la palabra. Sostiene además que en
la asociación libre, metáfora y metonimia entran en juego para dar cuenta del
movimiento inconsciente a través de la cadena significante.

107
 En la clase Nº 8 del mismo seminario, desarrolla conceptos sobre el
sueño, articulándolos en relación al significante, significado y enunciación del
sujeto. En relación a ello, hace un distingo entre el significante con una única
significación, y el significante con diferentes significaciones posibles, colocando
al primero del lado de la holofrase, y al segundo del lado de la cadena
significante, que posibilita la asociación libre. Sostiene al respecto

“ ( )Si la cadena significante tiene dos aspectos, aquél que es

la unidad de su sentido, la significación frasística, lo monolítico
de la frase, el holofrasismo, o más exactamente, que una frase
puede ser tomada como teniendo un sentido único, como
siendo algo que forma un significante, supongamos, transitorio,
pero que, en el tiempo en que él existe, se mantiene solamente
como tal. Y la otra fase del significante, que se llama asociación
libre, y que comporta que, con cada uno de los elementos de
esta frase, también se puede ir más lejos en la descomposición,
deteniéndose estrictamente en el elemento fonético, algo puede
intervenir que, haciendo saltar uno de esos significantes,
implante allí, en su lugar, otro significante que lo suplante.”
(Lacan, Ed. Paidós, Seminario VI, 2011 [1959], pág. 52)

Lo extraído anteriormente, proporciona los elementos que dan cuenta de

la posibilidad que brinda la asociación libre, del deslizamiento y sustitución en
la cadena significante, distinto de la holofrase, en donde la gelificación del
significante no permite tal movimiento. Esto último es lo que ocurre en el
fenómeno psicosomático, no hay posibilidad de asociar, el sujeto no se puede
deslizar por la cadena significante, ir para un lado, para el otro, producir
movimiento a partir de sus propias asociaciones y de las intervenciones del
analista.

108
 En su libro “Interpretar”, Jorge Chamorro (2011), hace referencia a la
técnica de asociación libre, fundamental para llevar a cabo el trabajo de
análisis, y realiza una diferenciación, respecto a ella, entre el fenómeno
psicosomático y la neurosis.

En relación a dicha técnica, en el libro se exponen dos casos: uno de

neurosis histérica y otro de fenómeno psicosomático, realizando a continuación
un contrapunto respecto a la posibilidad de asociar libremente.

El primer caso, expuesto por Ana Larrosa, se trata de una paciente, de

28 años, universitaria. El motivo de consulta son sus inseguridades: físicas
(posee problemas musculares en una de sus piernas), falta de confianza,
miedo. “No puedo dejar de pensar” sostiene. Las intervenciones de la analista,
como respuesta al relato de la paciente, permiten que la misma pueda ir
deslizándose por diferentes significaciones, ya que la neurosis permite el
deslizamiento por la cadena metonímica, es decir, ir asociando los significantes
a distintas significaciones.

En la neurosis, se producen efectos de división a partir de las

intervenciones del analista. En este caso, la paciente relata lo que le ocurre a
raíz de su pierna, y de sus inseguridades respecto a ello; y aparece una
fantasmática de la histérica en relación a la Otra. Las intervenciones de la
analista “De los pies a la cabeza”, “Una pierna y la otra”, etc. producen este
efecto de división.

Jorge Chamorro sostiene respecto de la histeria, una particularidad: la

metonimia, la posibilidad de deslizamiento por la cadena significante, lo cual
permite surgir diferentes significaciones. No obstante, este deslizamiento por la
cadena no asegura la división subjetiva. Por ello, la asociación libre y la
interpretación del analista deben lograr esa división, y deben reconocerse sus

109
efectos

Hay deslizamiento, hay pregunta acerca de lo que sucede, y en la

neurosis, el sujeto puede hablar, de esto o lo otro, e ir saltando por diferentes
significantes, y ahí es donde el analista interviene, con una frase, una palabra
que ponga en movimiento ese inconsciente aquietado.

El segundo caso expuesto por Vera Gorali, es un caso de fenómeno

psicosomático. El fragmento es de una paciente analizada por ella, una mujer
de 63 años en ese momento, odontóloga, madre de dos hijas. En el momento
de la consulta, padecía de colitis ulcerosa. Relata cómo ha tenido que trabajar
desde chica dentro y fuera de su casa, desde que era soltera y después de
casada también. Cuenta en la sesión acerca de su madre de 99 años y de su
tía de 86, a las cuales debió cuidar también.

A partir de una intervención, según relata la analista, “una vida dura”, el

fenómeno psicosomático remitió rápidamente, mejorando en los resultados de
los análisis y de las ecografías.

Luego interviene nuevamente la analista diciendo “ parece que se trata

más de la madre que de la hija”, a raíz de la permanente actividad sin
descanso llevado a cabo por paciente. Dicha intervención tuvo efecto; logró
que la paciente dejara de trabajar todo el tiempo. Por otro lado, la analista
sostiene además que dicha intervención también tuvo que ver con la remisión
del fenómeno psicosomático.

Las preocupaciones de la paciente comenzaron a centrarse entonces en

su hija menor, con la cual mantiene una relación un tanto difícil, principalmente
por el estilo de vida que ésta lleva, haciendo y deshaciendo según su capricho.
Finalmente, concluye la analista, que a partir de un equívoco por parte de la
paciente “Tengo miedo de NO equivocarme”, como formación del inconsciente,

110
y de la consecuente intervención a partir de dicho equívoco, se produce la
división subjetiva de la paciente, y la posibilidad de entrada en análisis.

En el debate sobre el fragmento del caso expuesto, se interroga acerca

de la división subjetiva y sus particularidades, en relación al fenómeno
psicosomático y su diferencia con el síntoma, en cuanto a la posibilidad, o no,
de asociar libremente.

Chamorro (2011), por otra parte, sostiene:

“Lo que ustedes sostienen es que hay un cierto estímulo

a la relación con la palabra, y a la palabra no solo en el sentido
de la comunicación sino en el sentido del equívoco, de los
malos entendidos, hay algo de eso que está estimulado por
Vera [...] A esta sujeto (la paciente de Vera) hay que convencerla
de que el inconsciente existe [ ] A esta sujeto hay que
introducirla en algo de eso aproximativamente.” (Chamorro, Ed.
Grama Ediciones, Interpretar, 2011, pág. 207)

A partir de los recortes de los casos clínicos expuestos, y la posterior

discusión de los disertantes, podemos dilucidar la dificultad del fenómeno
psicosomático de introducirse en el juego de la palabra. La posibilidad de
asociar libremente se ve limitada, el deslizamiento metonímico no se produce,
dada la presencia de la holofrase en lugar de la cadena significante. El
significante gelificado, no permite la significación. Esto marca una seria
dificultad del paciente psicosomático para entrar en análisis, dado que la
metonimia que posibilita el movimiento inconsciente no se produce. En
análisis, se entra por división subjetiva, el analista interviene, el sujeto se divide
y esto posibilita que algo del sujeto del inconsciente pueda hacerse presente.
El sujeto no habla desde el yo, sino desde el sujeto del inconsciente. En el
fenómeno psicosomático, la interpretación es de otro orden, no del lado de la

111
división subjetiva.

En este punto, Chamorro (2011) hace una diferencia entre la

interpretación que apunta a movilizar una cadena que hay y ponerla en juego, y
otra es la interpretación que apunta a inscribir un significante en un punto
forclusivo, donde no hay cadena. En una hay que crear un inconsciente en
donde no hay; en la otra, movilizar un inconsciente que se encuentra
aquietado.

Chamorro (2011), sostiene que en el fenómeno psicosomático se trata

de desplazar el fantasma de una manera particular, se trata de inscribir un
significante en un punto opaco donde no hay cadena, en un lugar en donde
parece que hubiera forclusión. Aquí, en el fenómeno psicosomático, hay que
poner el significante que no está, y lo pone el analista, lo inscribe para constituir
un inconsciente. Es inscribir algo que hace a la apertura del inconsciente, lo
pone a funcionar.

Al respecto, Álvarez afirma:

“Se podría hablar de una división subjetiva diferente, en

cuanto a los efectos de perplejidad, los efectos de metonimia,
toda una serie de efectos significantes, esto provoca el
movimiento inconsciente. La dificultad del fenómeno
psicosomático es la de hacerlo hablar, ya que éste no es un
significante sino un signo, entonces, ¿cómo hacer cadena
significante del signo? Me parece que ahí podemos hablar de
una división subjetiva diferente, la división subjetiva sería el
acto de constitución de algo a nivel del inconsciente, osea que
el signo se convierta en significante”. (Chamorro, Ed. Grama
Ediciones, Interpretar, 2011, pág. 211-212)
La cita anterior, da cuenta de la necesidad de construir la cadena

112
significante, para hacer hablar al paciente, que se deslice por ella, que algo
pueda decir y que a partir de allí se produzcan efectos terapéuticos; no del
mismo orden que en el caso de la neurosis, con su posibilidad de asociar
libremente y la presencia de un analista que permita ir por un camino y por el
otro a partir de sus intervenciones, sino algo de otro orden, dado por la
posibilidad de poner en juego el significante, movilizar algo ahí donde se
encuentra la holofrase. Chamorro lo expone de esta manera:

“Es la interpretación por el equívoco, la de la última

enseñanza de Lacan, la de reducir el significante a la letra. En lo
psicosomático, el camino debe hacerse a la inversa, a la letra
hacerla significante, y engancharle una cadena significante que
produzca metáfora, metonimia y desenganchar a la letra de la
inscripción psicosomática. Inscribir un significante que
movilice, construya y arme una cadena. Primero debe crearse
un inconsciente y luego movilizarlo, lo que permitiría la entrada
al análisis. En definitiva, es transformar el fenómeno
psicosomático en un síntoma.” (Chamorro, Ed. Grama Ediciones,
Interpretar, 2011, pág. 215)

113
 IV.D.El fenómeno psicosomático y el síntoma histérico

IV.D.1.El síntoma para Lacan

Lacan plantea sus concepciones sobre síntoma y fenómeno

psicosomático, lo cual permite extraer las cualidades particulares de cada uno,
y establecer diferencias.

Freud definió al síntoma fundamentalmente como una formación de

compromiso, entre la fuerza represora y la fuerza reprimida. En el texto
“Inhibición, síntoma y angustia” (1925), Freud lo define en relación a lo
estructural. Coloca la angustia como una reacción frente a la situación de
peligro: la castración, y al síntoma como una de las formas para evitar la
angustia de castración.

Lacan, siguiendo los conceptos planteados por Freud, retoma la

castración, como eje central de la teoría psicoanalítica. Articula íntimamente el
síntoma con la castración, y sostiene que éste, en la neurosis, aparece una vez
inscripta la castración simbólica. El síntoma neurótico siempre está dirigido a
un Otro, destinado a cubrir su falla, su castración. Por ello el síntoma siempre
aparece frente al indicio de castración de ese Gran Otro.

En su texto Escritos I, sostiene que el inconsciente tiene la estructura de

un lenguaje, siendo la letra el soporte material que toma el discurso concreto
del mismo. El lenguaje, como él mismo sostiene, no se confunde con las
diversas funciones somáticas y psíquicas que le estorban en el sujeto hablante.
El mismo precede y condiciona al sujeto, sujeto sometido a los simbolismos
culturales y sociales. La estructura del lenguaje está compuesta por significante

114
y significado, los cuales no tienen correspondencia biunívoca.

La estructura que posee el inconsciente, es dada por las dos

operaciones del lenguaje: metonimia y metáfora. La primera, haciendo
referencia al deslizamiento de significados por la cadena significante, donde los
mismos están articulados pero no con un significado acabado. La segunda
opera en relación a la sustitución de una significación por otra. Y en esta última
se concentra Lacan para dar lugar a su teoría sobre el síntoma.

Dice Lacan acerca de la metáfora:

“La chispa creadora de la metáfora no brota por poner en

presencia dos imágenes, es decir dos significantes igualmente
actualizados. Brota entre dos significantes de los cuales uno
ha sustituido al otro tomando su lugar en la cadena significante
mientras que el significante oculto sigue presente por su
conexión (metonímica) con el resto de la cadena.”(Lacan, Ed.
Siglo XXI, Escritos I, 2002 [1971], pág. 487)

Esto anterior, en relación al síntoma, da cuenta de la sustitución que en

el mismo se realiza, pero que es posible mediante el trabajo analítico, descubrir
sus posibles sentidos.

Por ello el sujeto no sabe por qué le pasa lo que le pasa, lo siente
extraño, al mismo tiempo que le conlleva un placer del que nada sabe. Pero el
síntoma, al ser una producción inconsciente y tener estructura de lenguaje,
permite al sujeto que pueda hablar de él, hacer asociaciones, deslizarse por la
cadena significante, etc. Define al síntoma analítico como siendo una metáfora,
sustitución de aquel trauma inicial sexual del sujeto. En el caso de la histeria, el
cuerpo es tomado como elemento significante, si bien para el sujeto, su

115
significación es inaccesible desde la consciencia.

En Intervenciones y textos I, específicamente en el apartado La tercera,

Lacan coloca al síntoma en relación a lo real, como algo que carece del sentido
otorgado por el significante. El síntoma es algo que no le permite avanzar al
sujeto, lo condena a una incesante repetición, le produce un sufrimiento. Al
sujeto, desde lo consciente, le produce displacer y malestar , pero conlleva una
satisfacción pulsional a nivel inconsciente. . El síntoma va más allá del principio
de placer. Es una forma de velar la falta del Otro, el encuentro con el real de la
castración. Lacan dice acerca de ello:

“ El sentido del síntoma no es aquél con que se lo nutre para su

proliferación o extinción, el sentido del síntoma es lo real, lo
real en tanto se pone en cruz para evitar que las cosas anden,
que anden en el sentido de dar cuenta de sí mismas de manera
satisfactoria, satisfactoria a menos para el Amo (...) el esclavo
en este ausento está en jauja mucho más de lo que piensa, él es
quien goza.” (Lacan, Ed. Manantial, Intervenciones y textos II, 2001
[1975], pág. 84).

Al respecto, Vera Gorali sostiene sobre ello: “El síntoma es lo que

irrumpe, lo incontrolable, lo que molesta, el obstáculo” ( Gorali, Ed. Atuel,
Estudios de Psicosomática, 1994, pág. 170). Es que justamente el síntoma
aparece y el sujeto se encuentra frente a él sin poder actuar, no sabe qué le
sucede, ni por qué, sólo se encuentra indefenso frente a aquella perturbación
que lo acecha...

Lacan plantea que el síntoma tiene dos ejes: la envoltura significante y

formal, y el goce. El primer punto se refiere a aquello que el sujeto puede decir
acerca de lo que le pasa, puede hablar de lo que le sucede, asociar, etc, en
mayor o menor medida, dependiendo de la estructura. Lo que el consultante

116
dice acerca del síntoma es muy particular de su subjetividad, la articulación es
particular de cada uno, aunque dos sujetos puedan presentar el mismo síntoma
en apariencia. Éste depende de la articulación que pueda hacer acerca de él, el
propio sujeto. El síntoma está estructurado como un lenguaje.

El segundo punto, se relaciona con el goce que conlleva el relato que el

sujeto hace del síntoma. Y el sujeto no se da cuenta de ello, porque este goce
es indescifrable por la palabra, escapa a la articulación significante.

Nuevamente en Escritos I, Lacan toma el caso Hans de Freud, para dar

pie a su hipótesis de que cada neurosis resuelve el Complejo de Edipo y la
sexualidad a su manera, y que los síntomas se desarollan y resuelven de
manera particular en cada una de las neurosis ( fóbica, histérica y obsesiva).
Ello es el puntapié para poder pensar la particularidad del síntoma histérico, si
bien Lacan dejó en claro en su enseñanza, que los síntomas no determinan
estructura.

En el seminario V, específicamente en la clase XXVII, Lacan coloca a la

neurosis como algo relacionado profundamente con el sujeto, no es una
entidad extraña a él, sino que se puede observar en los actos y conductas del
mismo neurótico. En este seminario ,destaca algo sumamente importante en
relación a las neurosis y sus síntomas

“ el progreso de nuestra concepción de las neurosis nos ha

demostrado que no está hecha únicamente de sintomas
susceptibles de ser descompuestos en sus elementos
significantes y en los efectos de significado de dichos
significantes ( ) sino que toda la personalidad del sujeto lleva
la marca de esas relaciones estructurales.” (Lacan, Ed. Paidós,
Seminario V, 2011 [1957-1958], pág. 484)

117
 La cita anterior quiere decir que para Lacan, en este momento de su
enseñanza y en adelante, la estructura no está definida meramente por los
síntomas, sino que la misma está definida por sus movimientos, su relación con
el Otro, su posición frente a la castración y al deseo.

En cuanto a la estructura neurótica en particular, Lacan sostiene que

están estructuradas como un lenguaje articulado; su comportamiento en
conjunto se presenta como palabra plena pero de sentido desconocido para el
propio sujeto.

Asimismo, presenta al síntoma como una paradoja. Toma el caso de

Elisabeth von R., y lo que Freud pudo reconocer de su estudio de las histéricas:
la relación entre el cuidado de los enfermos, la abnegación, el relegar los
propios deseos y satisfacciones en pos de esta actividad. Lacan coloca esto del
lado de la demanda. E incluso va un poco más allá, sosteniendo que en el
síntoma, hay una situación de deseo para el sujeto, el cual está representado
por un síntoma, que produce malestar. He ahí la paradoja. El síntoma habla y
va por el reconocimiento del deseo, sostiene Lacan. Es un reconocimiento de
deseo para nadie, ni es nada al mismo tiempo. Es un deseo excluido, deseo de
la nada misma, no está dirigido a un objeto en particular, y como sujetos, nunca
podemos aprehenderlo ni conocerlo.

En relación al síntoma histérico, Lacan, en el seminario X, sostiene una

correlación entre histeria y el fenómeno de la angustia, sosteniendo que los
síntoma histérico, como respuesta ante la angustia de castración; pueden ser
de diversa índole: más o menos graves, atacar tal o cual parte del cuerpo, etc.
Aparecen ambas, conversión histérica y angustia, justamente ahí donde el
sujeto puede encontrarse con la falta. Son formas diversas de cubrirla. En el
caso de la histeria, el fenómeno conversivo como mecanismo principal para
ello. Sostiene Lacan que “La angustia sólo aparece en la histeria
exactamente en la medida en que esas faltas son desconocidas” ( Lacan,

118
1962-1963, pág. 60).

En el seminario XI, Lacan da una clave muy importante con respecto a la

estructura histérica y su deseo, que nos permite comprender un poco mejor
algo de su síntoma. Para los histéricos, su deseo se pone en juego en la
palabra. Su posibilidad de articular significante, más que ninguna otra
estructura, le permite a los sujetos poder decir algo de su síntoma, que ponga
en juego su forma de deseo insatisfecho. Y es que en la histeria, la posibilidad
de asociar, de deslizarse por la cadena significante, asociándolo a diferentes
significados, es mucho más notable que en cualquier otra estructura.

Se puede ejemplificar lo que ocurre en la neurosis en relación a su

síntoma y la posibilidad de articulación del mismo con el símbolo, a partir de un
extracto de un caso expuesto por Lacan, en la clase Nº V del mismo seminario:

“Utilicé la comparación con una censura ejercida sobre un

periódico, no sólo de tiraje sumamente limitado, sino redactado
en un dialecto que sólo sería comprensible para un número
exageradamente mínimo de personas. El establecimiento del
discurso común, casi diría del discurso público, es un factor
importante en la función propia del mecanismo de represión.
Este depende en sí mismo de la imposibilidad de acordar con el
discurso cierto pasado de la palabra del sujeto, vinculado,
como Freud lo subrayo, al mundo propio de las relaciones
infantiles. Precisamente, en la lengua primitiva, sigue
funcionando ese pasado de la palabra. Ahora bien, para este
sujeto, esa lengua es su dialecto corso, en el cual podía decir
las cosas más extraordinarias, por ejemplo arrojarle a su padre:
Si no te vas de aquí, te voy a botar al mal. Estas cosas, que
podrían también ser dichas por un neurótico que hubiese tenido
que construir su neurosis de modo diferente, estaban ahí a cielo

119
 abierto, en el registro de la otra lengua, no sólo dialectal, sino
interfamiliar.

¿Qué es la represión para el neurótico? Es una lengua,

otra lengua que fabrica con sus síntomas, es decir, si es un
histérico o un obsesivo, con la dialéctica imaginaria de él y el
otro. El síntoma neurótico cumple el papel de la lengua que
permite expresar la represión. Esto hace palpar realmente que
la represión y el retorno de lo reprimido son una única y sola
cosa, el revés y el derecho de un sólo y único proceso. Estos
comentarios no son ajenos a nuestro problema” (Lacan,
Seminario III, 2011 [1955-1956], págs. 90-91).

Lo citado anteriormente sugiere que el síntoma neurótico habla,

construido particularmente por cada sujeto y de acuerdo a su estructura. Hay
sustitución (metáfora), y desplazamiento (metonimia). El síntoma neurótico se
articula con el registro simbólico en tanto es lenguaje. Es que la neurosis
permanece siempre en el orden simbólico, afirma Lacan en la clase VIII de
dicho seminario, permanece en la duplicidad entre significante y significado. La
neurosis, en definitiva, está estructurada como un lenguaje. Hay, además,
articulación con lo imaginario, en tanto se construye en la dialéctica con el otro:
está construido en relación a otro, aunque el sujeto de esto nada sepa.
Finalmente, la articulación con lo real viene dada por el mismo síntoma: éste
tapa el agujero, la castración.

Miller, en el texto Dos dimensiones clínicas: síntoma y fantasma (

1983), relaciona en síntoma, oponiéndolo a la noción de fantasma, cuando
menciona que el primero está en relación a la entrada al análisis, y se articula
con la estructura significante, estructurado como lenguaje. El sujeto va al
analista porque algo le sucede, y comienza a hablar de ello, se lamenta del

120
mismo, lo expone como queja y malestar sentido, a diferencia del fantasma del
cual no se habla y en cambio, genera un placer. Y es que el síntoma también
genera un cierto tipo de resistencia a su resolución, porque ahí donde
conscientemente produce placer, inconscientemente también está ligado a un
goce, al objeto a, al igual que el fantasma, que le genera un placer del cual el
sujeto nada sabe. Su comprensión está ligada a un tipo de efecto retroactivo,
de la articulación significante que de él se hace. El síntoma aparece como una
irrupción en el sujeto, y por ello éste demanda interpretación, sostiene Miller.

En cuanto al síntoma histérico, es necesario tener en cuenta que, como

en toda estructura, el síntoma es un producto de ella, por lo tanto los síntomas
típicos no van a definir una estructura u otra. Es importante, para entenderlo,
comprender que el síntoma neurótico es una articulación significante porque el
sujeto ha atravesado el complejo de Edipo y por lo tanto, la castración
simbólica se ha inscripto.

Dado que el síntoma se encuentra articulado, por un lado al deseo, pero

también al goce, se lo considera un sustituto de ese goce perdido a través de la
actuación de la metáfora paterna. ¿Qué ocurre en la histeria? La histeria a
través de su síntoma, tiene la función de mantener al Otro completo, sin fallas,
presentándose ella misma como castrada, en falta. Al respecto, señala Miller
“un sujeto histérico se presenta como alguien que no tiene su lugar en el
Otro, como alguien sin alojamiento en el Otro. Por esa razón, el sujeto
histérico por excelencia es S tachado, un sujeto sin lugar, sin habitación
en el Otro.” ( Miller, Ed. Manantial, Estudios de psicosomática, 1988, pág. 37).
Es decir, el síntoma histérico, está íntimamente relacionado con lo simbólico,
realiza una sustitución simbólica, de la falta en el Otro, utilizando como salida,
su propio cuerpo.

121
 El fenómeno psicosomático carece de esta articulación con el registro
simbólico, dado que no se expresa con la duplicidad de significante y
significado, ni juega con el sentido. Es una impronta directa de una marca, que
no le significa nada al sujeto, no tiene dialéctica.

Jorge Chamorro, por su parte, en su libro Interpretar (2011), siguiendo la

teoría propuesta por Lacan, ubica respecto de la histeria, y su posibilidad de
asociar libremente, el punto en el cual se va a distinguir claramente del
fenómeno psicosomático:
“¿Qué es la histeria? Es la metonimia, el deslizamiento.
Imaginen una patinadora que va patinando y que se encuentra
con alguien que le cambia el rumbo. Podemos decir que viene
para acá y para allá, y es permeable a ser enviada ( ) La
pregunta es si el cambio de dirección implica división, porque
recuerden que la asociación libre y la interpretación tienen que
dividir, y tenemos que reconocer los efectos de división.( ) La
asociación libre en una persona histérica se da con gran
facilidad, más que en un obsesivo, dice y desliza de modo
incesante, pero nunca se divide”. (Chamorro, Ed. Grama
Ediciones Interpretar, 2011, pág. 200).

122
 IV.D.2. El fenómeno psicosomático

Lo expuesto anteriormente sobre el síntoma y en particular, sobre el

síntoma histérico, brinda la posibilidad de diferenciarlo claramente del
fenómeno psicosomático.

Resumiendo lo expuesto en los capítulos anteriores, puede decirse,

siguiendo a Lacan, que el mismo se encuentra ubicado, en la división de las
estructuras, junto a la psicosis y a la debilidad mental en relación a la holofrase,
a diferencia de la neurosis, que se relaciona con el intervalo y la articulación
significante, posibilitando el deslizamiento del significante por la cadena. En el
fenómeno psicosomático, por el contrario, el intervalo significante se ve
impedido por el fenómeno de la holofrase: congelamiento del significante, la no
articulación entre S1 y S2 y la ausencia de sujeto en cuanto afánisis.

El fenómeno psicosomático, pone en cuestión al Nombre del padre,

mientras que en la histeria, se da lugar al mismo, identificándose al padre
castrado ella misma, para mantener la ilusión de un Otro sin barrar.

En relación a la estructura del lenguaje, el Fenómeno psicosomático se

sitúa al límite de dicha estructura. Éste, al decir de Miller, esquiva la estructura
del lenguaje. Esto marca una gran diferencia con el síntoma histérico, el cual se
caracteriza fundamentalmente por la posibilidad del histérico de articularlo en el
lenguaje, hablar de él, abrir nuevos significados a partir de la articulación
significante.

Miller, en su texto Matemas II, realiza claramente la distinción entre el

fenómeno psicosomático y la histeria, al decir que la histeria pone en cuestión
el deseo del Otro, se pregunta por ello, y a partir de esto construye su síntoma.

123
Es decir, el mismo está en relación a un Otro como sujeto. En el fenómeno
psicosomático esto no ocurre, no hay cuestionamiento del deseo, del Otro,
sino, más bien, una falta de relación con un Otro. En palabras del autor: “ el
síntoma histérico resalta especialmente la relación con el Otro del
significante, con el Otro del deseo, y el fenómeno psicosomático la
relación con el Otro como cuerpo, con ese esquivamiento del Otro del
significante.” (Miller, Ed. Manantial, Estudios de psicosomática, 1988, pág.
180). En el fenómeno psicosomático, el deseo del Otro no es interrogado,

La diferencia entre el hablante ser histérico, y el fenómeno

psicosomático, radica también en la cuestión de la libido, sostiene Miller en el
mismo texto. En el primer caso, se encuentra dividido el cuerpo del organismo,
el cual incluye una libido fuera del cuerpo. En cambio en el fenómeno
psicosomático, no se trata de una libido incorporal, sino que la misma se
encuentra corporificada, directamente en el cuerpo del sujeto. Esto da la pauta
de que el síntoma histérico se encuentra del lado de lo simbólico, en tanto letra,
y el fenómeno psicosomático del lado de lo real, perteneciente al orden del
número.

Es decir que el fenómeno psicosomático es radicalmente opuesto al

síntoma histérico, desde su estructura misma, pasando por sus efectos, hasta
su forma de abordaje en el análisis.

124
 CAP. V.

PRESENTACIÓN DE UN CASO
CLÍNICO DE FENÓMENO
PSICOSOMÁTICO

125
 V.A.Análisis del caso clínico

Los fragmentos del caso clínico que se tomarán en la presente tesina,

pertenece a un caso publicado por la licenciada Graciela Abrevaya, en el libro
de Vera Gorali “Estudios de psicosomática” (1998).

Graciela Abrevaya es licenciada en psicología; se desempeña en el área

clínica, como psicoterapeuta de adolescentes, niños y pareja; y en el área
laboral, en el área de selección y capacitación de personal. Se desempeñó
además, como colaboradora de campo en el sector de ateneos clínicos en la
Univesidad de Buenos Aires.

V.A.1Presentación del caso

La licenciada Graciela Abrevaya presenta el caso de Roberto, de 34

años, quien acude a su consulta derivado por la dermatóloga que trataba su
caso. El caso es presentado cuando el paciente llevaba aproximadamente un
año de tratamiento

Datos personales

Nombre: Roberto
Edad: 34 años
Estado civil: soltero
Oficio: lustrador de muebles de algarrobo
Diagnóstico: psoriasis (enfermedad que padece desde los 7 años)

126
Datos familiares

Madre: vive con Roberto

Padre: falleció cuando Roberto tenía 4 años de edad, arrollado por un tren.
Hermanos/as: dos, casadas (no conviven con el paciente).

Antecedentes sobre su enfermedad

Tanto su abuelo materno, como su madre y sus dos hermanas son

portadores de la enfermedad, por lo cual dicha afección se ha transmitido por la
línea materna.

Entorno familiar conviviente

Roberto, al momento de la consulta con la licenciada, convive con su

madre, (tiene dos hermanas casadas que no viven con él), a quien describe
como “obsesionada por la limpieza”. Sostiene que en su propia casa se siente
incómodo, sufre de dolores de cabeza e insomnio. Frente a esto refiere:

“Mi madre siempre limpia, parece que yo le molesto, no me da bolilla...

limpia...En mi casa no me encuentro, no me aguanto, estoy inquieto, voy y
vengo...”

Otros antecedentes clínicos

Roberto fue operado del testículo izquierdo por una malformación

congénita. Refiere sobre ello:

“Nací con un testículo más arriba, no quedó bien hasta ahora, como
cosido, como agarrado, no como algo independiente. De cuando en cuando me
tira. No me ve vacío el lugar, como antes, es como más chico el testículo, como

127
que no se desarrolló, asi quedó...creo que nací así. De tanto en tanto me da un
tirón”
Al momento de la consulta se había realizado dos operaciones. Luego
de la última, comenzó a tener síntomas (dolor de cabeza), y sobre todo,
conductas muy particulares: encerrarse en los placares que hacía, mirarse al
espejo y verse como un cadáver, golpearse la cabeza...

La lic. Abrevaya, respecto a estas conductas manifestadas por su paciente,

realiza una observación:

“Encarnación del objeto, algo queda pegado, no se desprende, lo

lleva encima. Hay un goce con el que carga, alojado en el cuerpo”
(Abrevaya, En Estudios de Psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág. 158-159)

Relaciones interpersonales

Lo referido en la presentación del caso, se acota exclusivamente a la

interacción con las mujeres. Roberto refiere dificultades para relacionarse con
el sexo opuesto. Surge a lo largo de las entrevistas, que nunca ha mantenido
relaciones sexuales con una mujer. Algunas de sus frases son:

-“Por la psoriasis es el rechazo”,

-“Tuve rechazo con una mujer”
-“Yo cierro los ojos para hablar con las chicas””
- “Quiero encontrar a la mujer perfecta”

Se detiene un tiempo estudiándolas y analizándolas, pero cuando llega

el momento de acercarse, refiere que “ya es tarde”. Su primer intento fue
frustrado, con una prostituta que lo rechazó.

128
Entorno laboral y enfermedad

Al momento de la consulta, se desempeña como lustrador de muebles

de algarrobo, trabajo que refiere como “muy sucio, con mucha polvareda”. El
polvo del lustrado de la madera se le pega en la piel. Esto mismo lo lleva a
relacionarlo con su enfermedad.

La lic. Abrevaya refiere que Roberto entremezcla las palabras

“blanquear” y limpiar, refiriéndose tanto a su enfermedad como a su trabajo. La
suciedad que le produce su trabajo lo lleva a lavarse con lavandina una vez por
semana para “blanquearse” y “limpiarse”.

Sostiene sobre ello: “Se va confundiendo el polvo de la psoriasis con

el polvo de la madera ( ) El polvo se le queda pegado en la piel, es difícil
de quitar, como su psoriasis” ( Abrevaya, En Estudios de psicosomática, Ed.
Atuel, 1998, pág. 156)

En relación a su trabajo, lo siente como pura continuidad, pura

continuidad entre estar en su casa y entre ir al trabajo. “Del trabajo a casa, de
casa al trabajo”. Refiere como si no hubiese corte entre una actividad y otra.

La cuestión de la legalidad

Roberto cuenta un episodio de su vida, importante para relacionarlo con

su problemática del fenómeno psicosomático. Se trata de un hecho que vivió a
los 20 años, al cual se refiere como una “travesura”. Roberto fue exceptuado
del servicio militar por pertenecer a la clase 56. No obstante, él mismo se envía
una carta sellada y firmada por el Ejército Argentino, desde La Plata. Su familia
le organizó una despedida y partió para dicha ciudad. Allí permaneció durante
dos o tres meses, viviendo como un vagabundo sin domicilio fijo “sin ninguna
mujer y con la mente en blanco”, según sus palabras.

129
 Cabe destacar que este episodio se dio luego de la segunda operación
de su testículo izquierdo.

Acerca de este episodio protagonizado por Roberto, la Lic. Abrevaya

sostiene:
“La operación, castración en lo real, lo deja en el lugar de
cadáver/padre. Lo precipita a la travesura, que tiene carácter de fuga, de
pasaje al acto. ( ) Roberto se cae de la escena que lo enmarca, lo
atraviesa. Pasa a ser un ciruja, un vagabundo, deambula, está a la deriva”
(Abrevaya, En Estudios de psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág. 158).

Otro episodio, relacionado con el tema de la legalidad, es el que Roberto

comenta, cuando comienza a realizar los trámites de la ciudadanía italiana,
dado que su abuelo materno era originario de ese país. Pero en el proceso de
obtención de la misma, se encuentra con una dificultad: existen dos versiones
de su apellido materno, una diferencia entre el pasaporte y la partida de
nacimiento. Roberto refiere al respecto “Hasta que no se solucione el problema
del nombre no puedo hacer la ciudadanía.”

“( ) Falla en la inscripción del apellido del padre de su madre, de

su abuelo portador de la psoriasis( ) e intenta restituirla a través de la
ciudadanía, derecho de pertenencia a un lugar, documento escrito que
marca una legalidad.” (Abrevaya, En Estudios de Psicosomática, Ed. Atuel
1998, pág. 157)

130
La relación con la terapeuta

La lic. Abrevaya divide el tratamiento de Roberto en dos etapas:

La primera etapa está signada por numerosas quejas expuestas por Roberto,
sumado a la desconfianza sentida hacia la analista. Se produce un tipo de
transferencia amorosa del paciente hacia su analista, posibles de sopesar por
medio de su discurso:

“Ud. es como mi amiga. Espero ansioso el miércoles, como buscando

una compañía hablo de mis cosas de mis problemas”

“Yo pensaba si Ud. fuera una chica cualquiera que pasa por la calle, y yo
le hablo ¿Ud. me aceptaría?”

“Me imaginé que era una ficción, una novela, que Ud. era mi mujer, no
se ofenda”

Su discurso da cuenta de un lugar en donde coloca a la analista: lugar

de mujer- prostituta- analista, que tiene que ver justamente con aquél aspecto
de su vida que lo mortifica.

La dirección de estas entrevistas apuntaron a implicarlo como sujeto,

que se hiciera cargo de lo que le sucedía pero a nivel inconsciente, en lugar de
la queja constante por su mala suerte.

En el segundo momento se empieza a producir un movimiento subjetivo,

comienza a interrogarse por lo que le sucede en su vida, excepto por aquello
relacionado con la psoriasis.

131
 “Corto cuando vengo acá. Mi trabajo es una continuidad, no hay corte”

Durante esta última etapa, también se interroga sobre la posibilidad de

acceder a un título de licenciado, preguntando acerca de los procedimientos a
seguir para tal fin.

Comenta también ciertos episodios de fuga durante su infancia,

relacionados a su escolaridad. Comenta, por ejemplo, que durante la primaria,
se escondía en el gallinero de su casa en lugar de llegar a la escuela. En
cambio en la secundaria, directamente se rateaba del colegio porque los
compañeros le pegaban y se sentía atemorizado.

Para concluir con la exposición del caso, comentamos que no aparece

en el texto, en donde el mismo se publicó, algún dato que refiera si Roberto
continuó el tratamiento, durante cuánto tiempo, si fue dado de alta, etc. Por lo
cual los datos para realizar el análisis serán tomados principalmente del
discurso de Roberto como paciente, y de las conclusiones emitidas por la
analista.

132
 V.B. Aspectos médico- clínicos de la psoriasis

Cabrera y Gatti (2003) , en su libro Dermatologia de Gatti, ubican a la

psoriasis dentro del grupo de las dermatosis eritematoescamosas. La definen
como una afección cutánea relativamente frecuente, no contagiosa, cuya causa
es desconocida hasta el momento, bien existen ciertos factores que pueden
llevar a desarrollarla: hederitarios, ambientales, psicológicos. Afecta ambos
sexos por igual y generalmente se desarrolla entre los 20 y los 30 años.

Se compone de placas de tamaño, número y formas variables,

eritematosas, cubierts de escamas secas y nacaradas, que habitualmente no
producen picazón. Los sitios en donde mayormente se desarrolla son los
codos, rodillas, zonas de extensión de miembros, región sacra y nalgas.

V.B.1.Histopatología

La epidermis contiene paraqueratosis ( pérdida de capa granulosa y

presencia de células córneas nucleadas y acantosis de crestas intrapapilares).
La dermis presenta papilomatosis uniforme( papilas hipertróficas de igual altura.
Las alteraciones histológicas se reflejan en las características clínicas de las
lesiones: la paraqueratosis genera las escamas y el alargamiento de las papilas
con la dilatación capilar y la ausencia de gránulos explica el enrojecimiento de
la piel.

133
 V.B.2. Otras formas de psoriasis

Además de la forma tradicional, existen otros tipos menos habituales de

la enfermedad:

Psoriasis invertida: las placas atacan lugares en donde habitualmente no

se desarrolla la afección ( labios mayores de la vulva, palmas y plantas)

Psoriasis en gotas: se constituye de pequeños elementos de evolución

aguda que pueden presentarse al iniciarse la enfermedad o en diversos
momentos de su evolución.

Psoriasis artropática: a la lesión cutánea se le suman trastornos

articulares, siendo las más afectadas las interfalángicas distales y las de
la columna vertebral.

Eritrodermia psoriásica: se produce como consecuencias de

tratamientos demasiado enérgicos.

Psoriasis pustulosa: se presenta habitualmente en la palma de las

manos y en la planta de los pies. Se producen brotes de pustulas
amicrobianas por exacerbación de los microabscesos de Munro y
Sabouraud sobre antiguas placas, acompañada habitualmente de
fenómenos generales.

134
 V.B.3.Diagnóstico

Mediante el raspado metódico de una de las placas, ocurre la siguiente

secuencia: 1. se desprenden escamas secas y purulentas 2. Después de
repetidos golpes de cureta se levanta íntegramente una película constituida por
la condensación de las últimas capas córneas 3. Por debajo de ella se aprecia
una superficie roja y brillante, sembrada de puntos congestivos distribuidos
uniformemente 4. Si se continúa raspando, aparece exoserosis y hemorragia
en napa.

V.B.4.Etiopatogenia

Ciertos factores neurovasculares y humorales pueden ocasionar

modificaciones en los capilares papilares que son los responsables de la
aparición de la lesión psoriásica que se traduce en la epidermis por la
paraqueratosis, provocada por la aceleración de la queratinización normal
debido al aumento del número de mitosis en la capa basal. En su patogenia,
juegan un rol fundamental los siguientes grupos de células: queratonicitos,
linfocitos T, células presentadoras de antígenos, células endoteliales,
mastocitos y fibroblastos, mediadores, citoquinas.

Este complejo patogénico está influenciado por el mecanismo regulador

hipofisohipotalámico.

135
 V.B.5.Factores desencadenantes

Genética : se identifican 3 locus localizados en los cromosomas 4, 6 y 7

Traumáticos: puede ser producido por el fenómeno de Kobner.

Infecciones: tiene relación con una historia infantil de infecciones

faríngeas

Estrés: su aparición concuerda con la iniciación de las primeras

manifestaciones clínicas.

Drogas: los antipalúdicos, betabloqueadores y el litio pueden iniciar o

exacerbar la enfermedad.

V.B.6.Tratamiento

Su tratamiento debe ser integral. Diferenciando en primer lugar aquellos

pacientes con escaso número de lesiones de aquellos con un afección más
severa. Actualmente se tiende a utilizar diferentes tipos de fármacos, que se
van variando, para obtener resultados óptimos.

El tratamiento, entonces, puede ser:

Local:

Antralina: su mecanismo de acción es a través de la inhibición del

crecimiento celular, interfiriendo en la síntesis del ADN. Se desaconseja

136
 su utilización en la variedad pustulosa, y en lesiones en la cara y en los
pliegues.

Corticoides: fluorados. Se utilizarán corticoides de niveles I y II para

zonas de alto nivel atrofogénico, como mamas, pliegues, escroto y cara.
En el resto del cuerpo pueden utilizarse corticoides de niveles III y IV en
forma racional.

Reductores: cremas, geles, lociones y champu..

Derivados de la vitamina D: calcipotriol, y tacalcitol.

General:

PUVA (psoralenos + ultravioleta A): se realizan 2 o 3 sesiones por

semana hasta la mejoría y luego sesiones de mantenimiento que
pueden ser semanales. Se necesitan aproximadamente 30-50 sesiones
para producir un aclaramiento de la enfermedad ( en psoriasis no se
habla de curación.)

Citostaticos: son utilizados para disminuir la proliferación celular

acelerada. Entre los más usados se encuentra un antagonista del ácido
fólico. Debe emplearse con prudencia y realizar periódicamente
controles de sangre y hepatorrenales.

Retinoides: etretinato es muy útil para las formas eritrodermicas y

pustulosas. Por efecto teratogénico, es contraindicado en mujeres de
edad fértil y debido a su efecto acumulativo, se recomienda a las
mujeres no embarazarse hasta cuatro meses después de suspendida la
droga.

137
 Corticoides: se deben indicar de manera excepcional, debido a los
efectos secundarios y efectos rebote de la enfermedad.

Ciclosporina A: es un agente inmuosupresor de gran utilidad y

prescripción en la prevención al rechazo de órganos trransplantados. Es
útil emplearlo en psoriasis graves.

V.B.7. Criterios de severidad

En el Consenso Argentino de Psoriasis, publicado en la página virtual de la

SOLAPSO, se establecen los criterios de severidad de la psoriasis, utilizando
los siguientes criterios para tal clasificación: la extensión de la psoriasis,
síntomas localizados, alteración de la calidad de vida, comorbilidades y
enfermedades asociadas, respuestas terapéuticas previas, etc.

La gravedad se divide en tres grados:

Psoriasis leve:

-No altera la calidad de vida del paciente.

- El paciente puede minimizar el impacto de la enfermedad y no requerir
tratamiento.
- Los tratamientos no representan riesgos importantes (por ejemplo: esteroides
tópicos de baja potencia).
-Habitualmente compromete menos del 5% de la superficie corporal.

138
 Psoriasis moderada:

- Altera la calidad de vida del paciente.

- El paciente espera que la terapéutica mejore su calidad de vida.
-Las terapéuticas empleadas pueden ser engorrosas, caras, insumen tiempo y
pueden no ser totalmente efectivas.
-Compromete del 2 hasta el 20% de la superficie corporal.

Psoriasis severa:

- Altera la calidad de vida del paciente significativamente

-No responde satisfactoriamente a los tratamientos que tienen riesgos mínimos.
-Los pacientes aceptan los efectos adversos de la medicación para mejorar su
enfermedad.
-Compromete más del 10% de la superficie corporal.

V.B.8. Factores psicosociales y económicos relacionados

Es importante, según lo publicado en el Consenso, tener en cuenta

factores como la edad de la persona afectada, qué partes del cuerpo
compromete, qué síntomas presenta principalmente, la ocupación o profesión
de paciente, etc. Asimismo, ciertos factores de índole psico- social, económico
y laboral que se ven impactados por la aparición y desarrollo de esta
enfermedad.

En primer lugar, muchas de las personas afectadas por la psoriasis,

padecen de temores, inseguridades, baja autoestima frente al deterioro estético

139
que la misma enfermedad produce. En esto, es necesario considerar la
estructura de personalidad del sujeto, su estilo de vida, relaciones sociales y
familiares, los conocimientos que la propia persona y su entorno familiar
poseen de la enfermedad, etc. factores que pueden aliviar o propiciar la
aparición de trastornos emocionales correlacionados.

Otras dificultades que pueden surgir, son las relacionadas con el área
laboral y social. Los pacientes muchas veces se sienten estigmatizados,
discriminados por su condición, pudiendo llegar a perder un puesto de trabajo u
obtener menores posibilidades dentro del mundo laboral.
En cuanto al aspecto económico, el paciente debe enfrentarse a una serie
de costos directos (tratamientos médicos y no médicos), y costos indirectos
(vestimenta, transporte, modificaciones en vivienda), que muchas veces llevan
a una escasa adhesión o abandono del tratamiento.

Finalmente, en el consenso describen criterios para la derivación

psicológica o psiquiátrica del paciente con psoriasis. Los dividen en:

Absolutos:

-Comorbilidad psiquiátrica: psicosis, neurosis severas, adicciones, impulsividad,

desórdenes severos de la personalidad.

-Efectos psicológicos de la enfermedad de extrema gravedad, como por

ejemplo depresióncon ideas suicidas.

-Conductas autodestructivas: lesiones autoinfligidas, excoriaciones o

manipulaciones de la piel o de las lesiones que no se justifican por el cuadro
clínico.

-Automedicación psicofarmacológica

140
 Relativos: a su vez divididos en:

a) Mayores

-Síntomas psicológicos o psiquiátricos vinculados o no a la psoriasis: insomnio,

tabaquismo o alcoholismo, síntomas neuróticos, problemas vinculares
familiares, laborales o de pareja
-Afectación de la calidad de vida en una magnitud tal que no se justifique por
las características o la localización de la enfermedad.

-Factores psicológicos o hechos vitales que funcionan evidentemente como

disparadores o desencadenantes del comienzo de la enfermedad o de los
brotes subsiguientes.

-Eritrodermias y localizaciones que afecten al paciente de un modo tal que le

resulte inmanejable (localización genital o palmas y plantas).

b) Menores

-Pacientes que no responden satisfactoriamente a terapias habituales.

-Pacientes que tienen dificultades en mantener satisfactoriamente una relación

terapéutica con el médico, a causa de angustia injustificada, litigios infundados
o problemas interpersonales.

-Pacientes que por su personalidad inestable, deambulan por los consultorios

dermatológicos, sin mantener la continuidad necesaria en los tratamientos.

-Pacientes que además de sufrir psoriasis, padecen otras enfermedades

psicosomáticas u otros trastornos en los que el stress y la ansiedad o la

141
depresión juegan un papel fundamental interfiriendo en la evolución o el
tratamiento de la Psoriasis (obesidad, enfermedades autoinmunes, pacientes
oncológicos, infarto de miocardio, artropatía deformante, etc.).

Puig- Sanz( 2007), postula a la psoriasis como una enfermedad

sistémica, es decir que presenta, en sus formas más graves. un sustrato
patogénico común con la enfermedad de Crohn y la artritis. Incluso, en relación
a ésta última, se habla de artritis psoriásica cuando ambas patologías se dan
simultáneamente en la persona. En relación a la enfermedad de Crohn, los
pacientes con psoriasis tienen un riesgo 3 veces mayor a desarrollarla, en
relación a pacientes no psoriasicos. Y en sentido inverso, hay un riesgo 7 veces
mayor de que los pacientes con la enfermedad de Crohn desarrollen psoriasis.

Asismismo, presenta comorbilidad con la obesidad abdominal, la

hipertensión, diabetes ( sindromes metabólicos); enfermedades coronarias,
trombosis o embolias pulmonares.

Los hábitos como el tabaquismo y el alcoholismo, juegan un papel

importante en este tipo de afección, con una prevalencia cercana al 18% en
pacientes con psoriasis, contra un 2% en pacientes con enfermedades
dermatosas de otro tipo.

Como concluye el autor en relación a esta afección dermatosa “ aunque

la morbilidad de la psoriasis aunque la morbilidad de la psoriasis grave es
por sí sola significativa y justifica el mejor tratamiento disponible,
recientemente se ha identificado una comorbilidad relacionada con la
presencia del síndrome metabólico y el desarrollo de diabetes mellitus y
enfermedad cardiovascular, que globalmente se estima que constituye la
causa del 30 % de todas las muertes La identificación y el tratamiento de
los factores de riesgo modificables podría determinar una reducción en la
morbilidad y mortalidad asociadas a enfermedad cardiovascular, y,

142
conceptualmente, el control efectivo de la inflamación (...) en la psoriasis
con el tratamiento adecuado podría producir una mejoría en las
correspondientes comorbilidades.” ( Puig- Sanz, 2007)

143
 V.C..Análisis psicoanalítico del caso:

A partir de lo desarrollado previamente en el marco teórico, acerca de

los conceptos fundamentales sobre el fenómeno psicosomático tal como fueron
planteados por Lacan, se procederá a analizar el caso presentado, teniendo
como marco referencial las referencias fundamentales sobre el mismo,
ubicadas en los seminarios 2, 3 y 11.

Teniendo en cuenta lo desarrollado en relación a la enseñanza de Lacan,

Roberto se ubicaría del lado de la no extracción del objeto a, debido a la
operatoria fallida de la ley paterna. Para el sujeto, habría una ausencia del
significante de la falta en el Otro, en oposición a la histeria, que se encuentra
del lado de la extracción del objeto a y por lo tanto, del lado del intervalo entre
significantes.

En Roberto, el órgano comprometido es la piel, en tanto la establece

como zona autoerótica donde se desarrolla el fenómeno psicosomático. La piel
de Roberto, como órgano, está erotizada. En el fenómeno psicosomático, como
se mencionó anteriormente, el autoerotismo juega un papel fundamental. En
Roberto, la relación de objeto al modo neurótico no se encuentra constituida, su
estructura es previa; ha quedado del lado del autoerotismo. Libido
corporificada, retorna al cuerpo en forma de escamas en la piel directamente
se inscribe en el cuerpo.

Lo que le ocurre a Roberto en su piel, al decir de Lacan, es del orden de

lo escrito, no un llamado al Otro, que involucra una relación de objeto, sino una
inscripción directa, a modo de un jeroglífico. Su piel funciona como una pizarra
en donde se escribe algo que no se puede nombrar con la palabra.

144
 En relación a sus dificultades de acercamiento a las mujeres pueden
extraerse algunas frases, que dan cuenta de su particularidad, y se relacionan
con el fenómeno psicosomático que presenta.

“Por la psoriasis es el rechazo”

“Tuve rechazo de una mujer”

Se observa dificultad en cuanto a su implicación subjetiva.

Al no haber sujeto en tanto afánisis, no hay pregunta dirigida al Otro. No

hay cuestionamiento del Otro y de su deseo, más bien, al decir de Miller, un
esquivamiento del Otro del significante. La relación del fenómeno
psicosomático con el registro simbólico es, cuanto menos, problemática. . Por
otro lado, la posibilidad de asociación libre se encuentra coartada por la
dificultad en la articulación significante.

“Podríamos pensar en un trastorno de la metonimia( )” Sostiene la Lic.

Abrevaya. Diferencia fundamental con la neurosis y principalmente con la
histeria.

No hay discontinuidad del significante, sino pura continuidad, tal como

transcurre su vida, sostiene la autora. El intervalo entre S1 y S2 no se hace
presente. Él mismo relata sus sensaciones sin cuestionamiento alguno o
pregunta sobre qué papel juega él mismo dentro de ello.

Otras particularidades se observan en relación a lo que el sujeto puede

decir con respecto a su trabajo. Como lustrador de muebles de algarrobo, el
polvo que libera la madera se le pega en la piel. Habla de la psoriasis y del
polvo de la madera, entremezclándolos y confundiéndolos. Su conducta de
llegar al extremo de limpiarse con lavandina, da cuenta de una falta de límite,
conducta extrema para lograr despegarse el polvo.

145
 Es importante apreciar el hecho de que en el fenómeno psicosomático,
la metáfora paterna no logra tachar el goce mortífero de la madre,
observándose esto en Roberto como muy patente: se le pega el polvo de la
madera- el polvo de la psoriasis- el polvo que limpia la madre. Una secuencia
que da cuenta de algo que el sujeto no puede desprender de sí.

¿Dónde se ubica, entonces, Roberto, en relación a la castración

simbólica? En un lugar especial, él mismo lo afirma cuando comenta

“En mi casa no me encuentro, no me aguanto. Estoy inquieto, voy y vengo”

A la manera de su experiencia como “vagabundo” en La Plata, en su

propia casa no tiene un nombre que lo ubique en una posición subjetiva.

Esto se puede asociar con los comentarios que realizó acerca de su

enfermedad “Por la psoriasis es el rechazo”; “Tuve el rechazo de una mujer”,
continuamente y sin nombrarse ahí como un sujeto al que le suceden cosas.
No hay implicación en su discurso.

Habría un goce gelificado en su cuerpo, inscrito directamente sobre su

piel, sin mediación significante. No habría deslizamiento metonímico del
significante, que le permita asociar, desplazarse por la cadena significante.
Esta diferencia en cuanto a la articulación significante es lo que tampoco
permite que haya sujeto en tanto afánisis. No hay intervalo que haga límite y en
el cual el sujeto se desvanezca Este punto es fundamental para poder
determinar la presencia de un fenómeno psicosomático en lugar de
diagnosticar, por ejemplo, una neurosis (histérica u obsesiva).

146
No obstante, se debe tener en cuenta, que hay en Roberto un cierto
movimiento tendiente a restituir el elemento simbólico que se inscribió
fallidamente: es lo referido al trámite que realiza para obtener la ciudadanía
italiana, posibilidad que se le abre debido a que su abuelo materno era
originario de dicho país. Pero, como se mencionó anteriormente, el trámite se
interrumpe dado que hay dos versiones del apellido.

La posibilidad de inscribir algo del orden de lo simbólico viene dado

entonces por la restitución del apellido de ese abuelo materno, y de recibir él
mismo el reconocimiento de su propio nombre, inscribir un significante que le
permita reconocerse dentro de un orden legal, otorgado además por el Estado,
un papel que deja escrito, da cuenta de un nombre, un apellido y un lugar de
pertenencia. Él, como psicosomático, se encuentra al límite de la estructura del
lenguaje. Este movimiento le permitiría acceder al Nombre que ha esquivado.
Intento de legalización simbólica tardía que le sirve para inscribir algo del Otro
del significante que no operó como debiera en su momento.

Podría ubicarse el pasaje al acto como pérdida del sujeto, él mismo se

excluye ahí en ese acto de fuga, de huida. Huye de lo simbólico para pasar a lo
real. Pero, en Roberto, al mismo tiempo aquello que le permite el pasaje al
acto es un objeto legalizado: una carta firmada, que le permite huir de lo
simbólico y pasar a lo real, intento de huida frente a aquello que lo angustia.
Sujeto identificado a ese resto, lo simbólico no funciona. En este caso, el sujeto
puesto en lugar de objeto. Él se ve como un cadáver, falto de vida. Se ataca en
su esencia misma.

El pasaje al acto como salida alternativa en el fenómeno psicosomático,

del lado de lo real, en lugar de, por ejemplo, el síntoma histérico, como solución
simbólica frente a la angustia de castración.

147
Recordemos que Roberto fue derivado por la dermatóloga hace
aproximadamente un año. La Lic. Abrevaya considera que su tratamiento se
puede dividir en dos momentos.

En el discurso del paciente se aprecia el tipo de relación transferencial que se

produce con la analista:

“Ud. es como mi amiga. Espero ansioso el miércoles, como buscando

una compañía hablo de mis cosas de mis problemas”

“Yo pensaba si Ud. fuera una chica cualquiera que pasa por la calle, y yo le
hablo ¿Ud. me aceptaría?”

“Me imaginé que era una ficción, una novela, que Ud. era mi mujer, no se
ofenda”

“El amor de transferencia sería un protégeme de lo que está por

venir”

“Roberto no espera respuestas de su psoriasis ( ) No se trata que

asocie con el fenómeno psicosomático, camino estéril ya que el
fenómeno psicosomático no es un síntoma” ( Abrevaya, En Estudios de
Psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág. 161)

En definitiva, sostiene la autora, el fenómeno psicosomático no moviliza;

lo considera como una forma distinta de responder a la angustia de castración;
a diferencia del neurótico, quien sí maneja otros recursos: el síntoma como
principal, pero también el acting out, las fugas, etc. En el fenómeno
psicosomático, lo que se juega es el cuerpo pero no a nivel de lo simbólico
(como en la histeria), sino a nivel de lo real.

148
 En la relación transferencial, este paciente no ubica al analista en el
lugar de sujeto supuesto saber. Esto último se puede apreciar cuando Roberto
le pide disculpas a la terapeuta por haber desconfiado de ella.

Esta diferencia es fundamental en relación al síntoma histérico, en el cual hay

un cuestionamiento del Otro, la raíz del síntoma histérico es el cuestionamiento
del deseo de ese Otro. El histérico sí va a ubicar en la relación de
transferencia al terapeuta en el lugar de sujeto supuesto saber.

“Roberto no espera respuestas a su psoriasis, sí las espera en

relación a su resignación, su falta de lucha, su temor a las mujeres. No se
trata que asocie con el fenómeno psicosomático, camino estéril ya que el
fenómeno psicosomático no es un síntoma.” (Abrevaya, En Estudios de
psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág.161)

Si bien en el segundo momento algo se moviliza en Roberto y puede

asociar, el fenómeno psicosomático continúa estéril en relación a esta
posibilidad. Esta es su particularidad y gran diferencia, en el momento del
análisis, con el síntoma. Roberto nada puede decir acerca de lo que le sucede,
de su enfermedad en cuanto tal, ni preguntarse por qué le sucede. Su afección
no se relaciona con la historia subjetiva, por lo mismo este fenómeno no se
puede analizar al modo del síntoma.

Sostiene la autora acerca de las conductas de Roberto, y cómo el

fenómeno psicosomático se estructura de manera diferente a la neurosis, por lo
cual sus producciones y recursos, serán radicalmente distintos: “En esta
última etapa pregunta ¿Cómo se llega a ser Licenciado? ¿Cómo se llega
al título? Se pregunta por la habilitación que otorga un Otro simbólico. Al
mismo tiempo se siente culpable por haberme puesto en cuestión, teme
por su tratamiento. Movimiento de transferencia que permite la

149
emergencia de recuerdos infantiles. Siendo niño se rateaba del colegio
primario, salía para el colegio, volvía a la casa y se escondía en el
gallinero ( ) Ya más grande no entraba al colegio. ¿Fugas, pasajes al
acto, acting out? Recursos que tiene el neurótico frente a la angustia”
(Abrevaya, En Estudios de psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág. 161)

Asimismo, la Lic. Abrevaya cita a Françoise Koelher, psicoanalista,

presidente de la Asociación Primera Infancia y Psicoanálisis, quien sostiene “a
diferencia de la angustia, el fenómeno psicosomático no es un afecto, se
lo puede situar por fuera del afecto, en el punto en que la metáfora
paterna es insuficiente para tachar el goce materno. Allí donde el sujeto
puede encontrarse con una angustia castradora más que acortar la
angustia, hace un fenómeno psicosomático.” (Abrevaya, En Estudios de
Psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág. 161-162)

El fenómeno psicosomático no está del lado de la neurosis, por lo tanto

sus recursos frente a la castración no son los mismos. Frente a ella, aparece el
desarrollo del fenómeno psicosomático, como sostiene la autora. La apuesta
del analista sería, entonces, poder abrir, a partir del trabajo analítico algo del
deseo del sujeto, que se pueda realizar la articulación significante del lado del
intervalo, allí donde éste se encuentra gelificado. La dirección de la cura en
Roberto, sería posibilitar que asocie algo relacionado al fenómeno
psicosomático, que en él se pueda abrir la pregunta, así como ha logrado
producir asociaciones con respecto a otras áreas de su vida.

Por otro lado, este último fragmento que la autora tomó de Koelher, nos
abre el interrogante acerca de si el fenómeno psicosomático es una solución
frente a la castración, al igual que el síntoma, aunque estructurados de
diferente manera. Un modo de respuesta en donde no se hace presente una
sustitución simbólica tal como ocurre en la neurosis.

150
 La Lic. Abrevaya extrae estas frases de Roberto:

“Quiero encontrar a la mujer perfecta” “Por la psoriasis es el rechazo”

Respecto de las cuales sostiene:

“Roberto paga con su cuerpo. La psoriasis actúa de protección, de

barrera, de cobertura frente a la mujer” (Abrevaya, En Estudios de
psicosomática, Ed. Atuel, 1998, pág. 156).

Es el evitar encontrarse con lo real, lo que se juega como puntapié para el

desencadenamiento de su afección. Al mismo modo que un síntoma obsesivo o
histérico, el fenómeno psicosomático cumple la función de evitar encontrarse
con la angustia de castración; el cuerpo es expuesto, solo que con la
particularidad fundamental de que allí no se juega la sustitución simbólica.
Podría ser pensado como una solución diferente a la del síntoma neurótico.

151
 Conclusiones

En la presente tesina se realizó un recorrido histórico y teórico sobre el

concepto de fenómeno psicosomático, tomando lo desarrollado por la medicina
y por la psicología.

A partir de lo planteado en la introducción, se realizó una revisión de las

referencias fundamentales que plantea Lacan en relación al fenómeno
psicosomático. En relación a los interrogantes planteados en este trabajo, se
puede concluir que Lacan ubica el fenómeno psicosomático en términos
estructurales, en serie con la psicosis y la debilidad mental.

Respecto al interrogante sobre el significante, a la altura del seminario XI

de su enseñanza, Lacan ubica al fenómeno psicosomático en relación a la
holofrase, a diferencia de la neurosis, ubicada en relación el deslizamiento
significante.

En relación al interrogante, respecto de la relación entre fenómeno

psicosomático y goce, se podría concluir que en el fenómeno psicosomático se
trataría de un goce inscripto en el cuerpo, sin mediación simbólica. El goce
produce una lesión real sobre el cuerpo biológico, constituye una inscripción a
modo de jeroglífico, tal como lo plantea Lacan. A diferencia del síntoma, en el
cual la posibilidad de mediación simbólica introduce marcas en el cuerpo sin
producir un daño real.

En cuanto al abordaje psicoanalítico del fenómeno psicosomático, Lacan

propone intervenciones que se diferencian de las intervenciones para la
neurosis histérica. Es decir, en lugar de reducir la cadena significante a la letra,
se partirá de la letra, para lograr construir una cadena significante, con la cual

152
el sujeto comience a movilizar su inconsciente.

Con respecto a lo planteado en la introducción, se realizó un

acercamiento teórico a las referencias fundamentales de Lacan sobre el tema,
las cuales se encuentran desarrolladas en los seminarios 2, 3, 11, y en la
Conferencia en Ginebra sobre el síntoma. Éstas dan cuenta de los diferentes
conceptos teóricos que fue construyendo a lo largo de su enseñanza. En la
primera referencia, el seminario 2 (1954-1955), aborda el tema relacionándolo
con el concepto de autoerotismo, a diferencia de la neurosis que la ubica del
lado del narcisismo y de la relación de objeto. En la segunda, el seminario 3
(1955-1956), dicho fenómeno es trabajado por él desde la perspectiva de las
estructuras, ubicándolo en la línea cercana a la psicosis y diferenciándolo de la
neurosis. Posteriormente, en el seminario 11 (1964-1965), lo trabaja,
principalmente, en relación a los conceptos de cadena significante y holofrase.

Estos conceptos, junto con la Conferencia en Ginebra sobre el síntoma,

conforman los cuatro puntos fundamentales de desarrollo sobre el fenómeno
psicosomático. No obstante, el seminario 11 marca un punto de inflexión
respecto del mismo, involucrando el registro simbólico y estableciendo una
diferencia fundamental entre el fenómeno psicosomático y el síntoma histérico,
que va a permitir una forma de trabajo e interpretación en el análisis, particular
para este fenómeno.

Podríamos ubicar, en la enseñanza de Lacan, dos momentos diferentes

en relación a la teorización sobre el fenómeno psicosomático. Un primero
momento, en que lo sitúa en relación lógica del significante, trabajado en los
seminarios (2, 3 y 11). Un segundo momento en que lo ubica en relación a la
lógica del goce, trabajado fundamentalmente en la Conferencia en Ginebra
sobre el síntoma (1975).

153
 A partir de los conceptos teóricos expuestos, se trabajó un caso clínico
de fenómeno psicosomático: psoriasis. En el cual se pueden ubicarlos tres
interrogantes fundamentales, planteados en la introducción del presente
trabajo.

En relación a su posición subjetiva, el paciente se encuentra ubicado en

la serie estructural de fenómeno psicosomático- psicosis y debilidad mental.
Por ello, la posibilidad de realizar una articulación significante en relación a la
psoriasis, está coartada por la dificultad del deslizamiento metonímico propio de
esta serie. Consecuentemente se observa la dificultad de implicación subjetiva
del fenómeno psicosomático.

En cuanto a su relación con el goce, en este caso en particular se puede

pensar la marca real que la psoriasis deja en la piel, en forma de escamas,
como la inscripción del goce sobre el cuerpo sin mediación simbólica. La
psoriasis no tiene relación directa con su biografía, es una marca real en el
cuerpo.

Ejn este sentido, se orientarán las posibles intervenciones, tendientes a

abrir el discurso del sujeto, a fin de lograr cierta implicación subjetiva.

A partir de lo desarrollado anteriormente, puede pensarse el fenómeno

psicosomático como un modo de solución distinta a la del síntoma neurótico
frente a aquello que angustia al sujeto.

Finalmente se puede pensar que el aporte particular del psicoanálisis, en

particular de la enseñanza de Lacan, es ubicar el fenómeno psicosomático en
relación al sujeto del inconsciente, es la posibilidad de ubicar lo psicosomático
en relación al sujeto del inconsciente. Lo cual abre nuevas posibilidades para el
tratamiento del mismo, en tanto introduce el discurso del sujeto.

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