SEMINARIO BÍBLICO MEXICANO

Departamento de extensión

PROGRAMA DE CURSO

Curso: Pentecostalismo Clave: HT-205

Carreras: Lic. Ministerio Eclesiástico
Profesor: Ovidio Martínez Hernández Programa de extensión
Hrs. Crédito: 40

DESCRIPCIÓN DEL CURSO

El presente curso, es un estudio histórico-analítico, sobre las raíces del

movimiento pentecostal, su crecimiento, su impacto religioso y social en el mundo
de hoy.

OBJETIVO GENERAL
El alumno conocerá las raíces históricas del pentecostalismo, por medio de
un análisis socio-histórico del movimiento.

OBJETIVOS PARTICULARES

El alumno:

1. Conocerá los antecedentes histórico-teológicos del pentecostalismo.

2. Identificará los principios doctrinales del sistema teológico pentecostal.
3. Distinguirá al movimiento Pentecostal como el nuevo rostro del
protestantismo en América Latina
4. Comparará los diferentes movimientos pentecostales presentes
5. Discutirá los desafíos que enfrenta el pentecostalismo en el siglo presente

1
 CRONOGRAMA

UNIDADES EXPERIENCIAS DE
APRENDIZAJE
TEMÁTICAS SUB-TEMAS

1. Exposición del profesor sobre el

tema.
Introducción general 1.1. Introducción a la materia 2.Lluvias de ideas
1.2. Importancia y 3. Video: Análisis del ascenso
trascendencia de nuestra del pentecostalismo. En
pentecostalidad América Latina
4.Lectura de artículo

Desarrollo histórico 2.1. Raices wesleyanas del 1. Exposición del profesor sobre el
del pentecostalismo pentecostalismo tema.
2.2. Avivamiento
Norteamericano 2. Lecturas y trabajo en equipo
2.3. Mapa del testimonio
protestante en América
latina.

Las doctrinas del 4.1. Hermenéutica 1. Exposición del profesor sobre el

pentecostalismo Pentecostal tema.
4.2. Salvacion 2. Exposición en equipo
4.3. Santificacion 3. Reflexión y análisis crítico
4.4. Doctrina del bautismo del
Espírutu Santo
4.5. Sanidad divina
4.6. Premilenialismo

4.1. Neopentecostalismo 1. Exposición del profesor

sobre el tema.
Espiritualidad 4.2. Los desafíos del 2. Cuadro comparativo
pentecostal pentecostalismo hoy 3. Trabajo de
integración: Ensayo

2
 Politica de trabajo

Trabajos antes del curso

1. Hacer un análisis de una a dos cuartillas sobre el tema: “El ascenso
del pentecostalismo”. https://www.youtube.com/watch?v=KZdxdMvd3zI
2. Lectura del Articulo: Pasión por la palabra de Alvarez Miguel
“pentecostalimo clasico” paginas de la 37-47, después de la lectura
escribir su cosmovisiòn del pentecostalismo en una dos cuatillas.
3. Lectura de Donald w Dayton, Raíces Teológicas del Pentecostalismo
(solo lectura para el curso)

Segundo parcial
1. Síntesis de la lectura “Después del Pentecostés” Libro: Latinoamérica en
Llamas. Autores: Pablo a Deiros y Carlos Mraida(Capitulo1 y II). 10 %
2. Desarrollar una linea de tiempo del movimiento pentecostal 10 %
3. Asistenciaa 5 %

Tercer parcial

1. Exposiciones por equipo. El grupo se organizará en equipo y

expondrán un tema en particular que analizará y expondrá en el
grupo. Se espera que el alumno reflexione y presente el tema con
excelencia. La calificación será del 0 al 10 %.
2. En equipos presentar un foro en una congregacion, sobre un tema central
de la teología pentecostal. Cada equipo presentará una temática y
seleccionará a un experto para que le represente y exponga. El tiempo
estipulado por participante como máximo será de 10 minutos cada uno. 10
%
3. Asistenciaa 5 %

Cuarto parcial
1. Elaborar un cuadro comparativo del pentecostalismo, neopentecostalismo
y movimiento carismático identificando las semejanzas y diferencias,
tomando encuenta su doctrina, sus practicas, sus avances y su contexto. A
manera de concluison conteste las siguientes preguntas. ¿Qué diferencias
hay? ¿Qué semejanzas encontraste? ¿Cuál es tu conclusion? 15 %
2. Hacer un ensayo de integracion 2 a 5 cuartillas sobre nuestra
pentecostalidad. El tema es libre. Este ensayo puede ser descriptivo,
argumentativo.

3
PENTECOSTALISMO

Enoe Cortazar M.

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UNIIDAD UNO: INTRODUCIÓN GENERAL

Inicio de clase: Reflexión Personal y lluvias de Ideas

1. ¿Que es el pentecostalismo?
2. Describa la doctrina pentecostal
3. ¿Cuál es el denominar común del pentecostalismo?

1.1. Introducción a la materia

Por lo general al pentecostalismo se le describe como una religión de

escapismo, donde sus integrantes piensan más en el cielo que en los problemas
concretos de la tierra. Algunos críticos no pentecostales han dicho que el
pentecostalismo fue una religión escapista, ya que sus integrantes estaban
pensando más en el cielo que sus necesidades y problemas en la tierra. Por otro
lado, injustamente habían acusado al pentecostalismo de ser una religión de
analfabetas, de incultos y de gente fanática que viven al margen de la cultura.
Todos esto señalamiento se hicieron en un total desconocimiento de la historia.
Hoy ya no se puede decir lo mismo, ya que este movimiento se ha
proliferado
en todo el mundo y se ha convertido en una fuerza pujante, con un crecimiento
significativo que ha trascendido en todas las clases sociales. Los pentecostales es
el movimiento más grande en toda América Latina.

1.2.
Hablar del pentecostalismo hoy, es hablar del rostro evangélico en América
Latina. Desde sus orígenes el movimiento pentecostal se gesta desde la cuna del
mismo movimiento evangélico, por lo que no es un movimiento desvinculado,
ajeno a la realidad evangélica. En realidad nace como una manera de “responder
a la crisis personal y colectiva desencadenada por el paso de una cultura
rural tradicional, urbana, industrial y democrática” (Miguez B. P.62). Para Williens
“ el pentecostalismo construye un camino de transición hacia la nueva manera de
ver la vida y estructura social…”(p.62). Para Lalive el pentecostalismo fue un
refugio para las masas que demandaban una nueva sociedad de
recambio y de protección (p.62). Miguez Bonino dice que el pentecostalismo
parte de una identidad propia de una clase indefinida que se ubica entre la clase
media y los trabajadores” (p.62). Sin embargo, Juan A. Makay dijo que “Los
pentecostales tenían algo que ofrecer, algo que hizo vibrar a gente
aletargada por la monotonía y desesperanza de su existencia”. No es un
nuevo evangelio, sino la revitalización nace como un movimiento espiritual.
El pentecostalismo tiene un denominador común y fue “La experiencia del
Bautismo del Espíritu Santo” esta experiencia carismática llegó a formar parte del
mensaje salvífico, de tal manera que una señal externa como la glosolalia fue un
elemento importante en la vivencia pentecostal. Otro denominador común del

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nacimiento y crecimiento del movimiento pentecostal fue la inconformidad por la
frialdad espiritual de las iglesias, la monotonía y la búsqueda de una fe viva. Así se
fue dando un nuevo mover, una nueva búsqueda espiritual. Muchos de los
inconformes se dieron a la tarea de buscar por medio de la oración y ayuno la
vivencia pentecostal que irrumpía en otras latitudes. Fue así como la iglesia
evangélica entro en una nueva etapa. Norberto Saraco dice que es importante
tomar en cuenta algunas características de su origen:

1. El valor de lo personal e individual por encima de la estructura denominacional.

2. El valor de la experiencia espiritual por encima de la articulación
teológica(Donal.p.viii).

En esta ultima la autoridad deviene de algo que está más allá de toda
estructura y por lo tanto la fidelidad está dirigida a la fuente de autoridad y no a
las mediaciones humanas Los primeros misioneros pentecostales que llegaron a
América Latina respondían a una misión personal arraigada en una experiencia
espiritual.

Otra característica del pentecostalismo es que “...hechó raíces en medio

de la desesperanzados y desposeído, no optaron por ser pobres; eran pobres; De
esta condición de vida millones encontraron un camino para articular su fe y sus
esperanzas(p.viii). Estos factores son determinantes y el uno depende del otro.
Una experiencia espiritual individual es más importante que solo un conocimiento
intelectual.

Estas características fueron muy importantes para Latinoamérica, ya que

esto le permitió echar raíces entre las comunidades de pobres y desposeído, entre
las mujeres y los gobiernos populistas. Aquí el pobre encontró una respuesta para
articular su fe y su esperanza. El pentecostalismo era la respuesta de Dios para las
masas desposeídas, les brindo esperanza para muchos que se debaten
diariamente entre el hambre y la miseria. Lo cierto es que el pentecostalismo tuvo
la capacidad de encarnarse en las situaciones particulares de las diferentes
comunidades.

Hoy podemos decir que ahora tenemos una riqueza evangélica muy nutrida,
por lo que debemos encontrar en esa riqueza histórica los nuevos caminos donde
debemos transitar. Pablo A. Deiros dice:

Los evangélicos somos poseedores de una rica herencia de ideales, líderes

e instituciones. Hoy es más imperativo que nunca volver al pasado, pero hay
que hacerlo de manera crítica. Muchos de nuestros problemas presentes son
el resultado de nuestro desconocimiento o falta de una valoración adecuada
de nuestro pasado. A cada generación de creyentes le cabe la
responsabilidad de ser el eslabón que une lo que pasó y lo que vendrá
en el escenario de la vida y el testimonio de hoy. Con cada día que pasa
se hace más y más necesario preservar e interpretar críticamente, para las

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 generaciones presentes y futuras, la riqueza de nuestra herencia evangélica.
Metodológicamente, debemos entender críticamente la historia evangélica
latinoamericana como parte de la historia del testimonio cristiano no católico
romano en el continente(p.).

Antes estos desafíos quizás sería pertinente comenzar haciéndonos las

siguientes preguntas ¿Qué es lo que define al pentecostalismo? ¿cuál es la base
teológica del pentecostalismo? ¿Es la glosolalia la clave para definir al
pentecostalismo? ¿cuáles son los distintivos de la iglesia pentecostal? ¿Qué
significa, bíblicamente, ser pentecostal? Eso levanta una pregunta importante para
hoy: ¿Qué significa, bíblicamente, ser pentecostal?

Como pentecostales no podíamos pasar desapercibido el tema, sobre todo

porque hoy el pentecostalismo en América Latina es una realidad social, religiosa y
cultural a escala mundial. Algunos teólogos latinoamericanos le han llamado “el
nuevo rostro del protestantismo en América Latina” Como pentecostales debemos
conocer nuestra historia. Si negamos nuestra tradición ¿cómo nos identificamos?
La tradición sirve para mantener el movimiento. En el presente, tenemos desafíos
y en el futuro nuestros desafíos serán mayores, pero debemos asumir el
compromiso de encontrar el nuevo camino que el Espíritu Santo le abre a la
iglesia, si es que anhelamos esa iglesia pertinente para este tiempo.

Tarea. vea el siguiente video sobre el “ASCENSO DEL PENTECOSTALISMO”

en:”.
www.youtu.be/KZdxd.Mvd32l y preguntese:

1. ¿Cómo definen el pentecostalismo?

2. ¿Cuál es la diferencia entre el pentecostalismo y el neopentecostalismo?
3. ¿Cuáles son las caracterisiticas encontradas en estos movimientos?
4. ¿Qué encuentra la gente en los movimientos pentecostales y neo
pentecostales?
5. ¿Cuál es el aporte de los movimientos pentecostales y neopentecostales a
la gente?
6. Desarrolle una conclusion personal

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2.UNIDAD DOS: DESARROLLO HISTÓRICO DEL PENTECOSTALISMNO

2.4. Raices

. Nadie duda que el movimiento pentecostal tuvo su

origen en Pentecostés. Allí en un aposento alto, con unánime fervor, ciento veinte
esperaban la promesa del Señor”. Juan Stand dice que volver al día de
Pentecostés, en que Cristo fundó la iglesia en el Espíritu y marcó su carácter para
siempre. Así que según este análisis ser pentecostal es vivir de acuerdo con el
modelo que nos da el capítulo dos de los Hechos. Juan stand dice:

El Pentecostés, según este capítulo, ocurrió en tres momentos, tres fases, y todos los
tres son indispensables para una auténtica pentecostalidad.

En primer lugar, experimentaron los poderosos dones del Espíritu Santo (Hch 2:1-
13). El propósito y el sentido del don de lenguas en el Pentecostés era doble. Primero,
el Señor quería decirnos que todos los pueblos tienen el derecho de escuchar el
evangelio en su propio “dialecto” en que han nacido, en los tonos auténticos de su propia
cultura. En el día de Pentecostés el Espíritu demostró que el evangelio no tiene ningún
idioma oficial, ni el latín ni el inglés ni el hebreo ni el griego. Además, que el don de
lenguas aquel día significaba que, de ahí en adelante, la iglesia entera estaría llamada
a ser una comunidad profética en medio de las naciones (2:9-11). En segundo lugar,
Pedro proclamó el evangelio con un mensaje profundamente bíblico (2:14-41). La
predicación fiel de la Palabra con exposición bíblica clara y cuidadosa (2:14-41), es
esencial a la pentecostalidad, En tercer lugar, una comunidad transformada practicó el
evangelio en todas sus consecuencias (2:42-47). ¡Eso es ser pentecostal, todo eso
y nada menos. Una nueva comunidad que llega aun hasta compartir todos sus bienes
(Hch 2:42-47; 4:31-35) (p.1,2).

1. Los en la iglesia primitiva

Nuestra tarea es buscar la gestal, la estructura que le dieron forma al
movimiento pentecostal. Uno de los primeros movimientos que promovían los
dones
espirituales fueron los Montanista en el siglo II, de hecho, ellos eran considerados
como un movimiento carismático. Ellos reaccionaron ante una ortodoxia fría.
Tertuliano(150-220) decía que para los Montanistas hablar en lengua y la profecía
eran habituales entre Montano y sus discípulos. La didaché y el pastor Hermas
reconocía que el profeta hablaba en el Espíritu y el pastor Hermas era arrebatado
por el Espíritu, cuando tenía visiones. El obispo clemente de Roma dice a los
corintios que “un derramamiento pleno del Espíritu santo estaba sobre todos ellos”
Justino Mártir Escribe ““ahora bien, es posible ver entre nosotros hombres y
mujeres que poseen dones del Espíritu de Dios” Clemente de Alejandría (215)
afirmaba que el hombre
perfecto se caracterizaba porque recibía los carismas de 1Co. 12.
Los dones carismáticos vinieron a concentrarse en la función del Obispo y
en las leyendas populares que rodeaban a ciertos santos y mártires.

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La iglesia occidental pensaba que los dones del Espíritu fueron solo para los
tiempos bíblicos por lo que ya habían cesados. Juan Crisóstomo (347-430) decía
que los dones ya no eran necesario. San Agustín su postura era muy ambigua en
este tema, casi lo negaba, aunque decía que los milagros eran necesarios para
traer a los ignorantes al seno de la iglesia. A diferencia del cristianismo occidental,
el cristianismo oriental era más crédulo en lo sobrenatural. Se dice que Pacomio
(346) habló en lenguas angélica
2. Los carismas en la .
Las iglesias orientales siguieron practicando los dones del Espíritu en sus
monasterios en el periodo medieval. Sin embargo, la iglesia occidental seguía
negando esta posibilidad, entre las que estaba la iglesia católica. los dones
espirituales estaban considerados como signo de lo demoniaco. Sin embargo,
hubo referencias aisladas de la presencia continua de manifestaciones inusuales y
fenómenos de éxtasis en la iglesia occidental. inclusive en algunos sectores de la
iglesia se llegó a considerar que el hablar en lengua era una demostración de la
santidad. La abdesa alemana HIldegard Bingen (1098-1117) era conocida por sus
audaces profecías y milagros, era capaz de hablar lenguas e interpretarlas, tenía
visiones y largas series de canticos en leguas. Otras de ellas en el Siglo XIII y
Siglo XIV fueron Gertudis de Helfta, Brigitta de Suecia y Caterina de Siena, todas
las cuales tenían experiencias extáticas y dones espirituales. Otros como
buenaventura (1217-1274) discípulo de San Francisco de A sís, cuenta de la vida
del cristiano del Espíritu y cuenta su milagro de sanidad. Inclusive Dante, el de la
divina comedia cuenta contó sus experiencias de éxtasis y de hablar
inteligiblemente. todos estos eran casos aislados e inusuales en la vida de los
santos y místicos y parecía que no era lo normal en la vida de la iglesia.
3. La Reforma .
En la reforma eran prácticamente desconocido. solo encontramos algunas
referencias en el movimiento Anabatista, pero que desacreditaron más este
fenómeno. Martin Lutero (1483-1546) decía que las lenguas vinieron para los
judíos
como una señal y que habían cesado. Juan Calvino (1509-1564) aseguraba que
hablar en lenguas facilitaba la predicación del evangelio en idiomas extranjero,
pero que Dios lo había eliminado

2.3. RAÍCES DEL PENTECOSTALISMO.

Sin lugar a duda la iglesia vive una dinámica constante de cambios, ella vive
en esa tensión de renovación y estancamiento. Una iglesia que no se renueva se
estanca, se petrifica. El error de los teólogos fue atacar el pentecostalismo, pero no
fueron capaz de abordar desde el punto académico lo que la biblia dice acerca de
esto y de los acontecimientos que estaban suscitando. Según Dayton “…el
surgimiento del pentecostalismo fue parte de una lucha permanente por entender y
hacer vital el mensaje del Nuevo Testamento para nuestro tiempo”. En verdad sus
raíces comenzaron con el metodismo con quien podemos encontrar vínculos
reales que dieron origen al pentecostalismo. El pentecostalismo hunde sus raíces
en los movimientos wesleyanos del siglo XVIII y de santidad del siglo XIX. Sin
duda alguna que el pentecostalismo tuvo un denominador común y fue la
experiencia del
9
bautismo con el Espíritu Santo y perfectamente identificable a través de señales
externas como el hablar en otras lenguas(glosolalia).
Los rasgos característicos de del pentecostalismo son; la glosolalia, la profecía, la
sanidad, eran habituales.

Juan Wesley fue un teólogo anglicano, él no quería hacer otra iglesia,

quería reformar, fue llamado un teólogo de la gente, un teólogo practico. Para
Wesley las Escritura tienen una autoridad principal dentro del cuadrilátero. Fue un
teólogo Cristo céntrico, biblio-centrico. En su análisis teológico Juan Wesley
fundamenta su teología en el llamado cuadrilátero teológico: Esta forma un
banquillo, resaltando a las Escrituras con mayor relevancia.

Escritura

Tradición Razón Experiencia

Figura 1

La diferencia entre los anglicanos y los Wesleyanos, era la Experiencia. La

experiencia era peligrosa para los anglicanos.

La salvación Wesleyana.

Gracia preventiva Gracia

Convincente

Convicción de Arrepentimiento
pecado .

Figura 2

Gracia . Primer deseo de agradar a Dios, es un cierto grado de

salvación. La primera transitoria convicción de haber pecado.

Gracia . Arrepentimiento. Después del arrepentimiento se

experimenta la salvación por medio de la gracia.

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 Santificación:
Justificación: liberado de la raíz
salvación de la del pecado y
culpa de pecado restaurados a la
imagen de Dios

SALVACIÓN

Figura 3
Para Wesley la salvación es tanto instantánea como gradual. Él afirmaba que
dentro del proceso de la santificación había un momento de total santificación.
Esta experiencia fue más adelante considerada como bautismo del Espíritu Santo,
derivados del relato de pentecostés en el N.T. Wesley se opuso a esta
interpretación, sin embargo, su sucesor John Fletcher hablaba ya del poder
pentecostal al cual le llamó el “bautismo en el Espíritu Santo”. Comprender el
pensamiento de Fletcher, debía encontrarse en su doctrina de la dispensación, un
punto clave de diferencia con Wesley. John Fletcher veía a la historia en tres
dispensaciones.

Dispensaación
del Padre

Tres
dispensaciones

Dispensación del Dispensación del

Espíritu Hijo

Figura 4

La dispensación del Padre anticipa la dispensación del Hijo, la dispensación del

Hijo se inicia con Juan el Bautista y anticipa la promesa del Padre o el
derramamiento del espíritu Santo en Pentecostés. La dispensación del Espíritu
Santo anticipa e regreso de Cristo. Estas dispensaciones no son solo una obra de
Dios en la historia humana, sino también y tal vez más básicamente una
descripción de las etapas del crecimiento espiritual y el desarrollo por el cual debe
pasar cada individuo. Esta doctrina de las dispensaciones pone énfasis en el
movimiento teológico de la

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historia de una manera que no es característica de Wesley. Wesley estaba
enfocada más a la soteriología, su enfoque es la apropiación de la gracia en esta
vida y la restauración de la imagen de Dios en preparación para la muerte y la vida
eterna. Feletcher está más interesado en la promesa del retorno de Cristo, y habla
frecuentemente de ella en el contexto de otro tema. El énfasis de Flectcher empuja
el metodismo más lejos del enfoque cristo-céntrico a un enfoque neumatocéntrico.
Fletcher no separaba el Espíritu de las etapas anteriores, pero si enfocaba el papel
del Espíritu Santo en una tercera etapa inaugurada por el bautismo del Espíritu
santo. Fletcher también coloca el libro de los hechos en un lugar prominente, lo
cual es un desplazamiento importante en las bases exegética, que podría indicar
incluso un desplazamiento desde la orientación paulina y juanina hacia una Lucana
lo cual además es un desplazamiento hacia las raíces teológicas pentecostal.
Dayton nos dice que Norteamérica fue tierra fértil para esa transformación.

2.3. Norteamericano. El siglo XIX es llamado el

siglo de la santidad. Se habla de movimiento de santidad porque la
santificación es el punto clave.

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 2.2. Mapa del en América latina.

Los iniciadores del protestantismo en America Latina son misioneros

mayormente Norte Americano o britanicos, escoceses que arriban en America
Latina apartir de la decada de 1840. Las confesiones mayores compuesta de
presbiteriano, metodistas y bautistas comparten un mismo horizonte teologico que
se caracteriza como “evangelico”. Son gente que confiesan una total confianza en
la Biblia. Debemos reconocer que la teologia del pietismo y de los movimientos del
siglo XVIII, entre los cuales estan: John Wesley y whitefield en gran bretañas y
Jonatahn Edwards en Estados Unidos , fueron los que permearon e influyeron en
la teologia de Amaerica Latina. Sin embargo con el correr de los años dichas
teologias fueron influenciadas significativamente. Pablo A.Deiros habla del
testimonio protestante en America Latina y el distingue cinco tipos de
protestantismo a los que hemos llamado las cinco “Olas del Protestantismo” que
en definitiva han influenciado significativamente el desarrollo evangelico en
América Latina y en el mundo. Solo así tendremos una visión clara del movimiento
pentecostal.

LA FOTO EN GRANDE

• Iglesia Migrante
Segunda Ola • Pentecostalismos.
Cuarta Ola • Movimiento
Europea Influencia Americano CarismáFco y de
• Misioneros y autótona • Misioneros de USA,
modelo imperialista Renovación. Modelo
Evangélicos: LaFnoamericano
Europeos y
Norteamericano

Primera Ola Tercera Ola Quinta Ola

Fig. 1

Acontinuacion veremos las diferentes ola del movimieento portestante en cuanto a

su desarrollo, características, estrategia y resultados.

LA PRIMERA HOLA DE PROTESTANTISMO

Desarrollo
Hubo presencia protestante en América Latina desde el siglo XVI. Con el
movimiento de la Independencia se abrieron las puertas a la entrada de
inmigrantes protestantes, especialmente europeos.

Caracterísiticas.
Las iglesias establecidas europeas estuvieron integradas por inmigrantes europeos
según su filiación religiosa en Europa del norte. Estas iglesias no tuvieron mayores

13
problemas con la Iglesia Catolica romana(ICR) dominante porque no compitieron
con ella ni la combatieron. Este protestantismo puede ser tipificado como
“histórico” o “troncal”.

Estrategia
Su objetivo era servir a las necesidades religiosas de la
comunidad étnica: no evangelizaron. Los gobiernos no les
permitieron celebrar sus cultos en castellano ni tomar contacto
con la población nacional. Sus miembros estuvieron
dedicados a la diplomacia y el comercio, y sus contactos
fueron mayormente con las elites locales.
Resultados
Estas iglesias han sufrido las consecuencias propias de toda
iglesia étnica. Por no evangelizar, no tuvieron crecimiento
ni se expandieron. Han apoyado al movimiento ecuménico, Diego Thonson
han mantenido buenas relaciones con el catolicismo, han
mostrado interés en la justicia social, pero no han tenido un gran impacto sobre la
sociedad.

LA SEGUNDA HOLA DE PROTESTANTISMO

Desarrollo
Con el movimiento de la organización nacional de las nuevas repúblicas y el
establecimiento de gobiernos liberales, hicieron su ingreso las denominaciones
evangélicas europeas y norteamericanas. Los misioneros fueron enviados por
sociedades o agencias misioneras radicadas en Estados Unidos y/o Gran Bretaña.

Características

Se establecieron iglesias históricas de origen anglosajón, de convicción

evangélica, y eclesiología no establecida. Los primeros convertidos fueron
inmigrantes europeos mayormente de origen mediterráneo(norte de Europa).
Fuerte impulso misionero y aprecio por parte de la comunidad. Fue en estas
iglesias que se predicó por primera vez en castellano. Influencias teológicas
calvinistas, ética puritana, espiritualidad pietista. Protestantismo misionero en
razón de su origen

Estrategia
Fomentaron la labor de distribución de las Escrituras. Pusieron un fuerte énfasis en
la evangelización de la población local, la formación de liderazgo local y la
plantación de iglesias. Su mensaje fue controversialista y anticatólico romano.
Lucha por la libertad religiosa. Énfasis en educación popular; primeros seminarios

Resultados
Representaron al protestantismo más dinámico: talante anabautista. Buenos
resultados de su labor evangelizadora y plantaron numerosas iglesias. Dieron
buen

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nombre a los evangélicos por su ética y lograron muchos “amigos del evangelio”.
Se desarrollaron mayormente entre la clase media baja

TERCER HOLA DEL PROTESTANTISMO

DESARROLLO
Pentecostalismo: desde comienzos del siglo XX. Tres corrientes: origen
norteamericano; origen escandinavo; origen autóctono. Su desarrollo y crecimiento
no ha sido muy destacado en la primera mitad del siglo XX, pero ha sido explosivo
después.
Características
Internas: fuerte dinámica evangelizadora, énfasis sobre persona y obra del
Espíritu, manifestaciones emocionales y evidencias del poder de Dios, liderazgo
carismático y centralizado.
Externas: fuerte contextualización e inserción cultural, identificación con clases
sociales marginales, gran capacidad de comunicación popular, dinámica
divisionista, influencia sobre otros. Asumieron mucho de la teología y ética del
segundo protestantismo, pero con teología más arminiana, eclesiología más
episcopal, y misiología más dinámica. “Protestantismo pentecostal”.

Estrategia
Evangelización directa con prejuicios anti-intelectuales. Sacerdocio de los
creyentes llevado hasta las últimas consecuencias. Más énfasis sobre el poder del
Espíritu Santo que sobre la verdad de la Palabra
RESULTADOS
Rápido crecimiento numérico y multiplicación de congregaciones locales. Gran
captación de las masas populares. Respuesta a las masas de población atrapadas
en los procesos sociales y políticos de desarraigo, marginación y choque cultural,
que crean anomia(desorden).

CUARTA HOLA DEL PROTESTANTISMO

Desarrollo
Después de la Segunda Guerra Mundial ingresa dinero y personal misionero
proveniente de USA.
* “Misiones de fe”.
* Expansión imperialista norteamericana.
* La década de 1950 marca un record
Características
Grupos fuertemente ligados a las metrópolis norteamericanas. Grupos de teología
muy conservadora y énfasis escatológico. Anti-católicos y anti-ecuménicos.
Trabajan en sectores de clase media baja y pobre. “Protestantismo de misiones de
fe” o “protestantismo fundamentalista”.
Estrategia
La labor evangelizadora depende del misionero y sus recursos. No hay un
adecuado
sistema de formación de liderazgo.Falta de una estrategia continental
Resultados

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Las iglesias son pequeñas, carentes de recursos propios, dependientes, con
teología foránea, sin estrategia misionera propia, y pocos líderes bien formados.
Muchas congregaciones terminan absorbidas por el pentecostalismo o en
congregaciones independientes.

QUINTA HOLA DEL DEL PROTESTANTISMO

DESARROLLO
a. Segunda mitad del siglo XX: expresión más dinámica del testimonio
evangélico latinoamericano.

b. Dos elementos fundacionales: la influencia del movimiento carismático (1960

1970) y de movimientos de renovación (1980-1990).

2. Características.

a. Desarrollo de mega-iglesias, liderazgo centralizado, perfil apostólico,

estructura eclesiológica descentralizada.

b. Teología evangélica tradicional, espiritualidad puritano-pietista, experiencia

carismática, dinámica evangelizadora, poco compromiso social.

c. Énfasis en salud, bienestar, prosperidad, experiencias extáticas, guerra

espiritual, renovación de la iglesia, dones del Espíritu Santo.

d. Son anti-ecuménicas, pero enfatizan unidad de todos los cristianos.

e. Son pos-denominacionales.

f. Protestantismo neo-pentecostal, independiente, o posdenominacional(no creen

en la denominacional).Es un producto típico de la modernidad. El
denominacionalismo es producto de la época en la que se clasificaban las cosas la
teología sistemática nace en este periodo. Las denominaciones no tienen ningún
fundamento bíblico. Son importantes porque es una manera de entender el
cristianismo o de ser cristiano. El evangelicalismo que nos llega es
denominacional. La palabra número uno de la posmodernidad es integración. Las
iglesias ya no se llaman por la denominación. En lugar de premiar el disenso se
premia el consenso.

Estamos entrando en una etapa posdenominacional porque la mentalidad ha

cambiado. Esto no significa que la denominación va a desaparecer, van seguir. Si
hay un septo protestantismo sería el posdenominacional.

16
 l ESTRATEGIA
a. El eje fundamental es el . La escuela dominical es
producto de la modernidad. Hay que cambiar la metodología. Hay que enseñarla de
otra forma con otro método. El mensaje es testimonial, ya no es exegético. En la
posmodernidad el presente no existe, solo futuro. Parece ser que estamos
pensando en el mañana y todo se vive en función del futuro y no del presente. El
quinto protestantismo están llegando a los jóvenes más que las otras
generaciones. El talón de Aquiles de hoy es la falta de la Palabra. El autoritarismo
es símbolo de inseguridad de un líder. Criticamos al posmodernismo por su culto,
por su liturgia, por los medios de comunicación pero ¿Cómo lo resolvemos? Hay
que tener cuidado con tirar al bebe con los pañales, resolvamos los problemas
hagamos los ajustes.
El consumismo es peligrosísimo para la salud de la iglesia. Las iglesias
emergentes son anti-institucionales. Una hermenéutica comunitaria. No hay
discipulado. Ganan gente pero pierden porque no hay palabra. ¿Cómo llegamos a
los millones de personas en América Latina? Necesitamos tener una mentalidad
global. Necesitamos un avivamiento, no es posible convertir este continente sino
hay un avivamiento. Este es obra del Espíritu Santo.

b. Énfasis sobre adoración.

c. Formación de consejos de pastores en cada ciudad. Es un movimiento muy

positivo.

d. Involucramiento en política.

e. Programas de formación ministerial. Es un secrete para soportar el

crecimiento y se multiplica.

4. Resultados.

a. Pentecostalización” del protestantismo.

b. Son las iglesias más numerosas y dinámicas del continente.

c. Se adaptan mejor a la cultura posmoderna.

e. Están generando una “cultura evangélica”

17
 3.Las doctrinas del pentecostalismo

En una declaración que hace la confraternidad pentecostal aluden que el

fundamento del pentecostalismo tiene sus raíces en la herencia de la Reforma de
Martin Lutero (Escritura, Tradición, Razón), quien restauró la doctrina de la
justificación por la fe (Ro.5:1). Más tarde la espiritualidad pentecostés hunde sus
raíces en los movimientos Wesleyano, quienes pusieron la base para restaurar el
evangelio de la santificación por la fe (Hch26:18), después de esto, Dios usó a
diversas personas para restaurar el evangelio de la sanidad divina por medio de
la fe(Stg.5:14,15) y la doctrina de la segunda venida de Cristo(Hch.1:11). Por
último, Dios usó a muchos testigos dentro del gran movimiento pentecostal para
restaurar el evangelio del Bautismo con el Espíritu Santo y con fuego (Lc.3:16,
Hech.1:5). Así la iglesia pentecostal definió sus cinco temas del Evangelio
completo. Tres obras de gracia, mas otras dos: sanidad divina por la fe y segunda
venida de Cristo.

Justificación por
la fe: Cristo Salva

Bautismo en el
Espíritu Santo:
Cristo Bautiza
Santificación por
la fe: Cristo
Santifica

Premilenial
segunda venida Sanidad del
de Cristo: Cristo cuerpo: Cristo
viene Sana

Durante el siglo XIX y en los inicios del XX se levantaron como la “Iglesia de

Dios de las Américas en la santidad” cuyas raíces se remontan en los años de
1989, estos movimientos tenían ocho temas doctrinales: Arrepentimiento,
regeneración, justificación, santificación, bautismo pentecostal, hablar en otras
lenguas, sanidad divina y la premilenial segunda venida de Cristo. El mismo patrón
se repitió con el otro movimiento llamado “misión de Apostólica”.
Uno de los movimientos más antiguos del pentecostalismo que tienen sus orígenes
en el avivamiento de la calle Azuza coloca un gran énfasis sobre la necesidad de
tener tres experiencias espirituales distintas y separadas que obran en el corazón
y en la vida: Justificación, Santificación, Bautismo del Espíritu Santo … estas
doctrinas que conciernen a la experiencia espiritual, junto con las enseñanza sobre
la sanidad Divina, la inminente segunda venida de Jesucristo proporcionan el
sólido fundamento escritural sobre el que se basa la iglesia.
Más tarde el teólogo Horton Stanley de las Asambleas de Dios desarrolló un
manual para la denominación y fundamento cuatro enseñanzas para dar
énfasis al
evangelio completo: Salvación, Sanidad, el bautismo del Espíritu Santo, y la
segunda venida de Cristo. Esto cuatro puntos hallaron una expresión clara en la

18
controvertida fundadora de la Iglesia del Evangelio cuadrangular, Aimee Semple
Mcperson.
• Jesús salva(jn3:16)
• Jesús Bautiza con el Espíritu Santo (Hechos 2:4)
• Sana el cuerpo(Sntg.5:14-15)
• Jesús viene(1Tes.4:16-17).

La iglesia de Dios “Evangelio Completo” tienen un contexto histórico. Según los

primeros pentecostales el contenido teológico son cinco para el evangelio
completo.

Bautismo

Espiritu
4 divina
5 Segunda
Venida de
Cristo
Santo Premilenial

3.1. Hermenéutica

Según la descripción de Dayton el pentecostalismo basa sus interpretaciones en

varios puntos según Dayton:

1. Primero el pentecostalismo basa su interpretación en la teología lucana

específicamente en el libro de los hechos. Esta literatura tiene un énfasis
narrativo, lo cual hace más difícil su interpretación teológica, haciendo una
“Hermenéutica Subjetivista”.
2. Los pentecostales tenían un acercamiento devocional a las escrituras, por
eso su interpretación. Por ejemplo, ellos sostienen que los milagros literales
de la sanidad ocupan un lugar integral dentro del ministerio de Jesús y que
pueden experimentarse en nuestra época., ya que son parte de la
experiencia pentecostal de la iglesia primitiva. La sanidad no solamente son
parte de la sanidad y del alivio que el evangelio trae, sino que son una señal
de confirmación para el creyente y un testimonio para el incrédulo (p.12).
Además, la sanidad divina es una señal de la presencia del Espíritu para el
creyente, y una forma de testimonio para el no creyente en la obra de
evangelización.
3. También el pentecostalismo fue conocido por el nombre de “movimiento de
la lluvia tardía” ya que ellos tomaron la imagen de las dos lluvias que caen
en palestinas en primavera y otoño, con esta imagen relacionan el primer
pentecostés del Nuevo testamento como la “lluvia temprana”, el
derramamiento del Espíritu va acompañado por la “siembra” de la iglesia. El
moderno pentecostalismo es la “lluvia tardía”, el derramamiento del
Espíritu

19
 Santo que restaura los dones en los últimos días, como parte de la
preparación para la siega, el retorno de Cristo en gloria.
4. Las señales y milagros en los últimos tiempos serán evidentes: Los ciegos
podrán ver, los demonios serán expulsados, las personas hablarán lenguas,
justo antes de su venida. Estas señales y milagros no solo ligan los temas
escatológicos con el conjunto total del evangelio de los cuatro puntos, sino
que el marco de la “lluvia tardía” transforma el gran problema apologético
del pentecostalismo en un importante logro apologético. Su discontinuidad
con las formas clásicas del cristianismo se ha convertido en su justificación.
Esto es, por lo tanto, parte de la lógica interna por medio de la cual resulta
coherente el evangelio de los cuatros puntos. El hecho de que la lógica
existe y que puede ser explicado de esta manera, confirma hasta cierto
punto lo correcto del análisis teológico que enfatiza este patrón distintivo de
cuatro temas, es decir su gestal(estructura).

5. El teólogo Roger Strontad dice que San Lucas sí apoya una teología y
religión carismáticas. Esto quiere decir que Lucas habla de un bautismo
de poder para el servicio, que no está orientado al trabajo soteriológico del
Espíritu, del que a menudo habla Pablo. Las teologías de Lucas y Pablo son
mutuamente complementarias, pero no hay que confundirlas afirmando que
son idénticas en el sentido acostumbrado, no hay que meter a Lucas en un
cuarto de la casa de Pablo (p.3). Por otro lado, también tanto Lucas narra el
papel del Espíritu Santo en la historia de la iglesia primitiva, como Pablo
enseña a sus lectores acerca de la persona y el ministerio del Espíritu. En
verdad esa es la diferencia entre narración y teología en la literatura del
Nuevo Testamento lo que suscita los debates metodológicos fundamentales
en cuanto a la doctrina del Espíritu Santo. Así que el problema es una
cuestión metodológica.
Según strontad las narrativas de Lucas están incluidas en una combinación de una
o más de las cuatro categorías siguientes: 1) episódica, 2) tipológica, 3)
programática, o 4) paradigmática. Por lo general, todas las narrativas son
episódicas. Para argumentar strontad dice que, así como la unción de Jesús
(Lucas 3:22; 4:18) es un paradigma para el subsiguiente bautismo en el Espíritu a
los discípulos es un paradigma para el pueblo de Dios por todos los “posteros días”
como una comunidad carismática del Espíritu, la función profética de todos los
creyentes (Hechos 2:16-21). Esos elementos episódicos, tipológicos,
programáticos y paradigmáticos son la clave para la interpretación de la dimensión
histórico- teológica de la historiografía de Lucas (p.18). A la luz de esos cuatro
elementos narrativos, la solución del desafío metodológico del pentecostalismo no
es retirarse y esconderse tras una dicotomía arbitraria entre lo “descriptivo” y lo
“didáctico”. Más bien, es enfrentarse con la verdadera naturaleza de la
historiografía de Lucas. Profundamente influido por su modelo historiográfico
bíblico-septuagintal.

En conclusión, strontad dice que los relatos históricos de la actividad del

Espíritu en Hechos constituyen un fundamento firme para construir una
doctrina del Espíritu que tiene implicaciones normativas para la misión y la

20
experiencia religiosa de la iglesia contemporánea.

Para Lucas el Espíritu Santo no se relaciona con la salvación ni con la

santificación, como comúnmente se afirma, sino que se relaciona exclusivamente
con una tercera dimensión de la vida cristiana: servicio
3.3. del Movimiento Pentecostal
1. Doctrina de la Salvación. ¿Qué es salvación? haya: dar vida completa y
prospera. Go´: Comprar o redimir de la esclavitud. Yasha(la más usada).
Libre sin limitaciones o restricciones para desarrollarse sin
impedimento. Salvar(sozein). Salvación(sozo). Sanar, restaurar, mantener
o traer vida. Salvación es el proceso de restauración, donde Dios libera de
ataduras que degradan la vida. No hay tensión entre salvar de los
pecados y salvar de la aflicción, es decir entre lo espiritual y social. La
salvación de Dios busca acabar con alienación en todas sus formas y
sobrepasar las fronteras de hostilidad y exclusión. Cuando restauren la fe
y la practica primitiva de la iglesia en toda la cristianad, y se ponga “la
sanidad de los enfermos” y “la predicación del reino” sobre el mismo plano
de nuestro deber y nuestro privilegio, la iglesia podrá esperar “que el Señor
trabaje con ella” y confirme la palabra con los “signos que seguían” hasta
restaurar la fe y el poder perdido de la iglesia a su antigua medida.

Doctrina de la Santidad.

2. ¿PODER O ?

❖ La purificación y la santidad preceden a la manifestación del poder de Dios.

como iglesia pentecostal tenemos que reconocer que antes de ser
pentecostales fuimos una iglesia de santidad. A veces somos cautivos por
el poder y descuidamos la pureza. Poder incluye temas como unción,
liberación y victoria; pureza, al contrario, contiene conceptos como
obediencia, abnegación y sacrificio. ¿como integrar “perfección” y la
“limpieza” con poder? Esta es la respuesta de Phoebe Palmer
❖ La santidad es poder. La santidad posee un poder todo poderoso que
levantará a cualquier iglesia que este hundiendo.
❖ La pureza y el poder son idéntico
❖ La relación no implica causa y efecto. Nosotros debemos ocuparnos con la
noción de la pureza, esperando ser fieles y obedientes a Dios. El poder es
producto natural de ese proceso, pero no es lo más importante ni el
propósito ni objetivo principal.
❖ Un corazón limpio es una preparación para el
bautismo del E.S.
❖ La santificación total es la de renovar, purificar,
refinar, opera interiormente y restituye la imagen
de dios en el corazón.

TRES%BENDICIONES%

SALVACIÖN%%

21
 SANTIFICACIÓN%%

BAUTISMO%DEL%
ESPIRITU%SANTO%

22
 ❖ La segunda capacita, da poder, unge y hace de ella un sacerdote y un rey
poderoso en Dios, para destrucción de fortaleza (asbury lowery: metodista)
¿Son la pureza y el poder experiencias idénticas e inseparables?
❖ El énfasis en la santidad, el vuelco a un pentecostalismo al estilo iglesia
primitiva, pero ¿como ser un buen pentecostal sin descuidar nuestra
función misional en el mundo?
❖ La vida espiritual es más bien una jornada progresiva que abarca toda
nuestra existencia y no únicamente los momentos especiales de la
experiencia religiosa.

3. LA SANIDAD

La sanidad es hecho real y contundente, Dios sanó ayer como sigue sanando hoy.
Richard Mayhue dice “Dios sana…decir cualquier otra cosa es rechazar el
testimonio bíblico de la majestad y poder inagotable de Dios. Negar la sanidad
sería negar la promesa de Dios, y sería llamar a Dios mentiroso”. De esto no debe
haber ninguna duda, tanto los grandes escritores sagrados y los escritores de los
himnos del pasado no perdieron de vista esta preciosa verdad.
Alaba, alma mía, al rey del cielo,
A sus pies trae tributo;
Rescatado, sanado, restaurado, perdonado,
eternamente cantan sus alabanzas…

De mi tristeza y esclavitud,
Vengo Jesús, vengo Jesús,
A tus alegrías y tu virtud,
Vengo Jesús, a ti
De mi pobreza y enfermedad,
A tu salud y rica bondad:
A tu presencia, es mi maldad,
Vengo, Jesús a Ti(Willian T.Sleeper)

Nuestro Himnario (236, 180, etc), afirman esta verdad.

Claro cantar esta verdad y comprenderla no son la misma cosa, ya que el tema
suscita en muchas preguntas que vamos a analizar más adelante, por ahora
retomamos el punto histórico de cómo el movimiento pentecostal retoma el tema
de la sanidad a principio del siglo XX. Tal como lo afirma Dayton: “El
pentecostalismo restauraba una preocupación de la iglesia primitiva que
había sido dejada de lado” (p.77).
Morton Kesley apoyado en gran medida por la obra de Evelin Frost dicen que la
iglesia primitiva se caracterizaba por un énfasis en la sanidad que estaba
vinculado de diversas manera con la valoración positiva del cuerpo, tal como se
refleja en un lugar de importancia que se le da a la doctrina de la resurrección
corporal, una doctrina “realista” de la expiación que subraya la victoria de Cristo
sobre los poderes y las fuerzas del mal que inciden en la vida humana, y un
modelo de la redención que destacaba los efectos terapéuticos de la gracia. Es
posible que este principio se fue perdiendo después del nacimiento de la Iglesia
constantiniana. La sanidad

23
divina se sustituyó por santidad ejemplar y el ungimiento de los enfermos
con aceite, se trasformó en el sacramento de la extrema unción.
Dayton dice: Si algo ha hecho la tradición reformada fue relegar el don de sanidad
a o tras épocas. Inclusive Juan Calvino decía que la “…sanidad fue un don
temporal y también porque en parte ha perecido por la ingratitud de los hombres,”
(Calvino, p. 1154-1155).

Wesley y la
Wesley en su diario del 20 de diciembre de 1742, cuenta del poder de Dios por
medio de la oración a favor de un hombre enfermo que recupero la salud casi de
inmediato. Wesley afirmaba que Dios escucha y contesta la oración. En el
diario de Wesley a menudo menciona acontecimiento que hoy se considerarían
curaciones milagrosas. El enfatizaba un modelo curativo “terapéutico” de la gracia
y de la salvación. La gracia era la curación para la enfermedad del pecado, y la
doble naturaleza de la salvación. Era descrita como la doble cura.

La influencia del
Es posible que el pietismo haya sido una de las influencias más importante en el
surgimiento de la doctrina de la sanidad divina. Es muy probable que represente la
fuerza que dio forma al pensamiento de Wesley. El realismo bíblico del pietismo y
la orientación pastoral junto con la creencia en la continuidad de los milagros
produjo una doctrina de sanidad por medio de la oración y la fe (Dayton, p.81).

En la obra de Johann Christopher Blumhardt un pietista del siglo XIX, su grito de

batalla fue Jesús es vencedor, el sostenía diciendo que “la causa de la
enfermedad es fundamentalmente producto del pecado y que por lo tanto “el
perdón de pecado y sanidad están en íntima relación”. Había orado por una
joven con posesión demoniaca que fue librada.
Desarrollo en Inglaterra y Norteamérica.
Muller un miembro de los “Hermanos libres” fundador de un orfanato (1825) por el
que tanto él como sus métodos alcanzaría amplia notoriedad. Müller hizo el voto
de
no buscar jamás fondo sino trabajar, en cambio, mediante “la oración y la fe”
creyendo que Dios satisfaría sus necesidades. Las historias que circulaban
señalaban que cada una de las extremas y frecuentes necesidades por las que
pasaba, el Señor les proporcionaba exactamente lo que necesitaba, muchas veces
hasta el último centavo que requería y en el momento mismo en el que desastre
era inminente.
En Norteamérica el evangelista Charles Finney defendía la “oración
vencedora” Insistía en que para que la oración fuera victoriosa uno debía “orar
por
algo específico” “orar con fe” y esperar obtener la bendición de Dios. El creía que
la oración ferviente trae sanidad. Tal fe alcanza su objetivo. Finney estaba
convencido de que tal fe siempre alcanza su objetivo, si no se obtenía, esto era
una indicación de que estaba fuera de la voluntad de Dios o no se oraba realmente
con fe. Sus oponentes lo criticaron y lo acusaron de colocar la oración en una
“base de causa-efecto” para manipular a Dios.

24
Con todo esto se preparó el escenario para Charles Cullir, un médico Homeopata
aglicano de Boston, quien fue llamado “El hombre que le creyó a Dios. “El hizo
que la iglesia prestara atención al tema de la sanidad por fe. Llegó a ser uno de los
principales líderes del movimiento de santidad que se produjo como secuela del
avivamiento (1857-1858). Su llamado fue a una experiencia espiritual superior de
santificación total. Sus trabajos fueron; un hogar para tuberculosos incurables,
indigentes, creció tanto que incluyó una escuela de diaconisa, hogar para
enfermos de columnas y cáncer, una iglesia, misiones urbanas de rescate,
misiones para el extranjero, universidad para negros en Virginia.

Cullis llegó a ser uno de los principales líderes del movimiento de santidad que se
produjo como escuela de avivamiento. Boardman(presbiteriano) influenciado por
Cullis, escribió un libro y llegó a la conclusión por lo tanto de que la sanidad divina
por fe era “ella misma parte del evangelio” y de la redención que se podía
obtener de Cristo. El texto crucial para Cullis fue: Stgo.5:14-17; para Broadman
Salmo 103:2,3. El paralelismo hebreo para Broadman mostraba la unión entre
perdón y sanidad.
y
conectados
La sanidad y la santidad se conectan a un más estrechamente en la obra de
Carried
Judd, una mujer episcopal, discípula de Cullis. Finalmente, ella se volcó al
pentecostalismo como consecuencia del avivamiento de la calle azuza.
Relación entre Sanidad espiritual y física
R:L: Stanton, expresidente de la Universidad de Miami. Afirmaba: “la expiación de
Cristo siente las bases tanto de la liberación del pecado como de la
liberación de la enfermedad; se han hecho una provisión completa para
ambas. Apelando al pensamiento de Broadman del paralelismo hebreo en
Salmo 103:2,3 y Isaías
53:3-5; Mt.8:16-17 para argumentar que la sanidad de los enfermos era una de las
bendiciones que la expiación de Cristo estaba destinada a proporcionar.

LA SANIDAD COMO PARTE DE LA

A.J. Simpson decía:
❖ La sanidad estaba ofrecida en la expiación:

La redención encuentra su centro en la cruz de nuestro Señor y es allí

que debemos buscar el principio fundamental de la santidad divina que
descansa en el sacrificio expiatorio. Si la enfermedad es un resultado de la
caída, debe ser incluida en la expiación de Cristo, la cual llega tan lejos
como se encuentra la maldición.
Si esa es la forma en que Dios cura, entonces otros métodos debe ser los métodos
humanos. A.J. Gordon decía en esta misma línea con A.J. SImpsom decía que la
doble obra del espíritu es la santificación y sanidad, cuyos beneficios pueden al
menos parcialmente ser obtenidos en esta vida. El veía dos corrientes de
bendiciones que emanaban del ministerio personal del Señor, una corriente de
sanidad, y una corriente de regeneración; la una para la recuperación del
cuerpo, y la otra para la recuperación del alma.

25
Capitan R. Kelso Carter, socio de Ab. Simpsom era matemático, novelista, médico
y criador de ovejas y uno de los grandes defensores de la sanidad por fe. Aquí se
reflejaba claramente que la doctrina de la sanidad tenía sus raíces en el
movimiento de la Santidad. El Afirmaba: solo desde la perspectiva Wesleyana se
cree que la expiación es instantánea en su aplicación a la justicia o depravación
interior. La expiación proporciona al cuerpo todo lo que ella proporciona al alma.
Todo el que encuentra en Jesús la limpieza perfecta de su alma y el poder que lo
guarda de todo pecado, puede con igual coherencia colocar su cuerpo bajo esta
misma salvación maravillosa.

En su libro “La sanidad por fe 220 años atrás decía:

1. Que la sanidad estaba clara y automáticamente incluidas en la expiación, de
modo que cualquier enfermedad que continuara existiendo era una señal de
que existía pecado o falta de fe
2. Que el uso de medios debía ser evitado porque representa falta de fe.

Después de 20 años su libro fue modificado cuando el quedo enfermo y por

sugerencia médica recupero su salud. Ahora Carter enseñaba que la Sanidad era
un favor especial que a veces se dispensaba, y a veces se negaba, según sea “la
suprema voluntad de nuestro Señor”
Hacia finales de siglo, la sanidad divina era un tema que debía incorporarse en las
declaraciones oficiales en os movimientos de santidad. La sanidad se vuelve una
manifestación de poder pentecostal, y una evidencia de que Dios también
estaba testificando juntamente con ellos con señales y prodigios, y diversos
milagros y dones del Espíritu santo. El inicio del siglo XX, hubo un movimiento
de sanidad: A.J.Gordon, Aimee Semple McPherson, A.B. Simpson, a mediado de
siglo fueron; Brahmam, Kuhlman, Osborn, Oral Roberts, construyo una ciudad de
Fe. Despues Benny Hinn y otras más.
Si bien es cierto que Dios sana, lo cual como hemos dicho no debemos dudar,
también es cierto que muchos hermanos de nuestras iglesias pentecostales han
sido engañados, los famosos tele evangelistas y sanadores de Fe, han lucrado de
la ignorancia de la gente y es el peligro con la que las iglesias se enfrentan.

Sanidad por y sanidad

La sanidad por fe la puede hacer cualquiera, cristiano o no. La sanidad divina es

algo que solamente Dios puede hacer. La sanidad por fe es un principio universal
que funciona independientemente de quien lo use, sea cristiano o no. La fe y la
confianza en cualquier persona u objeto o simplemente la fe en la fe sola, es el
único criterio para comprender el concepto de sanidad por fe. Uno de los
principales elementos que hace que resulte el acto de sanidad por fe es el “efecto
Placebo” esto consistía que cuando antiguamente la medicina no tenía los avances
que hoy tienes y los médicos no sabían que hacer recetaban píldoras de azúcar,
una solución salina, o agua coloreada. No había ningún valor medicinal en estas
píldora sin embargo muchos pacientes experimentaban alivio después que se le
aplicaba la píldora. Esta forma de tratamiento se llama “efecto placebo” la ciencia
dice que un

26
70 % de las enfermedades probablemente podrían curarse con un placebo. Es el
poder de la mente sobre el cuerpo.

Las enfermedades pueden catalogarse en uno o dos tipos: funcionales y

orgánicas.
Una enfermedad funcional es la que está asociada con un cambio en la función de
un órgano o tejido del cuerpo, sin daño en el tejido. Entre las enfermedades
funcionales están: presión arterial alta, adicciones, síndrome de dolor en la
espalda baja y la mayoría de los dolores de cabeza, no hay daño demostrable
en los tejidos, solo que no está funcionando adecuadamente.
• La ira afecta el sistema cardiovascular. Nabal, el rey Asa Prov.19:19; 2
Cron16:10,12;
• La culpa afecta el sistema nervioso (Prov.28:13:1sam15:19-20). los efectos
son la depresión, la depresión es el resultado de consumir toda la energía
emocional. la culpa no es una función de la mente sino una reacción del
espíritu. Salmo51
• La Lujuria afecta al sistema endocrino (16 glándulas en todo el cuerpo: que
mantienen el balance del cuerpo). SE bajan la defensa del cuerpo, SIDA,
Hepatitis, Aumento de peso,
• Amargura Afecta el sistema digestivo. Las enfermedades de Colitis
nerviosa, ulceras, calculo biliares, problemas de hígado, obesidad,
infertilidad.
• La Codicia afecta al sistema inmunológico, enfermedades como la artritis
reumatoide, intestino inflamado que provoca obesidad, Diabetes Mellitus,
arteriosclerosis, depresión y cáncer
• El temor afecta al sistema respiratorio. Las enfermedades del asma
• LA envidia afecta al sistema musculo esquelético. Enfermedades
relacionadas como la osteoporosis

Una enfermedad orgánica es la que está asociada con un cambio demostrable en

un órgano o tejido corporal; tales como huesos rotos, parálisis de nervios
seccionados, malformaciones congénitas o enfermedades de las arterias
coronarias, son evidencia de un cambio en los tejidos. La ciencia médica
puede demostrar esos cambios mediante el uso de rayos X, tomografías, etc.
Todas las enfermedades funcionales y orgánicas tienen un componente
emocional.
Según los médicos hay 53 enfermedades de naturaleza psicosomática. Las
53 enfermedades son funcionales, y potencialmente responderían a las técnicas
psicológica de la sanidad por fe.
Análisis de la sanidad divina Las sanidades en la biblia. En la biblia cuando Dios
sano por medio de sus profetas, apóstoles o Cristo mismos tuvieron las siguientes
características.
1. Fue inmediata
2. Fue publica
3. Tuvo lugar en ocasiones ordinarias no planeadas
4. Incluyo enfermedades que la comunidad médica no podía tratar
5. Fue completa e irreversible
6. Fue innegable, incluso para los detractores.

27
Es innegable que todos los casos de sanidades en la biblia son sanidades
orgánicas y que estas no tardaron días, sino solo fue cuestión de segundo.

El ministerio de Sanidad de Dios directamente en el A.T.

1 Sara(Gen21:1)
2 Lea (Gen 29;31)
3 Raquel(Gen30;22)
4 Moisés(Ex.4,6,7)
5 Ana(Isam1:19,20)
6 Los filisteo(1Sam6:3)
7 Un desconocido (2Re 13:21)
8 Israel(2Cr.30:20)
9 Job(42)
EL ministerio de Sanidad de Dios por medio de hombres
1. Abimelec, su esposa, sus siervas(Gen20:17)
2. María(Num12:1-15)
3. Israel (Num16;41-50; 21:4-9; 25:1-9; 24:1-17)
4. Jeroboam(1Rey13:4-6)
5. EL hijo de la viuda (1Re 17:17-24)
6. El hijo de la Sunamita (2Re 4:18-37)
7. Naaman(2Re5:1-14)
8. Ezequías(2rey20:1-11)

Enfermedades relacionadas con el pecado

María enferma de lepra(Nm12:1-15).
Coré en su rebelión contra Moisés(Nm16:1-50)
EL hijo de David y Betsabé(2Sa12:1-23)
Nabucodonosor(Dan4:28-37

La sanidad en el N.T.

Jesús en el N.t. es el personaje, que hizo sanidades y milagros, más que otro en la
historia del hombre. Los evangelios narran unos 42 ejemplos de sanidades y
milagros. Así mismo los discípulos de Jesús hicieron sanidades y milagros en su
nombre.
Los milagros de sanidad fueron con propósitos específicos: Para un cumplimiento
profético(Isaias53:4), para que la gente supiera que Jesús tenia autoridad(Mr2:10),
para gloria de Dios, etc. Las sanidades de Cristo fueron abundantes(Mt15:31),
Los métodos variaron, a veces toco(MT8:15), a veces habló(Jn5:8), Usos
saliva(Mr8:22), unto barro(Jn9:6). El nunca menos precio la medicina(Mt9:12).
La fe no era necesaria.
Lázaro(Jn11)
La hija de Jairo (Mt9
El hijo de la viuda(LC7)
Las sanidades de Cristo fueron innegable, espectaculares, asombrosas,
abundantes, sorprendentes, instantáneas, totales y sin limitaciones.

28
 LA DOCTRINA DEL BAUTISMO DEL ESPÍRITU SANTO

Asa Maham en sus libros “El bautismo del Espíritu Santo” describió los resultados
del bautismo en el Espíritu Santo.
❖ Un despertar de nuevos “poderes naturales”
❖ Una vasta de acumulación de poder espiritual y moral para soportar y poder
llevar a cabo
❖ Aprehensión de la verdad que transforma el alma
❖ La absoluta certeza de la esperanza
❖ una más íntima “comunión con el padre y con su Hijo Jesucristo”
❖ Una más íntima “comunión con el padre y con su Hijo Jesucristo”
❖ Una profunda y permanencia bendición espiritual
❖ Unidad de Espíritu” entre los creyentes

Los pentecostales concluyeron que el bautismo del Espíritu santo era una
“segunda experiencia diferente” de la gracia posterior a la salvación, y con los fines
de "ungir con poder para el servicio. En la década de 1890 la formula pentecostal
estaba ya establecidas, la búsqueda primaria era el bautismo en el Espíritu Santo.

Las lenguas son la evidencia inicial de una experiencia distinta que la biblia llama
“Bautismo con el Espíritu Santo” Los pentecostales clásicos concluyeron que
hablar en lenguas debía ser la evidencia inicial de una persona que recibe
esta experiencia espiritual distinta. La mayoría de los primeros pentecostales
estaban profundamente influidos por, la tradición de la santidad, la cual
enfatizaban dos experiencias de crisis: conversión y santificación. Los
pentecostales de tal tradición estaban convencido que el Bautismo del Espíritu
Santo era realmente una tercera obra de gracia divina. Los pentecostalismos
clásicos enfatizaron tres experiencias de crisis: Salvación, santificación y el
bautismo del Espíritu Santo (a diferencia de los reformados que solo hablaban
de dos experiencias de crisis: Conversión y Bautismo en el Espíritu Santo.
Combinados con una forma gradual de santificación).
Peter Warner dice que “La doctrina pentecostal del Espíritu Santo es un poco
menos significativa de los que los pentecostales piensan y un poco más
significativa de los que no pentecostales piensan (Warner, p.34). Lo cierto es que
para los pentecostales la experiencia pentecostal ocupa un lugar central en las
diferentes iglesias”. La conversión solo les sucede a los incrédulos, pero el
bautismo del Espíritu Santo solo les sucede a los creyentes… y que esta viene
acompañada del hablar en otras lenguas (p.35). Este Bautismo en El
Espíritu libera un poder espiritual para la vida y el testimonio cristiano que no
tienen otros creyentes. R. Strontad dice que “El único elemento distintivo del
pentecostalismo se ve en su insistencia en que la glosolalia es la evidencia
esencial del bautismo en el Espíritu” (p.5). Jesús mismo dijo que este bautismo es
un Bautismo con el Espíritu santo

29
y fuego(Mt3:11). Cristo Bautiza con el Espíritu Santo (Mr1:8; Lc.3:16; Jn1:33;
Hechos1:5). Por lo tanto, en la narrativa de Lucas es a la vez una investidura, un
bautismo, una capacitación, una plenitud y un derramamiento del Espíritu.
Jesús prometió personalmente bautizar a sus discípulos con el Espíritu Santo(Hch
1:4,5). La promesa fue cumplida en cuando los 120 discípulos de Jesús fueron
llenos con el Espíritu Santo en el aposento alto en Jerusalén. De hecho, Darío
López
dice que “el capítulo 2 del libro de los hechos es considerado como la matriz,
desde
la cual se articula la espiritualidad pentecostal y se enfatiza la actualidad de los
dones del Espíritu Santo” (Darío, L.p.15). John A. Dice que: “El bautismo del
espíritu Santo e una experiencia, un contacto directo con la presencia y
poder de Dios” (p.109). Presenta además El bautismo del Espíritu Santo
como:
1. (Jesús Lc.24:9; Jn7:37-39:Pedro Hch.2:33; Pablo2Cor.
1:22;5:5; Ro.8:16,17). El hecho de que el Espíritu Santo es don prometido
no significa que no haya condiciones para que uno reciban el don. Es
necesario
ser receptivo al don prometido. La auto entrega y obediencia requerida
son las condiciones requeridas para la recepción del Espíritu. Karl
Barth dijo: “Solo donde suspira, llora y ora por el Espíritu, se hace ÉL
presente y activo nuevamente”.
2. No es -. El bautismo en el Espíritu Santo es una
experiencia distinta de y subsecuente a la obra del Espíritu Santo en la
regeneración y santificación(vea Hech.2:15-17);10:44-48;19:2,6). “San
Lucas habla de un bautismo de poder para el servicio, que no está orientado
al trabajo soteriológico del Espíritu, del que a menudo habla Pablo” (Roger,
p.3). El continúa diciendo que para Lucas el Espíritu Santo no se
relaciona con la salvación ni con la santificación, como comúnmente
se arma, sino que se relaciona exclusivamente con una tercera
dimensión de la vida cristiana: servicio. Lucas tiene una teología
carismática, y no soteriológica, del Espíritu Santo. Esa teología carismática
del Espíritu no es menos válida para los discípulos del siglo veinte que lo
era para los discípulos del primer siglo (p.24).
3. Es investimiento de . Strontand dice que “la promesa de
que los discípulos serían investidos de poder es una metáfora análoga a
ese uso:
así como las personas se visten de ropa, los discípulos serían investidos de
poder” (79). Mediante el ejercicio de ese poder los discípulos se convirtieron
en colaboradores de Jesús en la manifestación del reino de Dios, liberando
cautivos de su esclavitud al mundo de los espíritus y restaurando la salud
de muchos otros (p.80). En esta línea de pensamiento podemos decir que:
“Ser lleno del Espíritu es el equipamiento espiritual del creyente para
dedicarse a la vocación de Cristo con poder” (John A.S,p.116) y esta es
una experiencia profundamente personal. No es darnos una nueva
verdad, sino hacer viva y operacional la verdad que ya conocemos a
través de la Palabra. “Él nos capacita para ver viejas verdades en una
nueva y más poderosa” (John, p.117). “Por lo tanto, en la narrativa de Lucas
es a la vez una investidura, un bautismo, una capacitación, una plenitud y
30
un derramamiento del Espíritu” (Strontad p.77). En esta línea de
pensamiento debemos decir que el propósito de pentecostés fue dar poder
a los discípulos de Jesús para la tarea de continuar su obra en el mundo. El
poder del Espíritu

31
 Santo nunca se manifiesta para exaltar a un individuo sino para glorificar a
Cristo y para edificar la comunidad de Fe.
El don de lengua. El pentecostal afirma que hay dos clases de lenguas. Una
es señal a los creyentes (Bautismo en el Espíritu Santo); la otra, un don para
ser usado en la adoración pública, para la edificación de la iglesia. No son
diferente en sonido, pero si en función (John S.p.122). Los pentecostales no
enseñan que las lenguas son la única evidencia del Bautismo del Espíritu. De
hecho, ellos ni siquiera enseñan que es la evidencia más importante.
Simplemente creen que es la evidencia física inicial(primera) del bautismo en el
Espíritu Santo en armonía con el modelo bíblico.
David Bosch dice que la relación entre neumatología y misión, es la
contribución distintiva de Lucas al paradigma misionero (Bosch 1993,114).
“Lucas en verdad subraya la estrecha relación que existe entre la venida del
Espíritu
Santo y el poder para dar testimonio (Darío L. P.23). Este no fue un evento
programado, ni un suceso que dependió de la voluntad o la planificación humana.
1. Fue un evento encuadrado en la soberanía de Dios, una experiencia que
cogió de sorpresa a los discípulos reunidos en el aposento alto.
2. Los discípulos de Cristo recibieron un extraordinario acrecentamiento de un
nuevo poder que ellos identificaron con el prometido Espíritu de Dios, y que
no solo vivifico de un modo maravillosos el hecho de que cristo, sino que
invadió sus vidas y su adoración (Hunter; 110).
3. Hechos de los apóstoles y las cartas paulinas dan suficiente evidencia, de
que la dimensión carismática fue un fenómeno normal en la vida de las
comunidades cristianas, y por otro, de que esa dimensión carismática
estaba asociada a la recepción del Espíritu Santo (Gordon Fee,99).
4. Hablar en lengua es normal más que normativo.

5. CRISTO VIENE: EL NACIMIENTO DEL PREMILENARISMO

La influencia del pietista y puritana. tanto los puritanos como los pietistas tenían
una lógica optimista acerca del futuro y la posibilidad de cambio. “La escatología
puritana miraba en general a un día final de gloria para la iglesia” (Dayton, p.103).
ellos esperaban un colapso del papado, la conversión de los judíos y una era de
éxito para las misiones, que sería el carácter milenario (p.103). Esta visión era
posmilenaria, el retorno de Cristo se anticipaba, pero no de manera inminente,
sino después del periodo de gloria de la iglesia. El pietismo apuntaba para el
futuro de la iglesia hacia una esperanza de “tiempos mejores”.
LA escatología Wesleyana. La soteriología de Wesley era una especia de
“escatología realizada”, que ponía el acento en la continuidad entre la salvación
experimentada en su vida y la gloria a un porvenir.

Para “El Orbelín Evangelist” llamaba la atención diciendo que el milenio habrá de
consistir en la total santificación de la iglesia. Desarrollaron 23 ensayos sobre el
tema y su principal promotor fue: Henry Cowles. El afirmaba que un inminente
milenio era la respuesta obvia a los anhelos de todos, y dedicó cinco ensayos a
delinear el estado social y religioso durante el milenio: el reino de Cristo
remplazará los imperios del mundo; la guerra, la explotación y la
esclavitud quedaran
32
derrotados; quedaría un sistema de gobierno civil; predominaría un recto
conocimiento de Dios; Dios estará presente en su pueblo como nunca antes;
el Espíritu Santo llegará en “inmensa y gloriosas efusiones” la piedad y la
santidad estarán difundida ampliamente; la “gran masa de cristiano, incluyendo la
conversión de los judíos “grandes multitudes de gentes” El milenio está a la
vista. Los ensayos de la escuela de Orbelín tratan temas como: la restauración de
los judíos, el destino de los impíos, y mil años eran literales. La iglesia introduciría
el milenio. El posmileniarismo, en la versión de Oberlín prometía más de lo
que podía cumplir. Provocó esperanza y enseñó a tener expectativa de un
milenio inminente que nunca se materializó, el resultado fue colocar una
responsabilidad sombría sobre la iglesia. La única alternativa de sostener la
esperanza del milenio era reacomodar la cronología en términos premilenarista.
Los promotores del premilenarismo están: Los hermanos libres de Inglaterra,
John Nelson Darby.

Para el pentecostalismo la gloria del día final se entendía generalmente como

vinculada a un derramamiento especial del Espíritu Sano. En el relato del
pentecostés de hechos 2 sugiere que la posición básica del cristianismo era
“esperar y velar” hasta que descendiera el ungimiento de lo alto. En la
mentalidad apocalíptica, tanto en la visión personal como en la escatología, la idea
clave es “descenso” e “Irrupción”

Lo profético contra lo
Paul Hanson define la “Escatología profética” como: “La perspectiva religiosa
que enfoca el anuncio profético a la nación del plan divino para Israel y para el
mundo
que el profeta había visto desplegarse en los planes divinos, y que el traduce en
términos de historia concreta, política real, e instrumentación humana; esto es, el
profeta interpreta para el rey y para el pueblo, como los planes del consejo divino
se llevarán a cabo dentro del contexto de la historia de su propio pueblo y de la
historia del mundo”(Citado por Dayton, p.113).
LA “Escatología ” “Enfoca la revelación que reciben los
elegidos con relación a la visión cósmica de la soberanía de Jehová,
especialmente en lo tocante a su acción de salvar a los fieles, revelación que los
visionarios ya han dejado mayormente de traducir en términos de historia concreta,
política real e instrumentación humana, debido a su visión pesimista de la realidad
que emerge de las desoladoras condiciones postexílica” (p.113).

La escatología es el punto de continuidad cuando la profecía comienza a volverse

apocalíptico, a medida que la tensión entre visión y la realidad comienza a
desintegrarse bajo el peso de conflictos internos que se creaban a raíz de fuertes
expectativas irrealistas, y bajo ataque externos la historia tomó nuevos rumbos que
acentuaron el abismo entre esperanza milenaria y las experiencias históricas
concretas. Así que en la nueva configuración pentecostal se conservó la
esperanza milenaria al colocar el regreso de Cristo antes del milenio para
constituirlo el evento extraordinario que salvaría el creciente abismo ente
esperanza y la realidad histórica.

33
Lo apocalíptico es un esfuerzo por mantener intacta esa visión, ante una nueva
realidad histórica que requiere un análisis más pesimista del curso de la historia y
del potencial de la instrumentación humana. Cuando la experiencia del mundo ya
no puede vincularse con la visión religiosa, la respuesta es transferir la
responsabilidad de llevar a cabo la restauración, a una voluntad divina
suprahistórica, a la luz de este análisis hubo un desplazamiento del profetismo
ético a un apocalipticismo a histórico.
Dayton dice que el posmilenarismo recibió un golpe mortal uno tras otros, primero
por la experiencia de la guerra civil, las nuevas holas de protestantismo, la llegada
de religiones no cristianas, el surgimiento de la crítica bíblica y nuevas ciencias y la
declinación progresiva de un mundo cada vez más peor. de esta manera la visión
posmilenaria se tornó impensable dentro de este contexto.
Los movimientos que experimentaron más intensamente la infusión personal del
Espíritu Santo parecieran anhelar más ardientemente el retorno de Cristo y una
transformación cósmica al correspondiente en el orden mundial

EL#VÍNCULO#

Escatologico## Neumatológico##

La escatología y el Espíritu Santo se encuentran claramente conectados en los

escritos paulinos, donde “es el Espíritu el que salva la distancia entre el
presente y el futuro. “…cuanto más poderosamente está presente en ella la vida
del Espíritu de Dios, tanto más urgente es su expectativa de la venida de Cristo.
“Cuanto más vitalmente está presente la esperanza en la eclesia, esto es cuando
más poderosamente está presente la vida del Espíritu de Dios, más urgente es su
expectativa de la venida de Cristo. De modo que la plenitud de la posesión del
Espíritu y la urgencia de la espera siempre se encuentran juntas, como lo estaba
en la comunidad primitiva” (Citado por Dayton p.100).

34
Capitulo 4
4.1. Concepción de la teología pentecostal
Hasta el siglo XII, la teología no era un tema de conocimiento, sino una manera de
oración. El propósito de la teología no era explicar a Dios, si no conocerlo en
contemplación, adoración, alabanza y acción de gracia.

Nuestra fe debe estar basada en una relación

personal. No debe estar basada en las obras de Dios.
“Todo cristiano que ora es un teólogo” La oración y
adoración son los elementos principales para hacer
teología. Cada cosa que hacemos es teología. La
teología comienza cuando las personas responden en
actitud de adoración al propósito de Dios

❖ La teología es cosa nuestra. Refleja nuestro

esfuerzo por conocer a Dios. Nuestro aran por hablar de Dios y sistematizar
nuestro conocimiento acerca de Dios.
❖ La teología es cosa de la Iglesia. Es cosa de
esa iglesia que ha experimentado la acción de
Dios en su vida, en el curso de la historia.
❖ La teología es cosa de un segundo momento.
En el primer momento lo que tenemos es la
revelación de Dios, la irrupción de Dios, la
visita
de Dios, la encarnación de Dios en Jesucristo.
❖ El punto de partida es la comunidad fe. La
teología es simplemente la Iglesia tomando
muy en serio el problema de su propia
existencia y averiguando con detenimiento en
qué punto está dejando ser iglesia. Hacer teología en un mundo que se
desmorona por la crisis. hacer teología no es una tarea en sí misma, es una
tarea en función de las personas. hay que reflexionar, hay que integrar, hay
que escribir no desde un escritorio sino dentro de la realidad en la que vive
la gente

¿CUALES SON LOS TEMAS TEOLOGICOS RELEVANTES?

❖ Cristo salva
❖ Cristo santifica
❖ Cristo bautiza
❖ Cristo sana
❖ Cristo vuelve tra vez

¿Que significa la glosolalia en un mundo de comunicaciones interconexiones y

conocimiento? ¿que significa la sanidad en un mundo donde el milagro es parte de
un producto del mercado a vender? ¿Cómo se manifiesta la pentecostalidad en

35
nuestro medio? ¿Cómo distinguir el obrar de la Ruaj de la Vida de los espíritus de
la opresión y la muerte?

4.2. Los desafíos del pentecostalismo

Hoy se vive un pentecostalismo de segunda y tercera generación con desafíos y
dilemas diferentes a los que enfrentamos al movimiento pentecostal a principio del
siglo XX y a partir de la década de los 40.
1. . El pentecostalismo es un propuesta con
identidad propia. Pero esta identidad pentecostal esta demandada a entrar
en dialogo
con el pluralismo actual.
2. Modernidad, . El
pentecostalismo necesita descifrar los nuevos desafíos que plantea la
globalización y el posmodernismo. Hay un déficit de postmodernidad. La
iglesia pentecostal ha legado a repetir un modelo eclesial que tiende a
perder relevancia o de buscar falsos modelos basados en la lógica del
mercado religioso. Muchas congregaciones continúan con rostro rural o
urbano marginal en ciudades cosmopolitas.
3. Ética personal y ética social .
Necesitamos de una ética asentada en principios fundantes que
preserve valores, en
sociedades que fragmentan y diluyen comportamiento éticos y morales. La
iglesia está siendo llamada a ser “reserva ética” de la sociedad ante la crisis
generalizada de valores.
4. , incidencia publica y evangelización. Se precisa
una lectura de la acción y participación de las iglesias en lo social y político
desde
una fe responsable. Gran parte del trabajo social del pentecostalismo ha
sido de carácter caritativo, asistencial y humanitario.
• Definir lo “integral”
• Posibilitar una lectura diferente del accionar social de la iglesia.
• Definir las relaciones entre diaconía y evangelización
• Avanzar hacia una presencia pública responsable y pertinente.
5. La unidad de la iglesia. El pentecostalismo fue caracterizado como no
interesado en la unidad de la iglesia y hasta anti-ecuménico. Así mismo, las
iglesias pentecostales no se han sentido totalmente identificado ni
“cómodas” con las organizaciones que promueven la unidad eclesial, ni
evangélica ni protestantes.
La praxis del . Ha llegado el momento en que debemos
caminar en medio de la praxis no la praxis de las personas o de las iglesias sino la
del Espíritu, para que entendamos que el evangelio es pentecostalidad, así como
la praxis del evangelio es teología
La y el Espíritu. La pregunta que nos introduce en este tema es
si el Espíritu Santo es signo de la iglesia o si la iglesia es signo del Espíritu. La
iglesia surge como acción propia del Espíritu y no solo en el Pentecostés del
Aposento Alto (Hch 2) o el gentil de (Hch. 10) sino que su acción es antes, durante
y después de estas manifestaciones pentecostales.

36
Las marcas del Espíritu. Difícilmente podemos ser signo o marca del Espíritu si
somos iglesia que no responde a una vida santificada como parte de la ética
personal y social. La vida en el Espíritu involucra reconocer y proclamar la vida
como don en medio de nuestra sociedad, en medio de nuestra diversidad, en
medio de nuestras culturas y reprender, denunciar y evidenciar los signos de
muerte y opresión
Espíritu de Dios y los Espíritu. A esta necesidad de “ser iglesia” se suma otro
imperioso requerimiento que tenemos como pueblo de Dios y que hoy hace eco en
nuestras mente: “probad los espíritus” (1 Jn 4.1). Espíritus que están acorde a los
tiempos (1 Jn 4.5) pero no son de Cristo, espíritus que traen otro evangelio que
debemos discernir. El Espíritu Santo no es una opción o estrategia para recrear o
mantener la iglesia en su número, fama o estética,… más bien es imperioso
recordar que es Dios y que, si hemos sido bautizados por su gracia, nos ha
alcanzado su potestad. La fidelidad y la presencia del Dios de la Vida están en la
acción dinámica y vital del Espíritu Santo, y esto constituye para los que creen la
fuente de inspiración y el sustento de la fe.

Conclusión. ¿Qué concepción del “poder” se percibe detrás de la reducción del

obrar del Espíritu a “manifestaciones portentosas”? Por otro lado, ¿cómo puede
hablarse del obrar del Espíritu en un contexto social de “exclusión” y “debilidad”?
¿Cómo se manifiesta en sus comunidades la vida en el Espíritu y el obrar de los
espíritus de opresión y muerte? ¿Qué relación encuentran entre “pentecostalidad”
y “pentecostalismo”? En sus contextos particulares, ¿de qué manera se entiende
la
presencia del Espíritu como la “marca” de la iglesia? Adviertan la diversidad de
perspectivas en los diferentes contextos. Identifiquen puntos en común que
reafirman nuestra convicción de que hablamos de un mismo Espíritu.

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 BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

Batista, Israel(2009). El Espíritu Santo Sorprende a las Iglesias

Pentecostales. Ecuador: Editorial Semisud.

Dayton, Donald W(1991). Raíces Teológicas del Pentecostalismo. Buenos

Aires, Argentina: Nueva Creación

De la cruz, GarcÍa, Deyssy Jael(2010). El movimiento Pentecostal en

MExico, LA iglesia de Dios, 1926-1948, MExico D.F. LA LETRA Ausente.

Land, Steven J(2009). La Espiritualidad Pentecostal.

Ecuador: Editorial SEMISUD.
López, Darío(2002). El Nuevo Rostro del Pentecostalismo
Latinoamericano.
Perú: Ediciones Puma.
Miguez Bonino José(1995). Rostros del pentecostalismo latinoamericano.
Buenos Aires, Argentina, Nueva Creación.
Stronstad, Roger(1994). La Teología Carismática de San Lucas.
Deerfield, Florida: Editorial Vida.
Sims. John A.(1996) Nuestra Herencia Pentecostal. Cleveland,
Tennesse, Editorial evangélica.
Wagner, Peter(1973). ¡Cuidado! Ahí Vienen los Pentecostales,
Editorial, Vida,Miami, FL.

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