Patanjali Yoga Sutra Swami Vivekananda San Eng

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Yoga Sutras de Patanjali

Texto sánscrito con transliteración, traducción y comentario
Comentario por
Swami Vivekananda
natanjarmogasatruani
SUTRAS DE YOGA DE PATANJALI
Texto sánscrito con traducción y comentario
Por
Swami Vivekananda
Contenido
INTRODUCCIÓN................................................. ...............................3
CAPÍTULO I - SAMADHI PADA ............................................... .......... 9
CAPÍTULO II - SADHANA PADA ............................................... .......... 54
CAPÍTULO III - VIBHOOTI PADA ............................................... .......... 98
CAPÍTULO IV – KAIVALYA PADA ............................................... ........123
2
INTRODUCCIÓN
ANTES de entrar en los Aforismos del Yoga trataré de discutir una gran
cuestión, sobre la cual descansa toda la teoría de la religión, para los
yoguis. Parece el consenso de opinión de las grandes mentes del
mundo, y los investigadores de la naturaleza física casi lo han
demostrado, que somos el resultado y la manifestación de una condición
absoluta, detrás de nuestra condición relativa presente, y estamos
avanzando, volver de nuevo a ese absoluto. Concedido esto, la
pregunta es, ¿qué es mejor, el absoluto o este estado? No faltan
personas que piensen que este estado manifestado es el estado más
elevado del hombre. Pensadores de gran calibre son de la opinión de
que somos especímenes manifestados de un ser indiferenciado, y este
estado diferenciado es superior al absoluto.
Como en lo absoluto no puede haber ninguna cualidad, imaginan que

debe ser insensato, aburrido y sin vida, que sólo se puede disfrutar de
esta vida, y por lo tanto debemos aferrarnos a ella. En primer lugar
queremos indagar en otras soluciones de vida. Había una vieja solución
de que el hombre después de la muerte seguía siendo el mismo, que
todos sus lados buenos, menos sus lados malos, permanecían para siempre.
Expresado lógicamente esto significa que la meta del hombre es el
mundo; este mundo llevó una etapa más alta, y con la eliminación de
sus males es el estado que llaman cielo. Esta teoría, a primera vista,
es absurda y pueril, porque no puede ser. No puede haber bien sin
mal, ni mal sin bien. Vivir en un mundo donde todo es bueno y nada
malo es lo que los lógicos sánscritos llaman un “sueño en el aire”. Otra
teoría en los tiempos modernos ha sido presentada por varias escuelas,
que el destino del hombre es ir siempre mejorando, siempre luchando
por, y nunca
3
alcanzando, la meta. Esta afirmación, aunque aparentemente

muy bonita, también es absurda, porque no existe tal cosa como
el movimiento en línea recta. Cada movimiento es en un círculo.
Si pudieras tomar una piedra y proyectarla al espacio, y luego
vivir lo suficiente, esa piedra regresaría exactamente a tu mano.
Una línea recta, infinitamente proyectada, debe terminar en un círculo.
Por lo tanto, esta idea de que el destino del hombre es progresar
siempre adelante y adelante, y nunca detenerse, es absurda.
Aunque ajena al tema, puedo señalar que esta idea explica la
teoría ética de que no se debe odiar y se debe amar, porque, al
igual que en el caso de la electricidad, o cualquier otra fuerza, la
teoría moderna es que el poder sale del dinamo y completa el
círculo de regreso a la dinamo. Así ocurre con todas las fuerzas
de la naturaleza; deben volver a la fuente. Por tanto, no odiéis a
nadie, porque esa fuerza, ese odio, que sale de vosotros, a la
larga debe volver a vosotros. Si amas, ese amor volverá a ti,
completando el circuito.
Es tan cierto como puede ser, que todo el odio que sale del
corazón del hombre vuelve a él con toda su fuerza; nada
puede detenerlo, y todo impulso de amor vuelve a él. Por
otras razones prácticas vemos que la teoría del progreso
eterno es insostenible, porque la destrucción es la meta de
todo lo terrenal. Todas nuestras luchas, esperanzas, miedos
y alegrías, ¿a qué nos llevarán? Todos terminaremos en la
muerte. Nada es tan seguro como esto. ¿Dónde, entonces,
está este movimiento en línea recta? ¿Esta progresión
infinita? Es sólo salir a la distancia y volver de nuevo al
centro del que partió. Mira cómo, de las nebulosas, se
producen el sol, la luna y las estrellas; luego se disuelven y
regresan a las nebulosas. Lo mismo se está haciendo en
todas partes. La planta toma material de la tierra, lo disuelve
y lo devuelve. Cada forma en este 4
el mundo se saca de los átomos correspondientes y vuelve a

esos átomos.
No puede ser que una misma ley actúe de manera diferente en

diferentes lugares. La ley es uniforme. Nada es más seguro que
eso. Si esta es la ley de la naturaleza, lo mismo ocurre con el
pensamiento; se disolverá y volverá a su origen; querámoslo o
no, tendremos que volver al origen, que se llama Dios o Absoluto.
Todos venimos de Dios, y todos estamos obligados a ir a Dios,
llámalo Dios por el nombre que quieras; llámalo Dios, o Absoluto
o Naturaleza, o por los cien nombres que quieras, el hecho
sigue siendo el mismo. “De quien sale todo este universo, en
quien vive todo lo que nace, y a quien todo vuelve.” Este es un
hecho que es cierto. La naturaleza trabaja en el mismo plan; lo
que se está elaborando en una esfera se está elaborando en
millones de esferas. Lo que veis con los planetas, lo mismo será
con esta tierra, con los hombres y con las estrellas. La gran ola
es un poderoso compuesto de pequeñas olas, puede ser de
millones; la vida del mundo entero es un compuesto de millones
de pequeñas vidas, y la muerte del mundo entero es el
compuesto de las muertes de esos millones de pequeños seres.
Ahora surge la pregunta, ¿es volver a Dios el estado superior, o

no? Los filósofos de la escuela de Yoga responden enfáticamente
que sí. Dicen que el estado actual del hombre es una
degeneración; que no hay una sola religión sobre la faz de la
tierra que diga que el hombre es una mejora. La idea idea como
que su comienzo es perfecto y puro, que degenera hasta que
ya no puede degenerar más, y que debe llegar un momento en
que se dispara hacia arriba nuevamente para completar el
círculo; el círculo debe estar allí. Por muy bajo que vaya, en
última instancia debe 5
vuelve a tomar la curva hacia arriba y vuelve a la fuente original, que

es Dios. El hombre viene de Dios al principio, en el medio se hace
hombre y al final vuelve a Dios. Este es el método para ponerlo en la
forma dualista. En la forma monista dices que el hombre es Dios, y
regresas a Él nuevamente. Si nuestro estado actual es el más
elevado, entonces ¿por qué hay tanto horror y miseria, y por qué hay
un final para ello? Si este es el estado superior, ¿por qué termina?
Lo que corrompe y degenera no puede ser el estado supremo. ¿Por

qué tiene que ser tan diabólico, tan insatisfactorio? Sólo es excusable,
en la medida en que, a través de él, estamos tomando un rumbo más
alto; tenemos que atravesarlo para volver a regenerarnos. Pon una
semilla en la tierra y se desintegra, se disuelve después de un tiempo,
y de esa disolución surge el árbol espléndido. Cada semilla debe
degenerar para convertirse en el majestuoso árbol. Por lo tanto,
cuanto antes salgamos de este estado que llamamos "hombre", mejor
para nosotros. ¿Es suicidándonos como salimos de este estado?
Para nada.
Eso lo empeorará todo. Torturarnos a nosotros mismos, o condenar
al mundo, no es la forma de salir. Tenemos que atravesar el "Pantano
del Desánimo", y cuanto antes lo hagamos, mejor. Pero siempre debe
recordarse que este no es el estado más alto.
Lo realmente difícil de entender es que este estado, el

Absoluto, que se ha llamado el más alto, no es, como
algunos temen, el del zoofito, o el de la piedra. Eso sería
algo peligroso de pensar. Según estos pensadores sólo
hay dos estados de existencia, uno de piedra y otro de
pensamiento. ¿Qué derecho tienen de limitar la existencia
a estos dos? ¿No hay algo infinitamente superior al
pensamiento? los 6
vibraciones de luz, cuando son muy bajas, no vemos; cuando se vuelven

un poco más intensos se vuelven ligeros para nosotros; cuando se vuelven
aún más intensos no los vemos; está oscuro para nosotros. ¿Es la oscuridad
al final la misma que al principio? Ciertamente no; es la diferencia de los
dos polos.
¿Es lo mismo la irreflexión de la piedra que la irreflexión de Dios?
Ciertamente no. Dios no piensa; Él no razona; ¿Por qué debería hacerlo?
¿Hay algo desconocido para Él, que debería razonar? La piedra no puede
razonar; Dios no. Tal es la diferencia. Estos filósofos piensan que es terrible
si vamos más allá del pensamiento; no encuentran nada más allá del
pensamiento.
Hay estados de existencia mucho más elevados más allá del razonamiento.
Es realmente más allá del intelecto que se encuentra la primera etapa de la
vida religiosa. Cuando des un paso más allá del pensamiento, el intelecto y
todo razonamiento, habrás dado el primer paso hacia Dios; y ese es el
comienzo de la vida. Esto que comúnmente se llama vida no es más que
un estado embrionario.
La próxima pregunta será, ¿qué prueba hay de que este estado

más allá del pensamiento y el razonamiento es el estado más
elevado? En primer lugar, todos los grandes hombres del mundo,
mucho más grandes que los que sólo hablan, hombres que
conmovieron al mundo, hombres que nunca pensaron en ningún
fin egoísta, han declarado que esto es sólo una pequeña etapa en
el camino, que el Infinito está más allá. En segundo lugar, no sólo
lo dicen, sino que lo dejan abierto a todos, dejan sus métodos, y
todos pueden seguir sus pasos. En tercer lugar, no queda otro
camino. No hay otra explicacion. Dando por sentado que no existe
un estado superior, ¿por qué estamos pasando por este círculo
todo el tiempo; que 7
¿La razón puede explicar el mundo? Lo sensible será el límite

de nuestro conocimiento si no podemos ir más allá, si no
debemos pedir nada más. Esto es lo que se llama agnosticismo.
Pero, ¿qué razón hay para creer en el testimonio de los
sentidos? Llamaría verdadero agnóstico a ese hombre que se
quedaría quieto en la calle y moriría. Si la razón lo es todo, no
nos deja lugar para estar de este lado del nihilismo. Si un
hombre es agnóstico de todo menos del dinero, la fama y el nombre, es só
Kant ha probado más allá de toda duda que no podemos
penetrar más allá del tremendo muro muerto llamado razón.
Pero esa es la primera idea sobre la que todo el pensamiento
indio se asienta, y se atreve a buscar, y logra encontrar algo
superior a la razón, donde sólo se encuentra la explicación del
estado presente. Este es el valor del estudio de algo que nos
llevará más allá del mundo. “Tú eres nuestro Padre, y nos
llevarás a la otra orilla de este océano de ignorancia”; esa es la
ciencia de la religión; nada más puede ser.
8
CAPÍTULO I - SAMADHI PADA

CONCENTRACIÓN: SUS USOS ESPIRITUALES
ÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
1. Atha moganshu sanabh 1ÿ
atha yoganushasanam
Ahora se explica la concentración.
2. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 2
yogashchittavrittinirodhah
El yoga está impidiendo que la materia mental (Chitta) tome

varias formas (Vrttis)
Una buena cantidad de explicación es necesaria aquí. Tenemos

que entender qué es Chitta y qué son estos Vrttis. tengo este ojo
Los ojos no ven. Quitad el centro del cerebro que está en la
cabeza, los ojos seguirán estando allí, la retina completa, y
también la imagen, y sin embargo los ojos no verán. Entonces
los ojos son solo un instrumento secundario, no el órgano de la
visión. El órgano de la visión está en el centro nervioso del
cerebro. Los dos ojos no serán suficientes solos. A veces un
hombre está dormido con los ojos abiertos. La luz está ahí y la
imagen está ahí, pero es necesaria una tercera cosa; la mente
debe estar unida al órgano. El ojo es el instrumento externo,
necesitamos también el centro del cerebro y la agencia de la mente. Los car
9
calle y no los oyes. ¿Por qué? Porque tu mente no se ha

apegado al órgano del oído. Primero está el instrumento,
luego está el órgano, y tercero, el apego de la mente a estos
dos. La mente lleva la impresión más adentro y la presenta a
la facultad determinativa, Buddhi, que reacciona. Junto con
esta reacción aparece la idea del egoísmo. Entonces esta
mezcla de acción y reacción se presenta al Purusa, el Alma
real, que
percibe un objeto en esta mezcla. Los órganos (Indriyas),
junto con la mente (Manas), la facultad determinativa (Buddhi)
y el egoísmo (Ahamkara), forman el grupo llamado
Antahkarana (el instrumento interno). No son más que varios
procesos en la materia mental, llamados Chitta. Las olas de
pensamiento en Chitta se llaman Vrtti (“el remolino” es la
traducción literal). ¿Qué es el pensamiento? El pensamiento
es una fuerza, como lo es la gravitación o la repulsión. Se
absorbe del almacén infinito de fuerza en la naturaleza; el instrumento ll
se apodera de esa fuerza y, cuando pasa por el otro extremo,
se llama pensamiento. Esta fuerza nos la proporciona el
alimento, y de ese alimento el cuerpo obtiene el poder de
movimiento, etc. Otras, las fuerzas más finas, las arroja en lo
que llamamos pensamiento. Naturalmente vemos que la
mente no es inteligente; sin embargo, parece ser inteligente.
¿Por qué? Porque el alma inteligente está detrás. Eres el
único ser sintiente; la mente es sólo el instrumento a través
del cual captas el mundo exterior. Toma este libro; como libro
no existe afuera, lo que existe afuera es desconocido e
incognoscible. Es la sugestión la que da un golpe a la mente,
y la mente da la reacción. Si se arroja una piedra al agua, el
agua se arroja contra ella en forma de olas. El universo real
es la ocasión de la reacción de la mente. Un libro
10
la forma, o la forma de un elefante, o la forma de un hombre,

no está afuera; todo lo que sabemos es nuestra reacción mental
a la sugerencia externa. La materia es la “posibilidad permanente
de sensación”, dijo John Stuart Mill. Es sólo la sugerencia que
está afuera. Tome una ostra por ejemplo. Ya sabes cómo se
hacen las perlas. Un grano de arena o algo se mete adentro y
comienza a irritarlo, y la ostra lanza una especie de esmalte
alrededor de la arena, y esto hace la perla. Todo este universo
es nuestro propio esmalte, por así decirlo, y el universo real es
el grano de arena. El hombre común nunca lo entenderá,
porque, cuando lo intenta, arroja un esmalte y solo ve su propio
esmalte. Ahora entendemos lo que significan estos Vrttis. El
verdadero hombre está detrás de la mente, y la mente es el
instrumento en sus manos, y es su inteligencia la que se filtra a
través de ella. Es solo cuando te paras detrás de él que se
vuelve inteligente. Cuando el hombre lo abandona, se
desmorona y no es nada. Entonces entiendes lo que significa
Chitta. Es la sustancia de la mente, y Vrttis son las ondas y
ondas que se elevan en ella cuando las causas externas inciden
sobre ella. Estos Vrttis son todo nuestro universo.
No podemos ver el fondo del lago, porque su superficie está

cubierta de ondas. Solo es posible cuando las ondas se han
calmado y el agua está en calma, para que podamos echar un
vistazo al fondo. Si el agua está turbia, no se verá el fondo; si
el agua se agita todo el tiempo, no se verá el fondo. Si el agua
es clara y no hay olas, veremos el fondo. Ese fondo del lago es
nuestro verdadero Ser; el lago es Chitta y las olas son Vrttis. De
nuevo, esta mente está en tres estados; uno es la oscuridad,
que se llama Tamas,
11
así como en brutos e idiotas; sólo actúa para herir a otros. Ninguna
otra idea entra en ese estado mental. Luego está el estado mental
activo, Rajas, cuyos motivos principales son el poder y el disfrute.
“Seré poderoso y gobernaré a otros”. Entonces, por fin, cuando las
olas cesan y el agua del lago se vuelve clara, existe el estado
llamado Sattva, serenidad, calma. No es inactivo, sino intensamente
activo. Es la mayor manifestación de poder estar en calma. Es fácil
estar activo. Suelta las riendas y los caballos te arrastrarán hacia
abajo.
Cualquiera puede hacer eso, pero el que puede detener a los
caballos que se precipitan es el hombre fuerte. ¿Qué requiere
mayor fuerza, soltar o restringir? El hombre tranquilo no es el hombre aburrido.
No debes confundir Sattva con aburrimiento o pereza. El hombre
tranquilo es el que tiene moderación de estas olas. La actividad es
la manifestación de la fuerza inferior, la calma de la fuerza superior.
Este Chitta siempre está tratando de volver a su estado puro natural,

pero los órganos lo extraen. Refrenarlo, controlar esta tendencia
hacia el exterior y emprender el viaje de regreso a esa esencia de
la inteligencia es el primer paso en el Yoga, porque sólo de esta
manera Chitta puede entrar en su curso apropiado.
Aunque este Chitta está en todos los animales, desde el más bajo
hasta el más alto, es sólo en la forma humana que encontramos el
intelecto, y hasta que la materia mental pueda tomar la forma de
intelecto, no es posible que regrese a través de todos estos. pasos,
y liberar el alma. La salvación inmediata es imposible para la vaca
y el perro, aunque tengan mente, porque su Chitta todavía no puede
tomar esa forma que llamamos intelecto.
12
Chitta se manifiesta en todas estas formas diferentes: dispersión,

oscurecimiento, debilitamiento y concentración. Estos son los cuatro
estados en los que se manifiesta la materia mental. Primero una
forma dispersa, es actividad. Su tendencia es a manifestarse en
forma de placer o de dolor. Entonces la forma opaca es la oscuridad,
cuya única tendencia es herir a los demás. El comentarista dice que
la primera forma es natural a los Devas, los ángeles, y la segunda
es la forma demoníaca. El Ekagra, la forma concentrada de Chitta,
es lo que nos lleva al Samadhi.
3
tada drashtuh svaroope avasthanam
En ese momento (el momento de la concentración) el vidente (el
Purasa) descansa en su propio estado (no modificado).
Tan pronto como las olas han cesado y el lago se ha calmado,

vemos el suelo debajo del lago. Así con la mente; cuando está en
calma, vemos cuál es nuestra propia naturaleza; no nos mezclamos
sino que seguimos siendo nosotros mismos.
4. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ 4
vrittisaroopyam itaratra
En otros momentos (aparte del de concentración) el
vidente se identifica con las modificaciones.
Por ejemplo, estoy en un estado de tristeza; alguien me culpa; esto
es una modificación, Vrtti, y me identifico con ella, y
13
el resultado es la miseria.
5. Vattr Ma Panchatayya Nishta Anishta 5
vrittayah pangchatayyah klishta aklishtah
Hay cinco clases de modificación, dolorosas y no dolorosas.
y
6. Prabharanavanamvakalpanadrasmriti 6
pramannaviparyayavikalpanidrasmritayah
(Estos son) conocimiento correcto, indiscriminación, engaño verbal,

sueño y memoria.
7. Impacto del Departamento de Protección 7
pratyakshanumanagamah pramanani
La percepción directa, la inferencia y la evidencia competente son

pruebas.
Cuando dos de nuestras percepciones no se contradicen, lo

llamamos prueba. Escucho algo y, si contradice algo ya
percibido, empiezo a pelear y no lo creo.
También hay tres tipos de prueba. La percepción directa,
Pratyaksham, cualquier cosa que veamos y sintamos, es
prueba, si no ha habido nada que engañe los sentidos. veo
el mundo; eso es prueba suficiente de que existe. En segundo
lugar, Anumana, inferencia; ves un signo, y del signo llegas a
la cosa significada. En tercer lugar, Aptavakyam, la percepción
directa del Yogi, de aquellos que han visto la verdad. todos
somos 14
luchando hacia el conocimiento, pero tú y yo tenemos que

luchar duro, y llegar al conocimiento a través de un largo y
tedioso proceso de razonamiento, pero el Yogi, el puro, ha ido
más allá de todo esto. Ante su mente, el pasado, el presente y
el futuro son como un libro para que lea; él no requiere pasar
por todo este tedioso proceso, y sus palabras son pruebas,
porque él ve el conocimiento en sí mismo; él es el Omnisciente.
Estos, por ejemplo, son los autores de las Sagradas Escrituras;
por lo tanto, las Escrituras son prueba, y si alguna de esas
personas vive ahora, sus palabras serán prueba. Otros filósofos
entran en largas discusiones sobre este Apta, y dicen, ¿cuál
es la prueba de que esto es verdad? La prueba es porque ellos
lo ven; porque lo que yo veo es prueba, y lo que tú ves es
prueba, si no contradice ningún conocimiento pasado. Hay
conocimiento más allá de los sentidos, y siempre que no
contradiga la razón y la experiencia humana pasada, ese
conocimiento es prueba. Cualquier loco puede entrar en esta
habitación y decir que ve ángeles a su alrededor, eso no sería
una prueba. En primer lugar, debe ser conocimiento verdadero
y, en segundo lugar, no debe contradecir el conocimiento del
pasado, y en tercer lugar, debe depender del carácter del
hombre. Oigo decir que el carácter del hombre no es de tanta
importancia como lo que pueda decir; primero debemos
escuchar lo que dice. Esto puede ser cierto en otras cosas; un
hombre puede ser malvado y, sin embargo, hacer un
descubrimiento astronómico, pero en la religión es diferente,
porque ningún hombre impuro jamás tendrá el poder de
alcanzar las verdades de la religión. Por lo tanto, primero
tenemos que ver que el hombre que se declara Apta es una
persona perfectamente desinteresada y santa; segundo, que
ha llegado más allá de los sentidos, y tercero, que lo que dice
no contradice el conocimiento pasado de la
el descubrimiento de la verdad no contradice la verdad pasada,

sino que encaja en ella. Y, en cuarto lugar, esa verdad debe tener
una posibilidad de verificación. Si un hombre dice: “He visto una
visión”, y me dice que no tengo derecho a verla, no le creo. Todo
el mundo debe tener el poder de verlo por sí mismo. Nadie que
vende su conocimiento es un Apta. Todas estas condiciones
deben cumplirse; primero debes ver que el hombre es puro, y que
no tiene motivos egoístas; que no tiene sed de ganancia ni de fama.
En segundo lugar, debe demostrar que es superconsciente. En
tercer lugar, debe habernos dado algo que no podemos obtener
de nuestros sentidos, y que es para beneficio del mundo. Y
debemos ver que no contradiga otras verdades; si contradice
otras verdades científicas, recházalo de inmediato. En cuarto
lugar, el hombre nunca debe ser singular; sólo debe representar
lo que todos los hombres pueden alcanzar. Los tres tipos de
prueba son, entonces, la percepción sensorial directa, la inferencia
y las palabras de un Apta. No puedo traducir esta palabra al
inglés. No es la palabra inspirado, porque eso viene de afuera,
mientras que este viene de sí mismo. El significado literal es "alcanzado".
y
8. Navnamam
ÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
viparyayo mithyajnanam atadroopapratishtham
La indiscriminación es un conocimiento falso no establecido en la naturaleza real.
La siguiente clase de Vrttis que surge es confundir una cosa con

otra, como se toma una pieza de nácar por una pieza de plata.
dieciséis
9. ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ 9
Procesamiento de textos extenso
El delirio verbal se deriva de palabras que no tienen la realidad

(correspondiente).
Hay otra clase de Vrttis llamada Vikalpa. Se pronuncia una
palabra y no esperamos a considerar su significado; saltamos
a una conclusión inmediatamente. Es el signo de debilidad de
Chitta. Ahora puedes entender la teoría de la restricción. los
cuanto más débil es el hombre, menos tiene de control.
Considérense siempre de esa manera. Cuando vayas a
enojarte o sentirte miserable, razona, cómo es que algunas
noticias que te han llegado están lanzando tu mente a Vrttis.
y
10. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿ
abhavapratyayalambana vrittirnidra
El sueño es un Vrtti que abraza la sensación de vacío.
La próxima clase de Vrttis se llama dormir y soñar. Cuando

despertamos sabemos que hemos estado durmiendo; sólo
podemos tener memoria de la percepción. De lo que no
percibimos nunca podremos tener memoria alguna. Cada
reacción es una ola en el lago. Ahora bien, si durante el sueño
la mente no tiene ondas, no tendría percepciones, ni positivas
ni negativas, y, por lo tanto, no las recordaríamos. La verdadera
razón de que recordemos el sueño es que durante el sueño
había cierta clase de ondas en la mente. La memoria es otra clase de Vr
17
que se llama Smrti.
11. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ 11
anubhootavishayasanpramoshah smritih
La memoria es cuando los (Vrttis de) sujetos percibidos no se

escapan (y a través de las impresiones vuelven a la conciencia).
La memoria puede ser causada por los tres anteriores. Por ejemplo,
escuchas una palabra. Esa palabra es como una piedra arrojada al lago
de Chitta; provoca una onda, y esa onda provoca una serie de ondas;
esto es memoria Así que en el sueño. Cuando el tipo peculiar de
ondulación llamado sueño arroja a Chitta a una onda de memoria, se
llama sueño. El sueño es otra forma de la onda que en el estado de vigilia
se llama memoria.
12. Abhyasvayagmabhayam Tanyodh 12
abhyasavairagyabhyan tannirodhah
Su control es por la práctica y el desapego.
La mente, para tener este desapego, debe ser clara, buena y racional.
¿Por qué debemos practicar? Porque cada acción es como las pulsaciones
que se estremecen sobre la superficie del lago. La vibración se extingue
y ¿qué queda? Los Samsharas, las impresiones. Cuando se deja en la
mente un gran número de estas impresiones, se unen y se convierten en
un hábito. Se dice que “el hábito es una segunda naturaleza”; es también
la primera naturaleza, y toda la naturaleza del hombre; todo lo que somos,
es el resultado del hábito.
Eso nos da consuelo, porque, si es sólo por costumbre, podemos
18
hacer y deshacer en cualquier momento. El Samshara lo van dejando

estas vibraciones saliendo de nuestra mente, dejando cada una de
ellas su resultado. Nuestro carácter es la suma total de estas marcas,
y según prevalece alguna onda particular, uno toma ese tono. Si
prevalece el bien uno se vuelve bueno, si la maldad uno se vuelve
malvado, si la alegría uno se vuelve feliz.
El único remedio para los malos hábitos son los contrahábitos; todos
los malos hábitos que han dejado sus huellas deben ser controlados
por buenos hábitos. Sigan haciendo el bien, teniendo continuamente
pensamientos santos; esa es la única forma de suprimir las impresiones
básicas. Nunca digas que un hombre no tiene remedio, porque solo
representa un carácter, un conjunto de hábitos, y estos pueden ser
controlados por otros nuevos y mejores. El carácter son hábitos
repetidos, y sólo los hábitos repetidos pueden reformar el carácter.
13. Tatra shatau matnoabhyas 13
tatra sthitau yatno abhyasah
La lucha continua para mantenerlos (a los Vrttis) perfectamente

restringidos es una práctica.
¿Qué es esta práctica? El intento de contener la mente en la forma de
Chitta , para evitar que salga en oleadas.
y ÿ y
14. Studighak ÿÿÿÿ navidadÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 14
sa tu dirghakalanairantaryasatkarasevito drdha
-bhoomih
Su suelo se vuelve firme por largos y constantes esfuerzos con

gran amor (para que se alcance el fin).
19
La moderación no viene en un día, sino con una práctica prolongada

y continua.
15. Edad de la agudeza visual ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

drishtanushravikavishayavitrishnnasy vashikara
samjna vairagyam
Ese esfuerzo, que llega a aquellos que han renunciado a
su sed de objetos vistos u oídos, y que desea controlar los
objetos, es el desapego.
Dos motivos de nuestras acciones son (1) Lo que nos vemos a nosotros mismos; (2)
La experiencia de los demás. Estas dos fuerzas están lanzando la
mente, el lago, en varias olas. La renuncia es el poder de luchar contra
ellos y mantener la mente bajo control.
La renuncia a estos dos motivos es lo que queremos. Estoy pasando
por una calle, y un hombre viene y toma mi reloj. Esa es mi propia
experiencia. Yo mismo lo veo, e inmediatamente lanza mi Chitta en
una ola, tomando la forma de ira. Permite que eso no venga. Si no
puedes evitar eso, no eres nada; si puedes, tienes Vairagyam. De
manera similar, la experiencia de los de mentalidad mundana nos
enseña que los placeres de los sentidos son el ideal más elevado.
Estas son tremendas tentaciones. Negarlos y no permitir que la mente
adopte una forma de onda con respecto a ellos es renuncia; controlar
las fuerzas motrices dobles que surgen de mi propia experiencia y de
la experiencia de los demás, y así evitar que Chitta sea gobernada por
ellas, es Vairagyam. Estos deben ser controlados por mí, y no yo por
ellos. Este tipo de fuerza mental se llama renuncia. Este Vairagyam es
el único camino hacia la libertad. 20
16. Todavía es joven dieciséis

tatparan purushakhyatergunnavaitrishnyam
Ese desapego extremo, que renuncia incluso a las
cualidades, muestra (la naturaleza real de) el Purusa.
Es la más alta manifestación de poder cuando nos quita incluso

nuestra atracción hacia las cualidades. Primero tenemos que entender
qué es el Purusa, el Ser, y cuáles son las cualidades. Según la
filosofía del Yoga , toda la naturaleza consta de tres cualidades; uno
se llama Tamas, otro Rajas
y el tercero Sattva. Estas tres cualidades se manifiestan en el mundo
físico como atracción, repulsión y control. Todo lo que está en la
naturaleza, todas estas manifestaciones, son combinaciones y
recombinaciones de estas tres fuerzas.
Esta naturaleza ha sido dividida en varias categorías por los Sankhyas;
el Sí mismo del hombre está más allá de todo esto, más allá de la
naturaleza, es refulgente por Su misma naturaleza. Es puro y perfecto.
Cualquier inteligencia que veamos en la naturaleza no es más que el
reflejo de este Sí mismo sobre la naturaleza. La naturaleza misma es
insensible. Debes recordar que la palabra naturaleza también incluye
la mente; la mente está en la naturaleza; el pensamiento está en la
naturaleza; desde el pensamiento hasta la forma más burda de la
materia, todo está en la naturaleza, la manifestación de la naturaleza.
Esta naturaleza ha cubierto el Yo del hombre, y cuando la naturaleza
quita la cubierta, el Yo se revela y aparece en Su propia gloria. Este
desapego, como se describe en el Aforismo 15 (como el control de la
naturaleza) es la mayor ayuda para manifestar el Ser. El siguiente
aforismo define Samadhi, concentración perfecta, que es la meta del
Yogui.
21
17. Pranab Mukherjee 17

vitarkavicharanandasmitaroopanugamat
sanprajnatah
La concentración llamada conocimiento correcto es la que
es seguida por el razonamiento, la discriminación, la dicha,
el ego no calificado.
Este Samadhi se divide en dos variedades. Uno se llama

Samprajnata y el otro Asamprajnata. La Samprajnata es de
cuatro variedades. En este Samadhi vienen todos los poderes
de controlar la naturaleza. La primera variedad se llama
Savitarka, cuando la mente medita sobre un objeto una y otra
vez, aislándolo de otros objetos. Hay dos tipos de objetos
para la meditación, las categorías de la naturaleza y el Purusa.
Nuevamente, las categorías son de dos variedades; las
veinticuatro categorías son insensibles, y la sintiente es
Purusa. Cuando la mente piensa en los elementos de la
naturaleza al pensar en su comienzo y su final, este es un tipo
de Savitarka. Las palabras requieren explicación. Esta parte
del Yoga se basa enteramente en la Filosofía Sankhya , de la
que ya les he hablado. Como recordará, el egoísmo, la
voluntad y la mente tienen una base común, y esa base
común se llama Chitta, la materia mental, de la que están
fabricados. Esta materia mental absorbe las fuerzas de la
naturaleza y las proyecta como pensamiento. Debe haber
algo, de nuevo, donde tanto la fuerza como la materia sean
una. Esto se llama Avyaktam, el estado no manifestado de la
naturaleza, antes de la creación, y dos en los que, después
del final de un ciclo, la naturaleza entera regresa, para volver a salir des
22
el Purusa, la esencia de la inteligencia. No hay liberación en

obtener poderes. Es una búsqueda mundana del disfrute en esta
vida; toda búsqueda de disfrute es vana; esta es la vieja, vieja
lección que el hombre encuentra tan difícil de aprender. Cuando
lo aprende, sale del universo y se vuelve libre. La posesión de
los llamados poderes ocultos sólo está intensificando el mundo
y, al final, intensificando el sufrimiento.
Aunque, como científico, Patanjali está obligado a señalar las
posibilidades de esta ciencia, nunca pierde la oportunidad de
advertirnos contra estos poderes. El conocimiento es poder, y
tan pronto como comenzamos a conocer una cosa, adquirimos
poder sobre ella; así también, cuando la mente comienza a
meditar sobre los diferentes elementos, gana poder sobre ellos.
Ese tipo de meditación donde los elementos burdos externos son
los objetos se llama Savitarka. Tarka significa pregunta, Savitarka con-pregu
Cuestionando a los elementos, por así decirlo, para que puedan
entregar sus verdades y sus poderes al hombre que medita
sobre ellos. De nuevo, en la misma meditación, cuando uno se
esfuerza por sacar los elementos del tiempo y el espacio, y
pensar en ellos tal como son, se llama Nirvitarka, sin lugar a
dudas. Cuando la meditación sube un paso más y toma los
Tanmatras como su objeto, y piensa en ellos como en el tiempo
y el espacio, se llama Savichara, con discriminación, y cuando la
misma meditación va más allá del tiempo y el espacio, y piensa
en el elementos finos como son, se llama Nirvichara, sin
discriminación. El siguiente paso es cuando se abandonan los
elementos, ya sean burdos o finos, y el objeto de meditación es
el órgano interior, el órgano pensante, y cuando se piensa que el
órgano pensante está desprovisto de las cualidades de actividad
y de embotamiento, entonces se le llama Sanandam, el dichoso
Samadhi. En ese Samadhi, cuando estamos pensando en 23
la mente como objeto de meditación, antes de que hayamos

alcanzado el estado que nos lleva incluso más allá de la mente,
cuando se ha vuelto muy madura y concentrada, cuando se han
abandonado todas las ideas de los materiales burdos o sutiles, y
el el único objeto es la mente tal como es, cuando el estado Sattva
sólo del Ego permanece, pero diferenciado de todos los demás
objetos, esto se llama Asmita Samadhi, y el hombre que ha
alcanzado esto ha alcanzado lo que se llama en los Vedas “
desprovisto de cuerpo.” Puede pensar en sí mismo como sin su
cuerpo denso; pero tendrá que pensar en sí mismo como con un
cuerpo hermoso. Aquellos que en este estado se sumergen en la
naturaleza sin alcanzar la meta se llaman Prakrtilayas, pero
aquellos que ni siquiera se detienen en ningún disfrute, alcanzan la meta, que
y
18. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿ Sucesivo 18
viramapratyayabhyasapoorvah sanskarashesho
anyah
Hay otro Samadhi que se logra mediante la práctica
constante de la cesación de toda actividad mental, en
el que Chitta retiene sólo las impresiones no
manifestadas.
Este es el superconsciente perfecto Asamprajnata Samadhi, el
estado que nos da la libertad. El primer estado no nos da libertad,
no libera el alma. Un hombre puede alcanzar todos los poderes y,
sin embargo, volver a caer. No hay salvaguarda hasta que el alma
va más allá de la naturaleza y más allá de la concentración
consciente. Es muy difícil de conseguir, aunque su método parece
muy fácil. Su método es mantener la mente como el objeto, y cada
vez que llega, derribarlo, sin permitir que 24
pensamiento para entrar en la mente, convirtiéndola así en un

vacío total. Cuando realmente podamos hacer esto, en ese
momento alcanzaremos la liberación. Cuando personas sin
entrenamiento y preparación tratan de vaciar su mente, es
probable que solo logren cubrirse con Tamas, material de la
ignorancia, que vuelve la mente embotada y estúpida, y los lleva
a pensar que están haciendo un vacío mental. . Ser capaz de
hacer eso realmente es una manifestación de la mayor fuerza,
del más alto control. Cuando se alcanza este estado,
Asamprajnata, superconciencia, el Samadhi se vuelve sin semilla.
¿Qué significa eso? En ese tipo de concentración cuando hay
conciencia, donde la mente ha tenido éxito solo en sofocar las
olas en Chitta y retenerlas, todavía están allí en forma de
tendencias, y estas tendencias (o semillas) se convertirán en
olas nuevamente. Cuando llegue el momento. Pero cuando has
destruido todas estas tendencias, casi destruido la mente,
entonces se ha vuelto sin semilla, no hay más semillas en la
mente con las que fabricar una y otra vez esta planta de vida,
esta incesante ronda de nacimiento y muerte. Usted puede
preguntar, ¿qué estado sería ese, en el que no deberíamos tener
conocimiento? Lo que llamamos conocimiento es un estado
inferior al que está más allá del conocimiento. Siempre debe
tener en cuenta que los extremos se parecen mucho. La vibración
de luz baja es oscuridad, y la vibración de luz muy alta también
es oscuridad, pero una es oscuridad real y la otra es luz realmente
intensa; sin embargo, su apariencia es la misma. Entonces, la
ignorancia es el estado más bajo, el conocimiento es el estado
medio, y más allá del conocimiento hay un estado aún más
elevado. El conocimiento mismo es algo manufacturado, una
combinación; no es la realidad.
¿Cuál será el resultado de la práctica constante de este 25
superior
¿concentración? Todas las viejas tendencias de inquietud y

aburrimiento serán destruidas, así como también las tendencias
de bondad. Es lo mismo que con los metales que se usan con
el oro para quitar la suciedad y la aleación. Cuando el mineral
se funde, la escoria se quema junto con la aleación. Entonces,
este poder de control constante detendrá las malas tendencias
anteriores y, eventualmente, también las buenas. Esas
tendencias buenas y malas se suprimirán unas a otras, y
permanecerá el Alma, en todo su glorioso esplendor, libre del
bien o del mal, y esa Alma es omnipresente, omnipotente y
omnisciente. Al renunciar a todos los poderes se ha vuelto
omnipotente, al renunciar a toda vida está más allá de la
mortalidad; se ha convertido en la vida misma. Entonces el
alma sabrá que no tuvo nacimiento ni muerte, ni falta de cielo
ni de tierra. sabrá que no vino ni se fue; era la naturaleza la
que se movía, y ese movimiento se reflejaba en el Alma. La
forma de la luz se mueve, es reflejada y proyectada por la
cámara sobre la pared, y la pared, tontamente, piensa que se
está moviendo. Lo mismo ocurre con todos nosotros: es el
Chitta en constante movimiento, manipulándose a sí mismo
en varias formas, y pensamos que somos estas diversas
formas. Todos estos engaños se desvanecerán. Cuando esa
Alma libre mandará, no orará ni suplicará, sino mandará,
entonces todo lo que desee se cumplirá inmediatamente; lo
que quiera lo podrá hacer. Según la Filosofía Sankhya no hay
Dios. Dice que no puede haber ningún Dios de este universo,
porque si lo hubiera debe ser un Alma, y un Alma debe ser
una de dos cosas, o atada o libre. ¿Cómo puede crear el alma
que está atada a la naturaleza o controlada por la naturaleza?
Es en sí mismo un esclavo. Por otro lado, ¿qué negocio tiene
el alma que es libre de crear y manipular todas estas cosas?
No tiene deseos, por lo que no puede tene
cualquier necesidad de crear. En segundo lugar, dice que la teoría

de Dios es innecesaria; la naturaleza lo explica todo. ¿Cuál es el uso
de cualquier Dios? Pero Kapila enseña que hay muchas almas que,
al alcanzar casi la perfección, se quedan cortas porque no pueden
renunciar perfectamente a todos los poderes. Sus mentes por un
tiempo se funden en la naturaleza, para resurgir como sus amos.
Todos nos convertiremos en tales dioses y, según los Sankhyas, el
Dios del que se habla en los Vedas realmente significa una de estas almas libres
Más allá de ellos no hay un Creador eternamente libre y bendito del
universo. Por otro lado, los yoguis dicen: “No es así, hay un Dios;
hay un Alma separada de todas las demás almas, y Él es el eterno
Maestro de toda la creación, el Siempre Libre, el Maestro de todos
los maestros.” Los Yoguis admiten que también existen aquellos que
los Sankhyas llamaron “fundidos en la naturaleza”. Son yoguis que
no han alcanzado la perfección, y aunque, por un tiempo, se les
impide alcanzar la meta, permanecen como gobernantes de partes
del universo.
19. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿ ÿÿ

bhavapratyayo videhaprakritilayanam
(Este Samadhi, cuando no va seguido de un desapego extremo)

se convierte en la causa de la remanifestación de los dioses y
de aquellos que se fusionan en la naturaleza.
Los dioses en los sistemas indios representan ciertos altos cargos

que están siendo llenados sucesivamente por varias almas. Pero
ninguno de ellos es perfecto.
27
y y
20. Shraddhaveem
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
shraddhaviryasmritisamadhiprajnapoorvaka
itaresham
A los demás (este Samadhi) les llega a través de la fe, la
energía, la memoria, la concentración y el discernimiento de lo
real.
Estos son los que no quieren la posición de dioses, ni siquiera
la de gobernantes de ciclos. Alcanzan la liberación.
21. Ganancia más rápida Ganancia Aasa 21ÿ
tivrasanveganam aasannah
El éxito se acelera para los extremadamente enérgicos.
22. Especial 22
mridumadhyadhimatratvat tatopi visheshah
Vuelven a diferir según que los medios sean leves, medios o
supremos. 23. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿ ÿÿÿ
eeshvarapranidhanad va
O por devoción a Isvara.
24. Beca ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ 24

kleshakarmavipakashayairaparamrishtah
purushavishesh eeshvarah
28
Isvara (el Gobernante Supremo) es un Purusa especial, no

afectado por la miseria, los resultados de las acciones o los
deseos.
Debemos recordar nuevamente que esta Filosofía del Yoga de

Patanjali se basa en la de los Sankhyas, solo que en estos
últimos no hay lugar para Dios, mientras que con los Yogis Dios
tiene un lugar. Los yoguis, sin embargo, evitan muchas ideas
sobre Dios, como la de crear. El Isvara de los yoguis no significa
Dios como Creador del universo , aunque, según los Vedas,
Isvara es el Creador del universo. Al ver que el universo es
armonioso, debe ser la manifestación de una voluntad. Tanto los
yogis como los sankhyas evitan la cuestión de la creación. Los
yoguis quieren establecer un Dios, pero eviten cuidadosamente
esta cuestión; no lo suben en absoluto. Sin embargo, encontrarás
que llegan a Dios de una manera peculiar propia. Ellos dicen:
y
25. Toma de decisiones inmediataSkinfizb 25€
tatra niratishayan sarvajntvabijam
En Él se vuelve infinito ese omnisaber que en otros es (sólo)
un germen.
La mente siempre debe viajar entre dos extremos. Puedes
pensar en un espacio limitado, pero la idea misma de eso te da
también un espacio ilimitado. Cierra los ojos y piensa en un
pequeño espacio, y al mismo tiempo que percibes el pequeño
círculo, tienes un círculo alrededor de él de dimensiones
ilimitadas. Es lo mismo con el tiempo. Trate de pensar en un
segundo, tendrá, con el mismo acto de percepción, pensar en el tiempo que
Entonces con el conocimiento. El conocimiento es sólo un germen en el hombre,
pero 29
tendrás que pensar en un conocimiento infinito a su alrededor, de

modo que la naturaleza misma de tu constitución nos muestre que
hay un conocimiento ilimitado, y los yoguis llaman a ese conocimiento
ilimitado Dios.
26. S. Navush ÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

No se puede votar en las encuestas de este foro
Él es el Maestro incluso de los maestros antiguos, sin estar
limitado por el tiempo.
Es verdad que todo conocimiento está dentro de nosotros mismos,
pero éste tiene que ser suscitado por otro conocimiento. Aunque la
capacidad de conocer está dentro de nosotros, debe ser invocada,
y esa invocación del conocimiento sólo puede obtenerse, sostiene
un yogui , a través de otro conocimiento. La materia muerta e
insensible nunca llama al conocimiento. Es la acción del conocimiento
la que produce el conocimiento. Los seres conscientes deben estar
con nosotros para invocar lo que hay en nosotros, por lo que estos
maestros siempre fueron necesarios. El mundo nunca existió sin
ellos, y ningún conocimiento puede surgir sin ellos. Dios es el
Maestro de todos los maestros, porque estos maestros, por muy
grandes que hayan sido, dioses o ángeles, estaban todos atados y
limitados por el tiempo, y Dios no está limitado por el tiempo. Estas
son las dos distinciones peculiares de los yoguis. La primera es que
al pensar en lo limitado, la mente debe pensar en lo ilimitado, y que
si una parte de la percepción es verdadera, la otra debe serlo, por la
razón de que su valor como percepciones de la mente es igual. El
mismo hecho de que el hombre tenga un poco de conocimiento,
muestra que Dios tiene un conocimiento ilimitado. Si tengo que
tomar uno, ¿por qué no el otro? La razón me obliga a tomar ambos oa rechazar
30
hombre con un poco de conocimiento, también debo admitir que hay

alguien detrás de él con un conocimiento ilimitado. La segunda
deducción es que ningún conocimiento puede llegar sin un maestro.
Es cierto, como dicen los filósofos modernos, que hay algo en el
hombre que evoluciona a partir de él; todo conocimiento está en el
hombre, pero ciertos ambientes son necesarios para llamarlo. No
podemos encontrar ningún conocimiento sin maestro, si hay maestros
hombres, maestros dioses o maestros ángeles, todos son limitados;
¿Quién fue el maestro antes que ellos? Nos vemos obligados a
admitir, como última conclusión, Un Maestro, Que no está limitado
por el tiempo, y ese Maestro Único o conocimiento infinito, sin principio
ni fin, se llama Dios.
27. Tasya Reader Anterior 27ÿ
Tasya vachakah prannavah
Su palabra que se manifiesta es Om.
Cada idea que tienes en la mente tiene su contrapartida en una

palabra; la palabra y el pensamiento son inseparables. La parte
externa del pensamiento es lo que llamamos palabra, y la parte interna
es lo que llamamos pensamiento. Ningún hombre puede, por análisis,
separar el pensamiento de la palabra. Se ha demostrado que la idea
de que el lenguaje fue creado por los hombres, ciertos hombres
sentados juntos y decidiendo las palabras, es errónea. Mientras las
cosas han existido ha habido palabras y lenguaje. ¿Cuál es la
conexión entre una idea y una palabra? Aunque vemos que siempre
debe haber una palabra con un pensamiento, no es necesario que el
mismo pensamiento requiera la misma palabra. El pensamiento puede
ser el mismo en veinte países diferentes, pero el idioma es diferente.
Debemos tener una palabra para expresar cada pensamiento, pero
31
estas palabras no tienen por qué tener necesariamente el mismo sonido.

Los sonidos variarán en las diferentes naciones. Nuestro comentarista
dice: “Aunque la relación entre el pensamiento y la palabra es
perfectamente natural, no significa una conexión rígida entre un sonido
y una idea”. Estos sonidos varían, pero la relación entre los sonidos y
los pensamientos es natural. La conexión entre pensamientos y sonidos
es buena sólo si existe una conexión real entre la cosa significada y el
símbolo, y hasta entonces ese símbolo nunca será de uso general. El
símbolo es el manifestante de la cosa significada, y si la cosa significada
ya existe, y si por experiencia sabemos que el símbolo ha expresado
esa cosa muchas veces, entonces estamos seguros de que existe la
relación real entre ellos. Aunque las cosas no estén presentes, habrá
miles que las conocerán por sus símbolos. Debe haber una conexión
natural entre el símbolo y la cosa significada; luego, cuando se pronuncia
ese símbolo, recuerda la cosa significada. El comentarista dice que la
palabra manifestada de Dios es Om. ¿Por qué enfatiza esto? Hay cientos
de palabras para Dios. Un pensamiento está conectado con mil palabras;
la idea, Dios, está conectada con cientos de palabras, y cada una
representa un símbolo de Dios. Muy bien.
Pero debe haber una generalización entre todas estas palabras, algún
sustrato, algún terreno común de todos estos símbolos, y ese símbolo
que es el símbolo común será el mejor, y será realmente el símbolo de
todos. Al hacer un sonido usamos la laringe y el paladar como caja de
resonancia. ¿Existe algún sonido material del cual todos los demás
sonidos deban ser manifestaciones, uno que sea el sonido más natural?
Om
(Aum) es tal sonido, la base de todos los sonidos. La primera letra, A, es
el sonido raíz, la clave, pronunciada sin tocar 32
cualquier parte de la lengua o el paladar; M representa el último

sonido de la serie, producido por el labio cerrado, y la U rueda
desde la raíz hasta el final de la caja de resonancia de la boca.
Así, Om representa todo el fenómeno de la producción de sonido.
Como tal, debe ser el símbolo natural, la matriz de todos los
sonidos variantes. Denota toda la gama y posibilidad de todas
las palabras que se pueden formar. Aparte de estas
especulaciones, vemos que alrededor de esta palabra Om se
centran todas las diferentes ideas religiosas en la India; todas las
diversas ideas religiosas de los Vedas se han reunido en torno a
esta palabra Om. ¿Qué tiene eso que ver con Estados Unidos e
Inglaterra, o cualquier otro país? Simplemente que la palabra ha
sido retenida en cada etapa del crecimiento religioso en la India,
y ha sido manipulada para que signifique todas las diversas ideas acerca de
Monistas, dualistas, monodualistas, separatistas e incluso ateos,
adoptaron este Om. Om se ha convertido en el único símbolo de
la aspiración religiosa de la gran mayoría de los seres humanos.
Tomemos, por ejemplo, la palabra inglesa Dios. Transmite solo
una función limitada, y si vas más allá, tienes que agregar
adjetivos, para hacerlo Personal, Impersonal o Dios Absoluto. Lo
mismo ocurre con las palabras para Dios en todos los demás
idiomas; su significado es muy pequeño. Esta palabra Om, sin
embargo, tiene a su alrededor todos los diversos significados.
Como tal, debe ser aceptado por todos.
y
28. ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
tajjapastadarthabhavanam
La repetición de este (Om) y la meditación sobre su
significado (es el camino).
33
¿Por qué debería haber repetición? No hemos olvidado esa teoría

de Samskaras, que la suma total de impresiones vive en la mente.
Las impresiones viven en la mente, la suma total de las
impresiones, y se vuelven cada vez más latentes, pero permanecen
allí, y tan pronto como reciben el estímulo correcto, salen. La
vibración molecular nunca cesará. Cuando este universo sea
destruido, todas las vibraciones masivas desaparecerán, el sol, la
luna, las estrellas y la tierra se derretirán, pero las vibraciones
deben permanecer en los átomos. Cada átomo realizará la misma
función que los grandes mundos. Así que las vibraciones de este Chitta
disminuirán, pero seguirán como las vibraciones moleculares, y
cuando reciban el impulso volverán a salir. Ahora podemos
entender lo que significa la repetición. Es el mayor estímulo que
se le puede dar a los Samskaras espirituales. “Un momento de
compañía con el Santo hace que un barco cruce este océano de
vida”. Tal es el poder de la asociación. Entonces, esta repetición
de Om, y pensar en su significado, es mantener una buena
compañía en tu propia mente. Estudia, y luego medita y medita,
cuando hayas estudiado. La luz vendrá a ti, el Sí mismo se
manifestará.
Pero hay que pensar en este Om, y también en su significado.

Evita la mala compañía, porque en ti están las cicatrices de viejas
heridas, y esta mala compañía es sólo el calor necesario para
llamarlas. De la misma manera se nos dice que la buena
compañía llamará a las buenas impresiones que están en
nosotros, pero que se han vuelto latentes. No hay nada más santo
en este mundo que estar en buena compañía, porque las buenas
impresiones tendrán esta misma tendencia a salir a la superficie.
34
29. Tat Pratyachetanadhigabhopyantyamabavi 29ÿ
tatah pratyakchetanadhigamopyantarayabhavashch
De ahí se gana (el conocimiento de) la introspección y la destrucción

de los obstáculos.
La primera manifestación de esta repetición y pensamiento de

Om será que el poder introspectivo se manifestará cada vez más
y todos los obstáculos mentales y físicos comenzarán a
desvanecerse. ¿Cuáles son los obstáculos para el yogui?
y
30. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ -
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 30
vyadhistyanasanshayapramadalasyaviratibhrantidar
shanalabdhabhoomikatvanavasthitatvani
chittavikshepastentarayah La enfermedad, la pereza
mental, la duda, la calma, la cesación, la falsa percepción, la falta
de concentración y la caída del estado cuando se obtiene, son las
distracciones que obstruyen.
Enfermedad. Este cuerpo es el barco que nos llevará a la otra

orilla del océano de la vida. Debe ser cuidado. Las personas
enfermas no pueden ser yoguis. La pereza mental nos hace
perder todo interés vivo por el tema, sin el cual no habrá voluntad
ni energía para practicar. Surgirán dudas en la mente acerca de
la verdad de la ciencia, por muy fuerte que sea la convicción
intelectual de uno, hasta que lleguen ciertas experiencias
psíquicas peculiares, como oír, o ver, a distancia, etc. 35
Estos vislumbres fortalecen la mente y hacen perseverar al

estudiante. Caerse cuando se alcanza. Algunos días o
semanas cuando estés practicando, la mente estará tranquila
y se concentrará fácilmente, y te encontrarás progresando
rápidamente. De repente, el progreso se detendrá un día y te
encontrarás, por así decirlo, varado. Perseverar. Todo progreso
procede por subida y bajada.
y
31. Tragedia ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ 31
duhkhadaurmanasyangjuegojayatvashvasaprashvaa
vikshepasahabhuvah
Pena, angustia mental, temblor del cuerpo y
respiración irregular, acompañan a la falta de retención de la
concentración.
La concentración traerá el perfecto reposo a la mente y al

cuerpo cada vez que se practique. Cuando la práctica ha sido
mal encaminada, o no suficientemente controlada, surgen
estas perturbaciones. La repetición de Om y la autoentrega al
Señor fortalecerán la mente y traerán energía fresca. Los
temblores nerviosos llegarán a casi todos. No les hagas caso
en absoluto, pero sigue practicando. La práctica los curará y
hará que el asiento sea firme.
y
32. Inmediatamenteÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 32
tatpratishedhartham ekatattvabhyasah
Para remediar esta práctica de un sujeto (debe hacerse).
36
Hacer que la mente tome la forma de un objeto durante algún tiempo

destruirá estos obstáculos. Este es un consejo general. En los
siguientes aforismos se ampliará y particularizará.
Como una práctica no puede ser adecuada para todos, se desarrollarán
varios métodos, y cada uno, mediante la experiencia real, descubrirá
cuál es el que más le ayuda.
33. Adentro
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
maitreekarunamuditopekshanan
sukhaduhkhapunyapunyavishayanan
La amistad, la misericordia, la alegría, la indiferencia,

siendo pensadas en relación con temas, feliz, infeliz,
bueno y malo respectivamente, pacifican a Chitta.
Debemos tener estos cuatro tipos de ideas. Debemos tener amistad
para todos; debemos ser misericordiosos con los que están en la
miseria; cuando la gente es feliz debemos ser felices, y ante los
malvados debemos ser indiferentes. Lo mismo ocurre con todos los
temas que se nos presentan. Si el tema es bueno, nos sentiremos
amistosos con él; si el sujeto del pensamiento es miserable, debemos
ser misericordiosos con el sujeto. Si es bueno debemos estar
contentos, si es malo debemos ser indiferentes.
Estas actitudes de la mente hacia los diferentes temas que se le
presentan harán que la mente sea pacífica. La mayoría de nuestras
dificultades en nuestra vida diaria provienen de no poder controlar
nuestra mente de esta manera. Por ejemplo, si un hombre nos hace mal,
37
instantáneamente queremos reaccionar con el mal, y cada

reacción del mal muestra que no somos capaces de retener a
Chitta ; sale en ondas hacia el objeto, y perdemos nuestro poder.
Toda reacción en forma de odio o maldad es una gran pérdida
para la mente, y todo pensamiento malo o acto de odio, o cualquier
pensamiento de reacción, si se controla, se pondrá a nuestro
favor. No es que perdamos al restringirnos así; estamos ganando
infinitamente más de lo que sospechamos. Cada vez que
reprimimos el odio, o un sentimiento de ira, es mucha buena
energía la que se acumula a nuestro favor; esa pieza de energía
se estará convirtiendo en los poderes superiores.
y
34. Coberturaÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 34
prachchhardanavidharanabhyan va prannasya
Expulsando y restringiendo el Aliento.
La palabra usada en Prana. Prana no es exactamente respiración.

Es el nombre de la energía que hay en el universo. Todo lo que
ves en el universo, todo lo que se mueve, funciona o tiene vida,
es una manifestación de este Prana. la suma total de la energía
desplegada en el universo se llama Prana. Este Prana, antes de
que comience un ciclo, permanece en un estado casi inmóvil, y
cuando comienza el ciclo, este Prana comienza a manifestarse.
Es este Prana el que se manifiesta como movimiento, como el
movimiento nervioso en los seres humanos o animales, y el mismo
Prana se manifiesta como pensamiento, etc. Todo el universo es
una combinación de Prana y Akasa; así es el cuerpo humano. De
Akasa obtienes los diferentes materiales que sientes y ves, y de
Prana todas las diversas fuerzas. Ahora bien, este arrojar y
restringir el Prana es lo que se llama
38
Pranayama. Patanjali, el padre de la Filosofía del Yoga , no da

muchas indicaciones particulares sobre Pranayama, pero más
tarde otros Yoguis descubrieron varias cosas sobre este
Pranayama, y lo convirtieron en una gran ciencia. Con Patanjali
ist es una de las muchas formas, pero no le da mucha importancia.
Quiere decir que simplemente echas el aire, lo aspiras y lo
retienes durante algún tiempo, eso es todo, y con eso, la mente
se calmará un poco. Pero, más adelante, encontrarás que a partir
de esto se desarrolla una ciencia particular llamada Pranayama.
Escucharemos un poco de lo que esos Yoguis posteriores tienen
que decir. Algo de esto les he dicho antes, pero una pequeña
repetición servirá para fijarlo en sus mentes. Primero, debes
recordar que este Prana no es la respiración. Pero lo que causa
el movimiento de la respiración, lo que es la vitalidad de la respiración, es el
Nuevamente, la palabra Prana se usa para todos los sentidos;
todos se llaman Prana, la mente se llama Prana; y así vemos que
Prana es el nombre de cierta fuerza. Y, sin embargo, no podemos
llamarlo fuerza, porque la fuerza es sólo su manifestación. Es
aquello que se manifiesta como fuerza y todo lo demás en forma
de movimiento. El Chitta, la materia mental, es el motor que atrae
el Prana de los alrededores y fabrica a partir de este Prana las
diversas fuerzas vitales. En primer lugar, las fuerzas que
conservan el cuerpo en conservación, y, por último, el
pensamiento, la voluntad y todas las demás potencias. Mediante
este proceso de respiración podemos controlar todos los diversos
movimientos del cuerpo y las diversas corrientes nerviosas que
recorren el cuerpo. Primero comenzamos a reconocerlos y luego
poco a poco los controlamos. Ahora bien, estos Yoguis posteriores
consideran que hay tres corrientes principales de este Prana en
el cuerpo humano. A uno lo llaman Ida, a otro Pingala y al tercero
Susumna. Pingala, según ellos, está en el lado derecho de la columna verteb
39
está en el lado izquierdo, y en el medio de esta columna

vertebral está el Susumna, un canal vacante. Ida y Pingala,
según ellos, son las corrientes que actúan en cada hombre y, a
través de estas corrientes, realizamos todas las funciones de la vida.
Susumna está presente en todo, como posibilidad; pero funciona
sólo en el yogui. Debes recordar que el Yogui cambia de cuerpo;
a medida que vas practicando, tu cuerpo cambia; no es el
mismo cuerpo que tenías antes de la práctica. Eso es muy
racional, y se puede explicar, porque cada nuevo pensamiento
que tenemos debe hacer, por así decirlo, un nuevo canal a
través del cerebro, y eso explica el tremendo conservadurismo
de la naturaleza humana. A la naturaleza humana le gusta
correr a través de los surcos que ya existen, porque es fácil. Si
pensamos, sólo por ejemplo, que la mente es como una aguja,
y que la sustancia cerebral es un bulto blando delante de ella,
entonces cada pensamiento que tenemos forma una calle, por
así decirlo, en el cerebro, y esta calle se cerraría. hacia arriba,
pero que la materia gris viene y hace un revestimiento para
mantenerlo separado. Si no hubiera materia gris no habría
memoria, porque la memoria es recorrer estas viejas calles,
volver sobre un pensamiento como si fuera. Ahora quizás hayas
notado que cuando hablo sobre temas en los que tomo algunas
ideas que son familiares para todos, y las combino y recombino,
es fácil de seguir, porque estos canales están presentes en el
cerebro de todos, y es sólo es necesario recurrir a ellos. Pero
cada vez que surge un tema nuevo, se deben crear nuevos
canales, por lo que no se entiende tan fácilmente. Y es por eso
que el cerebro (es el cerebro, y no las personas mismas) se
niega inconscientemente a que las nuevas ideas actúen sobre
él. Se resiste. El Prana está tratando de hacer nuevos canales
y el cerebro no se lo permite. Este es el secreto del conservadurismo. Cua
40
cerebro, y cuanto menos haya hecho la aguja del Prana estos

pasajes, más conservador será el cerebro, más luchará contra
los nuevos pensamientos. Cuanto más pensativa sea la melena,
más complicadas serán las calles en su cerebro, y más fácilmente
tomará nuevas ideas y las comprenderá. Así con cada idea
nueva; hacemos una nueva impresión en el cerebro, abrimos
nuevos canales a través de la sustancia cerebral, y es por eso
que encontramos que en la práctica del Yoga (siendo un conjunto
completamente nuevo de pensamientos y motivos) hay tanta
resistencia física al principio. . Es por eso que encontramos que
la parte de la religión que trata del lado mundano de la naturaleza
puede ser tan ampliamente aceptada, mientras que la otra parte,
la Filosofía o la Psicología, que trata de la naturaleza interna del
hombre, es tan frecuentemente descuidada. Debemos recordar
la definición de este mundo nuestro; es sólo la Existencia Infinita
proyectada en el plano de la conciencia. Un poco del Infinito se
proyecta en la conciencia, y eso lo llamamos nuestro mundo. Así
que hay un más allá Infinito, y la religión tiene que lidiar con
ambos, con el pequeño bulto que llamamos nuestro mundo, y con
el más allá Infinito. Cualquier religión que se ocupe únicamente
de cualquiera de estos dos será defectuosa. Debe tratar con
ambos. Esa parte de la religión que trata con esta parte del Infinito
que ha venido a este plano de conciencia, quedó atrapada, por
así decirlo, en el plano de conciencia, en el caso del tiempo, el
espacio y la causalidad, es bastante familiar para nosotros, porque
ya estamos en eso, y las ideas sobre este mundo han estado con
nosotros casi desde tiempos inmemoriales. La parte de la religión
que trata con el más allá del Infinito es completamente nueva para
nosotros, y obtener ideas acerca de ello produce nuevos canales
en el cerebro, perturbando todo el sistema, y es por eso que
encuentras en la práctica del Yoga que la gente común al principio
se vuelve loca . fuera de su ranura. en 41
Patanjali ha ideado todos estos métodos para aliviar estos disturbios

tanto como sea posible , para que podamos practicar cualquiera de ellos
que mejor se adapte a nosotros.
35. Declaración Institucional 35

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Esas formas de concentración que traen percepciones

sensoriales extraordinarias causan la perseverancia de la mente.
Esto viene naturalmente con Dharana, concentración; Los yoguis dicen

que si la mente se concentra en la punta de la nariz, uno comienza a oler,
después de unos días, perfumes maravillosos. Si se concentra en la raíz
de la lengua, uno comienza a escuchar aquí sonidos; si en la punta de la
lengua se empiezan a degustar sabores maravillosos; si en el medio de
la lengua se siente como si estuviera en contacto con algo. Si uno
concentra su mente en el paladar comienza a ver cosas peculiares. Si un
hombre cuya mente está perturbada quiere emprender algunas de estas
prácticas de Yoga, pero duda de la verdad de ellas, sus dudas se disiparán
cuando, después de un poco de práctica, estas cosas le lleguen y él
perseverar.
36. Vishhoka o Jyotishmati. 36
vishoka va jyotishmati
O (mediante la meditación sobre) el Refulgente que está más
allá de todo dolor.
Este es otro tipo de concentración. Piensa en el loto de la
42
corazón, con los pétalos hacia abajo, y corriendo a través de él

la Sucumna; toma aire y, mientras exhalas, imagina que el loto
está girado con los pétalos hacia arriba, y dentro de ese loto hay
una luz refulgente. Medita en eso.
37. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
vitaragavishayan va chittam
O (mediante la meditación sobre) el corazón que ha abandonado todo

apego a los objetos de los sentidos.
Toma alguna persona santa, alguna gran persona a la que

reverencias, algún santo que sepas que es perfectamente
desapegado, y piensa en su corazón. Ese corazón se ha
desapegado, y meditad en ese corazón; calmará la mente. Si no
puede hacer eso, existe la siguiente manera.
38. Swapnanandralanarambanam wa 38€
svapnanidrajnanalambanan va
O meditando en el conocimiento que viene en el sueño.
A veces un hombre sueña que ha visto ángeles acercándose a

él y hablándole, que está en un estado de éxtasis, que ha oído
música flotando en el aire. Está en una condición dichosa en
ese sueño, y cuando se despierta le causa una profunda
impresión. Piense en ese sueño como real y medite sobre él. Si
no puedes hacer eso, medita en cualquier cosa santa que te
agrade.
43
39. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ 39

yathabhimatadhyanad va
O por la meditación en cualquier cosa que a uno le parezca
buena.
Esto no significa ningún tema malo, sino cualquier cosa buena
que te guste, cualquier lugar que más te guste, cualquier paisaje
que más te guste, cualquier idea que más te guste, cualquier
cosa que concentre la mente.
40.ÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ 40

paramanu paramamahattvantosya vashikarah
La mente del yogui, al meditar así, se libera de los obstáculos
desde lo atómico hasta el Infinito.
La mente, por esta práctica, contempla fácilmente lo más

pequeño, así como lo más grande. Así, las ondas de la mente se
vuelven más débiles.
y
41. Sreevittri Yenabajatasyave Bhargeÿÿÿÿÿÿÿ ÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 41
ksheennavritterabhijatasyev
manergrahitrigrahannagrahyeshu
tatsthatadangjanatasamapattih
El Yogi cuyos Vrttis se han vuelto así impotentes (controlados)
obtiene en el receptor, recibiendo y
44
recibido (el yo, la mente y los objetos externos), concentración e

igualdad, como el cristal (ante objetos de diferentes colores).
¿Qué resulta de esta meditación constante? Debemos

recordar cómo en un aforismo anterior Patanjali entró en los
diversos estados de meditación, y cómo el primero será el
denso y el segundo los objetos finos, y desde ellos el avance
es hacia objetos de meditación aún más finos, y cómo, en
todas estas meditaciones, que son sólo de primer grado, no
muy elevadas, dan como resultado que podemos meditar tan
fácilmente en los objetos finos como en los más groseros.
Aquí el Yogui ve las tres cosas, el receptor, lo recibido y el
recibir, correspondientes al Alma, el objeto y la mente. Hay
tres objetos de meditación que se nos dan. Primero las cosas
burdas, como cuerpos u objetos materiales, segundo las
cosas finas, como la mente, el Chitta, y tercero el Purasa calificado, no
sí mismo, sino el egoísmo. Mediante la práctica, el yogui se
establece en todas estas meditaciones. Siempre que medite
puede mantener fuera todo otro pensamiento; se identifica
con aquello sobre lo que media; cuando medita es como un
trozo de cristal; antes que las flores, el cristal se vuelve casi
identificado con las flores. Si la flor es roja, el cristal se ve
rojo, o si la flor es azul, el cristal se ve azul. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
y ÿ y y
42. Tatra Shabdath posible ÿÿÿÿÿÿ reunión 42
tatra shabdarthajnanavikalpaih sankeerna savitarka samapattih
El sonido, el significado y el conocimiento resultante, al estar

mezclados, es (llamado Samadhi) con el razonamiento.
45
Sonido aquí significa vibración; es decir, las corrientes nerviosas

que lo conducen; y conocimiento, reacción. Todas las diversas
meditaciones que hemos tenido hasta ahora, Patanjali las llama
Savitarka (meditaciones con razonamiento). Más tarde nos dará
Dhyanas más y más altos. En estos que se denominan “con
razonamiento”, mantenemos la dualidad de sujeto y objeto, que
resulta de la mezcla de palabra, significado y conocimiento. Primero
está la vibración externa, la palabra; esto, llevado hacia adentro por
las corrientes de los sentidos, es el significado. Después de eso
viene una ola reaccionaria en Chitta, que es conocimiento, pero la
mezcla de estos tres constituye lo que llamamos conocimiento. En
todas las meditaciones hasta esta tenemos esta mezcla como objeto
de meditación. El próximo Samadhi es superior.
y y y
43 ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ¿Por qué? 43ÿ
svaroopashoonyyevarthamatranirbhasa
El Samadhi llamado sin razonamiento (llega) cuando
la memoria está purificada, o desprovista de
cualidades, expresando sólo el significado (del
objeto meditado).
Es por la práctica de la meditación de estos tres que llegamos al
estado donde estos tres no se mezclan. Podemos deshacernos de ellos.
Primero trataremos de entender cuáles son estos tres. Aquí está
Chitta; siempre recordarás el símil del lago, la materia mental y la
vibración, la palabra, el sonido, como una pulsación que lo recorre.
Tienes ese lago tranquilo en ti, y pronuncio una palabra, "vaca". Tan
pronto como entra por la 46
tus oídos se produce una onda en tu Chitta junto con ella.

Entonces esa onda representa la idea de la vaca, la forma o
el significado como lo llamamos. Esa vaca aparente que
conoces es realmente esa onda en la materia mental, y eso
viene como una reacción a las vibraciones sonoras internas
y externas, y con el sonido, la onda se desvanece; esa ola
nunca puede existir sin una palabra. Puede preguntar cómo
es cuando solo pensamos en la vaca y no escuchamos
ningún sonido. Tú mismo haces ese sonido. Estás diciendo
"vaca" débilmente en tu mente, y con eso viene una ola. No
puede haber ninguna onda sin este impulso del sonido, y
cuando no es de fuera es de dentro, y cuando muere el
sonido, muere la onda. ¿Lo que queda? El resultado de la reacción, y e
Estos tres están tan estrechamente combinados en nuestra
mente que no podemos separarlos. Cuando llega el sonido,
los sentidos vibran y la onda se eleva como reacción; se
suceden tan de cerca unos a otros que no hay discernimiento
uno del otro; cuando esta meditación ha sido practicada
durante mucho tiempo, la memoria, el receptáculo de todas
las impresiones, se purifica y podemos distinguirlas
claramente unas de otras. Esto se llama “Nirvitarka”,
concentración sin razonamiento.
ÿ y
44. Atmav el festival ha terminadoO un pequeño profesor de año 44
etayaiva savichara nirvichara cha sookshmavishaya
vyakhyata
Por este proceso (también) se explican (las concentraciones)
con discriminación y sin discriminación, cuyos objetos son
más finos.
47
Se aplica de nuevo un proceso similar al anterior, sólo que los objetos

a ser tomados en las meditaciones anteriores son burdos; en esto
estan bien.
y
45. Contraste menor Sanabh 45ÿ
sookshmavishayatvan chalinggaparyavasanam
Los objetos más finos terminan con el Pradhana.

Los objetos burdos son sólo los elementos, y todo lo fabricado a partir
de ellos. Los objetos finos comienzan con los Tanmatras o partículas
finas. Los órganos, la mente1 , el
egoísmo, la materia mental (la causa de toda manifestación), el estado
de equilibrio de los materiales de Sattva, Rajas y Tamas , llamado Pradhana .
(jefe), Prakrti (naturaleza), o Avyakta (no manifestado), están todos
incluidos dentro de la categoría de objetos finos. El Purusa (el Alma)
solo se exceptúa de esta definición.
46. Ta y Safij Sabha 46
ta eva sabijah samadhih

Estas concentraciones son con semilla.
Éstos no destruyen las semillas de las acciones pasadas, por lo que

no pueden dar liberación, pero lo que aportan al yogui se afirma en los
siguientes aforismos.
y ÿ
47. ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿ
nirvicharavaishradye adhyatmaprasadah
1
La mente, o sensorial común, el conjunto de todos los sentidos
48
Al ser purificada la concentración “sin razonamiento”, Chitta se

fija firmemente.
48. Ritambaya Tatra Prada 48
rtanbhara tatr prajña

El conocimiento en eso se llama “lleno de Verdad”.
El siguiente aforismo explicará esto.
y
49. En caso de pérdida auditiva ÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
Shrutanumanaprajnabhyam anyavishayaa
vishesharthatvat
El conocimiento que se obtiene del testimonio y la inferencia se

trata de objetos comunes. Eso del Samadhi que acabamos de
mencionar es de un orden mucho más alto, siendo capaz de
penetrar donde la inferencia y el testimonio no pueden llegar.
La idea es que tenemos que obtener nuestro conocimiento de los

objetos ordinarios por percepción directa, y por inferencia de la
misma, y del testimonio de personas competentes. Por “personas
competentes”, los yogis siempre se refieren a los Rishis, o los
Videntes de los pensamientos registrados en las Escrituras, los Vedas.
Según ellos, la única prueba de las Escrituras es que fueron el
testimonio de personas competentes, pero dicen que las Escrituras
no pueden llevarnos a la realización. Podemos leer todos los
Vedas y, sin embargo, no nos daremos cuenta de nada, pero
cuando practicamos sus enseñanzas, alcanzamos ese estado
que comprende lo que dicen las Escrituras, que penetra donde 49
la razón no puede ir, y donde el testimonio de otros no puede valer. Esto

es lo que significa este aforismo, que la realización es la verdadera
religión, y todo lo demás es solo preparación: escuchar conferencias, leer
libros o razonar es simplemente preparar el terreno; no es religión. El
asentimiento intelectual y el disenso intelectual no son religión. La idea
central de los yoguis es que así como entramos en contacto directo con
los objetos de los sentidos, la religión puede ser percibida directamente
en un sentido mucho más intenso. Las verdades de la religión, como Dios
y Alma, no pueden ser percibidas por los sentidos externos. No puedo ver
a Dios con mis ojos, ni puedo tocarlo con mis manos, y también sabemos
que tampoco podemos razonar más allá de los sentidos.
La razón nos deja en un punto bastante indeciso; podemos razonar toda

nuestra vida, como lo ha estado haciendo el mundo durante miles de
años, y el resultado es que nos encontramos incompetentes para probar
o refutar los hechos de la religión. Tomamos como base lo que percibimos
directamente, y sobre esa base razonamos.
Así que es obvio que el razonamiento tiene que correr dentro de estos
límites de percepción. Nunca puede ir más allá: todo el alcance de la
realización, por lo tanto, está más allá de la percepción de los sentidos. los yoguis
decir que el hombre puede ir más allá de su percepción sensorial directa,
y también más allá de su razón. El hombre tiene en él la facultad, el poder,
de trascender incluso su intelecto, y ese poder está en todo ser, en toda
criatura. Mediante la práctica del Yoga se despierta ese poder, y entonces
el hombre trasciende los límites ordinarios de la razón y percibe
directamente las cosas que están más allá de todo.
razón.
50
50. Tajj Sanskayo Nyasanskaya pratifi 50

tajjah sanskaro nyasanskarapratibandhi
La impresión resultante de este Samadhi obstruye todas
las demás impresiones.
Hemos visto en el aforismo anterior que la única forma de
alcanzar esa superconciencia es mediante la concentración, y
también hemos visto que lo que impide que la mente se
concentre son los Samskaras pasados, las impresiones. Todos
ustedes han observado que cuando están tratando de concentrar
su mente, sus pensamientos vagan. Cuando estás tratando de
pensar en Dios, ese es el mismo tiempo que tardan en aparecer
todos estos Samskaras . En otros momentos no están tan
activos, pero cuando quieras que no lo estén, seguro que
estarán allí, haciendo todo lo posible por agolparse en tu mente.
¿Por qué debería ser así? ¿Por qué deberían ser mucho más
potentes a la hora de la concentración? Es porque los estás
reprimiendo y ellos reaccionan con toda su fuerza. En otras ocasiones no r
Cuán incontables deben ser estas viejas impresiones pasadas,
todas alojadas en algún lugar de Chitta, listas, esperando como
tigres para saltar. Estos tienen que ser suprimidos para que
pueda surgir la única idea que nos gusta, con exclusión de las
demás. En cambio, todos están luchando por subir al mismo
tiempo. Estos son los diversos poderes de los Samskaras para
impedir la concentración de la mente, por lo que este Samadhi
que se acaba de dar es el mejor para ser practicado, debido a
su poder para suprimir los Samskaras. El Samskara que surgirá
con este tipo de concentración será tan poderoso que
obstaculizará la acción de los demás y los mantendrá bajo control.
51
51. ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ 51

tasyapi nirodhe sarvanirodhannirbijah samadhih Por
la restricción de incluso esto (impresión, que obstruye
todas las demás impresiones), siendo todo restringido,
viene el Samadhi “sin semilla” .
Recuerdas que nuestro objetivo es percibir el Alma misma. No

podemos percibir el Alma porque se ha mezclado con la naturaleza,
con la mente, con el cuerpo. El hombre más ignorante piensa que
su cuerpo es el Alma. El hombre más erudito piensa que su mente
es el Alma, pero ambos están equivocados. Lo que hace que el
Alma se mezcle con todo esto, estas diferentes olas en el Chitta se
levantan y cubren el Alma, y nosotros solo somos un pequeño
reflejo del Alma a través de estas olas, entonces, si la ola es de ira,
vemos el Alma como enfadada: “Estoy enfadado”, decimos.
Si la ola es una ola de amor, nos vemos reflejados en esa ola y
decimos que amamos. Si esa ola es de debilidad y el Alma se
refleja en ella, pensamos que somos débiles. Estas diversas ideas
provienen de estas impresiones, estos Samskaras
cubriendo el Alma. La verdadera naturaleza del Alma no se percibe
hasta que todas las olas se han calmado; entonces, primero,
Patanjali nos enseña el significado de estas ondas; en segundo
lugar, la mejor manera de reprimirlos; y en tercer lugar, cómo hacer
que una ola sea tan fuerte como para suprimir todas las demás
olas, fuego devorando fuego por así decirlo. Cuando solo quede
uno, será fácil suprimirlo también, y cuando se haya ido, este
Samadhi de concentración se llama sin semilla; no deja nada, y el
Alma se manifiesta tal como es, en su propia gloria. Sólo entonces
sabemos que el Alma no es un compuesto, Es el único eterno simple en el uni
52
como tal, no puede nacer, no puede morir, es inmortal,

indestructible, la Esencia Eterna de la inteligencia.
53
CAPÍTULO II - SADHANA PADA

CONCENTRACIÓN - SU PRÁCTICA
ÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
1. 1
tapahsvadhyayeshvarapranidhanani kriyayogah
La mortificación, el estudio y la entrega de los frutos del
trabajo a Dios se denominan Kriya Yoga.
Esos Samadhis con los que terminamos nuestro último capítulo
son muy difíciles de alcanzar; así que debemos tomarlos
lentamente. El primer paso, el paso preliminar, se llama Kriya
Yoga. Literalmente esto significa trabajar, trabajar hacia el Yoga.
Los órganos son los caballos, la mente son las riendas, el
intelecto es el auriga, el alma es el jinete, y este cuerpo es el
carro. El amo de la casa, el Rey, el Ser del hombre, está sentado en este c
Si los caballos son muy fuertes y no obedecen las riendas, si el
conductor del carro, el intelecto, no sabe cómo controlar los
caballos, entonces este carro se arruinará. Pero si los órganos,
los caballos, están bien controlados, y si las riendas, la mente,
están bien sostenidas en las manos del auriga, el intelecto, el
carro, alcanza la meta. ¿Qué se entiende, pues, por mortificación?
Sosteniendo las riendas con firmeza mientras se guía el cuerpo
y la mente: no dejar que el cuerpo haga lo que quiera, sino
mantenerlos a ambos bajo el debido control. Estudio. ¿Qué se
entiende por estudio en este caso? No estudio de novelas, ni
ficción, ni libros de cuentos, sino estudio de aquellos libros que
enseñan la liberación del alma. Por otra parte, este estudio no
significa polémico 54
estudios en absoluto. Se supone que el Yogui ha terminado su

período de controversia. Ha tenido suficiente de todo eso, y se
ha satisfecho. Sólo estudia para intensificar sus convicciones.
Vada y Siddhanta. Estos son los dos tipos de conocimiento de
las Escrituras, Vada (el argumentativo) y Siddhanta (el decisivo).
Cuando un hombre es completamente ignorante, toma la
primera parte de esto, la lucha argumentativa y el razonamiento, pro
y con.; y cuando ha terminado, retoma el Siddhanta, lo decisivo,
llegando a una conclusión. Simplemente llegar a esta conclusión
no servirá. Debe intensificarse.
Los libros son infinitos en número y el tiempo es corto; de ahí
este es el secreto del conocimiento, tomar lo que es esencial.
Saca eso y luego trata de estar a la altura. Hay un viejo símil
en la India que dice que si colocas una taza de leche delante
de un Raja Hamsa (cisne) con abundante agua, tomará toda la
leche y dejará el agua. De esa manera debemos tomar lo que
tiene valor en el conocimiento y dejar la escoria. Todas estas
gimnasias intelectuales son necesarias al principio. No debemos
ir a ciegas a nada. El yogui ha superado la etapa argumentativa
y ha llegado a una conclusión que es como las rocas,
inamovible. Lo único que ahora busca hacer es intensificar esa
conclusión. No discutas, dice; si alguien te impone argumentos,
guarda silencio. No contestes a ningún argumento, pero vete
libre, porque los argumentos sólo perturban la mente.
La única cosa es entrenar el intelecto, así que ¿de qué sirve
perturbarlo más? El intelecto no es más que un instrumento
débil y sólo puede dar un conocimiento limitado por los sentidos;
el Yogi quiere ir más allá de los sentidos; por lo tanto, el
intelecto no le sirve de nada. Está seguro de esto y, por lo
tanto, guarda silencio y no discute. Cada argumento desequilibra
su mente, crea una perturbación en el Chitta, y esto 55
la perturbación es un inconveniente. Estas argumentaciones y

búsquedas de la razón están sólo en el camino. Hay cosas mucho
más altas detrás de ellos. Toda la vida no es para peleas de
colegiales y sociedades de debate. “Entregar los frutos del trabajo
a Dios” es no tomar para nosotros ni el crédito ni la culpa, sino
entregar ambos al Señor y estar en paz.
y y
2. Sabhanadhabavanath Shishtanaku Yati ÿ ÿÿ
Samadhibhavanarthah kleshatanookanarthashch
(Son para) la práctica de Samadhi y minimizar las obstrucciones

que soportan el dolor.
La mayoría de nosotros hacemos nuestras mentes como niños
mimados, permitiéndoles hacer lo que quieran. Por tanto, es
necesario que haya una práctica constante de las mortificaciones
anteriores, para ganar el control de la mente y ponerla en sujeción.
Las obstrucciones al Yoga surgen de la falta de este control y nos
causan dolor. Sólo pueden eliminarse negando la mente y
manteniéndola bajo control, a través de estos diversos medios.
3. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿ 3
avidyasmitaragadveshabhiniveshah kleshaah Las
obstrucciones que soportan el dolor son: ignorancia, egoísmo,

apego, aversión y aferramiento a la vida.
Estos son los cinco dolores, el lazo quíntuple que nos ata.
Por supuesto, la ignorancia es la madre de todo lo demás. Ella es la
56
única causa de todas nuestras miserias. ¿Qué más puede hacernos

miserables? La naturaleza del Alma es la bienaventuranza eterna.
¿Qué puede hacerlo doloroso sino la ignorancia, la alucinación, el
engaño; todo este dolor del alma es simplemente una ilusión.
4. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ .ÿ 4.
avidya kshetram uttareshan

prasuptatanuvichchhinnodaranam
La ignorancia es el campo productivo de todos los
que siguen, ya sea que estén dormidos, atenuados,
dominados o expandidos.
Las impresiones son la causa de éstos, y estas impresiones existen en
diferentes grados. Están los dormidos. A menudo escuchas la expresión
“inocente como un bebé”, pero en el bebé puede estar el estado de un
demonio o de un dios que saldrá poco a poco. En el Yogi estas
impresiones, los Samskaras dejados por acciones pasadas, son
atenuados; es decir, en un estado muy fino, y puede controlarlos y no
permitir que se manifiesten.
Dominado significa que a veces un conjunto de impresiones es retenido
por un tiempo por aquellos que son más fuertes, pero lo harán.
saldrá cuando se elimine esa causa represora. El último estado es el
expandido, cuando los Samskaras, teniendo un entorno útil, han
alcanzado una gran actividad, ya sea como bien o como mal.
5. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ. 5
anityashuchiduhkhanatmasu
57
La ignorancia es tomar lo que es no eterno, impuro, doloroso y no

propio, por el eterno, puro, feliz, Atman (Yo).
Todos estos diversos tipos de impresión tienen una fuente: la

ignorancia. Primero tenemos que aprender qué es la ignorancia. Todos
nosotros pensamos que “Yo soy el cuerpo”, y no el Sí mismo, el puro,
el refulgente, el siempre dichoso, y eso es ignorancia. Pensamos en el
hombre y vemos al hombre como un cuerpo. Este es el gran engaño.
y
6. Visión ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 6
drigdarshanashaktyorekatmatevasmita
El egoísmo es la identificación del vidente con el instrumento de

ver.
El vidente es realmente el Sí mismo, el puro, el siempre santo, el
infinito, el inmortal. Ese es el Sí mismo del hombre. ¿Y cuáles son los
instrumentos? El Chitta, o materia mental, el Buddhi, facultad
determinativa, el Manas, o mente, y el Indriyani, u órganos de los
sentidos. Estos son los instrumentos para que él vea el mundo externo,
y la identificación del Sí mismo con los instrumentos es lo que se llama
la ignorancia del egoísmo. Decimos “soy la mente, soy el pensamiento;
Estoy enojado, o estoy feliz”.
¿Cómo podemos estar enojados y cómo podemos odiar? Debemos
identificarnos con el Ser; eso no puede cambiar. Si es inmutable,
¿cómo puede ser un momento feliz y un momento infeliz? Es informe,
infinito, omnipresente. ¿Qué puede cambiarlo? Más allá de toda ley.
¿Qué puede afectarlo? Nada en el universo puede producir un efecto
sobre él, sin embargo, por ignorancia, nos identificamos con la materia
mental, y
58
pensamos que sentimos placer o dolor.
7. ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ 7

sukhanushayi raagah
El apego es aquello que mora en el placer.

Encontramos placer en ciertas cosas, y la mente, como una corriente, fluye
hacia ellas, y eso, siguiendo el centro del placer, por así decirlo, es apego.
Nunca nos apegamos a nadie en quien no encontremos placer. A veces
encontramos placer en cosas muy raras, pero la definición es la misma;
dondequiera que encontremos placer, allí estamos apegados.
8. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ
duhkhanushayi dveshah
La aversión es lo que mora en el dolor.

Aquello que nos da dolor buscamos de inmediato alejarnos.
9. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ 9

svarasavahi vidushopi tatharoodho bhiniveshah
Fluyendo a través de su propia naturaleza, y establecido incluso

en los eruditos, está el aferrarse a la vida.
Este apego a la vida lo ven manifestado en cada animal, y sobre él se han
hecho muchos intentos para construir la teoría de una vida futura, porque a los
hombres les gusta tanto su vida que también desean una vida futura. Por
supuesto, no hace falta decir que
59
este argumento no tiene mucho valor, pero lo más curioso es

que, en los países occidentales, la idea de que este aferrarse a
la vida indica la posibilidad de una vida futura se aplica solo a
los hombres, pero no incluye a los animales. En la India, este
apego a la vida ha sido uno de los argumentos para probar la
experiencia pasada y la existencia. Por ejemplo, si es cierto que
todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia, entonces
es seguro que lo que nunca experimentamos no podemos
imaginarlo ni comprenderlo. Tan pronto como los pollos nacen,
comienzan a recoger comida. Muchas veces se ha visto donde
patos han sido empollados por gallinas, que nada más salir de
los huevos volaban al agua, y la madre pensaba que se iban a
ahogar. Si la experiencia es la única fuente de conocimiento,
¿dónde aprendieron estas gallinas a recoger comida, o los
patitos que el agua era su elemento natural? Si dices que es
instinto, no significa nada; simplemente le está dando una
palabra, pero no es una explicación. ¿Qué es este instinto?
Tenemos muchos instintos en nosotros mismos. Por ejemplo, la
mayoría de ustedes, señoras, tocan el piano y recuerdan, cuando
aprendieron por primera vez, con qué cuidado tenían que poner
los dedos sobre las teclas negras y blancas, una tras otra, pero
ahora, después de largos años de práctica, Puedes hablar con
tus amigos, y tu mano sigue igual. Se ha vuelto instinto, se
vuelve automático, pero hasta donde sabemos, todos los casos
que ahora consideramos automáticos son razón degenerada. En el lenguaj
La discriminación se involucra y llega a ser Samskaras
automático. Por lo tanto, es perfectamente lógico pensar que
todo lo que llamamos instinto en este mundo es simplemente
razón involucrada. Como la razón no puede existir sin la
experiencia, todo instinto es, por tanto, el resultado de la
experiencia pasada. Los pollos temen al halcón y los patitos
aman el agua, y ambos son los 60
resultado de la experiencia pasada, y ambos son el resultado de la

experiencia pasada. Entonces la pregunta es si esa experiencia
pertenece a un alma en particular, o simplemente al cuerpo, si esta
experiencia que le llega al pato es la experiencia del antepasado
del pato, o la experiencia del propio pato.
Los hombres científicos modernos sostienen que pertenece al
cuerpo, pero los yoguis sostienen que es la experiencia del alma,
transmitida a través del cuerpo. Esto se llama la teoría de la reencarnación.
Hemos visto que todo nuestro conocimiento, ya sea que lo llamemos
percepción o razón o instinto, debe venir a través de ese único canal
llamado experiencia, y todo lo que conocemos llamado instinto es
el resultado de la experiencia pasada, degenerada en instinto, y ese
instinto se regenera en la razón de nuevo. Así sucesivamente en
todo el universo, y sobre esto se ha construido uno de los principales
argumentos a favor de la reencarnación, en la India. Las experiencias
recurrentes de varios miedos, en el transcurso del tiempo, producen
este aferramiento a la vida. Por eso el niño tiene miedo
instintivamente, porque la experiencia pasada de dolor está ahí.
Incluso en los hombres más eruditos, que saben que ese cuerpo se
irá, y que dicen “no importa: tenemos cientos de cuerpos; el alma
no puede morir”—incluso en ellos, con toda su convicción intelectual,
todavía encontramos este apego a la vida. ¿Qué es este aferrarse
a la vida? Hemos visto que se ha vuelto instintivo. En el lenguaje
psicológico del Yoga se ha convertido en Samskaras. Los Samskaras,
finos y ocultos, están durmiendo en el Chitta. Todas estas
experiencias pasadas de muerte, todo lo que llamamos instinto, es
experiencia devenida subconsciente. Vive en Chitta y no está
inactivo, sino que trabaja por debajo. Estos Chitta Vrttis, estas ondas
mentales, que son burdas, las podemos apreciar y sentir; pueden
controlarse más fácilmente, pero ¿qué pasa con estos instintos más
finos? ¿Cómo se pueden controlar? cuando estoy enojado 61
toda mi mente se ha convertido en una enorme ola de ira. sentirlo, verlo,

manejarlo, puedo manipularlo fácilmente, puedo luchar con él, pero no
tendré éxito perfecto en la lucha hasta que pueda bajar. Un hombre me
dice algo muy duro, y empiezo a sentir que me estoy calentando, y sigue
hasta que estoy perfectamente enojado, y me olvido, me identifico con la
ira. Cuando comenzó a abusar de mí, todavía pensaba: “Me voy a enojar”.
La ira era una cosa y yo era otra, pero cuando me enojaba, era ira. Estos
sentimientos tienen que
ser controlados en el germen, la raíz, en sus formas sutiles, incluso antes

de que nos hayamos dado cuenta de que están actuando sobre nosotros.
Con la gran mayoría de la humanidad ni siquiera se conocen los estados
finos de estas pasiones, el estado en el que están saliendo lentamente de
debajo de la conciencia. Cuando una burbuja sube del fondo del lago no
la vemos, ni siquiera cuando está a punto de salir a la superficie; sólo
cuando estalla y forma una onda sabemos que está ahí. Solo tendremos
éxito en lidiar con las olas cuando podamos atraparlas en sus finas
causas, y hasta que puedas atraparlas y someterlas antes de que se
vuelvan groseras, no hay esperanza de conquistar ninguna pasión
perfectamente. Para controlar nuestras pasiones tenemos que controlarlas
desde sus mismas raíces; solo entonces seremos capaces de quemar su
misma semilla. Así como las semillas fritas arrojadas al suelo nunca
brotarán, así nunca surgirán estas pasiones.
10. Tepratiprashwame o Sasmhu 10

te pratiprasavaheyah sookshmah
Ellos, a-ser-rechazados-por-las-modificaciones-opuestas, están

bien.
62
¿Cómo se van a controlar estos finos Samskaras ? Tenemos que

empezar con las olas grandes y bajar y bajar. Por ejemplo, cuando
una gran ola de ira llega a la mente, ¿cómo vamos a controlarla?
Simplemente levantando una gran ola opuesta. Piensa en el
amor. A veces una madre está muy enojada con su esposo, y
mientras está en ese estado, el bebé entra y ella lo besa; la vieja
ola se extingue y surge una nueva ola, el amor por el niño. Eso
suprime al otro. El amor es opuesto a la ira. Entonces encontramos
que levantando las olas opuestas podemos conquistar aquellas
que queremos rechazar. Entonces, si podemos levantar en nuestra
naturaleza fina esas ondas opuestas finas, controlarán el
funcionamiento fino de la ira debajo de la superficie consciente.
Hemos visto ahora que todas estas acciones instintivas
comenzaron primero como acciones conscientes, y se hicieron
más y más finas. Entonces, si las buenas ondas en el Chitta
consciente se elevan constantemente, descenderán, se volverán
sutiles y se opondrán a las formas Samskara de malos pensamientos.
11. Dhyanahame sstittrim 11

dhyanaheyastadvrittayah
Mediante la meditación, sus modificaciones deben ser rechazadas.
La meditación es uno de los grandes medios para controlar el

ascenso de estas grandes olas. Mediante la meditación puedes
hacer que la mente domine estas ondas y, si continúas practicando
la meditación durante días, meses y años, hasta que se convierta
en un hábito, hasta que llegue a tu pesar, la ira y el odio serán
controlados. y comprobado.
63
y
12. Idioma del país Mo Drishtdrishta Janamvadenim 12
kleshamoolah karmashayo
drishtadrishtajanmavedaniyah
El receptáculo de las obras tiene su raíz en estas obstrucciones

portadoras de dolor, y su experiencia en esta vida visible, o en la vida
invisible.
Por receptáculo de obras se entiende la suma total de estos

Samskaras. Cualquier trabajo que hagamos, la mente se lanza a
una ola y, una vez que el trabajo ha terminado, pensamos que la ola
se ha ido. No. Solo se ha puesto bien, pero todavía está allí. Cuando
tratamos de recordar la cosa, vuelve a surgir y se convierte en una
ola. Así fue allí; si no hubiera estado allí, no habría memoria.
Entonces, cada acción, cada pensamiento, bueno o malo,
simplemente desciende y se vuelve bueno, y se almacena allí. Se
llaman obstrucciones que soportan dolor, tanto los pensamientos
felices como los infelices, porque según los yoguis, ambos, a la
larga, traen dolor. Toda felicidad que proviene de los sentidos,
eventualmente traerá dolor. Todo goce nos hará sed de más, y eso
trae como resultado el dolor. No hay límite para los deseos del
hombre; continúa deseando, y cuando llega a un punto en el que el
deseo no puede cumplirse, el resultado es el dolor.
Por lo tanto, los yoguis consideran la suma total de las impresiones,
buenas o malas, como obstrucciones que soportan el dolor;
obstruyen el camino a la libertad del Alma. Lo mismo ocurre con los
Samskaras, las finas raíces de todas nuestras obras: son las causas
que traerán de nuevo efectos, ya sea en esta vida o en las vidas venideras.
En casos excepcionales, cuando estos Samskaras son muy fuertes,
dan frutos rápidamente; actos excepcionales de maldad, o de
64
bondad, traigan sus frutos en esta vida. Los yoguis incluso

sostienen que los hombres que son capaces de adquirir un
tremendo poder de buenos Samskaras no tienen que morir, sino
que, incluso en esta vida, pueden cambiar sus cuerpos en cuerpos
de dioses. Hay varios casos mencionados por los yoguis en sus
libros. Estos hombres cambian la materia misma de sus cuerpos;
reorganizan las moléculas de tal manera que ya no tienen más
enfermedades, y no les sobreviene lo que llamamos muerte. ¿Por qué no deb
El significado fisiológico del pie es la asimilación de la energía del
sol. Esta energía ha llegado a la planta, la planta es devorada por
un animal y el animal por nosotros. La ciencia de esto es que
tomamos tanta energía del sol y la hacemos parte de nosotros
mismos. Siendo ese el caso, ¿por qué debería haber una sola
forma de asimilar la energía? El camino de la planta no es el mismo
que el nuestro; el proceso de asimilación de energía de la tierra
difiere del nuestro. Pero todos asimilan energía de una forma u
otra. Los yoguis dicen que son capaces de asimilar la energía sólo
con el poder de la mente, que pueden absorber tanta como deseen
sin recurrir a los métodos ordinarios. Así como una araña hace su
red con su propia sustancia, y queda atrapada en su red, y no
puede ir a ninguna parte excepto a lo largo de las líneas de esa
red, así hemos proyectado de nuestra propia sustancia esta red
llamada los nervios, y nosotros no puede funcionar excepto a través
de los canales de esos nervios. El yogui dice que no debemos
estar atados por eso. Del mismo modo, podemos enviar electricidad
a cualquier parte del mundo, pero tenemos que enviarla por medio
de cables. La naturaleza puede enviar una gran masa de electricidad
sin cables. ¿Por qué no podemos hacer lo mismo? Podemos enviar electricida
llamamos mente es muy similar a la electricidad. Está claro que
este fluido nervioso tiene cierta cantidad de electricidad, porque
está polarizado y responde a todas las direcciones eléctricas.
podemos 65
solo enviamos nuestra electricidad a través de estos canales

nerviosos. ¿Por qué no enviar la electricidad mental sin esta
ayuda? El yogui dice que es perfectamente posible y practicable,
y que cuando puedas hacer eso, trabajarás en todo el universo.
Podrá trabajar con cualquier persona en cualquier lugar, sin la
ayuda de ningún sistema nervioso. Cuando el alma actúa a
través de estos canales, decimos que un hombre vive y cuando
esos canales mueren, se dice que el hombre está vivo. Pero
cuando un hombre es capaz de actuar con o sin estos canales,
el nacimiento y la muerte no tendrán significado para él. Todos
los cuerpos del universo están hechos de Tanmatras, y sólo en
la disposición de ellos surge la diferencia. Si eres el arreglista
puedes arreglar ese cuerpo de una forma u otra. ¿Quién forma
este cuerpo sino tú? ¿Quién come la comida? Si otro comiera
la comida por ti, no vivirías mucho tiempo. ¿Quién hace la
sangre fuera de ella? Tú, ciertamente. ¿Quién asimila la sangre
y la envía por las venas? Tú. ¿Quién crea los nervios y hace
todos los músculos? Eres el fabricante, a partir de tu propia
sustancia. Eres el fabricante del cuerpo y vives en él. Sólo
hemos perdido el conocimiento de cómo hacerlo. Nos hemos
vuelto automáticos, degenerados. Nos hemos olvidado del
proceso de fabricación. Entonces, lo que hacemos
automáticamente tiene que ser regulado de nuevo. Somos los
creadores y tenemos que regular esa creación, y tan pronto
como podamos hacer eso, seremos capaces de fabricar tal
como queramos, y entonces no tendremos ni nacimiento ni muerte, enferm
13. ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 13

sati moole tadvipako jatyayurbhogah
Estando allí la raíz, viene la fructificación (en la forma
66
de) especie, vida y expresión del placer y del dolor.
Las raíces, las causas, los Samskaras estando allí, se manifiestan

de nuevo y forman los efectos. La causa que muere se convierte en
el efecto, y el efecto se vuelve más sutil y se convierte en la causa
del siguiente efecto. El árbol da una semilla y se convierte en la
causa del siguiente árbol, y así sucesivamente. Todos nuestros
trabajos ahora son los efectos de Samskaras pasados. Una vez
más, estos Samskaras se convierten en la causa de acciones
futuras, y así continuamos. Así dice este aforismo que estando allí
la causa, debe venir el fruto, en forma de especies; uno será un
hombre, otro un ángel, otro un animal, otro un demonio. Luego hay
diferentes efectos en la vida; un hombre vive cincuenta años, otro
cien, y otro muere en dos años, y nunca llega a la madurez; todas
estas diferencias en la vida están reguladas por estas acciones
pasadas. Un hombre nace, por así decirlo, para el placer; si se
entierra en un bosque, el placer lo seguirá hasta allí.
Otro hombre, donde quiera que vaya, el dolor lo sigue, todo se
vuelve doloroso. Todo es el resultado de su propio pasado.
Según la filosofía de los yoguis , todas las acciones virtuosas traen
placer y todas las acciones viciosas traen dolor. Cualquier hombre
que hace malas acciones está seguro de cosechar el fruto de ellas
en forma de dolor.
14. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

puntuación
Fructifican como placer o dolor, causados por la virtud
o el vicio.
67
ÿ ÿ
15. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ

ne yuvarnitvayodhacha dukkh y sav
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 15
parinamatapasanskaraduhkhairgunnavritti -
virodhaccha duhkham eva sarvan vivekinah
Para el que discrimina, todo es, por así decirlo, doloroso a
causa de que todo le produce dolor, ya sea en las
consecuencias, ya sea en la aprehensión, o en la actitud
causada por las impresiones, también a causa de la acción
contraria de las cualidades.
Los yogis dicen que el hombre que tiene poderes de discriminación,

el hombre de buen sentido, ve a través de todas estas diversas
cosas, que se llaman placer y dolor, y sabe que siempre están
igualmente distribuidas, y que uno sigue al otro y se funde en el otro;
ve que los hombres están siguiendo un ignis fatuus toda su vida, y
nunca logran cumplir sus deseos. Nunca hubo un amor en este
mundo que no conociera la decadencia. El gran rey Yudisthira dijo
una vez que lo más maravilloso de la vida es que cada momento
vemos morir a la gente a nuestro alrededor y, sin embargo,
pensamos que nunca moriremos.
Rodeados de tontos por todos lados, pensamos que somos las
únicas excepciones, los únicos hombres eruditos. Rodeados de todo
tipo de experiencias de volubilidad, pensamos que nuestro amor es
el único amor duradero. ¿Como puede ser? Incluso el amor es
egoísta, y el yogui dice que, al final, encontraremos que incluso el
amor de esposos y esposas, hijos y amigos, decae lentamente.
La decadencia se apodera de todo en esta vida. Es sólo cuando
todo, incluso el amor, falla, que, con un relámpago, el hombre se
entera 68
qué vano, qué onírico es este mundo. Entonces vislumbra

Vairagyam (renuncia), vislumbra el más allá. Sólo renunciando
a este mundo llega el otro; nunca a través de la construcción de
este. Nunca ha habido todavía una gran alma que no tuviera
que rechazar los placeres y placeres de los sentidos para llegar
a serlo. La causa de la miseria es el choque entre las diferentes
fuerzas de la naturaleza, una que arrastra en un sentido y otra
que arrastra en otro, haciendo imposible la felicidad permanente.
16. Hum dukhbha a nagatabha 16ÿ

heyan duhkham anagatam
La miseria que aún no ha llegado debe ser evitada.
Algo de karma ya lo hemos resuelto, algo lo estamos resolviendo

ahora en el presente y otro está esperando para dar frutos en el
futuro. Lo que ya hemos resuelto es pasado y se ha ido.
Lo que estamos experimentando ahora tendremos que

resolverlo, y sólo lo que está esperando dar frutos en el futuro
lo podemos conquistar y controlar, por lo que todas nuestras
fuerzas deben estar dirigidas hacia el control de ese Karma que
no ha llegado . sin embargo, dio fruto. Eso es lo que se quiere
decir en el aforismo anterior, cuando Patanjali dice que estos
varios Samskaras deben ser controlados por ondas contrarias.
17. Somos propensos a las deficiencias visuales. 17
drashtridrishyayoh sanyogo heyahetuh

La causa de lo que debe evitarse es la
69
unión del vidente y lo visto.

¿Quién es el vidente? El Ser del Hombre, el Purusa. ¿Qué es
lo visto? Toda la naturaleza, comenzando con la mente, hasta
la materia densa. Todo este placer y dolor surge de la unión
entre este Purusa y la mente. El Purusa, debes recordar, según
esta filosofía, es puro; es cuando se une a la naturaleza, y por
reflexión, que parece sentir placer o dolor.
sí
18. Estado de publicación visual 18ÿ
prakashakriyasthitishilan bhootendriyatmakan
bhogapavargarthan drishyam
Lo experimentado está compuesto de elementos y
órganos, es de naturaleza de iluminación, acción e
inercia, y tiene como propósito la experiencia y
liberación (del experimentador).
Lo experimentado, es decir, la naturaleza, está compuesto de
elementos y órganos, los elementos gruesos y finos que componen
la totalidad de la naturaleza, y los órganos de los sentidos, la
mente, etc., y es de la naturaleza de la iluminación, la acción y la
inercia. . Estos son los que en sánscrito se llaman Sattva
(iluminación), Rajas (acción) y Tamas (oscuridad); cada uno tiene
el propósito de experimentar y relajar. ¿Cuál es el propósito de
toda la naturaleza? Que el Purusa pueda adquirir experiencia. El
Purusa , por así decirlo, ha olvidado su naturaleza poderosa y
divina. Hay una historia de que el rey de los dioses, Indra, una vez
se convirtió en un cerdo, revolcándose en el lodo; tenía una cerda
y muchos cerditos, y estaba muy feliz. Entonces algunos otros ángeles vieron
70
y acercándose a él, le dijo: “Tú eres el rey de los dioses, tú

tienes el mando de todos los dioses. ¿Por qué estás aquí?"
Pero Indra dijo: “Déjame en paz; Estoy bien aquí; No me
importan los cielos, mientras tenga esta puerca y estos cerditos”.
Los pobres dioses no sabían qué hacer. Después de un tiempo
decidieron venir lentamente y matar a uno de los cerditos, y
luego a otro, hasta que mataron a todos los cerdos y también a la cerda.
Cuando todos estuvieron muertos, Indra comenzó a llorar y
llorar. Entonces los dioses le abrieron el cuerpo de cerdo y salió
de él, y se echó a reír cuando se dio cuenta del horrible sueño
que había tenido; él, el rey de los dioses, ¡haberse convertido
en un cerdo y pensar que la vida del cerdo era la única vida! ¡No
solo eso, sino haber querido que todo el universo entrara en la
vida del cerdo! El Purusa, cuando se identifica con la naturaleza,
olvida que es pura e infinita. El Purusa no vive; es la vida misma.
No existe; es la existencia misma. El Alma no sabe; es el
conocimiento mismo. Es un completo error decir que el Alma
vive, o sabe, o ama. El amor y la existencia no son las cualidades
del Purusa, sino su esencia. Cuando se reflejan en algo, puedes
llamarlos las cualidades de ese algo. Pero no son las cualidades
del Purusa, sino la esencia de este gran Atman, este Ser Infinito,
sin nacimiento ni muerte, que se establece en Su propia gloria,
pero aparece como degenerado hasta que te acercas a decirle:
“ No eres un cerdo”, comienza a chillar y morder.
Así con todos nosotros en este Maya, este mundo de sueños,

donde todo es miseria, llanto y llanto, donde ruedan unas pocas
bolas de oro, y el mundo corre tras ellas. Nunca estuviste atado
por las leyes, la naturaleza nunca tuvo un vínculo contigo. Eso
es lo que os dice el Yogi ; ten paciencia para aprenderlo. y el yogui
muestra cómo, por unión con esta naturaleza, e identificándose
71
con la mente y el mundo, el Purusa se cree miserable. Luego, el

Yogi pasa a mostrar que la salida es a través de la experiencia.
Tienes que obtener toda esta experiencia, pero terminarla rápido.
Nos hemos colocado en esta red, y tendremos que salir. Nos
hemos atrapado en la trampa, y tendremos que trabajar en
nuestra libertad. Así que adquiere esta experiencia de esposos
y esposas, amigos y pequeños amores, y los superarás con
seguridad si nunca olvidas lo que realmente eres. Nunca olvides
que esto es solo un estado momentáneo y que tenemos que
atravesarlo. La experiencia es el único gran maestro —
experiencias de placer y dolor— pero sepa que son solo
experiencias, y todas conducirán, paso a paso, a ese estado en
el que todas estas cosas se volverán pequeñas, y el Purusa será
tan grande que todo este el universo será como una gota en el
océano, y se caerá por su propia nada. Tenemos que pasar por
estas experiencias, pero nunca olvidemos el ideal.
19. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿ 19

visheshavisheshalinggamatralinggani
gunnaparvani Los estados de las cualidades
son definido, indefinido, sólo indicado y sin signo.
El sistema de Yoga se basa completamente en la filosofía de los

Sankhyas, como les dije en algunas de las conferencias
anteriores, y aquí nuevamente les recordaré la cosmología del Sankhya.
filosofía. Según los Sankhyas, la naturaleza es tanto la causa
material como la causa eficiente de este universo. En esta
naturaleza hay tres clases de materiales, el Sattva, el Rajas y el
72
Tamas. El material de Tamas es todo lo que es oscuro, todo lo

que es ignorante y pesado; y el Rajas es actividad. El Sattvas es
calma, luz. Cuando la naturaleza está en el estado anterior a la
creación, ellos la llaman Avyaktam, indefinida o indiscreta; es
decir, en el que no hay distinción de forma o nombre, un estado
en el que estos tres materiales se mantienen en perfecto equilibrio.
Entonces se altera el equilibrio, estos diferentes materiales
comienzan a mezclarse de varias maneras, y el resultado es este
universo. En todo hombre, también, existen estos tres materiales. Cuando el
el material prevalece llega el conocimiento. Cuando prevalece el
material Rajas , llega la actividad, y cuando prevalece el material
Tamas , llega la oscuridad y la lasitud, la ociosidad, la ignorancia.
Según la teoría Sankhya , la manifestación más alta de esta
naturaleza, compuesta por estos tres materiales, es lo que llaman
Mahat, o inteligencia, inteligencia universal, y cada mente humana
es una parte de esa inteligencia cósmica. Luego, de Mahat surge
la mente. En la Psicología Sankhya hay una clara distinción entre
Manas, la función de la mente, y la función del intelecto Buddhi .
La función de la mente es simplemente recolectar y transportar
impresiones y presentarlas al Buddhi, al Mahat individual y al
Buddhi determinado sobre él. Entonces, de Mahat surge la mente,
y de la mente surge el material refinado, y este material refinado
se combina y se convierte en el material denso exterior: el universo
externo. La afirmación de la filosofía Sankhya es que comenzando
con el intelecto y descendiendo a un bloque de piedra, todo ha
salido de la misma cosa, sólo que como estados de existencia
más finos o más burdos. El Buddhi es el estado más fino de
existencia de los materiales, y luego viene Ahamkara, el egoísmo,
y junto a la mente viene el material más fino, que ellos llaman
Tanmatras, que no se ven, pero que se infieren. Estos Tanmatras
se combinan y 73
volverse más grosero, y finalmente producir este universo.

Cuanto más fina es la causa, y más grosera es el efecto.
Comienza con Buddhi, que es el material más fino, y continúa
haciéndose más y más burdo, hasta que se convierte en este
universo. De acuerdo con la filosofía Sankhya , más allá de la
totalidad de esta naturaleza está el Purusa, que no es material
en absoluto. Purusa no es en absoluto similar a ninguna otra
cosa, ni a Buddhi, ni a la mente, ni a los Tanmatras, ni a la
materia burda; no es afín a ninguno de estos, es completamente
separado, completamente diferente en su naturaleza, y de esto
argumentan que el Purusa debe ser inmortal, porque no es el
resultado de una combinación. Lo que no es resultado de la
combinación no puede morir, estos Purusas o Almas son
infinitos en número. Ahora entenderemos el Aforismo, que los
estados de las cualidades son definidos, indefinidos y sin signo.
Por definido se entiende los elementos burdos, que podemos
sentir. Por lo indefinido se entiende los materiales muy finos,
los Tanmatras, que no pueden ser sentidos por los hombres
ordinarios. Sin embargo, si practicas Yoga, dice Patanjali,
después de un tiempo tu percepción se volverá tan fina que
realmente verás los Tanmatras. Por ejemplo, has oído que todo
hombre tiene una cierta luz sobre él; todo ser viviente está
emanando una cierta luz, y esto, dice, puede ser visto por el
yogui. No todos lo vemos, pero todos estamos arrojando estos
Tanmatras, tal como una flor emana continuamente estos
Tanmatras, que nos permiten olerla. Todos los días de nuestra
vida estamos arrojando una masa de bien o de mal, y donde
quiera que vayamos la atmósfera está llena de estos materiales,
y así fue como llegó a la mente humana, aunque sea
inconscientemente, la idea de construir templos e iglesias?
¿Por qué el hombre debería construir iglesias en las cuales
adorar a Dios? ¿Por qué no adorarlo en cua
No sabía la razón, el hombre descubrió que ese lugar donde

la gente adoraba a Dios se llenó de buenos Tanmatras.
Todos los días la gente va allí, y cuanto más van, más santos
se vuelven, y más santo se vuelve ese lugar. Si un hombre
que no tiene mucho Sattva en él va allí, el lugar lo influenciará
y despertará su cualidad Sattva . Aquí, por lo tanto, está el
significado de todos los templos y lugares santos, pero debes
recordar que su santidad depende de que las personas
santas se congreguen allí. La dificultad con la humanidad es
que olvidan el significado original y ponen el carro delante del caballo.
Fueron los hombres quienes santificaron estos lugares, y
luego el efecto se convirtió en la causa y santificó a los
hombres. Si solo los malvados fueran allí, se volvería tan
malo como cualquier otro lugar. No es el edificio, sino la
gente, lo que hace una iglesia, y eso es lo que siempre
olvidamos. Es por eso que los sabios y las personas santas,
que tienen tanto de esta cualidad Sattva , emanan tanto a su
alrededor y ejercen una tremenda influencia día y noche en
su entorno. Un hombre puede llegar a ser tan puro que su
pureza se vuelva tangible, por así decirlo. El cuerpo se ha
vuelto puro, y en un sentido intensamente físico, sin idea
figurativa, sin lenguaje poético, emana esa pureza por donde
pasa. Quien entra en contacto con ese hombre se vuelve
puro. A continuación, “solo lo indicado” significa Buddhi, el
intelecto. “Lo indicado solamente” es la primera manifestación
de la naturaleza; de ella proceden todas las demás
manifestaciones. El último es “el sin signo”. Aquí parece
haber una gran lucha entre la ciencia moderna y toda religión.
Cada religión tiene esta idea de que este universo surge de
la inteligencia. Solo algunas religiones eran más filosóficas y
usaban un lenguaje científico. La teoría misma de Dios,
tomándola en su significado psicológico, y
de todas las ideas de Dios personal, es que la inteligencia es la

primera en el orden de la creación, y que de la inteligencia surge lo
que llamamos materia grosera. Los filósofos modernos dicen que la
inteligencia es lo último en llegar. Dicen que las cosas sin inteligencia
evolucionan lentamente hacia los animales, y de los animales
evolucionan lentamente hacia los hombres. Afirman que en lugar de
que todo salga de la inteligencia, la inteligencia es en sí misma la
última en llegar. Tanto la afirmación religiosa como la científica,
aunque aparentemente directamente opuestas entre sí, son verdaderas.
Toma una serie infinita A—B—A—B—A—B, etc. La pregunta es cuál
es primero, A o B. Si tomas la serie como A—, dirás que A es primero,
pero si tomas como B—A dirás que B es primero. Depende de la forma
en que lo mires.
La inteligencia evoluciona y se convierte en materia burda, y ésta de
nuevo evoluciona como inteligencia, y de nuevo evoluciona como
materia una vez más. Los Sankhyas, y todos los religiosos, anteponen
la inteligencia, y la serie se convierte en inteligencia y luego en materia,
inteligencia luego en materia. El científico pone el dedo en la materia
y dice materia luego inteligencia, materia luego inteligencia. Pero
ambos están indicando la misma cadena.
La filosofía india, sin embargo, va más allá tanto de la inteligencia
como de la materia, y encuentra un Purusa, o Sí mismo, que está más
allá de toda inteligencia, y del cual la inteligencia no es más que la luz
prestada.
20. Visión de avistamiento 20

drashta drishimatrah shuddhopi pratyayanupashyah
El vidente es sólo inteligencia y, aunque puro, se ve
a través del color del intelecto.
76
Esta es de nuevo la filosofía Sankhya . Hemos visto a partir de esta

filosofía que desde la forma más baja hasta la inteligencia todo es
naturaleza, pero más allá de la naturaleza están los Purusas (almas),
y éstos no tienen cualidades. Entonces, ¿cómo parece el alma ser
feliz o infeliz? Por reflexión. Así como si se pusiera un pedazo de
cristal puro sobre una mesa y se pusiera una flor roja cerca, el cristal
parece ser rojo, así todas estas apariencias de felicidad o infelicidad
no son más que reflejos; el alma misma no tiene ningún tipo de
coloración. El alma está separada de la naturaleza; la naturaleza es
una cosa, el alma otra, eternamente separada. Los Sankhyas dicen
que la inteligencia es un compuesto, que crece y mengua, que cambia,
tal como cambia el cuerpo, y que su naturaleza es casi la misma que
la del cuerpo. Como una uña es al cuerpo, así es el cuerpo a la
inteligencia. La uña es una parte del cuerpo, pero se puede cortar
cientos de veces y el cuerpo aún durará.
De manera similar, la inteligencia dura eones, mientras que este
cuerpo puede ser cortado, desechado. Sin embargo, la inteligencia no
puede ser inmortal, porque cambia: crece y mengua. Todo lo que
cambia no puede ser inmortal. Ciertamente la inteligencia se fabrica, y
ese mismo hecho nos muestra que debe haber algo más allá de eso,
porque no puede ser libre. Todo lo relacionado con la materia está en
la naturaleza y, por lo tanto, está atado para siempre. ¿Quién es libre?
Ese libre ciertamente debe estar más allá de la causa y el efecto. Si
dices que la idea de la libertad es una ilusión, diré que la idea de la
esclavitud también es una ilusión.
Dos hechos entran en nuestra conciencia y se sostienen o caen uno
al lado del otro. Una es que estamos obligados. Si queremos atravesar
una pared y nuestra cabeza choca contra esa pared, estamos limitados
por esa pared. Al mismo tiempo encontramos voluntad y pensamos
que podemos dirigir nuestra voluntad a todas partes. A cada paso nos
llegan estas ideas contradictorias. Tenemos que creer que somos
libres, 77
sin embargo, en cada momento nos damos cuenta de que no somos

libres. Si una idea es una ilusión, la otra también lo es, porque ambas
se basan en la misma base: la conciencia. El yogui dice que ambas
son verdaderas; que estamos atados en lo que respecta a la
inteligencia, que somos libres en lo que se refiere al alma. Es la
verdadera naturaleza del hombre, el Alma, el Purusa, que está más
allá de toda ley de causalidad. Su libertad se está filtrando a través de
capas y capas de materia, en diversas formas de inteligencia, mente y todas estas
Es su luz la que brilla a través de todo. La inteligencia no tiene luz
propia. Cada órgano tiene un centro particular en el cerebro; no es
que todos los órganos tengan un centro; cada órgano está separado.
¿Por qué armonizan todas estas percepciones y de dónde obtienen
su unidad? Si estuviera en el cerebro, habría un solo centro para los
ojos, la nariz, los oídos, mientras que sabemos con certeza que hay
diferentes centros para cada uno. Pero un hombre puede ver y oír al
mismo tiempo, por lo que una unidad debe estar detrás de la
inteligencia. La inteligencia está eternamente conectada con el
cerebro, pero incluso detrás de la inteligencia se encuentra Purusa, la
unidad, donde todas estas diferentes sensaciones y percepciones se
unen y se vuelven una. El Alma misma es el centro donde convergen
y se unifican todos los diferentes órganos, y esa Alma es libre, y es su
libertad la que te dice en cada momento que eres libre. Pero te
equivocas y mezclas esa libertad a cada momento con la inteligencia
y la mente. Intentas atribuir esa libertad a la inteligencia e
inmediatamente descubres que la inteligencia no es libre; atribuyes
esa libertad al cuerpo, e inmediatamente la naturaleza te dice que te
vuelves a equivocar. Es por eso que existe esta sensación mezclada
de libertad y esclavitud al mismo tiempo. El yogui analiza tanto lo que
es libre como lo que está atado, y su ignorancia se desvanece.
Encuentra que el Purusa es libre, es la esencia de ese conocimiento
78
la cual, viniendo a través de Buddhi, se convierte en inteligencia y,

como tal, está atada.
y
21. Ad hoc Y el alma visual 21ÿ
tadarth eva drishyasyatma
La naturaleza de la experiencia es para él.

La naturaleza no tiene luz propia. Mientras Purusa está presente
en él, parece luz, pero la luz es prestada; como se refleja la luz de
la luna. Todas las manifestaciones de la naturaleza son causadas
por esta misma naturaleza, según los yoguis; pero la naturaleza no
tiene ningún propósito a la vista, excepto liberar a los Purusa.
ÿ
22. Gratitud ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
kritarthan prati nashtam apyanashtan

tadanyasaadharannatvat
Aunque destruido para aquel cuya meta ha sido alcanzada, sin embargo,
no es destruido, siendo común a los demás.
Toda la idea de esta naturaleza es hacer que el Alma sepa que

está completamente separada de la naturaleza, y cuando el Alma
sabe esto, la naturaleza no tiene más atractivos para ella. Pero toda
la naturaleza se desvanece sólo para aquel hombre que se ha
vuelto libre. Siempre quedará un número infinito de otros, para
quienes la naturaleza seguirá trabajando.
23. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ 23
svasvamishaktyoh svaroopopalabdhihetuh sanyogah

La unión es la causa de la realización de la naturaleza de
79
tanto los poderes, el experimentado y su Señor.
Según este aforismo, cuando esta Alma entra en conjunción

con la naturaleza, tanto el poder del Alma como el poder de la
naturaleza se manifiestan en esta conjunción, y todas estas
manifestaciones son descartadas. La ignorancia es la causa de
esta conjunción. Vemos todos los días que la causa de nuestro
dolor o placer es siempre nuestra unión con el cuerpo. Si
estuviera perfectamente seguro de que no soy este cuerpo, no
prestaría atención al calor y al frío, ni a nada por el estilo. Este
cuerpo es una combinación. Es sólo una ficción decir que yo
tengo un cuerpo, tú otro y el sol otro. Todo el universo es un
océano de materia, y tú eres el nombre de una pequeña
partícula, y yo de otra, y el sol de otra. Sabemos que esta
materia está cambiando continuamente, lo que está formando
el sol un día, al día siguiente puede formar la materia de nuestros cuerpos
24. Tasya odia a Yunvadya 24
tasya heturavidya
La ignorancia es su causa.
Por ignorancia nos hemos unido a un cuerpo particular, y así

nos abrimos a la miseria. Esta idea de cuerpo es una simple
superstición. Es la superstición lo que nos hace felices o
infelices. Es la superstición causada por la ignorancia la que
nos hace sentir calor y frío, dolor y placer. Es nuestro deber
elevarnos por encima de esta superstición, y el Yogi nos
muestra cómo podemos hacerlo. Se ha demostrado que, bajo
ciertas condiciones mentales, un hombre puede quemarse,
pero, mientras dure esa condición, no sentirá dolor. La dificultad es que
80
esta súbita agitación de la mente viene como un torbellino en un minuto

y desaparece al siguiente. Sin embargo, si lo logramos científicamente,
a través del Yoga, lograremos permanentemente esa separación del Yo
del cuerpo.
ÿ
25. Tadbawat smogabavo risa Valyabha 25ÿ

tadabhavat sanyogabhavo hanan taddrisheh
kaivalyam Al haber ausencia de eso (ignorancia),
hay ausencia de unión, que es lo que se debe evitar; esa
es la independencia de la
vidente.
Según esta filosofía del Yoga , es por ignorancia que el Alma se ha unido
a la naturaleza y la idea es deshacerse del control de la naturaleza sobre
nosotros. Ese es el objetivo de todas las religiones.
Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta
Divinidad en el interior, mediante el control de la naturaleza, externa e interna.
Haz esto ya sea mediante el trabajo, la adoración, el control psíquico o
la filosofía, mediante uno, o más, o todos ellos, y sé libre. Esta es toda la
religión. Las doctrinas, los dogmas, los ritos, los libros, los templos o las
formas no son más que detalles secundarios. El Yogi trata de alcanzar
este objetivo a través del control psíquico. Hasta que podamos liberarnos
de la naturaleza somos esclavos; como ella dicta, así que debemos
irnos. El yogui afirma que quien controla la mente también controla la
materia. La naturaleza interna es mucho más alta que la externa, y
mucho más difícil de abordar, mucho más difícil de controlar; por tanto,
el que ha conquistado la naturaleza interna, domina todo el universo; se
convierte en su sirviente. Raja Yoga propone los métodos para obtener
este 81
control. Fuerzas superiores a las que conocemos en la naturaleza

física tendrán que ser subyugadas. Este cuerpo es solo la corteza
externa de la mente. No son dos cosas diferentes; son como la
ostra y su concha. No son más que dos aspectos de una cosa; la
sustancia interna de la ostra toma materia del exterior y fabrica la
concha. De la misma manera, estas finas fuerzas internas que se
llaman mente toman la materia burda del exterior, ya partir de ella
fabrican este caparazón o cuerpo externo. Si entonces tenemos
control de lo interno, es muy fácil tener control de lo externo. Por
otra parte, estas fuerzas no son diferentes. No es que algunas
fuerzas sean físicas y otras mentales; las fuerzas físicas no son
más que las manifestaciones burdas de las fuerzas sutiles, así
como el mundo físico no es más que la manifestación burda del
mundo sutil.
26. ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ 26

vivekakhyatiraviplava hanopayah
El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica
ininterrumpida de la discriminación.
Este es el verdadero objetivo de la práctica: la discriminación entre
lo real y lo irreal, sabiendo que Purusa no es naturaleza, que no es
ni materia ni mente, y que debido a que no es naturaleza, no es
posible que cambie. Es sólo la naturaleza la que cambia,
combinándose y recombinándose, disolviéndose continuamente.
Cuando a través de la práctica constante comencemos a discriminar,
la ignorancia se desvanecerá y el Purusa comenzará a brillar en su
verdadera naturaleza, omnisciente, omnipotente, omnipresente.
82
27. Tasya Saptadha Pratabanubh Pra. 27ÿ

Tasya saptadhaa prantabhoomih prajna
Su conocimiento es del terreno séptuple más alto.
Cuando llegue este conocimiento, vendrá, por así decirlo, en siete

grados, uno tras otro, y cuando uno de ellos haya comenzado,
podemos saber que estamos adquiriendo conocimiento. Lo primero
que aparecerá será que hemos conocido lo que se va a conocer.
La mente dejará de estar insatisfecha. Mientras somos conscientes
de nuestra sed de conocimiento, comenzamos a buscar aquí y allá,
dondequiera que creamos que podemos obtener alguna verdad y,
al no encontrarla, nos sentimos insatisfechos y buscamos en una
nueva dirección. Toda búsqueda es vana, hasta que comenzamos
a percibir que el conocimiento está dentro de nosotros mismos, que
nadie puede ayudarnos, que debemos ayudarnos a nosotros
mismos. Cuando comencemos a practicar el poder de discriminación,
la primera señal de que nos estamos acercando a la verdad será
que ese estado de insatisfacción se desvanecerá. Nos sentiremos
completamente seguros de que hemos encontrado la verdad, y que
no puede ser otra cosa que la verdad. Entonces podemos saber
que el sol está saliendo, que la mañana está rompiendo para
nosotros, y, tomando valor, debemos perseverar hasta alcanzar la
meta. El segundo grado será que todos los dolores se irán. Será
imposible que algo en el universo, físico, mental o espiritual, nos
cause dolor. La tercera será que obtendremos pleno conocimiento,
que la omnisciencia será nuestra. Luego vendrá lo que se llama la
libertad de Chitta. Nos daremos cuenta de que todas estas
dificultades y luchas se nos han ido. Todas estas vacilaciones de
la mente, cuando la mente no puede ser controlada, se han
derrumbado, tal como una piedra cae desde la cima de la montaña
al valle y nunca vuelve a subir. el 83
lo siguiente será que este mismo Chitta se dará cuenta de que se desvanece
en sus causas cuando así lo deseemos. Por último, encontraremos que
estamos establecidos en nuestro Ser, que hemos estado solos en todo el
universo, ni el cuerpo ni la mente estuvieron nunca conectados con nosotros,
y mucho menos unidos a nosotros. Ellos estaban trabajando a su manera, y
nosotros, por ignorancia, nos unimos a ellos. Pero hemos estado solos,
omnipotentes, omnipresentes, siempre bendecidos; nuestro propio Ser era
tan puro y perfecto que no necesitábamos nada más. No necesitamos a
nadie más para hacernos felices, porque somos la felicidad misma.
Encontraremos que este conocimiento no depende de nada más; en todo el
universo no puede haber nada que no refulja ante nuestro conocimiento.
Este será el último estado, y el yogui se volverá pacífico y tranquilo, para
nunca más sentir dolor, nunca más ser engañado, nunca más tocar la miseria.
Él sabe que es siempre bendito, siempre perfecto, todopoderoso.
28. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ. 28
yogangganushthanad ashuddhikshaye jnanadiptira

vivekakhyatheh
Al ser destruidas las impurezas por la práctica de las diferentes partes

del Yoga, el conocimiento se vuelve refulgente, hasta la discriminación.
Ahora viene el conocimiento práctico. De lo que acabamos de hablar es

mucho más alto. Está muy por encima de nuestras cabezas, pero es el ideal.
Primero es necesario obtener el control físico y mental. Entonces la
realización se estabilizará en ese ideal. Conocido el ideal, lo que queda es
practicar el método para alcanzarlo.
84
29
ÿÿÿÿÿÿÿÿ 29
yamaniyamasanapranaayamapratyaharadharanadhy
Anasamadhayo-a-shtava anggani
Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratya hara,
Dharana, Dhyana, Samadhi, son los miembros del Yoga.
y
30. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ 30
ahinsasatyasteyabrahmacharyaparigraha yamah
El no matar, la veracidad, el no robar, la continencia
y el no recibir son llamados Yama.
Un hombre que quiere ser un yogui perfecto debe abandonar la

idea del sexo. El Alma no tiene sexo; ¿Por qué debería degradarse
con ideas sexuales? Más adelante comprenderemos mejor por
qué estas ideas deben abandonarse. Recibir es tan malo como
robar; recibir regalos de otros. Quien recibe regalos, su mente se
ve afectada por la mente del dador, de modo que el hombre que
recibe regalos se degenera. Recibir regalos destruye la
independencia de la mente y nos convierte en meros esclavos.
Por lo tanto, no recibas nada.
y
31. Masacre deliberadaAubha Bhavratabh 31ÿ
jatideshakalasamayanavachchhinnah
sarvabhauma mahavratam
85
Éstos, ininterrumpidos por tiempo, lugar, propósito y casta,

son grandes votos (universales).
Estas prácticas, no matar, no robar, castidad y no recibir, deben ser
practicadas por todo hombre, mujer y
niño, por cada alma, independientemente de su nación, país o
posición.
32. ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ 32
shauchasantoshatapahsvadhyayeshvara
pranidhanani niyamah
La purificación interna y externa, el contentamiento, la
mortificación, el estudio y la adoración de Dios son los Niyamas.
La purificación externa es mantener puro el cuerpo; un hombre sucio

nunca se convertirá en un yogui. Debe haber purificación interna
también. Que se obtiene por las virtudes nombradas primero. Por
supuesto, la pureza interna es de mayor valor que la externa, pero
ambas son necesarias, y la pureza externa, sin la interna, no sirve de nada.
y
33. Nuevoÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
vitarkabadhane pratipakshabhavanam
Para obstruir los pensamientos que son enemigos del Yoga .
traerán pensamientos contrarios.
Esta es la manera de practicar todas estas virtudes que se han

dicho, manteniendo en la mente pensamientos de carácter opuesto.
Cuando surge la idea de robar, el no robar debe
86
ser pensado. Cuando te venga la idea de recibir regalos, reemplázala

por un pensamiento contrario.
34.
y
ÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ.ÿ 34.

vitarkaa hinsadayah kritakaritanumodita
lobhakrodhamohapoorvaka
mridumadhyadhimatra duhkhajnananantafala iti
pratipakshabhavanam
Las obstrucciones al Yoga son matar , etc., ya
sea que se cometan, causen o aprueben; ya sea
por avaricia, por ira o por ignorancia; ya sea leve,
mediana o grande, y el resultado es innumerables
ignorancias y miserias. Este es (el método de)
pensar lo contrario.
Si digo que miento, o hago que otro diga una mentira, o apruebo que
otro lo haga, es igualmente pecaminoso. Si es una mentira muy leve,
sigue siendo una mentira. Cada pensamiento vicioso rebotará, cada
pensamiento de odio que hayas tenido, incluso en una cueva, se
almacenará y un día volverá a ti con un poder tremendo en la forma de
alguna miseria aquí. Si proyecta todo tipo de odio y celos, rebotará
sobre usted con interés compuesto. Ningún poder puede evitarlos; una
vez que los hayas puesto en movimiento, tendrás que soportarlos.
Recordar esto, evitará que hagas cosas malas.
87
35. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 35
ahimsapratishthayam tatsannidhau vairatyagah
Establecido el no matar, en su presencia cesan todas las

enemistades (en otros).
Si un hombre tiene la idea de no hacer daño a los demás,
ante él incluso los animales que son feroces por naturaleza
se volverán pacíficos. El tigre y el cordero jugarán juntos
ante ese yogui y no se harán daño. Cuando haya llegado a
ese estado, sólo entonces comprenderá que se ha
establecido firmemente en no hacer daño. 36.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
satyapratishthayam kriyafalashrayatvam
Mediante el establecimiento de la veracidad, el yogui obtiene
el poder de obtener para sí mismo y para los demás los frutos
del trabajo sin las obras.
Cuando este poder de la verdad se establezca contigo,

entonces, incluso en sueños, nunca dirás una mentira, en
pensamiento, palabra o acción; lo que digas será verdad.
Puedes decirle a un hombre: “Bendito sea”, y ese hombre
será bendecido. Si un hombre está enfermo, y le dices:
“Cúrate”, se curará inmediatamente.
y
37. Asma pranatasthamansavayaTnonasthanbh 37ÿ
asteyapratishthayam sarvaratnopasthanam
Por el establecimiento de no robar toda la riqueza
88
llega al yogui.
Cuanto más huyes de la naturaleza, más te sigue, y si no te preocupas

por ella en absoluto, se convierte en tu esclava.
y y
38. Brahmachampraÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿ ÿÿÿ
brahmacharyapratishthayam viryalabhah
Mediante el establecimiento de la continencia se gana energía.
El cerebro casto tiene una energía tremenda, una fuerza de voluntad

gigantesca, sin eso no puede haber fuerza mental. Todos los hombres
de gigantescos cerebros son muy continentes. Da un maravilloso
control sobre la humanidad. Los líderes de los hombres han sido muy
continentales, y esto es lo que les dio poder. Por lo tanto, el Yogi debe
ser continente.
ÿÿ
39. Aunyarghastham ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ 39
aparigrahasthairye janmakathantasanbodhah
Cuando está fijo en no recibir, obtiene el recuerdo de una vida pasada.
Cuando el yogui no recibe regalos de los demás, no se siente en

deuda con los demás, sino que se vuelve independiente y libre, y su
mente se vuelve pura, porque con cada regalo recibe todos los males
del dador, y vienen y se extienden capa tras capa. en su mente, hasta
que se oculta bajo todo tipo de coberturas del mal. Si no recibe, la
mente se vuelve pura, y lo primero que obtiene es el recuerdo de una
vida pasada.
89
Sólo entonces el yogui se fija perfectamente en su ideal, porque

ve que ha estado yendo y viniendo tantas veces, y se determina
que esta vez será libre, que ya no volverá a ir y venir, y será el
esclavo. de la naturaleza.
y
40
ÿ
conjunto ÿ ÿÿÿ
shauchat svanggajugupsa parairasansargah

Una vez establecida la limpieza interna y externa,
surge el disgusto por el propio cuerpo y la no
relación con otros cuerpos.
Cuando hay una verdadera purificación del cuerpo, externa e

interna, surge el descuido del cuerpo, y toda esta idea de mantenerlo
agradable se desvanecerá. Lo que otros llaman el rostro más
hermoso del yogui parecerá ser el rostro de un animal, si no hay
inteligencia detrás de él. Lo que el mundo llamará un rostro muy
común, él lo llamará celestial, si ese espíritu brilla detrás de él. Esta
sed de cuerpo es la gran pesadilla de la vida humana.
Entonces, cuando se establezca esta pureza, la primera señal será
que no les importa pensar que son un cuerpo. Sólo cuando llega la
pureza nos deshacemos de esta idea del cuerpo.
ÿ y
41. Sattva Shanuddha SaubhanasyakÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿMogmatvanan f 41ÿ
sattvashuddhisaumanasyaikagryendriyajayatmadars
hanayojnatvani cha
Surge también la purificación de Sattva, la alegría
de la mente, la concentración, la conquista de la
90
los órganos y la idoneidad para la realización del Sí mismo.

Mediante esta práctica prevalecerá el material Sattva , y la mente
se volverá concentrada y alegre. La primera señal de que te estás
volviendo religioso es que te estás volviendo alegre. Cuando un
hombre está melancólico eso puede ser dispepsia, pero no es religión.
Un sentimiento placentero es la naturaleza de Sattva. Todo es
placentero para el hombre Sattvika , y cuando esto suceda, sepa
que está progresando en el Yoga. Todo dolor es causado por
Tamas, así que debes deshacerte de eso; el mal humor es uno de
los resultados de Tamas. Solo los fuertes, los bien unidos, los
jóvenes, los sanos y los audaces son aptos para ser yoguis. Para
el yogui todo es bienaventuranza, cada rostro humano que ve le trae alegría.
Ese es el signo de un hombre virtuoso. La miseria es causada por
el pecado, y por ninguna otra causa. ¿Qué negocio tenéis con los
rostros nublados; es terrible. Si tienes la cara nublada no salgas
ese día, enciérrate en tu habitación. ¿Qué derecho tenéis de llevar
esta enfermedad al mundo? Cuando tu mente se haya vuelto
controlada, tendrás control sobre todo el cuerpo; en lugar de ser
esclava de la máquina, la máquina será tu esclava. En lugar de
que esta máquina sea capaz de arrastrar el alma hacia abajo, será
su mejor ayudante.
42. Sattoshad anatubh sakhu raab 42

santoshad anuttamah sukhalabhah
Del contentamiento viene la felicidad superlativa. 43.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ 43

kayendriyasiddhirashuddhikshayat tapasah
El resultado de la mortificación es traer poderes a la
91
órganos y el cuerpo, destruyendo la impureza.
Los resultados de la mortificación se ven inmediatamente, a veces, por

el aumento de los poderes de la vista, etc., escuchando cosas a distancia,
etc.
44. Swadhyamad Ishtdevtaspram Mog 44

svadhyayad ishtadevatasanprayogah
Mediante la repetición del mantram llega la realización de la

deidad deseada.
Cuanto más altos sean los seres que quieres conseguir, más difícil es la
práctica.
45. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ 45ÿ
samadhisiddhirishvarapranidhanat
Sacrificando todo a Isvara viene Samadhi.

Mediante la resignación al Señor, el Samadhi se vuelve perfecto.
46. sthyaskhu b a sanabh 46ÿ

sthirasukham aasanam
La postura es lo que es firme y agradable.

Ahora viene Asana, postura. Hasta que pueda obtener un asiento firme,
no puede practicar la respiración y otros ejercicios. Que el asiento sea
firme significa que no sientes el cuerpo en absoluto; sólo entonces se ha
vuelto firme. Pero, de la manera ordinaria, encontrará que tan pronto
como se siente durante unos minutos todo tipo de
92
las perturbaciones entran en el cuerpo; pero cuando hayas superado

la idea de un cuerpo concreto, perderás todo sentido del cuerpo. No
sentirás ni placer ni dolor. Y cuando vuelvas a subir tu cuerpo, se
sentirá tan descansado; es el único descanso perfecto que le puedes
dar al cuerpo. Cuando hayas logrado conquistar el cuerpo y
mantenerlo firme, tu práctica permanecerá firme, pero mientras estás
perturbado por el cuerpo, tus nervios se perturban y no puedes
concentrar la mente. Podemos hacer firme el asiento pensando en el
infinito. No podemos pensar en el Infinito Absoluto, pero podemos
pensar en el cielo infinito.
47. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ

ÿ ÿÿÿ
rezaratnashaithilyanantasamapattibhyam
Con un ligero esfuerzo y meditando en lo ilimitado (la postura

se vuelve firme y placentera).
La luz y la oscuridad, el placer y el dolor, no te perturbarán entonces.
48. ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 48
tato dvandvanabhighatah
Asiento conquistado, las dualidades no obstruyen.

Las dualidades son el bien y el mal, el calor y el frío, y todos los
pares de opuestos.
93
49. ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ. 49
Tasmin sati shvasaprashvasayorgativichchhedah

pranayamah
Después de esto sigue el control del movimiento de
la exhalación y la inhalación.
Cuando se ha conquistado la postura, entonces se debe romper y
controlar este movimiento, y así llegamos a Pranayama; el control
de las fuerzas vitales del cuerpo. Prana no es aliento, aunque por
lo general se traduce así. Es la suma total de la energía cósmica.
Es la energía que está en cada obdy, y su manifestación más
aparente es el movimiento de los pulmones.
Este movimiento es causado por Prana que aspira la respiración,
y es lo que buscamos controlar en Pranayama. Empezamos por
controlar la respiración, como la forma más fácil de conseguir el
control del Prana.
50
y
q 50
bahyabhyantarastambhavrittih
deshakalasankhyabhih paridrishto dirghasookshmah
Sus modificaciones son externas o internas, o
inmóviles, reguladas por lugar, tiempo y número,
ya sea largo o corto.
Los tres tipos de movimiento de este Pranayama son, uno por el

cual aspiramos el aliento, otro por el cual lo lanzamos
94
y la tercera acción es cuando la respiración se retiene en los

pulmones, o se detiene su entrada a los pulmones. Estos, nuevamente,
varían según el lugar y el tiempo. Por lugar se entiende que el Prana
está sujeto a alguna parte particular del cuerpo. Por tiempo se quiere
decir cuánto tiempo el Prana debe estar confinado en un lugar
determinado, y así se nos dice cuántos segundos para mantener el
movimiento y cuántos segundos para mantener otro. El resultado de
este Pranayama es Udghata, despertando el Kundalini.
y
51. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿ
bahyabhyantaravishayakshepi chaturthah
El cuarto está restringiendo el Prana dirigiéndolo a los objetos
externos o internos.
Este es el cuarto tipo de Pranayama. Prana se puede dirigir hacia

adentro o hacia afuera.
52. ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

dharanasu ch yojnata manasah
A partir de ahí, se atenúa la cobertura a la luz de Chitta .
El Chitta tiene, por su propia naturaleza, todo el conocimiento. Está

hecho de partículas Sattva , pero está cubierto por partículas Rajas y
Tamas , y Pranayama elimina esta cubierta.
95
53. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ 53
La mente se vuelve apta para Dharana.
Una vez que se ha quitado esta cubierta, podemos concentrar

la mente.
54. En el caso de trabajo por cuenta propia
Pratyahaya 54
svasvavishayasanprayoge chittasy
La atracción de los órganos se produce al renunciar a sus

propios objetos y tomar la forma de la materia mental.
Estos órganos son estados separados de la materia mental. Veo

un libro; la forma no está en el libro, está en la mente. Algo está
afuera que llama a esa forma. La forma real está en el
Chitta. Estos órganos se identifican y toman las formas de todo
lo que les llega. Si puedes impedir que la materia mental adopte
estas formas, la mente permanecerá en calma. Esto se llama
Pratyahara. De ahí surge el control supremo de los órganos.
Cuando el yogui ha tenido éxito en evitar que los órganos tomen

la forma de objetos externos, y en hacer que permanezcan uno
con la materia mental, entonces viene el control perfecto de los
órganos, y cuando los órganos están perfectamente bajo control,
96
todo músculo y nervio estará bajo control, porque los órganos son
los centros de todas las sensaciones y de todas las acciones.
Estos órganos se dividen en órganos de trabajo y órganos de
sensación. Cuando los órganos están controlados, el yogui puede
controlar todos los sentimientos y acciones; todo el cuerpo estará
bajo su control. Entonces solo uno comienza a sentir alegría por
nacer; entonces uno puede decir con verdad: “Bendito soy por
haber nacido. “Cuando se obtiene ese control de los órganos,
sentimos lo maravilloso que es realmente este cuerpo2 .
2Hay 55 sutras en muchas versiones de Patanjali Yoga Sutra. el 55
Sutra es ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ “Pratyahara da como resultado el control

absoluto de los órganos de los sentidos”. Swami Vivekananda no ha comentado
sobre este sutra.
97
CAPÍTULO III - VIBHOOTI PADA

EL CAPÍTULO DE PODERES
, Preparación
Ahora hemos llegado al capítulo que se llama el Capítulo de los

Poderes.
1. ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ 1

deshabandhashchittasya dharana
Dharana es mantener la mente en algún objeto en particular.
Dharana (concentración) es cuando la mente se aferra a algún

objeto, ya sea en el cuerpo o fuera del cuerpo, y se mantiene
en ese estado.
ÿ
2. Predictor Tanta Dhyanabh 2ÿ
tatra pratyayaikatanata dhyanam
Un flujo ininterrumpido de conocimiento hacia ese objeto es
Dhyana.
La mente trata de pensar en un objeto, de aferrarse a un lugar
particular, como la parte superior de la cabeza, el corazón, etc.,
y si la mente logra recibir las sensaciones solo a través de esa
parte del cuerpo, y sin otra parte, eso sería Dharana, y cuando
la mente logra mantenerse en ese estado por algún tiempo se
llama Dhyana (meditación).
98
y y
3. Acto seguidoÿÿÿÿÿÿÿÿÿInnovación 3
tad evarthamatranirbhasan svaroopashoonyam iva

samadhih
Cuando eso, renunciando a todas las formas, refleja sólo

el significado, es Samadhi.
Es decir, cuando en la meditación se abandonan todas las
formas. Supongamos que estoy meditando en un libro, y que
gradualmente he logrado concentrar la mente en él, y percibiendo
solo las sensaciones internas, el significado, no expresado en
forma alguna, ese estado de Dhyana se llama Samadhi.
4. Posible recogida 4
trayam ekatra sanyamah
(Estos) tres (cuando se practican) con respecto a un objeto

es Samyama.
Cuando un hombre puede dirigir su mente a cualquier objeto en

particular y fijarlo allí, y luego mantenerlo allí durante mucho
tiempo, separando el objeto de la parte interna, esto es
Samyama; o Dharana, Dhyana y Samadhi, uno siguiendo al otro,
y formando uno. La forma de la cosa se ha desvanecido y sólo
queda en la mente su significado.
5. ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿ 5

tajjayat prajnaalokah
99
Por la conquista de eso viene la luz del conocimiento.

Cuando uno ha logrado hacer este Samyama, todos los poderes
quedan bajo su control. Este es el gran instrumento del Yogui.
Los objetos de conocimiento son infinitos y se dividen en burdo,
más burdo, más burdo y fino, más fino, más fino, etc. Este
Samyama debe aplicarse primero a las cosas groseras, cuando
comiences a obtener conocimiento de las cosas groseras,
lentamente, por etapas, debe ser llevado a las cosas más finas.
6. Tasya Banubhushunamog 6
tasya bhoomishu viniyogah
Eso debe ser empleado en etapas. Esta es una nota de advertencia

para no intentar ir demasiado rápido.
ÿ
7. ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿ ÿÿ

trayam ataranggan pobrevebhyah
Estos tres están más cerca que los que preceden.

Antes de estos teníamos el Pranayama, el Asana, el Yama y
Niyama; estas son partes externas de estos tres—
Dharana, Dhyana y Samadhi. Sin embargo, estos últimos
incluso son externos al Samadhi sin semilla. Cuando un hombre
los ha alcanzado, puede alcanzar la omnisciencia y la
omnipresencia, pero eso no sería la salvación. Estos tres no
harían de la mente Nirvikalpa, inmutable, sino que dejarían las
semillas para volver a adquirir cuerpos; sólo cuando las semillas
están, como dice el Yogi , “fritas”, pierden la posibilidad de
producir más plantas. Estos poderes no pueden freír la semilla.
100
8. ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ

poco api bahiranggan nirbijasy
Pero incluso ellos son externos a los sin semilla (Samadhi).
En comparación con ese Samadhi sin semilla, por lo tanto, incluso estos
son externos. Todavía no hemos llegado al verdadero Samadhi, el más
alto, sino a una etapa inferior, en la que este universo todavía existe tal
como lo vemos, y en el que están todos estos poderes.
y
ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 9.
ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ 9
vyutthananirodhasanskarayorabhibhava
pradurbhavau nirodhakshannachittanvayo
nirodhaparinamah
Mediante la supresión de las modificaciones perturbadas
de la mente, y mediante el surgimiento de modificaciones
de control, se dice que la mente alcanza las modificaciones
de control, siguiendo los poderes de control de la mente.
Es decir, en este primer estado de Samadhi, las modificaciones de la

mente han sido controladas, pero no perfectamente, porque si lo fueran,
no habría modificaciones. Si hay una modificación que impulsa a la
mente a precipitarse a través de los sentidos, y el yogui trata de
controlarla, ese mismo control será una modificación. Una ola será
detenida por otra ola, por lo que no será Samadhi real, cuando todas las
olas hayan terminado .
101
disminuido, ya que el control mismo será una ola. Sin embargo,

este Samadhi inferior está mucho más cerca del Samadhi superior
que cuando la mente brota burbujeante.
10. ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
Tasya prashantavahita sanskarat
Su flujo se vuelve estable por hábito.

El flujo de este control continuo de la mente se vuelve estable
cuando se practica día tras día y la mente obtiene la facultad de
la concentración constante.
y yÿ
11. Sierra k ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ 11
Entonces
sarvarthataikagratayoh kshayodayau chittasya

samadhiparinamah
Tomando todo tipo de objetos y concentrándose en un objeto,
estos dos poderes siendo destruidos y manifestados
respectivamente, Chitta obtiene la modificación llamada Samadhi.
La mente está tomando varios objetos, chocando con todo tipo de

cosas y luego hay un estado superior de la mente, cuando toma
un objeto y excluye todos los demás. Samadhi es el resultado de
eso.
12. Tat Pannu Shantondautau Talyu Pratyamau Chittasyakÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
tatah extinto shantoditau tulyapratyayau

chittasyaikagrataparinamah
102
La unidireccionalidad de Chitta es cuando capta en

uno, el pasado y el presente.
¿Cómo vamos a saber que la mente se ha vuelto concentrada?
Porque el tiempo se desvanecerá. Cuanto más se desvanece el tiempo,
más concentrados estamos. En la vida común vemos que cuando estamos
interesados en un libro no nos damos cuenta del tiempo en absoluto, y
cuando dejamos el libro a menudo nos sorprendemos al ver cuántas
horas han pasado. Todo el tiempo tendrá la tendencia de venir y
permanecer en el presente. Así se da la definición, cuando el pasado y el
presente vienen y se paran en uno, más concentrada está la mente.
y
13 Profesor 13
etena bhootendriyeshu
parinama vyakhyatah
Por esto se explican las tres transformaciones de
forma, tiempo y estado, en materia fina o gruesa, y en
los órganos.
Con esto se explican los cambios triples en la materia mental en cuanto

a forma, tiempo y estado. La materia mental se está transformando en
Vrttis, esto es un cambio de forma. Ser capaz de mantener los cambios
en el tiempo presente es cambiar en cuanto al tiempo. Ser capaz de hacer
que la materia mental vaya a las formas pasadas renunciando incluso al
presente, es un cambio de estado. Las concentraciones enseñadas en
los aforismos precedentes fueron para dar al yogui un control voluntario
sobre las transformaciones de su materia mental, que es lo único que le
permitirá realizar el samyama antes mencionado.
103
y
14. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ
shantoditavyapadeshyadharmanupati dharma
Aquello sobre lo que actúan las transformaciones, ya sean

pasadas, presentes o aún por manifestarse, es lo calificado.
Es decir, lo calificado es la sustancia sobre la que actúan el tiempo
y los Samskaras, y que cambia y se manifiesta todo el tiempo.
15. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ

kramanyatvan parinamanyatve hetuh
La sucesión de cambios es la causa de la evolución múltiple.
16.ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

parinamatrayasanyamadatitanagatajnanam
Haciendo Samyama en los tres tipos de cambios viene el

conocimiento del pasado y del futuro.
No debemos perder de vista la primera definición de Samyama.
Cuando la mente ha alcanzado ese estado en el que se identifica
con la impresión interna del objeto, dejando la externa, y cuando,
mediante una larga práctica, eso es retenido por la mente, y la
mente puede entrar en ese estado en un momento, eso es
samyama. Si un hombre en ese estado quiere conocer el pasado y
el futuro tiene que hacer un Samyama sobre los cambios en los
Samskaras. Algunos están trabajando ahora en este momento,
algunos han funcionado y algunos están esperando para trabajar; por lo que a
104
Samyama en estos conoce el pasado y el futuro.

y
17. Vocabulariotymanabh itayate yadhyasat skanyatpranavbagasam bhat ÿ
y
fuenteÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
tatpravibhagasanyamat sarvabhootarutajnanam
Haciendo samyama sobre la palabra, el significado y el

conocimiento, que normalmente se confunden, llega el
conocimiento de todos los sonidos animales.
La palabra representa la causa externa, el significado representa la
vibración interna que viaja al cerebro a través de los canales de los
Indriyas, transmitiendo la impresión externa a la mente, y el
conocimiento representa la reacción de la mente, con la cual llega
la percepción. Estos tres, confundidos, constituyen nuestros objetos
de los sentidos. Supongamos que escucho una palabra; primero
está la vibración externa, luego la sensación interna llevada a la
mente por el órgano del oído, luego la mente reacciona, y conozco
la palabra. La palabra yo sé es una mezcla de las tres, vibración,
sensación y reacción.
Normalmente estos tres son inseparables; pero mediante la práctica,
el yogui puede separarlos. Cuando un hombre ha alcanzado esto,
si hace un samyama sobre cualquier sonido, comprende el
significado que ese sonido pretendía expresar, ya sea que haya
sido hecho por el hombre o por cualquier otro animal.
y
18. Cultiva las quejas ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
sanskarasakshatkaranat pobrevajatijnanam
105
Al percibir las impresiones, el conocimiento de la vida

pasada.
Cada experiencia que tenemos viene en forma de ola en Chitta, y esto

disminuye y se vuelve más y más fino, pero nunca se pierde. Permanece
allí en forma de minutos, y si podemos traer de nuevo esta ola, se
convierte en memoria. Entonces, si el yogui
puede hacer un Samyama sobre estas impresiones pasadas en la
mente, comenzará a recordar todas sus vidas pasadas.
19. Pratyamsya yayachittanabh 19ÿ
pratyayasy parachittajnanam
Al hacer Samyama sobre los signos en la mente de otro,
llega el conocimiento de esa mente.
Supongamos que cada hombre tiene signos particulares en su cuerpo,

que lo diferencian de los demás; cuando el yogui hace un samyama
sobre estos signos peculiares de cierto hombre, conoce la naturaleza
de la mente de esa persona.
20
na cha tat salambanan, tasyavishayibhootatvat
Pero no su contenido, que no es el objeto del
Samyama.
No conocería los contenidos de la mente haciendo un Samyama en el

cuerpo. Se requeriría un Samyama doble, primero en los signos del
cuerpo y luego en la mente misma. El Yogi sabría entonces todo lo que
hay en ese
106
mente, pasado, presente y futuro.
21. Kamrunasam Bhaat

y
ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿb 21ÿ
kayaroopasanyamat tadgrahyashaktistambhe
chakshuhprakashasanprayogentardhanam
Al hacer samyama en la forma del cuerpo, obstruyéndose
el poder de percibir las formas y separando el poder de
manifestación en el ojo, el cuerpo del yogui se vuelve
invisible.
Aparentemente, un yogui parado en medio de esta habitación
puede desaparecer. Realmente no desaparece, pero nadie lo
verá. La forma y el cuerpo están, por así decirlo, separados. Tú
debe recordar que esto sólo puede hacerse cuando el yogui ha
alcanzado ese poder de concentración cuando la forma y la cosa
formada se han separado. Luego hace un Samyama
en eso, y el poder de percibir las formas es obstruido, porque el
poder de percibir las formas proviene de la unión de la forma y la
cosa formada.
y
22. Tantas palabras bhu bh 22ÿ
etena shabdadantardhanamuktam
Por esto también se explica la desaparición u
ocultamiento de las palabras que se están hablando.
107
y
23. fiebre del oro Después de eso,
Aanyashtabhye o wa 23
sopakraman nirupakraman cha karma tatsanyamad

aparantajnanam, arishtebhyo va
El karma es de dos tipos, pronto para fructificar y tardío
para fructificar. Al hacer Samyama en eso, o por los
signos llamados Aristha, presagios, los yoguis conocen
el momento exacto de la separación de sus cuerpos.
Cuando el yogui hace un samyama sobre su propio karma, sobre
aquellas impresiones en su mente que ahora están funcionando
y aquellas que están esperando para funcionar, él sabe
exactamente por aquellas que están esperando cuándo caerá
su cuerpo. Sabe cuándo morirá, a qué hora, incluso a qué
minuto. Los hindúes piensan mucho en ese conocimiento o
conciencia de la proximidad de la muerte, porque se enseña en
el Gita que los pensamientos en el momento de la partida son
grandes poderes para determinar la próxima vida.
ÿ
24. sirvienteÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
maitryadishu balani
Al hacer samyama sobre la amistad, etc., surgen varias
fuerzas.
108
25. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ

baleshu hastibaladini
Al hacer samyama con la fuerza del elefante,
etc., esa fuerza le llega al yogui.
Cuando un yogui ha alcanzado este samyama y quiere
fuerza, hace un samyama con la fuerza del elefante y la
obtiene. La energía infinita está a disposición de todos, si
sólo saben cómo obtenerla. El Yogui ha descubierto la
ciencia de conseguirlo.
26
pravrittyalokanyasat sookshmavyavahita
viprakrishtajnanam
Haciendo Samyama en esa luz refulgente viene
el conocimiento de lo fino, lo obstruido y lo remoto.
Cuando el yogui hace samyama con esa luz refulgente en

el corazón, ve cosas que son muy remotas, por ejemplo,
cosas que están sucediendo en un lugar distante y que
están obstruidas por barreras montañosas y también cosas
que son muy finas.
ÿ
27. Bavunnanamsoo Sam Bhat 27€

bhuvanajnanan soorye sanyamat
Al hacer Samyama en el sol, (viene) el
109
conocimiento del mundo.
28. Chetayavyahuÿnabha 28ÿ

chandra
En la luna, (viene) el conocimiento del cúmulo de
estrellas.
29. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿ ÿ ÿÿ
druve
En la estrella polar (viene) el conocimiento de los
movimientos de las estrellas.
30. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

nabhichakre kayavyoohajnanam
En el círculo del ombligo (viene) el conocimiento de
la constitución del cuerpo.
31. ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ

kanthakoope kshutpipasanivrittih
En el hueco de la garganta (viene) el cese del
hambre.
Cuando un hombre tiene mucha hambre, si puede hacer Samyama en la
boca de la garganta, el hambre cesa.
110
y ÿ y
32. Kump ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ Bÿÿ ÿÿÿ
koormanadyan sthairyam
En el nervio llamado Kurma (viene) la fijeza del cuerpo.
Cuando está practicando, el cuerpo no se perturba.

y y
33. Bhadujyateoría del estrés b 33ÿ
moordhajyotishi siddhadarshanam
En la luz que emana de la parte superior de la vista de la cabeza de los

Siddhas.
Los Siddhas son seres que están un poco por encima de los
fantasmas. Cuando el yogui concentra su mente en la punta de su
cabeza, verá estos Siddhas. La palabra Siddha no se refiere a
aquellos hombres que se han vuelto libres, un sentido en el que se usa a menu
y
34. Muerte después de la muerteÿÿ ÿÿÿ
pratibhad va sarvam
O por el poder de Pratibha todo el conocimiento.
Todo esto puede venir sin ningún Samyama al hombre que tiene el
poder de Pratibha (iluminación desde la pureza). Esto es cuando un
hombre se ha elevado a un alto estado de Pratibha; entonces él
tiene esa gran luz. Todas las cosas son evidentes para él. Todo le
llega de forma natural, sin hacer Samyama sobre nada.
111
35. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ 35ÿ
hridae chittasanvit
En el corazón, conocimiento de las mentes.
y
36. Sattvanurushmoyanthasakam el pantano de la prueba
y y
asequibilidadswathas Soy bhat parushhanabh 36ÿ
sattvapurushayoratyantasankeernnayoh pratyayavishesho
bhogah pararthatvat svarthasanyamat purushajnanam
El disfrute viene por la no discriminación del alma muy distante y Sattva.

Sus acciones son para otro; Samyama sobre esto da conocimiento del
Purusa.
Este poder de desapego adquirido a través de la pureza le

da al Yogi la iluminación llamada Pratibha.
y y
37. Tat pranatabashravivadenadasasva ÿÿÿÿÿÿ Jamanteÿ37
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De ahí surge el conocimiento de oír, tocar, ver, gustar y oler, perteneciente
a Pratibha.
y
38. Tesabhadhavnusaga ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
Te samadhavupasargaa vyutthane siddhayah
112
Estos son obstáculos para el Samadhi; pero son poderes

en el estado mundano.
Si el yogui conoce todos estos placeres del mundo, se produce por la unión de
Purusa y la mente. Si quiere hacer Samyama sobre esto, que son dos cosas
diferentes, naturaleza y alma, obtiene conocimiento del Purusa. De ahí surge la
discriminación. Cuando tiene ese discernimiento obtiene Pratibha, la luz del
genio supremo. Estos poderes, sin embargo, son obstrucciones para el logro de
la meta más elevada, el conocimiento del Sí mismo puro y la libertad; estos son,
por así decirlo, para ser encontrados en el camino, y si el yogui los rechaza,
alcanza lo más alto. Si se siente tentado a adquirirlos, su progreso posterior se
ve impedido.
39. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ .3 9.
bandhakarannashaithilyat pracharasanvedanach ch
chittasya parashariraveshah
Cuando la causa de la atadura se ha aflojado, el yogui, por
su conocimiento de la manifestación a través de los
órganos, entra en el cuerpo de otro.
El Yogi puede entrar en un cuerpo muerto y hacer que se levante y se mueva,
incluso mientras él mismo está trabajando en otro cuerpo. O puede entrar en un
cuerpo viviente y controlar la mente y los órganos de ese hombre y, por el
momento, actuar a través del cuerpo de ese hombre. Eso lo hace el yogui
llegando a esta discriminación de Purusa y la naturaleza. Si quiere entrar en el
cuerpo de otro, hace un Samyama sobre ese cuerpo y entra en él, porque no
sólo su Alma es omnipresente, sino también su mente, según
113
el yogui Es una parte de la mente universal. Ahora, sin embargo, sólo

puede funcionar a través de las corrientes nerviosas de este cuerpo,
pero cuando el yogui se haya liberado de estas corrientes nerviosas,
podrá trabajar a través de otras cosas.
40. Udanajamajjarankantakadishvasang Evolución 40ÿ
udanajayajjalapangkakantakadishvasangg utkrantishch
Al conquistar la corriente llamada Udana el Yogi

no se hunde en el agua, ni en los pantanos, y puede caminar sobre
espinos.
Udana es el nombre de la corriente nerviosa que gobierna los pulmones

y todas las partes superiores del cuerpo, y cuando él la domina, se
vuelve liviano. No puede hundirse en el agua; puede caminar sobre
espinas y calvas de espada, y estar de pie en el fuego, y así sucesivamente.
41. Sabhanajamaat Prajvarnabha 41ÿ
samanajayat prajvalanam Por la
conquista de la actual Samana , está rodeado de llamas.
Siempre que le gusta, la luz sale de su cuerpo.
42. Shrotrakashmo sam bhaad ndavyamshrotrabha 42ÿ

srotrakashayoh sanbandhasanyamamad divyan shrotram
Al hacer Samyama sobre la relación entre el oído
114
y el Akasa viene del oído divino.
Está el Akasa, el éter, y el instrumento, el oído. Al hacer samyama sobre ellos,

el yogui obtiene la audiencia divina; él escucha todo. Cualquier cosa hablada o
sonada a millas de distancia puede escucharla aquí.
43. La publicación de trabajos-trabajos en sim bhahar raghaturu asamblea 43
kayakashayoh sanbandhasanyamal
aghutoolasamapatteshchakashagamanam
Al hacer Samyama sobre la relación entre el Akasa y el cuerpo,

el Yogi se vuelve ligero como el algodón que atraviesa los cielos.
Este Akasa es el material de este cuerpo; es sólo Akasa en cierta forma que se
ha convertido en el cuerpo. Si el Yogi hace Samyama sobre este material Akasa
de su cuerpo, adquiere la ligereza de Akasa y puede ir a cualquier parte a través
del aire.
y
44. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿAanvadhe. tat prakashavayim 44
bahirakalpita vrittirmahavideha tatah
prakashvarannakshayah
Al hacer Samyama sobre las modificaciones reales de la mente,

que están afuera, llamadas gran desencarnación, sale a la luz
la desaparición de la cubierta.
La mente en su locura piensa que está trabajando en este cuerpo. ¿Por qué
debo estar atado por un sistema de nervios y poner el Ego solo en un cuerpo, si
la mente es omnipresente?
115
No hay ninguna razón por la que debería hacerlo. El Yogi quiere sentir el Ego
donde quiera. Cuando haya tenido éxito en que toda cubierta de luz desaparezca,
y toda oscuridad e ignorancia se desvanezcan. Todo le parece estar lleno de
conocimiento.
y
45. Microbiología estructural ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
sthoolasvaroopasookshmanvayarthavattva
samyamadbhootajayah
Al hacer Samyama sobre los elementos, comenzando con lo denso

y terminando con lo superfino, llega el dominio de los elementos.
El yogui hace samyama en los elementos, primero en los estados densos y

luego en los más sutiles. Este Samyama es retomado más por una secta de los
budistas. Toman un trozo de arcilla y hacen Samyama sobre eso, y gradualmente
comienzan a ver los materiales finos de los que está compuesto, y cuando han
conocido todos los materiales finos que hay en él, obtienen poder sobre ese
elemento.
Entonces, con todos los elementos, el Yogi puede conquistarlos a todos.
y y
46. ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ kamsanta tadbhan fatalidad 46ÿ
tatoanimadipradurbhavah kayasanpat
taddharmanabhighatashch
De ahí viene la minuciosidad, y el resto de los poderes, "glorificación
del cuerpo", e indestructibilidad de las cualidades corporales.
Esto significa que el Yogi ha alcanzado los ocho poderes. Él puede
116
hacerse ligero como una partícula, puede hacerse enorme,

pesado como la tierra, o ligero como el aire; gobernará todo lo
que quiera, conquistará todo lo que quiera, todo se sentará a
sus pies como un cordero, y todos sus deseos se cumplirán a
su antojo.
47. Runnaranmarvajjras Natanjan Natan Kaman.
roopalavanyabalavajrasanhananatvani kayasanpat
Las glorificaciones del cuerpo son la belleza, la tez, la fuerza, la

dureza diamantina.
El cuerpo se vuelve indestructible; el fuego no puede dañarlo.

Nada puede dañarlo. Nada puede destruirlo hasta que el Yogui
lo desee. "Rompiendo la vara del tiempo, vive en este universo
con su cuerpo". En los Vedas está escrito que para ese hombre
no hay más enfermedad, muerte o dolor.
y
48. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿTattvasam bhaad inimjam 48
grahannasvaroopasmitanvayarthavattvasanyamad indriyajayah
Al hacer Samyama sobre la objetividad, el conocimiento y el

egoísmo de los órganos, por gradación viene la conquista de los
órganos.
En la percepción de objetos externos los órganos dejan su lugar

en la mente y van hacia el objeto; que es seguido por el
conocimiento y el egoísmo. Cuando el yogui hace samyama
sobre estos por gradación, conquista los órganos. Toma
cualquier cosa que veas o sientas, un libro, por ejemplo, y primero concén
117
la mente en la cosa misma. Luego en el conocimiento de que tiene la forma de un libro,

y luego el Ego que ve el libro. Por esa práctica todos los órganos serán conquistados.
49. ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
tato manojavitvan vikarannabhavah

pradhanajayashch
De ahí viene la mente glorificada, el poder de los órganos
independientemente del cuerpo y la conquista de la naturaleza.
Así como por la conquista de los elementos viene el cuerpo glorificado, así de la
conquista de la mente vendrá la mente glorificada.
y y
50. Sattva parushanyatakhayatabhatrasya sabÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ
sattvapurushanyatakhyatimatrasy
sarvabhavadhishthatritvam sarvajnatritvan cha
Al hacer Samyama en el Sattva, para aquel que ha
discriminado entre el intelecto y el Purusa
viene la omnipresencia y la omnisciencia.
Cuando hemos conquistado la naturaleza y nos hemos dado cuenta de la diferencia
entre el Purusa y la naturaleza, que el Purusa es indestructible, puro y perfecto, cuando
el Yogi se ha dado cuenta de esto, entonces viene la omnipotencia y la omnisciencia.
ÿ ÿ
51. Ti error de inicio de sesión filemakeValiabha 51ÿ

tadvairajnadapi doshabijakshaye kaivalyam
Renunciando incluso a estos viene la destrucción de la misma
semilla del mal; alcanza Kaivalya.
118
Alcanza la soledad, la independencia. Entonces ese hombre es libre.

Cuando abandone incluso las ideas de omnipotencia y omnisciencia,
habrá un completo rechazo del disfrute, de las tentaciones de los
seres celestiales. Cuando el yogui ha visto todos estos maravillosos
poderes y los ha rechazado, alcanza la meta. ¿Qué son todos estos
poderes? Simplemente manifestaciones. No son mejores que los
sueños. Incluso la omnipotencia es un sueño. Depende de la mente.
Mientras haya una mente, ésta puede ser comprendida, pero la meta
está más allá incluso de la mente.
ÿ
52. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ .ÿ 52.
sthanyupanimantrane sanggasmayakarannan
punah anishtaprasanggat
El yogui no debe sentirse seducido o halagado por las
insinuaciones de los seres celestiales, por miedo al mal nuevamente.
También hay otros peligros; dioses y otros seres vienen a tentar al
yogui. No quieren que nadie sea perfectamente libre.
Son celosos, igual que nosotros, ya veces peores que nosotros.
Tienen mucho miedo de perder sus lugares.
Aquellos Yogis que no alcanzan la perfección mueren y se vuelven
dioses; dejando el camino directo, van a una de las calles laterales
y obtienen estos poderes. Entonces otra vez tienen que nacer; pero
el que es lo suficientemente fuerte para resistir estas tentaciones e ir
directamente a la meta, se vuelve libre.
53.
kshannatatkramayoh sanyamadavivekajam jnanam
Al hacer Samyama en una partícula de tiempo y su
119
múltiplos viene la discriminación.

¿Cómo vamos a evitar todas estas cosas, estos Devas, cielos
y poderes? Por discriminación, por saber el bien del mal. Por
lo tanto, se da un Samyama mediante el cual se puede
fortalecer el poder de discriminación. Esto es haciendo
Samyama en una partícula de tiempo.
ÿ
54. Dirección del conocedorÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ
jatilakshannadeshairanyataanavachchhedat
tulyayostatah pratipattih
Aquellos que no pueden diferenciarse por especie,
signo y lugar, incluso ellos serán discriminados por el
Samyama anterior.
La miseria que sufrimos proviene de la ignorancia, de la no

discriminación entre lo real y lo irreal. Todos tomamos lo malo
por lo bueno, el sueño por la realidad. El alma es la única
realidad, y la hemos olvidado. El cuerpo es un sueño irreal, y
pensamos que todos somos cuerpos. Esta no discriminación
es la causa de la miseria y es causada por la ignorancia.
Cuando llega la discriminación, trae fuerza, y solo entonces
podemos evitar todas estas diversas ideas de cuerpo, cielos,
dioses y Devas. Este desconocimiento surge al diferenciar
por especie, signo o lugar. Por ejemplo, tome una vaca. La
vaca se diferencia del perro, como especie. Incluso con las
vacas solas, ¿cómo hacemos la distinción entre una vaca y
otra? Por signos. Si dos objetos son exactamente similares,
se pueden distinguir si están en lugares diferentes. Cuando
los objetos están tan mezclados que incluso estas diferencias no nos ay
120
el poder de discriminación adquirido por dicha práctica nos dará la

capacidad de distinguirlos. La más alta filosofía del Yogui se basa
en este hecho, que el Purusa es puro y perfecto, y es el único
“simple” que existe en este universo. El cuerpo y la mente son
compuestos y, sin embargo, siempre nos identificamos con ellos.
Ese es el gran error que se ha perdido la distinción. Cuando se ha
alcanzado este poder de discriminación, el hombre ve que todo en
este mundo, mental y físico, es un compuesto y, como tal, no puede
ser el Purusa.
y
55. Por el año sabio Vivek Jannabhbhag 55€
Tarakana sarvavishayan sarvathavishayam akraman cheti
vivekajan jnanam
El conocimiento salvador es aquel conocimiento de
discernimiento que abarca todos los objetos, todos los medios.
Salvación, porque el conocimiento lleva al Yogui a través del

océano del nacimiento y la muerte. La totalidad de Prakriti en todos
sus estados, sutil y denso, está al alcance de este conocimiento.
No hay sucesión en la perfección por este conocimiento: abarca
todas las cosas simultáneamente, de un vistazo.
ÿ
56. ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿValyabha Inat 56

sattvapurushayoh shuddhisamye kaivalyam iti Por
la similitud de pureza entre Sattva y Purusa surge Kaivalya.
Cuando el alma se da cuenta de que no depende de nada en el
121
universo, desde los dioses hasta el átomo más bajo, eso se

llama Kaivalya (aislamiento) y perfección. Se alcanza cuando
esta mezcla de pureza e impureza llamada mente se ha vuelto
tan pura como el mismo Purusa ; entonces el Sattva, la mente,
refleja sólo la esencia no cualificada de la pureza, que es el Purusa
122
CAPÍTULO IV – KAIVALYA PADA

INDEPENDENCIA
y ÿ
ÿ ÿÿÿÿÿ k Valianad
1. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ 1

janmaushadhimantratapahsamadhijah siddhayah
Los Siddhis (poderes) se obtienen por nacimiento, medios
químicos, poder de las palabras, mortificación o
concentración.
A veces un hombre nace con los Siddhis, poderes, por supuesto
del ejercicio de los poderes que tenía en su nacimiento anterior.
En este nacimiento nace, por así decirlo, para disfrutar de los
frutos de ellos. Se dice de Kapila, el gran padre de la Filosofía
Sankhya , que era un Siddha nato, lo que significa, literalmente,
un hombre que ha alcanzado el éxito.
Los yoguis afirman que estos poderes pueden obtenerse por

medios químicos. Todos ustedes saben que la química comenzó
originalmente como alquimia; los hombres iban en busca de la
piedra filosofal, y los elixires de la vida, y demás. En Inidia había
una secta llamada Rasayanas. Su idea era que la idealidad, el
conocimiento, la espiritualidad y la religión estaban muy bien, pero
que el cuerpo era el único instrumento para alcanzar todo esto. Si
el cuerpo se rompiera de vez en cuando, tomaría mucho más
tiempo alcanzar la meta. Por ejemplo, un hombre quiere practicar
Yoga o quiere volverse espiritual. Antes de que haya avanzado
mucho, muere. Luego toma otro cuerpo y comienza de nuevo, 123
luego muere, y así sucesivamente, y así se perderá mucho

tiempo en morir y en nacer de nuevo. Si el cuerpo pudiera hacerse
fuerte y perfecto, de modo que se librara del nacimiento y la
muerte, tendríamos mucho más tiempo para volvernos espirituales.
Así que estos Rasayanas dicen, primero haz que el cuerpo sea
muy fuerte, y afirman que este cuerpo puede volverse inmortal.
La idea es que si la mente está fabricando el cuerpo, y si es cierto
que cada mente es solo una salida particular para esa energía
infinita, y que no hay límite para que cada salida particular
obtenga cualquier cantidad de energía del exterior, ¿por qué ¿Es
imposible que mantengamos nuestros cuerpos todo el tiempo?
Tendremos que fabricar todos los cuerpos que alguna vez
tendremos. Tan pronto como este cuerpo muera tendremos que
fabricar otro. Si podemos hacer eso, ¿por qué no podemos
hacerlo aquí y no, sin salir? La teoría es perfectamente correcta.
Si es posible que vivamos después de la muerte y hagamos otros
cuerpos, ¿por qué es imposible que tengamos el poder de hacer
cuerpos aquí, sin disolver completamente este cuerpo,
simplemente cambiándolo continuamente? También pensaban
que en el mercurio y en el azufre se ocultaba el poder más
maravilloso, y que mediante ciertas preparaciones de estos, un
hombre podía conservar el cuerpo todo el tiempo que quisiera.
Otros creían que ciertas drogas podían traer poderes, como volar
por el aire, etc. Muchas de las medicinas más maravillosas de la
actualidad se las debemos a los Rasayamas, en particular el uso de metales
Ciertas sectas de yoguis afirman que muchos de sus principales
maestros todavía viven en sus viejos cuerpos. Patanjali, la gran
autoridad en Yoga, no lo niega.
El poder de las palabras. Hay ciertas palabras sagradas llamadas
124
Mantrams, que tienen el poder, cuando se repiten en las condiciones

apropiadas, para producir estos poderes extraordinarios. Estamos
viviendo en medio de tal masa de milagros, día y noche, que no
pensamos en ellos. No hay límite para el poder del hombre, el poder
de las palabras y el poder de la mente.
Mortificación. Encontraréis que en todas las religiones se han

practicado mortificaciones y ascesis. En estas concepciones religiosas
los hindúes siempre van a los extremos.
Encontrarás hombres de pie con las manos en alto toda su vida,
hasta que sus manos se marchiten y mueran. Los hombres duermen
de pie, día y noche, hasta que se les hinchan los pies y, si viven, las
piernas se vuelven tan rígidas en esta posición que ya no pueden
doblarlas, sino que tienen que estar de pie toda la vida. Una vez vi a
un hombre que había levantado las manos de esta manera y le
pregunté cómo se sintió cuando lo hizo por primera vez. Dijo que era
una tortura horrible. Fue tal la tortura que tuvo que ir a un río y
meterse en el agua, y eso alivió un poco el dolor. Después de un mes no sufrió m
A través de tales prácticas se pueden lograr poderes (Siddhis) .
Concentración. La concentración es Samadhi, y eso es Yoga

propiamente dicho; ése es el tema principal de esta ciencia, y es el
medio supremo. Los precedentes son sólo secundarios, y no
podemos alcanzar lo más alto a través de ellos. Samadhi es el medio
a través del cual podemos obtener cualquier cosa, mental, moral o
espiritual.
2. Jatyantayanayabh Prakrityayut
jatyantaraparinamah prakrityapoorat
El cambio a otra especie es por el relleno de 125
naturaleza.
Patanjali ha adelantado la proposición de que estos poderes vienen

primero, a veces por medios químicos, o pueden obtenerse por
mortificación y ha admitido que este cuerpo puede conservarse
durante cualquier período de tiempo. Ahora pasa a afirmar cuál es la
causa del cambio del cuerpo a otra especie, que dice que es por el
llenado de la naturaleza. En el próximo aforismo lo explicará.
3. Nibhabh o Pramojkam Prakritinamvayabdestutt Netrakavitt3ÿ

nimittam aprayojakan prakritinan varannabhedastu tatah
kshetrikavat
Las buenas obras, etc., no son las causas directas de la
transformación de la naturaleza, sino que actúan como
rompedores de obstáculos a la evolución de la naturaleza,
como un agricultor rompe los obstáculos al curso del agua,
que luego corre por su propia naturaleza. .
Cuando un agricultor está regando su campo, el agua ya está en los

canales, solo que hay compuertas que mantienen el agua adentro. El
agricultor abre estas compuertas y el agua fluye por sí misma, por la
ley de la gravitación. Así que todo el progreso y el poder humano ya
están en todo; esta perfección es la naturaleza de todo hombre, sólo
que está impedida e impedida de seguir su curso apropiado. Si
alguien puede quitarse el listón de la mano a la naturaleza. Entonces
el hombre alcanza los poderes que ya son suyos. Aquellos a los que
llamamos malvados se vuelven santos, tan pronto como se rompe la
barra y la naturaleza se precipita. Es la naturaleza la que nos está
conduciendo hacia la perfección, y eventualmente ella llevará a todos allí. Todos
126
estas prácticas y luchas por volvernos religiosos son sólo trabajos

negativos para quitar los barrotes y abrir las puertas a esa perfección
que es nuestro derecho de nacimiento, nuestra naturaleza.
Hoy, las teorías de la evolución de los yoguis se entenderán mejor a la

luz de la investigación moderna. Y, sin embargo, la teoría de los yoguis
es una mejor explicación. Las dos causas de la evolución propuestas
por los modernos, a saber, la selección sexual y la supervivencia del
más apto, son inadecuadas. Supongamos que el conocimiento humano
hubiera avanzado demasiado como para eliminar la competencia, tanto
de la función de adquirir el sustento físico como de adquirir una pareja.
Entonces, según los modernos, el progreso humano se detendrá y la
raza morirá. Y el resultado de esta teoría es dar a cada opresor un
argumento para calmar los remordimientos de conciencia, y no faltan
hombres que, haciéndose pasar por filósofos, quieren matar a todos.
personas malas e incompetentes (son, por supuesto, los únicos jueces

de competencia), y así preservar la raza humana!
Pero el gran evolucionista antiguo, Patanjali, declara que el verdadero
secreto de la evolución es la manifestación de la perfección que ya
está en cada ser; que esta perfección ha sido bloqueada, y la marea
infinita detrás de ella lucha por expresarse. Estas luchas y competencias
no son más que el resultado de nuestra ignorancia, porque no
conocemos la forma correcta de abrir la puerta y dejar entrar el agua.
Esta marea infinita detrás debe expresarse, y es la causa de toda
manifestación, no la competencia por la vida, o la gratificación sexual,
que son sólo efectos momentáneos, innecesarios, extraños, causados
por la ignorancia. Incluso cuando toda competencia haya cesado, esta
naturaleza perfecta detrás nos hará avanzar hasta que todos se hayan
vuelto perfectos. Por lo tanto, no hay razón para creer que 127
la competencia es necesaria para progresar. En el animal, el hombre

fue reprimido, pero, tan pronto como se abrió la puerta, salió
corriendo el hombre. Así, en el hombre está el dios potencial,
retenido por las cerraduras y barrotes de la ignorancia. Cuando el
conocimiento rompe estos barrotes, el dios se manifiesta.
y
4. Salida ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
nirmannachittanyasmitamatrat
Sólo del egoísmo proceden las mentes creadas.
La teoría del Karma es que sufrimos por nuestras buenas o malas

acciones, y todo el alcance de la filosofía es acercarse a la gloria del
hombre. Todas las Escrituras cantan la gloria del hombre, del alma,
y luego, con un mismo aliento, predican este Karma.
Una buena acción trae tal resultado, y una mala acción tal resultado,
pero, si el alma puede ser afectada por una buena o mala acción,
eso no vale nada. Las malas acciones obstaculizan la manifestación
de nuestra naturaleza, del Purusa, y las buenas acciones eliminan
los obstáculos y su gloria se hace manifiesta. Pero el Purusa
en sí mismo nunca se cambia. Hagas lo que hagas nunca destruye
tu propia gloria, tu propia naturaleza, porque nada puede actuar
sobre el alma, solo se extiende un velo ante ella, ocultando su
perfección. 5. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿ
Ayude a mejorar este artículo o sección ampliándolo
Aunque las actividades de las diferentes mentes creadas son diversas,

la única mente original es la controladora de todas ellas.
128
Estas diferentes mentes, que actuarán en estos diferentes

cuerpos, se llaman mentes hechas, y los cuerpos hechos-
cuerpos; es decir, cuerpos y mentes fabricados. La materia y
la mente son como dos almacenes inagotables. Cuando te has
convertido en un yogui , has aprendido el secreto de su control.
Fue tuyo todo el tiempo, pero lo habías olvidado. Cuando te
conviertes en un yogui , lo recuerdas. Entonces puedes hacer
cualquier cosa con él, manipularlo como quieras. El material
con el que se crea esa mente fabricada es el mismo material
que se utiliza como macrocosmos. No es que la mente sea
una cosa y la materia otra, sino que son existencias diferentes
de la misma cosa. Asmita, el egoísmo, es el material, el
excelente estado de existencia a partir del cual se fabricarán
estas mentes y cuerpos creados por el yogui . Por lo tanto,
cuando el yogui ha encontrado el secreto de estas energías de
la naturaleza, puede fabricar cualquier número de cuerpos o
mentes, pero todos serán fabricados a partir de la sustancia conocida com
6. Tatra Dhyanjabh a Nasambh 6

tatra dhyanajam anashayam
Entre los diversos Chittas, lo que se logra mediante Samadhi

no tiene deseos.
Entre todas las diversas mentes que vemos en varios hombres,

sólo la mente que ha alcanzado el Samadhi, la concentración
perfecta, es la más elevada. Un hombre que ha alcanzado
ciertos poderes a través de medicinas, palabras o
mortificaciones, todavía tiene deseos, pero el hombre que ha
alcanzado Samadhi a través de la concentración es el único
libre de todos los deseos.
129
y
7. Cabhash
ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
karmashuklakrishnnam yoginah trividham itaresham
Las obras no son ni negras ni blancas para los yoguis; para otros son triples,
negros, blancos y mixtos.
Cuando el yogui ha alcanzado ese estado de perfección, las

acciones de ese hombre y el karma producido por esas acciones no
lo atarán, porque él no las desea. Él simplemente sigue trabajando:
trabaja para hacer el bien, y hace el bien, pero no le importa el
resultado, y no le llegará. Pero para los hombres ordinarios, que no
han alcanzado ese estado supremo, las obras son de tres tipos,
negras (acciones malas), blancas (acciones buenas) y mixtas.
y
8. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
tatastadvipakanugunanam evabhivyaktirvasananam
De estas obras triples se manifiestan en cada estado solo aquellos deseos
(que son) adecuados a ese estado solo. (Los demás están en suspenso por
el momento).
Supongamos que he hecho los tres tipos de Karma, bueno, malo y

mixto; y supongamos que muero y me convierto en un dios en el
cielo; los deseos en un cuerpo de dios no son los mismos que los
deseos en un cuerpo humano. El cuerpo de dios no come ni bebe;
¿Qué pasa con mis karmas pasados no trabajados, que producen
como efecto el deseo de comer y beber? ¿Adónde irían estos
Karmas cuando me convirtiera en dios? La respuesta es que los deseos
130
sólo pueden manifestarse en ambientes adecuados. Sólo saldrán

aquellos deseos para los que el ambiente está preparado; el resto
permanecerá almacenado. En esta vida tenemos muchos deseos
piadosos, muchos deseos humanos, muchos deseos animales. Si
tomo un cuerpo de dios, solo surgirán los deseos de dios, porque para
ellos los entornos son adecuados. Y si tomo un cuerpo animal, solo
los deseos animales surgirán, y los deseos de Dios esperarán. ¿Qué
muestra eso? Que por medio del entorno podemos controlar estos
deseos. solo ese karma
que se adapte y se adapte a los entornos saldrá a la luz. Esto
demuestra que el poder del medio ambiente es el gran control para
controlar incluso el propio Karma .
9. En caso de una acción deliberada, la memoria se perderá.
ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
jatideshakalavyavahitanam apyanantaryam
smritisanskarayoh ekaroopatvat
Hay conectividad en el deseo, aunque separados por especies,

espacio y tiempo, habiendo identificación de memoria e impresiones.
Las experiencias que se vuelven finas se convierten en impresiones;

las impresiones revividas se convierten en memoria. La palabra
memoria incluye aquí la coordinación inconsciente de la experiencia
pasada, reducida a impresiones, con la acción consciente presente.
En cada cuerpo, el conjunto de impresiones adquiridas en un cuerpo
similar sólo se convertirá en la causa de la acción en ese cuerpo. Las
experiencias de cuerpos disímiles se mantendrán en suspenso. Cada
cuerpo actuará como si fuera descendiente de una serie de cuerpos
de esa especie 131
solamente; así, la consecutividad de los deseos no se romperá.
10. ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

tasam anaditvam chashisho nityatvat La
sed de felicidad es eterna, los deseos no tienen principio.
Toda experiencia está precedida por el deseo de ser feliz.

No hubo comienzo de experiencia, ya que cada nueva experiencia se
construye sobre la tendencia generada por la experiencia pasada; por
lo tanto, el deseo no tiene principio.
ÿ
11. Odio Purashramamban ÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
hetufalashrayalambanaih sangrihitatvad esham abhave

tadabhavah
Al estar unido por causa, efecto, soporte y objetos, en ausencia
de estos es su ausencia.
Estos deseos se mantienen unidos por causa y efecto; si ha surgido
un deseo, no muere sin producir su efecto.
Por otra parte, la materia mental es el gran almacén, el soporte de
todos los deseos pasados, reducidos a la forma Samskara ; hasta que
no se hayan resuelto, no morirán. Además, mientras los sentidos
reciban los objetos externos, surgirán nuevos deseos.
Si es posible deshacerse de ellos, sólo entonces se desvanecerán los
deseos.
y
12. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
atitanagatan svaroopatostyadhvabhedad
132
Dharmanam
El pasado y el futuro existen en su propia naturaleza, las
cualidades tienen diferentes formas. 13. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
te vyaktasookshma gunatmanah
Son manifiestas o finas, siendo de la naturaleza de las
Gunas.
Las Gunas son las tres sustancias, Sattva, Rajas y Tamas,

cuyo estado denso es el universo sensible. Pasado y futuro
surgen de los diferentes modos de manifestación de estas
Gunas.
ÿ
14. DecisivoTvad vastattutvah 14
mas responsable
La unidad en las cosas proviene de la unidad en los cambios.
Aunque hay tres sustancias, sus cambios están
coordinados, todos los objetos tienen su unidad. 15.
y
15
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ
vastusamye chittabhedat tayorvibhaktah panthah
Siendo el objeto el mismo, la percepción y el deseo
varían según las diversas mentes.
133
3
16. ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
taduparagapekshatvat chittasya vastu jnatajnatam
Las cosas son conocidas o desconocidas para la mente,

dependiendo del color que le den.
17. Sada rÿtÿtÿntattvattr mastprabob parushÿnyayÿnayÿbhÿtva 17ÿ

sada jnatashchittavrittayastatprabhoh
purushasyaparinamitvat Los estados de la mente
siempre se conocen porque el señor de la mente es inmutable.
Toda la esencia de esta teoría es que el universo es tanto mental

como material. Y tanto el mundo mental como el material están
en un continuo estado de cambio. ¿Qué es este libro?
Es una combinación de moléculas en constante cambio. Un lote
sale y otro entra; es un remolino, pero ¿qué hace la unidad?
¿Qué hace que sea el mismo libro? Los cambios son rítmicos;
en orden armonioso están enviando impresiones a mi mente, y
estas juntas forman una imagen continua, aunque sus partes
son continuamente
3 Swami Vivekananda no comenta sobre el sutra que es el sutra 16
en la mayoría de las versiones de Patanjali Yoga Sutra. Este sutra es: ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ “Un objeto existe independientemente de su conocimiento por
cualquier conciencia. ¿Qué le sucede cuando esa conciencia no está allí para percibirlo?
134
cambiando. La mente misma está cambiando continuamente. La

mente y el cuerpo son como dos capas en la misma sustancia,
moviéndose a diferentes velocidades. Relativamente, siendo uno
más lento y el otro más rápido, podemos distinguir entre los dos movimientos.
Por ejemplo, un tren se está moviendo y otro vagón se mueve
lentamente a su lado. Es posible encontrar el movimiento de ambos,
hasta cierto punto. Pero todavía es necesario algo más. El
movimiento solo se puede percibir cuando hay algo más que no se
mueve. Pero cuando dos o tres cosas se mueven relativamente,
percibimos primero el movimiento de la más rápida y luego el de las
más lentas. ¿Cómo ha de percibir la mente? También está en un
flujo. Por lo tanto, es necesaria otra cosa que se mueva más
lentamente, luego debes llegar a algo en el que el movimiento sea
aún más lento, y así sucesivamente, y no encontrarás fin. Por lo
tanto, la lógica te obliga a detenerte en alguna parte. Debes
completar la serie sabiendo algo que nunca cambia. Detrás de esta
cadena interminable de movimiento está el Purusa, el inmutable, el
incoloro, el puro. Todas estas impresiones se reflejan simplemente
en él, como los rayos de luz de una cámara se reflejan en una hoja
blanca, pintando cientos de imágenes en ella, sin empañar la hoja
de ninguna manera.
18. Na ta swabasdrum smatvat 18ÿ

na tat svabhasandrishyatvat La
mente no es luminosa por sí misma, siendo un objeto.

Un tremendo poder se manifiesta en todas partes en la naturaleza,
pero algo nos dice que no es autoluminoso, no esencialmente
inteligente. Solo el Purusa es autoluminoso, y
135
da su luz a todo. Es su poder el que se está filtrando a través

de toda materia y fuerza.
19. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿ ÿÿ
ekasamaye chobhayanavadharannam
De ser incapaz de conocer dos cosas al mismo tiempo.
Si la mente fuera luminosa por sí misma sería capaz de

conocer todo al mismo tiempo, cosa que no puede hacer. Si
prestas mucha atención a una cosa, pierdes otra. Si la mente
fuera luminosa por sí misma, no habría límite para las
impresiones que podría recibir. El Purusa puede conocer todo
en un momento; por lo tanto , Purusa es autoluminoso y la mente no lo e
20. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ .20.
chittantaradrishye buddhibuddheratiprasanggah
smritisankarashcha
Si se asume otra mente cognoscente, tales suposiciones y confusión
de la memoria no tendrán fin.
Supongamos que hay otra mente que conoce a la primera,

tendrá que haber algo que conozca eso, y así no tendrá fin.
Dará como resultado una confusión de la memoria, no habrá
un depósito de memoria.
21. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ .ÿ 21.
136
chiterapratisankramayastadakarapattau
Siendo la esencia del conocimiento (el Purusa) inmutable, cuando

la mente toma su forma, se vuelve consciente.
Patanjali dice esto para dejar más claro que el conocimiento no

es una cualidad del Purusa. Cuando la mente se acerca al
Purusa , se refleja, por así decirlo, sobre la mente, y la mente, por
el momento, se vuelve conocedora y parece como si ella misma
fuera el Purusa.
y y
22. Discapacidad visual Bÿÿ ÿÿÿ
drashtridrishyoparaktan chittan sarvartham
Coloreada por el que ve y lo visto, la mente es capaz de

comprenderlo todo.
Por un lado se refleja el mundo exterior, lo visto, y por el otro se

refleja el vidente; así llega a la mente el poder de todo conocimiento.
ÿ
23. Vasanachitrabha Aran Prayath en Diskhya ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ
tadasankhyeyavasanachitram api pararthan

sanhatyakaritvat
La mente a través de sus innumerables deseos actúa para otro (el

Purusa), siendo combinaciones.
La mente es un compuesto de varias cosas y, por lo tanto, no

puede trabajar por sí misma. Todo lo que es una combinación en este
137
el mundo tiene algún objeto para esa combinación, alguna tercera cosa por
la cual esta combinación está ocurriendo. Así que esta combinación de la
mente es para el Purusa.
y
24. Especialización ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
visheshadarshin aatmabhavabhavanavinivrittih
Para la discriminación cesa la percepción de la mente como Atman .
A través de la discriminación, el yogui sabe que Purusa no es mente.
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

25. Entonces la discreción de los siguientes
tada vivekanimnan kaivalyapragbharan chittam
Entonces, empeñada en discriminar, la mente alcanza el estado previo de

Kaivalya (aislamiento).
Así, la práctica del Yoga conduce al poder de discriminación, a la claridad

de visión. El velo cae de los ojos y vemos las cosas como son. Encontramos
que esta naturaleza es un compuesto, y está mostrando el panorama para
el Purusa, quien es el testigo; que esta naturaleza no es el Señor, que todas
estas combinaciones de naturaleza son simplemente para mostrar estos
fenómenos al Purusa, el rey entronizado en el interior.
Cuando la discriminación llega mediante una larga práctica, el miedo cesa y

la mente alcanza el aislamiento.
26. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ
tachchhidreshu pratyayantarani sanskarebhyah
138
Los pensamientos que surgen como obstrucciones para eso

provienen de las impresiones.
Todas las diversas ideas que surgen haciéndonos creer que

necesitamos algo externo para hacernos felices son obstáculos
a esa perfección. El Purusa es felicidad y bienaventuranza por
su propia naturaleza. Pero ese conocimiento está cubierto por
impresiones pasadas. Estas impresiones tienen que resolverse por sí solas.
27. ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

hanam esham kleshavaduktam
Su destrucción es de la misma manera que la de la ignorancia, etc.,
como se dijo antes. 28. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ
y y y
Personajes famosos del mundo B
ÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
prasankhyanepyakusidasy sarvathavivekakhyater
dharmameghah samadhih
Incluso cuando se llega al conocimiento discriminatorio correcto de
los sentidos, el que renuncia a los frutos, llega a él como resultado
de la discriminación perfecta, el Samadhi llamado la nube de la
virtud.
Cuando el Yogi haya alcanzado esta discriminación, vendrán

todos estos poderes que se mencionaron en el último capítulo,
pero el verdadero Yogi los rechaza a todos. A él le llega un
conocimiento peculiar, una luz particular llamada Dharma Megha,
la nube de la virtud. Todos los grandes profetas del mundo que
la historia ha registrado tenían esto. habían encontrado todo
139
fundamento del conocimiento dentro de sí mismos. La verdad para ellos

se había vuelto real. La paz y la calma y la pureza perfecta se convirtieron
en su propia naturaleza, después de haber renunciado a todas estas
vanidades de poderes.
29. Tat Sarkari Nritta 29

tatah kleshakarmanivrittih
De ahí viene la cesación de dolores y trabajos.
Cuando llega esa nube de virtud, ya no hay miedo de caer, nada puede
arrastrar al yogui hacia abajo. No habrá más males para él. No más
dolores.
y
30. Tada Savavaÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿ ÿ ÿ
tada sarvavarannamalapetasy
jnanasyaanantyajgyeyam alpam
Entonces el conocimiento, desprovisto de coberturas e

impurezas, haciéndose infinito, lo cognoscible se vuelve pequeño.
El conocimiento mismo está ahí; su cubierta se ha ido. Una de las
escrituras budistas resume lo que significa Buda (que es el nombre de
un estado). Lo define como conocimiento infinito, infinito como el cielo.
Jesús alcanzó ese estado y se convirtió en el Cristo. Todos ustedes
alcanzarán ese estado, y el conocimiento volviéndose infinito, lo
cognoscible se vuelve pequeño.
Todo este universo, con todo su cognoscible, se vuelve como nada ante
el Purusa. el hombre ordinario se cree muy pequeño, porque para él lo
cognoscible parece ser tan infinito.
140
31. La gratitud ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ

tatah kritarthanan parinamakramapari
samaptirgunanam
Entonces se terminan las sucesivas transformaciones de las
cualidades, habiendo alcanzado el fin.
Entonces todas estas diversas transformaciones de las cualidades, que cambian
de una especie a otra, cesan para siempre.
y
32. ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ
kshannapratiyogi parinamaparantanigrarhyah kramah
Los cambios que existen en relación a los momentos, y que se

perciben en el otro extremo (al final de una serie) son sucesión.
Patanjali define aquí la palabra sucesión, los cambios que existen

en relación a los momentos. Mientras estoy pensando, pasan
muchos momentos, y con cada momento hay un cambio de idea,
pero solo percibimos estos cambios al final de una serie.
Entonces, la percepción del tiempo está siempre en la memoria.
Esto se llama sucesión, pero para la mente que ha realizado la
omnipresencia todo esto ha terminado. Todo se ha hecho presente
para él; sólo existe el presente, el pasado y el futuro se pierden.
Esto se mantiene controlado, y todo el conocimiento está allí en un segundo.
Todo se sabe como un relámpago.
141
y ÿ
Nuevo idioma inglés

Valyana 33. Narushathash , autoestima o
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ
purusharthashoonyanan gunanan pratiprasavah

kaivalyan, svaroopapratishtha va chitishaktireti La
resolución en el orden inverso de las cualidades, sin
ningún motivo de acción para el Purusa, es Kaivalya,
o es el establecimiento del poder del conocimiento
en su propia naturaleza.
La tarea de la Naturaleza está hecha, esta tarea desinteresada que
nuestra dulce nodriza la Naturaleza se había impuesto a sí misma. Por
así decirlo, tomó suavemente de la mano al alma que se olvidaba de sí
misma y le mostró todas las experiencias en el universo, todas las
manifestaciones, llevándolo más y más alto a través de varios cuerpos,
hasta que su gloria regresó y recordó su propia naturaleza. . Entonces la
bondadosa madre volvió por donde vino, por otros que también se han
perdido en el desierto sin caminos de la vida. Y así ella está trabajando,
sin principio y sin fin. Y así, por el placer y el dolor, por el bien y el mal, el
río infinito de las almas va desembocando en el océano de la perfección,
de la autorrealización.
¡Gloria a aquellos que han realizado su propia naturaleza! ¡Que sus

bendiciones sean con todos nosotros!
142

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Yoga Sutras de Patanjali

SUTRAS DE YOGA DE PATANJALI

Texto sánscrito con traducción y comentario

Yoga Sutras de Patanjali

CAPÍTULO I - SAMADHI PADA ............................................... .......... 9

CAPÍTULO II - SADHANA PADA ............................................... .......... 54

CAPÍTULO III - VIBHOOTI PADA ............................................... .......... 98

CAPÍTULO IV – KAIVALYA PADA ............................................... ........123

Yoga Sutras de Patanjali

Como en lo absoluto no puede haber ninguna cualidad, imaginan que

Yoga Sutras de Patanjali

alcanzando, la meta. Esta afirmación, aunque aparentemente

Yoga Sutras de Patanjali

el mundo se saca de los átomos correspondientes y vuelve a

No puede ser que una misma ley actúe de manera diferente en

Ahora surge la pregunta, ¿es volver a Dios el estado superior, o

Yoga Sutras de Patanjali

vuelve a tomar la curva hacia arriba y vuelve a la fuente original, que

Lo que corrompe y degenera no puede ser el estado supremo. ¿Por

Lo realmente difícil de entender es que este estado, el

Yoga Sutras de Patanjali

vibraciones de luz, cuando son muy bajas, no vemos; cuando se vuelven

La próxima pregunta será, ¿qué prueba hay de que este estado

Yoga Sutras de Patanjali

¿La razón puede explicar el mundo? Lo sensible será el límite

Yoga Sutras de Patanjali

CAPÍTULO I - SAMADHI PADA

ÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ

1. Atha moganshu sanabh 1ÿ

Ahora se explica la concentración.

El yoga está impidiendo que la materia mental (Chitta) tome

Una buena cantidad de explicación es necesaria aquí. Tenemos

Yoga Sutras de Patanjali

calle y no los oyes. ¿Por qué? Porque tu mente no se ha

Yoga Sutras de Patanjali

la forma, o la forma de un elefante, o la forma de un hombre,

No podemos ver el fondo del lago, porque su superficie está

Yoga Sutras de Patanjali

Este Chitta siempre está tratando de volver a su estado puro natural,

Yoga Sutras de Patanjali

Chitta se manifiesta en todas estas formas diferentes: dispersión,

Tan pronto como las olas han cesado y el lago se ha calmado,

Yoga Sutras de Patanjali

5. Vattr Ma Panchatayya Nishta Anishta 5

vrittayah pangchatayyah klishta aklishtah

Hay cinco clases de modificación, dolorosas y no dolorosas.

(Estos son) conocimiento correcto, indiscriminación, engaño verbal,

7. Impacto del Departamento de Protección 7

La percepción directa, la inferencia y la evidencia competente son

Cuando dos de nuestras percepciones no se contradicen, lo

Yoga Sutras de Patanjali

luchando hacia el conocimiento, pero tú y yo tenemos que

Yoga Sutras de Patanjali

el descubrimiento de la verdad no contradice la verdad pasada,

viparyayo mithyajnanam atadroopapratishtham

La indiscriminación es un conocimiento falso no establecido en la naturaleza real.

La siguiente clase de Vrttis que surge es confundir una cosa con