Investigación de mindfulness en neurociencia cognitiva

G.G. Diez, N. Castellanos

Mindfulness es un término que ha pasado a formar parte del vocabulario

en nuestra sociedad, y su práctica se ha instalado en el contexto educativo,
terapéutico, clínico y como herramienta de bienestar o crecimiento
personal. En este artículo hacemos un repaso de los trabajos de
investigación más relevantes en neurociencia cognitiva del mindfulness
clasificándolos en tres grandes áreas: a) cambios diferenciales en la
actividad de la red por defecto debidas a la práctica del mindfulness; b)
cambios funcionales o estructurales de la red atencional, y c) cambios
funcionales o estructurales de la red frontolímbica y la amígdala,
relacionados con la regulación emocional. Hay suficiente bibliografía para
afirmar el efecto cerebral que conlleva la práctica de mindfulness, pero
todavía necesitamos generar mejores diseños experimentales que nos
permitan encontrar los mecanismos de acción de prácticas específicas.

Palabras clave AtenciónBienestarEmociónEstrésMindfulnessNeurociencia cognitiva Clasificado

enNeurociencia básica-Neuropsiquiatría

Introducción
Mindfulness se define como una forma de ‘atención consciente y
deliberada, en el momento presente y sin juzgar’ [1,2]. Esta definición ha
sido mayoritariamente aceptada en la comunidad científica, aunque
pueda dar lugar a múltiples interpretaciones y, por lo tanto, carezca de la
claridad suficiente en el estudio de las bases neurofisiológicas de las
prácticas de mindfulness. El entrenamiento es un elemento central en los
programas basados en mindfulness. La repetición de ejercicios pautados
podría mejorar funciones básicas como la atención, la regulación
emocional o el descentramiento, asociados a variaciones funcionales y
estructurales en el sistema nervioso. En palabras de Kabat-
Zinn: mindfulness ‘... se consigue concentrándose en un objeto primario
(comúnmente el flujo sucesivo de inspiraciones y espiraciones) hasta que
la atención es relativamente estable, y luego permitiendo que el campo
de objetos de atención se expanda (generalmente por etapas) para
incluir, en última instancia, todos los eventos físicos y mentales
(sensaciones corporales, pensamientos, recuerdos, emociones,
percepciones...). La expansión del campo de atención se enseña
gradualmente a lo largo de varias sesiones’ [3].

La neurociencia del mindfulness aporta conocimiento más detallado de la

activación cerebral basal, los mecanismos de regulación de la atención,
las emociones y la autorreferencia. El campo es muy extenso y son
muchos los grupos de investigación que se dedican a entender
el mindfulness a través de los mecanismos cerebrales subyacentes. En
este artículo hacemos un recorrido por los trabajos que consideramos de
mayor interés para el lector que quiere tener un conocimiento de la base
neuronal del mindfulness. Además, no podemos ser ajenos a las
disyuntivas del contexto de investigación en mindfulness. En la última
parte del artículo analizamos dos de los principales problemas
epistemológicos de la neurociencia de mindfulness que se presentan
debido al origen precientífico de las prácticas de meditación.

Neurociencia del mindfulness

Es oportuno empezar por definir el mindfulness, aunque sea una tarea

compleja. La palabra es polisémica y la práctica de mindfulness involucra
múltiples procesos. No obstante, su definición tiene tres significados
diferenciados.

En primer lugar, mindfulness se refiere a un conjunto de prácticas que se

desarrollan siguiendo un sistema dado con la intención de ejercitar la
atención o desarrollar cualidades afectivas, como la ecuanimidad [4]. Las
prácticas de mindfulness pertenecerían a un conjunto más grande de
prácticas que comúnmente se llaman prácticas de meditación o
contemplación [5]. En segundo lugar, mindfulness se refiere a un
movimiento reciente, que debe su expansión a la creación de un
programa basado en el mindfulness para la reducción del estrés y utiliza
prácticas que fueron utilizadas en la tradición budista o yóguica,
recontextualizadas en un ámbito académico y clínico [6]. En tercer
lugar, mindfulness puede ser un constructo psicológico, normalmente
cuantificado mediante cuestionarios autoinformados [7]. Se ha construido
un gran espectro de constructos con diferentes factores que han tenido
más o menos acogida. Quizás uno de los más sintéticos fue propuesto
por Shapiro et al [8], quienes analizaban el constructo en componentes
atencionales, motivacionales y afectivos. Así pues, mindfulness es un
tipo de atención que se desarrolla en un individuo que es consciente de
su propia función atencional, que se enfoca voluntariamente en el
presente y que no enjuicia o reacciona ante la experiencia
(descentramiento). Pero la situación es muy compleja, pues, aunque se
han hecho esfuerzos concertados para proporcionar descripciones
consensuadas de la atención plena [9-15], siguen existiendo variaciones
considerables en cuanto al significado de mindfulness. Ante esta
ambigüedad, cabe preguntarse si es necesario desarrollar un constructo
de mindfulness para estudiar su impacto desde una perspectiva
psicobiológica, o más bien se trata de detectar qué funciones cerebrales,
ya conocidas, podrían explicar el potencial terapéutico de las
intervenciones basadas en mindfulness. Un buen punto de partida es el
que proponen Hölzel et al [16]. En su modelo, dentro de un
entrenamiento basado en mindfulness, habría cuatro funciones
potencialmente diferenciales; a) regulación atencional; b) consciencia
interoceptiva; c) regulación emocional; y d) autorregulación o
reorganización de la referencia propia. Nuestro grupo realizó
recientemente una revisión de la batería de test psicométricos validados
para estimar los cambios psicológicos derivados de una intervención
basada en mindfulness [17] mediante un análisis de redes que mostraba
los cambios topológicos del estado psicológico como un sistema más que
como la composición de variables independientes.

Sensación de bienestar: disminución de la red por defecto

Uno de los temas de mayor relevancia para la neurociencia es la

caracterización de la red por defecto. Fue descrita por Marcus Raichle et
al [18] como una red de regiones cerebrales que están más activas
durante el ‘reposo’ que durante la ejecución de una tarea, es decir,
identifica las áreas que reducen su actividad al realizar cualquier tarea
consciente. Esas áreas son: a) el lóbulo temporal medial, involucrado en
la memoria y la planificación; b) la corteza prefrontal medial, clave en la
inhibición, el control, y la evaluación propia y de otros; c) la corteza
cingulada posterior, motor de la integración emocional y la discriminación
de la información relevante; d) la precuña ventral, que integra información
de las áreas sensoriales; y e) la corteza parietal, principalmente las áreas
motoras del lenguaje. Caracterizar la red por defecto nos lleva a la
descripción de un cerebro en ‘reposo’ o ‘que no hace nada’, una mente
que vive en la planificación de un futuro, la vivencia de memorias, la
experiencia de sensaciones, la escenificación de hipotéticos escenarios
donde somos el actor protagonista [19] y mucho diálogo interior de
contenido autobiográfico [20]. Todo ello de forma espontánea y
rápidamente cambiante. Ésta es también la descripción de una mente
divagante o que vive en un estado de ensoñación. La mayoría de las
personas pasan en dicho estado aproximadamente el 47% del tiempo
[21]. Si consideramos que una actividad elevada o persistente de la red
por defecto correlaciona con estados de infelicidad percibida, su
disminución debería contribuir al bienestar. En 2011, un consorcio de
universidades americanas mostró que la meditación reduce la actividad
de la red por defecto [22], especialmente en las cortezas medial
prefrontal y la cingulada posterior y la precuña, y con ello el ajetreo
mental y la satisfacción subjetiva percibida. Dicho estudio mostraba,
además, que la disminución de la actividad de la corteza cingulada en la
red por defecto estaba relacionada con una reorganización del
sentimiento de sí mismo. La disminución de esta área en meditadores
sugiere también que la red por defecto está menos centrada en la idea
de yo, menos ‘egocéntrica’ o autorreferencial. Los cambios observados
en la red por defecto en meditadores de larga trayectoria no se limitan
sólo al tiempo de la práctica, sino que su disminución es estable en el
tiempo [23] y se convierte en un rasgo característico de su cerebro.
Como veremos en la descripción de los mecanismos neuronales de la
atención, siguiente subsección, la red por defecto es un atractor al que
converge el cerebro en momentos en que ‘olvidamos’ el objeto de la
atención, es decir, cuando nos distraemos. Diversos estudios han
mostrado que meditadores expertos recurren con menor frecuencia a
esta red que los principiantes [24]. Una de las aplicaciones de las
intervenciones basadas en mindfulness se centra en aumentar la calidad
de vida de personas con dolor crónico a través de la reducción de su
incrementada actividad de la red por defecto [25]. Estos artículos se
convertían en semilla para entender los mecanismos neuronales de por
qué el mindfulness contribuye significativamente a mejorar la calidad de
vida. Aunque la red por defecto tiene un papel crucial en la creatividad, la
planificación, y la consolidación de las memorias y de la identidad, la
bibliografía científica señala, como decíamos, el excesivo tiempo que
pasa el cerebro en dicha red. La estadística, señalada más arriba, del
47% del tiempo y su correlación con la insatisfacción vital llevan a
propagar la reducción de la red por defecto como medida de bienestar.

Regulación de la atención: incremento de la corteza frontal y de la

cingulada anterior

El entrenamiento en mindfulness se caracteriza por una regulación de la

atención, y se sirve para ello de procesos como la alerta, la reordenación
y la resolución de conflictos. Una de las tareas más conocidas de la
práctica de la meditación es la atención a la respiración. Este ejercicio,
aparentemente fácil, permite conocer dichos procesos. En un
experimento realizado con resonancia magnética funcional, Davidson y
sus colaboradores midieron la actividad hemodinámica cerebral en
sujetos durante la atención a la respiración y fueron instruidos para
notificar los momentos de distracción [26]. Sus resultados permitieron
describir el proceso de control y reordenación de la atención, donde se
distinguen cuatro fases: a) distracción: época durante la cual el sujeto
está absorto en ensoñaciones y ajeno a la tarea de atención localizada
en las sensaciones de la respiración. Esta época se caracteriza por un
aumento de la red por defecto. En meditadores expertos, esta época es
de corta duración, mientras que en principiantes puede ocupar gran parte
de la práctica; b) toma de conciencia: el momento de dar cuenta de la
distracción se acompaña de una red de asignación de la relevancia e
involucra zonas como la ínsula y el giro cingulado; c) reorientación de la
conciencia: tras dar cuenta de la distracción, sucede un momento de
identificación de la tarea que se va a realizar, época que involucra a la
corteza prefrontal dorsolateral y las áreas parietales de proyección de la
memoria, y d) atención: por último, se ejecuta la tarea a la que se había
encomendado el sujeto, en este caso la atención a las sensaciones de la
respiración. Esta tarea de atención focalizada activa la corteza prefrontal
dorsolateral. El paso por las diferentes estaciones y la permanencia en
ellas depende del grado de experiencia del sujeto, pero podría resumirse
en palabras de Yates et al [27] como ‘la práctica de la meditación supone
pasar de una interrupción esporádica de la distracción a una de la
atención’. Si atendemos a los mecanismos neuronales por los cuales se
incrementa el control de la atención, la bibliografía científica nos sitúa en
dos áreas cerebrales: la corteza cingulada anterior y la corteza
dorsolateral prefrontal. La corteza cingulada anterior es un área que
media en la atención detectando la presencia de conflictos (foco de la
atención frente a distracciones, letargo o sensaciones) y, junto con su
conexión con la corteza frontal y la ínsula, se sitúa como una de las
zonas que debería tener mayor relevancia en la práctica
de mindfulness [28]. La actividad de la corteza cingulada anterior es
mayor en meditadores expertos, tanto en estado basal como durante la
meditación [29], y en principiantes que habían seguido un programa
basado en mindfulness de ocho semanas de duración [28,30]. La
práctica de la meditación no sólo induce cambios funcionales en la
corteza cingulada anterior, sino también estructurales [31]. La corteza
dorsolateral prefrontal está involucrada en las funciones ejecutivas, como
la memoria de trabajo, la flexibilidad cognitiva, la planificación y la
inhibición. Dichas funciones se emplean fuertemente en el entrenamiento
en mindfulness. La activación de la corteza dorsolateral prefrontal se
incrementa en meditadores de largo recorrido en la práctica meditativa
[29]. Como consecuencia del aumento de la corteza dorsolateral
prefrontal, se produce una reorganización de las redes en las que está
involucrada, entre las que destaca la red frontolímbica, que media la
regulación emocional, como veremos más adelante. Uno de los
mecanismos fisiológicos que apoya la hipótesis de que la práctica
de mindfulness mejora la función atención está basada en el incremento
de las oscilaciones α, ritmo neuronal en el que las células emiten
potenciales de acción a una frecuencia de unos 8-12 disparos por
segundo. Investigadores de la Universidad de Tokio demostraron en la
década de los sesenta [32] que el cerebro de los monjes presentaba
mayor presencia de ondas α en la parte posterior del cerebro, que iba
desplazándose y amplificándose hasta llegar a la corteza frontal. Como
enfatizan Jensen y Mazaheri [33], las oscilaciones α no representan un
estado cerebral o un estado de relajación, sino una inhibición específica
que impide las interferencias internas y potencia los mecanismos del
control top-down, clave en la ejecución de una tarea de atención
focalizada. Las oscilaciones α reflejan, por tanto, la prioridad de la
información, inhibiendo las zonas con tareas irrelevantes en ese
momento. Basado en las evidencias del aumento del ritmo α, un estudio
propone que la modulación de α podría usarse como un índice para
medir la metacognición [34] y el progreso en la práctica de la meditación,
ya que los meditadores principiantes presentan un aumento de las ondas
α que se desvanece a los pocos minutos del inicio de la sesión [35].
Regulación de las emociones: amígdala y red frontolímbica

La regulación de las emociones supone la generación de estrategias que

influyen en cómo y cuándo emergen las emociones, su duración y
vivencia. Los beneficios de mindfulness sobre la regulación de las
emociones se han sido estudiado ampliamente, y se pueden resumir en
cuatro puntos: a) mayor recuperación del estado basal después de un
estímulo desagradable [16]; b) mejora en la expresión de las emociones
[36]; c) mejora del estado de ánimo [37], y d) mejora de la creatividad
[38]. Una de las sentencias más repetidas en la práctica de la meditación
es atender al momento presente sin juzgar, cuya base neuronal podría
ser el reforzamiento de los mecanismos de control de la corteza frontal y
el aumento de la red frontolímbica [39]. La red frontolímbica es la que
conecta la corteza frontal con los sistemas emocionales (límbicos) del
cerebro, donde destaca la amígdala, un área de especial relevancia en el
contenido emocional de las memorias y que suele presentar mayor
actividad en personas con ansiedad, estados de miedo o autodefensa.
Dicha red supone un mecanismo de control consciente sobre las
emociones, que por su neuroanatomía tienden a ejercer una fuerte
modulación sobre las estructuras superiores. La red frontolímbica es más
fuerte en meditadores expertos, lo que correlaciona con medidas de
bienestar y disminución de la actividad de la amígdala [40]. Un estudio
realizado en la Universidad de Múnich demostró que, en meditadores, la
conexión entre la amígdala y la corteza prefrontal pasa de estar
negativamente correlacionada (típico de personas con poca regulación
emocional) a estar positivamente correlacionada (mayor conexión, más
regulación emocional). Este cambio de la red frontolímbica está
relacionado con una mejoría de los síntomas psicológicos [41]. Otro de
los mecanismos por el cual se optimiza la red frontolímbica es mediante
la disminución de la actividad de la amígdala. Un estudio comparativo de
programas basados en mindfulness frente a los basados en compasión
mostró que la amígdala disminuye su respuesta ante estímulos
emocionales en ambos programas, y es significativo el cambio que
produce un programa de mindfulness [42]. La respuesta de la amígdala
ante estímulos de carácter desagradable que involucran a la persona es
más moderada después de haber realizado dichos programas [43].

Problemas de la investigación en mindfulness

Muchos de los estudios que hemos citado anteriormente emplean

diseños transversales en los que analizan los cambios diferenciales, en
actividad o estructura, de los sujetos experimentados en meditación con
respecto de sujetos controles. Tales estudios tienen un problema básico.
No se puede asegurar que tales efectos diferenciales se deban a la
práctica de la meditación. Los expertos meditadores suelen haber
desarrollado su práctica en un entorno marcado por la tradición budista
fuertemente marcada por la filosofía, las interacciones sociales dentro de
la tradición, un sistema ético y moral definido, además de una estructura
cosmogónica. Por ello, resulta importante diseñar estudios longitudinales,
aislando prácticas, para poder estudiar los mecanismos neuronales
asociados, o bien utilizar muestras heterogéneas en estudios
transversales, controlando el tiempo de práctica y el contexto en el que
ha desarrollado la práctica de meditación. Por añadidura, el origen
precientífico de las prácticas de mindfulness, además, añade otros dos
problemas básicos: el problema de la descontextualización y el problema
de la demarcación.

El problema de la descontextualización

Señalando el problema de la descontextualización, algunos autores y

académicos budistas critican el aislamiento del mindfulness de la
tradición budista. Según estos autores, mindfulness no sería efectivo sin
los demás elementos del óctuple camino budista [44], ya que estarían
desprovistos de un contexto ético [45] en el que los practicantes puedan
desarrollar una conducta adecuada (sammā sila). La ética, según estos
autores, es una condición necesaria para desarrollar un
‘adecuado mindfulness’ (sammā sati).

Hay dos argumentos que desarticularían el posible problema de la

descontextualización. En primer lugar, no se podría evaluar la efectividad
de una intervención si no se fija un objetivo medible y se analiza la
contribución causal de la intervención. Sostenemos que los objetivos de
los programas basados en mindfulness son diferentes a los objetivos
tradicionales del budismo y, por ello, no es necesario tener en cuenta
todos los elementos del budismo para estudiar mindfulness. Podría ser
interesante, no obstante, el estudio comparado de las tradiciones
orientales para incorporar y evaluar nuevos conceptos que nos puedan
hacer entender mejor los mecanismos del bienestar y el malestar
psicológicos. Algunos investigadores han hecho el esfuerzo de fijar un
criterio epistemológico para el estudio del mindfulness en el contexto de
la investigación en neurociencia cognitiva [46], aislando prácticas y
realizando diseños experimentales que permitan estudiar sus
mecanismos. Los programas basados en mindfulness que cuentan con
más recorrido empírico, que son los programas basados en
el mindfulness para la reducción del estrés y la terapia cognitiva basada
en el mindfulness, tienen como objetivo reducir el distrés psicológico o
prevenir el riesgo de recaídas en pacientes con depresión. Estos
objetivos distan, por su diferente naturaleza, del objetivo budista,
eminentemente soteriológico. En segundo lugar, siguiendo a Kabat-Zinn
[47], señalamos que los programas basados en el mindfulness en el
entorno clínico y educativo tienen una ética implícita y cada profesión
sanitaria está enmarcada dentro de una ética profesional. La ética
implícita no expone sus fundamentos, sino que se espera informalmente
que todos los participantes se adapten a un código que se ejemplifica
mediante el comportamiento del profesor o profesional sanitario que
imparta la intervención. Se han encontrado evidencias de cómo los
programas basados en mindfulness ‘descontextualizados’ de la tradición
budista incrementan el razonamiento moral [48] o la toma de decisiones
éticas en estudiantes de una escuela de negocios [49], lo que apoya el
argumento de Kabat-Zinn [47]. Lo que nos parece interesante es
investigar el efecto mediador de la ética y su formulación, implícita o
explícita.

El objetivo central del budismo es la extinción del

sufrimiento (nibbāna) [50], pero tal estado es no falseable mediante el
método empírico. Se trata de una aspiración soteriológica [51]. Huelga
decir que, si el objetivo no es falseable, las prácticas y los modelos
psicológicos no pueden ser validados adecuadamente, pues no pueden
ser confrontados a la evidencia. Los sistemas soteriológicos suelen ser,
por lo tanto, sistemas religiosos en los que la validación se efectúa
mediante la evaluación por parte de una figura jerárquica que orienta a
los neófitos según unos criterios difícilmente objetivables y reproducibles.
Tal podría ser el caso del budismo, si se considera un sistema
soteriológico tal y como se asume normalmente [52].

El problema de la demarcación

Hemos puesto de manifiesto que, aunque los programas basados

en mindfulness toman prácticas y conceptos de la tradición budista y del
yoga, el nuevo sistema generado difiere sustancialmente de las
tradiciones, pues tiene un objetivo falseable o medible, se enmarca
dentro un desarrollo ético contemporáneo con aspectos teóricos y
prácticos diferenciales y, además, elabora modelos psicológicos con
grandes diferencias con respecto de las tradiciones orientales. Con esto
no queremos decir que no haya que llevar a cabo un estudio más
exhaustivo de las tradiciones orientales o una ‘discusión crítica del mito’,
en palabras de Popper [53], pero defendemos, como idea esencial en el
hacer científico, fijar criterios de demarcación para asegurar la
verosimilitud de las conclusiones en los programas de investigación
en mindfulness. Para concretar algunos criterios de demarcación que nos
permitan desarrollar una neurociencia del mindfulness con más poder
explicativo, necesitaríamos fijar al menos los siguientes:

 No tomar principios no falseables como partes fundamentales de las

teorías que nos ayuden a entender los resultados empíricos [54].
 Desarrollar teorías que puedan hacer fuertes predicciones falseables
para guiar futuros trabajos experimentales [55].
 Analizar las intervenciones basadas en mindfulness en sus partes
consecutivas y partiendo de constructos ya estudiados en
neurociencia, siempre que sea posible.

Discusión y conclusión
La neurociencia de la meditación es una disciplina relativamente joven en
el campo de la neurociencia cognitiva y efectiva. Su objetivo principal es
el estudio de los mecanismos neuronales de la regulación voluntaria de
la atención y el cultivo de actitudes relativas a los contenidos. Hemos
visto que la práctica de mindfulness, que conlleva un entrenamiento
hacia la observación del propio estado, supone cambios neuronales a los
pocos días de comenzar el hábito [30], que empiezan a solidificarse a las
pocas semanas y llegan a producir cambios en la arquitectura funcional y
anatómica del cerebro [31]. El control consciente de la atención supone
un fortalecimiento de la corteza prefrontal dorsolateral que favorece no
sólo al proceso cognitivo de la atención, sino a las tareas en las que está
involucrada esta área cerebral. Destacan, entre las funciones de la
corteza prefrontal dorsolateral, la planificación motora, la integración de
la información somatosensorial y la gestión de las funciones ejecutivas,
como el comportamiento o las habilidades intelectuales. Los beneficios
neuronales de la práctica de mindfulness se harían extensos a las
lesiones o alteraciones neurodegenerativas que cursan con un deterioro
de dicha zona. En las primeras etapas de la enfermedad de Alzheimer se
observa un enlentecimiento de la zona frontal, tanto dorsolateral como
orbitofrontal, que correlaciona con la baja puntuación en cuestionarios
psicométricos de cognición (por ejemplo, la fluencia verbal, la capacidad
de memoria y el control sobre las interferencias). Estudios longitudinales
de los beneficios de la práctica de mindfulness para la prevención o
ralentización de la progresión de demencia podrían aportar evidencia a lo
que hasta ahora es una inferencia prometedora. Algunos estudios
muestran ya que la práctica de mindfulness reduce el estrés en personas
con demencia y ralentiza la atrofia cerebral producida por el
envejecimiento sano. Este factor es clave debido a la evidencia de que el
estrés está correlacionado con los niveles de inflamación [56]. Por otra
parte, el fortalecimiento de la corteza prefrontal supone una mayor
comunicación en los mecanismos de regulación emocional top-
down, concretamente en los centrados en la red frontolímbica. Además
de la reducción observada en el grosor del núcleo amigdalino, el
fortalecimiento de la red frontolímbica es otro de los mecanismos de
acción emocional de la práctica de mindfulness. Son numerosos los
estudios que muestran que la actitud del mindfulness supone una mejora
en la regulación emocional [16]. Estas evidencias científicas apoyan la
práctica del mindfulness para mantener un nivel de salud mental y
bienestar, y suponen un apoyo a la implementación de programas en
contextos laborales y educativos [57].

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