Teología Bíblica del Ministerio

Facultad de Teología de las AD en Latinoamérica Profesor Esteban Pari Mollo, 2014, 2021

INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA BÍBLICA DEL MINISTERIO

TÉRMINOS CLAVES

CAMPOS DE ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA

SISTEMA
T
EOLOGÍA BÍBLICA

• DEFINICIÓN: En un sentido amplio se plantea como la exposición o el estudio de la

teología1* contenida en la revelación de la Biblia. Por la diversidad de la Escritura en
CONTENIDO, HISTORIA y CONTEXTO se condujo a la división de Teología del
Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento.

• MÉTODOS: Tres escenarios, la primera es el MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO,

con el propósito de construir la historia de Israel y elaborar la teología de ambos
testamentos. La segunda, es la SISTEMATIZACIÓN TEOLÓGICA, busca
sistematizar los textos bíblicos, a partir de categorías teológicas articuladoras en los
escritos de la Biblia. La tercera, se usa la EXÉGESIS con el fin de interpretar los
contenidos teológicos de la Escritura.

• ENFOQUE: Por un lado, INTERPRETAR y EXPLICAR teologías de la Biblia

tomando en cuenta el contexto, en vez de ELABORAR una teología bíblica o teologías
de cada uno de los Testamentos o escritor. Por otro lado, orientar en cómo se “HACE”
teología bíblica más que continuar con el pensamiento de elaborar una teología bíblica
por medio de la REFLEXIÓN TEOLÓGICA.

• Para hacer teología según Horton, su base está en la BIBLIA y el MÉTODO

TEOLÓGICO, especialmente en cuanto a su interacción de la exégesis con la teología
bíblica, desarrollada en tres etapas:
- Exégesis e interpretación de los textos particulares
- Síntesis de esas interpretaciones, según algún sistema de teología bíblica
- Presentación de estas enseñanzas en el propio idioma del intérprete y para las
necesidades de su pueblo.

QUÉ VIENE PRIMERO ¿LA TEOLOGÍA O LA HERMENÉUTICA?

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La teología estudia “la relación de la revelación de Dios con la forma en que las personas viven y controlan su
vida” (Horton 1996, 42).

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Adaptado de Una estrategia contemporánea por Gene Getz

CÓMO HACER TEOLOGÍA BÍBLICA

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1. Meta-narrativa (MT): Estudia las Escrituras a través de un tema unificador global que da
cohesión, coherencia y unidad no solo a toda la revelación bíblica, sino también a toda la
historia de la humanidad. Meta-narrativas comunes en Teología Bíblica son, por ejemplo:
El Reino de Dios, Salvación a través de Juicio, etc.
Ventaja: La cohesión, coherencia y unidad de la Biblia son resaltados a través de
paradigmas comunes a toda la Biblia, realzando la belleza de la misma.
Desventaja: Peligro de perder de vista la diversidad por enfatizar la unidad de la Biblia.
Tiende a forzar algunos subtemas para que encajen con el tema principal.
2. Temática (TM): Estudia el desarrollo de un tema específico a lo largo de las Escrituras,
prestando especial atención al énfasis y desarrollo específico en cada cuerpo o genero
diferente de interpretación bíblica. Temas comunes en Teología Bíblica son, por ejemplo:
Idolatría, Adoración, El Templo, La Ley, etc.
Ventaja: Ayuda a ver la progresión de un tema específico a lo largo de las Escrituras,
evitando así la imposición de un sistema teológica sobre las Escrituras.
Desventaja: Si no se conecta con la interpretación genérica y meta-narrativa, existe el
riesgo de leer nuestra teología sistemática en el texto (tema).
3. Género (GN): Estudia los temas comunes en un estilo literario u autor especifico,
enfatizando la diversidad entre diferentes autores o géneros literarios, pero la unidad
dentro de los mismos. Por ejemplo: La Teología del Pentateuco, Teología de los Salmos,
Teología de los Profetas, Teología de los Libros Históricos, etc.
Ventaja: Ayuda a ver los énfasis teológicos particulares de un autor o género literario,
facilitando así la interpretación y predicación de dicho genero u autor.
Desventaja: Riesgo de ser reduccionista en la interpretación de las Escrituras, a menos que
se estudien en conexión a la Meta narrativa bíblica.

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4. Canónica (CN): Estudia los énfasis temático-teológicos particulares de un libro específico

y las similitudes y diferencias con otros libros del mismo autor o género literario. Estudio
los libros de acuerdo a como aparecen en el canon. Por ejemplo: La Teología del código de
santidad, La Teología de la tradición profética, etc.
Ventaja: Es una herramienta invaluable en la interpretación hermenéutica de un pasaje en
particular y la predicación del mismo de acuerdo al contenido del libro.
Desventaja: Peligro de enfocarse en los árboles y perder de vista el bosque. Es decir,
peligro de perder la unidad Bíblica por enfocarse en la diversidad temática (Daniel
Caballero, Teología Bíblica, 2017)
CINCO ACTOS DE LA METANARRATIVA BÍBLICA:
1. La creación
2. Dios hace para sí un pueblo, Israel
3. La vida, muerte, sepultura y resurrección de Jesús
4. La iglesia, cuerpo del Señor
5. La nueva creación. (Jonathan Hanegan, “La metanarrativa bíblica”)

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PRINCIPIOS PARA LA INTERPRETACIÓN EN LA TEOLOGÍA BÍBLICA

 El descubrimiento gradual de los planes de Dios en el transcurso de la historia de la
salvación es conocido como revelación progresiva.
 El principio de interpretar pasajes a la luz de todas las Escrituras se conoce como las
Escrituras interpretan las Escrituras.
 Tener en cuenta a la hora de interpretar cualquier parte de la Biblia, considerar la
dimensión Cristológica en la historia de la salvación, por el peligro de no ver a Cristo
donde está; y de creer ver a Cristo donde quizás no esté.
 Interpretar cada texto por considerar el tipo de lenguaje y palabras de conexión dentro de
su contexto histórico y literario.

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CÓMO HACER UNA TEOLOGÍA BÍBLICA CONTEXTUAL

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• La verdad bíblica NUNCA cambia, pero sí cambia la teología por el contexto de

aplicación
- ORTOPATÍA: Sentimiento correcto
- ORTODOXIA: Creencia correcta
- ORTOPRAXIA: Práctica correcta

• La verdad bíblica necesita ser EXPLICADO en un contexto real

- PATHOS: Ser
- LOGOS: Conocer
- ETHOS: Hacer
• La verdad bíblica es NORMATIVO en tres formas de aplicación contextual
- Normas ABSOLUTAS: Es un principio eterno y se aplica a todos
- Normas COMUNITARIAS: Son verdades con valor incidental y local
- Normas de CONVICCIÓN PERSONAL: Enseñanza bíblica que obliga a la
conciencia

MINISTERIO

• Perspectiva social
– Departamento que, junto con otros, es el responsable de la administración de un
aspecto determinado de la vida política, social o económica de un país.
– Cargo de ministro de un gobierno que ocupa una persona.
– Edificio en el que trabajan los ministros.

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– Conjunto de ministros que gobiernan un país.

– Cargo u oficio propio de una persona, especialmente de quienes tienen que
realizar trabajos importantes y elevados, como por ejemplo los sacerdotes, los
médicos o los abogados.

Según el Diccionario Manual de la Lengua Española Vox. © 2007 Larousse Editorial,

S.L.

• Perspectiva bíblica
– Lucas 4: 16 – 30 (Is. 61: 1 – 6) – (ὑπηρέτης)
El ejemplo de Jesús
¿cómo es el ministerio de Jesús?
Revela la misión de Dios en SI MISMO
– Hechos 6:1 – 7 (ver v. 2 – 4) – (διακονία)
La supremacía de la proclamación es el llamado de Dios ESPECIAL y
GENERAL al ministerio
– 2 Corintios 5: 11 – 21 – (διακονία)
El ministerio de la RECONCILIACIÓN
• Perspectiva teológica.
Es un DON dada por Dios a hombres y mujeres con el fin de que estos sean
instrumentos para el cumplimiento de la MISIÓN de Dios al mundo y lo cual incluye
la reconciliación del ser humano con Dios.
Esta función se lleva a cabo a través del equipamiento con los DONES, desarrollados
en el poder del Espíritu Santo y la proclamación de la Palabra como elemento
mediador entre la revelación y el mundo, objeto de la redención.
Entonces, el ministerio es un OFICIO y los dones son las HERRAMIENTAS. Ambos
aspectos son inseparables.

• Significados etimológicos de siervo (ministro):

– douleúw, siervo como ESCLAVO incondicional bajo sujeción
– therapeúw, siervo con DESEO VOLUNTARIO para servir (Hch 17:25)
– latreúw, siervo PAGADO principalmente por servicios religiosos en el Nuevo
Testamento (Hch 24:14; Lc 2:37; 4:8)
– juperetéw, siervo AYUDANTE o SUBORDINADO al amo o al señor (Lucas
1:2, 4:20, y Hechos 26:16)
– diakonew, siervo MUY PERSONAL AL OTRO o SIRVIENTE (Ga 2:17, 2 Co
3:6, 6:4, 11:15.23, Ef 3:7, 6:21, Col.1:7.23.25, 4:7, 1 Ti 4:6.; Ro 13:4, 15:8, 1
Co 3:5, y 1 Tes 3:2.)

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– leitourgew, siervo del ESTADO o SERVIDOR PÚBLICO (Ro 15:16, Heb 1:7,
8:2; 2 Co 9:12, Fil 2:30), también usado en la Septuaginta para el servicio de
los sacerdotes y levitas en el tabernáculo (Lucas 1:23, Heb 8:6, 9:21).

MISIÓN DE LA IGLESIA

Definir “misión” es problemático, al igual que precisar la relación entre MISIÓN y

EVANGELIZACIÓN.

• Si queremos descubrir cual es la misión de la iglesia, debemos saber la MISIÓN de

Jesús. El Señor Jesucristo se hizo hombre para cumplir cuatro propósitos:

 Glorificar a Dios (ADORACIÓN)

 EVANGELIZAR y salvar a los perdidos
 HACER discípulos
 Satisfacer las necesidades humanas por el SERVICIO y la COMUNIDAD

• Si define MISIÓN como el movimiento de la iglesia hacia la humanidad. Es decir, la

misión de la iglesia es alcanzar al mundo con el mensaje completo del EVANGELIO.
Esta intención de alcanzar a los demás constituye la característica básica de la misión
(Por Pablo A. Jimenez)

• La evangelización es una DIMENSIÓN ESENCIAL de la misión. A través de la

EVANGELIZACIÓN, la iglesia proclama el evangelio con el fin de que aquellas
personas que se consideran a sí mismas como “no creyentes” tengan un encuentro con
la VERDAD de Dios en CRISTO por el poder del Espíritu Santo.

• No todo lo que hace la iglesia es misión, porque la misión es ABARCADORA. El

trabajo de la iglesia incluye también la EDIFICACIÓN de los creyentes a través de la
adoración a Dios y la comunión con la familia de la fe.
• Por tanto, la misión es la RESPUESTA CRISTIANA al mandato de un Dios que ama y
envía. La misión pertenece a DIOS, pues es Él quien siempre toma la iniciativa.

Bases bíblicas y teológicas de la misión por Pablo A. Jiménez

MISIÓN DE DIOS (MISSIO DEI)

• Missio Dei – es DIOS mismo quien hace misiones. “Dios se revela a sí mismo en que
Él ejecuta el envío de sí mismo. Si no hubiera Missio Dei, entonces no tendríamos
tampoco revelación” Vicedom
• La misión de Dios es:
 el que obra en Israel para la salvación de las naciones. Hedlund

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 “la obra de Dios a través de la cual todo lo que Él tiene en mente para la
SALVACIÓN DEL SER HUMANO, la plenitud completa de su reino de
redención, se ofrece a la persona a través de aquellos que Él ha enviado, para que
los hombres, libres de pecado y removidos del otro reino, puedan de nuevo gozar
plenamente de su comunión” Vicedom
• La misión de Dios, es Dios mismo el SUJETO de la misión. Es Dios quien nos
capacita y nos impulsa a cumplir con la misión. 1Jn 1:1-3
• En la misión de Dios, el Dios que envía y redime demanda una RESPUESTA del ser
humano en términos del cumplimiento de una misión (Jn 20:21-23)
• Por tanto, Dios y el ser humano SON COMPAÑEROS inseparables en misión (1 Co
5:18-20), se identifica con la necesidad de la humanidad (Lc :16-21):

1 Evangelística
2 Alma (cognitiva y afectiva-emocional)
3 Espiritual
4 Física
5 Social e
6 Integral

• Verkuyl también identifica otros cuatro motivos teológicos de la misión de Dios, en su

perspectiva son motivos ambiguos:

– EL MOTIVO DE LA CONVERSIÓN, el cuál enfatiza el valor de la decisión y

compromiso personal – pero tiende a reducir el reino de Dios a un plano
espiritual e individualista solamente y donde se suman la salvación de almas
humanas.

– EL MOTIVO ESCATOLÓGICO, el cuál fija los ojos de la gente en el reino de

Dios futuro como una realidad futura, pero en ese interés por la irrupción final
de ese reino, resta interés a las exigencias de esta vida.

– EL MOTIVO DE PLANTATIO ECCLESIAE, establecimiento o plantación de

iglesias), el cual enfatiza la necesidad para que haya una comunidad de los
fieles, pero se inclina a identificar a la iglesia con el reino de Dios.

– EL MOTIVO FILANTRÓPICO, a través del cual se desafía a la iglesia a

buscar la justicia en el mundo, pero el cual, en un sentido, compara el reino de
Dios con una sociedad mejorada.

• Algunos fundamentos EQUIVOCADOS de la misión de Dios:

– la absolutez y superioridad de la religión cristiana comparada con otras
religiones;
– la aceptabilidad y adaptabilidad del cristianismo a todos los pueblos y
condiciones;

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– los logros superiores de la misión cristiana en “los campos de misión”; y

– el hecho de que el cristianismo se ha mostrado en el pasado y el presente, ser
más fuerte que otras religiones.

REINO DE DIOS

• El reino de Dios es el reinado o gobierno de real de Dios. El reino de los cielos, el

reino del Padre y el reino; son variantes de expresión de la misma idea bíblica y su
reclamo intrínseco: que Dios es REY. Su reinado debe ser admitido sobre todo. Stagg
(Nm 23:21; Dt 33:5; 1 R 22:19; Is 6:5; Zac 14:9; Mr 1:15; Mt 4:17; Lc 22:28-29)
• El reino de Dios tiene un doble significado: Por una parte significa región, territorio,
dominio, gente en el cual impera un rey. Por otra parte, significa soberanía, poder real,
poderío. Jesús en sus enseñanzas se refería a ambos significados, tanto al dominio
soberano de Dios en los CORAZONES de las personas (Individual) que le obedecen,
así como al poder y gobierno soberano en UN TERRITORIO o UN DOMINIO como
Rey de reyes (colectivo).
• El primer significado refiere que el reino de Dios es PRESENTE y el segundo, indica
que es FUTURO, donde pondrá fin al presente reinado terrenal. Es decir, el Señorío
santo de Dios sobre el mundo de seres humanos y materia. No se revelará sino hasta la
consumación de las edades. Pero, por otra parte, el Reino si está en operación en las
vidas de todos aquellos que han recibido a Él y obedecen su voluntad en la tierra.
• Hay evidencia que aparte del reino de Dios hay OTRO REINO. Se observa en Génesis
3, Job 1 y 2, en la manifestación a través de los dioses de otras religiones y hay una
descripción clara de esa lucha en todo el Nuevo Testamento.
• En los líderes y reyes de Israel se observa un impulso de que la gloria del Señor, sea
CONOCIDA en otras naciones (1 R. 4:25, 1 R. 8:43, 1 R. 11) – la identificación se
vuelve confusa).
• Por tanto, el reino de Dios es para todos los que creen en sus promesas y aceptan sus
condiciones. Es decir, darían SUS VIDAS al Rey y a estos, es lo que Él quiere tener a
su lado por la eternidad, porque Él nunca OBLIGA a nadie para que pertenezcan a su
reino.

Integración de conceptos

• La misión de Dios es la SALVACIÓN DE LA HUMANIDAD, quién envío a su

propio Hijo para que crean en Él, y esta misión fue encomendada a la IGLESIA.

• La misión de la Iglesia está basada en la ACTIVIDAD de Dios mismo.

• La relación entre el Reino de Dios y la Missio Dei. De acuerdo a Vicedom, la META

de la Missio Dei es el Reino de Dios.

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• El misterio de Dios se CUMPLIÓ en el ministerio de Jesús, y esa misma misión fue

DELEGADA a sus apóstoles y su iglesia.

• Lo que sus siervos (ministros) son llamados a hacer la misión, está basado en lo que
Dios HACE. Esta dimensión se enfoca en la necesidad humana principalmente del
ARREPENTIMIENTO.

• La redención en el sentido amplio incluye OTRAS DIMENSIONES como la social. El

aspecto social no excluye el espiritual.

Bibliografía

Bosch, David J. Misión en transformación. Grand Rapids: Libros Desafío, 2000.

Getz, Gene. Refinemos la perspectiva de la Iglesia. Miami, FL: Editorial Caribe, 1982.
Hedlund, Roger. La misión de la iglesia en el mundo. Springfield, Mo: Facultad de
teología, 1997.
Jiménez, Pablo A. Bases bíblicas y teológicas de la misión. 2009.
Parí, Esteban. Discrepancias teológicas de la seguridad eterna. La Paz, Bolivia:
SEMTAD La Paz, 1997.
Parí, Esteban. Descubre la espiritualidad de Jesucristo. La Paz, Bolivia: Anakainó, 2012.
Stagg, Frank. Teología del Nuevo Testamento. El Paso, TX: CBP, 1985.
Vicedom, George Friedrich.
Wood, George O. La vida en el Espíritu. Sprinfield, MO: Gospel Publishing House, 2010.

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