Educacion Fisica

www.flacsoandes.edu.
ec
Cartografía.
,
, , '' Memona
La fiesta
popular
tradicional
del Ecuador
José Pereira Valarezo
Introducción de Ticio Escobar

Ecuador
Contenido
I. LA FIESTA POPULAR TRADICIONAL EN EL ECUADOR

ESTADO DE LA CUESTIÓN
A. ANTECEDENTES E IMPORTANCIA DE LA FIESTA ..................................................... 1
B. ¿POR QUÉ ESTUDIAR LA FIESTA? .......................................................................................... 3
C. OBJETIVOS
1. Objetivo general ........................................................................................................................... 5
2. Objetivos específicos ............................................................................................................... 5
II. EL UNIVERSO FESTIVO Y EL CALENDARIO DE CELEBRACIONES ...... 7
A. DÓNDE, QUÉ Y CUÁNDO ............................................................................................................. 7
B. DIVERSIDAD DEL CALENDARIO Y DEL UNIVERSO FESTIVOS ..................... 22

1. Las celebraciones religiosas ............................................................................................. 23
Advocaciones religiosas ............................................................................................................... 23
Otras fiestas religiosas .................................................................................................................. 24
2. Fiestas profanas: no religiosas ......................................................................................... 25
Carnaval ................................................................................................................................................ 28
Fiestas de pueblos, ciudades, etc. .......................................................................................... 28
C. DESCRIPCIÓN DE ALGUNAS FESTIVIDADES

1. Enero
Festividades de Año Nuevo ........................................................................................................ 31
La Diablada ......................................................................................................................................... 31
i
Cartografía de la memoria. Fiestas populares tradicionales e integración latinoamericana
Los Reyes Magos ............................................................................................................................. 31

La Fiesta de las Flores y las Frutas ......................................................................................... 32
Misa de Fiesta ................................................................................................................................... 32
Adoración al Niño de Isinche ..................................................................................................... 32
Fiesta del Pase del Niño de Isinche ........................................................................................ 33
Fiesta de San Sebastián ............................................................................................................... 34
2. Febrero
Fiesta de la Virgen de la Caridad ............................................................................................. 34
Fiesta de la Virgen de la Candelaria ....................................................................................... 34
Pawkar Raymi .................................................................................................................................... 36
Aniversario del descubrimiento del río Amazonas,
Día de la Amazonía ecuatoriana, Día de la provincia de Galápagos .................... 36
Fiesta de la Chonta o rito Uwí ................................................................................................... 36
Día del Civismo ................................................................................................................................. 38
Los Caporales .................................................................................................................................... 38
Carnaval ................................................................................................................................................ 38
Fiesta del Carnaval Indígena de Cañar ................................................................................. 39
3. Marzo
Estampas Vivas ................................................................................................................................. 40
Festival del Durazno, Frutas y Artesanías ............................................................................ 40
Semana Santa .................................................................................................................................... 41
Fiesta de San José .......................................................................................................................... 41
Fiesta de Corazas (Semana Santa) ........................................................................................ 42
Domingo de Ramos ........................................................................................................................ 42
4. Abril
Feria Agrícola, Ganadera, Artesanal e Industrial ............................................................. 43
Rememoración del terremoto ................................................................................................... 43
Fiesta de Mama Monserrat ........................................................................................................ 43
ii
Ecuador
Fiesta de Corpus Christi ............................................................................................................... 44

La Fiesta de los Guioneros .......................................................................................................... 45
5. Mayo
Programas místicos especiales ................................................................................................. 45
Fiesta de la Santísima Cruz ........................................................................................................ 45
Señor de la Buena Esperanza ................................................................................................... 46
Aniversario de la Batalla de Pichincha .................................................................................. 46
6. Junio
Fiesta de la Virgen Dolorosa ...................................................................................................... 46
Fiesta de aniversario de San Bernabé ................................................................................... 47
San Juan ............................................................................................................................................... 47
La Fiesta de la Rama de Gallos ................................................................................................ 48
Fiesta del Maíz .................................................................................................................................. 49
Gallo Compadre ............................................................................................................................... 49
San Pedro y San Pablo .................................................................................................................. 49
Fiesta de San Pedro (Inti Raymi) ............................................................................................. 50
Corpus Christi .................................................................................................................................... 51
Fiesta del Septenario ..................................................................................................................... 51
Fiesta de la Virgen del Perpetuo Socorro ............................................................................ 52
7. Julio
Cantonización de Santo Domingo de los Colorados ..................................................... 52
Virgen del Carmen ........................................................................................................................... 53
Cantonización de Pelileo .............................................................................................................. 53
Paseo del Chagra ............................................................................................................................. 53
Fundación de Guayaquil ............................................................................................................... 54
Santiago el Mayor ............................................................................................................................ 54
Fiesta de El Chagra ......................................................................................................................... 54
iii
8. Agosto
Independencia de Esmeraldas .................................................................................................. 55
Virgen de las Nieves ....................................................................................................................... 55
Primer Grito de la Independencia ........................................................................................... 55
San Jacinto .......................................................................................................................................... 55
Fiesta de Santa Clara de Millán ................................................................................................ 56
Virgen del Cisne ................................................................................................................................ 56
Fiesta de la Virgen del Camino ................................................................................................. 56
Fiesta de Santa Rosa de Lima ................................................................................................... 57
Fiesta de Santa Rosa ..................................................................................................................... 57
Sara Raymi .......................................................................................................................................... 57
9. Septiembre
Fiesta del Yamor ............................................................................................................................... 58
La Virgen del Cinto .......................................................................................................................... 58
Fiesta de la Jora ................................................................................................................................ 58
Feria Agropecuaria .......................................................................................................................... 58
Fiesta de la Virgen de Chilla ....................................................................................................... 59
Fiesta del Maíz y del Turismo .................................................................................................... 59
Feria Agrícola ..................................................................................................................................... 59
Feria Mundial del Banano ............................................................................................................ 60
Fiesta de Nuestra Señora de la Merced .............................................................................. 60
Mama Negra ...................................................................................................................................... 61
Fiesta de los Lagos ......................................................................................................................... 61
10. Octubre
Fiesta de San Jerónimo ................................................................................................................ 61
Rodeo Montubio .............................................................................................................................. 62
Independencia de Guayaquil ..................................................................................................... 62
Fiesta de Santa Lucía ..................................................................................................................... 62
iv
Ecuador
11. Noviembre
Fiesta de los Difuntos o Finados .............................................................................................. 63
Independencia de Cuenca .......................................................................................................... 63
Fiesta de las Almas ......................................................................................................................... 63
Fiesta de San Martín de Porres ................................................................................................ 64
Fiesta de la Virgen de Monserrate .......................................................................................... 64
Virgen del Quinche ......................................................................................................................... 64
12. Diciembre
Fundación de Quito ........................................................................................................................ 65
Fotografías ................................................................................................................................................ 66-67
III. LA FIESTA DE LA MAMA NEGRA ............................................................................................ 69
A. LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA ................................................................................................. 70
B. MOTIVACIÓN � RELACIÓN HISTÓRICA .............................................................................. 72
C. DESCRIPCIÓN DEL AUTO COLECTIVO ............................................................................... 73
D. PERSONAJES – INDUMENTARIA ........................................................................................... 74
E. LITERATURA ORAL .............................................................................................................................. 83
F. MÚSICA TRADICIONAL ................................................................................................................... 94

Sanjuanitos .......................................................................................................................................... 95
Albazo .................................................................................................................................................... 96
Pasacalle .............................................................................................................................................. 96
Pasillo ..................................................................................................................................................... 97
Tonada ................................................................................................................................................... 97
G. ARTE CULINARIO ................................................................................................................................. 98
v
H. ARTESANÍAS .......................................................................................................................................... 98
I. APRECIACIÓN SOCIO-CULTURAL ....................................................................................... 100
J. REFLEXIÓN FINAL .............................................................................................................................. 101
IV. EL ESTUDIO DE LA FIESTA: PRINCIPALES TIPOS DE TRABAJOS
A. FUENTES: ORIENTACIÓN E IMPORTANCIA PARA

EL ESTUDIO DE LA FIESTA .......................................................................................................... 103
B. ANÁLISIS DE LOS PRINCIPALES TIPOS DE TRABAJOS

1. La perspectiva o enfoque folclórico ............................................................................. 104
2. Los estudios etnográficos y antropológicos .......................................................... 104
¿Por qué la fiesta religiosa? ....................................................................................................... 105
3. Aportes de los distintos tipos de estudios al
conocimiento de la fiesta popular tradicional
Año por año: las fiestas de San Pedro en Ayora-Cayambe ....................................... 107
La fiesta religiosa campesina (Andes ecuatorianos) .................................................... 108
Compadres y priostes .................................................................................................................... 112
La fiesta religiosa indígena en el Ecuador .......................................................................... 117
Yacu Fiesta: Interacciones culturales y prácticas discursivas
en el Carnaval de Guaranda ....................................................................................................... 126
Ecuador: ¡Viva la Fiesta! ................................................................................................................ 131
V. RECOMENDACIONES ...................................................................................................................... 137
PROPUESTA METODOLÓGICA Y OPERATIVA ............................................................. 139
Bibliografía .............................................................................................................................................................. 145
vi
Ecuador
Cuadros
Cuadro 1 - Calendario de eventos festivos del Ecuador
Enero ...................................................................................................................................................... 9
Febrero .................................................................................................................................................. 10
Marzo ..................................................................................................................................................... 11
Abril ......................................................................................................................................................... 12
Mayo ....................................................................................................................................................... 13
Junio ....................................................................................................................................................... 14
Julio ......................................................................................................................................................... 16
Agosto ................................................................................................................................................... 17
Septiembre .......................................................................................................................................... 18
Octubre ................................................................................................................................................. 19
Noviembre ........................................................................................................................................... 20
Diciembre ............................................................................................................................................ 21
vii
I. LA FIESTA POPULAR TRADICIONAL EN EL ECUADOR
ESTADO DE LA CUESTIÓN
A. ANTECEDENTES E IMPORTANCIA DE LA FIESTA

Numerosos trabajos coinciden en señalar la importancia de la fiesta como un fe-
nómeno de la sociedad humana, por un lado y, por el otro, como un objeto de estudio
cuya comprensión es susceptible de diversos enfoques: psicológico, histórico, sociológico,
literario, semiológico, etnográfico, etc.
Para ilustrar su importancia y la necesidad de estudiarla sistemáticamente y com-
prenderla mejor baste, por ahora, citar la aseveración hecha en uno de los numerosos
trabajos sobre la Fiesta:
«Toda acción teológica, política, social o cultural, no se piensa hoy como verda-
deramente lograda si no termina en una fiesta.1 En tal sentido, ésta es una promesa
política, cultural, social. Pero la fiesta ha evolucionado, ha pasado de grandes carna-
vales públicos a pequeñas reuniones empobrecidas y privadas, o se ha instalado como
un neo-folklore, explotado por el capitalismo, en una falsa tentativa de recuperar
la memoria colectiva. […] Si la fiesta es hoy un objeto de estudio, es gracias a la
etnología y el folklore; en virtud de esto, es conveniente consultar sus trabajos para
enunciar una palabra que permita una mirada psicoanalítica sobre este fenómeno»2.
La fiesta como un fenómeno social y cultural muestra una gran diversidad de

expresiones e interpretaciones. Éstas dependen fundamentalmente de la diversidad y
heterogeneidad social, lingüística, étnica y cultural de los pueblos y sociedades que la
Ecuador
1
Los destacados en gris son del autor del presente trabajo.
2
Véase http://huitoto.udea.edu.co/Aporias/la-fiesta.htm
celebran2, y de los personajes y actores sociales (e institucionales) que participan en ellas, de sus
motivaciones y posibilidades económicas, del apoyo de sus allegados, y de otros factores. Por con-
siguiente, es lógico también que sus interpretaciones y significados sean igualmente susceptibles de
distintos tipos de análisis.
Los distintos estudios nos permiten visualizar el carácter social y cultural de este fenómeno que se
manifiesta en una inmensa diversidad y riqueza de expresiones, rituales e interpretaciones, que dependen
fundamentalmente de la pluralidad y heterogeneidad social, lingüística, étnica y cultural de los pueblos
y sociedades que la celebran y que, por tanto, son también susceptibles de distintos tipos de análisis.
En particular, uno de estos estudios (Cabay 2000), cuya presentación citamos aquí in extenso
señala, por ejemplo, que:
«La variedad lingüística, cultural y social del Ecuador se manifiesta también en la existencia de una
increíble diversidad de fiestas y rituales que constituyen un rasgo omnipresente en el espacio rural
e indígen de los Andes. Estas fiestas y rituales, por lo general, han sido muy superficialmente con-
siderados: algunas veces como simples manifestaciones de un supuesto “folklore nacional”; otras,
como costumbres pintorescas que vale la pena tener en cuenta junto a la belleza del paisaje4. […]
Sin embargo la investigación antropológica ecuatoriana de los últimos años ha descubierto aspec-
tos que desmienten aquella visión reductora, devaluada y generalizante de la fiesta. Estas investiga-
ciones destacan en primer lugar, el vínculo de la fiesta con el pueblo que la ha creado, su sentido
e importancia.
Hoy debemos considerar la fiesta como un espacio cargado de hechos y personajes simbólicos,
mediante los cuales cada pueblo en particular reactualiza la visión que tiene de sí mismo y del
mundo que le rodea. En ella reor-
dena y orienta cíclicamente las rela-
ciones al interior del grupo, redistri- 3
buye instancias de poder y prestigio, Con miras a rescatar dicha diversidad y heterogeneidad, es pro-
bable que convenga más hablar de fiestas en plural, antes que de
y sobre todo se reproduce a sí mismo
la fiesta en singular.
comunicándole a sus miembros los
4
símbolos portadores de su identidad Tampoco estuvo ausente la idea de que constituyen tradiciones
y voluntad de ser distintos. que han logrado pervivir desactualizadas y anacrónicamente
ante los cambios sociales, culturales y económicos que homo-
geneizan cada vez más a la población del Ecuador.
2
Ecuador - I
A pesar de ello, hoy día la fiesta constituye un rasgo cultural que necesita ser conocido, analizado y
difundido aún por y entre aquéllos que son sus actores: las investigaciones deben volver a los pue-
blos que las generan para que hagan posible un espacio de reacción y reflexión ante las inevitables
transformaciones en curso.»
Sensible a esta necesidad, y en cumplimiento de su Plan Anual de Actividades, el Instituto An-

dino de Artes Populares (IADAP) ejecuta el Proyecto «Posicionamiento nacional e internacional de las
fiestas tradicionales de los Países del Convenio Andrés Bello».
A través de este Proyecto se propone cumplir una gestión interdisciplinaria por la recupera-
ción, estudio, valoración y disfrute del patrimonio cultural intangible, teniendo a la fiesta tradicio-
nal y popular como el evento a través del cual se puede conocer la música, la literatura, la gastronomía,
la religiosidad, la pirotecnia, la lúdica, los autos colectivos, el vestuario, la danza y otras manifestaciones
culturales y sociales de nuestros países.
B. ¿POR QUÉ ESTUDIAR LA FIESTA?

Además del propósito institucional antes señalado, es necesario destacar que en los trabajos de
los diferentes autores consultados encontramos otras tantas razones igualmente válidas y justificadas
para el estudio de la fiesta popular tradicional en nuestros países. Por ejemplo, uno de los últimos tra-
bajos (González 2002) realizados sobre la Fiesta en el Ecuador, destaca que «antropólogos, fotógrafos y
simples aficionados coinciden en que la fiesta popular es la más rica expresión de nuestra cultura». En
coincidencia con la suposición básica del IADAP, la autora afirma adicionalmente que:
«Si en algún lado se despliega el mestizaje con toda su riqueza estética, sus variados orígenes, sus
contradicciones e incoherencias, pero también con su lógica de base, su cosmovisión y aquella in-
mensa capacidad de adaptación y de asimilación de lo diverso, es justamente en las fiestas, donde
confluyen diversas culturas expresadas en la música, la danza, la comida, las artesanías y la indu-
mentaria, que ya traen en sí las huellas de otros mestizajes.»
De igual forma, y como veremos mas adelante en la revisión de los distintos tipos de estudios
realizados, sus autores destacaron, en su oportunidad, la importancia asignada al tema de la fiesta, se-
ñalando que ésta ofrece distintas posibilidades de aprender sobre aspectos diversos de nuestra realidad
3
social y cultural, sobre todo tratándose de la fiesta religiosa campesina, y que a partir de la discusión
del significado y la importancia asignados a la fiesta podríamos motivar una discusión sobre la gestión
interdisciplinaria en torno a las políticas y estrategias necesarias para poder estudiar, valorar y disfrutar
el patrimonio cultural intangible de nuestros países.
El trabajo que aquí presentamos —realizado según los términos acordados— toma como punto
de referencia general el texto preliminar de asesoría Proyecto La Fiesta: un estudio de las fiestas populares
tradicionales en los países del Convenio Andrés Bello, elaborado por Ticio Escobar (Asunción, septiembre
de 2002). El estudio está construido esencialmente a partir del análisis y la integración de lo planteado
en los trabajos y publicaciones existentes, y cuyas características, orientaciones y aportes se identifican
más adelante.
Consta de cuatro partes. La primera plantea la complejidad del estudio del estado de la cuestión
sobre la fiesta popular tradicional como un fenómeno o evento social, estudio que requiere de la deli-
mitación de su universo, del reconocimiento de la fiesta como una expresión simbólica de la cultura y
una categoría analítica cuyas manifestaciones diversas pueden interpretarse desde diferentes perspecti-
vas y, por ende, exigen un marco referencial y metodológico adecuado.
La segunda caracteriza el universo festivo del Ecuador y el calendario de celebraciones distribui-
das a lo largo del año, plantea la necesidad de una clasificación de las principales celebraciones registra-
das y analiza los distintos tipos de fiestas.
La tercera contiene una breve revisión de los distintos tipos de estudios sobre la fiesta y de los
principales aportes que hacen a nuestra comprensión de la misma, útiles para la formulación de algunas
conclusiones sobre las tendencias observadas en esta materia.
La cuarta parte incluye una síntesis apreciativa del trabajo y algunas constataciones finales y su-
gerencias sobre el estudio de la fiesta popular tradicional.
Esperamos que los resultados logrados contribuyan al enriquecimiento del marco teórico refe-
rencial elaborado para el estudio; al conocimiento de la diversidad, riqueza y complejidad del universo
festivo del Ecuador; de la naturaleza y variedad de los trabajos existentes sobre las fiestas, sus enfoques e
interpretaciones; a la explicación del carácter dinámico y siempre cambiante de la fiesta; y, sobre todo,
a la posibilidad de rescatar y valorizar las festividades y manifestaciones patrimoniales intangibles del
4
Ecuador - I
Ecuador en el contexto actual, con miras a proyectarlas hacia el futuro, trascendiendo el presente, en el
contexto de propuestas acordadas conjuntamente con otros países del Convenio Andrés Bello.
C. OBJETIVOS
1. Objetivo general
Caracterizar el estado del arte sobre las fiestas tradicionales y populares del Ecuador.
2. Objetivos específicos
• Presentar una discusión sobre el tema de las fiestas tradicionales y populares del
Ecuador y los referentes conceptuales y metodológicos adoptados para su estudio;
• ofrecer una panorámica y calendarización de las festividades nacionales;
• identificar la orientación, la importancia y los aportes de las principales fuentes dis-
ponibles para el estudio de la fiesta popular tradicional;
• formular una guía tentativa básica para la recolección y análisis de las fiestas más
importantes, según la orientación proporcionada por eI IADAP;
• formular un conjunto de conclusiones y recomendaciones para la valoración de los
autos colectivos y eventos festivos rurales y urbanos, de religiosidad popular, del ciclo
agrícola y del calendario cívico-social, sobre los cuales sea pertinente gestionar políticas
pro vigorización cultural y su incorporación a un calendario turístico regional;
• aportar a la elaboración de un marco teórico referencial para el estudio y promoción
de las festividades y manifestaciones patrimoniales intangibles.
5
Ecuador - II
II. EL UNIVERSO FESTIVO Y

EL CALENDARIO DE CELEBRACIONES
«Es impresionante la cantidad de festejos de todo orden y calibre que alimentan el año calendario.
Fiel a la herencia española, no hay pueblo, por humilde que sea, que no tenga santo patrono y unos
vecinos dispuestos a celebrarlo como Dios manda (es un decir, claro, pues el Altísimo no ordena
tantos días de jolgorio)»
afirma Pablo Cuvi (2002), en el «Pregón» (prólogo) del libro Ecuador, ¡Viva la Fiesta! del cual es
su principal autor.
Su calendario festivo resumido —elaborado con la colaboración de Leonela Cucurella— incluye
muchas de las fiestas que forman parte de un conjunto diversificado de celebraciones que se desarrollan a
lo largo del año y que tejen una red de festejos extendida prácticamente en todo el territorio nacional.
A. DÓNDE, QUÉ Y CUÁNDO

Los datos obtenidos de trabajos consultados y de páginas web visitadas, e información propor-
cionada por responsables de varias instituciones nos han permitido complementar el calendario festivo
del Ecuador.
Este calendario —repleto de celebraciones patronales, cívicas, religiosas, lúdicas, y otras— muestra
la distribución en un lugar específico de una fiesta concreta en fecha(s) o periodo(s) determinado(s). El
trabajo de calendarización de las fiestas populares que se suceden en el país espera contestar a las clásicas
preguntas enunciadas en el subtítulo anterior: ¿dónde, qué y cuándo?, que corresponden a tres de los
elementos indispensables en la definición y estudio de eventos sociales y socio-lingüísticos, en los que
se produce un reconocimiento tácito o explícito de la existencia de una relación (u obligación) entre los
participantes en la celebración, en un tiempo determinado y en un lugar definido (Fishman 1979).
Si consideramos que la fiesta popular tradicional es tanto un evento social como una práctica
cultural, podemos destacar entonces que la(s) respuesta(s) a las preguntas planteadas son especialmente
útiles para describir y analizar el universo festivo del Ecuador.
7
El calendario festivo revela no sólo la diversidad de fiestas registradas, sino también la exis-
tencia de variaciones en la forma de celebrarlas, dependiendo de dónde se realicen y, por supuesto,
de quiénes participen en ellas. En este sentido, también permite visualizar algunas de las relaciones
funcionales que existen entre actores sociales participantes en las fiestas y el cumplimiento de sus
«obligaciones o exigencias» (sus derechos y deberes, la realización de oportunidades, intereses, o la
devoción) de y para festejarlas en el lugar (local) y en el tiempo socialmente definidos y, asimismo,
adecuados. (Fishman 1967: 69).
El calendario contiene la enumeración cronológica de las fiestas populares tradicionales
del Ecuador. Por supuesto que la información más rica es aquella que nos ha provisto el trabajo
sobre una de las fiestas y los lugares y las fechas o los tiempos en los cuales celebra. Por otro lado,
muestra la concentración en ciertos meses y refleja la organización que los celebrantes hacen del
tiempo de los celebrantes5.
Jim y Linda Belote (1977: 66) señalan, por ejemplo, que «la organización ceremonial exhibe una
tendencia hacia la división del año en una mitad sagrada con ceremonias y otra secular, sin ceremonias.
Numerosas fechas del calendario católico caen durante la mitad del año sin ceremonias pero son igno-
radas o incluidas dentro de la mitad con ceremonias por los Saraguros».
5
Jim y Linda Belote, al referirse al «Sistema de cargos de Fiestas
en Saraguro», señalan, entre otros aspectos: «vemos que la or-
ganización ceremonial exhibe una tendencia hacia la división
del año en una mitad sagrada con ceremonias y otra secular,
sin ceremonias. Numerosas fechas del calendario católico caen
durante la mitad del año sin ceremonias pero son ignoradas o
incluidas dentro de la mitad con ceremonias por los Saragu-
ros». En Naranjo, M., Pereira, J. y Whitten N., Temas sobre la
continuidad y adaptación cultural ecuatoriana, Ediciones de la
Universidad Católica, Quito, 1977, p. 66.
8
Ecuador - II
Cuadro 1 - Calendario de eventos festivos del Ecuador
ENERO Fecha Denominación Lugar Provincia

Fiesta de Año Nuevo A nivel nacional
1 de enero Fiesta de la Virgen de Comunidad de Pichic, San Loja
Fátima Lucas
Pujilí Cotopaxi
1 al 6 de enero La Diablada
Píllaro Tungurahua
Cuenca Azuay
Salinas de Bolívar Bolívar
Calpi
Gatazo Grande - Riobamba Chimborazo
Fiesta de Reyes
Riobamba
Montecristi Manabí
Tisaleo Tungurahua
6 de enero
La Magdalena, Quito Pichincha
Misa de Fiesta Tisaleo Tungurahua
Misas del Niño Cuenca Azuay
Baile de Máscaras Chillogallo, Quito Pichincha
Adoración al Niño de Hacienda Isinche Grande Cotopaxi
Isinche
El Corso de las Flores y de Ambato Tungurahua
la Alegría
El Gobierno de las
7 y 8 de enero El Onzole Esmeraldas
Mujeres
Tufiño Carchi
San Sebastián
20 de enero Pifo Pichincha
El Señor de Cumbe Cumbe Azuay
9
FEBRERO Fecha Denominación Lugar Provincia

Primeros días de Reis Pishta Salasaca, Pelileo Tungurahua
febrero
Fiesta de la Virgen de la
Riobamba Chimborazo
Calendaria
2 de febrero Mira Carchi
Fiesta de la Virgen de la
Caridad Salasaca, Pelileo Tungurahua
3 al 23 de febrero Pawkar Raymi Peguche, Otavalo Imbabura
4 de febrero Señor del Terremoto Patate Tungurahua
12 de febrero Eventos Cívicos A nivel nacional
Aniversario de la Batalla
de Tarqui o Día del A nivel nacional
Civismo
27 de febrero
Fiesta de la Chonta o Rito Centros Shuar-Achuar Morona
de Uwi Gualaquiza, Bomboiza Santiago
Los Caporales Salasaca Tungurahua
Guaranda
Bolívar
San José de Chimbo
Cañar Cañar
Carnaval Esmeraldas Esmeraldas
Ambato
Chilcapamba Tungurahua
Totoras
San Carlos Guamote Chimborazo
Feria de las Flores y Las
Ambato Tungurahua
Móvil Frutas
Feria de la Cerámica La Victoria Cotopaxi
Desfile Colta Chimborazo
Virgen de Agua Santa de Baños Tungurahua
Baños
Miércoles de Ceniza Chimbo Bolívar
Fiesta del Cuy Ricaurte
Coya Raymi (fiesta de la Azuay
Diosa Luna)
Inti Raymi (fiesta del Rey
Cañar Cañar
Sol)
10
Ecuador - II
MARZO Fecha Denominación Lugar Provincia

2 de marzo Festival de la Caña Atuntaqui Imbabura
Festival del Durazno,
3 y 4 de marzo Frutas y Artesanías
Gualaceo Azuay
4 de marzo Estampas Vivas Atuntaqui Imbabura

10 de marzo Fiesta del Ovo Ambuquí Imbabura
19 de marzo San José Ancón Guayas
21 de marzo Equinoccio San Antonio Pichincha
26 de marzo Festival de la Fruta Paute Azuay
Domingo de Ramos Toda la Sierra
Semana Santa A nivel nacional
Señor del Buen Suceso,
Martes Santo Riobamba Chimborazo
Jesús del Gran Poder,
Quito Pichincha
Viernes Santo
Fiesta de Corazas San Rafael
Fiesta de los Guioneros
(siguiente domingo Tabacundo Pichincha
después de Pascua
Guayaquil Guayas
Turi, Cuenca Azuay
Móvil San Miguel Bolívar
Zaruma El Oro
Chachis
Cristo del Consuelo, Esmeraldas
Viernes Santo Telembí
Caranqui
Imbabura
Cotacachi
Saraguro Loja
Monte Bombolí, Santo
Domingo Pichincha
Representación del Vía
Vinces Los Ríos
Crucis
Santo Domingo de los
Sábado Santo (de Gloria) Pichincha
Colorados
11
ABRIL Fecha Denominación Lugar Provincia

4 de abril Fiesta de San Vicente Quero Tungurahua
11 de abril Cantonización de Tulcán Tulcán Carchi
12 de abril Fundación de la ciudad Cuenca Azuay
Fiesta de la Guitarra y la
16 de abril San Bartolomé Azuay
Manzana
Feria Agrícola, Ganadera,
19 al 21 de abril Riobamba Chimborazo
Artesanal e Industrial
21 de abril Fundación de la ciudad Riobamba Chimborazo
Feria Popular
22 al 26 de abril Latinoamericana de Ibarra Imbabura
Exposición de Artesanías
Rememoración del Ibarra Imbabura
28 de abril Terremoto
Fiesta de la Chonta Archidona Pastaza
Fiesta de Mama
3a semana de abril Cumbre-Totorillas, Cuenca Azuay
Monserrat
Entre abril y mayo Corpus Christi San Andrés Chimborazo
12
Ecuador - II
MAYO Fecha Denominación Lugar Provincia

1 de mayo Día del Trabajo A nivel nacional
Bolívar
Señor de la Buena Carchi
2 de mayo
Esperanza
Checa Pichincha
2 de mayo Programas Místicos Cuenca Azuay
Cuenca
Azuay
Oña
3 de mayo La Santísima Cruz Saraguro Loja
Varias
provincias
Provincialización de
7 de mayo Esmeraladas Esmeraldas
Esmeraldas
Feria Agropecuaria e
11 de mayo Industrial de la El Puyo Pastaza
Amazonía
Aniversario de la
24 de mayo A nivel nacional
Batalla de Pichincha
13
JUNIO Fecha Denominación Lugar Provincia

Fiesta de la Virgen
4 de junio Engabao, Playas Guayas
Dolorosa
Aniversario de San
9 de junio Los Bancos Pichincha
Bernabé
13 de junio Fiesta de San Antonio Simiatug Bolívar
21 al 23 de junio Fiesta del Sol Ingapirca Cañar
Fiesta del Maíz Sangolquí Pichincha
22 de junio
Gallo Compadre Calpi Chimborazo
Fiesta de San Juan o Comunidad de la Bolsa,
Inti Raymi Otavalo
22 al 27 de junio Imbabura
Comunidad de Ilumán,
Los Danzantes
Otavalo
Gallo Compadre Licán
Chimborazo
Riobamba
Fiestas de San Juan
Cotacachi Imbabura
Cañar Cañar
24 de junio Corpus Christi Pujilí Cotopaxi
Salasaca Tungurahua
Cuenca Azuay
Septenario
Azogues Cañar
Rama de Gallos Abatag Imbabura
27 de junio Fiesta de San Pedro Recinto Chininví, Echandía Bolívar
27 de junio al 1 de Fiesta Ritual del Inti Comunidad de San Pedro, Imbabura
julio Raymi, de San Pedro Cotacachi
14
Ecuador - II
JUNIO Fecha Denominación Lugar Provincia

Representación de
Presidente Blanco y Picoazá, Portoviejo Manabí
Negro
Alausí Chimborazo
Pueblos pescadores Guayas
Saraguro Loja
28 y 29 de junio
Fiestas de San Pedro y Crucita
San Pablo Manta Manabí
Pueblos pescadores
Cayambe
Pichincha
Pomasqui
Fiesta del Apóstol
29 de junio Píllaro Tungurahua
Santiago, El Mayor
Fiesta de San Juan o Comunidad de Abatag, San
29 y 30 de junio Imbabura
Inti Raymi Pablo del Lago, Otavalo
Cuenca Azuay
Corpus Cristi
Móvil Pujilí Cotopaxi
Fiesta de la Virgen del San José de Minas Pichincha
Perpetuo Socorro
15
JULIO Fecha Denominación Lugar Provincia

Virgen de la
1ra semana de julio Portovelo El Oro
Consolación
Cantonización de Santo Santo Domingo
3 de julio Pichincha
Domingo
Provincialización de
10 de julio Coca Orellana
Orellana
Zaruma El Oro
La Tolita Esmeraldas
Fiesta de la Virgen del Lomas de Sargentillo Guayas

16 de julio
Carmen Ibarra Imbabura
Catarama Los Ríos
Zamora Zamora
Cantonización de
22 de julio Pelileo Tungurahua
Pelileo
23 de julio Paseo del Chagra Machachi Pichincha
23 al 25 de julio Fundación de la ciudad Guayaquil Guayas
Fiesta del Patrón Gualaceo Azuay
Santiago
24 de julio
Natalicio de Simón A nivel nacional
Bolívar
Fiesta del Apóstol
25 de julio Píllaro Tungurahua
Santiago, el Mayor
16
Ecuador - II
AGOSTO Fecha Denominación Lugar Provincia

Mes del Arte y la
1 al 31 de agosto Quito Pichincha
Cultura
Independencia de la
5 de agosto Esmeraldas Esmeraldas
ciudad
Fiesta de la Virgen de
5 al 7 de agosto Sicalpa Chimborazo
las Nieves
8 de agosto El Oro
la Chilla
Festival de la Concha
9 de agosto Muisne Esmeraldas
Prieta
Aniversario del Primer
Grito de la Quito Pichincha
10 de agosto Independencia
Fiesta de San Nicolás y
Vinces Los Ríos
San Lorenzo
11 de agosto Santa Clara de Millán Quito Pichincha
Fiesta de la Virgen del
15 al 20 de agosto Cisne El Cisne Loja
Fiesta de San Jacinto Yaguachi Guayas

16 de agosto
Fiesta del Café Pedernales Manabí
2a Semana de Fiesta de Santa Rosa
Santa Rosa El Oro
agosto Feria del Langostino
24 de agosto Valle del Chota Imbabura
la Dolorosa
Fiesta de la Virgen del
25 de agosto Nono Pichincha
Camino
Fiesta de Santa Rosa
27 de agosto Riobamba Chimborazo
de Lima
Fiesta del «Yamor de
30 de agosto Oro» Otavalo Imbabura
Fiesta de Sara Raymi

31 de agosto Salasaca Tungurahua
San Antonio de Padua
17
SEPTIEMBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

1 de septiembre La Flor de Septiembre Portoviejo Manabí
2 de septiembre Fiesta del Yamor Otavalo Imbabura
2 al 15 de Homenaje a la Virgen
El Cinto Pichincha
septiembre del Cinto
6 al 14 de
Fiesta de la Jora Cotacachi Imbabura
septiembre
La Virgen de Chilla El Oro
8 de septiembre
La Virgen de Guayco Chimbo Bolívar
Fiestas Populares Sangolquí Pichincha
8 y 9 de septiembre
Feria Agropecuaria Macará Loja
11 al 16 de
Feria Agrícola Milagro Guayas
septiembre
15 al 24 de Virgen de las Babahoyo
septiembre Mercedes Los Ríos
Quevedo
18 de septiembre Fundación de la ciudad Ibarra Imbabura
Virgen de las
20 de septiembre Latacunga Cotopaxi
Mercedes
20 al 26 de Feria Mundial del
Machala El Oro
septiembre Banano
Fundación de la ciudad Esmeraldas Esmeraldas
21 de septiembre Encuentro «La
Siembra» Gualaceo Azuay
Señor de los Milagros
23 y 24 de Mama Negra Latacunga Cotopaxi
septiembre Feria de la Producción Piñas El Oro
Piñas El Oro
las Mercedes Portoviejo Manabí
24 de septiembre Quito Pichincha
Fiesta de San
San Bartolomé Azuay
Bartolomé
24 al 28 de
Fiesta de los Lagos Ibarra Imbabura
septiembre
26 de septiembre Día de la Bandera A nivel nacional
Fiesta de la Caña de
Santa Isabel Azuay
28 de septiembre Azúcar
Fiesta de San Roque Junín Manabí
Fiesta del Maíz y el
30 de septiembre Machachi Pichincha
Turismo
18
Ecuador - II
OCTUBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

1er domingo de Día de la Negritud Esmeraldas Esmeraldas
octubre
Fundación de la ciudad Ibarra Imbabura
1 de octubre
Rodeo Montubio Olmedo Manabí
Fiesta del Señor de los
3 de octubre Parroquia Nulti Azuay
Milagros
4 de octubre San Jerónimo Píntag Pichincha
5 al 8 de octubre Feria del Cacao Pasaje El Oro
Independencia de la Guayaquil
9 de octubre ciudad Guayas
Feria de Durán Durán
A nivel nacional
Esmeraldas Esmeraldas
Guayaquil Guayas
Día de la Raza
12 de octubre Babahoyo Los Ríos
Ambato Tungurahua
El Puyo Pastaza
Rodeo Montubio Vinces Los Ríos
18 al 23 de octubre Fiesta de San Lucas Llacao Azuay
24 de octubre Feria del Comercio Manta Manabí
Comunidad de Cochahuaico,
25 de octubre Virgen del Rosario Cañar
Biblián
Móvil Santa Lucía Tisaleo Tungurahua
19
NOVIEMBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

Festival Acuático Vinces Los Ríos
«Noche Veneciana»
1 de noviembre
Fiesta de La Virgen de Barreiro Los Ríos
Santa Rita
1 al 3 de noviembre Fiesta de las almas Buenaventura Cotopaxi
2 de noviembre Día de los Difuntos A nivel nacional
Independencia de la Cuenca Azuay
ciudad
3 de noviembre Fiesta de la Mama Latacunga Cotopaxi
Negra
San Martín de Porres Esmeraldas
Cantonización de
4 de noviembre Manta Manabí
Manta
Feria Agropecuaria
5 al 8 de noviembre Piñas El Oro
Cantonización
Fiesta de la Virgen de Manabí
Monserrate
21 de noviembre
Fiesta de la Virgen del El Quinche Pichincha
Quinche
Fiesta del Señor de los
22 de noviembre Milagros Girón Azuay
Feria de Toros
20
Ecuador - II
DICIEMBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

1 al 6 de diciembre Fundación de la ciudad Quito Pichincha
2 de diciembre Guano Chimborazo
Guano, Mama Punlli
15 de diciembre Navidad Chigualo Varias ciudades Manabí
Navidad A nivel nacional
24 de diciembre La Fiesta de Navidad Saraguro Loja
Pase del Niño Varias ciudades Azuay
28 de diciembre Fiesta de Inocentes Quito Pichincha
31 de diciembre Fiesta de Fin de Año A nivel nacional
21
B. DIVERSIDAD DEL CALENDARIO Y DEL UNIVERSO FESTIVOS

Un vistazo general al calendario festivo del país evidencia una distribución desigual de las cele-
braciones a lo largo del año: los festejos se concentran de manera particular en los meses de febrero,
agosto y septiembre.
Otra constatación —ya señalada anteriormente a propósito de la publicación de Cuvi— es la
formulada por Margarita González (2002).
«De entrada se ve que el calendario festivo está imbricado con el religioso. En cada pueblo hay al
menos un santo al cual se le pide que proteja la cosecha, la siembra, los guaguas, los animales. Pero,
el rito católico queda corto. La comida es la de acá. Y los disfrazados —yumbos o diablo-humas,
negros bullangueros o chapetones caricaturizados— nada tienen que ver con la liturgia».6
Esto nos remite a la riqueza, complejidad y diversidad de las expresiones de la religiosidad popu-
lar manifiesta en las celebraciones que se han descrito en varias de las publicaciones consultadas.
El calendario da cuenta asimismo de otro tipo o clase de celebraciones, no siempre fáciles de dife-
renciar de las religiosas. Estas son las que, en ausencia de una clasificación o tipología exhaustiva de las
fiestas, hemos denominado fiestas profanas, de carácter no religioso: carnaval, conmemoraciones cívicas,
ferias, fiestas folclóricas, fiestas de la cosecha y fiestas reivindicativas de carácter étnico, etc.
De igual forma, la existencia en el calendario de fiestas que se celebran esencialmente en el ám-
bito de la comunidad como de aquellas que se realizan más allá de sus límites físicos para celebrar, por
ejemplo, sucesos o eventos de parroquialización, cantonización o provincialización, o para conmemo-
rar las fechas cívicas nacionales —24 de mayo, 10 de agosto, etc.— muestra, por una parte, que hay
diversos grados de complejidad, énfasis o motivaciones de las fiestas y, por otra, la presencia de diversas
instancias socio-organizativas y de identificación de los participantes con los diferentes niveles de rea-
lización de los festejos. Parte de esta complejidad se refiere a la posibilidad de los participantes de ser
protagonistas o sujetos (espectadores) de celebraciones que se refieren a hechos históricos: fundación,
independencia y/ o su relación con el santo patrono del lugar.
Lamentablemente aún no conta-
mos con una clasificación preliminar y 6
http://www.dinediciones.com/diners/242/index.php 5.
22
Ecuador - II
menos aún con una tipología exhaustiva que nos permita profundizar en el análisis comparativo de
las distintas clases o tipos de fiestas y en el estudio de las características intrínsecas, organización, sig-
nificado e importancia relativa que las diversas celebraciones tienen para quienes participan de ellas y
otros actores sociales7.
No obstante, utilizando la información existente en el calendario festivo nos referimos breve-
mente, primero, a las fiestas religiosas, en segundo lugar a las no religiosas y, luego, a la caracterización
que de ellas hacen diferentes autores. Por último, en la parte final adelantamos también una síntesis
apreciativa de nuestro trabajo, con observaciones y sugerencias sobre el estado de la cuestión en el es-
tudio de la fiesta tradicional popular.
1. Las celebraciones religiosas

Tienen relación directa con diversas advocaciones: vírgenes, santos y apóstoles, Cristos, etc., en
cuyo nombre se celebran las fiestas.
Advocaciones religiosas
Vírgenes
Virgen de Fátima Virgen del Cisne
Virgen de la Caridad Virgen del Cinto
Virgen de Agua Santa de Baños La Virgen del Guayco
Virgen de Monserrat («Mama Monserrat») Virgen de las Mercedes
Virgen de la Consolación Virgen del Rosario
Virgen del Carmen Virgen de Santa Rita
Virgen de las Nieves Virgen del Quinche
Virgen del Rocío Virgen de Guano («Mama Punlli»)
Virgen de los Lagos
7
Referirnos de una manera sistemática al estado del arte sobre
las fiestas populares tradicionales del país sería mucho más fácil
si dicha tipología existiese. Que estudios posteriores asuman la
tarea de elaborarla es una de nuestras principales sugerencias.
23
Santos/Santas
San Sebastián San Jacinto
San Carlos Santa Rosa
San José San Antonio de Padua
San Vicente San Bartolomé
San Antonio San Francisco
San Juan San Lucas
San Pedro y San Pablo Santa Lucía (y la Palla)
Apóstol Santiago «el Mayor» (Patrón Santiago) Los Fieles Difuntos (Finados)
San Nicolás San Martín de Porres
San Lorenzo Los Santos Inocentes
Cristos y otros
Señor de Cumbe Cristo del Consuelo
Señor del Terremoto Señor de la Buena Esperanza
Señor del Buen Suceso Señor de los Milagros
Jesús del Gran Poder La Santísima Cruz
Otras fiestas religiosas

Fiesta de Reyes
Misas del Niño
Pase del Niño
Niño de Isinche
Procesión del Rey de Reyes
Bendición de las Palmas (Ramos)
Semana Santa
Corpus Christi
Septenario
Navidad
24
Ecuador - II
2. Fiestas profanas: no religiosas

Entre las fiestas no religiosas figuran aquellas que guardan relación o afinidad temática con:
Fechas calendario con significación especial que nos remiten al inicio o finalización de un ciclo
temporal específico y/o sugieren una relación con o lealtad a un lugar, evento o grupo con caracterís-
ticas étnicas específicas:
Año Nuevo
Quema del Año Viejo
Día del Oriente ecuatoriano
Día de Galápagos
Día del Civismo
Día del Trabajo
Día de la Raza
Día de la Negritud
Gobierno de las Mujeres
Representación de Presidente Blanco y Presidente Negro
Fiestas cívicas que conmemoran hechos de carácter histórico valorados de manera especial o se
celebran en memoria de personajes de nuestra historia compartida, que marcaron época y/o transición
significativa en el devenir de los pueblos:
Aniversario de la Batalla de Pichincha
Primer Grito de la Independencia
Natalicio de Simón Bolívar
Desfiles, que generalmente forman parte de otras celebraciones: cívicas, patronales, de fundación,
etc. pero que, en este caso, han sido destacados como el aspecto sobresaliente de la celebración.
Corso de las flores y la alegría en Ambato
Desfile de la alegría del Cantón Guano
25
Fiestas indígenas de la cosecha y otras, relacionadas con el ciclo agrícola y ceremonial religioso tra-
dicional de los pueblos indígenas y negros, y parte del acervo patrimonial tradicional. En la literatura
aparecen frecuentemente identificadas como celebraciones folclóricas o, más adecuadamente, como
expresiones de la religiosidad popular:
Pawkar Raymi
Fiesta de la Chonta, UWI
Inti Raymi, fiesta del dios sol
Festival de Kasama, entre los Tsáchilas
Fiesta de la Chonta
Coya Raymi, fiesta de la diosa luna
Fiesta del maíz
Festival de la concha prieta, en Muisne
Fiesta de la Jora
Fiesta del «Yamor de Oro»
Equinoccio en la Mitad del Mundo
Caporales en Salasaca
Fiesta del Sol
Fiestas de los Corazas
Fiesta de los Lagos
Rodeo Montubio
Paseo del Chagra
Flores y frutas, relacionadas con las anteriores, y que sugieren igualmente un nexo específico con
la producción agrícola, los procesos de intercambio y comercialización de los productos tradicionales
de una zona o pueblo determinado con el cual se relacionan e identifican sus participantes:
Fiesta de la flores y las frutas
Festival de la caña
Festival del durazno, frutas y artesanías
Fiesta del ovo
Festival de la fruta
Fiesta de la guitarra y la manzana
Festival del café
26
Ecuador - II
Fiesta de los lagos, en Imbabura

Festival acuático «Noche Veneciana»
Ferias, que guardan relación con las anteriores, han tomado importancia en los últimas décadas,
no siempre incluyen un acto o rito religioso, rebasan generalmente el carácter local y regional y, por
lo menos en dos casos, involucran o han adquirido un carácter internacional, con la participación de
varios países de entre los cuales se elige una reina «internacional» o «mundial».
Feria Agrícola
Feria de la Cerámica
Feria Agropecuaria
Feria de El Puyo
Fiestas de Riobamba, feria agropecuaria
Independencia de Guayaquil y Feria de Durán
Feria del Cacao
Feria Mundial del Banano
Feria del Langostino
Fiesta del Cuy, que se celebra en Azuay. Ha sido incluida por la importancia especial asignada al
cuy tanto en la vida diaria como en la vida ceremonial de las comunidades indígenas campesinas de
la Sierra andina ecuatoriana. Como señala una publicación del Ministerio de Agricultura (1985): «El
cuy es un elemento esencial en los sistemas de reciprocidad y ayuda mutua, ayuda a conseguir aperos
de labranza, fuerza de trabajo, tierras al partir. Sirve en ocasiones para trueques por alimentos. Por otro
lado, es ineludible su presencia ritual en los ciclos vitales del campesino (bautizo, matrimonio) y en la
fiesta del calendario agrícola y religioso».
27
Carnaval
El Carnaval, descrito como «fiesta, rito, mito, ceremonia, celebración, culto, juego, fuego,
ruido…», ha sido interpretado como el «padre de todas las fiestas» y como la antítesis de la Cuaresma
(Cuvi 2002: 40).
Taita Carnaval de Juncal
Celebrado en la provincia de Cañar, ha sido calificado por Muñoz Vásquez (1991) como «la
fiesta más grande e importante que se realiza en el curso de cada año». El autor analiza el sentido y la
pervivencia de la fiesta de carnaval, que muestra una inversión total respecto de la institución católica
española durante la cual los católicos se preparan para el periodo de ayuno, la Cuaresma, a la cual se
someten voluntariamente. Los indígenas conciben el Taita Carnaval de Juncal —fiesta que en tanto
manifestación cultural está decayendo— como una suerte de héroe mítico que llega cada año para
asegurarles la posibilidad de una buena vida.
Carnaval de Guaranda
Llerena (2001) uno de los estudiosos de este carnaval lo califica de «fiesta-juego que no se opone
al día rutinario, sino que, por el contrario, le complementa y le da nueva vida».
Fiestas de pueblos, ciudades , etc.
Fiestas de Riobamba, feria agropecuaria
Cantonización de Tulcán
Cantonización de Manta
Aniversario de Cantonización de Pelileo
Aniversario de Provincialización de Esmeraldas
Fundación de Guayaquil
Fundación de Esmeraldas
Fiestas de Fundación de Ibarra
Fundación española de Quito
Fiesta de Fundación de Esmeraldas
Emancipación Política de Portoviejo
28
Ecuador - II
Independencia de la ciudad de Esmeraldas

Independencia de Cuenca
Fiestas Menores de la Mama Negra
Fiesta de la Mama Negra
Mes del arte y la cultura en distintas ciudades
La revisión de material bibliográfico, periodístico y de internet accesible sobre el tema de las

fiestas nos remite a la diversidad de celebraciones que forman parte del calendario y universo festivos
del Ecuador.
Si consideramos que cada celebración es relativamente compleja y, de alguna forma, única, la
descripción de todas ellas en el espacio y tiempo disponibles es imposible, sobre todo si se considera
que los motivos y oportunidades de celebración son muchos, encontrándose, como en otros países,
desde las conmemoraciones que responden a algún acontecimiento familiar (nacimiento, bautizo, ma-
trimonio, muerte), hasta otras de mayor complejidad como las fiestas cívicas, folclóricas, reivindicati-
vas de carácter étnico, las de carácter religioso, etc. (Moreno Fajardo 1998: 5).
Adicionalmente, si admitimos que el término o concepto de fiesta popular tradicional nos remite
a un conjunto de eventos relativamente diversos —cuyos antecedentes, motivaciones y efectos se en-
cuentran fuera de estos y cuyo significado es igualmente diverso— nos parece que una definición única
sería demasiado amplia o demasiado restrictiva para esta investigación. Pensamos, por tanto, que no
se requiere de otra definición de fiesta popular tradicional sino más bien de una clasificación, como
la utilizada anteriormente, a fin de registrar las distintas celebraciones o las ocasiones en las cuales se
realizan las fiestas, en distintos lugares y regiones del país.
En esta fase de la investigación, consideramos que dicha clasificación, no obstante su carácter
preliminar, permitió describir el universo festivo del Ecuador y determinar las características sobresa-
lientes de algunas de las fiestas populares tradicionales existentes y documentadas en el país.
Reiteramos, lo ideal sería poder contar con una verdadera tipología de las fiestas populares tradi-
cionales. Dada la naturaleza multiétnica, pluricultural y multinacional de la sociedad ecuatoriana, su
historia y diversidad, una tipología contribuiría a complementar los esfuerzos realizados en el estudio
29
de la diversidad, heterogeneidad y riqueza simbólica y cultural de las celebraciones que constituyen el

universo festivo del Ecuador. Mejoraría nuestra comprensión de los elementos constitutivos, las carac-
terísticas estructurales, el simbolismo y el sentido de los distintos tipos de festejos populares tradiciona-
les. Permitiría asimismo descubrir las asociaciones significativas de las fiestas con sus escenarios (lugares
o contextos) y tiempos específicos de realización; con los actores sociales (personajes, y/o protagonistas,
espectadores y participantes en general) y sus características étnico-culturales, sus motivaciones, valo-
res y actitudes frente a las fiestas populares tradicionales. Todos estos elementos son necesarios para
entender su visión sobre la dinámica del cambio, las perspectivas de transformación de la fiesta y su
valoración como patrimonio cultural intangible «legable» a las nuevas generaciones.
Creemos, además, que una tipología permitiría orientar la formulación de políticas de promo-
ción y valoración de las fiestas asociables con el desarrollo turístico, y la construcción de identidades
ciudadanas basadas en la participación cultural.
En ausencia de dicha tipología, esperamos que la clasificación propuesta en este trabajo ayude a
organizar el análisis de las fuentes que tenemos a nuestro alcance sobre las fiestas tradicionales popu-
lares y el universo festivo ecuatoriano. Se trata de aprovechar los aportes de los distintos autores y de
avanzar algunas ideas que nos permitan analizar las características intrínsecas esenciales de las fiestas y
sus diversas manifestaciones. Se pretende ir más allá de las descripciones particulares y esbozar algunas
generalizaciones sobre la fiesta popular tradicional; ubicar mejor el análisis de los tipos de estudios rea-
lizados: su alcance, sus orientaciones conceptuales y metodológicas, y sus aportes específicos a nuestra
comprensión de la fiesta; valorar las contribuciones de los trabajos realizados en el contexto más amplio
del universo festivo del país; y, sugerir posibles líneas de acción para el desarrollo de políticas, planes,
programas y proyectos de desarrollo de la cultura y las artes populares.
30
Ecuador - II
C. DESCRIPCIÓN DE ALGUNAS FESTIVIDADES

1. Enero
Festividades de Año Nuevo

31 de diciembre
a nivel nacional
Las principales actividades incluyen bailes, disfraces, mascaradas.
La Diablada
1 al 6 de enero
Pujilí, Cotopaxi
Píllaro, Tungurahua
En Pujilí se realiza «La Diablada», en la que durante cinco días más de 2000 personas de las dis-
tintas parroquias del cantón se disfrazan de diablos, con indumentarias y estrafalarias caretas rojas. La
tradición se originó cuando los jóvenes del barrio Tunguimpa enamoraban a las chicas de la parroquia
Marcos Espinel, por lo que sus moradores, celosos de sus mujeres, decidieron asustar y ahuyentar a los
visitantes, adoptando ese disfraz. Esta costumbre se mantuvo con el pasar de los años y se extendió a
todas las parroquias aledañas8.
Los Reyes Magos

6 de enero
Los autos colectivos que más se destacan son:

Cuenca: Misas del Niño, villancicos
Licán: Loas, procesiones, reyes, priostes
8
www.Ecuadoronline.de
31
Ambato: Misas del Niño, villancicos, procesiones

Montecristi: Bandas, bailes
Gatazo Grande: Se denomina «Los Tres Reyes Magos a Caballo». Juegos pirotécnicos, loas,
elección de priostes y otros personajes típicos del desfile
La Fiesta de las Flores y las Frutas

Fecha móvil
Ambato, Tungurahua
Ambato es la primera ciudad de Ecuador en que se ha erradicado el carnaval con agua, sustitu-
yéndolo con distintas actividades de masiva participación popular. La fiesta dura aproximadamente
cuatro días e incluye festivales folclóricos y de la canción, juegos florales, mingas, pirotecnia, ferias del
plato típico, teatro, exposiciones artesanales y frutícolas, bailes populares, concursos de disfraces, coro-
naciones de reinas, serenatas, etc. Se destacan el Desfile de la Confraternidad y las corridas de toros.
Misa de Fiesta
6 de enero
Tisaleo, Tungurahua
Se hace el conocido tejido de cintas, además de la Velación del Niño.
Adoración al Niño de Isinche

6 de enero
Hacienda Isinche Grande, Pujilí, Cotopaxi
Por su contenido religioso, la fiesta adquiere características de un auto sacramental, atrae a los de-
votos del Niño, desde Pujilí y otros sectores aledaños, quienes marchan en procesión hasta Isinche (…)
precedida por toros de pueblo, que tienen lugar en la plaza exterior de la hacienda, la fiesta con globos,
volatería, castillos, banda de músicos, cánticos y celebraciones religiosas y, sobre todo, las comparsas,
que a más de las consabidas chinas, yumbos y caporales, cuenta con la presencia de los Reyes Magos,
cada uno representado con todo el lujo y boato que la imaginación popular les reconoce.
32
Ecuador - II
En la actualidad la fiesta está en manos de varios priostes y donantes. En las entradas frente a la
iglesia los loantes, negros, reyes y ángeles de la estrella recitan las loas. Las chinas llevan sus linches con
frutas y aguardiente, los caporales encargados de cuidar el orden, rodean la plaza con exclamaciones y
gestos. Intervienen pastorcillo, sahumeriantes, payasos, yumbos, yumbos chiquitos, familiares y ami-
gos de los priostes. Después de la celebración religiosa, todos van a casa de los priostes, donde seguirán
las loas, la comida y la bebida. (Naranjo 1986: 96).
Fiesta del Pase del Niño de Isinche

6 de enero
Pujilí, Cotopaxi
La fiesta del Pase del Niño de Isinche es conocida por su colorido. Los personajes son 3 reyes, 12
negros de color, 12 caporales, 12 yumbos, 2 payasos, 12 negros blancos y 3 monos.
Las vísperas de la misa se realiza el lanzamiento de voladores para indicar que es la hora de la
reunión en la casa del prioste, desde donde se dirigirán a la hacienda de Isinche para sacar al Niño en
procesión hasta Pujilí. La gente que vive junto a la carretera levanta arcos por donde pasará la imagen.
Se cantan villancicos y al llegar a Pujilí se da la vuelta a la plaza principal para luego retornar a la casa
del prioste. Se recitan loas en forma individual (monólogo) o en parejas (loas combinadas).
La misa se celebra al día siguiente y, posteriormente, las loas corren por cuenta de los «reyes» y
los «negros de color».
El tercer día de fiestas es el de las «Tareas», actividad en la que participan todos los personajes del
Pase del Niño. El «mayordomo» reparte tareas a los caporales, que hacen un simulacro de preparación
del terreno cuya realización los negros impiden. Una vez concluida la tarea, se reparten caramelos, pan
y frutas. (Rueda 1982).
33
Fiesta de San Sebastián

20 de enero
Tufiño, Carchi
Pifo, Pichincha
La fiesta se hace en honor al Santo Patrono de la localidad y dura tres días. Existe un comité
encargado de contratar la banda de pueblo, los fuegos pirotécnicos y los toros. Las bandas interpretan
principalmente «sanjuanitos» y el plato típico más consumido es el hornado con tortillas de papa. Se
bebe chicha de jora.
El 18 de enero se inician las actividades con el Pregón de la fiesta, acompañado de fuegos artificiales.
El 19 continúa la fiesta con un desfile en el que participan grupos étnicos de varias regiones del
país, interpretando sus propios bailes, y varios payasos.
La fiesta culmina el 20 con la celebración de una misa campal, después de la cual se realiza una
procesión encabezada por las autoridades del lugar. En la tarde hay toros de pueblo.
2. Febrero
Fiesta de la Virgen de la Caridad

Mira, Carchi — 1 de febrero
Salasaca, Pelileo, Tungurahua — 2 de febrero
El homenaje incorpora bailes, juegos de «pelota de guante», «vaca loca», juegos pirotécnicos,
quema de «chamiza» (fogata).
Fiesta de la Virgen de la Candelaria

2 de febrero
Riobamba, Chimborazo
La Fiesta de la Candelaria tiene lugar cada 2 de febrero y conmemora la presentación del Niño
Jesús en el templo a los cuarenta días de nacido (Yánez Quirola: 2000). En Riobamba el Rey de Reyes,
34
Ecuador - II
su «versión local», es la figura central de la celebración, ocasión para agradecer a los priostes que «pa-
saron el cargo» en enero y para asegurar el compromiso de quienes se ofrecieron o aceptaron hacerlo
el siguiente año.
Luego de la misa, al ritmo de una banda de música el Rey de Reyes es trasladado nuevamente al
santuario del barrio Santa Rosa, hasta donde lo resguarda, además, una cadena humana. Actualmente,
durante ese momento la participación de personas de fuera del círculo social más próximo a la familia
dueña de la imagen o a los antiguos y nuevos priostes tiende a ser escasa.
En el santuario, adecuado para la ocasión, los dueños de la imagen y los fundadores de la devo-
ción agradecen públicamente a los priostes que «pasaron la fiesta»; se les entrega, además, una placa
recordatoria y, finalmente, una familia de fotógrafos devota del Rey de Reyes por fe y tradición les
obsequia una foto gigante de la imagen.
En un segundo momento, se ratifica el compromiso asumido por los futuros priostes; ello se
realiza a través de un acto simbólico que constituye el momento central de la celebración: la entrega del
Pan de la Candelaria por parte de los fundadores a los futuros priostes, quienes, a su vez, lo entregan a
los asistentes para comprometer su ayuda en la organización de la fiesta. Hace algunas décadas, el Pan
de la Candelaria se moldeaba con figuras específicas, expresándose a través de ellas qué tipo de ayuda se
esperaba recibir de la persona a quien se la entregaba. Así, si se recibía un pan en forma de curiquingue,
se debía organizar una comparsa de curiquingues para el Pase del Niño; si, en cambio, se recibía un pan
en forma de vaca, se debía donar carne o, incluso, el animal mismo, pero todo ello bajo la condición
de ser retribuido a su momento, cuando se asuma el cargo. Actualmente, sin embargo, las «jochas» de
la Fiesta del Niño Rey de Reyes ya no tienen necesariamente esa implicación y se asumen, más bien,
como donaciones exentas de compromisos posteriores9.
9
La cultura popular en el Ecuador, Tomo X: Chimborazo (por
editarse).
35
Pawkar Raymi
3 al 23 de febrero
Peguche, Otavalo, Imbabura
Al inicio de cada primavera, cuando las primeras flores del maíz y silvestres aparecen, se celebra el
Pawkar Raymi, en homenaje al florecimiento de las cosechas y el reencuentro de los Ayllus con la tierra
Pacha Mama. Las festividades toman lugar en sitios históricos, simbólicos y sagrados como la Cascada
de Peguche. Mujeres y ancianos pegucheños elaboran una pócima, mezclando flores silvestres con agua
de las vertientes sagradas de la comunidad, en una ceremonia llamada Sisa Ñawi Mayllai10.
Aniversario del descubrimiento del río Amazonas, Día de la Amazonía ecuatoriana,

Día de la provincia de Galápagos
12 de febrero
A nivel nacional
Desfiles y actos cívicos.
Fiesta de la Chonta o rito Uwí

27 de febrero
Gualaquiza, Bomboiza, Morona Santiago
Es conocida como fiesta de la abundancia y está ligada a la cosmovisión del pueblo shuar de la ama-
zonía ecuatoriana. Según los mayores, Uwí viene todos los años cargado de frutas pintonas, ya maduras.
Uwí se lleva a los niños y a los ancianos. Para evitar que lo haga se realiza una danza en su honor.
Uwí es la chonta, una larga y espinosa palmera, y también es su fruto, conocido como «chontaduro».
La cosecha de la chonta se realiza en el mes de febrero y en algunas ocasiones se extiende hasta abril.
La fiesta comienza en el momento de la recogida de la chonta. Se trata de un acto comunitario en
el que participan pequeños grupos. Los
hombres se dirigen a los lugares donde
se encuentran las racimas maduras de
chonta y las mujeres van detrás de ellos 10
www.Lacasol.com
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Ecuador - II
portando el chankín —una especie de canasto tejido con fibras naturales, que se sujeta en la cabeza
desde la frente— a la espalda o colgado al hombro.
Las mujeres shuar trabajaban la huerta dedicando cantos religiosos a Nunkui, divinidad de la
fertilidad en la mitología shuar.
En el proceso de preparación de la chicha, la pepa de chonta debe ser molida, lavada y cubierta
con hojas para la cocción. El trabajo de las ancianas consiste en pelar las pepas y masticarlas, ensali-
vando la masa para su fermentación y moldeándola para colocarla en la olla, donde los demás ponen
al mismo tiempo el fruto molido.
Cuando la chicha está lista, por la noche se congrega la comunidad en el lugar en el que se cele-
brará la danza, que dura aproximadamente seis horas y se ejecuta con los pies descalzos a fin de entrar
en contacto con la tierra.
Entre los personajes cabe destacar la presencia del Unt wéa, que significa «Gran guía», represen-
tado por un anciano conocedor de la cultura, quien debe transmitirla de generación en generación. Su
función en la fiesta es la de dirigir las acciones que habrán de realizarse.
La danza concluye cuando la chicha de todas las ollas ha fermentado. De vez en cuando los
miembros del grupo, siempre tomados de la mano, se acercan a ellas y aspiran hondo, a la espera de
percibir el aroma de la chicha fermentada. El Unt wéa se acerca en su momento para ver cómo avanza
el proceso, golpeando con suavidad las ollas. El sonido es mucho más opaco una vez que la chicha
está lista. Cuando el Unt wéa se cerciora de que lo está, da la orden para que sea probada. Las ollas no
se abren pues hay que guardar la intimidad que supone lo sagrado: el servidor trae una caña hueca de
papaya, se rompe la tapa vegetal de la olla y se sorbe hasta probar la chicha.
Una vez probada en cada una de las ollas y aceptada por su buen sabor, se celebra otro rito: la
muerte de Uwí. Como todo buen guerrero y buen shuar, Uwí puede vengar su propia muerte y llevarse
a alguien de la comunidad, especialmente a niños o ancianos, o bien a aquellos que no han preparado
bien la fiesta. Es necesario matar su alma para evitar que se vengue.
Todos, tomados de la mano, forman una fila. El primero canta una breve estrofa, asiendo con
una mano a la comunidad y manteniendo en la otra la lanza. Se acerca y se retira hasta el kutang,
asiento que se ofrece al que llega a casa y en el que se clava la lanza.
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Día del Civismo

27 de febrero
A nivel nacional
Los alumnos de los sextos grados y sextos cursos (séptimo de básica y tercero de educación me-
dia) de todo el país juran la bandera.
Los Caporales
27 de febrero
Salasaca, Tungurahua
La celebración es similar a la de Reyes. Se realiza antes del carnaval y los caporales —elegidos
por los priostes, a su vez designados por los alcaldes— deben ganarse la plaza. El día domingo,
cuando se lleva a cabo la fiesta, bajan a Pelileo o Cruzpamba con trajes de vistosos colores. La comi-
tiva está encabezada por los achupallas mondongos, que van pintados de negro, llevan sables y cascos,
y llegan en medio de saltos y gritos; una doña (un hombre vestido de mujer); y, la banda, confor-
mada por músicos salasacas.
El día lunes la comparsa baja nuevamente. Esta vez el caporal llega a caballo, portando una co-
rona de Rey. Un nuevo personaje entra en escena: el mojiganga, un muñeco disfrazado de campesino.
El caporal recita loas en honor del Niño Rey y la fiesta termina en alguna chichería.
Carnaval
Fecha móvil
Entre los autos colectivos más concurridos encontramos:

Ambato: Conocido como «Fiesta de las Flores y de las Frutas», se destacan el desfile folclórico, la
Exposición de Arte y Artesanías en el Centro de Cuero «PROA» y los toros en la Plaza Monumental.
Guaranda: Se realiza el tradicional carnaval de tres días con desfiles folclóricos, bailes, platos
típicos —llama la atención la bebida especial «pájaro azul»—, juegos con agua y harina.
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Ecuador - II
El Carnaval de Guaranda tiene mucho de tradición aborigen. Surge a partir de la fiesta de Reyes
y en ocasiones en la Nochebuena, donde pueden verse, de vez en cuando, globos de agua mojando a los
transeúntes. La animación se marca más en los días siguientes, especialmente en los festivos, durante
los cuales con las mixturas, el talco y los polvos de diversas clases comienza a verificarse una original
transformación de los rostros de los moradores. Días más tarde el entusiasmo crece reflejándose en la
recolección de aves de corral, ovejas, cuyes, etc., que serán sacrificados en los tres días de carnaval. Las
bandas musicales entonan aires bastante antes de la celebración.
El primer día de carnaval existe un intenso movimiento, con el combate de miles de globos de
agua de balcón a balcón. Durante la fiesta, a todo el mundo le asiste el derecho de entrar solo o acom-
pañado a cualquier casa, donde habrá una batalla de talco y agua.
La fiesta radica en la reconciliación de las peleas y el festejo de todos los guarandeños y visitantes
(Naranjo 2000).
Esmeraldas: Se conoce como «El reinado del Rey».
Fiesta del Carnaval Indígena de Cañar

Fecha móvil
Cañar, Cañar
Para los indígenas, el carnaval simboliza todo lo contrario de su vida cotidiana (pobre y penosa).
En consecuencia, la generosidad, la reciprocidad y la afirmación del parentesco, tanto ficticio como
real, son características de esta fiesta.
El domingo de carnaval, por la tarde, se escucha el sonido agudo y estremecedor del pingullo,
que anuncia la llegada del carnaval. Los huasi tupac son personajes que reciben a los carnavaleros con
cortesía y fraternidad, convidándoles con chicha y trago. Según la tradición, se les debe formular ciertas
preguntas, por medio del canto, y si las responden en forma adecuada tienen acceso a mejor comida,
cuy, carne de res, frutas, etc.
También se da la uchuchina o invitación recíproca entre vecinos y parientes, expresión impor-
tante de reciprocidad, cohesión social y reafirmación del parentesco. La comida que se sirve está prepa-
rada con el mayor cuidado y esmero, se sirven platos propios de la ocasión como cuy, chicha y trago.
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El martes por la noche se lleva a cabo el auca tuta, el espacio de mayor sacralidad para los indí-
genas, en el que se celebra el encuentro con los espíritus ancestrales. Para recibir al personaje mítico,
se prepara un banquete ritual en una sala oscura, sin ventilación, destinada exclusivamente al efecto.
Antes, este tipo de ofrendas solía realizarse en lugares sagrados. En la mesa ritual hay frutas procedentes
de dos pisos ecológicos: clima templado y cálido.
Antiguamente, el martes por la noche se realizaban asimismo las peleas rituales conocidas como
el pucara, que buscaban, a través de las ofrendas de sangre humana, garantizar la producción agrícola.
El miércoles de ceniza es un día de reconciliación ante la imagen de Dios, un espacio en el que,
antes de recibir la santa ceniza, se pide perdón por todos los actos malos cometidos y disculpas por las
peleas desatadas.
El resto de días, hasta el domingo, en algunas comunidades la fiesta continúa, completándose
con el aicha puchuc y el conzhuna, es decir con el aprovechamiento de los últimos alimentos y bebidas
propios de la celebración (Rueda 1982).
3. Marzo
Estampas Vivas
4 de marzo
Atuntaqui, Imbabura
Representación del Vía Crucis en la noche del Viernes Santo.
Festival del Durazno, Frutas y Artesanías

3 y 4 de marzo
Gualaceo, Azuay
Exposición de frutas y flores; balsa en el río Santa Bárbara.
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Ecuador - II
Semana Santa
Fecha móvil
Hay un sin número de autos colectivos, entre ellos:

Toda la Sierra: Domingo de Ramos
Riobamba (Chimborazo): Señor del Buen Suceso (Martes Santo). Se lleva a cabo la procesión
nocturna de cucuruchos en honor del Señor del Buen Suceso.
Quito (Pichincha): Procesión de «Jesús del Gran Poder» de la Congregación San Francisco, con
cucuruchos y otros personajes.
Guayaquil (Guayas); Turi, Cuenca (Azuay); Telembí, Chachis, Monte Bombolí (Esmeral-
das); Santo Domingo de los Colorados (Pichincha); San Miguel de Chimbo (Bolívar); Zaruma (El
Oro); Cotacachi (Imbabura): Cristo del Consuelo. En Cotacachi se realiza, con participación de la
población nativa, una escenificación viva del calvario y la Crucifixión.
Vinces (Los Ríos): Representación del Vía Crucis.
Santo Domingo de los Colorados (Pichincha): Sábado Santo (Sábado de Gloria).
Fiesta de San José

19 de marzo
Ancón, Guayas
Minas, Pichincha
La fiesta comienza unos días antes cuando la imagen del Santo recorre los distintos barrios de
San José de Minas. En el Pregón se tocan «albazos» con la participación de bandas populares. También
se organizan toros populares y la quema de la chamiza en la noche.
El día de la fiesta se realiza un desfile que recorre las calles céntricas del poblado.
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Fiesta de Corazas (Semana Santa)

Fecha móvil
San Rafael, Pichincha
La Semana Santa en la cultura ecuatoriana tiene dos connotaciones: el pueblo mestizo la celebra
como tal mientras los indígenas tienen su Fiesta de Corazas de Pascua Florida y aunque las fiestas se
relacionan entre sí pueden ser ubicadas por separado.
En San Rafael la fiesta de Corazas comprende dos ceremonias similares: los Corazas de Pascua
Florida y los Corazas de San Luis.
Con cuatro días de anticipación se escucha la música de las bandas populares que acompañan al
Coraza en la entrega de los «agrados» a las autoridades civiles y religiosas de la parroquia. El día de la
fiesta los corazas entran a la iglesia para hacerse presentes en la misa y, posteriormente, salen en proce-
sión (Rueda 1982).
Domingo de Ramos
Fecha móvil
Licán, Chimborazo
La festividad se inicia las vísperas. Hacia las 5 de la tarde los celebrantes se dirigen a la casa del
Cabecilla para bailar al son de la banda y beber chicha. Varios tejedores hacen palmas y figuras de
ramos. En la noche se dirigen a casa del Prioste, donde pernoctan y se levantan de madrugada para el
Albazo. A las 10 de la mañana tiene lugar la misa, que precede a la procesión, momento de alta signi-
ficación social para los priostes, huashayos, cabecillas y acompañantes.
Terminada la procesión se congregan en torno a la pila de la plaza para continuar bebiendo y
bailando. Por la tarde regresan a la casa del Prioste.
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Ecuador - II
4. Abril
Feria Agrícola, Ganadera, Artesanal e Industrial

19 al 21 de abril
Danzas folclóricas, desfiles, carros alegóricos, verbenas, Desfile Folclórico de la Alegría con la
participación de los colegios, toros de pueblo.
Rememoración del terremoto

28 de abril
Ibarra, Imbabura
La ciudad se destruyó en 1876. Se celebra una Misa de Acción de Gracias en la Basílica de la

Merced, además de una sesión solemne de las autoridades locales.
Fiesta de Mama Monserrat

Fecha móvil
Cumbre-Totorillas, Cuenca, Azuay
La fiesta se celebra en honor de la Virgen de Monserrat y antes de que las haciendas desaparecie-
ran del lugar, estaba a cargo del hacendado José Alvarez. En ese entonces se concedía mayor importan-
cia a la misa, si bien para los comuneros lo fundamental era la comida y bebida.
Los preparativos de la Fiesta de Monserrat comienzan cuando termina la del año anterior.
Se prepara una ofrenda para la Virgen: las mujeres solteras crían un animal que será ofrendado
para la realización de las festividades en la comunidad. El animal debe ser el primero del grupo o ca-
mada y será cuidado con esmero a lo largo del año.
Los jóvenes solteros también preparan su ofrenda, que consiste en cualquier forma de trabajo
que demande el mantenimiento de la imagen de la Virgen o del local que la alberga.
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La ofrenda de las mujeres casadas es la cría del cuy «gara» o algún animal cuya crianza demande
esfuerzo y un cirio que significa la confianza que tienen en Mama Monserrat, entre otros elementos.
Las vísperas son la ocasión para renovar o ratificar en el cargo de dirigentes a los interesados.
Desde el alba se comienza a recibir a los familiares que vienen de lejos, para lo cual se realizan mingas
en la cocina. En la ciudad los devotos se disfrazan de reyes o de santos y se concentran en la casa del
Prioste para dar inicio a la danza, no sin antes haber bebido y comido.
Paralelamente se prepara la «chamiza» para la ceremonia de entrada a la plaza y se la prende junto
con la «vaca loca». Entonces todos los concurrentes se ubican en círculo alrededor del fuego, para con-
tagiarse de su vigor y protegerse del frío.
Al día siguiente la danza comienza temprano. Los danzantes ingresan a la plaza con la imagen
de la Virgen en procesión y la celebración se prolonga hasta las 6 de la tarde, cuando empieza el baile
popular. Para el día de la fiesta grande llega gente de las partes bajas, de la ciudad, de los centros parro-
quiales, de la Costa y el Oriente. En la mañana se da inicio al bazar (Moya 1995).
Fiesta de Corpus Christi

Fecha móvil
San Andrés, Chimborazo
La fiesta incluye las vísperas, la toma de la plaza, las misas, procesiones y continuación de
la celebración.
En las vísperas se presentan bandas de pueblo y los participantes se disfrazan de monos, danzan-
tes y sahumeriantes. Además se queman castillos de pólvora.
A la mañana siguiente el Prioste y una banda de pueblo que lo acompaña proceden a la toma
de la plaza. Los danzantes y sahumeriantes realizan una danza ritual. Se celebra una misa de devo-
ción luego de la cual una procesión da vuelta a la plaza, encabezada por la banda de pueblo, a la
que siguen, en el siguiente orden, los danzantes, los sahumeriantes con sus esposas, las priostas y los
priostes (Rueda 1982).
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Ecuador - II
La Fiesta de los Guioneros

Fecha móvil
Tabacundo, Pichincha
En la mañana del Domingo de Pascua los Guioneros hacen su entrada en la iglesia, después
de haber recorrido las calles de la población. Cada guionero va acompañado de miembros de su
comunidad y de los «braserantes» que portan, además, una bandera de grandes proporciones, visto-
samente adornada.
El ritual de esta «comitiva» en su recorrido por las calles del pueblo consiste en detenerse en
cada esquina y hacer flamear la bandera, mientras con pingullos y tambores se interpreta una pieza
musical.
Luego de su ingreso a la iglesia oyen la Misa de Fiesta, tras la cual realizan, alrededor del templo,
una procesión con la imagen de Cristo resucitado.
Por la tarde, en el parque del pueblo, se realiza un baile popular al son de pingullos y tambores
(IADAP*).
5. Mayo
Programas místicos especiales

2 de mayo
Cuenca, Azuay
Se realizan en el barrio Cruz del Vado con misa, juegos pirotécnicos, conciertos folclóricos.
Fiesta de la Santísima Cruz

3 de mayo
Cuenca y Oña, Azuay
Saraguro, Loja
Varias provincias
Las actividades incluyen danzas, bandas, enmascarados.
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Señor de la Buena Esperanza

2 de mayo
Bolívar
Carchi
Checa, Pichincha
Se celebra con «banda mocha», juegos típicos como el palo ensebado, baraja, globos, cuyes.
Aniversario de la Batalla de Pichincha

24 de mayo
A nivel nacional
Se llevan a cabo eventos cívicos, como desfiles y actos culturales.
6. Junio
Fiesta de la Virgen Dolorosa

4 de junio
Engabao, Playas, Guayas
Por la mañana los fiesteros y el Prioste recorren el balneario de Playas, llevando a la Virgen sobre
andas improvisadas y precedidos de una banda de música. Junto a la imagen y detrás de ella van los
bailarines. Se incorporan personajes como el «caballo loco» y la «vaca loca» de la Sierra ecuatoriana
pero sin los cuernos y con infinidad de papelitos de colores que le dan vida; el «díablico», que viste
pantalones y chaleco del mismo color y material sobre una camisa roja de manga ancha y fruncida; los
curiquingues, con disfraces de alas muy anchas y largas, cabeza y pico mucho más altos que la estatura
normal, colocados en el extremo superior de una especie de máscara con forma de embudo, que cubre
totalmente la cara del danzante.
El conjunto de personajes se desplaza caminando o danzando.
La fiesta propiamente dicha comienza a las 7 de la noche frente a la iglesia de Engabao, particu-
larmente bien iluminada para la ocasión. Los habitantes del lugar y de los pueblos vecinos recorren la
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Ecuador - II
plaza antes de entrar en ella y posteriormente la banda de pueblo entona música que anuncia la quema
del castillo, la aparición de la «vaca loca» y del «barco», una construcción de carrizo con esa forma, que
contiene juegos pirotécnicos.
Fiesta de aniversario de San Bernabé

9 de junio
Los Bancos, Pichincha
La fiesta de San Bernabé dura dos días y conmemora la creación del recinto San Bernabé y la
fiesta del Santo Patrono.
El Pregón de la fiesta consiste en un baile popular con comparsas que aluden sobre todo a temas
políticos y étnicos, y un desfile en el que participan los estudiantes de la escuela y el colegio del lugar.
El clima del recinto, ubicado hacia la Costa, es cálido y se consume principalmente gallina y el
corviche, hecho a base de plátano, maní y pescado.
El día 8 en la noche se inicia la fiesta con el Pregón y el baile popular. El 9, día de la fiesta, se
inician las actividades con una Misa de Fiesta en homenaje al Patrono del recinto. Luego de la misa
comienza el desfile de comparsas, seguido del estudiantil, que recorren las calles de la población y ter-
minan frente a la Casa del Pueblo, donde se pronuncian discursos de tipo cívico-político.
San Juan
24 de junio
Cotacachi, Imbabura
Rito de la rama, baile de San Juan, quema de chamiza, corrida de toros populares, disfrazados.
Guayllabamba (Pichincha)
Es una fiesta eminentemente religiosa que dura tres días.
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El 24 el acto principal de la celebración es la Misa de Fiesta en la que, además de las autoridades

y el pueblo, participan los danzantes y diabloumas, todos los cuales realizan posteriormente un desfile
al que se unen las comparsas especiales preparadas por los estudiantes de la escuela.
En los días anterior y posterior al 24, día de la fiesta, se llevan a cabo actividades deportivas a las
que se da lustre con fuegos artificiales y presentaciones especiales de danzantes y diabloumas.
Cotacachi (Imbabura)
Se trata de una de las fechas tope para concluir las cosechas. La fiesta de San Juan y la de San
Pedro son en realidad una unidad ya que en el curso de la semana que media entre ambas, las cosechas
deben llegar a su fin. Si bien la fiesta de San Juan se celebra en Cotacachi con menos ahínco que la de
San Pedro, es importante por sus ribetes turísticos.
Para la realización del festejo, los denominados «cabezas» venden la cosecha a algunos comer-
ciantes intermediarios a fin cubrir el costo de la misa cantada a San Juan. También se come y se bebe,
y hay disfrazados y procesión alrededor de la plaza principal (Rueda 1982).
La Fiesta de la Rama de Gallos

24 de junio
Abatag, Imbabura
En la fiesta de San Juan o Inti Raymi, que se celebra en el mes de junio en la comunidad de Aba-
tag de la parroquia San Pablo del Lago en Otavalo, se mantiene la tradicional costumbre de la «Entrega
de la Rama de Gallos» al Cabildo de la comunidad los días 29 y 30 de junio, al finalizar la Fiesta de
San Juan y después de haber participado en la «concentración» en Pusaco el 24, Calluma el 25, Abatag
el 26, el Carretero (a orillas del Lago San Pablo) el 27 y en El Chilco el 28. La fiesta consiste en que el
Prioste o Capitán de Gallos pide a sus familiares llevar un gallo en sus manos. Elegantemente vestidos,
hacen un recorrido durante el cual se revientan voladores y se lleva un castillo de fuegos artificiales. Se
procede al «arranque de gallos», ritual en el que una persona o una institución entrega dos gallos, una
canasta con mote, una jarra con veinte litros de chicha y una poma de trago de cinco litros a la persona
que será el «Capitán de Gallos» el próximo año. Se acostumbra colgar de las patas, en una soga estirada
entre dos palos, hasta diez gallos. El Prioste del año venidero habrá previamente arrancado uno de ellos
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Ecuador - II
de la soga y estará en la obligación de hacer el «gallo caldo», es decir de invitar para un determinado
día a todos los familiares y parientes, que constituirán el grupo nuclear encargado de organizar la
siguiente fiesta.
El día de la fiesta se revientan voladores, hay música de guitarra y baile. (Rueda 1982).
Fiesta del Maíz

22 de junio
Sangolquí, Pichincha
Desfiles, comparsas, exposición de artesanías, corridas populares de toros.
Gallo Compadre
Calpi, Chimborazo - 22 de junio
Licán, Chimborazo - 24 de junio
Emborrachan y entierran al animal, que será rescatado por el mejor jinete; «vacas locas» y castillos.
San Pedro y San Pablo

28 y 29 de junio
Alausí, Chimborazo
Saraguro, Loja
Crucita y Manta, Manabí
Cayambe y Pomasqui, Pichincha
Pueblos pescadores de Guayas y Manabí
Juegos pirotécnicos, bandas de música, toros populares, quema de chamiza, disfraces, comida típica.
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Fiesta de San Pedro (Inti Raymi)

27 de junio al 1 de julio
Comunidad de San Pedro, Cotacachi, Imbabura
Para la celebración de la fiesta cada familia prepara una comida típica que incluye mazamorra,
mote, papas, cuyes, gallinas, huevos, borregos, puercos, quesos, «tostado» con fréjol, chochos, camote,
melloco, ocas, habas, entre otros. Como bebidas, chicha de jora, de arroz, de avena, y guarapo.
Se utilizan instrumentos musicales como el chuto, la flauta, la guitarra, el pingullo, la zampoña,
el rondín, el rondador, el charango, la quena, el violín y el bombo.
Las vestimentas típicas de la fiesta son el zamarro, el «montado», los cascos, las «pitacas», las
riendas, la máscara, los pañuelos y las gafas.
El 27 de junio hay reunión en la casa del «capitán mayor», desde donde las personas que se han
comprometido a bailar durante toda la fiesta se dirigen, haciéndolo, hacia la vertiente Pisan Pogyo
(vertiente que protege del enemigo). Ahí realizan el baño ritual a la medianoche. Al salir del baño se
colocan alrededor de la vertiente y toman el trago o la chicha que acostumbran llevar. Al amanecer cada
quien regresa a su casa para tomar un descanso y luego ocuparse de la vestimenta del baile.
El 28 vuelven a reunirse donde el «capitán mayor» para luego ir de casa en casa «haciendo las
vísperas» (bailando) al son de la música.
El 29 todos los moradores de la comunidad se levantan a tempranas horas para preparar los ali-
mentos de la fiesta. Se acercan a la plazoleta de la capilla, donde se reúnen los disfrazados, que portan
zamarros y «pitacas» grandes para protegerse de los latigazos que deben recibir en la pelea de la toma de
la plaza. Se disfrazan de mestizos, «calimanes», militares, sacerdotes franciscanos, gringos y mayordo-
mos de hacienda. La contienda por la primera toma de la plaza dura una hora. Se bebe licor y luego se
prosigue con la segunda contienda por la toma de la plaza, esta vez contra comunidades vecinas.
El 1 de julio se realiza, en las comunidades de San Pedro y El Mercado, el baile chupapillui en el
que también intervienen niños y mujeres.
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Ecuador - II
La fiesta termina 15 días después de iniciada: los capitanes recorren las comunidades anunciando
el baile de finalización o despedida de la fiesta (Rueda 1982).
Corpus Christi
24 de junio
Cañar, Cañar
Pujilí, Cotopaxi
Cuenca, Azuay — fecha móvil
Cuenca (Azuay): Feria de Dulces y Confites, castillos, voladores, «vacas locas».

Pujilí (Cotopaxi): Comparsas folclóricas de danzantes, palos ensebados, fiesta popular.
Fiesta del Septenario

24 de junio
Cuenca, Azuay
Azogues, Cañar
El objetivo de esta fiesta es rendir culto al Santísimo Sacramento. Al igual que en otras, está
presente la figura del Prioste, aunque en este caso recae en gente pudiente que se esmera por engalanar
la fiesta.
Las celebraciones incluyen procesiones, promesas, misas, iluminación de la Catedral, repiques de
campanas, música de bandas de la zona militar, desfiles de las comunidades religiosas, colegios, escue-
las, vísperas cantadas, entre otras demostraciones de devoción.
La cultura popular se manifiesta en la elaboración de globos, juegos pirotécnicos, dulces, juegos
de azar e indumentaria. En ninguna otra fiesta ecuatoriana se fabrican y sueltan tantos globos: uno tras
otro ininterrumpidamente, desde el caer de la tarde hasta las nueve o diez de la noche, según el aporte
de los priostes.
Acto seguido entran los pirotécnicos a demostrar su arte, quemando alrededor de la plaza prin-
cipal de Cuenca —donde también se encuentran varios tipos de juegos de azar— sus castillos, ante los
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aplausos del público. Mientras tanto, las vendedoras ofrecen sus dulces del Septenario, en su mayoría
hechos para la fiesta, que la gente compra también por tradición.
Al tratarse de una fiesta de ciudad, casi no se observan indios ni cholos.
Fiesta de la Virgen del Perpetuo Socorro

Fecha móvil
San José de Minas, Pichincha
La fiesta dura dos días. La víspera de la fiesta por la noche la comunidad se congrega en la plaza
del pueblo para quemar la chamiza.
Al día siguiente, alrededor de las 9:00, la comunidad vuelve a reunirse en la plaza para la «entrada
de la rama de gallos». Luego se traslada a la iglesia para escuchar la Misa de Fiesta que se celebra en
medio de fuegos artificiales y con el acompañamiento de música interpretada por una banda de pueblo
que incluye entre sus instrumentos la flauta y la guitarra.
Terminada la música, la comunidad retorna a la plaza para celebrar la entrega de la rama de gallos
que los padrinos, acompañados por los caporales y por los negros, hacen a los priostes de la fiesta.
7. Julio
Cantonización de Santo Domingo de los Colorados

3 de julio
Santo Domingo de los Colorados, Pichincha
Desfiles, bailes, exposiciones agropecuarias.
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Ecuador - II
Virgen del Carmen

16 de julio
Zaruma, El Oro
La Tolita, Esmeraldas
Lomas de Sargentillo, Guayas
Ibarra, Imbabura
Catarama, Los Ríos
Zamora, Zamora
Como en la mayoría de fiestas patronales de la Sierra, los eventos principales son la procesión,
los juegos pirotécnicos y las bandas de pueblo.
En La Tolita (Esmeraldas) las actividades comienzan el día 14 con la preparación de una balsa de
piso de madera, con un enrejado de caña guadúa, que se asientan sobre tres canoas. Se adorna la casa
del síndico, el altar y la balsa. El día 15 se decora la balsa con banderas y guirnaldas de papel. Alrededor
de las nueve de la mañana se da inicio al paseo de la imagen de la Virgen, que se encuentra en la balsa.
Las mujeres tocan guasás y maracas, y los hombres bombos y cununos; se sirve aguardiente y en el re-
corrido (río abajo y río arriba) se recogen las contribuciones de los devotos. Por la noche se procede a la
ceremonia: las cantadoras interpretan arrullos, acompañadas por bombos y cununos. En la madrugada
hombres y mujeres se arrodillan ante el altar para agradecer a «Carmela» los favores recibidos, ofrecer
fidelidad y devoción, realizar peticiones. El resto del día transcurre en relativa calma.
Cantonización de Pelileo
22 de julio
Pelileo, Tungurahua
Albazo, embanderamiento, desfiles cívicos.
Paseo del Chagra

23 de julio
Machachi, Pichincha
Desfiles a caballo, danzas, toros populares.

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Fundación de Guayaquil
25 de julio
Guayaquil, Guayas
Desfiles, bailes, elección de la reina Perla del Pacífico (torneo internacional de belleza), exposi-
ciones y eventos culturales.
Santiago el Mayor
25 de julio
Píllaro, Tungurahua
Toros populares, desfile cívico, bailes.
Fiesta de El Chagra
23 de julio
Machachi, Pichincha
Las fiestas se inician el 1 de julio con una serie de actividades relacionadas con el embelleci-
miento de la ciudad y utilizando materiales del medio. Incluyen el arreglo de los balcones de las casas,
rememorando épocas pasadas, tarimas y tentaderos de tinte español.
Durante las tardes se realizan actividades deportivas y en las noches la población se concentra en
el parque para disfrutar de las «retretas» ofrecidas por la banda de pueblo y apreciar el ingenio con que
se realizan los fuegos de artificio.
A partir del día 23 se llevan a cabo las actividades más trascendentales de la fiesta. En una sesión
solemne el Municipio rinde homenaje al cantón. El 24 se realiza el «Paseo del Chagra», en el que las
mujeres visten polleras, pañolón, sombrero, medias de muselina y zapatos cerrados con cordón, y los
hombres portan ponchos de vistosos colores, zamarros, bufandas y sombreros, montando briosos ca-
ballos y demostrando sus habilidades.
Después de este desfile, se realiza el paseo de las «vacas locas», payasos, danzantes y varios grupos
folclóricos acompañados por la banda de pueblo.
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Ecuador - II
Finalmente, y durante los últimos días, la fiesta culmina con las corridas populares de toros.
Durante todo el mes de la fiesta funcionan la feria artesanal y la exposición floral.
8. Agosto
Independencia de Esmeraldas
5 de agosto
Esmeraldas, Esmeraldas
Feria Agropecuaria, Artesanal e Industrial; danzas con marimba, desfiles, bailes populares.
Virgen de las Nieves

5 al 7 de agosto
Sicalpa, Chimborazo
Castillos, payasos, yumbos, montubios, «vacas locas», comida típica.
Primer Grito de la Independencia

10 de agosto
A nivel nacional
Desfiles militares, actos cívicos y culturales.
San Jacinto
16 de agosto
Yaguachi, Guayas
Peregrinación masiva de fieles.
55
Fiesta de Santa Clara de Millán

11 de agosto
Quito, Pichincha
La víspera, a partir de las siete de la noche, se celebra una Misa de Gloria a la que asisten los
miembros de la comunidad y luego de la cual se prenden los fuegos artificiales y la chamiza. Durante
estas actividades se hacen presentes las «vacas locas», los «chiguaguas» y los «alumbrantes».
El día de la fiesta se realiza un desfile encabezado por las autoridades civiles de la parroquia,
seguidos por payasos, capariches, carishinas, la mama chuchumeca, los «ganchos», yumbos vaqueros y
«camisonas», que ejecutan pasos relacionados con sus actividades específicas. En este desfile participa
el Rey Niño, que es el encargado de recitar las loas.
Virgen del Cisne

15 al 20 de agosto
El Cisne, Loja
Peregrinación masiva de fieles que hacen un recorrido de 200 km en tres días, salida de la iglesia
y retorno, eventos culturales, juegos pirotécnicos, bailes típicos, ferias, enmascarados, carreras de caba-
llos, peleas de gallos, canciones populares.
Fiesta de la Virgen del Camino

25 de agosto
Nono, Pichincha
La celebración se hace en las faldas del Pichincha en honor de la Virgen del Camino, patrona de
la población de Nono.
El festejo incluye un desfile que se anuncia con fuegos artificiales y acordes de banda de pueblo.
La procesión está encabezada por la Virgen, en una carroza adornada con flores, a la que siguen el pue-
blo y seis diabloumas. Se elige al mejor «chagra» y se realiza un concurso de comparsas.
56
Ecuador - II
Fiesta de Santa Rosa de Lima

27 y 28 de agosto
Según relata Monseñor Leonidas Proaño, se trata de un nuevo tipo de fiesta religiosa, con grupos
que han reflexionado sobre su situación y por ende ya no presentan muchas características tradiciona-
les, sobre todo en lo atinente a excesivos gestos superfluos.
Toda fiesta religiosa se compone generalmente de novena, víspera y día de fiesta. La de Santa
Rosa constaba únicamente de víspera y día de fiesta.
En las vísperas los invitados de las comunidades de la provincia llegan vestidos de fiesta y se rea-
liza el festival de música popular.
El día de la fiesta se hacen presentes las bandas populares, se organiza una carrera de atletismo,
se adorna la plaza con arcos y carteles, se vende comida, se celebra una misa en quichua y también se
realizan actividades no religiosas como un almuerzo campestre comunitario (Rueda 1982).
Fiesta de Santa Rosa

15 de agosto
Santa Rosa, El Oro
Se hace un pregón folclórico en el que se manifiesta la vocación pesquera y artesanal de la gente.

En las noches hay juegos pirotécnicos. La celebración incluye la elección de la reina, concursos, retre-
tas, bailes populares y comida típica.
Sara Raymi
31 de agosto
Se trata de la Fiesta del Maíz, una celebración eminentemente indígena que se realiza en la plaza
central de pueblo con la presencia de danzantes. Se lucen hermosos trajes confeccionados a mano por
los indígenas y se rinde tributo al padre sol y la madre luna.
57
9. Septiembre
Fiesta del Yamor

2 de septiembre
Otavalo, Imbabura
Elección de la reina mestiza e indígena, bailes populares, ofrecimiento del plato típico «Yamor»
y la bebida «Yamor» hecha a base de siete granos fermentados, música folclórica.
La Virgen del Cinto

2 al 15 de septiembre
El Cinto, Pichincha
Priostes, juegos pirotécnicos, procesiones.
Fiesta de la Jora
Cotacachi, Imbabura
Danzas folclóricas, alimentos típicos, atracciones varias.
Feria Agropecuaria
8 y 9 de septiembre
Macará, Loja
Espectáculos costumbristas, presencia de un número significativo de turistas.
58
Ecuador - II
Fiesta de la Virgen de Chilla

8 de septiembre
El Oro
La Virgen de Chilla es conocida como hermana de la Virgen del Cisne, por su parecido. En la
víspera se ofrecen misas durante todo el día. La peregrinación al santuario se realiza desde tempranas
horas, por un camino empedrado que sube hasta la iglesia. El día de la fiesta una de las dos imágenes
de la Virgen recorre el pueblo escoltada por sus peregrinos.
Fiesta del Maíz y del Turismo

30 de septiembre
Machachi, Pichincha
No tiene un orden especial y su desarrollo varía de un año a otro. Sin embargo, el acto inaugural
de la fiesta es la «Elección de la Reina del Maíz y del Turismo» y el baile de su proclamación. Le sigue
el acto de inauguración de la Feria Artesanal, de gran atracción por la calidad y novedad de diseños en
artesanías, especialmente de cestería y de cabuya.
Durante los días de la fiesta se realizan las corridas populares de toros, ocasión en que los lugare-
ños demuestran su «valentía» frente a los animales.
Una de las actividades que más llama la atención es el desfile de los «chagras» que vistiendo
zamarros de piel de borrego, botas, chompas de cuero y sombreros de fieltro, hacen gala de sus ha-
bilidades ecuestres.
Feria Agrícola
Milagro, Guayas
Carreras de automóviles, diversiones varias.
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Feria Mundial del Banano

Machala, El Oro
Exposición artesanal, elección de la reina.
Fiesta de Nuestra Señora de La Merced

Babahoyo y Quevedo, Los Ríos - 15 al 24 de septiembre
Latacunga, Cotopaxi - 20 de septiembre
24 de septiembre
Piñas, El Oro
Portoviejo, Manabí
Quito, Pichincha
En la noche de la antevíspera se da inicio a la festividad con el Pregón de Fiestas, en el que ade-

más de actividades de tipo artístico, especialmente música, se queman fuegos artificiales.
Al día siguiente, es decir la víspera, se hace una presentación de las comparsas y disfrazados,
sobresaliendo siempre los yumbos, «braserantes» y «riegaflores», que ejecutan bailes, acompañados de
música de pingullos y tambores, y de bandas del sector.
La fiesta de carácter religioso termina el 24 de septiembre en la mañana, con la celebración de la
Misa de Fiesta.
La de carácter cívico-popular culmina, luego de la misa, con un desfile por las principales calles
del sector, encabezado por las autoridades y en el que participan estudiantes y el pueblo en general.
Las celebraciones incluyen víspera, banda musical, «vaca loca», buscapiés, castillos, Misa del Ga-
llo a la medianoche, procesión alrededor de la Iglesia de la Merced, fuegos artificiales.
60
Ecuador - II
Mama Negra
23 y 24 de septiembre
3 de noviembre
Latacunga, Cotopaxi
Enmascarados, bandas típicas, camaretas, Misa del Gallo a la medianoche, desfile de la Mama
Negra, capitanes, «camisonas», pastores, músicos, payasos, loas, fuegos artificiales, comida típica.
Fiesta de los Lagos

Ibarra, Imbabura
Desfiles, competencia automovilística en la laguna Yahuarcocha, verbenas, reinados, feria agro-

pecuaria e industrial.
10. Octubre
Fiesta de San Jerónimo

4 de octubre
Píntag, Pichincha
Se anuncia la fiesta con el Pregón que se realiza con una semana de anticipación. El 3 por la
noche se celebran las vísperas, con quema de chamizas y fuegos artificiales.
El 4 se inicia la fiesta con el Albazo, que no es otra cosa que el despertar de los moradores con la
salida del sol. Grupos musicales interpretan canciones en las calles y las bandas de pueblo en la plaza.
Alrededor de las 10:00 el pueblo se congrega en la plaza y se dirige a la iglesia acompañado de
las bandas de música y quemando fuegos artificiales. El cura celebra la misa y, una vez concluida, se
da paso al desfile de comparsas en el que los «chagras» hacen alarde de dominio con los caballos y los
indígenas ejecutan sus danzas.
En la tarde se realiza la corrida de toros y la fiesta termina en la noche con bailes populares en
las calles del pueblo.
61
Rodeo Montubio
Olmedo, Manabí — 1 de octubre
Vinces, Los Ríos — 12 de octubre
La costumbre de esta fiesta es rica en símbolos y expresiones de la masculinidad montubia. La

organización de este evento se encuentra a cargo de la Asociación de Ganaderos. Los peones de las
haciendas de Olmedo realizan la monta y el enlace de caballos y/o ganado bravío. Según el equipo
investigativo de este trabajo, en esta fiesta la habilidad y el honor entran en juego pues sobresale la
figura del héroe masculino capaz de domar la bravura de un animal con el que se enfrenta en calidad
de compañero ya que se identifica con su naturaleza indómita, fuerte y libre.
En el día de la celebración se organizan las cuadrillas conformadas, cada una, generalmente por
ocho hombres dirigidos por un representante. Cada cuadrilla está encabezada por una madrina que
más tarde participará en la elección de la «Criolla Bonita».
Independencia de Guayaquil
9 de octubre
Guayaquil, Guayas
Conciertos, regatas, eventos deportivos, desfiles, espectáculos artísticos.
Fiesta de Santa Lucía

Fecha móvil
Tisaleo, Tungurahua
En esta fiesta se conjugan la tradición indígena y la religiosidad mestiza: se rinde homenaje a

Santa Lucía pero también se conmemora la batalla de los indígenas de Rumiñahui contra las huestes
de Sebastián de Benalcázar.
En la fiesta se realiza una procesión con la imagen en andas.
62
Ecuador - II
11. Noviembre
Fiesta de los Difuntos o Finados

2 de noviembre
A nivel nacional
Concurrencia a cementerios: los deudos adornan tumbas de seres queridos con flores y tarjetas.
La comida típica de esta fecha es la colada morada, hecha a base de frutas y hierbas aromáticas, y las
guaguas de pan.
Independencia de Cuenca
3 de noviembre
Cuenca, Azuay
Desfiles, exposiciones artísticas, eventos culturales, Feria de Artesanías.
Fiesta de las Almas

1 al 3 de noviembre
Buenaventura, Cotopaxi
La fiesta, como muchas de la tradición andina, se desarrolla en tres lugares: la casa del Prioste, el
trayecto entre la casa del Prioste y la iglesia, y el atrio de la iglesia.
La víspera es el 1 de noviembre. El Prioste contrata una banda popular. Hay disfrazados de co-
corocho y de almasanta que desfilan por la carretera concitando la atención de los vecinos. Van a la
iglesia, dan la vuelta a la plaza y de ahí se dirigen al cementerio para luego regresar a ella. En la noche
los cocorochos realizan la «matanza del borrego» con un rito entre gracioso y profano.
Al día siguiente los devotos saludan al Prioste y se reúnen en su casa. A las 10:00 el Prioste
recibe la bandera de manos del «Capitán» en compañía del abanderado y los «negritos» (personajes
populares de la fiesta de la Mama Negra). Luego marchan a la iglesia con ofrendas que depositan
sobre el piso, en una sábana o una estera. Después de la ceremonia se regresa a la casa del Prioste
(Carvalho Neto 1973).
63
Fiesta de San Martín de Porres

3 de noviembre
Limones, Esmeraldas
En el cantón Limones, San Martín de Porres es el santo de los pescadores. En la fiesta su imagen
sale de la playa de Canchimalero hacia el muelle del cantón Limones y los devotos llegan en balsas de
colores para iniciar la procesión.
Fiesta de la Virgen de Monserrate

21 de noviembre
Manabí
Los preparativos para esta fiesta se realizan con una año de anticipación: se recogen fondos y
donativos mediante un comité de devotos. Las actividades comienzan el día 9, con una misa inaugural
que se celebra en la Plaza Cívica. Se realizan las novenas en diferentes pueblos del cantón, en presencia
de imágenes representativas de la Virgen. En los «velorios» se canta, muchas veces se dan serenatas y
otras llegan las bandas de pueblo. Se hace un brindis, se recogen donativos. La llegada de los devotos a
Montecristi es masiva y la novena se prolonga unos días más. El día de la procesión la Basílica se llena
y se invita a importantes sacerdotes para oficiar la misa. Cuando esta culmina, la imagen de la Virgen
es colocada sobre un pedestal de mármol. Ella y el Niño han sido vestidos con sus mejores trajes y el
recorrido puede durar de dos a tres horas, acompañado por cánticos, rezos y vivas.
Virgen del Quinche

21 de noviembre
El Quinche, Pichincha
Feria comercial, concurrencia de millares de devotos nacionales y extranjeros.
64
Ecuador - III
III. LA FIESTA DE LA MAMA NEGRA

La Fiesta de la Mama Negra es conocida también como Fiesta de la Capitanía, de la Virgen de
las Mercedes o Santísima Tragedia. Se celebra en Latacunga en 23 y 24 de septiembre de cada año, pero
ha sido «oficializada» por parte de las autoridades que representan a la sociedad nacional y la celebran
el 11 de noviembre en honor de la independencia de la ciudad (Guerrero 1991) .
Las dos celebraciones tienen en común sus personajes, aunque varían en su significación cultural
ya que la primera tiene raíces más profundas en el pensamiento popular, mientras que la segunda es
una adaptación oficial de la tradición.
La devoción por la Virgen de las Mercedes data de épocas tempranas y ha sido difundida por los
Mercedarios, doctrineros influyentes en la provincia. Es una manifestación auténtica de cultura popu-
lar que mantiene plena vigencia en la actualidad.
Los personajes de esta fiesta tienen características propias de gran colorido y originalidad: la
música y la danza, la teatralidad, las loas, artesanías y comidas tradicionales hacen de ella una de las
festividades más representativas de la cultura ecuatoriana.
Su importancia y singularidad radican en el hecho de que pese a celebrarse en un espacio urbano
plenamente incorporado a la sociedad nacional, la Mama Negra conserva mucho de la cosmovisión y
de los valores religiosos e ideológicos de quienes participan de ella: indígenas, campesinos y pobladores
suburbanos.
La Mama Negra es una manifestación sociocultural valorada como la expresión auténtica y es-
pontánea de la identidad local y regional de los cotopaxenses. Contiene elementos de influencia de las
culturas indígena, afro y blanco mestiza que le confieren un particular carácter «intercultural» que le
ha valido el reconocimiento de Patrimonio Cultural del Ecuador.
69
A. LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA
La provincia de Cotopaxi se ubica, en su mayor parte, dentro del límite natural del callejón inte-
randino, en la Sierra septentrional ecuatoriana. Su nombre proviene del imponente volcán Cotopaxi11,
conocido por su belleza y por ser el volcán activo más alto del mundo (5.897 msnm).
La provincia cuenta con una varie-
dad de zonas climáticas que varían de los 11
El volcán Cotopaxi se ubica en la Cordillera de los Andes ecua-
11 a los 23° C en las zonas más cercanas torianos a 60 km al SE de la capital, Quito, y a 35 km NE de
a la Costa, lo que incide positivamente la ciudad de Latacunga. Su altura es de 5.897 msnm y está ubi-
en la producción agrícola provincial. cado en el Parque Nacional Cotopaxi, en la planicie de Limpio-
pungo. Es conocido por su belleza y majestuosidad. Se trata de
Según el censo de población de un volcán cónico, altamente simétrico; el diámetro de su base es
2001, la provincia de Cotopaxi tiene 350 de 15 km y el del cráter de 800 x 600 m, con una profundidad
mil habitantes. Su capital es la ciudad de de 200 m.
Según varios lingüistas, Cotopaxi significaría «garganta de
Latacunga, que cuenta con 80.964. Se
fuego» en la lengua de los pobladores originarios, los Panzaleos.
ubica a 2.850 msnm y a 89 km de Quito El Cotopaxi suele estar cubierto desde los 5.000 m con glaciares
(por la Panamericana Sur) y su tempera- que tienen un volumen estimado de 0,5 km3, aunque en los últi-
tura promedio es de 12ºC. mos tiempos ha disminuido pues se ha acrecentado su actividad
volcánica. Las fumarolas en el cráter y en los flancos superiores
La mayoría de la población econó- del volcán y las recientes erupciones ratifican su estado activo.
micamente activa de la provincia se en- Habría aparecido a mediados del Pleistoceno, hace un millón
cuentra en el sector rural y se dedica prin- 200 mil años, sobre capas volcánicas aun más antiguas. Se cree
que el cerro Morurco o Guagua Cotopaxi (Cotopaxi Niño) es
cipalmente a la agricultura: producción
el antiguo volcán, que tenía una actividad más explosiva. El
de papas, cebada, maíz, quinua, mashua, actual cono data de finales del Pleistoceno.
mellocos, cebollas y habas en la región Hay registros de erupciones del Cotopaxi desde hace aproxima-
alta, y caña de azúcar, café y cítricos en la damente 500 años, gracias a crónicas de los colonizadores espa-
región baja. Existe además una conside- ñoles. La primera erupción registrada ocurrió en 1534, habién-
rable ganadería lechera con grandes em- dose sucedido eventos similares en 1742, 1744, 1768 y 1877,
con caída de ceniza, piedra pómez y la denominada «escoria»,
presas dedicadas fundamentalmente a la
flujos de lava, flujos piroclásticos y lahares, que afectaron fuer-
producción de derivados lácteos. temente a las poblaciones aledañas. En 1877 se reportaron 24
horas de os curidad y la acumulación de alrededor de 1 cm de
La población cotopaxense es ma- ceniza. Su última erupción de importancia tuvo lugar en 1906
yoritariamente indígena y manifiesta y se ha reactivado en 1944, 1975 y 2003.
70
Ecuador - III
una rica cultura reflejada en sus celebra-

ciones y en sus productos artesanales.
Los artesanos se dedican sobre todo a la
zapatería, costura, carpintería, hojalate-
ría, talabartería, cerámica y tejeduría.
Cotopaxi es una provincia privile-
giada en cuanto al turismo. Sus principa-
les atractivos están relacionados con la be-
lleza de sus paisajes naturales dominados
por las cimas nevadas de las montañas y
en especial por el formidable Cotopaxi.
Cuenta también con sitios para la pesca
y el montañismo, y es reconocida por sus
Foto: Óscar Iván Echeverri ferias multicolores y su variadísimo fol-
clore. Tiene una red vial intraprovincial
de 150 km de carretera asfaltada y 262 de
carretera afirmada (piedra).
Su reactivación y actividad creciente hacen pensar a los expertos La Catedral de Latacunga es un

que una próxima erupción puede producirse en los próximos reflejo de la arquitectura del mestizaje.
años, afectando gravemente a Latacunga, Machachi y los Valles El paisaje urbano es una mezcla de lo
de los Chillos y Tumbaco (en las afueras de Quito) por la acción español y lo aborigen, lo antiguo y lo
de los lahares.
moderno, con callejas estrechas y llenas
Sin embargo, es uno de los cerros de mayor atractivo para esca-
ladores y ascensionistas que con ese propósito llegan a la «Ave- de colorido.
nida de los Volcanes», como se conoce al Ecuador. El Cotopaxi
fue escalado por primera vez en 1872 por el alemán Wilhelm Entre los múltiples bienes patri-
Reiss y el colombiano Ángel M. Escobar. Se estima que unas moniales cabe mencionar el Templo de
5.000 personas lo escalan anualmente. En 1880 la expedición la Virgen del Salto, abogada y patrona
liderada por el inglés Edward Whymper ascendió —además de contra la peste y los terremotos; la Igle-
al Cotopaxi— a los picos más importantes del país: el Chim- sia de Santo Domingo, importante es-
borazo (6.310 m), el Cayambe (5.790), el Antisana (5.758),
el Iliniza Sur (5.248), el Carihuairazo (5.020), el Sincholagua cenario de las gestas independentistas;
(4.893), el Cotacachi (4.944) y el Sara Urco (4.670). la Iglesia de la Merced, donde se rinde
71
culto a la «Señora del Volcán»; los Molinos de Monserrat, que alojan a la Casa de la Cultura núcleo
del Cotopaxi; el Monasterio de San Juan Bautista de Tilipulo, a siete kilómetros de Latacunga, re-
liquia arquitectónica colonial rodeada de páramo y bellos paisajes que invitan a pasear y reflexionar;
y la Laguna-volcán Quilotoa, a 4.100 msnm, a la que se accede por el camino a Pujilí, tradicional
centro artesanal. En cuanto a la arqueología, Cotopaxi alberga vestigios de edificaciones de la época
precolombina: las Ruinas de Pachuzala.
Adicionalmente, la provincia de Cotopaxi cuenta con una amplia red hotelera y de restaurantes.
Las fiestas populares y tradicionales de esta provincia son conocidas por su espectacularidad y
variado folclore. Además de la Fiesta de la Mama Negra es importante mencionar la Fiesta de Corpus
Christi y los Danzantes de Pujilí.
B. MOTIVACIÓN-RELACIÓN HISTÓRICA
Según M. Godoy (1993), las primeras noticias que se tienen en Quito de la Virgen de las Mer-
cedes y la congregación de los Mercedarios figuran en documentos del siglo XVI. En 1546 el Marqués
D. Francisco Pizarro fundó una de las primeras capellanías de Quito en favor de los Mercedarios, que
se comprometieron a construir una capilla «donde celebrarían una misa cantada a Nuestra Señora de la
Merced, todos los sábados del año —por siempre jamás— y además
dos misas rezadas —de por vida— los lunes y los viernes por el alma
del donante».
La Virgen de las Mercedes está vinculada con la Orden Militar
que Pedro Nolasco instituyó en 1218 en Barcelona, España, después
de que la Virgen se le presentara y le pidiera hacerlo para la redención
de los cautivos cristianos. En 1317 dejó de ser una orden militar para
volverse exclusivamente clerical y dedicarse a la negociación, transac-
ciones, intercambio y rescate de prisioneros.
La devoción de los latacungueños por la Virgen de las Merce-
des está vinculada a los desastres naturales y a la erupción del volcán
Cotopaxi a fines del siglo XVIII.
72
Ecuador - III
De acuerdo al investigador M. Naranjo (1986), los orígenes de la Mama Negra guardan relación
con la siguiente leyenda: «… habiéndose negado un devoto a participar como prioste, se le presentó
el demonio en forma de una mujer negra, para felicitarlo por no haber celebrado la fiesta de la Virgen
de la Merced. Habiendo relatado este devoto tal aparición a quien debía servir como prioste, en la
siguiente fiesta se incluyó a la Mama Negra, quien desde entonces es el personaje más importante de
esta celebración, que cuenta con loantes, música, dramatizaciones, actos de fe y una gran diversidad
de personajes».
Otra creencia señala que la Mama Negra es la nodriza del Niño Jesús y que toda la fiesta tiene
como fin agradar a la Virgen de las Mercedes con el halago que se hace al Niño, representado por la
muñeca que porta la Mama Negra. Se dice también que este auto colectivo rememora la salida de los
moros de España y la libertad de los esclavos negros.
C. DESCRIPCIÓN DEL AUTO COLECTIVO

La preparación de la fiesta se inicia hasta un mes antes en la casa del prioste, quién será el Capitán.
«Entrenan sus papeles, la Capitanía con sus actos militares, el Abanderado con sus piruetas, los
Loeros preparan loas y el Ángel de la Estrella su discurso.
La víspera se celebra la noche anterior a la fiesta y tiene el sentido de ir acercándose a lo sagrado, de bus-
car romper con lo profano mediante la misa que se celebra para ponerse en contacto con la Virgen.
Se baila y se toma pero con mesura porque hay que estar bien para el propio día, la víspera es como
el pregón, una celebración pequeña que anuncia la gran fiesta. Apenas amanece, el prioste mayor,
que hace de Capitán, recorre las casas de los acompañantes invitando a la fiesta y brindándoles
licor, seguido por la banda. Primero visita a quien hace de Mama Negra.
Luego de que el Capitán ha invitado a todos los personajes, se anuncia con vuelo de voladores la
primera entrada; los Capariches se adelantan a limpiar las calles, los Huacos van quitando los malos
espíritus para que pueda seguir la Virgen con las comparsas».
Carvalho Neto (1973) describió el recorrido de la fiesta como uno que tiene mucho de simbólico
y sincrético, relevando los siguientes aspectos:
73
«El desfile parte desde la plaza del barrio de San Martín, con repiques de campanas de la Capilla
de San Martín y señales de disparos de tiros y granadas (fuegos artificiales típicos de las fiestas
andinas). En seguida, abriendo camino, vienen los Huacos y las Camisonas. Pero ellos se desplazan
de adelante hacia atrás y viceversa. Inmediatamente está la Mama Negra, montada en su caballo,
haciendo mimos y enseñando su hija a la multitud. Luego los Loadores con sus versos. Después
el Ángel de la Estrella, también sobre su caballo. Tras de éste, el Rey Moro, el Abanderado con
sus Centinelas o Sargentos o aun Ayudantes. Sigue a estos el Capitán en medio de sus Vasallos o
Engastadores, con escopetas al hombro. Este grupo de la Capitanía está especialmente rodeado
de mujeres jóvenes que portan las ofrendas en charoles. Cerca de ellos, el Ashanga o Ashanguero,
jorobado y sudado por el peso de la ashanga a las espaldas. A continuación, siete parejas de Yumbos
y una de Guiadores. Al último, la Banda de música rodeada por el público. En este orden hacen la
Entrada a la Plaza de la Merced.
Frente a la llamada «puerta del perdón» de la Iglesia Mercedaria, realizan su primera ceremonia.
El Capitán sube a las gradas y se pone de pie vuelto hacia el público, flanqueado por sus Vasallos.
Se presenta el Abanderado y le presta “las venias”. Es decir, el Abanderado bate la bandera en el
aire por algunos momentos, luego coloca un pañuelo de seda delante del Capitán y sobre él su
sombrero, en señal de reverencia. Entonces el Capitán deja caer dinero dentro del sombrero. El
Abanderado regresa algunos pasos para acercarse nuevamente al Capitán, pero hincándose y dando
un paso, alternativamente. Mientras el Abanderado hace esto, los Vasallos disparan sus escopetas,
las mujeres sueltan palomas al vuelo, la música entona aires, los Negros dicen recitaciones y la
Trajería baila.
Concluida la Entrada, retoman el desfile, para repetir otra Entrada, en otra Iglesia. Hay así tres
desfiles o tres partes de un mismo y largo desfile que se interrumpe y tres Entradas.
Por fin viene el descanso. Antes de descansar realmente, rinden más honores al Capitán. Luego,
cada compadre o cada conocido da su botella de Mallorca, o de vino, o de puro. Se disponen unas
cuatro o cinco pailas de chicha, en tres barriles separados. Atrás del Capitán hay un amigo apun-
tando para devolver la jocha.»
D. PERSONAJES-INDUMENTARIA
Los personajes de la Fiesta de la Mama Negra son muy variados y ricos en vestimenta y signifi-
cación, como lo constatan Carvalho Neto (1973) y Guerrero (1991):
74
Ecuador - III
El Ángel de la Estrella: Personaje característico de la liturgia ca-

tólica que recuerda al ángel guardián. Viste de blanco y va en un
caballo del mismo color. Es el encargado de hacer el ofrecimiento
a la Virgen y recitar el discurso ritual, y el protector del Prioste o
Capitán cuyo bienestar salvaguardará y solicitará a la Virgen.
La Mama Negra: Per-
sonaje central de la cele-
bración. Es un hombre
vestido de mujer, con
follones, pollera, camisa
bordada de colores vis-
tosos y con hermosos
pañolones que cambia
en cada esquina ayu-
dada por dos personas
de confianza, mientras
otro lleva la maleta con las prendas; tiene una careta negra
que muestra una gran sonrisa y una dentadura blanquísima,
está siempre alegre, hace bailar a una pequeña muñeca ne-
gra y, de vez en cuando, lanza de un chisguete leche de burra
a los espectadores. Sobre las ancas del caballo van dos alfor-
jas con dos niños pintados de negro que simbolizan a sus
hijos; su caballo es seguido de un negro trotafrenero.
75
El Ashanga o Tiznado: Se lo considera como marido de la

Mama Negra, carga las jochas (ofrendas) que serán consumidas por
los participantes. Se habla de su posible origen incaico, venido con
los mitimaes que llegaron a estas tierras. Lleva a sus espaldas una
armazón de carrizo en el que van cuyes, gallinas, chanchos, frutas,
botellas de licor, cigarrillos. El armazón está adornado con banderas
de colores, generalmente del Ecuador. El Ashanga debe ser corpu-
lento y se prepara con meses de anticipación, es ayudado por un
hombre que lleva una mesa para los descansos, lo que nos recuerda
la forma de transporte primitivo.
El Rey Moro: Si bien puede recordar a personajes de influen-
cia morisca transplantados por los españoles, se afirma que repre-
senta a aquellos personajes que tenían poder en tiempos anteriores a
la conquista. El capirote que luce el Rey Moro trae a la memoria el
antiguamente utilizado por los orejones y simboliza el hecho de que, sin profesar la religión dominante,
rinde culto a la Virgen a quien los moros respetaban profundamente y que el ceremonial de la Mama
Negra reinterpreta y sincretiza. Viste una capa de vistoso color, monta a caballo y le cruza el pecho
un tahalái, lleva gafas oscuras y es el encargado de pronunciar, con solemnidad, un discurso ritual en
honor de la Virgen, interrumpiéndolo varias veces para pedir música a la banda. Todos deben escuchar
atentamente el mensaje.
Los Engastadores: Recuerdan a los sacerdotes y nobles del imperio incaico, a los embajadores
vinculados a los dioses, concepción que a consecuencia de los cambios culturales producidos se ha ido
modificando, pues ahora dicen representar a la autoridad con la característica que la sociedad domi-
nante impone; de ahí que actualmente vistan ropa militar, polainas, cartucheras, escudo terminado en
lanza, y aspi (una suerte de escopeta que disparan al aire cada dos cuadras en honor del capitán). Es en
estos personajes en los que se expresa con más fuerza el cambio producido por la influencia del poder
de la sociedad dominante.
76
Ecuador - III
El Abanderado: La utilización de la bandera se en-

cuentra en épocas precolombinas. La bandera multicolor
de la Mama Negra recuerda la que ya utilizaban los Incas
así como los Panzaleos y Tacungas, cuyo origen puede estar
en los antiguos Tiawanacos traídos por los mitimaes. An-
tiguamente existían tres abanderados, hoy solamente uno;
también en este personaje se ha producido un cambio no-
torio, su vestimenta va acorde a la fastuosidad militar de
la sociedad nacional dominante. Es el encargado de hacer
el ritual especial con la bandera que mueve de lado a lado
envolviéndola y desenvolviéndola cuando se producen las
paradas para el ofrecimiento a la Virgen. Dicho ritual se
hace frente al capitán como reconocimiento de su autori-
dad y prestigio.
El Capitán: Es el prioste mayor. Representa a los an-
tiguos Corregidores y Encomenderos, es decir a las autoridades de la
sociedad dominante, rasgo actualmente más notorio. Viste a la usanza
militar y le rinden honores en los descansos los engastadores y el abande-
rado. Es símbolo de prestigio y autoridad, es el único que puede bailar
con la Mama Negra. Es el encargado de otorgar los papeles y de exigir
las jochas a los participantes, las que deben ser cumplidas pues es un
compromiso y obligación con la Virgen. El Capitán deberá devolver los
«donativos» visitando a los jochantes después de ocho días de terminada
la fiesta. Junto con los engastadores la capitanía cumple el papel central.
Los Yumbos: Recuerdan a los indígenas procedentes de otras re-
giones, que establecieron lazos de parentesco con los habitantes de esta tierra, por eso visten según su
usanza. Llevan una lanza de chonta y una corona de plumas; van bailando dando saltos en parejas, 12
en total, y son conducidos por dos guioneros. Todo esto forma la Yumbada.
77
La Banda: Cierra la comparsa. Esta es la típica Banda de Pueblo encargada de poner más alegría
a la celebración al compás de la música nacional, aunque últimamente se escuchan también cumbias
por la enorme difusión que han tenido.
Además de estos personajes encontramos otros en movilidad constante y que cumplen un

papel importante:
Negros Champu-
ceros: que se encargan de
mantener el orden en los
espectadores; portan un
balde lleno de champús;
generalmente llevan dos
vestidos, espejos de colo-
res, pintada la cara de ne-
gro y gafas oscuras.
78
Ecuador - III
Los Loantes o Monos Loadores: Vienen a ser los poetas popula-

res. En ellos se encarna toda la capacidad de crear, de improvisar el verso
para brindar alegría a la gente. Los versos son generalmente picarescos y
a través de ellos ridiculizan al poder dominante, a la autoridad y reivin-
dican su condición social.
Las loas se repiten
y entrecruzan constante-
mente, mientras brindan
una mistela de olores a la
gente, que no deja de reír y
aplaudir sus ocurrencias; van
vestidos de colores, de satín
o tela espejo, con gorra, pin-
tada la cara de negro y con
gafas oscuras; se piensa que
nacieron del temperamento
festivo de los negros traídos
a trabajar en las minas; su
número depende de la jocha
que se ofrezca.
Los Huacos: Nos recuerdan a los antiguos brujos; ellos son los que man-
tienen la fuerza invocatoria del poder de la naturaleza tan viva en la religiosidad
andina mediando ante el poder de los volcanes, del Taita Cotopaxi, Mama Tun-
gurahua, de los Iliniza, del Casahuala; curarán enfermedades y el espanto de los
79
niños golpeando el palo pintado de chonta5 contra la calavera de venado que llevan en sus manos y
soplando trago para ahuyentar la enfermedad; van vestidos de blanco con una careta blanca con rayas
de colores.
La atemba es la parte esencial del disfraz: consta de una cabeza adornada como la del danzante,
con joyas y bisutería cuidada por los apoderados quienes además reciben el dinero de las curaciones
que la gente entrega a voluntad. Este personaje muestra la importancia que el shamán tiene en su
religiosidad. El cura, representante de la religión de los conquistadores, no está presente sino en la
misa, mientras que el brujo está en toda la celebración: es quien anuncia con su campanilla la primera
entrada del Capitán, y el vínculo con la sacralidad que el hombre ve en la naturaleza.
La Prioste es la mujer del Capitán y va acompañada por las mujeres de los participantes llevando
lavacaras adornadas con banderitas de colores y cargadas de frutas, pan, comida, licor, caramelos, que
son ofrecidas a la Virgen para darle gracias por los favores recibidos. Durante su recorrido, las mujeres
lanzan frutas y caramelos a la gente, como expresión de solidaridad.
12
La chonta es una palmera monopódica cilíndrica que alcanza
de 12 a 15 m de altura, con tallo duro y liso de 12 a 15 cm de
diámetro, de color cenizo oscuro, copa con 10 ó 12 hojas. Se la
encuentra distribuida en toda la Amazonía.
De ella se aprovecha el fruto, la semilla, la raíz y el palmito.
Es apreciada por sus usos medicinales, sobre todo para las afeccio-
nes hepáticas y renales, la calvicie, la diabetes, el dolor muscular,
la fiebre, las hemorragias, la hepatitis, la ictericia y la malaria.
Además sus frutos son comestibles y se usan en la preparación
de bebidas. El palmito se emplea en la preparación de ensaladas
y sopas, y se explota industrialmente. El tallo de la chonta se
utiliza para la fabricación de papel y en construcciones rústicas.
Las hojas maduras sirven par confeccionar coberturas de techos
y paredes, y las tiernas para hacer sombreros y otros trabajos de
artesanía. Además sirven como alimento para animales.
Es por todo ello una de las plantas más apreciadas por las pobla-
ciones orientales.
80
Ecuador - III
Las Camisonas o Carishinas: Son los personajes más móviles, hombres

que acompañan y cuidan a todos los demás, van vestidos de mujer con una
peluca de cabellos desordenados, «descachalandrada», como le dice la gente:
careta de alambre, con una bata larga de colores vivos, llevan un «juete» de
hilo o cuero de los que hacen los aciales, con el que asustan a la gente, y un
pañuelo con caramelos para lanzar a los niños a quienes llaman como a pollos
y, cuando van a recogerlos, les dan con el látigo, pero nunca con violencia, lo
que remite a las matronas típicas de la colonia que trataban despectivamente a
los esclavos negros e indígenas; son quienes cuidan que no se roben las prendas
de valor de los otros personajes y además supervisan que se cumpla el ritual sa-
grado alejando de este a quienes, por estar fuera, serían profanos. A otros, para
hacerles bailar, los atraen con sus látigos cogidos por el cuello; bailan alzándose
el vestido y mostrando sus piernas con medias nylon simulando enamorar a su
pareja, lo que provoca la risa de la gente. Son personajes alegres y vitales.
Los Urcu-Yayas: Son los personajes que mejor representan la visión de la
sacralidad de la naturaleza presente en la religiosidad popular andina, pues se cree
que han nacido de los montes o de los cerros.
Urcu significa cerro y Yaya, persona; su vestimenta es justamente un
traje cubierto íntegramente de paja de cerro o musgo, con plumas en la
cabeza. Se piensa que en sus orígenes fueron traídos por los mitimaes
simbolizando a los hombres perezosos. Lo cierto es que representan a los
hombres que viven en los cerros y muestran la vigencia de la religiosidad
popular andina: son seres a los que hay que hacer participar de la fiesta
para que no hagan daño a los que trabajan en los páramos y cerros, con
quienes conviven diariamente. Provocan miedo y asustan a los niños.
Los Curiquingues: Personajes que recuerdan a esa ave mitológica
adorada por los antiguos hombres de esta tierra y venerada por Huayna
Cápac. Son los hombres pájaro vestidos totalmente de blanco, con enor-
mes alas y una especie de bonete muy alto que termina en un pico pequeño
de ave. Siempre van unidos y a cada lado de la comparsa, abrazando con
sus grandes alas a la gente y picoteando sus cabezas con cariño.
81
Volantineros: Son los encargados de hacer reventar las cama-

retas, materiales explosivos o fuegos artificiales en la víspera, anun-
ciando el inicio de la fiesta y de las salidas, para que la gente se pre-
pare. Revientan las camaretas en cada esquina y están presentes en
todas las celebraciones con su función anunciadora. Sin camaretas la
fiesta sería incompleta.
Palafreneros o Guioneros: Son los
que «guían» a los caballos del Ángel de la
Estrella, del Rey Moro y de la Mama Ne-
gra. Son también loadores.
Los Capariches: Lle-

van una escoba y son los
encargados de ir barriendo
las calles por donde pasará
la comparsa para que la
Virgen no las encuentre
sucias y el capitán no se
enoje.
82
Ecuador - III
E. LITERATURA ORAL
Las loas son parte de la literatura popular y la tradición oral de nuestras culturas. Se trata de poe-
sía popular que se caracteriza por ser anónima y de breve extensión. Con ellas se celebra alegóricamente
a una persona ilustre o se alude a un acontecimiento fausto.
«La poesía popular, y la loa no es una excepción, entraña el uso, por parte del loador, de la
noción de un yo colectivo; sus temas atañen a patrones establecidos: una manera instaurada de
amor y sus requiebros, o de las consejas y advertencias o de las burlas y los desdenes. Las loas
son composiciones sobre temas cotidianos que no son transcritos a papel, sino que más bien son
retenidos en la memoria. El arte de la poesía y del loador popular está en recordar los versos de
manera oportuna».
Las loas típicas de la Fiesta de la Mama Negra tienen una variedad y colorido que las enriquecen.
Constituyen un mecanismo social de reconstrucción de las relaciones de asociación y oposición que
forman la trama social. Son parte de un conjunto simbólico integrado y aglutinante que presenta los
elementos de la realidad en relaciones que enfrentan y asocian.
Las loas de la Fiesta de la Mama Negra podrían clasificarse —según propone el IADAP desde un
análisis estructuralista y semiótico— en cuatro categorías principales:
• asociación/disociación hombre-mujer por aludir a las relaciones entre los sexos,
que involucran aspectos económicos, sociales y simbólicos expresados en alianzas
matrimoniales;
• asociación/disociación individuo-sociedad, que expresan al individuo situado como
miembro de un grupo que se opone a otro; por ejemplo, pobres/ricos;
• asociación/disociación comunidad-país por referirse a los miembros de una comu-
nidad y los miembros del resto de comunidades o sectores geográficos del país. Esto
podría reforzar los vínculos entre los miembros de un poblado;
• asociación/disociación profano-sacro por tratar al individuo como perteneciente a
un ámbito profano frente al ámbito de lo sagrado al que pertenecen seres como los
muertos, los santos o Dios.
83
Las loas dichas por el Rey Moro y otros personajes por lo general están relacionadas con la cuarta
de las categorías de clasificación, es decir, con la de asociación/disociación de lo profano y lo sagrado.
Son peticiones a la Virgen de las Mercedes respecto de los fenómenos naturales, como lo demuestran
los ejemplos de Carvalho Neto (1973) y que se trascriben a continuación:
(Frente a la Iglesia del Salto)
Con permiso señores
Todo el pueblo celestial
A la Divina Santísima Virgen del Salto
Es mi gloria proclamada
De todas las estrellas del Oriente
Quien fuiste a su largo trono de la Divina Santísima Virgen de las Mercedes
Y vosotros
Imitemos a los magos
La que viva y el amor
Y con ellos volveremos
A la Divina Salvador
La estrella pelegrina (peregrina)
Con clara y bella luz
Y los reyes encaminan
Nos llevan a Jesús
(Frente a la Iglesia de La Merced)
Con permiso señores
Todo el pueblo celestial
A la Santísima Virgen de las Mercedes
Gloria «in excelsis deus»
Hoy es tu onomástico
Gloriosa en el cielo así como tu nombre portentoso
Su divino trono
En Sevilla bajo tus pies divinos
84
Ecuador - III
La luna lírica del pesebre

La luna cándida que admira la mística tragedia del Gólgota
Ya desfila la procesión
Por las calles sevillanas
A la diáfana madrugada de la aurora de la mañana
Se aclara por el Oriente ecuatoriano
Asimismo la Santísima Virgen de las Mercedes
Nos espera con sus divinos ojitos de piedad
Oye clara violeta del «onturno» primaveral
Del cielo celestial
Nace el corazón de la Santísima Virgen de las Mercedes
Asimismo nace el corazón de la ciudad de Latacunga
Como flores perfumadas
(Ángel de la Estrella)
Nace el corazón de la Santísima Virgen de las Mercedes
Asimismo nace el corazón de la ciudad de Latacunga
Como flores perfumadas por la brisa que abrazar
los incensarios y los naranjales en flor
y por la fragante agonía de la muerte de los claveles en flor
Sobre el divino corazón de la Santísima Virgen de las Mercedes
En el nombre más alabado de todo el pueblo fiel.
(En la casa del Prioste-Capitán)
Santísima Virgen
Gloriosa en todo el corazón
Al Cielo vosotros los Reyes Magos
Venimos a ensalzarte el corazón
Imitemos a los Magos
La fe viva y el amor
Y con ellos hallaremos
Al Divino Salvador.
85
Una estrella pelegrina (peregrina)

Con clara y bella luz
A los Reyes encamina
Y nos lleva a Jesús
Oh mansa paloma del Cielo
«Quirubí» los ángeles
aquí la «tenimos»
una atmósfera del Cielo
Que «ricadora» tan pesebre
Aquellos los vasos del corazón
Las loas del Ángel de la Estrella también están relacionadas con la cuarta categoría.
(En la Iglesia del Salto y en la Merced)
El día nos brilla bien claro
La sociedad se disuelve
Enciende a la Patria
…Virgen Santa
El tiempo de paz y guerra
Tú eres la alura de Jerusalén
La alegría de Israel piadosísima
…Patrona del Ecuador
Ruega por nosotros espíritu de la Patria
En los mares la caída del rayo en la tormenta la veracidad del fuego
En los encendios (incendios) la ruina de la ciudad
En los terremotos el flagelo del granizo
La acción devastadora de los huracanes y el avance enervoso de la peste
Madre de las Mercedes
Madre de la humanidad entera… Música…
86
Ecuador - III
(En la casa del Prioste)

Atención señores
La solemne fiesta del 24 de septiembre de 1965
Celebrada en la Iglesia de La Merced
Proclamamos abogada
Madre amada del Creador… esta queja
Est’ acento
Raudo el viento lleva a ti
Virgen de las Mercedes
Cubre con tu manto
Los volcanes disipa la noche humana
E incendia al fin la mañana
Que entre sombra y cinismos
La humanidad al abismo se encamina en caravana
Tu creyente Dios Virgen Santa de las Mercedes
Sabes que nuestros abuelos en tus amorosos
De ellos heredaron sus anhelos
Con nosotros tú bien puedes continuar ese amparo
El día nos brilla claro
La sociedad se disuelve
Y enciende a la Patria un faro
Nuestros padres Virgen Santa en tiempo de paz y guerra
Las loas de los Monos Loadores tienen más de la primera categoría (relaciones entre hombre y
mujer) y de la segunda (relaciones individuo y sociedad) y tienden a ser picarescas.
(En la Plaza del Salto)
Qué linda cara que tienes
Redonda como limón
A esta hembra no la quiero
Pegadora con varón.
87
Amo mío patroncito

No me dejes engañar
Porque encima de lo que tengo
Ni su «novia» me va a dar.
Mi garganta no es de palo
Ni hechura de carpintero
Si quieres oírme más
Dame una copa primero.
Aquí no conviene
Que sean enamorados
Porque solo se mantienen
En las esquinas parados.
Ese viejo y esa vieja
Cuando ponen a pelear
La viejita le ganó
Haciéndolo tantear.
«Si eres tú» alma mía
esperando debe estar
para mi hermanita
y nos fuimos al altar
llora, corazón que tengo
tu (…) llegaré
a que tengas de recuerdo
si me muero al amanecer.
Ahora sí que estoy contento
Alegrando en esta función
Gritando viva la fiesta
Viva nuestra diversión.
Que viva el Sr. Capitán.
Que se haga conocer
Por la fiestita que ha pasado
Tal vez se ha de empobrecer.
88
Ecuador - III
Corriendo, corriendo vengo

Viajando en unos barqueros
Solo por hacer divertir
A toditos estos noveleros.
Como que yo les he dicho
Que conmigo estén juntos
A toditos veo empolvados
Como cara de difuntos.
Ayer en Latacunga
Encontré con gente lanera
Ahora me encuentro
Con todita esta gente bodera.
Arbolito sauce verde
Pepita de olivar
Aunque tengas tres o cuatro
Pero de mi no han de olvidar.
Mañana cuando me vaya
Con qué corazón iré
Recordando tus caricias
Del camino volveré.
Oh qué gente novelera
Que me llenan de sonrisa
Para novelería han salido
Pero menos para Santa Misa.
Toda la noche te espero
En la mata de aguacate
Saliendo tu mama me dijo
Cógete a mi hija y lárgate.
Toda la noche te espero
Cobijado mi cobijón
Saliendo tu mama me dijo
Ladrón de mi hija de mi corazón.
89
Me perdonan bellos caballeros

Que estoy un poquito mariado
Porque la prioste me brindó
Una copita de anisado.
En Quito tengo una tienda
En Guayaquil una pulpería
La vaquita de estos jovencitos
Parece de una volatería.
Atrasito de mi casa
Tengo una mata de cedrón
Cada que salgo a la calle
Encuentro con este viejo cabezón.
A mí me dicen el negro
No me niego mi color
Con mi triste calorcito
Hago ver a la mejor.
¡Jesús! Pero también diré esto
Que aquí en tanta gente
Se aplasta mucho
Que puede ser una fatiga
Ande menos las casaditas
Que les estorba la barriga.
Señores quieren saber
Lo que dijo Santa Rosario
Por más bonitas que son
No acostumbran ni calzonario.
Bonitos caballeros
Parecen de Otavalo normal
Ninguno se ha emborrachado
Por no gastar un real.
90
Ecuador - III
Bonitos ojos que tienes

Como flor de capulí
Si no quieren tus padres
Tendrás que llorar por mí.
Cásate casamentera
Casadita te he de ver
Cuando peque tu marido
Qué contento que he de ver.
Jesús! Que bulla de gente
Como fábrica internacional
Pero dicho que es antiguo
Ni por la señal sabe igual.
Que viva la casa nueva
Que dizque cuesta veinte mil
Para la navidad se han salido
Como moscas de la miel.
A estos fiesteros curiosos
Veo que están abostezando
Más parece con hambre en la barriga
Están fregando.
El pantalón que está puesto
Ya no tiene ni bragueta
Ahora que estás en ayunas
Te has quedado con la larga jeta.
Los jovencitos de este tiempo
Agarrados la bicicleta
Pero cuando está sin frenos
Están colgados las jetas.
Salen a la fiesta
Solo a murmurar
Pero ni siquiera
Dos reales saben gastar.
91
Que viva el Señor Capitán

Gritemos con emoción
Porque ha pasado la Capitanía de las Mercedes
Con todita la devoción.
Quita quita de mi lado
Con tu cara de elefante
Porque estás parado a mi lado
Han de cre’r que has sido mi enamorado.
Quita quita de mi lado
Con tu cara de elefante
Porque estás parado a mi lado
Han de cre’r que has sido mi amante.
Como el tiempo está cambiando
Ahora no hay moderación
La mujer le quiere al hombre
Viendo buena posición.
Atrasito de mi casa
Tengo una mata de chochos
Para la novedad se han venido
Cuántos indios cucuruchos.
La chichita que brindé
No creas que es de morocho
Porque han de creer la gente
Que ha sido algún cucurucho.
Una tusa me acompaña
En forma de una fortuna
Andando de boda en boda
Borracho como esta runa.
Calla burro que no sabes
Lo que te voy a montar
La silla está en la puerta
Los frenos voy a buscar.
92
Ecuador - III
A mí me vienen trayendo
De la hacienda de Quinantura
No ve que vienen trayendo
Haciendo poner montura.
La novia que yo tenía
Me pidió aretes de oro
Yo como no tuve plata
Le di las bolsas del toro.
Con perdón mis caballeros
Aquí mi patrón
Si no puede dar la loa
Que den bajando el pantalón…
D’esta calle para arriba
Voy a hacer un baratillo
Que los hombres valen plata
Las mujeres ni un cuartillo
La chiquita María Antonia
El traguito de Manabí
Los besitos para este joven
La piernita para mí
A mí me dicen el negro
No me niego mi color
Con mi triste colorcito
Hago privar a tu mejor
Ahora sí que me despido
Y me voy a diversión
Virgen Santísima de las Mercedes
Echarás la bendición.
Los de Quito son de lana
Los de Ambato de algodón
Jovencitos de La Loma
«miquishimis» no más son.
93
Jesús, Jesús salgo corriendo

A confesar con el Señor Cura
La absolución me mandó dando
Vieja e’hija chamuscando.
F. MÚSICA TRADICIONAL
La Banda Popular o Banda de Pueblo es la encargada de poner más alegría a la celebración de la
Mama Negra.
«Fue en 1818 cuando se oyó sonar por primera vez una banda completa en el Ecuador, con la
venida del Batallón Numancia y después con la de los ejércitos libertadores de Colombia y a
partir de esto en el Ecuador se crearon varias bandas
dirigidas en un comienzo por músicos extranjeros. Se
supone que antes existían pequeños conjuntos pare-
cidos a las charangas13 españolas que eran agrupacio-
nes formadas por 25 o 30 ejecutantes; el conjunto a
veces se formaba en las unidades militares pero, por
lo general, cada población contaba con una charanga
apoyada por los municipios y ayuntamientos. Quizá
a eso se deba que existan numerosas bandas en las
poblaciones de la serranía ecuatoriana.
Si en sus inicios las bandas populares recibieron

influencias extranjeras, en la actualidad ya no es así, pues
el país cuenta con varios conjuntos muy
13
bien organizados que representan a los dis- Las charangas son agrupaciones musicales que ejecutan instru-
tintos repartos militares, a los municipios, mentos de viento, madera y metal y que tienen una menor im-
portancia que las bandas. Por lo general se trataba de conjuntos
tenencias políticas, cofradías y organizacio- musicales pertenecientes a la infantería, cazadores y cuerpos
nes gremiales. ligeros en la milicia.
En España las charangas, conformadas por alrededor de 25 a
30 ejecutantes, usaban flautín, flauta, requinto, clarinetes, saxó-
fonos, saxos, bajo, cornetines, trompas, fiscornos, trombones,
bombardinos y bajos.
94
Ecuador - III
La banda está destinada a presentarse al aire libre por su sonoridad y número de instrumentos.
Los que por lo general tiene una banda de pueblo se organizan de la siguiente forma: las trompetas,
clarines y saxos llevan la melodía; y, el acompañamiento (armonía) corre por cuenta de los bombardi-
nos y bajos, todos regidos rítmicamente por el bombo y el tambor.
Su repertorio no solo incluye música militar ni su labor se limita a solemnizar los diversos actos
oficiales, sino que a través de las retretas14 difunden lo mejor del patrimonio musical ecuatoriano.
Las principales formas rítmico-musicales15 que tradicionalmente interpretan las bandas de pue-
blo en la Fiesta de la Mama Negra son el Sanjuanito, el Pasacalle, el Pasillo, el Albazo, la Tonada y el
Saltashpa.
Sanjuanitos
Se denominan así a las canciones
que se originaron en la música de las co-
14
Vienen del toque militar con el que se daba a la tropa la orden sechas indígenas de junio y que cambia-
de retirarse a los cuarteles. Por lo general son ejecutadas por las ron de denominación para acomodarse
bandas de cornetas y tambores. También se llamó «retreta» a la
al santoral católico, en especial a la fiesta
composición musical, similar a una marcha militar, destinada
a los festejos nocturnos en los que tomaban parte los militares de San Juan Bautista.
con motivo de alguna conmemoración cívica.
En nuestro medio las Retretas se realizan en los parques centra-
Por lo general tienen una sola
les de los poblados y son ocasión para el encuentro, el recono- frase musical que se repite varias veces
cimiento y el contacto social. alternando el canto y los instrumentos.
15 Otros, con una influencia mestiza más
La forma rítmica no se refiere solo al orden en que se presentan
los sonidos en el tiempo sino también a la relación con el com- marcada, incorporan un estribillo y se
pás, la rítmica y la combinación tímbrica de acompañamiento, ajustan a la fórmula tripartita A-B-A.
a los que se denomina elementos rítmicos. El compás es la me-
dida sobre la cual se estructura la obra musical. La rítmica es Hacen parte de la música de tra-
la que establece una fórmula básica de golpes cortos y largos dición oral, que no está escrita en una
que se van repitiendo a lo largo de la composición musical. La partitura sino que muchos conocen de
combinación tímbrica de acompañamiento es una particular memoria y la enseñan en las fiestas y bai-
mezcla de modos de ataque de los sonidos de los instrumentos,
por ejemplo la combinación del rasgueo, el golpe apagado y
les locales.
bajo en la guitarra, etc.
95
El Sanjuanito tiene el compás binario 2/4 como base rítmica.

Pese a que varían los instrumentos y arreglos musicales, en la ciudad se mantiene como un ritmo
alegre con el que se cantan coplas sobre acontecimientos importantes.
A diferencia de los Sanjuanitos indígenas, que son de carácter colectivo, los mestizos son expre-
siones más personales, más subjetivas de los compositores.
Recordemos que las canciones denominadas Sanjuanitos son testimonio de la tradición indígena
y del sentimiento mestizo de nuestra gente. Por ser parte de la tradición oral se renuevan y cambian
constantemente.
Albazo
Los primeros antecedentes de esta forma musical fueron las «alboradas», así denominadas porque
eran interpretadas al comenzar el día durante los festejos, para saludar a los reyes y gobernantes, alcal-
des y diputados de los pueblos españoles. En América recibieron el nombre de Albazos y los primeros
se entonaron con motivo de las principales fiestas religiosas.
El nombre de «albazo» es propiamente español y posiblemente es el primer «ritmo» criollo que
aparece en la región interandina.
Los Albazos tienen contenidos románticos, un ritmo alegre y festivo, y responden a una expre-
sión individual de los sentimientos y motivaciones.
El Albazo es de ritmo binario con un compás compuesto de 6/8. También se estructura bajo la
fórmula tripartita A-B-C, con un estribillo que antecede a cada una de las partes.
Pasacalle
Hablar sobre esta forma musical equivale a recorrer la geografía ecuatoriana. Los antecedentes
del Pasacalle remiten al sentimiento de los criollos y mestizos que conforme poblaron las nuevas ciu-
dades, expresaban con música el cariño al terruño, a su nuevo hogar y a sus conciudadanos. El recurso
que tuvieron a la mano fueron los pasodobles y pasacalles populares de la España colonial.
El ritmo no es muy alegre aunque invita al baile moderado y elegante.
96
Ecuador - III
Es un ritmo binario con un compás de 2/4 y se estructura de acuerdo a la forma tripartita con
un estribillo que hace de introducción a cada parte. Utiliza las escalas heptafónicas, el modo menor, y
tonalidades variadas.
Pasillo
Se dice que el Pasillo deriva del vals europeo que en América, principalmente en Colombia y
Venezuela, se transformó en un vals nacional mucho más alegre. En el Ecuador se ha convertido en la
forma musical más significativa de la canción nacional.
Tiene un compás ternario simple de 3/4 , en el que se destaca el estribillo que antecede a la
parte A o B. Los estribillos son muy particulares y muchas veces sirven de guía para saber de qué
canción se trata.
Existen dos tipos representativos de pasillos: los muy vivos y alegres, por lo general instrumen-
tales, en los que la melodía recorre con agilidad los diferentes grados y acordes de la tonalidad; y, los
pasillos lentos, preferentemente vocales, característicos de los cantos de amor, desilusiones, amarguras
y recuerdos. Son las canciones de las serenatas y reuniones sociales.
Los sentimientos de nostalgia, frustración y tristeza que encontramos en estas canciones tienen
su explicación en la historia y situación muy propias de la realidad ecuatoriana.
Los pasillos se transforman en denuncia de ciertos fenómenos como la migración, la desigualdad
de género y la marginación.
Tonada
Seguramente tiene similitudes con las tonadillas españolas del siglo XVIII que eran coplas con las
que se describían lugares de España. Es un ritmo mestizo cadencioso, de compás compuesto de 6/8 y
fórmula tripartita A-B-C, con un estribillo que antecede a cada una de las partes. Se cantan versos de
amor y situaciones de la vida.
97
G. ARTE CULINARIO
La comida de la región es conocida por su sabor y su abundancia. Son característicos de Lata-
cunga las allullas y el queso de hoja16.
Tradicional de la fiesta de la Mama Negra es el «champús», que consiste en un refrito con ca-
nela y azúcar en una taza de agua y harina cernida de maíz, que se pasa por un cedazo y al que luego
se agrega clavo, dulce o panela, vainilla, naranjilla y piña. También se añaden pimienta, anís y otras
especias. Se pone la mezcla en una vasija de barro para que «madure» durante la noche y a la mañana
siguiente se la hierve y deja enfriar todo el día. Se bebe con mote o papas. Se dice que el «champús»
ayuda a la Camisona «para abrir cancha», ya que la gente teme ensuciarse. En efecto, a veces la misma
Camisona coge el cucharón de «champús» para ahuyentar al público. Normalmente existe un negro (no
cantor) que camina junto a la Mama Negra con la única función de distribuirlo. Una mujer a su lado
carga un balde lleno y el negro repartidor ofrece la bebida a los que son amigos.
La comida tiene un papel importante en la celebración de la fiesta, en las denominadas jochas,
que son obsequios que los miembros de la comunidad ofrecen en charoles al Capitán. Un charol suele
tener naranjas, plátanos, piñas, pastas, botellas de trago o mistela, serpentinas, pan, cigarrillos, ban-
deritas de papel de colores. Las jochas que el Ashanguero lleva a la espalda contienen también cuyes,
gallinas, conejos y caramelos.
Al finalizar el desfile todos los participantes comen la ashanga o jochas —que constituyen la me-
jor muestra de redistribución de la cultura indígena campesina— en la casa del Capitán.
H. ARTESANÍAS
Como se dijo anteriormente, los habitantes de la zona de Cotopaxi se dedican mayoritariamente a
tareas relacionadas con la agricultura.
Sin embargo, en torno a la Fiesta de
la Mama Negra las actividades arte-
16
sanales cobran importancia. Las allullas son unas deliciosas tostadas hechas con harina de trigo y
manteca de cerdo. El queso de hoja es su obligado complemento. Se
La cerámica es uno de los ofi- trata de una especie de queso mozzarella, elaborado de manera rús-
cios más ricamente trabajados en esas tica, que sufre un proceso de pasteurización con agua caliente al mo-
mento de darle la forma alargada y enrollarlo en una hoja de achira.
98
Ecuador - III
fechas, sobre todo en materia de juguetería: se elabora una gran variedad de figuras que varían entre
los 5 y los 35 cm aproximadamente, se decoran con colores brillantes y son puestas a la venta en la
denominada Feria de los Barros. Los juguetes tienen básicamente motivos animales —gallos, gallinas
y cerdos, especialmente— y además sirven como alcancía.
También se elaboran figuras que hacen alusión a las diferentes fiestas. En el caso de la Mama
Negra son comunes las de una mujer negra montando a caballo; los danzantes, con los detalles propios
de la vestimenta, que incluye las plumas que sobresalen tras la cabeza y el alfanje, hecho con notable
maestría y que constituye una miniatura; el Abanderado, con uniforme militar y llevando la bandera;
negros, yumbos, etc. Todos ellos con mucho detalle, lo que habla de la habilidad de los artesanos.
Existe asimismo con ocasión de esta fiesta una variada gama de artesanías en madera, sobre todo
máscaras talladas en una sola pieza con la ayuda de un formón, dos o tres
tamaños de gubia y mazo. Solo las orejas se tallan por separado. Luego del
trabajo en madera se procede a cubrir la máscara con una mano de cola y
yeso, y a pintarla con colores como amarillo, café, naranja y negro, dibu-
jando facciones y detalles como cejas, bigotes, etc.
No obstante, la artesanía más notable de esta festividad es la parafer-
nalia, rama que se dedica a la elaboración
de instrumentos y objetos con propósitos
mágico-religiosos para los trajes que visten
los persona-
jes del auto
colectivo: la Mama Negra con sus fo-
llones, camisa bordada y sus innume-
rables pañolones coloridos; los Urcu
Yayas con su traje propio de los ce-
rros de la región; los Curiquingues de
blanco impoluto y largo bonete ter-
minado en pequeño pico de ave; y, los
Huacos con su careta de colores.
99
I. APRECIACIÓN SOCIOCULTURAL
Se ha señalado que «si hay una fiesta en la que se pueda resumir la mezcla de razas y culturas que
constituyen al Ecuador, esta es la Mama Negra. Es la fiesta de los mestizos, los indios, los negros y los
blancos. La ciudad de Latacunga celebra su independencia con esta tradición. La afluencia turística no
podía faltar y miles de ecuatorianos de diferentes ciudades, aprovecharon el feriado para desplazarse
hasta esta ciudad». (Diario El Comercio)17.
De igual forma, Cuvi (2002) señala: «La primera vez que asistí a la Santísima Tragedia, como re-
portero del programa La Televisión, quedé deslumbrado por la riqueza, la alegría y la gran participación
del pueblo de Latacunga y sus visitantes. Me refiero a las fiestas que conmemoran la Independencia, el
sábado más próximo al 11 de noviembre. Pero la fecha tradicional de esta celebración corresponde al
día de la Virgen de las Mercedes, el 24 de septiembre».
Respecto de la «oficialización» de la Fiesta de la Mama Negra, Guerrero Arias (1991) afirma:
«Nos encontramos ante una situación especialmente interesante dado que una fiesta popular tra-
dicional ha sido “apropiada” en cuanto a sus valores culturales populares y como un símbolo de
identidad y de la “independencia” de la ciudad de Latacunga, frente a la cual existen posiciones
divergentes sobre la “legitimidad” de su “apropiación” y utilización como un atractivo turístico y
político por parte de las autoridades locales.»
El impacto de la introducción de esclavos en la provincia de Cotopaxi es indudable: los persona-

jes negros forman parte de muchas de las celebraciones, como el Pase del Niño, El Abanderado, etc.
Sin embargo, para Guerrero (1991) más interesante es el hecho de que la Mama Negra conserve
mucho de su contenido vivencial e ideológico para quienes participan de ella. Señala que esta fiesta es
un proyecto de la clase popular y a ello, posiblemente, debe su autenticidad. No se trata de una fiesta
organizada para el turismo o el público espectador.
«En esta festividad —dice— se
mantienen formas propias de los ri-
17
tuales festivos de tiempos anteriores a «La veneración a la Virgen de las Mercedes se inicia mañana».
la conquista expresadas, por ejemplo, La Mama Negra: sabor a tradición. Viernes 2 de noviembre de
2001. Véase también Domingo 4 de noviembre del 2001.
100
Ecuador - III
en la presencia del Huaco o brujo que convoca la fuerza del poder de la naturaleza encarnada en
los volcanes.»
Sobre el protagonismo central de la Mama Negra, sostiene que se podría interpretar como una
respuesta al profundo machismo característico de nuestra sociedad. En esta fiesta la mujer es el centro,
todos obedecen su voluntad y es la personificación de una mujer sagrada, la Virgen. Considera a la
Mama Negra como la encarnación de una diosa de la cosmovisión indígena, mientras que el Ángel de
la Estrella representaría a la religión dominante. Y si bien la Mama Negra rinde culto a la diosa blanca,
la Virgen esconde su faz en una careta para expresar que acata pero que no se somete, lo que evidencia-
ría la reinterpretación sincrética, en la celebración común, de la religiosidad andina.
J. REFLEXIÓN FINAL
La Cartografía de la memoria busca la rcuperación, el estudio y la valoración del patrimonio
cultural intangible, teniendo como principal referente las fiestas tradicionales y populares, que
constituyen experiencias «vivas» y condensan elementos culturales entrelazados con los que se puede
inducir una aprehensión global de la identidad y el modo de ser de nuestros colectivos sociales.
Un aspecto de mayor énfasis en nuestra visión es abordar la Fiesta como instancia de mediación
social dado el fuerte carácter de cohesión e integración que detenta y su especial capacidad articula-
dora, que actúa en varios niveles (mediación entre naturaleza y sociedad, vida natural y sobrenatural,
diversos sectores dentro de lo social, etc.).
Relevamos la vocación mediadora de la Fiesta sobre el cuerpo social, específicamente las posibi-
lidades con que cuenta para la construcción del espacio público, en términos de que:
• la Fiesta traza imaginariamente los contornos de la colectividad (y los redefine es-
cenificándolos periódicamente) y en el trasfondo de esta totalidad imaginaria pro-
mueve negociaciones entre lo particular y lo colectivo, por un lado, y entre los
intereses de los diferentes sectores, por el otro;
• Al vincular a los miembros y los segmentos de la sociedad en pos de ámbitos de
significación que trascienden los intereses individuales y grupales, el rito señala la
posibilidad de un espacio compartido: el del bien común, el de lo público, el de la
práctica de la interculturalidad.
101
La Fiesta es agente de mediación entre los momentos diversos que impulsan el devenir del pro-
ceso social: es simultáneamente principio de conservación y de cambio, de custodia de lo instituido y
de perturbación de su ordenamiento.
Tiene un doble carácter, conservador e impugnador, actúa preservando celosamente la tradición
y, al mismo tiempo, confrontándola con las nuevas condiciones históricas y abriéndola a los cambios
que estas impulsan.
Destacamos la vocación propiciatoria de la Fiesta y su capacidad de conectarse con ciertos desa-
fíos planteados actualmente a la cultura, como la necesidad de reforzar ese ámbito de los deseos colec-
tivos para abrirse a las utopías. Uno de los retos más grandes que enfrentamos es el de no ver a la Fiesta
solamente como «algo hermoso que ocurre allí», sino como una realidad viva que se hace cargo de un
enorme potencial transformador.
La Fiesta, como en el caso de la Mama Negra, puede darnos pistas importantes para esta cues-
tión: cómo encarar el deseo social, formas más dignas de ciudadanía y proyectos que redunden en el
beneficio colectivo, como la interculturalidad y la apropiación social del patrimonio cultural.
102
Ecuador - IV
IV. EL ESTUDIO DE LA FIESTA:

PRINCIPALES TIPOS DE TRABAJOS
A. FUENTES: ORIENTACIÓN E IMPORTANCIA

PARA EL ESTUDIO DE LA FIESTA
Existe un primer grupo de estudios relacionados con la fiesta popular tradicional —o con aspec-
tos o «elementos» relativos a ella—, desde una perspectiva o enfoque folclórico, prevaleciente antes de
los años 1970.
Otra fuente especialmente valiosa, sobre todo por la riqueza y visión que ofrece de la fiesta,
son los estudios etnográficos y antropológicos, entre los que cabe destacar La fiesta religiosa campesina
(Andes ecuatorianos) Tomos I y II de Marco Vinicio Rueda cuyos aportes han inspirado varios otros
estudios sobre el tema; Año por año: las fiestas de San Pedro en Ayora-Cayambe de Irene Cabay y otros;
Compadres y priostes de Luis Fernando Botero (Comp.); y, La fiesta religiosa indígena en el Ecuador de
Luz del Alba Moya (Coord.).
Un enfoque distinto —semiótico y literario— pero complementario a la perspectiva antropo-
lógica de la fiesta ofrece el estudio de Patricio Llerena intitulado Yacu fiesta: interacciones culturales y
prácticas discursivas en el Carnaval de Guaranda.
Otra fuente particularmente rica e interesante, que nos permite descubrir distintas facetas, ex-
presiones y vivencias de la fiesta popular tradicional tanto rural como urbana, es la ya citada del
sociólogo-fotógrafo Pablo Cuvi, Ecuador: viva la fiesta.
No menos importantes, en particular para la identificación de lugares, fechas, motivos de cele-
bración y responsables de las distintas fiestas de diversos pueblos y ciudades ecuatorianos, han sido las
publicaciones del diario capitalino El Comercio.
103
B. ANÁLISIS DE LOS PRINCIPALES TIPOS DE TRABAJOS

1. La perspectiva o enfoque folclórico
En general, los estudios desarrollados desde la perspectiva o enfoque folclórico son trabajos esen-
cialmente descriptivos, basados en observaciones cortas de las fiestas. No obstante, registran de manera
empírica, aunque muchas veces en forma detallada, diversos «rasgos» de la cultura popular tradicional
de un determinado sitio o región. En esta categoría hemos encontrado por lo menos cinco estudios:
la fiesta de «Reyes en Quizapincha», la «Octava de Corpus Christi», los «Finados en Calderón», los
«Finados en Uyumbicho» y el «Carnaval de Guaranda».
Preocupación especial de estos estudios ha sido, como señala Fuentes (1969), el intento por «se-
parar los elementos1 mestizos de los indígenas, colocando a cada uno en el lugar que le corresponde».
Al referirse específicamente a la fiesta de Finados en Calderón, el mismo autor señala: «Puede decirse
que los elementos modernos incorporados desde fines del siglo XVI a la antigua celebración, son: misa,
responso, rezador, nicho, mausoleo, cruces, ramilletes de flores, coronas de flores y de papel, figuras de
masa de pan con adornos de colores. Las supervivencias indígenas18 serían: comida ritual a base de
maíz, el grano sagrado, esto es: maíz tostado, mazamorra y tortillas de harina de maíz, chicha prepa-
rada especialmente para la fecha; vestido de fiesta que no se usa cotidianamente; reunión familiar que
perpetúa la cohesión natural».
Puesto que se trata de trabajos pioneros, ofrecen material útil para inferir los cambios que se han
registrado en las fiestas y para compararlas con las formas actuales de celebración.
2. Los estudios etnográficos y antropológicos

Elaborados por profesionales y por estudiantes de antropología, educación bilingüe, etc. a partir
de la década de 1970, los estudios etnográficos y antropológicos —basados en trabajo de campo y ob-
servación participativa más extensa y de mayor profundidad— generalmente superan las deficiencias
atribuibles a los trabajos de carácter folclórico y brindan una visión integral e integradora de las fiestas
populares tradicionales.
En su mayoría, han privilegiado el 18
Los destacados en gris en las citas son del autor del presente
estudio de la fiesta religiosa en la región trabajo.
104
Ecuador - IV
andina y a ellos se debe mucho de lo que actualmente se conoce tanto sobre la fiesta religiosa en parti-
cular como sobre la fiesta popular tradicional en general.
¿Por qué la fiesta religiosa?
De acuerdo al sacerdote y antropólogo Marco Vinicio Rueda (1979), «la fiesta religiosa es un
momento tan privilegiado [...] cuando el hombre quiere vivir lo mejor de su vida y de su destino». El
autor añade:
«Somos conscientes —y más al terminar el trabajo— de que la fiesta religiosa indígena
es un momento «fuerte», privilegiado, de excepcional riqueza para conocer la cultura total
del indígena, y que ésta se caracteriza precisamente por una gran unidad en sí, y con la
comunidad».
«En el tema de la fiesta [...] teníamos un condensado de vida. Todos los diversos factores
allí estaban hirientemente articulados entre sí […] Se ha dicho que la muerte y la fiesta son
momentos propicios para desarrollar la vida, para quitar ese velo que encubre lo ordinario
de la vida. Allí aparece la verdad descarnada, tajante. No se discute ni se puede entrar en
componendas: se muere o se ríe. Y esto lo hemos experimentado a lo largo de nuestra
investigación».
En su opinión, el conocimiento de la fiesta campesina indígena permitiría el estudio del fenó-

meno religioso andino19.
Irene Cabay (2000) asigna especial importancia a las fiestas de San Pedro dentro de la dinámica
social y cultural de la zona:
«Como expresión de la trama de relaciones sociales en Ayora, la fiesta de San Pedro constituye
una entrada para el análisis de los procesos de cambio económico, social y cultural en una zona
rural de modernización capitalista».
Por su parte, Botero (1991) consi-

dera que la fiesta religiosa, en su ropaje
19
BID, Quito 14 de octubre de 1978, especialmente p. 30-31.
colonial, ha sido el medio fundamental
105
a través del cual han persistido valores [y elementos] religiosos precristianos, pese a las persecuciones
sistemáticas de las autoridades coloniales. En su visión, estos valores permanecen porque en la fiesta el
hombre andino se representa a sí mismo, evitando la amnesia y procurando, con cierto éxito, contra-
rrestar la ofensiva del poder dominante por extirpar la memoria colectiva.
En forma similar a Rueda, Moya (1995) destaca:
«Se ha escogido este tema porque en la fiesta religiosa se condensa y vivifica la religión como
un todo coherente. Ésta, en última instancia, nos remite a la cosmovisión del pueblo en el
que se realiza. La fiesta sintetiza las concepciones sobre el universo, sobre el ordenamiento social,
económico y político».
No obstante su importancia, y como veremos más adelante, la fiesta religiosa representa sólo una
parte del universo festivo del país, registrándose también otro tipo de celebraciones de carácter no reli-
gioso (o paganas, como las denominan algunos autores), que han sido objeto de otro tipo de estudios
como los que se señalan a continuación.
Por ejemplo, desde la perspectiva semiótica y del análisis del discurso Llerena (2001) define a la
fiesta del carnaval como
«un espacio sociocultural en el que se evidencian las interacciones culturales entre los diferentes
grupos sociales que participan desde posiciones distintas: los sectores populares o carnavaleros, a
través de sus prácticas culturales, y los sectores oficiales, que reglamentan, promocionan, o admi-
nistran esta celebración».
Él mantiene que «durante esta fiesta» se expresa una gran parte de la riqueza sociocultural de
la provincia de Bolívar, pero que lamentablemente esta diversidad ha sido mal entendida y por ende
despreciada. Para Llerena
«es necesario que los actores involucrados en el carnaval, particularmente quienes siguen ejer-
ciendo el poder, asuman una actitud autocrítica y encaminen acciones para desarrollar relaciones
interculturales, relaciones en las que no se tema lo diferente y se valore lo «otro» con respeto; pues
solo el respeto por lo que no es propio permitirá compartir proyectos que beneficien a todos quie-
nes intervienen en este carnaval».
106
Ecuador - IV
Cuvi (2002) y sus colaboradores documentan fotográficamente las numerosas celebraciones tra-
dicionales del calendario festivo nacional, cumpliendo así con
«una tarea amplia y difícil por la cantidad de festejos del calendario nacional, donde se funden los
ritos agrarios aborígenes con las costumbres españolas y el arte barroco de la Colonia, de modo que
“no hay pueblo, por humilde que sea, que no tenga su santo patrono y unos vecinos dispuestos a
celebrarlo como Dios manda”»20.
Por último, debemos reiterar que las publicaciones del diario El Comercio de Quito nos han re-
sultado de extrema utilidad para identificar los lugares, fechas, motivos de festejo y responsables de las
distintas celebraciones del calendario festivo nacional.
3. Aportes de los distintos tipos de estudios

al conocimiento de la fiesta popular tradicional
Año por año: las fiestas de San Pedro en Ayora-Cayambe
El libro de Irene Cabay (2000) es un estudio de caso específico, llevado a cabo en 1989, sobre
una área cultural determinada. Nos permite conocer detalladamente distintas manifestaciones cultu-
rales presentes en las fiestas de San Pedro en Ayora y en Cayambe, analizar sus significados y su im-
portancia para quienes participan de ellas, y el impacto de los procesos de cambio económico, social y
cultural en las festividades de esta zona rural en proceso de modernización capitalista.
Además de una breve descripción del contexto local de la parroquia de Ayora, el trabajo incluye
la descripción de las fiestas —la «entrega de ramas»— como expresión del conjunto de obligaciones
recíprocas que se establecen entre quienes participan de las celebraciones; una revisión de los perso-
najes presentes en la fiesta, su papel específico y los ritos y creencias relacionados con ellos; el análisis
del significado de las fiestas de San Pedro, su articulación con el sistema de haciendas del sector y los
cambios más importantes generados a partir de la aplicación de la Ley de Reforma Agraria (1964); y, el
examen de dos manifestaciones históricas significativas en la fiestas de San Pedro: la «toma de la plaza»
y los llamados «castillos».
En cuanto a los cambios socioeco-
nómicos y culturales, como consecuencia 20
González (2002).
107
del proceso de modernización capitalista experimentado en la zona los altos índices de migración tem-
poral masculina, especialmente a Quito, no sólo han modificado paulatinamente el papel de la mujer
en la economía familiar y en el conjunto de tareas socialmente asignadas a ella, sino también en las
fiestas, en las cuales históricamente ha tenido una función determinante que se ha reforzado en los
últimos años. Cabe señalar que en todo el proceso de organización y realización de la fiesta, son las
mujeres quienes, con algunos meses de anticipación, se encargan de los preparativos y planificación de
los gastos, y asumen la responsabilidad de garantizar la comida y bebida que demanda «pasar la fiesta
[…] la confección y arreglo de ropa que se usa durante la fiesta y durante el baile, que constituye un
momento clave de la fiesta, y en el cual es evidente la presencia y participación masiva de las mujeres.
Al son de la banda, ellas encabezan la comparsa de la rama de gallos, entonando coplas y bailando,
comunicando a su paso la euforia de la fiesta» (p. 52-54).
A diferencia de este estudio de caso, los otros trabajos antropológicos citados son, en realidad,
colecciones de estudios escritos por distintos autores que enmarcan sus aportes en la interpretación
general del coordinador de la obra, con cuya orientación guardan estrecha relación y coherencia.
La fiesta religiosa campesina (Andes ecuatorianos)
El trabajo de Marco Vinicio Rueda (1979), una obra de consulta necesaria e indispensable en
nuestro caso, se ha convertido en un clásico importante. Su objetivo es el estudio de la fiesta campesina
indígena21 estrictamente en la región andina, «bajo sus diversos aspectos culturales, y no solamente
como un fenómeno religioso».
Después de señalar explícitamente que si bien «el fenómeno de la religiosidad popular es claro
no así su (concepto) noción», se pregunta qué es la religiosidad popular y qué alcance se debe dar al
vocablo «popular».
Precisa, por un lado, que por «religiosidad popular» se entiende aquel modo de ser religioso más
vivencial que doctrinal, un tanto al mar-
gen de lo oficial, nacido entre nosotros
del encuentro del catolicismo español 21
Hace notar también que «a veces hay fiestas paralelas en
con las religiones precolombinas y que el mismo sitio, de solo mestizos o «blancos»» y recalca
es más vivido por el pueblo, que por las que en este estudio «tomamos «cultura» en el sentido antropo-
lógico, de todo modo de vida aprendido».
108
Ecuador - IV
minorías selectas religiosas. Por otro lado, destaca también que la «religiosidad popular» de las zonas
campesinas difiere de la que se observa en las ciudades y zonas suburbanas.
En su estudio, Rueda prefiere utilizar la expresión «religiosidad popular» y no «religión popu-
lar» para referirse, de preferencia, a la práctica religiosa misma y no a su formulación teórica. Insinúa
asimismo el marginalismo que en ella se encuentra y señala, además, la dificultad de separar «algo»
religioso del todo sociocultural.
«La investigación nos dice que [éstos] son inseparables, y que un punto básico del marco teórico
es precisamente esta gran unidad propia de la cultura indígena nuestra […]. Estudiar la fiesta reli-
giosa campesina no es tan solo estudiar un fenómeno religioso, sino la vida en todos sus múltiples
aspectos... la cultura autóctona se caracteriza, en gran manera, por la unidad de vida, porque en
ella se vive no en cuarteles separados, como veremos luego, sino en una síntesis total que es reli-
giosa y económica, política y social y cultural. Todo está allí, y está en un modo significativo y
ágil, danzando y gritando, como un anuncio de un mundo más justo y más alegre. La vida para
vivirse y para festejarse». (p. 25-30).
Para el autor, la fiesta religiosa, «propia de la religiosidad popular nuestra», (p. 26) es una ce-
lebración jubilosa en la cual podemos identificar cuatro elementos importantes, caracterizados de la
siguiente manera:
«Es una condensación de ritos significativos, no cotidianos y enunciadores. Ante todo la fiesta
tiene un ritual. Rito condensado y significativo. Eso es la fiesta.»
«Es una condensación no solo espacio-temporal, sino que los múltiples factores de la vida articu-
lada invisible e insensiblemente en el vivir cotidiano adquieren relieve, notoriedad, significación.»
«Símbolo en acción, condensada y significativa, la fiesta es anunciadora. Ella es prometedora
de algo mejor, es jubilosa. Se celebra la muerte, se festeja la vida. Hay una gravedad implícita en el
festejar, porque hay un compromiso con el trabajo y la lucha del futuro, pero son las notas alegres
las que vehiculan lo exigente y comprometedor. Despojar de lo que se fuga de lo ordinario y del
dolor, es desconocer la realidad humana de la fiesta.»
«En el tema de la fiesta […] teníamos un condensado de vida. Todos los diversos factores allí es-
taban hirientemente articulados entre sí […] Se ha dicho que la muerte y la fiesta son momentos
109
propicios para desarrollar la vida, para quitar ese velo que encubre lo ordinario de la vida. Allí
aparece la verdad descarnada, tajante. No se discute ni se puede entrar en componendas: se muere
o se ríe. Y esto lo hemos experimentado a lo largo de nuestra investigación» (p. 30-31).
En síntesis, se reconoce a la fiesta como «un momento privilegiado en la cultura indígena, por
su multiplicidad de facetas y su intensidad», y a la fiesta religiosa no como un hecho aislado, exclusi-
vamente religioso, sino que al ser «vivida por una cultura esencialmente unificada y comunitaria, que
logra integrar en su ser lo religioso, lo económico, lo social y lo cultural, ésta [la fiesta religiosa] nece-
sariamente presenta todas esas facetas», que son estudiadas por los otro(a)s autor(a)s cuyos artículos
integran la publicación de Rueda (p. 40).
En la misma obra, Eulalia Carrasco ofrece una relación etnográfica general de la fiesta reli-
giosa andina ecuatoriana en sus variantes más significativas y en sus tres momentos específicos: la
preparación remota, la preparación próxima y la fiesta en sí. La autora presenta un breve análisis de
su contenido religioso y nos descubre sus principales características rituales, además del proceso de
secularización creciente.
Al igual que Carrasco, Tannia Mendizábal y Esperanza Páez describen las principales interrela-
ciones entre la fiesta, la organización económica y sociopolítica de la comunidad, a partir de un análisis
focalizado fundamentalmente en algunos elementos de los festejos religiosos (gastos en misa, banda,
bebidas, alimentos, fuegos artificiales). Adicionalmente, nos ponen en contacto con las «obligaciones»
(requerimientos) que entraña la fiesta y con la concepción y valoración que de ella tienen los campe-
sinos andinos: «no es una fiesta «que valga» si es que la misa no es «bien pagada», una fiesta «es pobre»
si no tiene banda o fuegos artificiales y, definitivamente, una fiesta «no es fiesta» si es que no se bebe y
si no se come (p. 81)». Por tanto, las autoras también dan cuenta de la presión social y las formas de
organización campesina utilizadas para generar los recursos que requiere la celebración de la fiesta.
A partir del análisis de los primeros cronistas ibéricos, «que estuvieron en contacto con los hechos
que narraban» y que «sin duda filtraron los hechos y los vieron desde un marcado punto hispánico»,
en su trabajo Raíces Históricas Rueda (1979) descubre (capítulo cuarto p. 94-148) dos enseñanzas im-
portantes que ayudarán a sus coautores a interpretar la fiesta actual: 1) el panteón precolombino, en el
110
Ecuador - IV
cual hay jerarquías o niveles: uno, el de los dioses principales y, el otro, el del Sol y de la Luna; y, 2) el
encuentro con el «catolicismo español»22.
Fundamentándose en este hecho histórico, elabora una tipología del cristianismo indígena por
medio de la cual anticipa, a modo de hipótesis, que «no hay una nueva religión sincrética, al menos en
los tiempos coloniales, pues no medió tiempo suficiente para realizarse una entera fusión de diversos
elementos». En su opinión, lo que hay fundamentalmente es un proceso de yuxtaposición, dado el tipo
de religión precolombina, de diversas divinidades y ritos, lo cual era, por lo demás, un recurso obvio
para «librarse» de las divinidades antiguas y del vencedor.
Señala, además, que son innegables las transposiciones (ritos cristianos y de contenido «pagano»)
que aparecen en las luchas religiosas del siglo XVII y en algunas manifestaciones actuales23. Hace notar
que, de hecho, la religión indígena ha influido también en la religión cristiana, sobre todo en ritos para-
litúrgicos como la celebración de la Semana Santa y las procesiones, entre otros. Enfatiza que «tanto el
indígena como el blanco mestizo han seleccionado devociones, ritos, símbolos, etc., en consonancia con
su ethos propio». Concluye el capítulo con una formulación de su hipótesis sobre el vivir religioso cam-
pesino indígena actual, señalando que:
• Los precolombinos habían

22
Reprochable, según el autor, por la violación de la conciencia adquirido un Dios creador su-
indígena, agravada por la presencia de las armas y el problema premo o un nivel de divinidad
de la Encomienda, su superficialidad y masividad, y por ser
esencialmente sacramentalizadora y devocional.
suprema24.
23
Señala además que «el claro-oscuro de Dussel se traduce en la
• La revelación de Jesucristo no
práctica en yuxtaposición o transposición o algo confuso. De- parece haber sido asimilada,
pende de la indoctrinación el que se pase de lo oscuro a lo claro, pues lo comparan con otros
o viceversa». «santos», que incluso son más
24
Si nos fiamos de Cieza de León, que dice que «todavía tenían tino poderosos que Jesús. No sa-
para creer en un Dios creador». Que sea una auténtica fe en un bemos hasta qué punto las
Dios creador ha sido puesto en duda por Pease y Marzal, experto imágenes son puros símbolos
en la materia, parece aceptar esa apreciación (1977: 108-116). o son cuerpos con su «maná»,
25
Jesús del Gran Poder tiene más fuerza que otros, como el de la su «fuerza» especial25. […] Y si
Buena Esperanza, por ejemplo. no hay la aceptación de Jesús,
111
dentro de la penumbra de la cristología, bien podemos decir que los indígenas son
religiosos, pero no cristianos.
• Los dioses uranianos, como el Sol y la Luna, cayeron, por lejanos, como todos los
dioses puramente celestes, y por impuestos al mundo ecuatoriano por los Incas.
Sin embargo se ha visto en tiempos recientes indígenas que calman a la luna en sus
eclipses tirándole pilches de agua.
• Tenemos oraciones en las que junto a Jesús del Gran Poder se invoca al Padre Imba-
bura. Este culto a montes y piedras parece indicarnos que de alguna manera conti-
núa la fe en las huacas fijas. (p. 143).
• El culto de las huacas móviles ha llevado a seleccionar el culto a los «santos» —el más
poderoso y central en el mundo indígena—, que son ante todo fuentes de poder26.
• La concepción del mundo de ultratumba parece continuar siendo la misma, excepto
porque ya no se dota al difunto de bienes para la otra vida27.
• En la fiesta religiosa los ritos litúrgicos de la Misa resultan pobres, laterales. Y cuando
los sacerdotes se han negado a realizar la fiesta, ésta ha seguido tan brillante y fuerte
como siempre. Lo que prima es la paraliturgia, o sencillamente, la fiesta.
• La concepción mágica de la
vida, como en todas las cul-
turas, va atravesando la his-
toria, para afirmar la eterna 26
«¿Cómo no he de hacer fiesta a San Pablo —decía un indí-
tentación del hombre de gena— si cuando no le hago, se me muere una vacona?». ¿En
manipular lo sobrenatural28. dónde queda toda la teología sobre el papel de los santos?
27
Al respecto el autor relata: «A mí en persona, mientras investi-
Compadres y priostes
gaba sobre la fiesta religiosa en Guamote, me han pedido que
Como señalamos anteriormente, bendijera «unas piedras» que resultaron ser cruces de sepultura,
y al preguntarles para qué era el brazo transversal de la cruz, me
Luis Fernando Botero (1991: 12, 13, contestó el indígena: «para que las almitas vengan volando y se
17) considera que «la fiesta es un me- paren allí». Eso era la cruz sobre la tumba de los muertos: un
dio fundamental que ha permitido la campo de aterrizaje».
28
Rueda (1979).
112
Ecuador - IV
persistencia de valores religiosos precristianos en un ropaje colonial, evitando la ofensiva del poder».
En su opinión:
«La fiesta ha posibilitado que los distintos elementos en relación tanto de las celebraciones nativas
como de las festividades provenientes del mundo católico español —los cuales a su vez tenían ori-
gen en numerosos ritos precristianos— den origen a una forma de expresión muy particular que
podemos ver desde ahora como ajena a la oficialidad de la Iglesia católica [...] Hubo y hay en la
actualidad celebraciones festivas en las cuales fueron integrados elementos rituales católicos, pero
al ser introducidos en una racionalidad distinta a la original, su significado cambió, en ocasiones,
sustancialmente».
Desde un enfoque etnográfico, este autor busca mostrar la permanencia en el pueblo indígena
de una memoria colectiva y la integración del grupo a través de la interacción simbólica, considerada
como la clave que permite entender las actuales celebraciones de la fiesta, resultado de la convergencia
de elementos propios de ritos religiosos indígenas y de manifestaciones de culto introducidas por la
acción de agentes provenientes de España y otros lugares de Europa.
Su recopilación incluye los siguientes trabajos:
1. El Inti Raimi, de José Narciso Conejo Conejo. El autor examina los rituales y cere-
monias que, durante los siete días de celebración, se desarrollan en Peguche (Imba-
bura), entre el 22 y el 28 de junio, bajo el nombre de la fiesta de San Juan: el ritual
del baño, la víspera y la preparación del castillo, el día de la misa, el baile, el día del
gallo, la agonía y el cierre de la fiesta. Enumera además los distintos personajes que
participan de la celebración. Sugiere que el dinamismo social, político y cultural, y
la situación económica por la que atraviesan los pueblos indígenas de la Sierra son
factores que intervienen en los cambios que se han registrado.
2. El Tacshay, de César Emerson Mosquera Navarro, describe la fiesta que los habi-
tantes de Ayora y Paquiestancia celebran cuando una persona, en especial un niño,
fallece. Se refiere particularmente al tratamiento que dan al cuerpo del difunto: el
lavado de sus pertenencias, la participación de su padrino y sus padres en la celebra-
ción de la fiesta, incluido el baile. No obstante los cambios registrados, se destaca la
vigencia actual de esta manifestación cultural entre los indígenas del área.
113
3. El abanderado de las almas en Pujilí. El P. Victoriano Naranjo T. destaca que esta

fiesta, anteriormente de blancos e indios, en la actualidad ha quedado como una
celebración de mestizos en Pujilí. Se realiza un lunes, ocho días después del 2 de
noviembre, y participan en ella los priostes y sus vecinos, quienes contribuyen con
las jochas y las andas para los cuadros de las almas que saldrán en procesión el día
de la fiesta. Describe los eventos de la víspera, la preparación de las andas y de la
fiesta; el orden de los personajes en el desfile: músicos, guión, abanderado (prioste)
y sus acompañantes (alférez y negros); la llegada al centro del pueblo y al templo
parroquial el día de la fiesta; la reunión en el templo; la procesión al cementerio y la
misa en este escenario; la procesión alrededor del cementerio, con el sacerdote y el
maestro de capilla; la vuelta al pueblo y el regreso a la casa del prioste para el festejo.
Contiene un breve análisis sobre la importancia de los personajes y los cambios y
decadencia de la fiesta debidos a su identificación como «una cosa de indios», a la
situación económica originada en la falta de cosechas y a la negativa de los agentes
de pastoral a nombrar priostes, con el ánimo de hacer girar la celebración en torno
al día de difuntos.
4. La fiesta de la Mama Negra: sincretismo, cambio y resistencia cultural, de Edgar
Patricio Guerrero Arias. En la introducción el autor aborda los temas de la fiesta,
el sincretismo religioso, la «reinterpretación sincrética» y la religiosidad popular an-
dina. La fiesta es identificada como un mecanismo de dominación y resistencia. El
texto describe el desarrollo de la fiesta, su contexto geográfico, histórico y socioeco-
nómico. Manifiesta que, como una expresión de la religiosidad popular, la Mama
Negra expresa las mismas características culturales andinas que se advierten en el
Corpus Christi de Pujilí y en el Pase del Niño de Isinche, y comparte esta forma de
reinterpretación sincrética. Luego de referirse al origen incierto de la Mama Negra,
describe su desarrollo: la víspera, la celebración, sus personajes, el ceremonial, los as-
pectos socioeconómicos y la organización de la fiesta, sus aspectos sociales y la «rein-
terpretación» sincrética de las manifestaciones de la religiosidad popular. Concluye
con un breve análisis comparativo entre las celebraciones tradicionales y la celebra-
ción oficializada por las autoridades, y examina la «apropiación» y asimilación que
se ha hecho del festejo para incorporarlo a la conmemoración de la Independencia
114
Ecuador - IV
de Latacunga, en la que es convertida en una comedia aculturada que se efectúa para

que ganen su prestigio las autoridades.
5. Danzantes indígenas en la fiesta de Corpus Cristi, de María Estelina Quintana C.
La autora ubica el origen de la fiesta hacia el año 1247 en Bélgica, desde donde el
Papa Urbano IV la extendió a todo el mundo católico, incluidas las colonias his-
panoamericanas, donde los pueblos incorporaron a los danzantes indígenas, cuya
presencia en la época colonial destaca, como participantes activos de la celebración.
Describe el Corpus Christi del siglo XIX como una fiesta comunitaria articulada
bajo el patrocinio del prioste —anunciado en la iglesia con un mes de anticipación
por el cura— que, con sus bailarines acompañantes, en la víspera se toma la plaza
del pueblo durante unas horas. Se refiere a la víspera de la fiesta, su inicio con la
procesión, los participantes —sacerdote, danzantes, priostes, mujeres de los danzan-
tes, sahumeriantes, acompañantes indígenas y mestizos, autoridades del pueblo—,
la bendición, el retorno de los danzantes al templo, el desfile por la plaza con la
banda de músicos, el reinicio del baile hasta el anochecer. Da asimismo cuenta de
los aportes económicos de los indígenas y de los habitantes del pueblo; el traje de los
danzantes; los cambios sufridos por la fiesta y los distintos factores que han contri-
buido a ellos: costos, desestructuración de las comunidades indígenas causada por la
migración y la presencia de sectas evangélicas, entre otros.
6. Corpus Christi en Salasaca, de Carmen Sarzosa Tobar y Lida León Cisneros. El
trabajo identifica a esta celebración como la más importante de las doce festividades
religiosas anuales, con su Octava y chisi Octava, que tienen una duración de un mes.
Incluye una descripción del inicio de la fiesta, el domingo anterior, con la reunión
de los danzantes y sus esposas, el «maistro» y los familiares en casa del Alcalde; del
reparto de dones (medianos) y de comida y bebida (chicha) a los asistentes; y, del
retorno a sus casas con las huanllas. Se refiere a los eventos realizados durante la
víspera y la reanudación de la fiesta, el día miércoles siguiente, con la vestida de los
danzantes cuyos trajes alquilan a los mestizos; la bendición de los alimentos en la
mesa servida y el brindis de chicha por parte del Alcalde Mayor, con cuya autori-
zación se da inicio a la danza, para que el «maistro» toque la música, con bombo
y pingullo; el saludo de los músicos al Alcalde y a todas las personas mayores allí
115
presentes. Describe además la celebración en casa del Alcalde Mayor, en la que se

ejecutan ritos similares a los realizados durante la víspera; la ida (el traslado) hasta
Pelileo, donde concluye la celebración de Corpus con la llegada de los 28 alcaldes
vestidos de fiesta, el «maistro» y los acompañantes; y, la reunión en la «posada-
chichería» del pueblo previamente «conseguida», donde todos comen, beben y pe-
lean, y la esposa del alcalde cocina la «mazamorra». Se anota que previamente los
28 alcaldes, el «maistro» y numerosos salasacas acompañantes vestidos de fiesta se
congregan en el atrio de la iglesia, pero no participan ni de la procesión ni de otros
actos religiosos «oficiales». La Octava —que se prolonga tres días más entre juegos,
danzas y chistes— tiene lugar 9 días después de la fiesta de Corpus Christi. El texto
contiene un pequeño análisis de los principales personajes de la fiesta y el papel de
cada uno, en particular del Acalde Mayor, y de los danzantes, los priostes, el «mais-
tro», los parientes y vecinos. Las autoras abordan también los principales factores
que intervienen en la fiesta, interpretada como un vehículo de transmisión de las
costumbres y tradiciones.
7. El Taita Carnaval en Juncal, de Clemente Muñoz Vásquez. Describe el Carnaval
como la fiesta más grande e importante del año. Identifica como escenario de la fiesta
la comunidad de Juncal, en Cañar, cuyo territorio se extiende entre los 2.600 y los
3.600 msnm. Respecto de su origen, el carnaval aparece como una fiesta secular que
al igual que la de Carmen Octava, que se celebra en agosto, era considerada como
una época peligrosa porque en esos días «los cerros se abrían». En ella se permite
tocar ciertos instrumentos musicales (pingullo y una caja), que no deben usarse el
resto del año. En el trabajo se mencionan los mitos y ritos del taita carnaval que para
los indígenas de Juncal es un forastero que viene de un país desconocido, acompa-
ñado de un personaje llamado yarcay (el hambre). Ellos traerán suerte y abundancia
o miseria a los moradores del lugar, dependiendo de si sus casas están limpias y con
la mesa puesta, o sucias y sin recursos para ofrecerles. El autor narra la celebración de
la fiesta desde sus primeros signos, con el sonido del pingullo, y la víspera, cuando
los jóvenes preparan sus instrumentos musicales y las personas mayores sus sombre-
ros, las máscaras y todo el traje (urcu yaya). Habla de la preparación de la chicha de
jora y de grandes cantidades de pequeños panes: achupillas, huahuas, tórtolas y bue-
116
Ecuador - IV
yes. Se refiere a la víspera, el domingo antes de carnaval (o chagrana), que permite a

los juncaleños pasar de la vida cotidiana al estado de fiesta. Los tres días de carnaval
son descritos como una masiva migración de la gente de Juncal, que viste su mejor
ropa, come, bebe, festeja, se divierte en relaciones sexuales extramaritales, y los jó-
venes se encuentren sin la vigilancia autoritaria de sus padres. Se menciona que son
días en los que también puede haber peleas, disgustos e incluso muertos. Se analiza
el sentido y la pervivencia de la fiesta de carnaval, que muestra una inversión total
respecto de la institución católica española: mientras los católicos nos preparamos
para el periodo de ayuno, la cuaresma, a la cual nos sometemos voluntariamente,
los indígenas conciben el carnaval como la llegada de un héroe mítico que pasa cada
año para por lo menos asegurarles la posibilidad de un buen año y de una buena
vida. Lamentablemente esta fiesta está decayendo como manifestación cultural.
8. El Matrimonio en Cacha, de Martha Susana Bravo A. La autora sostiene que el
matrimonio es una de las más ricas manifestaciones culturales del pueblo de Cacha.
Describe la elección y el rapto de la novia, y su «alojamiento» temporal en casa
del cacique, quien finalmente se convierte en padrino de los novios; el canto del
mashalla (yernito); los preparativos para la boda; el matrimonio de la pareja, el día
domingo al mediodía en el templo del lugar; la bendición a sus padres, suegros y
padrinos; la reanudación del mashalla, que aconseja a los novios el comportamiento
que deben observar entre sí y con la comunidad; el retorno a la comunidad; la re-
clusión de los novios en la choza construida para el efecto; la reintegración al grupo
comunitario; y, el festejo en casa de la novia, que puede prolongarse entre una y
dos semanas, gracias a las jochas aportadas por los concurrentes a la fiesta. Concluye
que esta fiesta, tan tradicional en la zona, fusiona una celebración religiosa, como el
matrimonio eclesiástico con una «celebración pagana» expresada en los ritos propios
de la cultura indígena.
La fiesta religiosa indígena en el Ecuador
Por su parte, Luz del Alba Moya (1995), nos ofrece una excelente recopilación de estudios sobre las
fiestas religiosas vigentes en diferentes pueblos indígenas ecuatorianos. Destaca que la fiesta religiosa
117
«Nos da cuenta de los códigos éticos y las manifestaciones estéticas, de las preocupaciones pri-
mordiales de un pueblo, en su conjunto, de las preguntas que siempre se realiza, de las respuestas
con las que quiere reproducirse y perpetuarse como tal. La intensidad y complejidad de la fiesta
religiosa nos deja ver en un tiempo relativamente corto, los aspectos esenciales de la cultura, que,
como tales, nos dan cuenta de la totalidad de la misma».
Un aspecto particularmente interesante de este trabajo es que los autores de los artículos son, por
un lado, miembros de las comunidades que celebran las fiestas relatadas y muchos han tenido papeles
protagónicos y ocupado cargos religiosos importantes. Por otro lado, sus relatos los convierten en au-
tores de sus propios estudios etnográficos, que condensan su condición dual de actores en la fiesta y de
relatores e intérpretes de su significado y de lo que en ella sucede, ofreciéndonos una visión emic, desde
el interior de su propia cultura y no como observadores externos.
Esta obra identifica el periodo de preparación de las fiestas a partir del anuncio que el cura hace
de los responsables de las fiestas del próximo año; las actividades en las cuales se involucran autoridades
formales e informales, miembros de la comunidad y actores principales (cargayukuna); los distintos
eventos que incluyen las fiestas religiosas indígenas; y, parte del arduo trabajo y actividades desarrolla-
das durante todo el año, o ciertas temporadas, para poder afrontar los gastos y compromisos que éstas
entrañan. La autora señala asimismo que parte de las características importantes de la fiesta son sus
significados polívocos.
En su conjunto, las fiestas religiosas «vigentes» en diferentes pueblos indígenas ecuatorianos
incluidas en su recopilación son tipificadas entre dos extremos: aquellas consideradas como fiestas in-
dígenas sin mezcla de catolicismo, como la de uwi, espíritu de la chonta del pueblo shuar29 y la de Reis
Pishta30 y, en el otro lado, la fiesta de «El pase del Niño»31 y la de «San Pedro» en el recinto Chiniví32,
«en las que se puede encontrar evidentes
muestras de sincretismo». (p. 11).
El trabajo incluye, además, una 29
Relatada por José Nantipia y colabradora.
interesante reflexión sobre las viejas 30
Relatada por María Chango y Agustín Jerez.
posiciones dubitativas de los misione-
ros ibéricos en torno a la conversión de 31
Relatada por Amparo Quishpe, Nancy Quishpe y Mery Martínez.
los indígenas y el sincretismo religioso 32
Relatada por Luis Lumitaxi
118
Ecuador - IV
utilizado por dominicos, franciscanos y jesuitas en el siglo XVI como una estrategia para lograrla; el
agresivo proceso de «extirpación de las idolatrías» en el siglo XVII; y, la utilización de los ceremoniales y
ritos indígenas en las fiestas católicas con el objeto de «ir penetrando paulatinamente en la mentalidad
de los indígenas e ir ganándoles para el catolicismo». (p. 11-13).
De particular interés para el estudio del tema de la fiesta popular tradicional es su análisis de nu-
merosos aspectos ligados a la vida colonial y la relación de los indígenas con los españoles de la época,
así como su importancia para comprender nuestra realidad actual. Entre ellos mencionaremos:
• La función de los taquis o bailes rituales utilizados por los misioneros en las cele-
braciones católicas para lograr una participación más activa de los indígenas, hasta
que fueron prohibidos debido a su asociación con prácticas idolátricas peligrosas, al
igual que las borracheras, los cantos tradicionales, los cantos rituales y los bailes
ligados a las mingas, las entradas a las casas de los caciques y el uso de instrumentos
musicales, con excepción de los tamborcillos, guitarras y arpas.
• La extrema desconfianza de los
españoles hacia los ritos de fer-
33
En opinión de la autora, esto explicaría por qué hasta hoy los tilidad, a los que estaban ligadas
hombres se disfrazan de mujeres en los bailes rituales. (p.15). las mujeres, y la prohibición de
34
Esto se vio facilitado tanto por la riqueza del santoral católico que ellas participen en grupos
y las numerosas advocaciones a la Virgen como a Jesucristo, de baile y fiestas religiosas33.
cuanto por el hecho de que las religiones americanas estaban
ligadas, al igual que las precristianas europeas, al calendario
• La «oportunidad» de los in-
agrícola solsticial y tenían que ver con la fertilidad. dígenas de seguir practicando
35
sus cultos, «acoplándolos» al
Se señala que a veces las celebraciones precristianas y cristia-
calendario católico34.
nas coincidían cronológicamente y otras se aproximaban. En la
medida en que ocurren en la época solsticial, se observa cómo • La «coincidencia» o «aproxi-
en algunas comunidades la Fiesta de Corpus Christi es automá- mación» temporal de las fechas
ticamente reconocida como el Inti Raymi; en otras, equivale a
San Juan (véase el artículo de Alberto Conejo); y, en otras, a la
de celebración de las fiestas35.
de San Pedro (véase el artículo de Angel Guandinango). En una
comunidad de Cañar cambiaron la celebración de San Antonio
por la de Corpus Christi, eligiendo la fecha que más se apegaba
a las celebraciones.
119
• La orientación de los rituales a la tierra, la lluvia, y la realización de los más impor-

tantes en las épocas de siembra y de cosecha.
• El hecho de que la mujer siempre estuvo representada en el panteón de los pueblos
agrarios como un ente susceptible de ser fecundado y el hombre como fecundador36.
• La existencia en el calendario católico de múltiples advocaciones de María consti-
tuye un recurso casi infinito de combinaciones para las advocaciones locales37.
• La «construcción» de templos españoles sobre los prehispánicos —simbólicos de los
espacios rituales importantes—, ejemplificada por la del Templo de Santo Domingo
sobre el Coricancha38.
Sintetizando algunos de los aspectos mencionados, Moya señala que:
«Es evidente que tras una apa-
riencia católica está la religiosi-
36
dad andina, como se revela en Por esta razón, «en los cultos de esta naturaleza se daban prácticas
los distintos artículos de este li- sexuales como parte de la ritualidad» (p. 15-16). Al respecto se se-
bro. Tras Mama Monserrat está ñala que en algunas comunidades indígenas, durante los días que
preceden a la misa o en la víspera, particularmente en la noche, todo
la Pacha Mama, como explica
está permitido. «Las jóvenes, con la ayuda de sus madres, se arreglan
Francisco Lojano; tras San Pedro y se preparan para salir al festejo. Durante los bailes públicos, con-
está el Cotacachi, como exponen ciertan las citas amorosas. En estas fechas los hombres y las mujeres
Angel Guandinango; tras San solteros no son responsables ni culpables de lo que ocurre, según
Pedro, el taita Imbabura; la fiesta refieren algunos de los autores de este libro». (Moya: p. 16).
de San Juan esconde la del Inti 37
Raymi, como revelan Segundo Frente a la Virgen del Refugio, de la Luz, de la Merced, del Rocío,
La Inmaculada, la Dolorosa, etc., había un rico panteón femenino
de la Torre y Alberto Conejo. La
prehispánico, así como en Europa, la Virgen María sustituyó a Juno
fiesta de las Cruces, descrita por y a Diana. (p. 17).
Segundo Saca, antes que simbo-
38
lizar a Cristo, nos remite a los Duviols 1968, citado en Moya p. 17 señala al respecto la impor-
espacios rituales andinos como tancia de bailar la contradanza en el templo de la hacienda, lo cual
son las cruces de caminos y, posi- parece revelar la necesidad de desarrollar sus rituales en el espacio
originario, el mismo que les fue arrebatado para rendir culto al Dios
blemente, los límites de los pisos
católico (p.19). De igual forma, se menciona la importancia atri-
ecológicos». (p. 18).
buida a la «recuperación» de sus espacios territoriales «originales», a
nivel de distintas ciudades.
120
Ecuador - IV
Ante esta realidad la autora se pregunta qué se celebra en la fiesta religiosa indígena. Su res-
puesta evidencia que:
«Fuera de la fiesta del Inti Raymi, que es una fiesta Inca pero que refuncionalizaba celebraciones
previas —las de la cosecha del maíz— las fiestas católicas encubren a religiones locales muy
antiguas. El común denominador de estás últimas es que ligan al hombre con la naturaleza,
pero no con la naturaleza abstracta sino con la de su entorno. Es al Cotacachi, o al Imbabura,
al que se invoca y rinde culto. Los baños rituales no se hacen en cualquier lago o cascada sino que
son elegidos por su nombre y por su jerarquía. Por ejemplo, en la provincia de Imbabura la cascada
de Peguche es la más importante, por su poder, por su fuerza».
La autora explica que en lo que hoy es el territorio ecuatoriano, al igual que en los andes perua-
nos y bolivianos, la conquista inca supuso la imposición de un nuevo culto. No obstante, la diferencia
de relación entre las religiones locales y la Inca y, más tarde, entre tales religiones y el catolicismo radica
en que las religiones andinas eran naturalistas y de similares raíces, de modo que el culto al sol no sig-
nificó un sojuzgamiento a los cultos locales. La nueva deidad pasó a nutrir el panteón preexistente. En
cambio con la irrupción española, el catolicismo fue impuesto como religión única y verdadera, y las
religiones previas fueron vistas y perseguidas como idolátricas. (p. 18-19, 20-21).
Confirmando los resultados del trabajo de Marco Vinicio Rueda, Moya muestra que el estudio
de la fiesta permite conocer la historia de la religiosidad andina y sus transformaciones.
Señala, además, que con la primera arremetida de los españoles contra el Inca y el culto solar
—base ideológica en la que se sustentaba la estructura económica, social y política del incario—, éste
se desestructuró con relativa facilidad puesto que seguía siendo visto por los indígenas como un culto
de origen extranjero, ligado al sojuzgamiento al que se vieron sometidos los pueblos conquistados por
los Incas y que lo que entonces quedaba, una vez destruido este culto, era lo originario, lo propio y,
por tanto, lo más fuerte.
Para la autora, así como los señores étnicos o curacas persistieron a lo largo del periodo colonial, en
lo religioso el culto a las huacas, habiéndose revitalizado durante la Colonia, subsiste hasta la actualidad.
Después de anotar que «las religiones naturales están en el pasado más remoto de la histo-
ria universal de las religiones», Moya nos recuerda que en América los cultos prehispánicos fueron
121
considerados por los colonizadores españoles como prácticas idolátricas y los atribuyeron a una juga-
rreta del demonio. Pero «a pesar de las persecuciones religiosas, tanto por parte del Estado como de la
Iglesia, estos cultos persistieron y siguen vigentes hasta el presente».
Ante la vitalidad de estas religiones antiguas, se pregunta dónde radica su fuerza (p. 19). La
autora buscará, entonces, su respuesta en un análisis más profundo del origen de las religiones y de
su vinculación con la cultura —«en tanto constituyen una de las partes fundamentales del todo»— y
en una comprensión de las religiones locales desde su lógica interna.
Destaca, en primer término, que:
«Efectivamente, la religión —expresión más substancial de la vida espiritual de un pueblo— ex-
presa la relación del hombre con su entorno natural. Al relacionarse con él se configuran las es-
tructuras económica, social y política. Mientras esto ocurre, se van produciendo representaciones
simbólicas de estas relaciones y se configura una cosmovisión coherente. La religión condensa
todos los niveles de la vida del hombre. De allí que la vida espiritual de un pueblo exprese con
tanta fidelidad su identidad.»
En segundo lugar, y apoyada en la visión de Jensen (1966), hace un conjunto de señalamientos

importantes para la comprensión del carácter de la fiesta:
• La concepción mítica del universo no sólo es una forma de conocimiento sino una
expresión religiosa.
• El mito está unido al culto en forma indisoluble y nos remite a los prototipos del
orden social, al tiempo que revitaliza el contacto de los hombres con los dioses.
• Las representaciones míticas no son arbitrarias ni están desligadas de las concepcio-
nes míticas globales, «por eso expresan la cultura en su conjunto».
• En la fiesta religiosa, los cultos se viven como en los tiempos originarios, cuando
el fenómeno cultural se dio por primera vez. Lo que se graba en los cultos es lo que
122
Ecuador - IV
más ha impresionado al hombre y nos remite a aquellos aspectos que considera

como esenciales de la vida. El resto queda en la obscuridad39.
• El culto es una representación simbólica mística. Cuando se lo practica, se vive
como en el tiempo originario y tiene el significado de una acción sagrada40.
• Cuando se practica el culto el hombre está con Dios y consigo mismo. Allí, como
dice Jensen, «se agita un hálito de creación y el hombre se vuelve partícipe de ella».
• Si bien el culto es un acto de creación, es necesario repetirlo para que pueda
renovarse. La repetición ocurre en forma periódica, a intervalos iguales.
• Durante la época en la que se practica el culto, el hombre y el tiempo se vuel-
ven festivos.
• El tono de la fiesta es alegre, lo que se representa es trascendente; la atmósfera
flota entre el juego y la seriedad, pero en todo caso es extraordinaria, está fuera y
por encima de la cotidianidad; lo que se festeja es divino: si se festeja el maíz, éste es
tomado como divinidad: si se festeja la Pacha Mama ésta es la diosa.
Sobre la base conceptual anterior y tomando como ejemplo las fiestas relatadas por los coautores
de su obra, Moya analiza, en tercer lugar, algunos de los elementos presentes en las fiestas religiosas in-
dígenas y campesinas: el sentido del juego, del disfraz y la vestimenta en la fiesta; el papel de las loas que
se recitan en algunas de las festividades;
la representación (mítica y mística) de
39 los papeles interpretados por los perso-
«Evidentemente —señala—, entre las impresiones más fuertes
que ha atenido el hombre en la historia está su paso de la ani- najes en distintas celebraciones; la danza
malidad a la humanidad, de la vida natural como las otras espe- ritual y los diversos tipos de bailes ejecu-
cies, a la vida cultural. Esto se plasma en mitos que explican el tados; los juegos rituales y funerarios: la
origen del mundo como lo conocemos ahora. La domesticación corrida de toros y el sacrificio del gallo
de plantas y de los animales es quizás uno de los recuerdos más
como una realización simbólica de la co-
importantes de esa transición».
munidad; el carácter del sacrificio como
40
«El culto es como una especie de juego superior, un acto sa- «una plasmación» del sentir del hombre
grado que constituye la esencia de la historia de la cultura, ele- ante la muerte, como un «evento necesa-
vada también a un plano superior, donde todo es como en el
primer día.» (p. 23)
rio para la renovación de la vida».
123
La autora señala, adicionalmente, que en el imaginario social la fiesta religiosa hace posible lo
imposible, siendo en sí misma «una auténtica celebración»:
«Se celebran aquellos elementos que expresan la cohesión comunitaria. Durante la fiesta la co-
munidad cobra una conciencia más elevada de ella misma. La fiesta es un mecanismo para dirigir
la atención a los contenidos de la vida comunitaria considerados como importantes. Durante las
fiestas, la comunidad está más unida; el alma colectiva se fortalece. Se mistifican las relaciones de
dependencia del individuo a la comunidad.» (p. 31)
Si se considera que las fiestas religiosas, en tanto celebraciones rituales, suponen la existencia de un
centro temporal sagrado, podemos inferir entonces que la comunidad misma asume el carácter de cen-
tro temporal sagrado al cual retornan sus miembros cuando celebran sus fiestas, sin importar el tipo de
inserción que tengan en la sociedad mayor, como señalan algunos de los coautores del texto analizado.
La parte final del trabajo de Moya se refiere a varios aspectos del contexto socio-histórico y orga-
nizativo de la comunidad andina en relación con la fiesta religiosa, pero especialmente con:
• la progresiva diferenciación socioeconómica sufrida por las comunidades andinas
a partir de la colonización y la adaptación del sistema de cargos introducido por la
Iglesia y asumido por los indígenas como un mecanismo o estrategia que les permitía
restablecer el equilibrio, gracias a la redistribución y al gasto conspicuo de bienes;
• la importancia y el carácter
obligatorio de la reciproci-
dad en las fiestas religiosas, 41
Señala que en la fiesta religiosa, cuando se intercambian servi-
entre parientes consanguí- cios la reciprocidad es simétrica y cuando se intercambian bie-
neos, afines o rituales41; nes-dinero o productos, la reciprocidad es asimétrica. Quien
recibe un don debe devolver el contradón, con creces como dice
• las formas de expresión de Luis Alberto Conejo (p. 32).
la complementariedad eco- 42
«Cuando un prioste está “pasando” el cargo, vienen parientes
lógica en los andes septen-
de varios pisos altitudinales, trayéndoles productos como don,
trionales ecuatorianos en el pero los que más expectativas crean son los que proceden de la
contexto de la fiesta42; Costa y del Oriente, ya que traen productos tropicales o semi-
tropicales. Los más valorados son la miel de caña de azúcar y el
aguardiente, luego, la naranja.» (p. 34)
124
Ecuador - IV
• la activación de la red de parentesco ritual entre los priostes principales y los que
ocupan cargos secundarios43;
• la importancia de la fiesta religiosa para rescatar la trascendencia de los eventos que
se han convertido en rutinarios44;
• la importancia del culto, «que nos remite a los tiempos originarios, a los prototipos
míticos del orden social» y al poder sancionador y santificador de los cultos origina-
les, que convierten a las prácticas
sociales en costumbre rígida, sin
que exista una razón lógica que las
43
La fiesta religiosa no solo activa la red de parientes sino que crea explique;
un parentesco ritual (p. 34). Los que ocupan los cargos más
importantes —priostes principales— se convierten en mamas • el modelo dual o binario que
o taitas, según el sexo, de los que ocupan los cargos secundarios sustenta la organización social
—mayordomos, muñidoras, etc. Estos últimos se convierten del mundo andino, presente
automáticamente es sus huahuas, ushushicunas (hijas), si son en todas las comunidades se-
mujeres, y churicunas (hijos), si son hombres. (p. 34).
rranas, como un fenómeno
44
Señala que llama la atención cómo en las fiestas religiosas de panandido, que se expresa en
las comunidades ecuatorianas la feria se constituye en otro acto las mitades arriba, o hanan, y
ritual. (p. 35). «Manuel Díaz nos dice, al referirse al caso de abajo, urin, y que refleja y sin-
Otavalo, que cuando se realizan las fiestas de San Juan, la fe-
ria tiene que realizarse el día que caiga, aunque ordinariamente
tetiza las oposiciones simbóli-
solo se realiza el sábado.» (p. 35) cas: día/noche, masculino/fe-
45
menino, etc.
Moya señala que «el baile ritual “chupa pillui” que se realiza
en la fiesta de San Juan —según el relato de Angel Guandi- • la relación ritual de las dos mi-
nango—, revela como las comunidades cercanas a la ciudad de tades cargadas de simbolismo
Cotacachi se identifican con la mitad masculina o hanan». Y que, como opuestas, luchan
que en este evento «las mujeres se visten con zamarros —ropa
masculina— y salen bailando a tomarse la plaza». En cambio,
entre sí pero que están indiso-
«en las comunidades cercanas al cerro Huarmi rasu (Cotacahi), lublemente unidas —a través
que se identifican con la mitad femenina, o urin, las mujeres de las luchas— para conducir
de estas comunidades se quedan bailando en sus propias co- a la perpetuación del todo45.
munidades». «Así se afirma otra vez la dualidad —prosigue—.
Las primeras son mujeres masculinas y las segundas mujeres
femeninas.» (p. 38-39)
125
Yacu Fiesta:
Interacciones culturales y prácticas discursivas en el Carnaval de Guaranda
En contraste con los autores anteriores dedicados al estudio de las fiestas religiosas, en esta obra
Patricio Llerena (2001) aborda el tema de la fiesta pagana, por excelencia: el Carnaval, yacu fiesta
(fiesta del agua), en Guaranda.
Lo define como un espacio sociocultural en «el que se evidencian las interacciones culturales
entre los diferentes grupos sociales que participan desde posiciones distintas: los sectores populares o
carnavaleros, a través de sus prácticas culturales, y los sectores oficiales, que reglamentan, promocio-
nan, o administran esta celebración».
Sostiene que «durante esta fiesta» se expresa una gran parte de la riqueza sociocultural que po-
see la provincia de Bolívar, pero que lamentablemente esta diversidad ha sido mal entendida y, por lo
mismo, despreciada como algo negativo.
En síntesis, el carnaval es, para este autor, un espacio simbólico —y también un espacio de po-
der— en el cual coexisten, se expresan y del cual se apropian tanto la cultura popular como la cultura
oficial «como el mayor referente que los identifica con su ciudad».
En cuanto a su estructura, este importante estudio de caso se encuentra organizado en cinco
partes. La primera contiene «los fundamentos teóricos para una lectura del carnaval», basándose en
los valiosos aportes de conocidos autores como Bajtin, Eco, Lienhard y, especialmente, Peres, Rowe
y Scheling, quienes analizan el carnaval en Latinoamérica. El propósito: avanzar en la lectura de un
carnaval que se realiza en un país andino.
La segunda parte examina las «prohibiciones, conflictos e interacciones culturales en el carnaval
colonial», que permiten comprender el contexto general del carnaval de esa época, que tuvo similares
características en varios países latinoamericanos.
La tercera parte —«Comidas tragos y agua: la fiesta de la vida en el carnaval de Guaranda»—
contiene un análisis de aquellas prácticas culturales populares «que se han conservado renovadas en el
actual carnaval».
126
Ecuador - IV
La parte cuatro se titula «Coplas y discursos de las identidades en el Carnaval de Guaranda». En

ella el autor plantea varias reflexiones sobre «los sentidos y significados que tienen las coplas populares»
y luego analiza los discursos tanto de los copleros como de los sectores oficiales en relación con «térmi-
nos comunes» del carnaval, particularmente el tema de la identidad y las distintas formas de apropiarse
del carnaval, y la pertenencia a determinados grupos.
La parte final contiene las «Conclusiones: hacia un carnaval intercultural y productivo». En ella
el autor desarrolla «una síntesis crítica de los distintos argumentos teóricos para analizar el carnaval y
los elementos culturales que allí se expresan». Recalca que:
«Es necesario que los actores involucrados en el carnaval, particularmente quienes siguen ejer-
ciendo el poder, asuman una actitud autocrítica y encaminen acciones para desarrollar relaciones
interculturales, relaciones en las que no se tema lo diferente y se valore lo “otro” con respeto; pues
solo el respeto por lo que no es propio permitirá compartir proyectos que beneficien a todos quie-
nes intervienen en este carnaval.»
Como aspectos interesantes del análisis de este autor cabe señalar que su trabajo rebasa el carácter
etnográfico descriptivo clásico e identifica la existencia de «dos expresiones culturales que interactúan
y coexisten de manera diferenciada» y, a la vez, generan sus propias formas discursivas: el discurso de
las coplas populares (o voces no oficiales), por una parte, y los discursos oficiales (plasmados en do-
cumentos legales, ordenanzas, y reglamentos), por otra.
Sin embargo, pese a las diferencias entre los dos discursos, dice el autor, ambos destacan un as-
pecto fundamental: «la arraigada identidad de los guarandeños (carnavaleros y sectores oficiales) con
el carnaval de su ciudad».
«La mayor parte de los habitantes de este pequeño territorio andino siente que sus raíces tienen
mucho que ver con el carnaval. Para los guarandeños el Carnaval se ha convertido en el princi-
pal referente simbólico-afectivo para identificarse emocionalmente con su tierra o su espacio
local, cuyos límites o fronteras están registrados en un territorio imaginario constituido por los
carnavaleros (aunque también está registrado en un mapa geopolítico). De allí que el carnaval y los
discursos que se producen en relación a él, actúan como estrategia de autoafirmación identita-
ria. […] Parecería que a través de espacios festivos como el carnaval de Guaranda, es posible
la renovación y el reforzamiento de las identidades locales.»
127
Llerena destaca que a través de las coplas del carnaval guarandeño se expresan las «historias vivi-
das» por los carnavaleros y se registra la memoria histórica de la comunidad que:
«Sigue siendo transmitida de padres a hijos de manera oral, aun cuando hay varias recopilacio-
nes en las que las coplas son interpretadas a través de la escritura […] La transmisión oral de las
coplas constituye para la comunidad carnavalera no sólo un vínculo muy estrecho que sirve para
comunicar experiencias, prácticas o emociones, sino que, sobre todo, la oralidad es una práctica
cultural que participa directamente de la vida social comunitaria».
Establece así una doble oposición entre la oralidad y la escritura y entre lo oficial y lo carnavalero
(popular). La forma dialogal y testimonial de las coplas para transmitir la historia comunitaria «aparece
como una forma de lucha contra la pretendida homogeneización de la cultura escrita»46.
Adicionalmente señala el carácter contestatario, tradicional y multitemporal de las coplas
del carnaval:
«Los carnavaleros guarandeños, a lo largo de la historia de esta celebración, han contado su propia
historia del carnaval y han logrado mantener la memoria comunal repitiendo y representando sus
historias vividas: los padres cuentan y cantan en las coplas mitos, creencias, tradiciones, hechos
cotidianos; y los hijos, escuchan, repiten y aprenden».
En su visión, las coplas son un registro histórico tradicional renovado por la comunidad, la cual
se expresa vía testimonio, en una creación de individuos plenamente identificados, cuya reproducción
requiere de la participación colectiva.
La memoria colectiva es «una estructura que registra y sintetiza el tiempo vivido por la comu-
nidad» y «se desarrolla y mantiene en las voces anónimas de los carnavaleros, así como en la remisión
simultánea a historias y etapas múltiples (multitemporalidad)» y en los movimientos o desplazamientos
«que no interrumpen la estructura significativa de la memoria, pero que, de alguna forma, producen un
reciclamiento, una renovación». De acuerdo a Llerena, la renovación, que altera las estructuras de la
memoria, se da a través del olvido, «sin
el cual no puede haber invención o crea-
tividad permanentes como ocurre en el 46
En las coplas «los carnavaleros desarrollan una forma distinta,
carnaval de Guaranda». En su opinión: particular, de registrar y contar la historia de la comunidad».
128
Ecuador - IV
«Estos baches en la memoria hacen posible que una gran cantidad de coplas se transformen, ad-
quieran un nuevo sentido o simplemente desaparezcan. Sin embargo, así como la mayor parte de
coplas han cambiado o desaparecido, también encontramos algunas coplas que se mantienen o se
conservan a través de la historia. Estas son consideradas como tradicionales».
En el contexto del carnaval, fiesta del amor y el erotismo, a través de la comunicación oral:
• Se establece una estrecha relación entre los copleros, que se plasma en la infinita
creación de coplas sobre la fraternidad, el afecto y el amor47.
• Desaparecen «todas las inhibi-
ciones y prejuicios de la vida
47
rutinaria» y «el más tímido de
«Por eso —señala— la mayor parte de las coplas que se han
los tímidos encuentra la ocasión
recopilado hablan del rescate y la exaltación de las relaciones
afectivas y de aquella relación fundante que es el amor.» (p. 92) ideal para acercarse al otro»48.
48
«La palabra hablada o “dicha” en las coplas, jamás puede ser im- • A través de varias coplas, los
personal porque en una interminable cadena de vidas, cuerpos carnavaleros se muestran explí-
y voces, los carnavaleros desarrollan toda su humanidad: modu- citamente críticos respecto de
laciones, gestos, caricias, frotamientos, secreciones, toda la cor- los discursos y las prácticas de
poralidad humana se funde y se manifiesta en la comunicación
los sectores oficiales, particu-
oral. Incluso, a través de una singular identidad empática, unos
pueden ponerse en el lugar de los otros para tratar de sentir lo larmente las autoridades políti-
que los otros sienten […] En esta fiesta del amor y el erotismo cas (locales o nacionales), reli-
muchas relaciones de pareja han nacido o se han consolidado giosas, o sociales de Guaranda
porque los jóvenes encuentran un espacio de libertad donde que reproducen las injusticias
pueden expresar su inagotable energía, curiosidad y fantasía sin
y manipulaciones durante el
el control riguroso, a veces represivo, de sus padres y adultos en
general.» (p. 92-93) carnaval y la vida rutinaria de
49
la ciudad49.
«Por eso aparecen como una censura o cuestionamiento frente al
doble discurso o la doble moral con los que actúan, particular- • Se establece también el cues-
mente las autoridades políticas (locales o nacionales), religiosas, tionamiento y la impugnación
o sociales en el día a día de la ciudad de Guaranda [...] Los co- —a través de las coplas popu-
pleros, por ejemplo, siempre han estado conscientes del doble
lares— de la cultura oficial en
discurso de las autoridades políticas que, por un lado, les exigen
cumplir reglas, pagar impuestos o realizar sacrificios y, por otro, general y de los códigos lin-
les siguen hundiendo en el hambre y la pobreza.» (p. 95) güísticos oficiales en particular,
129
utilizando su propio lenguaje con vocablos del quichua, palabras «raras» o aquellas
«estructuras caprichosas» que caracterizan a las diferentes culturas radicadas en las
distintas regiones de la provincia de Bolívar.
• Se presenta aquello que Lienhard denomina «diglosia» porque los carnavaleros o
subalternos (norma B) se ven obligados a asumir los códigos lingüísticos oficiales, el
léxico, la gramática incluso el sentido de la cultura alta (norma A).
• Los carnavaleros frecuentemente rompen la lógica, la estructura y el sentido de la
norma literaria a través de las coplas, que se diferencian del lenguaje oficial que no
acepta transformaciones profundas, sino solamente cambios superficiales, por lo que
su gramática se mantiene «relativamente intacta».
• Las coplas les ofrecen «la posibilidad de hablar con voz propia» lo cual les permite
también «afirmar su identidad como grupo, pues muchas coplas utilizan palabras
“raras”, influencias léxicas del quichua, sustituciones, adiciones y acentuación dis-
tinta a la lógica gramática. Igualmente utilizan un lenguaje irónico burlesco para
diferenciarse de los sectores oficiales».
• El «discurso de las coplas» permite percibir también un «marcado sentido de perte-
nencia con su tierra, o su lugar de origen, a través de una relación emotiva y simbó-
lica que, en gran medida, ha sido afirmada a partir del carnaval».
• Este discurso identitario pretende incluir a «todos» en un «nosotros». A través de
él, los copleros «manifiestan su deseo abierto por vivir un carnaval sin las marcadas
jerarquizaciones y exclusiones sociales de la vida real rutinaria. En este sentido, para
los carnavaleros esta fiesta tiene que ser una verdadera fiesta democrática, en la que
el poder se revista de pueblo y no se concentre o centralice.» (p. 115)
Las conclusiones del trabajo de Llerena sintetizan los fundamentos teóricos del carnaval como
objeto del conocimiento y las expresiones culturales de los carnavaleros y los sectores oficiales, así
como sus discursos sobre el Carnaval de Guaranda. Destaca que los carnavaleros tienen la posibilidad
de mostrarse como ellos son, diferentes a los sectores oficiales, y de expresar, de manera explícita, sus
prácticas culturales ancestrales y renovadas. Para ellos el carnaval es la forma de relativizar una sociedad
que pretende absolutizar las desigualdades socioeconómicas.
130
Ecuador - IV
La adopción de medidas (ordenanzas, reglamentos, sanciones) por parte de las autoridades mu-
nicipales para la incorporación de espectáculos «que están totalmente integrados al carnaval y en el
imaginario social de los carnavaleros» ha determinado el carácter institucional con que el carnaval
se realiza desde 1970. La planificación, ejecución y control dependen directamente del Municipio y
su ente ejecutor, el Comité Permanente del Carnaval. Todo lo que se programa oficialmente (actos,
eventos, espectáculos) es autorizado y controlado por estas instituciones. Estas medidas encaminadas
a dotarle de «vida institucional» al carnaval tienen, entre otras finalidades, mantener las tradiciones y
costumbres populares, y mostrar la mejor imagen de la ciudad, del carnaval y los guarandeños, aun-
que ello signifique rechazar «los excesos» de los carnavaleros y prohibir algunas de esas tradiciones que
pretenden mantener.
Considera que el verdadero valor del carnaval de Guaranda, como una fiesta ancestral, radica
en que en él se expresan de manera evidente las diferencias étnicas, culturales y sociales de los actores
involucrados, porque justamente esas diferencias constituyen la mayor riqueza que debe mantenerse y
promocionarse a través del carnaval.
Por lo tanto, considera que los actores directos o indirectos del carnaval deben asumir la respon-
sabilidad y el compromiso de no ocultar aquellas diferencias como algo negativo y hacer del carnaval
un espacio intercultural, en el que exista la aceptación mutua de la diferencia porque sólo ese respeto
y la aceptación de la alteridad posibilitará una coexistencia menos conflictiva, más cooperativa y pro-
ductiva. (p. 117)
Ecuador: ¡Viva la Fiesta!
Pablo Cuvi (2002) aborda en esta obra el tema de la fiesta popular tradicional en el Ecuador.
Pero, ¿por qué la fiesta? Si bien el tema parecería no requerir de mayor justificación, el autor principal
de este libro señala que «antropólogos, fotógrafos y simples aficionados coinciden en que la fiesta po-
pular es la más rica expresión de nuestra cultura». Sostiene que:
«Si en algún lado se despliega el mestizaje con toda su riqueza estética, sus variados orígenes, sus
contradicciones e incoherencias, pero también con su lógica de base, su cosmovisión y aquella in-
mensa capacidad de adaptación y de asimilación de lo diverso, es justamente en las fiestas, donde
confluyen diversas culturas expresadas en la música, la danza, la comida, las artesanías y la indu-
mentaria, que ya traen en sí las huellas de otros mestizajes.»
131
Este libro de gran formato narra cronológica y secuencialmente los festejos del calendario festivo
nacional e ilustra con fotos espectaculares las numerosas celebraciones tradicionales que por diversos
motivos —religiosos, cívicos e incluso deportivos— se realizan en nuestro país.
Como señala Margarita González en su elocuente reseña de esta obra:
«Tanto los escritos [de Cuvi y sus colaboradores] como las fotos dan cuenta de un Ecuador donde
se mezclan la más moderna tecnología con rituales anteriores al incario, y donde se destaca un
nuevo nexo con el “primer” mundo: el migrante que vuelve periódicamente de NY o las Europas
“a realimentarse con la procesión de la virgencita de su pueblo, las escaramuzas a caballo y el ají
de cuy’.»50
En este libro se documentan y se ponen en evidencia las diversas celebraciones que se desarrollan
«a lo largo de la Sierra ecuatoriana, sobresaliendo el Corpus Christi, la Semana Santa, el Carnaval y los
Reyes; así como en la Costa, en particular el rodeo montubio y las muy guayaquileñas Fiestas de Octubre,
los festejos de San Pedro y San Pablo de los cholos pescadores y los antiguos rituales amazónicos»51.
Esta obra incluye también «textos que aparecieron ya anteriormente en la Revista Diners52, citas
iluminadoras sobre el carácter de las celebraciones festivas y su significado, de autores conocidos como
Octavio Paz, Marco Vinicio Rueda, Ares, Moya, y referencias a información pertinente sobre las fiestas
difundida a través de los diarios El Comercio y El Universo.
El trabajo de Cuvi incorpora además el valioso aporte de numerosos colaboradores, autores y
fotógrafos53. En relación con las imáge-
nes y poniendo el acento en este sentido
«festivo» de las celebraciones, documen-
tado ya anteriormente por varios otros 50
http://www.dinediciones.com/diners/242/index.php5).
autores, se señala que «el aspecto más 51
Íd.
importante que registran sus lentes es
52
el disfraz, la mascarada y la inversión de Íd.
valores que se da en toda fiesta»: 53
Entre los fotógrafos, además de Cuvi, figuran María Teresa
Ponce —con cerca de 50 imágenes captadas en viajes desde El
«Es que la ruptura ritual de la vida Cisne lojano hasta la marimba esmeraldeña—, Álvaro Ávila,
diaria, de las normas, restricciones y Paco Salazar, Cristóbal Corral, Christoph Hirtz.
132
Ecuador - IV
miserias cotidianas, deja escapar las fuerzas reprimidas y a veces oscuras, pero también la crítica
alegre, el gusto por el juego. “No es de extrañar entonces que buenos ciudadanos se disfracen de
diablos, ni que machos de no creer den rienda suelta a sus tendencias femeninas como viudas del
año viejo y que haya tantos osos y perros y lobos y payasos vulgares y superhombres”. Son jus-
tamente las imágenes de personajes sagrados y profanos las que desfilan [en las páginas del
libro], guiadas por la idea del famoso fotógrafo Richard Avendon en el sentido de que la fo-
tografía tiene la responsabilidad “de reemplazar con imágenes a la lectura para que los niños
vean cómo fue este mundo”.»54
Por último, como destaca Margarita González, hay que mencionar que
«al texto central de la obra, que sigue las huellas del calendario festivo, se incorporan el enfoque
de Jorge Dávila al Pase del Niño en Cuenca; las crónicas de Jorge Martillo sobre los festejos de
San Jacinto de Yaguachi y las galleras montubias; la de Patricio Montaleza, quien, al tiempo que
nos cuenta, va tomando fotos del impresionante y sangriento rito del Señor de Girón, donde los
campesinos beben la sangre que mana del toro aún con vida para apropiarse de su fuerza».
Por otro lado, con el sugerente título de «Las historias de la fiesta popular a todo color…», el
diario El Comercio55 publicó una breve reseña del trabajo de Pablo Cuvi, en la cual se destacan diversos
aspectos del carácter de la fiesta y del calendario festivo del Ecuador:
«La fiesta es el lugar donde todo se junta. Cuando ocupan las calles, esa fuerza se eleva: las jerar-
quías se vienen abajo, las creencias se afirman, los excesos se desbordan. En el Ecuador, un apre-
tado calendario de celebraciones cruza todo el año y teje una red que abarca todo el territorio. Ese
tiempo y ese espacio son los que, con los límites prácticos y los impuestos por el azar, han recorrido
Pablo Cuvi y un grupo de colaboradores. El resultado es un libro. Ecuador, ¡Viva la fiesta! Publi-
cado por Dinediciones, celebra el jolgorio, la fe, el folclor. Lo hace con imágenes de 25 fotógrafos
y palabras de cinco autores.»
54
Íd.
55
20 de agosto de 2002.
133
El artículo reseña, además, la naturaleza del libro, el desarrollo del trabajo en sí56 y el carácter del
calendario festivo y de las celebraciones relatadas, destacando lo que nosotros llamamos la «copresen-
cia» de lo religioso y de lo profano, de lo andino, ibérico y negro:
«De entrada se ve que el calendario festivo está imbricado con el religioso. En cada pueblo hay
al menos un santo al cual se le pide que proteja la cosecha, la siembra, los guaguas, los animales…
Pero, el rito católico queda corto. La comida es la de acá. Y los disfrazados —yumbos o dia-
blo-humas; negros bullangueros o chapetones caricaturizados— nada tienen que ver con la
liturgia. Si algo se destaca en el libro es el carácter mestizo de las fiestas, sin importar si tienen
lugar en un centro urbano, como Quito o Guayaquil, o en una comuna de Chimborazo. “Los
ritos católicos se han asumido y asimilado durante cuatro siglos”, dice con razón el autor principal
del tomo. Los indígenas con trajes
de fiesta cantan con guitarras, ar-
pas y violines. Los mestizos “blan-
cos” entonan loas y lamentos en 56
«Sin la pesadez —ni la hondura— de un acercamiento antropo-
escalas pentafónicas, heredadas del lógico, sin la ligereza de las artificiosas “guías para turistas”, el li-
mundo ancestral andino. El maíz bro se deja ver y leer. El cuento comenzó el 24 de diciembre del
nativo y la carne de cerdos de casti- 2000, en Quito, en la “Yumbada”. El recorrido de San Diego a
lla se mezclan en los platos.» La Magdalena “fue una gran procesión y un buen comienzo del
trabajo”, anota Cuvi. Luego vino el Pase del Niño, en Cuenca.
La Fiesta de Reyes Magos en las orillas del río Onzole, en Esme-
La reseña concluye mencionando raldas. Los carnavales. La Semana Santa. Corpus Christi. San
la visión que Cuvi tiene de las fiestas Juanes. San Pedro y San Pablo. Las fervientes caminatas junto
consideradas como «actos de limpieza a las imágenes talladas por Diego de Robles, veneradas en El
colectiva, de renovación», estrategias de Quinche y El Cisne…»
redistribución, y la coexistencia a nivel 57
«Todas las fiestas son actos de limpieza colectiva, de renovación.
nacional de diversidad de fiestas, inclui- “Casi siempre el prioste es quien más ha acumulado en el año.
das las celebraciones religiosas57. Tras el gasto, vuelve a estar al mismo nivel que el resto. Es una
estrategia de redistribución”, anota Cuvi. No todo son santos y
Dos aspectos dignos de desta- vírgenes. Los toros con los cachos encendidos, como hace dos
siglos en España, perduran en Mira. Celebraciones negras —si-
carse antes de concluir este examen del
milares a las de la costa brasileña— se realizan en Esmeraldas.
trabajo de Cuvi son, por una parte, el En la Amazonia, la chicha de yuca. En las ciudades, la quema
carácter integrador del texto elaborado, de “viejos”, llorados por sus “viudas”. Rodeos montubios. La
que se fundamenta en y recoge la visión kasama, año nuevo de los tsáchilas de Santo Domingo. La crisis
arrecia. “Pero lo bailado no nos quita nadie”.»
134
Ecuador - IV
de trabajos antropológicos anteriores, ilustrados profusamente con imágenes de calidad, lo cual eviden-
temente contribuirá a documentar la riqueza del patrimonio cultural intangible del país.
Por otro lado, el carácter del relato del autor favorece una comprensión de la visión de los prota-
gonistas sobre la fiesta, como actores importantes de ella, sin que por ello logre constituirse en la visión
emic, o en una aproximación performativa de los actores para construir una interpretación «intencio-
nal» específica de la realidad representada.
Concluimos esta revisión de los principales aportes de las distintas fuentes al estudio de la fiesta
popular tradicional del Ecuador, mencionando adicionalmente que El Comercio, además de la reseña
del trabajo de Cuvi y otros autores, publica periódicamente relatos sobre las distintas fiestas que se de-
sarrollan en el Ecuador, destacando especialmente su importancia turística, el desarrollo de los princi-
pales eventos o actividades que incluyen, los personajes que participan y la significación local o regional
de las celebraciones. Generalmente sus relatos son suficientemente detallados, sugerentes e ilustrados
con imágenes alusivas a las distintas fechas y sus motivaciones. Tal es el caso de la Fiesta de la Mama
Negra, que se describe en capítulo aparte.
135
Ecuador - V
V. RECOMENDACIONES
De la diversidad y riqueza del calendario festivo ecuatoriano, y siguiendo las sugerencias de la
coordinación académica, proponemos por diversas razones que se estudie con más detenimiento la
Fiesta de la Semana Santa. En primer término, no solamente se trata de una de las festividades de ca-
rácter religioso más importantes, sino además de una de particular riqueza y diversidad en las distintas
comunidades y regiones que la celebran.
En efecto, la Semana Santa es probablemente la mejor expresión de la fiesta religiosa y ha sido
objeto de innumerables estudios etnográficos y antropológicos en nuestro país. Si consideramos la se-
cularidad católica no indígena, manifiesta también en otros países durante la Semana Santa, el estudio
de esta fiesta permitiría tener una visión comparativa de las diversas regiones de cada uno de los países
y entre estos últimos.
Pese a la similaridad temática con las fiestas religiosas en general, la Semana Santa refleja
también la diversidad lingüística, cultural y social de las distintas regiones, pueblos y grupos socia-
les del Ecuador, lo cual la convierte en una expresión especialmente rica y diversa que merece un
tratamiento particular que rescate las variaciones sociales, étnicas, culturales, de religiosidad popular
existentes en cada uno de los países, así como los aspectos de la diversidad en las diferentes naciones
donde es estudiada.
Si consideramos los aspectos de la «religiosidad popular», entendida esta desde la perspectiva
planteada por Rueda (1987), es decir «como aquel modo de ser religioso más vivencial que doctrinal, un
tanto al margen de lo oficial, nacido entre nosotros del encuentro del catolicismo español con las religio-
nes precolombinas, y cuyas manifestaciones difieren en las zonas campesinas de las que se dan en las ciu-
dades y zonas suburbanas», un trabajo en profundidad permitiría encontrar las características comunes a
las fiestas en distintos lugares, aquellas que son diferentes en contextos diversos y los factores y causas que
las motivan, generan o condicionan, incluida la exposición a la creciente mercantlización y al turismo
nacional e internacional que tienden a convertir estas fiestas en representaciones «folclorizadas».
La Fiesta de la Mama Negra, como se desprende del capítulo que se le destina, ejemplifica
igualmente la diversidad festiva y ceremonial de una zona determinada. Y esto en dos sentidos impor-
tantes. Por un lado, y como se explicó, existen dos fechas separadas para su celebración: las fiestas que
137
conmemoran la independencia de Latacunga, el sábado más próximo al 11 de noviembre, y la fecha

tradicional de celebración que corresponde al día de la Virgen de las Mercedes, el 24 de septiembre.
En segundo lugar, la fiesta de la Mama Negra ha sido identificada como un ejemplo de diver-
sidad y multiculturalismo, sobre todo en su versión novembrina. Como señala un diario capitalino,
«si hay una fiesta en la que se puede resumir la mezcla de razas y culturas que constituyen el Ecuador,
ésta es la Mama Negra. Es la fiesta de los mestizos, los indios, los negros y los blancos. La ciudad de
Latacunga celebra su independencia con esta tradición…»58.
Tercero, una razón adicional digna de destacarse es la relacionada con la creciente participación
de la población de Latacunga —incluídos los jóvenes estudiantes de secundaria y turistas visitantes59—
y el hecho de que esta celebración, al igual que las fiestas de otras ciudades, empieza a ser identificada,
cada vez más, como un símbolo de identidad de una ciudad, en este caso de Latacunga, integrante de
la «mancomunidad» de municipalidades propuesta para la Sierra Central ecuatoriana.
Además de cumplir con el objetivo de registrar y documentar las fiestas en el calendario festivo y
en el concierto del desarrollo social y cultural del país, consideramos que el estudio comparativo de las
fiestas seleccionadas permitiría poner a prueba distintas hipótesis planteadas por los estudios realizados
en torno al carácter festivo ritual, dinámico y cambiante de la fiesta, y las características básicas de la
sociedad donde ocurre; sobre su estructura, organización social y económica; y, acerca de los factores de
cambio y el significado y valoración de las celebraciones en distintas regiones y comunidades del país.
Evidentemente, entre esas hipótesis estaría la del IADAP —«la fiesta tradicional y popular
como el evento a través del cual se puede conocer la música, literatura, gastronomía, religiosidad,
pirotecnia, lúdica, autos colectivos, ves-
tuario, danza y otras manifestaciones
culturales y sociales de nuestros paí- 58
Diario El Comercio: «La veneración a la Virgen de las Mercedes
ses»— y, por supuesto, la planteada en se inicia mañana», viernes 2 de noviembre de 2001. Véase tam-
este trabajo según la cual la fiesta po- bién la edición del domingo 4 de noviembre de 2001.
pular tradicional se está convirtiendo 59
Como señala una reciente publicación: «La primera vez que
paulatinamamente en un símbolo de asistí a la Santísima Tragedia, como reportero del programa La
identidad importante, particularmente Televisión, quedé deslumbrado por la riqueza, la alegría y la
en la medida en que se profundizan los gran participación del pueblo de Latacunga y sus visitantes».
(Cuvi 2002).
138
Ecuador - V
procesos de descentralización y autonomización de distintos pueblos, ciudades y grupos étnicos que

la celebran.
PROPUESTA METODOLÓGICA Y OPERATIVA

Probar distintas hipótesis debería permitirnos cumplir con los aspectos esenciales planteados
por la coordinación académica en los temas, objetivos y criterios metodológicos para la realización del
estudio de las fiestas en cuanto a organización, secuencia, unidades formales, elementos expresivos, etc.
así como en relación con el análisis de la historia y la inserción social, y una interpretación referida a los
contenidos significativos fundamentales de las celebraciones, como lo propone Ticio Escobar.
Probar la hipótesis del IADAP implica, en realidad, considerar a la fiesta como un «evento» espe-
cial o, mejor aún, como una serie o un conjunto de eventos significativos cuyos «elementos» o «com-
ponentes» guardan una estrecha relación entre sí, por un lado, y con las transformaciones de diverso
orden que ocurren dentro de una matriz social concreta, por el otro.
Operativamente consideraremos a la fiesta como un conjunto o serie de eventos comunicativos
interrelacionados dinámicamente entre sí y con la sociedad en su conjunto. Para conocer estos eventos
en forma sistemática, recurriremos a los supuestos, metodología y procedimientos utilizados en estu-
dios identificados con el enfoque de la «etnografía de la comunicación», adaptándolos al estudio de la
fiesta y su inserción en contextos sociales concretos. El esquema general de Hymes (1974) servirá como
marco de referencia para el «inventario», «registro» y relación de los diferentes elementos y momentos
de la fiesta, en particular el de su celebración o realización propiamente dichas.
El punto de partida y foco de atención será el análisis etnográfico de los diversos componentes
de la fiesta considerada como un hecho especial de comunicación. Concebiremos, además, el compor-
tamiento comunicativo de sus participantes como dependiente del cuadro demarcado por el contexto
social y lingüístico donde la fiesta ocurre.
Una guía útil para «inventariar» y «relatar» el hecho etnográfico y comunicativo de la fiesta en sus di-
versos componentes o aspectos relevantes será el propuesto por Hymes (Íd.) sobre los factores importantes
de la comunicación, el cual se adaptará no solo para recoger los principales aspectos propuestos por nues-
tro coordinador académico sino para incluir asimismo otros no previstos originalmente en su propuesta.
139
En breve, los factores identificados son:

1. Las diferentes clases de participantes en la fiesta y su rol o función en los hechos
de comunicación: personajes principales, secundarios, acompañantes y sus papeles
como sacerdote, priostes, capitán, abanderado, loante, miembros de la banda, vo-
lantineros, turistas y espectadores, autoridades, etc., además de su función como
transmisores y receptores, audiencia, locutores e interlocutores, intérpretes y porta-
voces de los mensajes comunicativos, entre otras.
2. Los diversos canales disponibles y sus modos de uso: el baile, el canto, la poesía,
los movimientos del cuerpo y de la cara como se perciben visualmente, el toque del
tambor, el modo de soplar, silbar, las sensaciones del olfato, del gusto y del tacto, el
habla, la escritura y las formas gráficas e impresas, etc.
3. Los distintos códigos compartidos por los diferentes participantes: lingüísticos,
paralingüísticos, quinemáticos, musicales, u otros.
4. Los contextos o circunstancias (incluso otra comunicación) en que la fiesta se rea-
liza y en que la comunicación se genera, permite, manda, estimula o prohíbe.
5. Las formas de los mensajes y sus géneros, yendo verbalmente desde morfemas de
una oración, hasta frases y oraciones de un discurso, pautas y diacríticos de sonetos,
sermones, loas, gritos de vendedores y cualquier otro estilo o rutina organizada.
6. Los tópicos, aspectos y comentarios sobre los que un mensaje comunicativo puede
tratar (i.e. el ofrecimiento y el discurso ritual a la virgen, el sermón, los pedidos de
favores y los agradecimientos, etc.).
7. Los eventos mismos, sus clases y naturaleza como totalidades deben ser identificados
en una forma etnográfica adecuada: las vísperas (el pregón), la fiesta en sí misma, el
ceremonial, la velada, el desfile, la misa, el descendimiento, etc. 60
La determinación de los factores de la comunicación da cuenta de las fiestas y de las relaciones
de sus componentes en un momento
determinado y en un tiempo y lugar
específicos. No obstante, otro aspecto 60
Hymes (Íd.).
140
Ecuador - V
importante en el estudio de las fiestas es la determinación de los cambios producidos en ellas como
consecuencia de las transformaciones en los órdenes social, económico, politico y cultural de la matriz
social en la que se producen las celebraciones.
La revisión de la literatura sobre el tema de la fiesta religiosa en nuestro país permite, en primer
lugar, concluir que «la fiesta constituye una entrada para el análisis de los procesos de cambio econó-
mico, social y cultural en una zona rural de modernización capitalista» (Cabay 2000) y, en segundo
lugar, partir de la suposición de que los cambios que se operan en el carácter de una fiesta no pueden
explicarse solamente como resultado o en función de aquellos que se producen en las relaciones de los
distintos elementos o componentes de la fiesta en sí, sino más bien en los que registra el conjunto de
la sociedad que la celebra.
En otras palabras, los cambios festivos y sociales están íntimamente relacionados entre sí y, por
consiguiente, el estudio de los primeros debe necesariamente tomar en consideración los segundos y
su incidencia en la fiesta. Para efecto de la presente investigación, los principales cambios podrían re-
sumirse en las siguientes preguntas:
• ¿Cuál es la dirección general de los cambios producidos en la fiesta y sus componen-
tes (aspectos o elementos), y cómo han evolucionado?
• ¿Cuáles son los factores o causas que han motivado los principales cambios?
• ¿Cuáles son los mecanismos, instrumentos, o estrategias a través de los cuales se
operan los cambios?
• ¿Cuál es la percepción de los distintos actores sociales sobre la fiesta y los cambios
registrados?
• ¿Qué papel o función adaptativa cumplen los cambios producidos en las fiestas?
Una pauta o esquema conceptual útil para el estudio de los mencionados cambios desde
una aproximación sociolingüística complementaria a la Etnografía de la Comunicación sería el
planteado por Labov (1974). Su esquema adaptado al análisis de la fiesta nos permitirá analizar
tres aspectos o problemas básicos del cambio, relacionados con la matriz social y cultural en que
se realiza la celebración.
141
El primero es el problema de la transición: la evolución de la fiesta como un evento o conjunto

de eventos socioculturales, desde su origen —tradición indígena o europea—, «para tomar en cuenta
luego la historia de su constitución y su desarrollo a partir de las confluencias culturales diversas, y
pasar a considerar las situaciones producidas en torno al encuentro de las culturas tradicionales con las
modernas occidentales en Iberoamérica», como sugiere nuestro coordinador académico.
El segundo aspecto es la incorporación de los distintos componentes de la fiesta en la matriz de
comportamiento social y lingüístico en la que se producen o generan los cambios registrados. Encon-
trar la solución a este problema supone descubrir las correlaciones existentes entre los componentes de
la fiesta como un evento o conjunto de eventos comunicativos y el sistema de comportamiento social
en general. Por ello, como sugiere Ticio Escobar, en primer lugar conviene también «esbozar las carac-
terísticas básicas de la matriz social donde ocurre la fiesta: los encuadres de su historia, su geografía y
su economía, su composición social, el grado de aislamiento, concentración o dispersión de sus pobla-
dores, la composición de sus identidades, sus índices de integración cultural, su grado de religiosidad,
su nivel de urbanización y/o ruralidad, las notas propias de la tensión que mantiene entre lo moderno
y lo tradicional, etc.». En segundo lugar, las correlaciones entre los cambios registrados en la fiesta y la
matriz social y comunicativa en la que ésta ocurre se establecen, como sugiere Labov, mediante pruebas
de variación concomitante, es decir mostrando que un cambio específico en la matriz social (variable
independiente) está regularmente acompañado por un cambio en la fiesta (variable dependiente) en
una dirección predecible.
El tercer problema es la evaluación de la fiesta y los cambios generados por los diferentes actores
sociales. El enfoque indirecto de este problema relaciona las actitudes, aspiraciones y/o creencias gene-
rales (y sus componentes) de los informantes y su participación en la fiesta con los cambios objetivos (o
manifiestos) que se han producido. El enfoque más directo consiste en medir las reacciones inconscien-
tes de los participantes a valores asignados a la fiesta como variable dependiente61. Aquí se podría tam-
bién «analizar, el tipo de inserción que tiene el ritual en cuanto conforma, expresa e inquieta el mapa
social. Así se podría considerar si la fiesta se vincula o no con prácticas (sociales, económicas, cultura-
les) en uso, si mantiene creencias y sensibilidades vigentes, si se identifica con imaginarios y proyectos
locales o responde solo a intereses pro-
movidos por la lógica del mercado; si
—lo que resulta más común— combina
61
Labov (Íd.).
142
Ecuador - V
modalidades diversas, etc.», como sugiere la coordinación académica. Y, por supuesto, a partir de
esa consideración, se podría tratar también lo relacionado con los aspectos simbólicos sugeridos por
nuestro coordinador.
143
Ecuador – Bibliografía
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147
-
-
fondo
Editorial
Mnislerio
..Culturo
La fiesta popular
tradicional del Ecuador
Una contribución al conocimiento de la

diversidad, riqueza y complejidad del
universo festivo del Ecuador, así como de
la naturaleza y variedad de los trabajos
existentes sobre las fiestas, sus enfoques e
interpretaciones; a la explicación del
carácter dinámico y siempre cambiante de
la fiesta, y, sobre todo, a la posibilidad de
rescatar y valorizar las festividades y
manifestaciones patrimoniales intangibles
del Ecuador en el contexto actual, con
miras a proyectarlas hacia el futuro,
trascendiendo el presente.
-
.., _
_.,._
IPANC
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José Pereira Valarezo

Introducción de Ticio Escobar

I. LA FIESTA POPULAR TRADICIONAL EN EL ECUADOR

A. ANTECEDENTES E IMPORTANCIA DE LA FIESTA ..................................................... 1

B. ¿POR QUÉ ESTUDIAR LA FIESTA? .......................................................................................... 3

II. EL UNIVERSO FESTIVO Y EL CALENDARIO DE CELEBRACIONES ...... 7

A. DÓNDE, QUÉ Y CUÁNDO ............................................................................................................. 7

B. DIVERSIDAD DEL CALENDARIO Y DEL UNIVERSO FESTIVOS ..................... 22

C. DESCRIPCIÓN DE ALGUNAS FESTIVIDADES

Los Reyes Magos ............................................................................................................................. 31

Fiesta de Corpus Christi ............................................................................................................... 44

III. LA FIESTA DE LA MAMA NEGRA ............................................................................................ 69

A. LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA ................................................................................................. 70

B. MOTIVACIÓN � RELACIÓN HISTÓRICA .............................................................................. 72

C. DESCRIPCIÓN DEL AUTO COLECTIVO ............................................................................... 73

D. PERSONAJES – INDUMENTARIA ........................................................................................... 74

E. LITERATURA ORAL .............................................................................................................................. 83

F. MÚSICA TRADICIONAL ................................................................................................................... 94

G. ARTE CULINARIO ................................................................................................................................. 98

I. APRECIACIÓN SOCIO-CULTURAL ....................................................................................... 100

J. REFLEXIÓN FINAL .............................................................................................................................. 101

IV. EL ESTUDIO DE LA FIESTA: PRINCIPALES TIPOS DE TRABAJOS

A. FUENTES: ORIENTACIÓN E IMPORTANCIA PARA

B. ANÁLISIS DE LOS PRINCIPALES TIPOS DE TRABAJOS

V. RECOMENDACIONES ...................................................................................................................... 137

PROPUESTA METODOLÓGICA Y OPERATIVA ............................................................. 139

Bibliografía .............................................................................................................................................................. 145

A. ANTECEDENTES E IMPORTANCIA DE LA FIESTA

La ﬁesta como un fenómeno social y cultural muestra una gran diversidad de

Sensible a esta necesidad, y en cumplimiento de su Plan Anual de Actividades, el Instituto An-

B. ¿POR QUÉ ESTUDIAR LA FIESTA?

II. EL UNIVERSO FESTIVO Y

A. DÓNDE, QUÉ Y CUÁNDO

Cuadro 1 - Calendario de eventos festivos del Ecuador

ENERO Fecha Denominación Lugar Provincia

FEBRERO Fecha Denominación Lugar Provincia

MARZO Fecha Denominación Lugar Provincia

4 de marzo Estampas Vivas Atuntaqui Imbabura

ABRIL Fecha Denominación Lugar Provincia

MAYO Fecha Denominación Lugar Provincia

2 de mayo Programas Místicos Cuenca Azuay

JUNIO Fecha Denominación Lugar Provincia

JUNIO Fecha Denominación Lugar Provincia

JULIO Fecha Denominación Lugar Provincia

Fiesta de la Virgen del Lomas de Sargentillo Guayas

AGOSTO Fecha Denominación Lugar Provincia

Fiesta de San Jacinto Yaguachi Guayas

Fiesta de Sara Raymi

SEPTIEMBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

OCTUBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

NOVIEMBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

DICIEMBRE Fecha Denominación Lugar Provincia

B. DIVERSIDAD DEL CALENDARIO Y DEL UNIVERSO FESTIVOS

1. Las celebraciones religiosas

Otras ﬁestas religiosas

2. Fiestas profanas: no religiosas

Fiesta de los lagos, en Imbabura

Independencia de la ciudad de Esmeraldas