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Cultura Chimu

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1

UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO CÉDULA


FACULTAD DE ESTUDIOS SUPERIORES ARAGÓN
DIVISIÓN DE HUMANIDADES Y ARTES
CARRERA DE ARQUITECTURA
3
Cultura Chimú
CULTURA ó MONUMENTO CONTEXTO GEOGRÁFICO ó PAÍS
Cultura Pre-inca Chimú Departamento de La Libertad, Región Norte, Perú
PERIODO HISTÓRICO ÉPOCA
1
Intermedio Tardío 1000-1400 d. de C.
INVESTIGÓ REVISÓ
Elia Araceli Arroyo Nolasco César Tenorio Gnecco

Localización. google.com 23-5-2011 Cultura Chimú. google.com 23-5-2011

La sociedad Chimú se desarrolló hacia los años 1200 a 1438 d. de C en el Horizonte Medio Intermedio
Tardío2 en la costa norte del actual Perú, en el valle de Moche al norte de Lima en el departamento de la
Libertad; se extendió por toda la costa peruana desde Olmos, Piura Tumbes al norte, hasta el valle del Chillón
cerca de Lima; limitaba por el sur con Pativilca y Carabayllo.

1
“Los siglos que condujeron al surgimiento del Imperio inca se conocen como Periodo del Horizonte
Mediano (500-1000) y Periodo Intermedio Tardío (1000-1400).
Durante el Periodo del Horizonte Mediano los principales centros políticos, religiosos y culturales eran
Huarí, en los altiplanos peruanos, Pachacámac, en la costa, y Tiahuanaco, en la cuenca del lago
Titicaca. Chan Chan fue la capital de Chimú durante el Periodo Intermedio Tardío, en el área
previamente gobernada por los mochis (mochicas), pueblo que habitó los valles costeros del norte de
Perú.” gabitogrupos.com 23-5-2011
2
alvarocksociales.blogspot.com 23-5-2011
2

Huaco chimú. huayruro.com 21-6-2011 Guerrero en oro. huayruro.com 21-6-2011

Herederos de la cultura Moche, los chimú fueron una de las principales sociedades preincaicas, periodo de los
grandes reinos y señoríos de las culturas locales; la cultura costeña Chimú o Señorío de Chimor, que surge al
decaer el Imperio wari, alcanzó una avanzada organización política y social, siendo en un principio, 900-1300
d. de C, un pequeño grupo localizado en el antiguo valle de Moche y zonas aledañas en los territorios donde
siglos antes habitaron los mochicas, sus antecesores, para luego expandir sus dominios, en su etapa de mayor
desarrollo, 1300-1470, por toda una extensa franja del norte del Perú desde Tumbes hasta el valle de
Huarmey, un reino en constante expansión que era una confederación de pequeños grupos que mantenían sus
propios mitos, lengua y costumbres.

Guerrero en oro. huayruro.com 21-6-2011 Vaso ceremonial de oro. sapa-inca.blogspot.com 5-7-2011


3

Durante cerca de 600 años los Chimú con un ejército bien organizado fueron expandiendo su territorio. Hacia
1370 conquistaron a la Cultura Lambayeque o Sicán, lo cual contribuyó enormemente al desarrollo de la
orfebrería en Chan Chan.

hacheron-fasediez.blogspot.com 23-5-2011 peru.blogalaxia.com/post/cultura+chimu 23-5-2011

Hacia 1470 fueron derrotados e integrados al Imperio del Tahuantinsuyo por un ejército de más de 30 mil
soldados comandados por Túpac Incayupanqui, hijo de Pachacútec o Pachakutiq Incayupanqui, noveno en la
lista de los emperadores incas del Cusco poco antes de la llegada de los españoles a América y al Perú. De
acuerdo a las evidencias históricas fue una conquista pacífica y Chan Chan no fuera saqueada.
Además de llevar al Cusco a Minchancaman, los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol,
cientos de artesanos, en especial ceramistas, orfebres y tejedores, asimilando la cultura chimú.

skyscraperlife.com 1-7-2011 skyscraperlife.com 1-7-2011

Considerados como los mejores arquitectos del Perú preincaico, destacaron en el plano urbanístico por sus
formidables construcciones, ejemplificadas en la ciudadela de Chan Chan, la Muralla Chimú o la fortaleza de
4

Paramonga; entre los asentamientos más importantes destacan al norte del reino Farfán y Pacatnamú y al sur
Cerro Orejas y Chan-Chan. De todos ellos sobresalen Pacatnamú en el valle de Jequetepeque, compuesto por
varias pirámides truncas de índole ceremonial rodeadas por murallas, pirámides que probablemente fueran la
residencia de las divinidades locales el Sol, la Luna y el Mar, y Chan Chan, el complejo arqueológico de
barro más grande de la América Prehispánica3.

Vestigios arqueológicos de Pacatnamú. skyscrapercity. com Vestigios arqueológicos de Chan Chan http://mashpedia.es/
23-5-2011 Cultura_Chim % C3%BA 23-5-2011

Vestigios arqueológicos de Chan Chan. yurileveratto. com Detalle de relieves en Chan Chan. yurileveratto.com 5-6-2011
5-6-2011

yurileveratto.com 5-6-2011 yurileveratto.com 5-6-2011

3
Ver cédula en Evolución de los Asentamientos Humanos.
5

Los orígenes del reino chimú están íntimamente ligados a un personaje legendario venido del mar,
Tacaynamo o Chimor Cápac; procedente de Payta o Tumbes, implantó un estado despótico, militarista y de
gobierno hederitario. Las leyendas de Naylamp en Sicán, el fundador mítico de Lambayeque4 y Tacayanamo
en Chimú5 transmitían fantásticamente las guerras iniciales por esas tierras.

mashpedia.es 5-6-2011 Naylamp. diosesdelperu.blogspot.com 5-6-2011

A su llegada se empezó a construir la ciudad de Chan Chan, que consta de diez palacios o ciudadelas, el
mismo número que el de los gobernantes chimú hasta la llegada de los incas, cada una de las cuales habría
sido construida por uno de los gobernantes.

library.thinkquest.org 3-7-2011 geschichteinchronologie.ch 3-7-2011

4
El cronista Miguel Cabello de Balboa recogió en el siglo XVI la leyenda de Naylamp, un misterioso rey
que llegó a la costa norte dirigiendo una gran flota de balsas con su fastuosa corte y varias mujeres.
Naylamp desembarcó portando una estatua sagrada, la del dios Yampallec, y en su honor construyó un
templo, la Huaca Chotuna, cerca del río Lambayeque.
Según los expertos, como Federico Kaufman Doig, Naylamp fue el fundador legendario del reino Sicán
en el siglo IX d. de C. y al morir fue divinizado por sus hijos; éstos contaron que Naylamp era inmortal y
que utilizando grandes alas se fue volando rumbo al cielo. La dinastía fundada por Naylamp gobernó los
ricos valles de Lambayeque hasta que el Imperio Chimú conquistó la región en el siglo XV.
Los orfebres de la cultura Sicán representaron a Naylamp en los famosos tumis o cuchillos ceremoniales,
donde aparece con figura antropomorfa, alas extendidas y rico atuendo.
5
Una leyenda que fue recogida en una Crónica Anónima datada entre 1604 y 1610.
6

De estos gobernantes solo se conocen los nombres de cuatro: Tacaynamo, su hijo Guacricur o Guacri Caur
quien adquirió mayor poder en el valle Chimú, su hijo Naucempinco o Ñancempinco con el que empiezan las
conquistas en el valle Chimú que se extenderían al momento de la llegada de los incas hasta la zona norte de
Lima.
La crónica solo menciona que luego de Guacricur le sucedieron siete caciques más, de los cuales no cita sus
nombres hasta el décimo soberano Minchacaman, el gran conquistador; durante su gobierno los Chimú
dominaron toda la costa norte del Perú, desde Tumbes hasta Lima, Río Chillón, en una extensión de más de
1000 kilómetros cuadrados.
Huaman Chimu, hijo de Minchancaman y de una hija del Inca, ascendió al trono con el título de Chumun
Cour, siendo un rey títere controlado por los incas y los representantes cusqueños situaron su centro de
operaciones en Chiquitoy Viejo, Valle Chicama, lo que significó la decadencia y abandono de Chan Chan.

Vestigios arqueológicos de Chan Chan. perupreincaico. Vestigios arqueológicos de Chan Chan. wn.com 3-7-2011
blogspot.com 1-5-2011

Finalmente durante el gobierno de Caja Cim Cim, llegaron los conquistadores españoles al Valle de Moche,
iniciándose el saqueo y destrucción de templos y ciudadelas.

Vista Panorámica de una de las ciudadelas de Chan Chan, al Vista aérea de una de las ciudadelas de Chan Chan. Debo la
fondo el Océano Pacífico. Debo la fuente, perdón. 3-4-2011 fuente, perdón. 3-4-2011

Fue un reino despótico que se expandió a través de las conquistas militares y que gobernaba rígidamente
desde Chan-Chan, la capital. Desarrolló un sistema legal el derecho que era bastante severo pues no toleraba
7

el robo, el error, ni la incapacidad.

Vaso de plata estilo Lambayeque o Sican. skyscraperlife.com 1-7-2011


grupos.emagister. com 30-6-2011

Fue un estado expansionista centralizado imperial que había conquistado al reino Sicán de Lambayeque, con
claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el soberano o
jefe máximo, Chimo Capac o cie quich quien reunía los poderes políticos y sacerdotales, los curacas y los
alaec o gobernadores; la alta burocracia urbana, un grupo con cierto prestigio y poder económico, fixlla o
pillac; los artesanos y los sirvientes perpetuos o yanas; los campesinos de las zonas rurales dirigidos por el
pareng,. Esta organización es herencia moche.

wiki.sumaqperu.com 23-5-2011 educasitios.educ.ar 23-5-2011

A la muerte del gobernante, su heredero sólo recibía el cargo político, mientras que las propiedades y rentas
del difunto pasaban a un grupo de sus descendientes a manera de administradores, ya que el propietario
8

seguía siendo el gobernante muerto, por lo tanto, cada gobernante tenía que construir su propia ciudadela,
para habitarla con sus parientes más cercanos y organizar su propia administración con nuevos funcionarios y
para obtener riquezas tenía que conquistar nuevos territorios, dominando gran parte del norte y el centro del
Perú.

Vestigios arqueológicos en Chan Chan. yurileveratto.com 5- Vestigios arqueológicos en Chan Chan. yurileveratto.com 5-6-
6-2011 2011

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban
de recaudar y enviar los tributos obtenidos a la capital, Chan Chan, desde donde se manejó, organizó y
monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.; el
pueblo pagaba tributo a los gobernantes en productos o en trabajo.

Chan Chan. yurileveratto.com 5-6-2011 Chan Chan. yurileveratto.com 5-6-2011

El pueblo se dedicaba a la pesca en las canoas llamadas caballitos de totora6, la agricultura, la caza, tareas
artesanales y al comercio, usando como moneda hachitas de bronce.

6
Un caballito de totora es un tipo de embarcación construida desde mil a tres mil años a. de C con tallos y
hojas de totora; está diseñado para transportar a un navegante con sus aparejos, durante las faenas de
pesca marina en el Perú y lacustre en Bolivia y el Perú. El extremo anterior o proa es aguzado y curvado
hacia arriba, siendo el posterior, la popa, la zona más ancha que presenta una cavidad destinada a
depositar la pesca o los alimentos y los aparejos del pescador; cuenta normalmente con un largo de 4,5 a 5
metros y un ancho de 60 centímetros a 1 metro y su peso varía entre 47 y 50 kilos, pudiendo soportar 200
9

Caballito de totora. culturachimu.wordpress.com 23-5- Caballitos de totora. sobre-peru.com 23-5-2011


2011

La economía se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos,
artesanías, trabajo… la especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o
trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. Se incorporaron además
nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta entonces habían sido desérticas.

blogsperu.com 13-7-2011 Huachaque en Chan Chan. pbase.com 13-7-2011

La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la
frontera agrícola mediante técnicas que impulsaron esta actividad como una extensa red de canales que se
abastecían de agua de los ríos de la costa, el uso de los puquíos7, la construcción de embalses naturales para la

kilos de carga útil. Desde hace tres mil años no ha variado su diseño; los mochica lo utilizaban hacia el
200 d. de C. y actualmente es usado por bolivianos y peruanos.
7
En quechua significa vertiente de agua pura y cristalina. Se denominan puquíos a los acueductos
subterráneos construidos por antiguos ingenieros de la cultura Nasca, y también a los pozos de ventilación
por donde se puede ingresar para su limpieza; se construyeron con muchas piedras, lajas y troncos de
guarango. Los primeros en construir los puqíos fueron los hombres de la cultura nazca, que al ubicarse en
una zona desértica y teniendo por la zona problemas de agua construyeron una serie de canales de forma
horizontal que iban desde la capa freática hacia la superficie de manera que se pudiera conducir el agua
para ser utilizada en el riego de cultivos; al mismo tiempo construyeron “ojos” que son como pozos
escalonados que les permitían tener acceso a los canales por si en algún momento se generara una
10

contención de agua de los ríos, los wachaques, huachaques, mahamaes o chacras hundidas8 para aprovechar el
agua del subsuelo que eran campos agrícolas hundidos en los que al terreno se le retiró la arena para trabajar
la tierra húmeda para sembrar vegetales en el desierto costero, permitiéndoles obtener varias cosechas al año,
como los de Kiriwac, Larrea, Alto y Bajo, Costa Rica., los sistemas de irrigación como el complejo Chicama-
Moche uniendo dos valles en La Libertad, Lambayeque que unía los valles de La Leche, Lambayeque, Reque,
Saña y Jequetepeque y Fortaleza que unía los valles de Pativilca, Paramonga y Supe, el uso de tierras en
forma permanente y estacional, la rotación y la asociación de cultivos.

Puquíos de Cantalloc, tectonicablog.com 7-7-2011 Puquíos de Cantalloc, tectonicablog.com 7-7-2011

Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos,
especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección. Cultivaban maíz, frijol, camote, yuca, papa, calabaza
pallar, zapallo, ají, caygua, maní y frutas como tuna, lúcuma, guanábana, pacae, palta, chirimoya, tumbo,
ciruela, y papaya; también plantas para construcción como totora, carrizo y enea; el algodón fue el cultivo no
alimenticio más importante. Se aprovechó como fertilizante el guano de las islas.

Puquíos de Cantalloc. tectonicablog.com 7-7-2011 Puquíos de Cantalloc. tectonicablog.com 7-7-2011

obstrucción, poder observar en que zona se producía y poder repararla. Esta técnica sigue siendo usada
hasta en la actualidad en el departamento de Ica en el Perú y el agua que obtienen es utilizada para la
agricultura de esta zona desértica y también como abastecimiento de algunas poblaciones. Actualmente
hay 32 acueductos que continúan acarreando el agua subterránea, siendo los más famosos los puquíos de
Cantalloc, Agua Santa, Majoro, Majorito, Pangaraví y Soisonguito. amautacunadehistoria.com
8
Se basaba en el aprovechamiento de capas freáticas de escasa profundidad en zonas arenosas y salinas,
donde se hacían grandes excavaciones en el interior de las cuales se sembraba. Las chacras hundidas son
una alternativa al riego en áreas desérticas; se desarrollan donde existe agua subterránea; la acumulación
de sal fue uno de los mayores problemas de las chacras hundidas, lo cual incremento la labor.
11

El mar fue una fuente inagotable de recursos que los chimú supieron aprovechar al máximo; la alimentación
estuvo basada en gran parte en los productos del mar, especialmente peces, cangrejos, choros, lobos y
mococho; entre los instrumentos que utilizaron se mencionan el anzuelo de metal y hueso, la cangrejera, redes
y mazos de madera. Construyeron embarcaciones de totora9 y madera, provistas de redes, pesos y flotadores,
anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos
y algas marinas; las frágiles balsas, de las que había hasta de dos pisos para llevar prisioneros de guerra,
sirvieron además para transportar productos utilizados en el comercio de intercambio.

Caballitos de totora10 en Huanchaco. es.wikipedia.org 9-7-2011 Plantas de totora, fichas. infojardin.com 9-7-2011

Además de grandes pescadores, tema que fue plasmado en los muros de las ciudadelas de Chan Chan
representando redes, peces y aves, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para
aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o mullus11 de uso ritual, o el guano de las islas,
usado como abono en la agricultura.

9
Nombre de varios juncos acuáticos como el Scirpus californicus, también llamado nga'atu y todas las
especies del género Typha, llamados también juncos o espadañas. común en esteros y pantanos de
América del Sur. Su tallo mide entre uno y tres metros, según las variedades, y tiene usos en la
construcción de techos y paredes para cobertizos y ranchos, y mobiliario. Es tradicional su empleo en la
construcción de embarcaciones para navegar en el lago Titicaca y en algunas playas del Perú.
10
El nombre original de estas embarcaciones es tup, palabra que proviene del muchik, lengua hablada por
lo mochicas y que se supone desapareció a mediados del siglo XX, aproximadamente. Es debido a la
peculiar manera con la que los tripulantes se montan sobre estas pequeñas naves, que los españoles los
denominaron caballitos. Tienen una vida útil de aproximadamente un mes, y en cada uno de los poblados
de este litoral aún existen expertos encargados de mantener intacta una flota que, sin embargo, ha ido
menguando con el paso del tiempo. Dominar estas embarcaciones no es tarea fácil. Se necesita mucha
pericia, equilibrio y al mismo tiempo fuerza en los brazos para dirigir el remo, una caña conocida como
“guayaquil” cortada a lo largo. sepiensa.org.mx 9-7-2011
11
Género de moluscos bivalvos del orden Ostreoida presentes en diferentes partes del mundo,
particularmente dos especies de este género, las especies Spondylus princeps y Spondylus cacifer se
encuentran en las costas de Ecuador; sus colores varían entre naranja, rojo y púrpura, tiene ciertas espinas
o protuberancias en su concha, la cual las hace atractivas. Se llama también “el oro rojo y en la época
precolombina era también llamados mullus; eran una pieza importante en la joyería inca, y de algunas
culturas preincas como la Chincha, Moche, Valdivia y Manteña. Fue encontrado inclusive en
Centroamérica, lo cual indica que se hacían intercambios o trueques con habitantes ecuatorianos.
12

Red de pescadores. espaciolaboral.com.ar 13-7-2011 Ciudadela Tschudi, redes y patos. espaciolaboral.com.ar 13-
7-2011

De acuerdo a las referencias de los cronistas españoles, los Chimú tuvieron lenguas regionales, la lengua Sec,
conocida también como tallana, se habló en Tumbes y Piura; la Muchic o Yunga se hablaba desde Motupe a
Chicaza, señalando en el siglo XVII el padre Fernando de la Carrera su uso en 26 pueblos de la costa y sierra
norte, estimando en 40000 el número de sus hablantes; la Olmos, asociada a la zona de Olmos; la Quingnam,
para los valles de Moche, Virú y Chao y la lengua Pescadora en Pacasmayo y Guadalupe.

Decoración de la plaza principal de la ciudadela Tschudi, Sector de templetes en la ciudadela Tschudi, Chan Chan.
Chan Chan. peruroutes.com 11-7-2011 peruroutes.com 11-7-2011

El idioma que predominó entre los chimúes fue el quechua, emparentado con el mochica como lo denominara
fray Antonio de la Calancha, el padre Calancha12, su propia lengua, el quingnam13 y un dialecto propio de los
pescadores llamado “lengua pescadora” por los misioneros españoles.

12
La Plata, 1584 - Lima, 1654, religioso agustino y cronista de Charcas, hoy Bolivia. Hijo de un
encomendero andaluz, renunció a la sucesión de su padre para ingresar en la orden religiosa de los
agustinos; estudió teología en la Universidad de San Marcos de Lima y alcanzó cargos elevados en su
orden, que le llevaron a recorrer el Perú y a reunir un gran número de noticias para su Corónica
moralizada del orden de San Agustín en el Perú, cuyo primer volumen apareció en Barcelona en 1631, y
sería traducido poco después al latín y al francés. El segundo tomo, que quedó incompleto, apareció en
Lima en 1653.
13

El “corazón” del idioma quingnam y donde era más hablado estaba en la capital del que fue el Imperio chimú,
Chan Chan14, literalmente “sol sol”15, Gran Sol. Según los estudiosos tenía una población de 80.000 a 100.000
habitantes según algunos cálculos, la población del reino entero habría sido de unos 500.000 habitantes. Al
hecho de ser despoblada por las autoridades españolas, la castellanización de los pocos sobrevivientes
quingnam-hablantes fue inmisericorde.

viajesturismo.net 23-5-2011 es.wikipedia.org 23-5-2011

Durante este período, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores
unidos por una amplia y compleja red de caminos; construyeron palacios especialmente para la nobleza
militar y religiosa, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha16 con habitaciones pequeñas y fuera de
la arquitectura monumental.

13
Idioma peruano prehispánico desaparecido, que en su inicio, antes de la creación del Imperio chimú,
fue hablado por la etnia chimú, correspondiente a los antiguos territorios de los mochicas del sur desde el
valle del río Chicama por el norte hasta el valle del río Chao por el sur; en su momento de mayor auge
gracias a las conquistas chimúes se habló masivamente desde el río Jequetepeque por el Norte, hasta
Carabayllo, cerca a Lima por el Sur.
El idioma quingnam se extinguió al poco tiempo de la llegada de los conquistadores básicamente debido a
que el núcleo chimú, Chan chán, estaba en las cercanías de la nueva ciudad española de Trujillo; Debido
también a que su zona de difusión era mucho menor al área de influencia del idioma mochica: el quignam
sólo era hablado por las élites chimúes en territorios pertenecientes al Imperio chimú pero en donde no se
hablaba quingnam como Tumbes, Piura y la mayor parte de Lambayeque, que era mochicahablante.
El quingnam se hablaba masivamente en la faja costera desde río Jequetepeque hasta Huaraz o Ancóny,
según los más optimistas, hasta el río Chillón-Carabayllo; la mayor parte de sus hablantes murieron por
las epidemias traídas por los españoles; muchos lo dejaron de hablar por complejos sembrados por los
españoles, ya que si la lengua mochica era gutural, el quingnam era muchísimo más gutural y escabrosa.
Los hablantes de quingnam que sobrevivieron fueron desarraigados de sus lugares nativos llevados a
reducciones indígenas pueblos creados por los españoles para cobrarles de una manera más fácil el tributo
y explotarlos en las haciendas y obrajes de una forma “más eficiente”.
14
Del quingnam Chang o Chan que significa Sol, de lo que se desprende Chan Chan, literalmente Sol Sol.
Se tiene como hipótesis de su verdadero significado en español es Gran sol, Sol resplandeciente, Sol
esplendoroso o Sol refulgurante. Se supone que el nombre se le debe a la intensa exposición solar que
soportaba la ciudad. Dicho nombre proviene de las transcripciones de los cronistas españoles.
15
“Aquí se ve un rasgo típico del idioma quingnam o chimú en el que la reduplicación de una palabra
adquiere un nuevo significado.” es.wikipedia.org/wiki/Chan_Chan
16
Del quechua qincha, pared, muro, cerco, corral, cerramiento, es un sistema constructivo tradicional de
Sudamérica que consiste fundamentalmente en un entramado de caña o bambú recubierto con barro.
Entramados similares a la quincha han sido usados en las construcciones desde muy temprano en el
Antiguo Perú y en el Virreinato del Perú, su utilización masiva se difundió como material antisísmico
14

Vestigios arqueológicos de Chan Chan, La Libertad, Perú. Huaca Velarde. sechinensehistorico.blogspot.com 23-
ojosdelaeternidad.blogspot.com 23-5-2011 5-2011

La decoración policroma de las paredes es en base a frisos modelados en relieve y en algunos casos pintada,
con diseños de figuras zoomorfas como peces y aves, así como de figuras geométricas.

Corredor de peces y aves, ciudadela Tschudi, Chan Chan. Pelícanos estilizados, Chan Chan. peruroutes.com 11-7-2011
peruroutes .com 11-7-2011

debido a su poco peso y elasticidad; era usada por la Tradición Bato o la Cultura Llolleo en el Siglo III
del actual Chile. Fue heredada por muchos pueblos dentro de los cuales se encuentran los del Wallmapu.
Similar es el bahareque, o bajareque, sistema de construcción de viviendas a partir de palos entretejidos
con cañas, zarzo o cañizo, y barro; en algunos países de América del sur se la denomina como bareque.
Dentro de los tipos está el embutido, esterilla y el tejido. El bahareque ha sido utilizado a través de los
siglos en Colombia para la construcción de viviendas. Utilizado en primera instancia por grupos
indígenas, fue la elección primaria de los colonizadores europeos o mestizos, que supieron adaptarlo a las
condiciones ambientales, aprovechando una diversa selección de materiales y técnicas nativas.
Posteriormente, muchas de las viviendas de bahareque fueron reemplazadas por técnicas de adobe o tapia
pisada, aunque el bahareque siguió siendo la técnica de predilección en lugares como el eje cafetero,
donde existe aún hoy un uso de bahareque sobre cañas de guadua o cañabrava. Puede ser combinado con
tapiales, adobes y bases rasantes y subrasantes de ladrillo o piedra, con la finalidad de dar mayor
durabilidad a la estructura.
15

Pared de adobe en Chan Chan. pbase.com 13-7-2011 Sector de Audiencias o Templetes en la ciudadela Tschudi.
peruroutes.com 11-7-2011

El material de sus construcciones fue el adobe y una de las mejores expresiones fue la ciudad de Chan Chan,
sede del rey Chimú, que tenía una extensión de 18 kilómetros cuadrados, dividida en ciudadelas que
construían cada uno de los gobernantes como residencia y que al final se convertía en su tumba. Allí vivían
entre 50 a 100 mil habitantes, pero en la parte de las construcciones con decorado vivían sólo los de la clase
alta.

foro.loquo.com 14-7-2011 foro.loquo.com 14-7-2011

Algunos ejemplos de arquitectura monumental son la Huaca Pintada, la Huaca del Dragón o del Arco Iris, la
Fortaleza de Paramonga y Apurlec o Purgatorio.
16

Huaca del Arco Irís. peruroutes.com 11-7-2011 Huaca de La Luna. moleskinearquitectonico.blogspot.com


14-7-2011

El estado Chimú y la ciudad de Chan Chan tuvieron a la religión como sustento de su poder. Para los chimú
la muerte no constituía el final, el cielo no era más que una extensión de la tierra donde los hombres seguían
viviendo en otra esfera del mundo y la vida que esperaba tras la muerte era tan sólo la prolongación de su
estadía terrenal con sus mismas obligaciones o privilegios, razón que llevó a sepultarlos con provisiones y
bienes; los entierros reflejaban así la función y lugar de cada hombre dentro de su sociedad. Creían que el
alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su
última morada en las islas.

http://wiki.sumaqperu.com/es/Cultura_Mochica 23-5-2011 El dios moche Ai Apaec, representado en un muro de la


Huaca de la Luna jomayrazapataparedes.blogspot.com 23-
5-2011

Su práctica religiosa, que comenzó siendo tan pacífica como tranquila, se fue moviendo en el mismo sentido
de sacrificio que las del entorno, para terminar siendo sanguinaria y cruenta, engarzada en una complicada
trama aristocratizante de castas sacerdotales, militares, comerciantes y campesinos, al estilo de la inca, que se
movía en un fetichismo mágico, en un mito ceremonial oscuro y truculento dirigido por la casta sacerdotal
para su beneficio político.
17

Chan Chan. corpac.gob. 14-7-2011 Huaca de La Luna. moleskinearquitectonico.blogspot.com


14-7-2011

En la Huaca de la Luna las tumbas 6 y 7 pertenecían a adolescentes de 13 ó 14 años de edad y la tumba 9


pertenece a un niño ya que los sacrificaban a sus dioses, a la Luna menores de cinco años cuyos cuerpos eran
envueltos en mantas de algodón de colores y enterrados en las explanadas de los templos, acompañados con
frutas y derramaban chicha 17sobre la tierra.

Chicha. bolivia323.blogspot.com 14-7-2011 Chicha morada peruana. grandeperutour.blogspot.com 14-7-


2011

17
Bebida derivada principalmente de la fermentación no destilada del maíz y otros cereales originarios de
América,muy difundida en toda América Central desde épocas prehispánicas; por lo general es una
bebida suave, de no muchos grados alcohólicos, y elaborada con medios artesanales. Originalmente, se
obtenía al masticar y escupir los granos de maíz de la mazorca recién cosechada en una múcura; las
enzimas presentes en la saliva transformaban el almidón del maíz en azúcar que luego se fermentaba por
acción de las levaduras. Una vez llena la múcura, ésta se cerraba herméticamente y era puesto a reposar a
la sombra por algunas semanas; una vez fermentada la chicha se colaba y envasaba para su posterior
consumo.
El término chicha es también utilizado en otros países de América Latina para referirse a algunas bebidas
no alcohólicas como la chicha criolla en Venezuela o la chicha morada en el Perú.
18

El culto principal estuvo dedicado a la diosa Luna, Quillapa Huillac, considerada más poderosa que el Sol ya
que podía reinar en la noche y en el día, era capaz hasta de cubrir al Sol y hacerlo desaparecer del cielo en los
eclipses18, por su influencia sobre el crecimiento de las plantas y su utilización como marcador del tiempo. Se
le atribuía el alboroto del mar y las tempestades; protectora de la pesca, era la visitante del otro mundo y
castigadora de los ladrones, cuando no aparecía en el cielo. Su principal templo era el Si-An en lengua yunga,
Casa de la Luna, donde se realizaban ritos la primera noche de luna nueva.

Huaca de la Luna, mural. eldiwan2010.blogspot.com 14-7- Muro exterior de uno de los templos más antiguos en la huaca
2011 de La Luna. eldiwan2010.blogspot.com 14-7-2011

Kon19, el felino volador, antiguo dios costeño adorado como creador del mundo por importantes reinos como
Paracas y Nazca que lo representaban en finos tejidos y bellos huacos policromados; era un dios
eminentemente volador, no tenía huesos, era rápido y ligero y podía acortar distancias a su antojo. En sus
imágenes más conocidas se le puede ver volando, con máscaras felínicas, pies replegados y portando un
báculo, alimentos y cabezas trofeo.

Kon. skyscrapercity.com 15-7-2011 wordpress.com 18-7-2011

Cuenta un mito que Kon, en los tiempos más remotos, pobló la tierra de seres humanos y los colmó de

18
Celebraban los eclipses de Sol como prueba que la Luna lo conquistó, en cambio los eclipses de Luna
ocasionaban tristeza.
19
En la mitología inca que asimiló las creencias de la chimú era el dios de la lluvia y el viento que venía
del sur, hijo de los dioses Inti y Mama Quilla.
19

abundante agua y frutos; pero sus criaturas olvidaron pronto las ofrendas que le debían al padre creador. Kon
los castigó quitándoles las lluvias y transformando las fértiles tierras en los inmensos desiertos costeños,
dejando sólo algunos ríos para que con mucho esfuerzo y trabajo los humanos pudieran subsistir; fue el
creador de esa primera generación de hombres que poblaron la tierra pero un día fue vencido por el dios
Pachacamac quien los convirtió en monos, zorros, lagartos para luego crear una nueva generación de seres
humanos.

Pachacamac. viajepachacamac10.blogspot.com 15-7-2011 Pacchacamac. globalexpresstours.com 15-7-2011

Alrededor de estos dioses mayores estaban los dioses celestiales como los del relámpago y el trueno. También
las estrellas fueron objeto de culto; según los cronistas, entre ellos el padre Calancha en 1638, los antiguos
pobladores creían que sus antepasados fueron cuatro estrellas, las que forman las constelaciones del Can
Mayor y el Pez Austral; las estrellas más grandes y brillantes habrían dado origen a los nobles y principales,
mientras que las más pequeñas y pálidas a los humildes y plebeyos.

Constelación Can Mayor. mallorcaweb.net Constelación Pez Austral. mallorcaweb.net 17-7-2011


17-7-2011
20

Otras estrellas llamadas Pata, la constelación de Orión, simbolizaban a tres seres, la estrella central, la que
marca el cinturón del cazador, a un ladrón y las otras dos, la estrella de la mañana, Achachi Ururi y la estrella
de la tarde, Apadri Ururi, a sus dos captores que habían sido enviados por la Luna para atrapar al ladrón,
entregarlo a los gallinazos para vigilarlo de cerca en su destierro y evitar, con su perpetuo presidio celestial,
que siga haciendo el mal.

Huaca de La Luna. skyscrapercity.com 14-7-2011 Huaca de La Luna. skyscrapercity.com 14-7-2011

En cada poblado además se le rendía culto a otras divinidades, como la Luna, Shi, el Mar, Ni, el Sol, Jiang, la
Tierra, Gris y dioses de piedra llamados Alaecpong.

Huaca de La Luna, motivo en un nivel más inferior, Ai Apaec en el muro mejor conservado de la huaca de la
correspondiente a una de las primeras formaciones templarias. Luna. peruroutes.com 11-7-2011
javiermolinero.comuf.com 18-7-2011
21

También tenían en su panteón a divinidades zoomórficas, como los habituales felinos moteados que aparecen
en la mayor parte de las culturas absorbidas por el Imperio Inca.

rincondelvago.com 23-5-2011 Huaca de La Luna. skyscrapercity.com 14-7-2011

Junto con los miembros acaudalados o nobles del pueblo chimor se solían enterrar elaboradas máscaras
funerarias de oro con pintura roja de cinabrio y decoradas con plumas de colores, conchas de la zona o
piedras semipreciosas. Tuvieron un culto especial a las momias de los ancestros principales.

Momia paracas. sechinensehistorico.blogspot.com 18-7-2011 ooche813.blogspot.com 18-7-2011

En Chan Chan funcionaron talleres donde se manufacturaban tejidos, no sólo para el consumo local sino
también para el intercambio. Confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas…
22

algunas veces adornadas con plumas y placas de oro y plata; los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas
que contenían tanino, del molle y del nogal, de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de
aluminio y de animales como la cochinilla.

pomalaza.com 15-7-2011 Poncho. turkotek.com. 16-7-2011

El uso que se le daban a sus tejidos encontramos desde lienzos de gran tamaño para decorar las paredes de sus
palacios hasta prendas de vestir como faldas, camisas sin mangas con o sin flecos, turbantes, taparrabos,
pequeños ponchos, túnicas, entre otros. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales, el
guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete
colores diferentes.

barakatgallery.com 16-7-2011 sfu.museum 16-7-2011

La vestimenta estaba compuesta de tres artículos principales, el unku o camisa con mangas, un taparrabo y un
llautu o turbante; también se encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se
23

usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con
figuras antropomórficas y zoomorfitas.

Vestimenta ceremonial de un niño de la nobleza.20:. Ornamentos ceremoniales hechos con mullus. portalinca. com 14-
loquo.com 14-7-2011 7-2011

La textilería chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El
hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un
hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso.21

foro.loquo.com 14-7-2011 wku.edu 16-7-2011

20
Corona, unku camisa con diseño de cruz andina y campanas de plata, cetro con plumas y zapatos con
adornos de plata
21
El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se
va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte
inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca donde se ha fijado la fibra que
se va a hilar; algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el
cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas. Cuando ya se había obtenido los
hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las
telas.
24

En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza separada del cuerpo.
Este ser antropomorfo suele ser simétrico, con los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los
lados y casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna; su identidad es una incógnita,
aunque se dice que tal vez representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.

Puerta del Sol, Tihuanaco. Estudiodeastrologiaeluniverso rugrabbit.com 16-7-2011


interior.blogspo... 14-7-2011

Detalle de manto conformado por dos paños de algodón cosidos y pintados. eclecticadesigns.pe 18-7-2011

Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil chimú es la de un animal
aparentemente felínico que se muestra encorvado; su origen se remonta a la iconografía Moche y Recuay.
25

Generalmente se le encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y cola que se
asemejan a la de un animal prehistórico. A este personaje se le conoce como el animal de la luna.

tierra-inca.com 16-7-2011 news.bbc.co.uk 16-7-2011

En las culturas precolombinas los textiles no eran sólo objetos funcionales sino que también tenían un
simbolismo mítico y ritual; eran una señal de estatus social y político.

Tapiz. gallery@textilearts.com 16-7-2011 Tapiz, detalle. gallery@textilearts.com 16-7-2011


26

sechinensehistorico.blogspot.com 16-7-2011 Unku, camisa, Museo Chileno de Arte Precolombino.


precolombino.cl 16-7-2011

Tapiz mural con pelícanos, Museo Chileno Tapiz, paño entrelazado en lana y algodón. eclecticadesigns.pe 18-7-2011
de Arte Precolombino. precolombino.cl 16-
7-2011

Poncho ceremonial, Dallas Museum of Art. heritage- artic.edu 16-7-2011


images. com 16-7-2011
27

La cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico; por su
tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir
muros. En este género destaca el que ilustra a unos personajes principales con unos prisioneros sujetos por
una cuerda, encontrado en los terrenos de la hacienda Mocupe dentro de una cámara cubierta con una losa de
piedra; este textil medía aproximadamente 35 metros de largo en su estado original y se señala que podría ser
un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial trascendencia para la cultura Chimú.

news.bbc.co.uk 16-7-2011 Pectoral de concha estilo Chimú, Chan Chán.


artehistoria.jcyl.es 30-6-2011

La cerámica chimú forma parte de una larga tradición desarrollada en la costa norte del Perú a través de
varios siglos, que la influencia de Huari no logró romper. Los alfareros chimúes fueron herederos de la
tradición Moche, aunque adopta y mezcla elementos procedentes de estilos de la costa y la sierra, de
Cajamarca, Pachacamac y Recuay. La calidad de su cerámica fue inferior a la mochica como resultado de la
producción en serie con la ayuda de moldes, perdiendo toda originalidad artística.
28

skyscraperlife.com 23-5-2011 Pescador en un caballito de totora. es.wikipedia.org/wiki/


Cultura_ Chimú 1-7-2011

Realizaron vasijas de técnicas escultóricas y pictóricas con decoración en bajorrelieve y con diseños
geométricos y de animales, plantas y frutos; destacan las botellas globulares negras de superficie bruñida y
brillante con asa puente y asa estribo, en las que se puede apreciar una pequeña escultura, generalmente de un
mono, colocado en la unión del pico con el arco, en el cuello del vertedero. También destacan los huacos
escultóricos.

historiaguerrasyarmas.blogspot.com 1-7-2011 pomalaza.com 15-7-2011

La cerámica se identifica por su coloración negra, que era producto del quemando de la cerámica a altas
temperaturas en una atmósfera reductora, con hornos cerrados para evitar la entrada de oxígeno y su reacción
con la arcilla.. Los talladores realizaron representaciones humanas, generalmente decoradas con un tocado en
forma trapezoidal, que tienen incrustaciones de nácar en los ojos, orejas, dedos, uñas y otras partes del
cuerpo.
29

pomalaza.com 15-7-2011 pomalaza.com 15-7-2011

Los cerámicos chimúes cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los
cerámicos de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor
acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.

Representación de un cangrejo muy estilizado, probable Ceramio representando a un perro sin pelo, Museo de Arqueología,
personaje mitológico. histarmar.com.ar 1-7-2011 Antropología e Historia del Perú. s245637133.onlinehome.us 21-
6-2011

Las principales características de las vasijas chimúes son su superficie muy bruñida una pequeña escultura en
la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso
diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía
humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron
ceramios de colores claros.
30

pomalaza.com 15-7-2011 Vasija erótica. e-ciencia.com 23-5-2011

Entre sus formas más comunes están las botellas de doble pico con asa puente, uno de ellos escultórico y el
otro con pico cónico, y las botellas con cuerpo esférico y asa estribo; también se repite el uso de vasijas
silbadoras típicas de la cultura Vicús.

Museo de la Nación, Lima. intermediotardio.blogspot.com 21- mundosociales.blogspot.com 17-7-2011


6-2011.
31

news.bbc.co.uk 16-7-2011 Museo Larco. limatemple.blogspot.com 16-7-2011

histarmar.com.ar 1-7-2011 news.bbc.co.uk 16-7-2011

Objeto usado en ceremonias de fertilidad que era un símbolo de la agricultura y la ganadería; tiene cabeza de
llama, por donde se vertía chicha que salía por el otro extremo.

educared.org 17-7-2011 educared.org 17-7-2011

En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes
sentado o de pie en el cuerpo de una botella cuboide, así como escenas míticas. Un rasgo característico es la
colocación de una pequeña figura de un monito u otro animal en la base de las asas estribo; la decoración
suele ser en base a bajos relieves, punteados y representaciones decorativas.
32

Huaco con señor chimú, botella negra de cerámica. Huaco Señor Chimu Botella Negra de Cerámica edystock.com
edystock.com 10-6-2011 10-6-2011

Botella negra de cerámica de forma globular con asa posterior y base pedestal. La botella tiene en el cuello la
figura de un Señor de la cultura Chimú, además de la figura de un perro en la parte frontal y dos pequeñas
figuras de monos en los costados que sirven como decoración de la botella. 19 centímetros de alto, 14 de
ancho.
33

Botella negra de cerámica con señor chimú. edystock.com 10-6- Huaco con ídolo Chimú, botella negra de cerámica.
2011 edystock.com 10-6-2011

Botella negra de cerámica, con gollete divergente y base plana. La botella tiene en el cuerpo la figura de un
Señor de la cultura Chimú en cada lado; el ídolo va ataviado con un tocado de largas prolongaciones y
sosteniendo un animal en cada mano en un lado y una planta en cada mano en la otra cara de la botella. 17
centímetros de alto, 15 de ancho. Estas figuras son una forma de homenaje al reino animal y vegetal, base de
la supervivencia Chimú.
Botella negra de cerámica, con gollete tubular y base plana, tiene en el cuerpo la figura de un Señor de la
cultura Chimú en los dos lados; el ídolo sostiene un pez en cada mano; el huaco tiene dos figuras de rana a
cada lado del cuello. 17 centímetros de alto, 15 de ancho.

Huaco con ídolo chimú, botella negra de cerámica. edystock.com 10-6- Huaco con escena de caza. edystock.com 10-6-
2011 2011

Botella de cuerpo ovoide y base plana decorada en el cuerpo con relieve en técnica piel de ganso, contenida
en el panel trapezoidal de una “escena de caza”; un hombre sostiene con una mano un animal y con la otra un
arma de caza. 20 centímetros alto, 18 de ancho.
34

Huaco bicolor. edystock.com 10-6-2011 Huaco bicolor. edystock.com 10-6-2011

Botella de cuerpo ovoide, base pedestal y cara gollete, decorada en técnica piel de ganso, dividido en 4
paneles con la figura de un guerrero en cada uno; en el cuello se observa la figura de un ídolo. 18 centímetros
de alto y 13 de ancho.

Huaco con ídolo cazador, botella. edystock.com 10-6-2011 Huaco con ídolo cazador, botella. edystock.com 10-6-2011

Botella de base convexa, cuerpo globular y pico de paredes divergentes; en el cuerpo se observar un cazador
sosteniendo una cabeza de animal en la mano derecha y un cuchillo en la mano izquierda, además en cada
lado de la botella dos cabezas humanas que sirven a su vez como agarraderas de la botella. 15 centímetros de
alto y 20 de ancho.

Huaco con ídolo cazador, botella. edystock.com 10-6- Huaco con ídolo cazador, botella. edystock.com 10-6-2011
2011
35

onlineauction.com 17-7-2011 mashpedia.es 17-7-2011

Cuando los incas llegaron a la costa norte y sometieron a los chimú se produce una serie de influencias,
surgiendo el estilo denominado chimú-inca, en el que se destacan las vasijas negras que intentan imitar la
autentica forma del arríbalo inca; en algunos casos los imitadores se animaron a utilizar diseños
policromados.

foro.loquo.com 18-7-2011 mundosociales.blogspot.com 17-7-2011


36

La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú22.
Los orfebres emplearon oro, plata, estaño y cobre en las más diversas aleaciones, producto de minas a tajo
abierto, de los lavaderos los ríos locales y de socavones, de regiones relacionadas y obtenidos por comercio.

journalofnat.wordpress.com 30-6-2011 Tumi. contiendasdeperu.galeon.com 30-6-2011

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlo de otros materiales o impurezas; en seguida se
fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral, constantemente avivadas las
brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura; para realizar las aleaciones recurrieron a
combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente.

portalinca.com 30-6-2011 portalinca.com 30-6-2011

22
Según investigaciones realizadas por arqueólogos el trabajo con metales preciosos se remonta a épocas
muy antiguas, encontrándose sus primeros vestigios en la llamada cultura Tolita perteneciente al período
de Desarrollo Regional, ubicada en la isla Tolita bañada por el río Santiago. El material encontrado forma
parte de la colección de pequeños fragmentos de oro y platino mezclados con tiestos y fragmentos de
cerámica hallados en especial en la costa de Esmeraldas y Atacames, el orfebre dominó las técnicas más
diversas y complicadas, fundido, forjado, laminaciones a base de martillo, fundición en moldes de cera,
sueldas, trabajo de repujado, confección de hilo y de filigrana, así como la técnica de engrasar las joyas
colocando diversas piedras preciosas y semipreciosas.
37

Conocieron una amplia gama de técnicas: martillado, repujado sobre moldes de madera, enchapado,
estampado, vaciado a la cera perdida, perlado, filigrana, trabajados en talleres divididos en secciones para
cada caso del tratamiento especializado de los metales. Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque
utilizaron el dorado y el plateado de superficies.

Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del
Perú. flickr.com 30-6-2011 Perú. flickr.com 30-6-2011

blog.cusco.me 30-6-2011 Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia


del Perú. flickr.com 30-6-2011

Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos, algunas veces con incrustaciones de turquesas,
joyas de oro y plata, orejeras, collares, pectorales, máscaras funerarias, brazaletes, alfileres, pinzas para
depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, coronas, tocados con penachos también de oro, túmis o cuchillos de
corte semicircular23, vasos ceremoniales, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías. La mayoría de los

23
Su obra más representativa, que representaba al dios Naylamp, divinidad algunas veces ornitomorfa, es
un cuchillo ceremonial generalmente hecho en oro con incrustaciones de soldadita, un metal de baja ley,
utilizando para los elementos ornamentales turquesas y concha de perla. Se estructuraba con dos planchas
38

objetos de orfebrería se asocian con las tumbas dentro de la tradición funeraria característica del mundo
andino.

Naylamp. amautacunadehistoria.com 30-6-2011 skyscraperlife.com 1-7-2011

Para los chimú los colores dorado y plateado tenían un gran valor simbólico porque se relacionaban con la
nobleza, el poder y, sobre todo, la religión; sus técnicas metalúrgicas permitían dorar o platear por medio de

delgadas hechas a golpes sobre superficie plana, soldadas para formar una estructura vacía en el centro; el
diseño en la aureola, la parte superior de la cabeza, es un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos
cuyo borde es estrecho y perlado, sector compuesto por 12 elementos decorativos en forma de S; la zona
perlada, muy estrecha, sirve de división entre los espacios, una zona geométrica basadas en un diseño de
triángulos tallados que contenían círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas, y por
ultimo cerraba la decoración un semicírculo en alto relieve.
Algunas veces representaba un rostro humano con características de ave por los ojos circulares y
profundos y de forma ornitorringe, nariz en forma de pico de ave, boca pequeña y rectangular y de cada
lado penden dos orejas pegadas al rostro, siendo la cara es más pequeña que la aureola; el personaje
representado tiene un cuerpo de la cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular,
cuyos brazos son también pequeños, rígidos y pegados al cuerpo con las manos abiertas; de los hombros
salen dos alas estilizadas en forma rectangular; el cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido,
sus pies son muy pequeños de manera rígida y rectangular.
La segunda parte del túmi está constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores, una parte
rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior,
formando un conjunto unitario. Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era tallado, repujado,
filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos como martillos de
madera o de metal.
39

aleaciones de cobre con oro y plata las superficies de ciertos objetos de metal para obtener así piezas con la
apariencia de haber sido hechas con oro y plata maciza.

culturachimu.wordpress.com 30-6-2011 Museo Larco Herrera, Lima. tierra-inca.com 30-6-2011

La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas trasladaron al Cusco a muchos
orfebres para que enseñaran el arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. En el rescate de Atahualpa
sobresalieron las piezas de oro chimú.

Museo Larco, Lima. limatemple.blogspot.com 16-7-2011 Atuendo ceremonial completo, Museo Larco, Lima.
egiptoforo.com 17-7-2011
40

“Existen dos ideas centrales para valorar la orfebrería precolombina24.


Primero: mientras más piezas de oro y plata tuvieran en su cuerpo más cerca estaba de sus dioses, por la
resistencia y el brillo del metal. Mientras más se recubriera el cuerpo con estos metales significaba que más
jerarquía se tenía dentro de la sociedad y así un guerrero usaba narigueras y orejeras de oro, un sacerdote
llevaba lo mismo, además de tocados y láminas de oro; un gobernante iba prácticamente revestido en oro,
turquesas y lapislázuli, ninguna parte de su cuerpo quedaba libre de joyas.

skyscraperlife.com 1-7-2011 Máscara funeraria de oro. gabitogrupos.com 7-6-2011

Segundo: para los antiguos peruanos, el oro era muy importante para su cosmogonía, con un valor más
simbólico que comercial; no servía para ostentar una posición económica, sino para expresar un rango
establecido. RANGOS. Las piezas de oro, además, eran sagradas: el Tumi cuchillo ceremonial de oro, y el
kero un vaso de oro. De allí, también, que los orfebres tuvieran un elevado estatus: estaban apenas por
debajo de los guerreros y por encima del pueblo. Trabajar piezas con este metal los ponía dentro de un
grupo de élite.”

24
Debo la autoría de este texto, perdón.
41

skyscraperlife.com 1-7-2011 Vaso de plata dorada en forma de cabeza. grupos.emagister.


com 1-7-2011

Araña de oro. grupos.emagister.com 1-7-2011 Sala Sican Museo del Oro, Lima. perutoptours.com 1-7-2011
42

skinnerinc.com 17-7-2011 Corona. grupos.emagister.com 1-7-2011

Es probable que la ruta del oro haya sido desde la región del Chinchipe y Hualgalloc hacia Lambayeque y
desde Pataz y el Río Santa, hacia Chan Chan; de igual modo, las esmeraldas y turquesas fueron traídas de la
región chibcha mediante los mercaderes tumbesinos que recorrían hasta la Isla La Plata, frente a Ecuador y la
región colombiana. Si bien es cierto que deslumbran los vasos de oro de Batán Grande, juntamente con el
cuchillo de Illimo, que pertenecen a la orfebrería Chimú-Lambayeque, también asombra la fabulosa fortuna del
Peje Chico extraída de la huaca Yomayocgoan de Chan Chan.

skyscraperlife.com 1-7-2011 Corona de plata repujada, Museo Nacional del Perú.


grupos.emagister.com 30-6-2011
43

Vaso sonaja de plata, Museo Nacional de Perú. grupos. skyscraperlife.com 1-7-2011


emagister.com 30-6-2011

“… las sonajas y los vasos de oro repujados con incrustaciones de turquesas que se exhiben en el Museo de
Arqueología de Lima, proceden de la Huaca Misa del Gmpo Rivera de Chan Chan y tienen el mismo estilo y
técnica de los vasos de Lambayeque. Habría que determinar si fueron traídos como tributo o se
confeccionaron en el mismo Chan Chan. De todos modos, la tradición metalúrgica y orfebrerística del norte
costeño, que fue territorio chimú, sólo ha tenido competencia con la metalística chibcha, que como muchos
suponen ha sido la cuna de este arte.”25

Botella de bronce, Museo Larco, Lima. e-ciencia.com/recursos/ Estatuilla de plata inca-chimú, The Michael C.
enciclopedia/Se%C3%B1or%C3%ADo_Chim%C3%BA 23-5-2011 Rockefeller Memorial Collection. 18-7-2011

grupos.emagister.com 1-7-2011 news.bbc.co.uk 16-7-2011

25
Ibidem.

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