Fundamentos de la Medicina y Nutrición Ayurvédica

Introducción Ayurveda en India

• Hoy ha surgido una nueva epidemia, la • Es la forma tradicional de mantención de
Yatrogenia, enfermos generados por los la salud en la India.
efectos adversos de malos fármacos o • Los médicos ayurvédicos de la India
simplemente de un erróneo enfoque reciben entrenamiento institucionalizado
médico. reconocido estatalmente.
• La población percibe el problema y se • El Ayurveda ha sido transmitido través
está volcando hacia el uso de terapias del tiempo y hoy se está difundiendo
alternativas para aliviar y superar sus aceleradamente por todo el mundo.
dolencias. • Su práctica en Occidente todavía no está
• El Ayurveda es la base histórica de todas bien desarrollada, particularmente a un
las medicinas alternativas, incluso de las nivel clínico, aunque su influencia se ha
que se han desviado de las verdaderas hecho notar rápidamente.
terapéuticas. • Hoy día el Ayurveda, como otras formas
de medicina tradicional, está
Origen e historia esforzándose para mantenerse ella
• Este es probablemente el sistema misma versus la medicina Occidental y en
curativo más antiguo del mundo, sus algunos casos ha adoptado aspectos de
raíces proceden de la era Védica, ella.
probablemente hace más de 5.000 años. • Está reconocido por la Organización
• Llamada "La Madre de Todas las Mundial de Salud como sistema de salud,
Curaciones“, por ser uno de los sistemas ya que considera que es el sistema de
curativos más comprensibles del mundo, medicina tradicional y alternativa más
que trata solidariamente el cuerpo, la completo que existe en todo el mundo.
mente y el espíritu.
• El Ayurveda se adoptó por diferentes AYURVEDA: CIENCIA DE LA VIDA
religiones regionales, como el Budismo, AYU: VIDA
el Jainismo y ha influenciado a otras VEDA: CONOCIMIENTO.
tradiciones curativas alrededor del
mundo, incluyendo las de Grecia, del • Es la ciencia que nos permite diseñar
Tíbet y de China. nuestra propia estrategia de salud
• Es el fundamento de la medicina natural y para toda la vida.
Tibetana, que se introduce en el Tibet • Disciplina que nos orienta cómo vivir con
junto con el Budismo Indio. salud, más allá de los recursos y apoyos
médicos, es decir nos enseña a caminar
conscientemente y con nuestro propio
esfuerzo

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centra en la salud, entendida como un
• La vida de acuerdo a la ayurveda, no bienestar físico, emocional y espiritual,
solamente está limitada al cuerpo físico o en el cual nuestros potenciales se
a un conjunto de síntomas físicos, sino manifiestan permitiendo encontrar el
que posee una comprensión mucho más sentido de nuestra vida y no sólo se
amplia, esencialmente holística, que dedica a tratar enfermedades como
incluye todos los aspectos mentales, sucede con nuestra medicina occidental
corporales, energéticos y espirituales del moderna.
ser humano, además incluye la salud
social. Elementos de la Ayurveda

• En el Ayurveda se tiene el conocimiento El am

de que las diversas causas de las • Quebrado el equilibrio del cuerpo, se
enfermedades provienen de la pérdida afecta a todo el proceso metabólico y las
del balance saludable de la unidad energías disturbadas se acumulan y
integral del ser de cada persona (Doshas) cuando esto sucede se genera un
y de los elementos (agua, espacio, tierra, elemento fisiológico llamado Am o Ama,
aire y fuego), los trastornos en las que es una substancia pegajosa, que
energías del cuerpo y de causas representa propiamente el alimento no
psicológicas. digerido.
• El Ayurveda enseña que cada individuo • Esta es la causa física de las obstrucciones
tiene el poder de curarse a sí mismo. de los canales del cuerpo o srotas, asi se
• Esta ciencia de la vida ofrece a todos la incuba las dolencias y problemas físicos
posibilidad de recobrar la salud por del ser humano.
medio del entendimiento del cuerpo y • Debido a la deficiencia de agni o fuego
sus necesidades. digestivo, el am se forma en el estómago.
• Para que el individuo se mantenga sano, • Agni forma el am porque está debilitado
son fundamentales la dieta y una rutina y no logra digerir los alimentos y
estable y sana, las prácticas tradicionales estimular bien la digestión.
como el yoga y ejercicios de respiración, • Cuando se ha formado am, se ve
es decir el entendimiento de prácticas reflejado claramente sobre la lengua
espirituales que puedan promover la blanca, como material crudo, pegajoso y
armonía y la felicidad. de mal olor (proliferan las bacterias y
microrganismos).
Medicina Moderna v/s Medicina Ayurveda • Síntomas: debilidad, pesadez del cuerpo
• La diferencia básica entre la medicina y de la cabeza, letargo, indigestión,
moderna y el Ayurveda es que éste se expectoración y exceso de saliva,

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estreñimiento o retención de orina o • El ser humano enferma energéticamente,
inhibición del sudor, alteración de los por desequilibrio entre los componentes
sabores de los alimentos, fatiga vata, pitta y kapha.
• Sus afecciones son causadas por un mal
Gunas manejo dietario, perversión de la mente y del
medio ambiente, el cual comienza a
• En la Medicina Ayurveda se definen 3 manifestarse y desarrollarse desde el sistema
Gunas o modalidades de la naturaleza de digestivo.
una manera muy sutil: • Una vez ha sido identificado el dosha
✓ Sattva: bondad. afectado, los médicos ayurvédicos diseñan
✓ Rajas: pasión. un plan de tratamientos para retornarle su
✓ Tamas: inercia o ignorancia. equilibrio interno.

• Al combinarse estos elementos en Dhatus

nuestros cuerpos conforme a las
modalidades de la naturaleza o gunas se • En el Ayurveda se describen 7 Dathus como
da origen a las 3 fuerzas llamadas los componentes de los tejidos y las formas
Doshas, estas son: básicas del cuerpo, donde se producen la
✓ Vata (Rajas: Vayu+Akash) transformación de las substancias (la
✓ Pitta (Sattva: Agni o Tejas) utilización de las substancias útiles o
✓ Kapha (Tamas: Apa+Prthvi) nutritivas y los desechos).

Doshas 1.- Rasa dhatu: plasma o linfa.

2.- Rakta dhatu: sangre.
• Los doshas, son los atributos físicos o 3.- Mansa dhatu: músculo.
tipos metabólicos que en conjunto con 4.- Medha dhatu: tejido adiposo.
las distintas energías del cuerpo 5.- Asthi dhatu: hueso.
determinan las características físicas 6.- Majja dhatu: médula y nervios.
básicas y saludables de un individuo. 7.- Shukra dhatu: sémen y óvulos.

• La medicina ayurvédica está basada en el 1) Rasa dhatu: Plasma o linfa.

concepto de las doshas vata, pitta y
kapha, donde establece que cada • Es el dathu primario.
persona tiene una dosha predominante, • Cuando el alimento es ingerido, una
y que el balance de las tres influye en parte de él es digerido y se convierte en
la personalidad y la disposición física de una substancia intermedia entre los
cada persona. nutrientes ingerido y los tejidos, llamada

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ahara-rasa que contiene todos los articulaciones. Si esta dhatu está en
nutrientes y la energía del alimento orden, la piel se ve lubricada y se siente
digerido y nutre a su vez a los demás aterciopelada y las articulaciones no
elementos estructurales del cuerpo, suenan.
incluyendo a los órganos y sistemas del
mismo. 5) Asthi dhatu: Hueso.
• Con la ayuda de Agni se transforma en
rasa dhatu y finalmente en tejidos • Es reponsable de la estructura corporal y
corporales. su sostén.
• Reconocimiento: La cualidad de este • Reconocimiento: La cualidad de este
dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu se reconoce en tamaño de los
dhatu está bien, la piel está brillante, lisa huesos y dientes. Si esta dathu está bien,
y posee poco vello, y este es claro y fino. la persona posee huesos y dientes
grandes y regulares.
2) Rapta dhatu: Sangre.
6) Majja dhatu: Médula y nervios.
• Es el que mantiene la vida, permitiendo
la oxigenación de todos los tejidos y • Ocupa los espacios óseos y conduce los
órganos vitales. impulsos motores y sensoriales.
• Reconocimiento: La cualidad de este • Reconocimiento: La cualidad de este
dhatu se reconoce en el color de la cara y dhatu se reconoce en la actividad e
en los labios de las personas. inteligencia. Personas con buen majja
dathu son activas, trabajan rápido,
3) Mansa dhatu: Músculo. inteligentes y tienen gran influencia
sobre otras personas.
• Está destinado a cubrir los órganos
vitales, permitir el movimiento y 7) Shukra y artav dhatu: Sémen y óvulo.
mantener la fuerza física del curepo.
• Reconocimiento: La cualidad de este • No permanece sólo en los órganos
dhatu se reconoce en la fuerza y no el reproductores, sino que se expande por
desarrollo muscular. todo el cuerpo y se irradia como luz,
conocida como Aura. Proporcionan la
4) Medha dhatu: Grasa o tejido adiposo. fuerza y la inteligencia, conocidos
• Lubrica y proporciona grasa a todos los también como Virya o esencia vital.
tejidos del cuerpo. • Reconocimiento: La cualidad de este
• Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el órgano
dhatu se reconoce en piel y en las reproductor.

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• Cada dhatu, con la ayuda de las energías estornudar, evacuar, orinar, tomar agua,
caloríficas llamada Agnis (que existen en comer, hacer ejercicios, exceso de comida.
su propio dathu y que constituye el fuego
digestivo), se transforma, haciendo que Síntomas: respiración agitada con silbidos en
cada elemento estructural, genere el el pecho y dolor.
siguiente elemento.
• Por ello, cuando un dathu es defectuoso Tratamiento: eliminar el am.
afecta de inmediato al dathu siguiente y
con ello afectará a toda la cadena de Annavaha srotas: sistema que conduce el
dathus. alimento líquido desde la boca al ano.

Srotas Desequilibrio: se vicia por la ingestión

• Según el Ayurveda el cuerpo humano excesiva de alimentos no saludables y en
está constituído por un sistema de horarios inadecuados.
conductos corporales, llamados Srotas,
por donde fluyen las energías y las Síntomas: indigestión, vómitos, falta de
substancias vitales. apetito extremo.

Se definen 5 sistemas de srotas principales: Tratamiento: combatir el am con una dieta

purificante o dieta de frutas.
1) Sistemas de ingresos de nutrientes al
cuerpo. Ambhuvada srotas: sistema que transporta y
2) Sistemas que nutren los dhatus. regula las substancias líquidas del cuerpo,
3) Sistemas de eliminación de desechos. incluyendo la linfa. Se inicia en el paladar y el
4) Sistemas femeninos. páncreas.
5) Sistemas mentales.
Desequilibrio: se vicia por ingestión de
1) Sistemas de ingresos de nutrientes al bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos
cuerpo: secos, sobreexposición al calor y la
indigestión.
Pranavaha srotas: sistema que lleva el aire
vital (vata prana) desde el medio ambiente a Síntomas: sequedad de la lengua, paladar,
los pulmones y al corazón. labios y garganta, excesiva sed, diabetes.

Desequilibrio: se vicia por desatención Tratamiento: eliminar los desórdenes

inmediata de las urgencias corporales como alimentarios y combatir el ama, mejorando el
metabolismo y eliminando la sed.

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2) Sistemas que nutren los datus: Desequilibrio: se vicia debido al consumo de
alimentos pesados y de lenta licuefacción,
Rasavaha srotas: corresponde al sistema dormir inmediatamente después de comer.
linfático y se origina en el corazón y en los
vasos sanguíneos. Síntomas: verrugas, tumores, amigdalitis,
gangrenas, algunos problemas de la piel,
Desequilibrio: se vicia por la excesiva gota.
ingestión de alimentos pesados, fríos,
grasosos y por muchas preocupaciones. Tratamiento: alimentación alcalina, en casos
extremos cauterización o cirugía.
Síntomas: la falta excesiva de apetito, mal
sabor de la boca, fiebre intermitente, Madavaha srotas: sistema que lleva
náuseas, fatiga, pesadez, mala digestión, nutrientes al sistema adiposo y se inicia en los
agotamiento, arrugas y canas prematuras, riñones.
impotencia.
Desequilibrio: se vicia por la falta de ejercicio,
Tratamiento: ayunos y dietas estrictas. dormir en exceso, ingestión exagerada de
alimentos y de bebidas alcohólicas.
Raktavaha srotas: conforma el sistema
circulatorio y se origina en el hígado y el Síntomas: sequedad en la boca, paladar y
bazo. garganta, exceso de orina y heces,
adormecimiento del cuerpo.
Desequilibrio: se vicia por ingestión de
comidas y bebidas irritantes, excesivamente Tratamiento: disminuir la grasa del cuerpo,
calientes y por una excesiva exposición al sol por medio de ejercicio y dietas para
y al fuego. adelgazar.

Síntomas: diversos problemas de la piel, Asthivaha srotas: se conoce como sistema

hemorragias, inflamaciones en la boca, óseo y se origina en el tejido adiposo y las
abscesos, hinchazón del bazo, ictericia. nalgas.

Tratamiento: purificación de la sangre. Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que

irritan y friccionan los huesos y por la
Mamsavaha srotas: corresponde al sistema ingestión excesiva de alimentos vata.
muscular y se origina en los tendones y en la
piel.

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Síntomas: deformación de los huesos y de los 3) Sistemas de eliminación de desechos:
dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez
y diversos problemas del pelo y de las uñas. Svedavaha srotas: sistema que elimina el
sudor, grasas y minerales, y se inicia en el
Tratamiento: Panchakarma. sistema adiposo y en los folículos capilares.

Majjavaha srotas: corresponde al sistema Desequilibrio: se vicia por la escasa o excesiva

nervioso y se origina en los huesos y en las transpiración.
articulaciones.
Síntomas: sequedad o debilidad de la piel.
Desequilibrio: se vicia debido a la compresión Tratamiento: ejercicios y uso de plantas
excesiva de la médula y de los huesos, como sudoríficas.
resultado de alguna acción física inadecuada
o accidentes, ingesta de alimentos que Purushavaha srotas: corresponde al sistema
producen efectos contradictorios. excretor y se inicia en el colon y en el recto.

Síntomas: dolor en articulaciones y en los Desequilibrio: se vicia por la desatención de

dedos, debilidad e hinchazón en las la urgencia de evacuar, por comer en exceso.
articulaciones de los dedos. Síntomas: dificultad en la defección,
lumbago, parálisis, bronquitis y asma.
Tratamiento: propiciar el sudor, una dieta rica
en alimentos amargos y ejercicios. Tratamiento: eliminación de los parásitos y
bacteria en el colon si los hay, hacer ejercicios
Shukravaha srotas: sistema que lleva y consumir alimentos integrales.
nutrientes a los órganos reproductores.
Mutravaha srotas: corresponde al sistema
Desequilibrio: se vicia debido al sexo urinario y se inicia en la vejiga y en los
excesivo, a la retención de semen al riñones.
momento de eyacular y a la falta de
excitación en el momento de la actividad Desequilibrio: se vicia por la ingestión de
sexual. alimentos y bebidas que producen deseos
excesivo de orinar, por la desatención de la
Síntomas: la esterilidad, la impotencia y las urgencia de orinar.
enfermedades genéticas de los hijos.
Síntomas: retención de orina o micción
Tratamiento: propiciar el sudor, control dolorosa.
sexual y equilibrar la tridosha.

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Tratamiento: propiciar el sudor, con plantas 5) Sistemas mentales:
diuréticas y con una dieta acorde a la dosha.
Manovaha srotas: sistema que lleva el
4) Sistemas femeninos: pensamiento o el sistema mental. Este
sistema está conectado al sistema nervioso y
Stanyavaha srotas: sistema que lleva la leche al reproductor.
materna.
Desequilibrio: se vicia por permanecer en
Desequilibrio: se vicia por la debilidad de la ambientes contaminados que obstruyen el
madre gestante, por el exceso de consumo flujo pránico y por llevar una vida disipada,
de grasas colesterol y por ingerir comidas y con exceso de sexo, licor, drogas, tabaco,
bebidas artificiales. café y chocolate.

Síntomas: falta de leche materna y los Síntomas: falta de concentración, pérdida de

tumores del seno. memoria, desequilibrios mentales y
nerviosos.
Tratamiento: terapias sudoríficas, diurética y
eliminadora de grasas, junto con una dieta Tratamiento: llevar una vida regulada y
natural y nutritiva. alejada de ambientes perversos y poco
oxigenados, Ejercicios, yoga.
Arthavavaha srotas: sistema que lleva la
menstruación. 6.- Marmas

Desequilibrio: se vicia por impurezas en la • El Ayurveda considera que las afecciones

sangre o por un exceso de vata. de un individuo ocurren cuando se
produce un proceso de obstrucción en
Síntomas: menstruaciones dolorosas, ciertos puntos denominados Marmas, de
excesivas o irregulares. excesos o escasez de flujos.

Tratamiento: seguir una dieta natural, • La palabra sánskrita para el buen estado
utilizando plantas depurativas, diuréticas y de salud es Sukha (felicidad, salud), que
sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos significa buen espacio o espacio abierto
menstruales, se recomienda el uso de plantas o srota abierto, y por el contrario un
calientes, como el orégano. estado enfermo es calificado como
Dukha (infelicidad, carencia de salud),
que significa espacio malo o espacio
dañado o srota cerrado.

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estreñimiento, los gases y otros
• Existen 107 Marmas o puntos donde se problemas del vata inferior. En general,
cruzan líneas estructurales corporales y las asanas yogas estimulan los
sútiles (energéticas), que hoy la diferentes marmas al estirarse cuando se
medicina china conoce como meridianos aplican sus suaves ejercicios. Al igual que
de acupuntura. No suelen cruzarse con un chakra (centro superior de energía),
las redes nerviosas y sanguíneas un marma no es siquiera una verdadera
importantes. estructura, porque no existe en todo
momento.

• No se deben dañar los marmas por

poseer atributos vitales, pues marcan el Mahabutas

lugar donde se mueve el flujo de la • El Ayurveda reconoce 5 elementos o

inteligencia, indicando puntos de constituyentes básicos que forman todo

máxima sensibilidad y consciencia. lo que existe:

✓ Apa: agua

• Hay 3 puntos marmas especialmente ✓ Vayu: aire

importantes que pueden aplicárseles un ✓ Akash: espacio

masaje suave y circular: ✓ Tejas: fuego

✓ Prithvi: tierra.

1) Marma del centro de la frente: • la fisiología ayurvédica reconoce una

• localizado entre las cejas y se extiende poderosa dinámica de relaciones entre

hasta el centro de la frente. Es los mahabhutas con otros conceptos

recomendable masajear suavemente este ayurvédicos: las gunas, la formación de

punto cuando hay preocupaciones, las doshas y los rasas.

dolores de cabeza, tensión mental, para

conciliar el sueño por la noche y otras Rasas
• Rasa literalmente significa sabor de los alimentos
dificultades del vata superior.
Ayurveda clasifica 6 sabores básicos:
2) Marma en el pecho:
- Madhura dulce: combinación de tierra y agua.
• localizado justo debajo del esternón,
- Amla ácido: combinación de fuego y tierra.
donde termina la caja toráxica. Está - Lavana salado: combinación de agua y fuego.
vinculado con el corazón. Su masaje - Katu picante: combinación de fuego y aire.
suave es bueno para aquietar las - Tikta amargo: combinación de aire y éter.
emociones alteradas. - Kashaya astringente: combinación de aire y tierra
3) Marma del abdomen:
• Localizado 10 centímetros bajo el
ombligo en la parte baja del abdomen.
Su masaje suave es eficaz para el

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Sabor dulce (Madhura Rasa ): • Su uso excesivo causa aumento de vata,
• Es muy valioso para los niños, mayores, calvicie, blanqueamiento del pelo,
heridos y personas delgadas. arrugas y enfermedades de la piel,
• Es bueno para el color de la piel, pelos, cuerpo seco y disminución de la fuerza
órganos de los sentidos, la garganta, corporal.
aumenta la producción de la leche • Uso excesivo del sabor salado produce
materna y ayuda en la recuperación de canas.
las fracturas óseas.
• No es de fácil digestión, alarga la vida, Sabor amargo (Tikta Rasa):
ayuda en las actividades físicas y • Ese sabor en si no es apreciado.
tranquiliza pitta y vata. • Cura anorexia, actúa sobre la pérdida de
• El uso excesivo genera obesidad, conciencia, resuelve estados de fiebre,
dispepsia, diabetes y tumores malignos. nausea, acidez, aumenta la inteligencia.
• Uso excesivo del sabor dulce produce • Tranquiliza pitta y kapha, disminuye la
obesidad. humedad y grasa corporal y es fácilmente
digerido.
Sabor ácido (Amla Rasa): • Su uso excesivo, genera depleción de los
• Estimula la actividad digestiva tejidos y enfermedades de origen vata.
• (agni), es aceitoso, bueno para el corazón • El sabor amargo es beneficioso para
y sistema digestivo, estimula el apetito, tratamiento de anorexia.
alivia la sensación de quemazón y es de
fácil digestión. Sabor picante (Katu Rasa):
• Aumenta kapha, pitta y reducir vata. • Actúa en las enfermedades de la
• El uso excesivo genera flacidez del garganta, erupciones alérgicas y
cuerpo, pérdida de fuerza, ceguera, enfermedades de la piel, úlceras, seca la
mareo, irritación de la piel, palidez grasa y humedad, aumenta el hambre, es
hinchazón, sed y fiebre. digestivo, mejora el paladar, seca la
• El sabor ácido es beneficioso para el humedad excesiva de los alimentos.
corazón. • Expande los canales y alivia kapha
aumentado.
Sabor salado (Lavana Rasa): • El sabor picante es beneficioso para
• Remueve la rigidez, limpia canales y tratar enfermedades de la piel.
poros obstruidos, aumenta la actividad
digestiva, lubrica, genera sudores,
penetra en los tejidos, mejora el sabor,
genera laceraciones y erupciones.

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Sabor astringente (Kashaya Rasa)

• Ese sabor alivia pitta y kapha.

• No es fácilmente digerido, limpia la
sangre, genera cicatrización de ulceras,
seca la humedad y la grasa, atrasa la
digestión de comidas, promueve
absorción de agua, seca el cuerpo y
limpia la piel.
• Su uso excesivo genera la
permanencia de la comida sin
digestión, flatulencia,
adelgazamiento, pérdida de
virilidad, obstrucción de los canales y
constipación.
• Uso excesivo del sabor astringente
produce constipación.

Gunas de las substancias

Designan los atributos que poseen las

substancias materiales y los alimentos. Estas
se expresan en pares de gunas opuestas:

guru-taghu sita-usna snigdha- manda- kthina-

(pesado- (frío- ruksa tiksna mrdu
liviano caliente) (húmedo (estable- (duro-
- intenso) blando)
seco)
pichchila- slksna- sthula- sandra- Pares de
visada khara suksma drava gunas
(turbio- (pegado, (burdo- (semiduro- opuesta
claro) suelto sutil líquido) s

“La ayurveda es la medicina de la conciencia,

es una estrategia de salud para toda la vida,
es una ingeniería del vivir”

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