Perpectivas de Violenci

Fermentum.
Revista Venezolana de
Sociología y Antropología
ISSN: 0798-3069
[email protected]
Universidad de los Andes
Venezuela
Arteaga Botello, Nelson

Perspectivas teóricas de la violencia: modos epistémicos
Fermentum. Revista Venezolana de Sociología y Antropología, vol. 23, núm. 66, enero-
abril, 2013, pp. 33-56
Universidad de los Andes
Mérida, Venezuela
Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=70538668003
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Perspectivas teóricas de la violencia: modos epistémicos. Arteaga Botello, Nelson.
FERMENTUM Mérida - Venezuela - ISSN 0798-3069 - AÑO 23 - Nº 66 - ENERO - ABRIL 2013 -33-56 33
Perspectivas teóricas de la
violencia: modos epistémicos
Arteaga Botello, Nelson*
Resumen
En los últimos diez años se han desarrollado propuestas teóricas que

tratan de explicar y comprender la emergencia y expansión de la violencia. Los
esfuerzos que se han hecho ponen en juego una serie de marcos analíticos y
relaciones conceptuales, así como metodologías diversas, en función de ámbitos
y escalas de examen. Estos trabajos, si bien permiten dar cuenta de la violencia
desde distintas perspectivas, requieren ser examinados desde sus supuestos y
a partir de los problemas metodológicos que enfrentan. Se trata de comprender
* Dr. en Sociología. Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Autónoma del Es-
tado de México. Líneas de investigación: violencia y dispositivos de vigilancia en América Latina.
Publicaciones recientes: Vigilancia, poder y sujeto: caminos y rutas después de Foucault. Itaca.
(2012). “Biological and Political Identity”. Current Sociology. (2011). “Surveillance cameras and
synopticism”, Eyes Everywhere: the global growth of camera surveillance. Routledge. (2012). Di-
rección Institucional: Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, Universidad Autónoma del Estado
de México. Cerro de Coatepec, S/N, C.P. 50170, Toluca México, México. Dirección Habitacional:
Hacienda de Santín #128, Col. Rancho Dolores, Toluca México, México. Tel. +52(722)2131607.
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la manera en cómo definen el papel de los actores de la violencia y el contexto

social en que se encuentran inmersos. El presente trabajo pretende ser una
exploración a fin de plantear un primer bosquejo analítico que permita superar
algunos problemas de la teoría sociológica en este sentido.
Palabra clave: Violencia, teoría sociológica, modos epistémicos,
explicación, interpretación
Abstract
Theoretical Perspectives Violence: epistemic modes
In the last ten years many theoretical proposals have been developed
that attempt to explain and understand the emergence and spread of violence.
Efforts have been put into to play a series of analytical frameworks, conceptual
relations and different methodologies, depending on assumptions and different
scales of analysis. These works, while allowing accounting for violence from
different perspectives, need to be examined from its assumptions and from
the methodological problems faced. This paper is an effort to understand how
the sociological theory defines the role of the actors of violence and the social
context in which they are immersed, also try to present a first draft to overcome
analytical problems of sociological theory about violence
Keywords: Violence, sociological theory, epistemic mode, explanation,
interpretation.
1. Introducción
Los esfuerzos por comprender la violencia desde la teoría

sociológica estuvieron enmarcados, hacia mediados del siglo pasado, por
dos momentos. Por un lado, las dos guerras mundiales que se vivieron a
escala planetaria (Gross, 2006); por otro, la guerra fría con sus guerras
de liberación nacional y luchas revolucionarias (Wallerstein, 1995). Los
análisis sociológicos de la época tienden a subrayar las características
políticas de la violencia de esos años (Muchembled, 2010), lo que derivó
en un desdén por la violencia que no tuviera al Estado-nación como
entidad reguladora (Giddens, 1987). En la actualidad las condiciones
parecen haber cambiado significativamente. La violencia se ha convertido
en uno de los temas relevantes en la agenda de la teoría sociológica, en
la medida en que aquella parece trastocar las condiciones de convivencia
que imperan en los tiempos de la modernidad tardía, caracterizada por
la vorágine de las transformaciones neoliberales que han generado un
incremento en la desigualdad e inequidad social, así como aparatos

burocráticos ineficientes y corruptos permeables a casi cualquier práctica
antidemocrática (Zizek, 2008). Esto tiende a alimentar los comentarios
en el sentido de que la violencia durante los últimos 25 años no es la
expresión política de un grupo o conjunto social, sino más bien una
expresión pre-política de tensiones sociales no resueltas (Peralva,
2001; Walby, 2012); que incluso se recrudecen con el establecimientos
de lógicas militares de seguridad como la única opción aparente para
reestablecer la cohesión y el control social (Graham, 2011).
Las investigaciones que se han realizado acerca de la violencia,

en particular desde la sociología, han permitido identificar perpetradores
(varones en su mayoría, aunque con una participación cada vez más
importante de mujeres, grupos delictivos organizados, traficantes de
drogas), víctimas (mujeres, niños, jóvenes, ancianos, discapacitados,
migrantes), relaciones (de pares, familiares, amistad, y laborales),
motivos (políticos, económicos, sociales, instrumentales, emocionales,
racistas y de género), pero también distintos tipos de violencia (física,
psicológica, simbólica y sexual, entre otras). Estas exploraciones se
hacen acompañar de descripciones sobre los escenarios de la violencia
(familia, comunidades y entorno social), además de apoyarse en
diferentes variables que refieren a la edad, genero, raza, nivel educativo
e ingreso. Tampoco quedan fuera de los análisis las referencias a las
condiciones de pobreza, urbanización acelerada, desigualdad en el
acceso a servicios públicos, así como la presencia de redes del crimen.
Por su puesto, las referencias a la situación del sistema judicial y
policíaco son tomadas en cuenta con el fin de establecer la relación que
esto tiene con el incremento de la violencia. De tal suerte que la mayoría
de las investigaciones sobre la violencia consideran como elementos
centrales los factores estructurales –como la desigualdad, el cambio
cultural y los procesos de modernización social en general–; al igual
que elementos específicos del escenario de la violencia –la segregación
urbana, la penetración de las redes de tráfico de drogas, las relaciones
de género, entre otros. Pero también de los factores de naturaleza
más individual –las formas de socialización, el cálculo estratégico, la
manera en cómo se establecen relaciones que apelan a aspectos muy
particulares del entorno que se analiza.
Las interpretaciones de la violencia se encuentran por lo general

inscritas, en este sentido, en los marcos de la sociología clásica; en
el que se articulan, por un lado, procesos estructurales –ya sea de
carácter político, económico o cultural–, y el papel de los actores en
tanto individuos racionales y morales. La tensión en la interpretación de
la teoría sociológica se encuentra precisamente en la articulación de los
procesos más estructurales que funcionan como condicionantes de la
violencia, y aquellos relacionados con la acción violenta de los sujetos.
Una tensión que tratan de resolver, desde distintas vías, las

propuestas teóricas de Michel Wieviorka, Charles Tilly, Hans Joas y
Randall Collins. Cada uno de ellos considera que es necesario analizar la
violencia desde los sujetos más allá de las condicionantes estructurales,
en un movimiento que aparentemente busca “la subjetividad excesiva” en
la interpretación social (Rothenberg, 2010). No obstante sus propuestas
difieren en el peso y papel que tienen los sujetos en los escenarios de
la violencia. El objetivo del presente documento es dibujar un boceto
de la teoría sociológica contemporánea en torno a la violencia; se
propone una estrategia que permita resolver, a nivel analítico más que
teórico, la tensión entre el sentido y las condicionantes estructurales
de la violencia. Se presentan, en primer lugar, las críticas a las teorías
sociológicas clásicas de la violencia, cuestionando la preeminencia
que tradicionalmente se ha dado tanto a los factores estructurales
como al cálculo estratégico de los actores. Posteriormente se expone
cómo las perspectivas más contemporáneas subrayan la necesidad de
dar cuenta de la violencia como un proceso en el que juega un papel
central la construcción de sentido. A continuación se establece que
aún cuando las perspectivas teóricas contemporáneas coinciden en
este punto, tienen ideas distintas sobre lo que esto significa. Por ello
se pasa al análisis de los diferentes significadores teoréticos y modos
epistémicos que dan forma a las teorías contemporáneas de la violencia;
es decir, los conceptos que usan para explicar la violencia, así como
las narrativas de validación que desarrollan para vincular la teoría con
la realidad o la “evidencia” (Reed, 2011). A partir de esta discusión se
bosqueja, finalmente, un modo analítico para abordar la violencia, en
el que se subraya la importancia de los actores, sus redes simbólicas y
de códigos, así como sus experiencias.
2. Crítica a las teóricas clásicas
Diferentes corrientes de la teoría sociológica contemporánea han

criticado la forma en cómo explican la violencia los modelos clásicos
de la sociología. Las críticas se dirigen a señalar la desvalorización de
la acción al sobredimensionar el peso de las variables “objetivas” –ya
sean estas de carácter económico y político–, o en el otro extremo,
reducir la violencia a la estrategia de un “sujeto racional” –motivado por
el cálculo utilitario de su acción en función de un costo-beneficio. Esto
es lo que encuentra en los trabajos teóricos de Wievorka, Tilly, Joas y
Collins. La violencia, señala Wieviorka (2004) ha sido interpretada por
la sociología a través modelos estructurales, utilitarios y culturalistas.
Los primeros tienden a observar la violencia como el resultado de cierta
idea de crisis social (económica, política, cultural), que se encuentra
ligada a la producción de algún tipo de frustración de los individuos
y colectividades. Los segundos explican la violencia como un medio
útil al que se recurre para hacerse de bienes y servicios de todo tipo,
y al cual se recurre cuando son pocas las expectativas de hacerse de
aquellos por medios no violentos. Finalmente, los terceros explican la
violencia por el peso específico que tiene la cultura en la producción de
la personalidad individual y colectiva de una sociedad —por ejemplo,
personalidades autoritarias, una cultura de la violencia. En cierta medida
los modelos estructuralistas reenvía a las nociones de crisis y cambio,
así como la reacción a la crisis, o si se prefiere a conductas de crisis. La
violencia en esta perspectiva se explica “…por el estado de un sistema,
su funcionamiento y su disfuncionalidad, sus transformaciones, más
que por el autor, el cual en todo caso será visualizado subrayando
sus frustraciones” (Wieviorka, 2004: 145). Los modelos utilitaristas,
en contraste, son muy diferentes, en la medida en que “…se centran
sobre el autor y asimila la violencia a un recurso que moviliza para
alcanzar sus fines; el análisis subraya los cálculos, las estrategias y la
racionalidad de la violencia instrumental” (Wieviorka, 2004: 145). Los
modelos culturalistas remiten a una cultura que se transcribe en una
personalidad, en una cierta “naturaleza de un pueblo” o “clase”. Las
interpretaciones clásicas de la sociología se erigen en este sentido
por tres pilares: los soportes sistémicos, las racionalidades del autor y
la influencia de la cultura. De esta forma, estas perspectivas clásicas
permiten apreciar cierto aspecto de la violencia pero ocultan otros. En
particular, Wieviorka (2004) pone un énfasis específico en el hecho de

que las perspectivas desde los soportes sistémicos y culturales dejan al
actor como una especie de epifenómeno que no hace más que responder
a las condicionantes en las que se encuentra sumergido, mientras que
en el caso de la perspectiva instrumental, el actor es reducido a una
variante del homo economicus, limitado a sus cálculos, estrategias e
intereses. Raramente estos modelos tocan, en el sentido de la acción,
las orientaciones de sentido que la violencia viene a poner en forma o
designar.
De la misma forma Tilly (2003) plantea que las visiones clásicas

explican la violencia por el papel de la estructura cultural, los motivos de
los actores, así como por las tensiones que se generan en el intercambio
social. La primera subraya que las ideas de las personas resultan
centrales en la conformación de las acciones violentas: creencias,
conceptos, reglas, metas y valores de su entorno. Son estos aspectos
los que de alguna manera impulsan la emergencia de acciones violentas,
ya sea de forma individual o colectiva. Según esta perspectiva, las
ideas pueden ser compartidas por un conjunto amplio de la sociedad y
resultar, por ende, en la conformación de una especie de cultura de la
“violencia”. Una segunda perspectiva, sostiene Tilly (2003), considera
a la violencia como el resultado de ciertos comportamientos relativos a
motivos, impulsos y oportunidades. Desde esta perspectiva se vincula
la violencia a la satisfacción de ciertas necesidades, incentivos de
dominación, explotación, respeto y seguridad. Esta última perspectiva
estña fundada en cierta idea economicista que parte del supuesto de
que la violencia es una forma particular de adquirir bienes y servicios
de todo tipo. Finalmente una tercera explicación sobre la violencia se
adhiere al examen de las relaciones que establecen los individuos
entre sí, este modelo parte del supuesto de que los sujetos desarrollan
personalidades y prácticas a través del intercambio con otros sujetos, y
estos intercambios implican ciertos grados de negociación y creatividad.
Es precisamente en estos intercambios que las tensiones en la
negociación pueden llevar a desembocar en acciones de tipo violento.
Por su parte, Joas (2005) plantea que los modelos de la sociología

clásica de la violencia se ciñen a aquellos que apelan a los elementos
estructurales y aquellos que toman como centrales los valores culturales.
El primero implica comprender las condiciones de carencia socio-

estructural en el viven los sujetos que ejercen la violencia. Ésta se explica
entonces como la reacción de los sujetos a un medio social hostil que
se caracteriza por el deficiente acceso a ciertos bienes y satisfactores
–educación, empleo, salario digno, así como el acceso a determinados
espacios de consumo. De esta forma la violencia se comprende como
un comportamiento “natural” de marginados y excluidos, los cuales
encuentran en la violencia la única vía para expresar su inconformidad
frente a los que consideran son los responsables de su situación. La
acción violenta, apunta Joas, se ve como el resultado “lógico” de un
mecanismo de repulsión que, en las versiones más extremas, obliga al
sujeto a desencadenar este tipo de expresiones como la única manera
de hacer escuchar su desacuerdo con el orden de la cosas. El segundo
modelo, considera Joas (2005), aborda los actos violentos como el
resultado de la presencia o carencia de determinados valores. La causa
de la violencia aquí es una cierta cultura que se encuentra anclada
en la tradición, la costumbre y las normas de una cultura nacional o
en un determinado grupo social. Las interpretaciones de este tipo
recurren constantemente a explicaciones que subrayan la propensión
de ciertos sectores sociales a la violencia en la medida en que carecen
de valores como el diálogo y el consenso. Sin embargo, la violencia se
atribuye también a los procesos de crisis de valores en los que se ven
debilitados el orden moral tradicional y se incrementa, por el contrario, la
permisibilidad de comportamientos: ambos producen en última instancia
la sensación de un vacío moral. Si bien es cierto estos dos modelos
logran clarificar la presencia de la violencia, se quedan
“…relativamente mudas cuando se trata de saber en qué momento

se produjo la irrupción de la violencia, así como la dinámica interna
del hecho violento o la extensión del mismo […] En estos dos tipos
de explicación se abordan cuestiones relacionadas principalmente
con las tensiones estructurales (de carácter socioestructural o
cultural), y se da por supuesto que éstas deberían convertirse
repentinamente, en un determinado momento, en una acción
colectiva y que el punto temporal a explicar describe precisamente
a éste” (Joas, 2005: 254).
Finalmente, Collins (2008) considera que la violencia se atribuye,

desde la sociología clásica, por un lado a gruesas variables y procesos
socieconómicos; por otro, a factores de carácter psicológico. En el primer
tipo de explicaciones es muy común recurrir a categorías abstractas
como la pobreza, desigualdad, exclusión, machismo, crisis económicas
y otros macro-procesos, para explicar situaciones particulares como
los homicidios, las incivilidades, el abuso infantil, los enfrentamientos
juveniles y la violencia policiaca. Según Collins, las violencias no pueden
entenderse por mecanismos tan amplios porque es muy difícil, por no
decir imposible, observar como se traducen y transforman en violencias
específicas: el mecanismo causal nunca queda claro, solo su asociación,
pero ello no explica por sí mismo cómo surge la violencia. En todo caso la
contextualiza, pero no la comprende. Hay que tomar en cuenta, además,
que los escenarios de la violencia no pueden ser equiparables unos con
otros, se necesita tener claro el rango y la variación de las condiciones
en que se presenta. Las teóricas psicologizantes de la violencia se
encuentran en el otro extremo: tratan de establecer las condiciones
en las cuales un actor, por efecto de una determinada socialización,
resulta ser un productor constante de violencia. No obstante, esto no
explica cómo su acción tendencialmente violenta puede tener un efecto
desencadenante en ciertos momentos y en determinadas situaciones
sociales.
En general, como se puede observar, las distintas perspectivas

sociológicas contemporáneas cuestionan que la violencia sea el resultado
de la acción aislada –marcada por el cálculo o ciertos valores de orden
moral–, al igual que un epifenómeno de condiciones estructurales
–sean estas económicas o culturales. Los cuatro autores optan por
separarse de las perspectivas utilitarias o estratégicas, culturalistas
y socioestructurales, o lo que se podría denominar, en términos más
generales, las perspectivas hipersociologizantes que dejan un espacio
muy reducido a la acción (Dubet, 1994). Esto les lleva a desarrollar
modelos teóricos que sugieren explicar y comprender la violencia desde
el sujeto; pero un sujeto inserto en la esfera de producción de sentido
social, capaz de crearse a sí mismo a partir de dicha esfera (Martucelli,
2002). Sin embargo, pese a que los cuatro autores aquí revisados
apelan a volver la mirada al sujeto y su acción, no coinciden en cómo
debe llevarse a cabo este movimiento.
3. Centralidad de la acción
En la línea de trabajo de cada uno de los autores aquí revisados

se construye de distinta manera una perspectiva teórica de la violencia
centrada en el sujeto. Para Wieviorka es importante dar cuenta de los
procesos y mecanismos por los que se conforman y pasan a la violencia
sus protagonistas, ya sea de forma individual o colectiva. Dando cuenta
del trabajo que produce el sujeto sobre sí mismo “…y que se concreta,
según el caso, y en función del contexto o la situación, hacia la pérdida
del sentido, el no-sentido, hacia la expresión de una crueldad desbocada
o, aún más, hacia lógicas dominadas por una subjetividad sin fronteras
(Wieviorka, 2004: 218). En este sentido sugiere desplazar el sujeto
al centro del análisis, acentuando por un lado la heterogeneidad de
modalidades y de significaciones de la violencia y, por el otro, subrayar
las distintas formas de relación entre ésta y el sujeto. Con esto intenta
superar la marginalización que la mayoría de las aproximaciones clásicas
han hecho de los procesos de subjetivización y de desubjetivización
que generan los protagonistas de la violencia. Este señalamiento es “…
una invitación a teorizar la violencia colocando al sujeto en el corazón
del análisis” (Wieviorka, 2004: 220). Desde esta perspectiva se debe
comenzar por explorar no tanto las manifestaciones de la violencia, sino
desde dónde ella procede, es decir, de una subjetividad puesta de cara,
de una u otra manera, hacia la realidad que vive.
Por otro lado, la perspectiva que plantea Tilly (2003) considera que
las ideas, necesidades, motivos, oportunidades e intercambios sociales
son parte de la violencia, pero las sociologías clásicas no logran dar con
la fórmula para dar cuenta cómo estos elementos se materializan en
actos violentos perpetrados por un sujeto o sujetos. Sugiere, entonces,
una forma particular de vincular factores y actores: traer a cuenta los
procesos de interacción social. A través de estos procesos se puede
observar cómo se articulan en un espacio particular las ideas, las
relaciones y los comportamientos constituidos en una sociedad. Permite
clarificar, por ejemplo, cómo una idea que promueve la violencia se
transforma en una participación directa de individuos y colectividades
que la hacen realidad. Para entender la emergencia de la violencia a
partir de la interacción social Tilly (2003) sugiere introducir los conceptos
de mecanismos y procesos de la violencia. Entiende por mecanismos
“causas en escalas pequeñas” (Tilly, 2003: 20) que hacen posible una
mejor apreciación de los detonantes de la violencia y que desplazan
las interpretaciones de la violencia vinculadas a “grandes causas” como
la pobreza, la cultura y las tradiciones —también a factores como la
frustración y la competencia por recursos. Por otro lado, los procesos
son “combinaciones y secuencias de mecanismos que producen efectos
similares a través de amplios espectros de circunstancias” (Tilly, 2003: 21).
Existen para él tres tipos de mecanismos. Los ambientales, que

refieren a las relaciones entre el contexto ecológico y social que permite
la organización de la violencia —sequías o el abastecimiento de una
guerrilla o grupo subversivo. Los cognitivos, que operan a través de las
alteraciones de las percepciones colectivas e individuales —es el caso
cuando un grupo en el transcurso de una batalla con otros grupos cambia
su visión de quiénes son sus enemigos y sus aliados. Finalmente están
los mecanismos relacionales, que regularmente permiten apreciar la
transferencia de conexiones entre las unidades sociales –por ejemplo,
la alianza entre un líder guerrillero con un líder de un gobierno extranjero
transforma las relaciones de la lucha civil. Los mecanismos relacionales
pueden ser de dos tipos. Por un lado los que permiten la activación de
fronteras o clausuras entre grupos, conformando un “nosotros y ellos”
—amigos y enemigos, blancos y negros, puros e impuros. Por otro,
aquellos que permiten la intermediación entre los grupos tanto aliados
como enemigos. Cuando Tilly habla de procesos menciona dos tipos: de
polarización y de intermediación. Los primeros remiten a la exacerbación
de la diferencia entre “ellos y nosotros”, incrementando el conflicto y
la tensión entre las fronteras de ambos, y donde las partes esperan
cualquier oportunidad para actuar de forma violenta. Los segundos
refieren al momento en que un conjunto de actores —varios líderes
guerrilleros, por poner un ejemplo— producen vínculos previamente
desarticulados.
El análisis de los episodios de violencia a través de los mecanismos

y los procesos que los originan hace posible, según Tilly (2003), observar
variaciones significativas de la violencia a través del tiempo, lugares y
contextos sociales, en la medida en que muestran cómo las dinámicas
de interacción interpersonal transforman creencias, inhibiciones y
sentimientos en el curso de la violencia colectiva. Esto permite identificar
a su vez los procesos sociales que facilitan y limitan los medios para
desarrollar la violencia, clarificando las categorías que permiten observar
cómo, a pequeñas escalas, la construcción de las diferencias sociales
por género, raza, etnia o religión, justifican el despliegue de la violencia
hasta el punto en que se articulan a una mayor escala con rituales de
violencia, destrucciones coordinadas, peleas y ataques dispersos.
Joas por su parte desarrolla un modelo teórico que subraya la

forma en cómo emergen y se desarrollan los fenómenos espontáneos
de violencia colectiva, fijando la atención en el hecho de que la violencia
es el resultado de acto creativo. Se plantea entender la violencia como
el resultado de emplear normas y valores en situaciones de acción
concretas, en las que se pone en juego el carácter intencional de la
acción humana, la corporeidad del actor, así como su capacidad humana
para la acción. Para él estas tres dimensiones
“…—la dinámica de la fijación de objetivos, la dialéctica del

control y la liberación corporal y el anhelo de revitalización
en la experiencia individual o colectiva de la trascendencia
personal— son esenciales para la comprensión de la multiplicidad
de las acciones individuales, y con más razón aún para una
reconstrucción adecuada de los procesos dinámicos de la acción
colectiva” (Joas, 2005: 256).
Su propuesta trata de centrar el análisis en la escaladas de la

violencia, para lo cual sugiere retomar las perspectivas simbólico-
interaccionistas que permiten observar cómo se van articulando los
procesos que llevan a la emergencia de la violencia colectiva. Esto
implica prestar atención tanto a la escalada interpersonal de la violencia
como a la dinámica intrapersonal. Se trata en un primer momento de
observar cómo los individuos, de forma particular y colectiva, emplean
las normas y los valores en situaciones específicas; y, en un segundo
momento, preguntarse acerca de la emergencia de los valores orientados
a la acción propiamente dicha. En este sentido, la orientación a
valores en tales situaciones no es deductivamente posible, sino que
exige contribuciones creativas propias a los sujetos, y si además los
compromisos de valor no pueden cumplirse de manera intencional, sino
a cambio de experiencias afectivas robustas, entonces el espacio de la
violencia queda abierto para visualizar las acciones desde un modelo

basado en la creatividad de la acción (Joas, 2005). De esta forma,
los actos violentos deben entenderse con las mismas categorías que
otros actos creativos y no como acciones que deben enmarcarse en
el ámbito de la anomia, es decir, regresiones que atentan contra las
formas reguladas de convivencia social. El objetivo de Joas es centrar
los análisis de la violencia en la forma en cómo se instituye cierta
identidad de la acción violenta proveniente de las normas y valores
culturales, dando cuenta de la capacidad creadora de la identidad en
las experiencias violentas. La tradición simbólico-interaccionista a la
que apela —para desentrañar el cómo y por qué de la violencia—, no
significa, ciertamente, concentrar la mirada únicamente en la situación,
se trata de verter en ella el peso de la historia, dando cuenta cómo la
escalada de violencia es la respuesta a relaciones previas de tensión y
conflicto, y no tanto el resultado de una conflagración aislada.
Finalmente, Collins (2008) sugiere que la violencia es el resultado

de la ruptura de los rituales de interacción social que los individuos
desarrollan en su vida diaria. Esto implica acentuar el análisis de las
situaciones violentas, en el que la interacción resulta el hilo conductor que
permite observar patrones de comportamiento, tensión y flujo emocional.
Esto implica deslocalizar el análisis de la violencia de las perspectivas
psicologizantes de la violencia al igual que de los condicionantes
estructurales. Las situaciones violentas pueden explicarse a partir de
la disrupción de la comunicación en los rituales y en la interacción que
establecen los individuos en la vida cotidiana. La violencia emerge,
desde esta posición teórica, cuando existe una tensión por dominar el
foco alrededor del cual se organizan las relaciones emocionales de un
grupo en una situación. Cuando dicha tensión existe, se experimenta
un sentimiento de “tensión confrontacional”, con distintos y variados
niveles de intensidad. Pese a todo, las situaciones de violencia son
por lo regular más la excepción que la regla, puesto que los individuos
procuran contener los niveles de tensión confrontacional cada vez que
sea posible. En este sentido, los llamados “bravucones” o “gente violenta”
no pueden generar violencia de manera inmediata, pero buscan las
condiciones para que se presente una situación emocional que les sea
ventajosa –algo que resulta complicado conseguir porque la mayoría
de las personas en una comunicación ritual o de interacción tienden a
reiterar los lazos emocionales que contienen la violencia.
Cuando un ritual de solidaridad se rompe, los participantes buscan

mantener el foco de atención, en otras ocasiones disputan qué o quién
será ese foco, o qué será el objeto simbólico que reciba la atención ritual.
La gente involucrada en la disputa ritual trata de mostrar su tensión y
terror como una forma de exteriorizar físicamente su sentimiento de
amenaza y miedo, generando una dinámica emocional en el que se
busca la contención de la violencia. No obstante, al ser ésta inminente,
los actores asumen papeles particulares en función de la situación,
de esta forma es posible dar cuenta de los antagonistas, la audiencia
y aquellos huyen de la escena. En estos casos es muy probable que
el enfrentamiento termine en escenas de violencia, más aún si se ha
roto la comunicación de la cadena ritual preestablecida. Empero, aún
cuando la violencia aparece, no todo se transforma en caos. La violencia
adquiere también una forma ritual que se desenvuelve alrededor de
tensiones y miedos que se confrontan de forma dramática. La violencia
no implica una falta de comunicación, sino otra forma de acercamiento
e interacción entre los individuos, en tanto se encuentra regulada por
las comunicaciones situacionales que emergen de ella. Al igual que en
el caso de Joas y Wieviorka los sujetos involucrados en situaciones de
violencia desarrollan una subjetividad y una creatividad particular que
les permite ser actores de la violencia desde distintas posiciones.
Pese a que las cuatro perspectivas aquí desarrolladas coinciden en

volver la mirada al sujeto para entender la violencia, no puede decirse
que son variaciones de un mismo modelo de comprensión, ya que
parten de modelos de interpretación distintos así como de significadores
teoréticos diferentes. De esta forma, las vías de comprensión de la
violencia expuestas hasta aquí abren horizontes de trabajo específicos
que van por caminos muy particulares. Por ejemplo, resulta sugerente
el planteamiento de Joas cuando entiende la violencia colectiva
espontánea como el resultado creativo de combinar normas, valores
y experiencias. En el caso de Tilly resulta relevante cómo subraya el
hecho de que los procesos de interacción generan la emergencia de
la violencia, sus variaciones y los medios para desarrollarla. En tercer
lugar, Wieviorka hace una particular aportación al plantear cómo los
procesos de subjetivización y desubjetivización son centrales para la
comprensión de la violencia, apuntando al lugar de donde procede: el
sujeto. Finalmente, Collins deja en la mesa de discusión un elemento
fundamental: cómo la violencia deriva de procesos particulares y

localizados de interacción ritual en la vida cotidiana. De esta forma,
cada uno comprende la violencia a partir de la acción de sujetos en su
creatividad, en la interacción y con su subjetividad.
Ciertamente Wieviorka encuentra en la perspectiva de Joas un

punto de coincidencia cuando señala que para ambos “...el sujeto tiene
un carácter creador [que] de entrada tiene la posibilidad de constituirse
en sí mismo como principio de sentido” (Wieviorka, 2004). Con todo,
el énfasis que pone Joas en la acentuación de los procesos simbólico-
interaccionistas —que permiten observar cómo se van articulando las
escaladas de la violencia colectiva— lo alejan de Wieviorka –quien da
un peso mayor a la construcción de la subjetividad y los procesos de
desubjetividad. La mayor diferencia teórica se localiza entre Wieviorka
y Joas con respecto a Tilly. Éste trata de fundamentar su propuesta
en los mecanismos y procesos más que en la subjetividad a la que
apelan los dos primeros autores. Wieviorka acusa en este sentido que
la propuesta de Tilly depende de una perspectiva que pone demasiado
énfasis a la movilización de recursos, por lo que considera que este autor
está aún sujeto a la tradición de la sociología utilitaria. De igual forma,
si bien Joas, Tilly y Collins prestan atención a la interacción, el primero
habla desde el horizonte de un pragmatismo que alimenta su fe en el
interaccionismo simbólico; el segundo ve en la interacción mecanismos
y procesos que facilitan y limitan los medios para desarrollar la violencia;
mientras que el último dirige su análisis al peso de los flujos emocionales
en las interacciones rituales.
Lo que se tiene de esta revisión teórica es la presencia diferencial

de sujetos y acciones en torno a la violencia. Pese a que estas
perspectivas reposicionen la centralidad del sujeto en el estudio de la
violencia se mueven a partir de distintos significadores teoréticos, es
decir, no comparten los mismos factores ontológicos para explicarla y
comprenderla (Reed, 2011). Wieviorka pone como elemento central de su
explicación la capacidad de construcción de la subjetividad por el sujeto;
Tilly enfatiza los mecanismos y procesos; Joas la creatividad, mientras
que Collins las emociones. Estos significadores teoréticos establecen la
manera en cómo se construyen los modos de explicación de sus teorías.
Siguiendo la propuesta de interpretación metateórica de Reed (2011),
dichos modos de explicación –que denomina modos epistémicos–,

establecen los métodos conceptuales a través de los cuales las teorías
entran en contacto con la realidad o la “evidencia”, generando así su
validación. En otras palabras, los significadores teoréticos conectan la
teoría con la red de significación factual para resignificar la evidencia.
De esta manera Reed (2011) plantea que pueden considerarse tres
modos epistémicos hegemónicos en el ámbito de las ciencias sociales:
el realista, el normativo y el interpretativo. A continuación se trata de
mostrar cómo pueden las propuestas teóricas en torno a la violencia
que se han revisado aquí comprenderse como expresiones analíticas
de estos modos epistémicos.
4. Modos epistémicos
El modo epistémico realista construye la articulación de la teoría con

la evidencia a través de pensar el lenguaje de aquella como el lenguaje
de los hechos: la teoría como referencia primera y, el hecho, de forma
secundaria, solo como elemento para contraste. En el modo epistémico
realista la teoría crea una pintura de los hechos que se espera tenga una
aplicación amplia (general), coherente consigo misma (consistente) y que
describa la realidad social de forma directa (referente). Su pretensión
ideal es el descubrimiento del “mecanismo”, lo que significa subrayar
aspectos como las estructuras, procesos, fuerzas y dinámicas –sus
explicaciones se adscriben a la búsqueda de un sustrato causal en
las explicaciones. Aparecen como conceptos recurrentes a este modo
términos tales como regulación, determinación, afectación, anclaje,
sujeción –entre otros que refieren a la existencia o ausencia de procesos
o cadenas causales. Esto deriva en la construcción de una narrativa en
la que se tratan de localizar patrones de comportamiento al tiempo que
permiten testar o probar la presencia y fuerza de ciertos mecanismos o
estructuras sociales –se pretende dar cuenta de la intensidad, coherencia
y peso del marco teórico. La realidad deviene en este sentido en una
serie de datos que facilitan el establecimiento de relaciones causales.
El modo epistémico normativo, por su parte, se construye a partir de

la definición de un principio ideal o modélico de las relaciones sociales
sobre el cual se comparan los hechos o evidencias. Un modo que
construye su narrativa heurística poniendo en tensión un conjunto de

ideales sociales con respecto a su manifestación o inexistencia empírica.
En este sentido, la interpretación normativa tiene como objetivo trabajar,
vía la investigación empírica, en dirección y a través del conocimiento
de lo que se considera como la “buena sociedad”. Sin embargo, puede
funcionar invirtiendo el proceso, estableciendo como criterio de referencia
no tanto la norma sino su contrario, y a partir de ahí dibujar la tensión
con la realidad –como sucede en la distopía panóptica foucaultiana. En
ambos casos, el modo normativo como el realista colocan los datos en
un lugar secundario, tanto en un mundo de estructuras fundamentales
de lo social (realismo), como en un mundo de posibilidades de crítica
(normativismo).
El modo epistémico interpretativo, finalmente, busca entender los

niveles de comprensión de la experiencia humana. De esta forma se
enfoca a reconstruir las texturas de la subjetividad, los mundos de la
vida social, así como el lugar y el tiempo donde aquellos se realizan.
En otras palabras su objetivo es reconfigurar los hechos a través de
su recontextualización en un conjunto de sentidos profundos que son
histórica y socialmente delimitados. Para ello se construyen paisajes de
sentido (Reed, 2011), con el fin de interpretar la acción social a partir
de los actores, enfatizando las redes de códigos culturales en la que se
encuentran insertos. Más que la construcción de campos (a la manera
de Bourdieu), donde se subraya la dimensión táctica de la vida cotidiana
y el conflicto entre actores –que facilita a largo plazo la construcción de
topologías y su isomorfismos–, el sentido de la acción es interpretado
como una esfera autónoma que no se encuentra sometida a la lógica
de otros sistemas o susbsistemas sociales.
En su conjunto, las perspectivas teóricas que se han analizado aquí

podrían ubicarse en función de su adscripción a un modo espistémico
determinado, con el fin de establecer la estructura sobre la que organizan
su interpretación. De esta manera la perspectiva de Tilly sobre la
violencia pareciera insertarse en el modo realista, en la medida en que
reconstruye los mecanismos y los procesos que funcionan como causas
a pequeña escala, tanto ambientales, como cognitivos y racionales,
que al combinarse generan secuencias de violencias que pueden
explicarse pero que a su vez permiten generar tipologías para futuros
estudios comparativos. Dicha pretensión parece subordinar los datos y

los hechos de un contexto determinado a la lógica de la organización
teórica, estableciendo patrones de comportamiento que, si bien resultan
anclados en un contexto particular, responden a la necesidad de localizar
la existencia o no, de cadenas y procesos causales. En el caso de
Collins, su perspectiva parece responder más a la lógica del modo
normativo, en tanto que la interacción ritual es una forma de contrastar
y referenciar los comportamientos en la vida cotidiana. El investigador
buscará determinar, cuando interprete un hecho violento, hasta qué
punto el ritual de interacción permitió el flujo adecuado de emociones,
en qué momento se resquebrajo la tensión por dominar la situación de
interacción y cuándo se desdibujó el foco de atención grupal. Más aún,
cuando la violencia hace acto de presencia, lo importante es examinarla
a la luz, nuevamente, de un modo normativo: estableciendo el “juego” de
emociones –tensiones y miedos confrontacionales– que se producen en
su emergencia, en el que participan tanto antagonistas y espectadores.
Al igual que en la perspectiva de Tilly, los datos y los hechos sociales son
regularmente puestos bajo un telón de fondo en el que pierden presencia
a cambio de dar fortaleza al planteamiento teórico. Aunque en el caso
de Collins, más que buscar los procesos y mecanismos causales, se
pretende localizar cómo se distancia el ideal de la interacción ritual de
su manifestación en casos específicos. En este sentido el principio de
organización de la investigación es la construcción del ideal modélico
de ritual y, de forma secundaria, los fenómenos sociales.
Más próximos al modo interpretativo se encuentran Wieviorka y

Joas. Ambos establecen que la violencia debe entenderse considerando
el contexto de códigos y redes simbólicas en el que los sujetos se
encuentran inmersos: cómo la comprenden y la modifican en función de
sus experiencias. En otras palabras, cómo se constituyen los sujetos en
sí mismos como principio de sentido. No obstante, en ambos autores se
puede observar un principio diferencial que constituye a los sujetos. Para
Wieviorka el sujeto y la producción de subjetividad que le acompaña son
interpretados en el contexto de los procesos de individuación que la propia
modernidad ha desarrollado; mientras que para Joas el carácter creativo
es un elemento sustancialmente humano, atemporal, con desarrollos
diferenciados en función de los contextos de la época. Lo cual acerca
más a este último autor a construir una perspectiva ontológica de sujeto;
a diferencia de Wieviorka, que ancla su análisis en una tradición más

sociológica pero con un dejo de perspectiva normativa al sugerir un tipo
de sujeto –donde el productor de la violencia se denomina “antisujeto”
frente al “sujeto” que se encuentra como no productor de violencia. La
propuesta de Wieviorka puede quedar en algunos aspectos inscrito en el
modo epistémico normativo, al abrir en su análisis categorías de sujetos
ligados a su partición en la producción, reproducción y contención de
la violencia. De esta forma, el desplazamiento ontológico y normativo
prevalecen en última instancia como elementos centrales de la violencia:
los códigos, las redes simbólicas y las experiencias de los sujetos
terminan por depender ya sea de una capacidad esencial del hombre
o de la acción normativamente estandarizada por el teórico. Esto deriva
en la subordinación de la violencia como producción de códigos, redes
simbólicas y experiencias a un principio externo al contexto de sentido
en el que se está produciendo.
En cada uno de los casos analizados aquí pareciera ser que la

interpretación sociológica de la violencia deriva de modos epistémicos
que buscan la coherencia de la teoría que desarrollan sobre la violencia y
desplazar aunque sea de forma subrepticia el sentido de su producción.
Por tanto resulta necesario bosquejar, aunque sea de forma tentativa,
una estratégia analítica que apueste por dar peso a la coherencia de
las interpretaciones sobre los hechos violentos y no por el imperio de
una teoría: la carga ontológica debería estar en todo caso en la eficacia
del sentido social. ¿Cómo se construye la relación teoría y el hecho
en los paisajes de sentido? Lo que debe guíar la investigación es un
verificacionismo localizado –una teoría debe comprender adecuada y
razonablemente las superficie de sentidos gracias a un grupo de signos
que lo evidencien– que haga posible la reconstrucción adecuada y
amplia del sentido de la violencia. No obstante su construcción debe
acompañarse de una explicación de los propios efectos. Reed (2011)
considera que eso pone al día el proyecto de sociología que tenía en
mente Weber: una ciencia que concierne a la comprensión interpretativa
de lo social, con una explicación causal de sus consecuencias. El
modo interpretativo, por tanto, no excluye las explicaciones sociales. El
sentido intersecta la estructura y la agencia dando a la acción una forma
concreta. De esta suerte Reed (2008) trata de subrayar la necesidad
de invertir el proceso tradicional de conexión entre explicación causal e
interpretación. Por lo regular se busca primero encontrar las causas de

la acción, mientras que se trata de recorrer el camino opuesto: buscar
las consecuencias y los efectos causales de la acción. Esto permitiría
avanzar en la comprensión del sentido de la violencia, en sus múltiples
explicaciones, reorganizando de otra forma el problema la agencia y
estructura que ha marcado a las ciencias sociales, en especial a la
sociología, sugiriendo un modo de explicación interpretativa sobre la
violencia.
5. Explicación interpretativa de la violencia
En América Latina es posible dar cuenta que aún se encuentra en

ciernes la exploración del sentido de la acción en la construcción de
la violencia (González y Ramírez, 2008). La necesidad de encontrar
mecanismos causales y de hacer referencia a valores normativos en la
explicación de la violencia ha derivado en una serie de investigaciones
que resultan una aportación pertinente y adecuada, pero han dejado en
un segundo momento las formas en cómo se están construyendo los
contextos o los paisajes de sentido de la violencia. Dar un paso hacia la
exploración en esta ruta implica tomar en consideración que la acción
violenta no puede deducirse de la mera reacción de los sujetos a una
situación, sino que debe ser entendida como un hecho social dotado
de sentido que apunta a ciertas redes de códigos en contextos que
permiten su expansión y, por ende, su reproducción; pero sobre todo
que hablan de la constitución de valores propicios a la violencia. Esto
significa que quienes actúan de forma violenta no lo hacen desde una
posición externa a la sociedad, forman parte de redes simbólicas que
involucran otras personas, que además establecen grupos que tienden
a reproducir y legitimar acciones violentas.
Como sugieren Imbusch, Misse y Carrión (2011), uno de los retos

más importantes para entender la violencia en América Latina es pasar
de la descripción de los casos y el establecimiento de los factores que
la detonan, a tratar de comprenderla. Pero quizás aún más, lo que se
requiere es reconstruir analíticamente los diferentes paisajes de la
violencia y no tanto desarrollar una teoría de la violencia o un modo
explicativo que intente abarcarlo todo1. El reto es plantear preguntas

tales como de qué manera participan en estos paisajes actores y
grupos en la red de códigos que comparte, y cómo ello permite la
reproducción y modificación de mundos de vida; cómo la violencia es,
en última instancia, una forma de transformación de la realidad que en
el fondo expresa un proyecto de sociedad de acuerdo a ciertos valores y
principios. La comprensión de estos procesos es una necesidad urgente
porque forman parte, querámoslo o no, de la sociedad en su conjunto,
y en esa medida reflejan, quizás en un poco o mucho, las formas en
cómo se está construyendo y definiendo nuestra sociedad.
Esto implica que la investigación de estos temas debería partir

de la experiencia de los individuos y grupos sociales a través, como
apunta Reed (2011), de la contextualización de los sentidos profundos
de la acción violenta que se lleva a cabo en un momento particular.
Dibujar, como este mismo autor sugiere, los paisajes de sentido. Una
interpretación que deriva más de la coherencia de sentidos que es
posible percibir en el contexto de la escena de la violencia y no de la
coherencia de las teorías que en muchas ocasiones ponen los hechos
en segundo lugar. De esta manera lo que se busca es la coherencia
en los casos que se analizan y no en la cabeza del teórico (Reed,
2011). Max Weber escribió en las primeras páginas de Economía y
Sociedad que la sociología es la ciencia que concierne a la interpretación
comprensiva de lo social que se hace acompañar con una explicación
causal y sus consecuencias. Si se da cuenta de la intensión que pone
Weber en la sociología, se puede sugerir la necesidad de trabajar en
investigaciones interpretativas de la violencia –en el sentido que dan
a ésta los sujetos–, con vista a comprenderla mejor en el contextos de
América Latina, y aportar con ello estudios que vayan más allá de los
mecanismos y procesos causales, o ciertas perspectivas normativas.
Debe quedar claro que un modo interpretativo no implica de entrada
la exclusión de la búsqueda de causas y procesos, por el contrario,
1 Resulta cierto que a veces la demanda institucional y social de frenar la violencia se transfor-
ma en una presión que no ayuda a generar las condiciones para desarrollar una comprensión
adecuada de aquella, lo que deriva en la propagación de modos que se mueven por la lógica de
interpretación causal y normativa –enfocando la investigación, entre otros aspectos, al análisis
de las condiciones económicas, las estructuras jurídicas así como la distancia entre la realidad y
los modos normativos que se espera deben estar moviendo el comportamiento social.
las incluye. La interpretación del sentido interconecta la estructura y la

agencia dando a la fuerza de la acción una forma concreta. Sentido de
la acción y mecanismos ponen el mundo a funcionar y permiten de esta
forma construir los paisajes de sentido.
Para el caso latinoamericano esto es un proyecto que adquiere una

relevancia particular. Como algunos autores han señalado, es necesario
subrayar para el caso de esta región el hecho de que “… la violencia
no es tanto una aberración social: la violencia es un mecanismo para
mantener en su lugar las instituciones y las políticas con las que han
seducido las democracias neoliberales en las últimas décadas, así
como un instrumento que les permite sobrellevar la enorme cantidad
de problemas que han generado las democracias neoliberales” (Arias
y Goldstein, 2010: 24). En este sentido, el Estado, las élites y otros
grupos sociales emplean la violencia en pos de establecer regímenes de
ciudadanía, justicia, derecho y un orden social democrático específico.
Ello puede explicarse por el hecho de que la violencia en América Latina
no responde a una simple falla de la democracia y sus instituciones,
sino que es parte integral de ella, como un componente necesario
para su mantenimiento, como un instrumento permanente de desafió
popular para sostener su legitimidad (Goldstein, 2003). Ésta se convierte
entonces en una forma de gobierno de la población, en la medida en que,
como señala Bertho (2007), el Estado parece excitar constantemente las
tensiones sociales en la medida que institucionaliza la violencia como
una forma de gobierno.
6. Comentario final
La idea de este trabajo es sugerir una forma de abordar

analíticamente la violencia. De esta manera se plantea una perspectiva
que abra los límites de los modos epistémicos tradicionales, y apunta
a considerar la violencia como un proceso que involucra como eje
principal de su producción las redes de contexto, códigos, experiencias
y símbolos. La vía en cómo se ha abordado tradicionalmente la violencia
remite en términos abstractos a la cuestión de la acción y el orden en
teoría sociológica. Por un lado, el problema fundamental de la acción
es que se presupone que la racionalidad del sujeto está anclada en
una cierta instrumentalidad, en una reducción de esa acción a fines y

medios. Se ignora por lo general que esa acción puede ser también no
racional, fundada en normas que son relativamente autónomas de los
fines. Si se toma en consideración la no racionalidad de la acción tanto
como su racionalidad en función de medios y fines, puede establecerse
entonces que toda acción puede ser instrumental, pero también
puede ser interpretada como una acción normativa, relativa de alguna
manera a valores. Con respecto al orden, por otro lado, se cree que las
condicionantes estructurales tienen un peso que determinante como
causales de la acción. No obstante, se ha planteado en gran parte de las
propuestas sociológicas que puede haber una fusión de dimensiones.
Alexander (1982) señala que el gran problema que tiene la

sociología clásica y gran parte de la sociología contemporánea es tratar
de fusionar las interpretaciones objetivistas y subjetivistas de la acción
y el orden, porque tarde que temprano las reflexiones teóricas caen en
la tentación –a veces no intencional– de dar un peso a uno u otro factor.
Esto se debe fundamentalmente a que no se ha reconocido que la acción
y las estructuras sociales son esferas autónomas que funcionan bajo
lógicas distintas, y que se constituyen como los puntos específicos a
partir de los cuales podemos aprender la realidad, al mismo tiempo que
establecer cómo se construye una teoría. El problema a resolver, en
este sentido, es no tanto cómo se determinan, sino cómo se articulan.
Alexander (1982) plantea resolver este problema a través del concepto
hegeliano de negación concreta más que abstracta. Si una oposición es
abstracta a la posición, entonces la niega, si la oposición a la posición
es concreta, no sólo la niega, también la incorpora hasta cierto punto. Lo
que sugiere Alexander es trabajar con una lógica hegeliana que permita
la síntesis, más que la absorción o la negación de la acción y el orden.
De esta manera, la violencia debe concebirse como algo instrumental

y al mismo tiempo como normativa. No es que sea totalmente racional
ni totalmente normativa, sino ambas, la violencia es ordenada a través
de estructuras internas como externas. A partir de aquí se construye
una propuesta de explicación interpretativa de la violencia. No es que
los individuos se muevan sólo con arreglo a medios y fines, sino que
se mueven por elementos simbólicos y experiencias subjetivadas. Si
esto es factible de ser interpretado en sí mismo es posible, entonces,
establecer la lógica dialéctica de negación concreta y visualizar los

aspectos “contextuales” de la violencia como la economía, la política,
la jerarquía y el poder. La violencia puede, de esta forma, ser entendida
en su autonomía de sentido, no dependiente de las estructuras sociales,
plena de símbolos y conjurada en medio de procesos simbólicos y
códigos culturales y articulada, que no determinada, con los contextos
sociales.
Un movimiento analítico en este sentido permitiría, como sugiere

Walby (2012), superar la tradicional trilogía institucional en la que se
divide el análisis sociológico –esfera política, económica y social– e
incluir la violencia como una esfera de relaciones sociales, en la medida
en que aquella no es sólo un instrumento del poder –un medio desde las
perspectivas utilitaristas–, sino que se ha transformado a escala global en
un elemento constitutivo de las relaciones sociales: permite comprender
las formas de estructuración de la desigualdad en las relaciones de
género, étnicas, políticas, culturales, nacionales y religiosas. De hecho
la expansión, desarrollo y regulación de instituciones frente a la violencia
es uno de los procesos más novedosos en los últimos años. Quizás es
posible encontrar que la violencia es un proceso que se ha constituido
en los tiempos actuales en una dinámica particular que permite dar
cuenta de una forma específica de construcción de las relaciones
sociales y sobre la que buena parte del trabajo sociológico debe poner
más atención.
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Toluca, México 28 de septiembre 2012

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Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=70538668003

Cómo citar el artículo

Arteaga Botello, Nelson*

En los últimos diez años se han desarrollado propuestas teóricas que

la manera en cómo definen el papel de los actores de la violencia y el contexto

Los esfuerzos por comprender la violencia desde la teoría

incremento en la desigualdad e inequidad social, así como aparatos

Las investigaciones que se han realizado acerca de la violencia,

Las interpretaciones de la violencia se encuentran por lo general

Una tensión que tratan de resolver, desde distintas vías, las

2. Crítica a las teóricas clásicas

Diferentes corrientes de la teoría sociológica contemporánea han

particular, Wieviorka (2004) pone un énfasis específico en el hecho de

De la misma forma Tilly (2003) plantea que las visiones clásicas

Por su parte, Joas (2005) plantea que los modelos de la sociología

El primero implica comprender las condiciones de carencia socio-

“…relativamente mudas cuando se trata de saber en qué momento

Finalmente, Collins (2008) considera que la violencia se atribuye,

En general, como se puede observar, las distintas perspectivas

En la línea de trabajo de cada uno de los autores aquí revisados

Existen para él tres tipos de mecanismos. Los ambientales, que

El análisis de los episodios de violencia a través de los mecanismos

Joas por su parte desarrolla un modelo teórico que subraya la

“…—la dinámica de la fijación de objetivos, la dialéctica del

Su propuesta trata de centrar el análisis en la escaladas de la

violencia queda abierto para visualizar las acciones desde un modelo

Finalmente, Collins (2008) sugiere que la violencia es el resultado

Cuando un ritual de solidaridad se rompe, los participantes buscan

Pese a que las cuatro perspectivas aquí desarrolladas coinciden en

fundamental: cómo la violencia deriva de procesos particulares y

Ciertamente Wieviorka encuentra en la perspectiva de Joas un

Lo que se tiene de esta revisión teórica es la presencia diferencial

dichos modos de explicación –que denomina modos epistémicos–,

El modo epistémico realista construye la articulación de la teoría con

El modo epistémico normativo, por su parte, se construye a partir de

construye su narrativa heurística poniendo en tensión un conjunto de

El modo epistémico interpretativo, finalmente, busca entender los

En su conjunto, las perspectivas teóricas que se han analizado aquí

estudios comparativos. Dicha pretensión parece subordinar los datos y

Más próximos al modo interpretativo se encuentran Wieviorka y

a diferencia de Wieviorka, que ancla su análisis en una tradición más

En cada uno de los casos analizados aquí pareciera ser que la

interpretación. Por lo regular se busca primero encontrar las causas de

5. Explicación interpretativa de la violencia

En América Latina es posible dar cuenta que aún se encuentra en

Como sugieren Imbusch, Misse y Carrión (2011), uno de los retos

explicativo que intente abarcarlo todo1. El reto es plantear preguntas

Esto implica que la investigación de estos temas debería partir

las incluye. La interpretación del sentido interconecta la estructura y la

Para el caso latinoamericano esto es un proyecto que adquiere una

La idea de este trabajo es sugerir una forma de abordar

una cierta instrumentalidad, en una reducción de esa acción a fines y

Alexander (1982) señala que el gran problema que tiene la

De esta manera, la violencia debe concebirse como algo instrumental

establecer la lógica dialéctica de negación concreta y visualizar los

Un movimiento analítico en este sentido permitiría, como sugiere

Alexander J. (1982). Theoretical Logic in Sociology: Positivism, Presuppositions and