(ALABANZAS)

El Oriki es uno de los registros orales del pueblo Yoruba. El oriki

Yoruba trata de los Orisa y otros seres espirituales en términos de sus
características. También trata de las características del ser humano.
El Oriki es donde la información importante es guardada. El Oriki puede
aprenderse de memoria. De hecho, es muy fácil aprender el oriki. Esto no
requiere un tutelaje extenso como es el caso de Ifa. Cualquier mente
deseosa puede aprender y dominar el oriki. El Oriki trata de individuos;
de una estructura familiar entera, de una comunidad entera, y hasta con
el inmenso mundo. Hay dos tipos de orikis, el oriki cultural y el oriki
religioso.

El oriki cultural trata básicamente de personas y su herencia. Del oriki

cultural pueden encontrarse historias e información general sobre ciertos
pueblos y sus comunidades. En estos orikis pueden encontrarse también
datos de hechos que pertenecen a las comunidades, casas e individuos.

El Oriki religioso por otro lado trata con los Irunmole, Orisa, sus
devotos, y las pocas gentes que llevan nombres especiales que los Yoruba
creen que son "nombres dados celestialmente." Dichos nombres especiales
son nombres como Ainá, Ojó, Ibeji, Dada, Talabí, Salakó, Oké, Igé, y
otros nombres en esa línea.

Además de esto, el oriki religioso sirve como una casa poderosa que puede
usarse para distintos propósitos. Los oriki pueden usarse para incitar el
Orisa a la acción, positiva o negativa. Para cargar a un Orisa, la parte
del oriki que habla de guerra, o de acciones bélicas, pueden ser cantadas
además de otro trabajo espiritual. Los oriki también pueden usarse para
calmar al Orisa si y cuando el Orisa este demasiado cargado. Por ejemplo,
si Esu, Osányin, o cualquier otro de los Orisas poderosos se ponen
demasiado difícil de manejar, la parte sutil de su oriki puede cantarse
para calmarlo. Aunque los Irunmoles hayan ascendido durante mucho tiempo
al cielo, sus atributos individuales, durante su estancia en la tierra,
han quedados grabados en sus respectivos orikis. Un propósito bueno para
lo que sirve el oriki de estos Irunmoles es que ellos nos dan un
conocimiento conciso dentro del rompecabezas de las personalidades del
Orisa y su estilo de vida durante su existencia en la tierra. En una
cáscara de avellana, el oriki dice mucho sobre sus asuntos, sean de los
seres humanos o los Orisa.

Una cosa fascinante acerca del oriki es el hecho que nombres atributivos
que estan contenidos en el oriki algunas veces son sustituidos por
nombres reales. Tal es el caso con un Orisa poderoso cuyo nombre
atributivo es ALAGBARA pero es conocido, llamado y señalado como ESU en
la tierra Yoruba. De algún modo, este nombre atributivo de Alágbara,
llamado ELEGBAA en la diaspora, es confundido por los devotos del Orisa
como un Orisa diferente de Esu. A lo largo y ancho de la tierra Yoruba,
Esu raramente es llamado Alágbara. Alágbara y no Elégbaa entra en la
obra, en la mayoría de los casos, sólo cuando el oriki de Esu se canta.
Yo me dí cuenta primero de la confusión que existe entre ESU y su nombre
atributivo, Alágbara, cuando nuestro hijo, Awo Devindra Somadhi, se
inició en Nigeria en el culto de Esu.
De vuelta a América después de la iniciación, según Awo Devindra, algunos
creyentes del Orisa le dijeron que él había sido iniciado en Elégbaa
(como Esu se llama en el diaspora) en lugar de Esu, porque, según esas
personas, Esu es demasiado poderoso para que cualquiera sea iniciado en
él. Awo Devindra me contactó para que le aclarará con relación a esto. Yo
le dije que Elégbaa es el nombre atributivo de Esu y que en la tierra
Yoruba, Elégbaa no es un Orisa diferente de Esu. Para manejar este
asunto, yo le dí algunos de los orikis de Esu a Awo Devindra donde
Alágbára está incorporado como uno de los nombres atributivos de Esu.
Aunque Awo Devindra aceptó mi explicación, yo supe que las personas
siguieron diciéndole que su Orisa era Elégbaa y no Esu a pesar de su
propio esfuerzo por convencerlos.

Es mi práctica investigar más allá cuando he confrontado problemas

sensibles, yo decidí investigar más respecto a Esu en relación con el
fenómeno de Elégbaa. Para la autenticidad de la investigación, yo hice
viaje a Yorubaland, el asiento de todo Orisa en el mundo, en septiembre
de 1992, y entrevisté algunos Babalawo para el esclarecimiento de la
relación entre Esu y Elégbaa. El primer Babalawo que yo entrevisté fue un
amigo/profesor que es Ministro de Ifa y un Babalawo muy respetado en
Lagos, Olóye Adébóye Oyesanya quien es el Sacerdote Principal de Ijo
Orúnmila Ato (Templo de Orúnmila) en Lagos, Nigeria. Yo le pregunté a
Olóye Oyesanya quien es Elégbaa. La contestación de Olóye Oyesanya fue
concisa. Él dijo que Elégbaa era uno de los nombres atributivos de Esu.
Él me dió después de esto más información sobre Esu. Yo agradecí Olóye
Oyesanya esta respuesta. Yo seguí hacia Ibadan para entrevistar a otro
muy respetado Babalawo, Olóye Awópéjú Bógunmbe. Yo le hice la misma
pregunta a Olóye Bógunmbe quien había visitado América en el pasado. El
contacto de Olóye Bógunmbe con adoradores del Orisa en América, le
permitió que evaluara mi pregunta profundamente. Él, por consiguiente,
entró en una explicación larga y me dijo que él, también, era consciente
de un poco de confusión en ciertos aspectos de la religión Yorubá en la
diaspora.
Un aspecto de la confusión, según él, es la palabra Elégbaa. Él explicó
que Elégbaa es una pronunciación erronea de la palabra ALAGBARA. Él
declaró posteriormente que ALAGBARA quiere decir, "una persona poderosa"
y que Esu es un Orisa muy poderoso, los devoto le dieron la denominación,
ALAGBARA que lo retrata como un Orisa poderoso. Él dijo que los hermanos
y hermanas en la diaspora deben notar que Elégbaa, cuya pronunciación
apropiada y deletreada debe ser ALAGBARA es la denominación de ESU y que
no es definitivamente un Orisa diferente. Yo agradecí a Olóye Bógunmbe el
esclarecimiento y entonces me moví de regreso a Lagos para buscar la
opinión de un hermano fraternal y colega, el Babalawo Olóye Funso
Olawaye. Yo le hice la misma pregunta a Olóye Olawaye. Olóye Olawaye dijo
que con su conocimiento de Esu, el recopiló todo lo que él había oído
hablar de Esu de sus contactos con diferentes Babalawo-maestros muy
respetados y que, ALAGBARA, y no Elégbaa, es un nombre atributivo de Esu.
Yo agradecí Olóye Olawaye que hubiera compartido su conocimiento conmigo.

De regreso a América, yo entré en mis archivos y saque de mi recopilación

el oriki de Esu donde sus numerosos nombres atributivos se guardan. El
oriki, los de Orúnmila, y los orikis de alguno de los otros Orisas que
están contenidos en este capítulo para el beneficio de todos los devotos
del Orisa. Una ventaja que dan estos orikis es que, con evaluaciones
críticas, los devotos del Orisa pueden figurarse mentalmente las
personalidades individuales de algunos de los Orisas.

Hablando de estos atributos del Orisa traigo a colación la interpretación

engañosa de la blancura de Obatala. La pregunta es "es Obatala un Orisa
blanco" La respuesta es no. Ningun Orisa en la religión Yorubá ( culto
del Orisa) es blanco. De hecho no hay ninguna mención de un dios blanco
en ninguna de las enseñanzas de Ifa y/o cualquiera de las enseñanzas de
otro Orisa, por lo menos desde la perspectiva Yorubá. La blancura de
Obatalá en los términos de las varias cosas usadas para él o por él como
por ejemplo de ropa blanca ó alimentos blancos no deben mal interpretarse
para significar que Obatalá es un dios blanco. La palabra Yorubá
"Funfun" significa blanco pero blanco en referencia en este contexto
Yorubá de algo que es tan blanco como el efun (cascarilla), algo que es
tan blanco como una tela blanca, o algo que es tan blanco como un plato
blanco o papel. Ningún lugar en la religión Yorubá, en la nación Yorubá
en Africa, Obatalá es visto o se considera como un Orisa blanco. Sin
embargo el nombre Yorubá para Obatálá incluye ORISA FUNFUN, no obstante,
eso no significa que él es un orisa blanco. Funfun como expliqué
anteriormente no se usa para describir el color de la piel en el lenguaje
Yorubá. La tradicional palabra Yorubá para formular el blanco en términos
de color de la piel es OYIMBÓ, que quiere decir, "una piel que es
emblanquecida por el viento." Al hablar de blanco en el lenguaje del
Orisa, el color de la piel asemejado al blanco es una palabra Yorubá que
es "AFIN" qué significa albino. ORISA-NLÁ o OBATÁLÁ no son un dios
blanco. Él es un dios africano con un color de piel africano. Una de sus
creaciones que dan creencia al hecho que la raza humana evolucionó desde
Africa es el ALBINO cuyo color de piel no es considerado negro en
Yorubáland. Los ALBINOS son muchos en Africa Occidental, particularmente
en Nigeria. Debido a su único color de piel, los albinos, llamados
AFÍN,son considerados como omo ORISA-NLÁ, es decir, los hijos de Obatálá.
A ellos, por consiguiente, se les trata con reverencia en la cultura
Yorubá. Debe notarse que estos albinos son descendientes de padres
negros, quiero decir, padres que son genéticamente negros. La creencia es
que ninguna pareja blanca, es decir, una pareja que es genéticamente
blanca, no puede dar a luz a un bebé negro; por lo menos, no ha pasado.
Con este explicacion, Yo espero que otros escritores de la religión
Yorubá coincidan conmigo poniendo los datos correctos antes de que una
gran confusión surja en términos del color de la piel de Obatala.

Hay también una creencia desafortunada que Sángó, dios del fuego, nació
de padres terrenales. Esto no es verdad. Ifa dice que Sangó es uno de los
401 Irunmole que una vez habitaron la tierra. Información detallada sobre
Sangó que incluirá su oriki, será parte de otro libro en el futuro.

Sin embargo, el siguiente oriki, empezando con el de Orúnmila, son los

oriki de algunos de nuestros Irunmole/Orisa.

ORÍKI A ORÚNMILA

Bara Petu
Babá kékeré Oke Igetí
Elérií ipín
Ibikéji Olódumare
Orisa tí ó fi gbogbo ayé fi ojú orósi sí pátápátá
A bi ara í lu bí ajere
Orisa tí ngbé nkan ole gún
Fágúnwá, oko Oyekú
Olómú nlá, a bó'ni má ru
Babá Esu Odara
Orisa ti ngba'ni l'ówó eni tí ó ní ika nínú
Babá akéré-fi-inú-se-ogbón
Opitan Ife
A fún ni dá
Odudu tíí du orí ilemere kí ori ilemere má ba a fó
A tún orí eni tí ko sunwon se
Fónrón owú kan soso
A jé ju oogún
Opokí a mú ide se ojú
Babá Agbonniregún
Ará Iwonran ní ibi tí ojú rere ti nmó wá
Babá elépo púpo ko gbúdo je adín
Babá eléran púpo ko gbúdo je eran t'ó l'éegun
A yó tééré gb'ára sán'le, má fi ara pa
A s'oro d'ayo
Kí a mo ó kí a la
Oba Aládé Olódu Mérindínlógún
Oní'lé ori oke tí nrí afopin eye
S'ayé s'orun Ibíní
A jí pa ojó ikú da
Babá mi Agbonniregún, a tó í fi ara ti bí oke
A tó í bá j'ayé
Ogegé, a gbá'yé gún
Agírí ilé Ilógbón
Amoi mo tán
Omo adó baba tí í w'ewu oogun
Ajana eta tí í m'orí ekun í se'bo suuru suuru
Orisa oko ajé
Olójombá a rí apá eran sé ogun
Olágbá'yé gún
Ojolugbedú orun
Oníiwáyé aikú
Oropoto níyun
Ajítúú ma ká'ní
Babá a fede f'eyo
A se eyí ti ó soro í se
Edú Olója Oribojo
Oba a tún omo dá bí ewu
Okinkin a tó eyín erin ní fífon
Ikú dúdú atéwó
Oro, a je'po má pon-ón
Erigialo
Iba tó tó tó

Padre del pueblo de Ipetu

Padre pequeño (hombre venerado) de la comunidad de Igetí
Testigo de la Creación
Segundo en rango a Olódumare (Dios)
Orisa que tiene su satélite por el mundo
Él, cuyo cuerpo está como un cernidor (expresión idiomática)
Orisa que endereza las cosas para el débil
Fagúnwa, el marido de Oyekú (significando al superior de Oyekú)
Los grandes que hicieron frente a todos esos alimentos sin perder peso
(modismo)
El padre de Esu Odara (significando al superior de Esu)
Orisa que salva a uno de las personas de malos pensamientos
Hombre de estatura pequeña que es todo sabiduría
Gran historiador de Ife (el mundo)
Él que hace que eso sea posible recrear
Salvador del niño de emere. (Emere es un término usado para un niño que
se muere en niñez y regresa de nuevo. Dicho niño normalmente es
identificado por una marca hecha en su cadáver la última vez que él se
murió. Dicha marca podría ser un corte fuera del dedo. El niño de Emere
siempre regresa a tierra desplegando la marca infligida en su cadáver
durante su última vida.)
El cambiador de suerte enferma a buena suerte
El gran hilo místico
Él que se manifiesta más efectivo que los amuletos y las medicinas
Opokí, el ojo metálico ("ojo metálico" es una descripción majestuosa para
Orúnmila)
Padre, el arbol de la sagrada palma es la herencia,
Indigena Iwonran, donde el amanecer del día es agradable
Padre, dueño de abundante aceite de la palma que no tiene ninguna
necesidad de comer el adín (aceite negro). (Significando, "Ifa nunca está
en necesidad")
Padre, dueño de carne abundante que no tiene ninguna necesidad de comer
huesos ("Ifa tiene todo")
El delgado que cae sin sostener lesión, referencia clara al opele cuando
se tira para las adivinaciones
Él observa las preocupaciones de uno, las inquietudes, y miedos y los
convierte en felicidad
Conocerlo (Orúnmila) es ser salvado
Rey de Reyes (Rey de los 16 Odu Ifá mayores)
Dueño de una casa alta y creciente que ve el límite de los vuelos de los
pájaros (referencia a la sabiduría de Orúnmila)
Morador de tierra y cielo
Él que protege de muertes inminentes
Padre, Agbonniregun en quien uno puede apoyarse para siempre porque él es
como un sosten, como una piedra (i.e. Él nunca defrauda)
Persona mejor para vivir, o pasar la vida de uno con el
Peso ligero que estabiliza a la tierra y sus habitantes
Agírí (Jefe) del pueblo de la Sabiduría (Agírí es un título de Ifa)
(Él) que no puede ser totalmente comprendido
Adó baba hombre que lleva puesto un atractivo vestido adornado con clavos
(la Adó babá es un poco la garganta hecha de bronce)
Ajana que sacrifica con las cabezas de leopardo (referencia a su
valentía)
Orisa, ajés (brujas) el marido, significando, "Él es venerado por las
brujas"
Olójombá que salva con el sacrificio de una pata delantera de animales
grandes (referencia a los varios sacrificios normalmente hechos a
Orúnmila)
Él pone el mundo en forma perfecta
Él que golpea los tambores gbedú en el cielo
Quién es eterno
Él que es muy rico en el costoso iyun (ceremonia adornadas con cuentas,
muchas fueron de iyun mientras Orumila estuvo en la tierra)
Él que se despierta y comienza a atender a las personas
Padre que habla en idiomas y en lengua
Él que ejecuta la tarea más difícil
Sumamente respetado por el desollado Rey oscuro
Rey que recrea con facilidad
El poderoso que hace estallar los colmillos del elefante
Muerte negra en la palma
El mistico que come mucho aceite de palma rojo y todavía no se ha tornado
rojo
La fuerza que a las personas sostiene
Gran reverencia, gran reverencia, gran reverencia.
ORIKI A ESU

Esu okiri oko

Esu, ota Orisa
Olágbokun
Alágbárá
Omokunrin dúdú ita
Baba Kékeré Esu Odara omokunrin Idolófin
O lé sónsó s'órí ese elése
Ko je ko si jé kí eni je gbe mi
A fi okúta dípo iyo
Osé Otúrá ni orúko babá mo ó
Alágogo ija ni orúko iyá npe é
O dá sokoto pénpé je aláso etu ní iya
A se ika má se é
A s'otún, s'osi la i ní itijú
A túká má se é sa
Akínlógán
Akánle
Paá paá wara
A r'oko ká'lé
A r'oko ká'de
Eréja
' Lásúnkan
Esu olá ilú
Eni se ebo ní oore ni Esu ngbe
Obembe nijó
Lágemo orun
A kií l'ówó lái mú ti Esu kúro
A kií se ohun rere lái mú ti Esu kúro
Esu mo júba o
Esu, má se mí
Eni tí ko se ebo ni kí o se

Esu, portador de la piedra,

Esu, el castigador del Orisa,
El gran luchador
El poderoso
El hombre de piel oscura del exterior
Padre más bien pequeño (hombre venerado pequeño)
Esu Odara del pueblo de Idólófin
Él que se sienta evidentemente sobre los regazos de sus víctimas
Él que rehusó comer, y también desaprueba a su víctima para tragar su
comida apaciblemente
Él que reemplaza sal con guijarros (referencia a la habilidad de Esu de
cambiar la suerte alrededor, buena o mala)
Babá lo conoce (Esu) como Osé Otúrá (ase)
La madre lo llama "el Dueño del gong que anuncia luchas" (el gong es un
instrumento musical)
El hombre pequeño que castiga al poderoso, significando que a Esu no
puede desestimarse
Él que nunca niega un acto malo si y cuando él lo hace
Él que se enorgullese en trato doble
Él que es difícil de congregar una vez esparcido, significando que Esu
puede ser difícil de controlar una vez que él es cargado
El valiente
Él que hace sus cosas, conduce su negocio, en movimientos rápidos,
El que corre, el súbito
Él que cultiva alrededor de la casa
Él que cultiva fuera de la casa
Él que colecciona deudas en los mercados
El que se desliza cerca de la riqueza. Esu, la benevolencia del pueblo,
Es la persona que hace ebo la que recibe las bendiciones de Esu
El gran bailarín
El indulgente niño del cielo
Para disfrutar la riqueza de uno, uno debe darle su deuda a Esu; una
manera de evitar interferencia catastrófica
Para durar, uno debe darle su deuda a Esu para la felicidad de uno; una
manera de evitar interferencia catastrófica
Para aferrarse al ire de uno (los logros, éxito, y todas las cosas buenas
de vida), uno debe darle su deuda a Esu; una manera de evitar
interferencia catastrófica
Esu yo te doy a mi reverencia
Esu no me deshaga (no interfiere negativamente en mis asuntos)
(Esu) deshaz a quienquiera que no hace ebo y se niega a aplacar y
respetarlo.

ORIKI A OSUN

Osun aládé okín

Ooni'mole odo
Ogudu gbada
Ogbada gbaramu
Obinrin gb'ona, okunrin sa
Gbadamu gbadamu tí ko se é gbá légbeé mú
Etiti ekó, a gba orun oko má sun
Yeyé o, a fi ide re omo,
Oyeye ní'ma, eni ide kií sun
A gbé'nú ima fi ohun t'ore
Ota wéré wéré ni ti Osun
O wa yanrin wa yanrin k'ówó sí
Osun ko k'ówó t'emi fún mi o
Má ri owó t'emi mó yanrin
Ore Yeyé o!

Osun, la diosa con una corona fantástica hecha de plumas del pavo real,
Diosa del río
Ogudu gbada (es una referencia al sonido de las olas del mar)
Poderosamente grande
Hombres que corren cuantas veces Osun se encargue de eso, significándo
esto que es temible cuando el mar o el océano se inundan
Mar poderoso que no puede sostenerse
Etiti eko que se niega a dormir con su marido cuando ella se vuelve para
hacerlo así (modismo)
Oh madre, usted que mima al niño con ide
El mago que nunca duerme
Ella, quién vive con sabiduría y manda fuera de si misma
Osun es notable por guijarros
Ella que entierra su dinero en la arena (referencia a la rentabilidad de
la arena como un material crudo para los edificios y propósitos de
construcción)
Osun me da mi propio dinero, significando, hágame rico y adinerado
No entierre mi dinero en la arena, significando, "Abra mi suerte."
Gracias madre!

ORIKI A AJÉ (BRUJAS)

Iyá mi osoronga
Afín'jú eye
A pa ma wa a igún
Oníwowó adó
O ru'mo l'óogun danu
Ológbo dúdú oru
Olókikí oru
A je'do tútu má bi
Obinrin dúdú régí régí, eyí tí í lo nígba oja bá tú
Da'se d'epenu tí í gbé'ni mi bí kalokalo
Ojiji firi
Afé gégé ní yeé
A ró igba aso má ba'le
Eléyin'jú egé, eye ní More
A-je-apá-je-orí, a j'edo-j'ohun, a ti inú orooro je'fun,
O we nínú omi saló saló
Ode t'apo y'oró, t'apo y'oogun
Eyin ebiti ká'wó s'éyin s'oro
A ba l'órí igi iróko má ye
Oró gogoro l'óko olóko
Oníbanté peleja tí í bá ni ja lái f'owó kan ni
Ológbo dúdú etí oja
Ese a b'iru gilo gilo
Ají ká igboro, a rin ká igboro
Ojí ní kutu f'omi igboro bó'jú
Tí a bá pe'ri akoni, aá fi ida na'le,
Iba tó tó tó.

Mi madre osoronga
El pájaro inmaculado
Ella quién mata sin buscar al buitre para consumir el cadáver (porque
ella come de todo - la carne, huesos, intestinos, etc)
Dueña de abundantes calabazas medicinales
Ella que da encantos y hechizos impotentes
Gato negro de la noche
La famosa moradora de la noche
Ella quién no sufre ninguna náusea al comer hígado crudo
La bella mujer negra que siempre es la última persona en dejar el mercado
Ella que da ase y maldiciones impotentes mientras ella traga a las
personas como una máquina de casino
Sombra centellando
El ligero pájaro emplumado
200 pedazos de envoltura circular de ropa nunca es mucho tiempo
suficiente para ella (Ajé)
El pájaro bonito en More. More es una comunidad en Ile Ife, Yorubaland,
Ella que come la cabeza vía el brazo; el hígado vía la caja de la voz; y
los intestinos vía la vesícula
Ella se baña (en sangre) como un pez
Cazador (Ajé) que obtiene veneno desde la bolsa del encanto; persona de
la medicina poderosa que obtiene el hechizo desde el bolsillo
El frío provocador de estragos
Ella que se empercha cómodamente en el árbol del iróko
El místico temeroso que se posiciona el mismo evidentemente en la granja
de alguien
El luchador que lucha con uno invisiblemente (remotamente lucha con sus
víctimas)
Gato negro en el borde del mercado
El gato con una larga cola
El merodeador del pueblo
Ella que comienza rondando las calles desde temprano en la mañana
Es con gran temor que el valiente se convoca
Mis humildes respetos

ORIKI A OYA

Obinrin tó torí ogun dá irun agbon sí

Efufulele tí í dá igi l'óke l'óke
A sú ojo má ro
Orisa mérindínlógún ti mbe l'ódo Sangó, ní bí i ká sán apá, ní bí i ká
yan, ni Oya fi gba oko l'ówó o won
Oya a r'íná bo'ra bí aso.

La mujer que le crece barba debido a la guerra (Oya lucha como un

soldado)
El fuerte viento que rasga abajo los árboles desde la cima
Ella que amenaza lluvia por el tiempo nublado y nunca llueve
Fuera de las dieciseis diosas rivales que competían por tener a Sangó
como marido, Oya ganó a Sangó como marido en virtud de su encanto de
personalidad, su gracia, y su elegancia de movimiento.
Oya que se cubre ella misma con fuego como si el fuego fuera su vestido.

ORIKI A OBATALA

Orisa Nlá banta banta nínú ala

Ó sun nínú ala
Ó jí nínú ala
Ó ti inú ala dide
Oko Yemoó

Gran Orisa en una gran túnica blanca

Él duerme en una túnica blanca
Él se despierta en una túnica blanca (despierta vistiendo una túnica
blanca)
Él consigue desde dentro una túnica blanca
El marido de Yemoó