Tres Versiones de Judas

Nota bibliográfica:
Este cuento de Jorge Luis Borges fue publicado por primera vez en la Revista Sur, nro. 118, agosto 1944.
Posteriormente, será incluido en su volumen de cuentos Ficciones (Buenos Aires, Sur, 1944).
TRES VERSIONES DE JUDAS
There seemed a certainty in degradation.
T. E. Lawrence: Seven Pillars of Wisdom. CIII.

En el Asia Menor o en Alejandría, en el siglo II de nuestra fe, cuando
Basílides publicaba que el cosmos era una temeraria o malvada improvisación de
ángeles deficientes, Nils Runeberg hubiera dirigido, con singular pasión
intelectual, uno de los conventículos gnósticos. Dante le hubiera destinado, tal
vez, un sepulcro de fuego; su nombre aumentaría los catálogos de heresiarcas
menores, entre Satornilo y Carpócrates; algún fragmento de sus prédicas,
exornado de injurias, perduraría en el apócrifo Liber adversus omnes haereses o
habría perecido cuando el incendio de una biblioteca monástica devoró el último
ejemplar del Syntagma. En cambio, Dios le deparó el siglo XX y la ciudad
universitaria de Lund. Ahí, en 1904, publicó la primera edición de Kristus och
Judas; ahí, en 1909, su libro capital Den hemlige Frälsaren. (Del último hay
versión alemana, ejecutada en 1912 por Emil Schering; se llama Der heimliche
Heiland.)
Antes de ensayar un examen de los precitados trabajos, urge repetir que Nils
Runeberg, miembro de la Unión Evangélica Nacional, era hondamente religioso.
En un cenáculo de París o aún en Buenos Aires, un literato podría muy bien
redescubrir las tesis de Runeberg; esas tesis, propuestas en un cenáculo, serían
ligeros ejercicios inútiles de la negligencia o de la blasfemia. Para Runeberg,
fueron la clave que descifra un misterio central de la teología; fueron materia de
meditación y de análisis, de controversia histórica y filológica, de soberbia, de
júbilo y de terror. Justificaron y desbarataron su vida. Quienes recorran este
artículo, deben asimismo considerar que no registra sino las conclusiones de
Runeberg, no su dialéctica y sus pruebas. Alguien observará que la conclusión
precedió sin duda a las “pruebas”. ¿Quién se resigna a buscar pruebas de algo no
creído por él o cuya prédica no le importa?
La primera edición de Kristus och Judas lleva este categórico epígrafe, cuyo
sentido, años después, monstruosamente dilataría el propio Nils Runeberg: No
una cosa, todas las cosas que la tradición atribuye a Judas Iscariote son falsas
(De Quincey, 1857). Precedido por algún alemán, De Quincey especuló que
Judas entregó a Jesucristo para forzarlo a declarar su divinidad y a encender una
vasta rebelión contra el yugo de Roma; Runeberg sugiere una vindicación de
índole metafísica. Hábilmente, empieza por destacar la superfluidad del acto de
Judas. Observa (como Robertson) que para identificar a un maestro que
diariamente predicaba en la sinagoga y que obraba milagros ante concursos de
miles de hombres, no se requiere la traición de un apóstol. Ello, sin embargo,
ocurrió. Suponer un error en la Escritura es intolerable; no menos intolerable es
admitir un hecho casual en el más precioso acontecimiento de la historia del
mundo. Ergo, la traición de Judas no fue casual; fue un hecho prefijado que tiene
su lugar misterioso en la economía de la redención. Prosigue Runeberg: El
Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la eternidad a
la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la muerte; para corresponder a
tal sacrificio, era necesario que un hombre, en representación de todos los
hombres, hiciera un sacrificio condigno. Judas Iscariote fue ese hombre. Judas,
único entre los apóstoles, intuyó la secreta divinidad y el terrible propósito de
Jesús. El Verbo se había rebajado a mortal; Judas, discípulo del Verbo, podía
rebajarse a delator (el peor delito que la infamia soporta) y a ser huésped del
fuego que no se apaga. El orden inferior es un espejo del orden superior; las
formas de la tierra corresponden a las formas del cielo; las manchas de la piel son
un mapa de las incorruptibles constelaciones; Judas refleja de algún modo a
Jesús. De ahí los treinta dineros y el beso; de ahí la muerte voluntaria, para
merecer aun más la Reprobación. Así dilucidó Nils Runeberg el enigma de Judas.
Los teólogos de todas las confesiones lo refutaron. Lars Peter Engström lo
acusó de ignorar, o de preterir, la unión hipostática; Axel Borelius, de renovar la
herejía de los docetas, que negaron la humanidad de Jesús; el acerado obispo de
Lund, de contradecir el tercer versículo del capítulo 22 del Evangelio de San
Lucas.
Estos variados anatemas influyeron en Runeberg, que parcialmente reescribió
el reprobado libro y modificó su doctrina. Abandonó a sus adversarios el terreno
teológico y propuso oblicuas razones de orden moral. Admitió que Jesús, “que
disponía de los considerables recursos que la Omnipotencia puede ofrecer”, no
necesitaba de un hombre para redimir a todos los hombres. Rebatió, luego, a
quienes afirman que nada sabemos del inexplicable traidor; sabemos, dijo, que
fue uno de los apóstoles, uno de los elegidos para anunciar el reino de los cielos,
para sanar enfermos, para limpiar leprosos, para resucitar muertos y para echar
fuera demonios (Mateo 10:7-8; Lucas 9:1). Un varón a quien ha distinguido así el
Redentor merece de nosotros la mejor interpretación de sus actos. Imputar su
crimen a la codicia (como lo han hecho algunos, alegando a Juan 12:6) es
resignarse al móvil más torpe. Nils Runeberg propone el móvil contrario: un
hiperbólico y hasta ilimitado ascetismo. El asceta, para mayor gloria de Dios,
envilece y mortifica la carne; Judas hizo lo propio con el espíritu. Renunció al
honor, al bien, a la paz, al reino de los cielos, como otros, menos heroicamente,
al placer.1 Premeditó con lucidez terrible sus culpas. En el adulterio suelen
participar la ternura y la abnegación; en el homicidio, el coraje; en las
profanaciones y la blasfemia, cierto fulgor satánico. Judas eligió aquellas culpas
no visitadas por ninguna virtud: el abuso de confianza (Juan 12:6) y la delación.
Obró con gigantesca humildad, se creyó indigno de ser bueno. Pablo ha escrito:
“El que se gloría, gloríese en el Señor” (I, Corintios 1:31); Judas buscó el
Infierno, porque la dicha del Señor le bastaba. Pensó que la felicidad, como el
bien, es un atributo divino y que no deben usurparlo los hombres.2
Muchos han descubierto, post factum, que en los justificables comienzos de
Runeberg está su extravagante fin y que Den hemlige Frälsaren es una mera
perversión o exasperación de Kristus och Judas. A fines de 1907, Runeberg
terminó y revisó el texto manuscrito; casi dos años transcurrieron sin que lo
entregara a la imprenta. En octubre de 1909, el libro apareció con un prólogo
(tibio hasta lo enigmático) del hebraísta dinamarqués Erik Erfjord y con este
pérfido epígrafe: “En el mundo estaba y el mundo fue hecho por él, y el mundo
no lo conoció” (Juan 1:10). El argumento general no es complejo, si bien la
conclusión es monstruosa. Dios, arguye Nils Runeberg, se rebajó a ser hombre
para la redención del género humano; cabe conjeturar que fue perfecto el
sacrificio obrado por él, no invalidado o atenuado por omisiones. Limitar lo que
padeció a la agonía de una tarde en la cruz es blasfematorio. 3 Afirmar que fue
hombre y que fue incapaz de pecado encierra contradicción; los atributos de
impeccabilitas y de humanitas no son compatibles. Kemnitz admite que el
Redentor pudo sentir fatiga, frío, turbación, hambre y sed; también cabe admitir
1
Borelius interroga con burla: “¿Por qué no renunció a renunciar? ¿Por qué no a renunciar a
renunciar?”
2
Euclydes da Cunha, en un libro ignorado por Runeberg, anota que para el heresiarca de
Canudos, Antonio Conselheiro, la virtud “era una casi impiedad”. El lector argentino recordará
pasajes análogos en la obra de Almafuerte. Runeberg publicó, en la hoja simbólica Sju insegel,
un asiduo poema descriptivo, El agua secreta; las primeras estrofas narran los hechos de un
tumultuoso día; las últimas, el hallazgo de un estanque glacial; el poeta sugiere que la
perduración de esa agua silenciosa corrige nuestra inútil violencia y de algún modo la permite y
la absuelve. El poema concluye así: “El agua de la selva es feliz; podemos ser malvados y
dolorosos”.
3
Maurice Abramowicz observa: “Jesús, dáprès ce scandinave, a toujours le beau rôle; ses
déboires, grâce à la science des typographes, jouissent dúne réputation polyglotte; sa
résidence de trente-trois ans parmi les humains ne fut, en somme, quúne villégiature ”. Erfjord,
en el tercer apéndice de la Christelige Dogmatik, refuta ese pasaje. Anota que la crucifixión de
Dios no ha cesado, porque lo acontecido una sola vez en el tiempo se repite sin tregua en la
eternidad. Judas, ahora, sigue cobrando las monedas de plata; sigue besando a Jesucristo; sigue
arrojando las monedas de plata en el templo; sigue anudando el lazo de la cuerda en el campo de
sangre. (Erfjord, para justificar esa afirmación, invoca el último capítulo del primer tomo de la
Vindicación de la eternidad, de Jaromir Hladík.)
que pudo pecar y perderse. El famoso texto “Brotará como raíz de tierra sedienta;
no hay buen parecer en él, ni hermosura; despreciado y el último de los hombres;
varón de dolores, experimentado en quebrantos” (Isaías 53:2-3), es para muchos
una previsión del crucificado, en la hora de su muerte; para algunos (verbigracia,
Hans Lassen Martensen), una refutación de la hermosura que el consenso vulgar
atribuye a Cristo; para Runeberg, la puntual profecía no de un momento sino de
todo el atroz porvenir, en el tiempo y en la eternidad, del Verbo hecho carne.
Dios totalmente se hizo hombre pero hombre hasta la infamia, hombre hasta la
reprobación y el abismo. Para salvarnos, pudo elegir cualquiera de los destinos
que traman la perpleja red de la historia; pudo ser Alejandro o Pitágoras o Rurik
o Jesús; eligió un ínfimo destino: fue Judas.
En vano propusieron esa revelación las librerías de Estocolmo y de Lund.
Los incrédulos la consideraron, a priori, un insípido y laborioso juego teológico;
los teólogos la desdeñaron. Runeberg intuyó en esa indiferencia ecuménica una
casi milagrosa confirmación. Dios ordenaba esa indiferencia; Dios no quería que
se propalara en la tierra Su terrible secreto. Runeberg comprendió que no era
llegada la hora. Sintió que estaban convergiendo sobre él antiguas maldiciones
divinas; recordó a Elías y a Moisés, que en la montaña se taparon la cara para no
ver a Dios; a Isaías, que se aterró cuando sus ojos vieron a Aquel cuya gloria
llena la tierra; a Saúl, cuyos ojos quedaron ciegos en el camino de Damasco; al
rabino Simeón ben Azaí, que vio el Paraíso y murió; al famoso hechicero Juan de
Viterbo, que enloqueció cuando pudo ver a la Trinidad; a los Midrashim, que
abominan de los impíos que pronuncian el Shem Hamephorash, el Secreto
Nombre de Dios. ¿No era él, acaso, culpable de ese crimen oscuro? ¿No sería ésa
la blasfemia contra el Espíritu, la que no será perdonada? (Mateo 12:31). Valerio
Sorano murió por haber divulgado el oculto nombre de Roma; ¿qué infinito
castigo sería el suyo, por haber descubierto y divulgado el horrible nombre de
Dios?
Ebrio de insomnio y de vertiginosa dialéctica, Nils Runeberg erró por las
calles de Malmö, rogando a voces que le fuera deparada la gracia de compartir
con el Redentor el Infierno.
Murió de la rotura de un aneurisma, el 1º de marzo de 1912. Los
heresiólogos tal vez lo recordarán; agregó al concepto del Hijo, que parecía
agotado, las complejidades del mal y del infortunio.
1944

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