Visión del Hombre y de la Sociedad según Freud

En sus planteamientos, Freud siempre dejó claro la relevancia del instinto sexual y,
de hecho, fue en el que puso mayor atención. El expresaba que el hombre tenía un
conflicto permanente entre las normas de la sociedad y la expresión del instinto
sexual. Freud planteaba que el hombre está regido por un principio hedonista de
búsqueda de placer (para reducir la tensión) y que éste buscaría siempre la
gratificación inmediata de todos sus deseos, pero este modo de funcionar es
contradictorio con las exigencias de la sociedad por lo cual la energía, que debería
ser desahogada con la adquisición de esas gratificaciones, debe ser restringida,
inhibida o canalizada para que se ajuste a lo esperado por la sociedad.

Para Freud todas las actividades científicas, artísticas, deportivas y culturales son
expresiones de la energía sexual y agresiva que no se podrían expresar
directamente porque no está permitido, según él esto es lo más recomendable
porque de no canalizar esa energía se produciría sufrimiento, e incluso, una
neurosis. De hecho, decía que los hombres caen en la neurosis porque no logran
soportar el grado de frustración que les produce la imposición de normas culturales
por parte de la sociedad de modo que sólo ven como posibilidad para ser feliz la
eliminación, o por lo menos atenuación de estas exigencias culturales.

También es importante resaltar la concepción que tenía Freud acerca de la religión;

él decía que la religión era el verdadero enemigo de la ciencia, catalogándola como
una neurosis obsesiva universal, decía que es muy poderosa ya que ejerce una
influencia y una fuerza muy potente en las emociones del hombre, ya que satisface
el anhelo humano de conocer la fuente y el origen del universo, reduce la angustia
ante los peligros de la existencia y orienta el pensamiento y las acciones de las
personas en función de las leyes morales.

Para resumir, según la postura de Freud, el hombre es un sistema de energía,

impulsado por instintos agresivos y sexuales, que opera fundamentalmente para
conseguir placer y reducir la tensión. Su funcionamiento está regido por leyes
culturales con las que choca porque no le permiten la expresión de sus instintos,
por lo cual suele canalizarlos realizando distintas actividades, ya que de lo contrario
se produciría una neurosis.

El ser humano según Freud

"He encontrado que es muy poco lo bueno que hay en un ser humano.

En mi experiencia, la mayoría de ellos son basura, no importa cuál sea su creencia

ética, o si no tiene creencia alguna, la mayoría de la humanidad es sencillamente
basura." Sigmund Freud

Sigmund Freud murió a la edad de 83 años, fue un médico y neurólogo austriaco,

creador del psicoanálisis y una de las mayores figuras intelectuales del s. XX se
considera que fue un hombre amargado y desilusionado. Este físico, uno de los
pensadores más influenciales de nuestro tiempo, tenía muy poca compasión para
la persona común. Freud escribió en 1918, "He encontrado que es muy poco lo
bueno que hay en un ser humano.

En mi experiencia, la mayoría de ellos son basura, no importa cuál sea su creencia

ética, o si no tiene creencia alguna, la mayoría de la humanidad es sencillamente
basura." Freud murió sin amigos.

Cuenta la historia que este maestro del psicoanálisis rompió relaciones con cada
uno de sus seguidores. Su final fue muy amargo. (Comentario extraído del
Diccionario de anécdotas e ilustraciones)

El hombre, para Freud, no es libre. La libertad es una apariencia, porque la conducta

del hombre está determinada inexorablemente por los instintos...Freud interpretaba
todos los fenómenos humanos con la clave reducida del pansexualismo (todo es
sexo). Todo el mundo de los valores (verdad, justicia, amor, etc.) queda reducido a
necesidades ¡repulsivas y los mismos valores son sólo sublimaciones, formaciones
reactivas o formas de racionalización.
Freud destruye la persona en su unidad y totalidad, reconstruyéndola con un
esquema materialista, que, precisamente por lo cerrado de su materialismo, deja
muchos temas sin explicar.

Esta insuficiencia será la que llevará rápidamente a la desintegración del freudismo

como antropología del hombre, permaneciendo sólo en pie algunas, y no todas, de
sus aportaciones médicas.

Freud explica muchos fenómenos psíquicos recurriendo a mitos, tomados como

metáforas poéticas, que le sirven a manera de explicaciones de esos fenómenos.

Así, para Freud, el origen de la religión estaría en el complejo de Edipo.

Este nombre proviene del sufrimiento que le ocasiona a Edipo, en la tragedia griega
del mismo nombre, el vaticinio de que matará a su padre y se casará con su madre,
cosa que realmente llega a suceder, sin él saberlo.

Según Freud, el hombre, al sentirse incapaz de soportar su debilidad y su abandono

frente a las exigencias de la naturaleza y de la sociedad, se refugia en una regresión
infantil e inventa un Dios que le protege: se agarra a su padre, esta vez poderoso.

La religión sería, para él, una neurosis obsesiva.

En síntesis, podemos decir que para Freud lo peor de lo peor era o es el ser humano,
egocéntrico, con tendencia siempre hacia lo malo, llegó a considerarlo una basura,
en la cual no se puede confiar en ningún momento.

Freud, una aportación revolucionaria sobre el concepto del ser humano

Javier Fisac Seco.- Freud no pudo ser ajeno a las grandes revoluciones del
pensamiento científico, social y político que estaban desarrollándose durante el
siglo XIX; pero tampoco pudo librarse ni quiso liberarse de las influencias religiosas
y filosóficas de la tradición. Bajo estas influencias tradicionales elaboró su concepto
de civilización, equivalente a conceptos de bien común, moral universal, Estado
hobbesiano o hegeliano, voluntad general roussoniana o imperativo categórico
kantiano.
Esta concepción tradicional de la civilización entraba en conflicto con sus propias
teorías revolucionarias porque el individuo, al mismo tiempo que aspiraba a la
felicidad debía renunciar, sacrificarse cristiana, hobbeniana, rusoniana o
kantianamente, al bien común porque éste es la garantía de seguridad para toda
la sociedad. Parece que estamos leyendo el Leviatán de Hobbes. Su propia
contradicción la reelaboró en términos dialécticos bajo la influencia, consciente o
no, de esas revoluciones teóricas. Las dos primeras teorías se desarrollaron
paralelamente. Por una parte, el positivismo de Comte y por la otra, negando todo
lo que decía la anterior, la fenomenología del espíritu de Hegel. Mientras que el
espíritu hegeliano va tomando conciencia de sí mismo en un proceso triádico
denegación y síntesis, para Comte las leyes sociales no tienen nada que ver ni
con espíritus ni con providencia divina o astral alguna. La sociedad tiene sus
propias leyes materialistas. Lo importante de estas dos teorías es que las dos
están presentes en Freud. De Hegel, o incluso de Marx, tomó el proceso dialéctico
de su método de análisis y de la estructura de la personalidad, según él mismo
describió. De Comte o de Marx tomó su concepción materialista de la Historia o de
las sociedades. El individuo está sometido a estas sociedades. No depende de los
dioses. La idea de dios es ajena a la teoría freudiana. Esta es una de sus
aportaciones al estudiar la naturaleza del ser social. De cada individuo. Posición
suficiente para que sus libros fueran condenados por la Iglesia católica y todas las
religiones monoteístas. Ya lo habían dicho los ateos y materialistas, pero él lo
aplica al concepto de un ser biológico, el ser humano, que se desarrolla en
relación con sus instintos y con la sociedad y como ser social con la política y la
cultura. Los ateos y Marx hablan de la sociedad y de las clases sociales, Comte de
leyes sociales, los liberales de libertades individuales, las religiones de un
individuo formado solamente por un alma que está atrapada en un cuerpo,
maldito, como un estorbo para aquélla. Sólo Bakunin había entendido el individuo
como un ser social, negación de toda forma de dominación. Enemigo, por tanto,
de dios. De cualquier dios. Y Schopenhauer y Nietzsche lo entendieron como
voluntad frente a todo determinismo. Divino o positivo. Católico, hegeliano o
comtiano. Pero Freud, como Hegel, como Marx, como Comte, no pudo superar
este concepto determinista porque el instinto debía someterse a la tradición o
civilización como garantía de seguridad de toda la sociedad. La voluntad de poder
individual debía quedar sometida a la voluntad de Poder de la Civilización. El
Estado, Dios, la Moral institucional. La presencia de Darwin en sus teorías está
presente en su concepción biológica y materialista del ser humano. No existe
presencia religiosa en éste. Porque no existe alma. Si hubiera existido, la historia
de dios sería un fracaso. Porque la sociedad, hasta el día de hoy, evoluciona
dominada por unas minorías que someten a las mayorías a la explotación,
analfabetismo y fanatismo. Freud ignoró completamente la idea de dios. Porque el
ser humano sólo es un animal químico, biológico, impulsado por un instinto de
supervivencia, que le ha permitido desarrollarse en sociedad y adquirir su
capacidad neurológica para pensar y para tener placer. Es más, en su ensayo “El
porvenir de una ilusión” habla de las religiones como instrumentos represivos y
concluye, como ya hizo Hegel, que el catolicismo había dejado de ser útil al Poder
porque sus súbditos no cumplen las leyes morales que deben regular sus vidas.
Otra cosa es el Islam, cuyos súbditos tienen regulados todos sus actos y
pensamiento por las leyes coránicas. Viven psicológica e intelectualmente
atrofiados por estas leyes. Volviendo a Darwin, como para éste, su concepto
biológico y materialista del ser humano, le ayudo a elaborar el concepto de
instinto. Y llamó al instinto “principio de placer”. Si para Marx la lucha de clases es
el motor de la Historia, como para el catolicismo los es la Providencia divina, en
una duelo dialéctico y maniqueísta con el Mal, para Freud el motor de la Historia
es este principio del placer. Este será la tesis, en términos hegelianos, faltaba por
definir cuál sería su antítesis. Y la síntesis en la que se resolvería este conflicto. Si
para el catolicismo la síntesis del conflicto se encuentra en el Caos, llamado
Apocalipsis, según San Juan, como solución final al fracaso de la presencia de
dios en el mundo, o para Marx en el fin de la Historia, como desaparición de las
clases sociales, para Freud, la síntesis se encuentra en los conceptos de
“sublimación” y “Yo”, que, siendo diferente del concepto marxista de
“superestructura”, sin embargo, remite a su influencia, porque contienen lo mismo:
todos los elementos, y profesiones, con los que se construye la civilización: el arte,
la ciencia, el derecho, la religión… Es en este espacio profesional, y en el Yo, en
el que Freud resuelve el conflicto dialéctico entre el principio del placer y el
principio de la realidad. Este principio lo identifica con los contenidos de la cultura
tradicional. Su sistema de valores, sus religiones, sus normas. Una reminiscencia
intelectual de los conceptos roussonianos de la “voluntad general” o kantianos del
mandato imperativo. El problema para Freud es que no da una solución coherente
con su teoría y metodología dialéctica, sino que entra en conflicto con sus propias
conclusiones. Porque, en lugar de resolver la contradicción mediante la superación
del principio de la realidad, que es el causante de un yo reprimido, consecuencia
final del conflicto dialéctico entre civilización y placer, y esta es otra de sus
revolucionarias aportaciones, decide que el individuo, como en Hobbes, debe
renunciar a parte su libertad o felicidad individual en beneficio de la seguridad
colectiva. Debe renunciar a ser plenamente feliz, debe renunciar a no aceptar
límites a su deseo de placer, debe renunciar a su plena satisfacción para
garantizar el orden de la civilización. Como si, al igual que para Sócrates, existiera
un orden moral universal que el individuo debe acatar. De esta manera, Freud
encuentra la síntesis de su teoría dialéctica tanto en la “sublimación” como en la
aceptación residual de un “Yo” reprimido por la civilización u orden moral
universal. El “Yo” y la “sublimación” son dos aspectos de su proceso dialéctico,
presentados desde dos puntos de vista complementarios. El “Yo” es el estado de
consciencia del individuo. Momento en el que el individuo, como en el Espíritu
hegeliano, toma consciencia de su identidad por identificación o sumisión de su
personalidad a la cultura dominante. A la conciencia social dominante, que es la
conciencia de la clase dominante. El individuo no se libera, porque no adquiere
conciencia crítica de ser dominado, sino que se enajena, al someter su voluntad a
la voluntad del Poder. En ese momento, el individuo es socializado culturalmente
por el Poder. Perdiendo todos los rasgos de lo que debería haber sido su identidad
personal, como sujeto de derechos y libertades. Y se le hace creer que sólo es
sujeto de deberes. En el cumplimiento de esos deberes y no en el ejercicio de sus
derechos, que los ignora, el individuo es socializado moralmente. Identificado
anónimamente con la voluntad general. El Poder socializa a los individuos para
impedir que tengan personalidad propia. Para impedir que tengan derechos.
Porque entonces podrían ser libres. Sin embargo, y este es otro de los errores e
incoherencias de Freud, el estado de inconsciencia, subconsciente, para algunos,
el “illo”, espacio mental en el que se encuentran, el principio del placer y
residualmente atrapados, como en un baúl de los recuerdos, los deseos de placer
como deseos no satisfechos, nunca se libera. Por lo que el “Yo”, o estado de
conciencia individual, nunca es un yo liberado sino reprimido. Y el caso es que
esta es la gran aportación revolucionaria de Freud, porque muestra su “principio
de la realidad”, a la civilización, la religión, su moral y la tradición como el gran
Leviatán de Hobbes, un monstruo represivo. Pero a Freud debió darle miedo su
propia teoría revolucionaria porque no se atrevió a llevarla a sus propias
consecuencias. Al optar por reprimir parte de los deseos de placer, evitando su
plena satisfacción. Resulta incomprensible, paradójico, que el mismo Freud
rechazara sacar las consecuencias revolucionarias de su teoría revolucionaria.
Freud prescindió, absolutamente, de los dos principios universalmente aceptados
por las civilizaciones o culturas monoteístas, judeo-cristiana-musulmana, la
concepción de que el ser humano tiene alma, que es donde, desde Sócrates,
reside la conciencia y pensamiento individual, y la concepción biológica y moral de
que el placer sexual es, sobre todo en la tradición monoteísta judeo-cristiana, una
perversión. Para los mitos religiosos del judeo-cristianismo el libre pensamiento, la
voluntad individual como negación de la voluntad divina, es negada desde los
orígenes de la Biblia, cuando el deseo de conocimiento humano, el acceso al árbol
de la sabiduría, origen del pecado original, es condenado por dios con la expulsión
del paraíso, y el deseo de placer está calificado, en el libro sagrado, en la doctrina
cristiana y en las encíclicas papales, como perversión, ya que el placer sexual,
junto con el conocimiento crítico, es el mayor obstáculo para ir al cielo. En el
Eclesiastés todo, lo que no sea resignación, mortificación, sufrimiento y sumisión a
la voluntad divina, es vanidad. Un libro escrito por un sadomasoquista. Durante
todo el cristianismo la sexualidad, como placer, ha sido condenada. No existe
sexualidad porque sólo se concibe ésta como instinto de reproducción de la
especie y con esa exclusiva finalidad biológica. No existe diferencia ninguna entre
una oveja, una vaca, un elefante… y un ser humano, para estas religiones.
Entiéndase. Lo mismo ocurre con el pensamiento crítico y científico que debe ser
sustituido por la obediencia ciega al magistrado eclesiástico. Fundamentado, éste,
a su vez, en la fe y la revelación. Estas religiones han condenado y condenan las
dos cualidades que nos identifican como seres humanos y no como animales: la
capacidad para pensar, y no para obedecer, y la capacidad para el placer, y no
para la reproducción biológica. Los animales ni piensan porque obedecen los
rituales instintivos de la especie, ni conocen el placer sexual porque se reproducen
biológicamente, una vez al año, inconscientemente y cuando cambia el clima. Si
no hubiera primavera no se reproducirían nunca, pero el ser humano se relaciona
sexualmente porque él quiere y cuando él quiere. A cualquier hora del día, de la
noche y del año. Sea invierno o verano. Sobre el mar o sobre la tierra. En un avión
o en un tren. En el prado o en un pajar…Le da lo mismo. Eso lo decide él y su
pareja o el colectivo. Si tiene pareja. Si lo hace solo, todavía tiene más razones
porque el sexo no tiene nada que ver con la reproducción instintiva. La doctrina
cristiana dice sobre la castidad que “es indispensable para salvarse, por ley divina,
natural y positiva”. El placer sexual es una perversión que obstruye ese proceso
de salvación. Y es, precisamente, que, sólo como perversión, el placer encuentre
su única razón de ser para la religión. Aunque no deja de ser esperpéntico, por no
decir delirante o patológico, patológico desde luego sí que es, la única razón para
la que existe el placer sexual no es otra que la de “ser un obstáculo” que el
cristiano está obligado y empeñado en superar como condición necesaria para
alcanzar la vida eterna. El placer es un obstáculo que debe superarse. Y debe
superarse obsesivamente. Y Freud les demuestra que el placer es todo lo
contrario: el motor de la personalidad. Sin ese motor funcionando no podemos
funcionar. Claro que Freud es un científico y la Iglesia es un anacronismo residual
del Paleológico. Por esa razón cuando la Iglesia católica, o el judaísmo o el Islam
especialmente para las mujeres, habla de educación sexual no está hablando de
educación para aprender a disfrutar con el sexo, sino todo lo contrario, como
educación para luchar contra el placer. Concibe la educación sexual como
educación contra el placer. Como negación del placer. No en vano, el clero jura
voto de castidad porque considera que ese estado de ausencia de placer es
superior al de disfrutar con el placer. Según esta concepción, los eunucos se
encuentran en estado de perfección. En la encíclica del papa Pío XI, “Castii
connubii”, que hoy día, junto con la separación de sexos sigue tratando de
imponer la Iglesia no sólo en sus centros educativos sino en todos, este papa
decía, entre otras maravillosas cosas: “Pero gravemente se engañan los que
creen que, posponiendo o menospreciando los medios que exceden a la
naturaleza, pueden inducir a los hombres a imponer un freno a los apetitos de la
carne con el uso exclusivo de los inventos de las ciencias naturales (como la
biología, la investigación de la transmisión hereditaria, y otras similares). Lo cual
no quiere decir que se hayan de tener en poco los medios naturales, siempre que
no sean deshonestos; porque uno mismo es el autor de la naturaleza y de la
gracia, Dios, el cual ha destinado los bienes de ambos órdenes para que sirvan al
uso y utilidad de los hombres. Pueden y deben, por lo tanto, los fieles ayudarse
también de los medios naturales. Pero yerran los que opinan que bastan los
mismos para garantizar la castidad del estado conyugal, o les atribuyen más
eficacia que al socorro de la gracia sobrenatural.” “SUMISIÓN A LA IGLESIA 38.
Pero esta conformidad de la convivencia y de las costumbres matrimoniales con
las leyes de Dios, sin la cual no puede ser eficaz su restauración, supone que
todos pueden discernir con facilidad, con firme certeza y sin mezcla de error,
cuáles son esas leyes. Ahora bien; no hay quien no vea a cuántos sofismas se
abriría camino y cuántos errores se mezclarían con la verdad si a cada cual se
dejara examinarlas tan sólo con la luz de la razón o si tal investigación fuese
confiada a la privada interpretación de la verdad revelada. Y si esto vale para
muchas otras verdades del orden moral, particularmente se ha de proclamar en
las que se refieren al matrimonio, donde el deleite libidinoso fácilmente puede
imponerse a la frágil naturaleza humana, engañándola y seduciéndola; y esto
tanto más cuanto que, para observar la ley divina, los esposos han de hacer a
veces sacrificios difíciles y duraderos, de los cuales se sirve el hombre frágil,
según consta por la experiencia, como de otros tantos argumentos para excusarse
de cumplir la ley divina. Por todo lo cual, a fin de que ninguna ficción ni corrupción
de dicha ley divina, sino el verdadero y genuino conocimiento de ella ilumine el
entendimiento de los hombres y dirija sus costumbres, es menester que con la
devoción hacia Dios y el deseo de servirle se junte una humilde y filial obediencia
para con la Iglesia. Cristo nuestro Señor mismo constituyó a su Iglesia maestra de
la verdad, aun en todo lo que se refiere al orden y gobierno de las costumbres, por
más que muchas de ellas estén al alcance del entendimiento humano. Porque así
como Dios vino en auxilio de la razón humana por medio de la revelación, a fin de
que el hombre, aun en la actual condición en que se encuentra, pueda conocer
fácilmente, con plena certidumbre y sin mezcla de error[80], las mismas verdades
naturales que tienen por objeto la religión y las costumbres, así, y para idéntico fin,
constituyó a su Iglesia depositaria y maestra de todas las verdades religiosas y
morales; por lo tanto, obedezcan los fieles y rindan su inteligencia y voluntad a la
Iglesia, si quieren que su entendimiento se vea inmune del error y libres de
corrupción sus costumbres; obediencia que se ha de extender, para gozar
plenamente del auxilio tan liberalmente ofrecido por Dios, no sólo a las
definiciones solemnes de la Iglesia, sino también, en la debida proporción, a las
Constituciones o Decretos en que se reprueban y condenan ciertas opiniones
como peligrosas y perversas[81].” Posteriormente, finalizando el siglo XX,
elPontificio consejo para la familia en su declaración sobre: “Sexualidad humana:
verdad y significado. Orientaciones educativas en familia (8 de diciembre, 1995),
repetía, ratificando el odio patológico contra el placer sexual: “El dominio de sí. La
castidad implica un aprendizaje del dominio de sí, que es una pedagogía de la
libertad humana. La alternativa es clara: o el hombre controla sus pasiones y
obtiene la paz, o se deja dominar por ellas y se hace desgraciado ".2 Toda
persona sabe, también por experiencia, que la castidad requiere rechazar ciertos
pensamientos, palabras y acciones pecaminosas, como recuerda con claridad San
Pablo (cf. Rm 1, 18; 6, 12-14; 1 Cor 6, 9-11; 2 Cor 7, 1; Ga 5, 16-23; Ef 4, 17-24; 5,
3-13; Col 3, 5-8; 1 Ts 4, 1-18; 1 Tm 1, 8-11; 4;12). Por esto se requiere una
capacidad y una aptitud de dominio de sí que son signo de libertad interior, de
responsabilidad hacia sí mismo y hacia los demás y, al mismo tiempo, manifiestan
una conciencia de fe; este dominio de sí comporta tanto evitar las ocasiones de
provocación e incentivos al pecado, como superar los impulsos instintivos de la
propia naturaleza. Cuando la familia ejerce una válida labor de apoyo educativo y
estimula el ejercicio de las virtudes, se facilita la educación a la castidad y se
eliminan conflictos interiores, aun cuando en ocasiones los jóvenes puedan pasar
por situaciones particularmente delicadas. Para algunos, que se encuentran en
ambientes donde se ofende y desacredita la castidad, vivir de un modo casto
puede exigir una lucha exigente y hasta heroica. De todas maneras, con la gracia
de Cristo, que brota de su amor esponsal por la Iglesia, todos pueden vivir
castamente aunque se encuentren en circunstancias poco favorables. El mismo
hecho de que todos han sido llamados a la santidad, como recuerda el Concilio
Vaticano II, facilita entender que, tanto en el celibato como en el matrimonio,
pueden presentarse - incluso, de hecho ocurre a todos, de un modo o de otro, por
períodos más o menos largos -, situaciones en las cuales son indispensables
actos heroicos de virtud.3 También la vida matrimonial implica, por tanto, un
camino gozoso y exigente de santidad…. La educación a la castidad. 22. La
educación de los hijos a la castidad mira a tres objetivos: a) conservar en la familia
un clima positivo de amor, de virtud y de respeto a los dones de Dios,
particularmente al don de la vida;9 b) ayudar gradualmente a los hijos a
comprender el valor de la sexualidad y de la castidad y sostener su desarrollo con
el consejo, el ejemplo y la oración; c) ayudarles a comprender y a descubrir la
propia vocación al matrimonio o a la virginidad dedicada al Reino de los cielos en
armonía y en el respeto de sus aptitudes, inclinaciones y dones del Espíritu….”
Nadie mejor que Orwell, tal vez Eric Fromm en su libro “El miedo a la libertad” o
W. Reich en los suyos “La revolución sexual” y “psicología de masas del
fascismo”, entendió mejor que nadie esta obsesión del Poder, especialmente del
clerical y religioso, por condenar el placer y exaltar la obediencia, sufrimiento y
resignación. Orwell en su novela “1984” escribe un diálogo entre el verdugo y su
víctima, Winston, magistral para entender la relación entre el sufrimiento y el
Poder, comienza así: “El verdadero poder, el poder por el que tenemos que luchar
día y noche, no es poder sobre las cosas, sino sobre los hombres…Vamos a ver
Winston, ¿cómo afirma un hombre su poder sobre otro? Winston pensó un poco y
respondió: Haciéndole sufrir. Exactamente. Haciéndole sufrir. No basta con la
obediencia. Si no sufre, ¿cómo vas a estar seguro de que obedece tu voluntad y
no la suya propia? El poder radica en infligir dolor y humillación. El poder está en
la facultad de hacer pedazos los espíritus y volverlos a construir dándoles nuevas
formas elegidas por ti. Es lo contrario, exactamente lo contrario de esas estúpidas
utopías hedonistas que imaginaron los antiguos reformadores. Un mundo de
miedo, de ración y de tormento, un mundo de pisotear y ser pisoteado, un mundo
que se hará cada día más despiadado. El progreso de nuestro mundo será la
consecución de más dolor. Las antiguas civilizaciones sostenían basarse en el
amor o en la justicia. La nuestra se funda en el odio. En nuestro mundo no habrá
más emociones que el miedo, la rabia, el triunfo y el autorebajamiento. Todo lo
demás lo destruiremos, todo…El instinto sexual será arrancado donde persista. La
procreación consistirá en una formalidad anual de renovación de la cartilla de
racionamiento. Suprimiremos el orgasmo. Nuestros neurólogos trabajan en ello.
No habrá lealtad; no existirá más fidelidad que la que se debe al Partido, ni más
amor que el amor al Gran Hermano. No habrá risa, excepto la risa triunfal cuando
se derrota a un enemigo. No habrá arte, ni literatura, ni ciencia. No habrá ya
distinción entre la belleza y la fealdad. Todos los placeres serán destruidos. Pero
siempre, no lo olvides, Winston, siempre habrá afán de poder, la sed de dominio,
que aumentará constantemente y se hará cada vez más sutil. Siempre existirá la
emoción de la victoria, la sensación de pisotear a un enemigo indefenso. Si
quieres hacerte una idea de cómo será el futuro, figúrate una bota aplastando un
rostro humano…incesantemente… Recuerda que será para siempre. Siempre
estará ahí la cara que ha de ser pisoteada. El hereje, el enemigo de la sociedad,
estarán siempre a mano para que puedan ser derrotados y humillados una y otra
vez. Todo lo que tú has sufrido desde que estás en nuestras manos, todo eso
continuará sin cesar. El espionaje, las traiciones, las detenciones, las torturas, las
ejecuciones y las desapariciones se producirán continuamente. Será un mundo de
terror a la vez que un mundo triunfal. Mientras más poderoso sea el Partido, (la
Iglesia, el Poder), menos tolerante será. A una oposición más débil corresponderá
un despotismo más implacable…Cada día, a cada momento, serán derrotados,
desacreditados, ridiculizados, les escupiremos encima, y, sin embargo,
sobrevivirán siempre…siempre tendremos al hereje a nuestro albedrío, chillando
de dolor, destrozado, despreciable y, al final, totalmente arrepentido, salvado de
sus errores y arrastrándose a nuestros pies por su propia voluntad. Ese es el
mundo que estamos preparando.” Antes de continuar, es necesario no olvidar que
esta es la doctrina que contra la sexualidad ha creado la Iglesia católica al servicio
del Poder, para poder valorar, como he dicho, la importancia revolucionaria de las
teorías freudianas. Si tenemos en cuenta la brutalidad de esta concepción
religiosa que se ha impuesto durante más de dieciséis siglos a la especie humana
bajo su influencia y en el caso del Islam por lo que afecta especialmente a la
mujer, considerada solamente como una máquina de placer para el hombre,
placer que ella contribuye a producir al hombre pero del que ella misma no pude
disfrutar – el judeo-cristianismo niega y condena el placer sexual a todos los seres
humanos-. Si tenemos en cuenta la brutalidad de esta represión sexual impuesta
doctrinalmente durante siglos a cientos de millones de seres humanos, para
tenerlos dominados, podremos valorar la enorme aportación revolucionaria de
Freud al afirmar que el placer por el placer no sólo no tiene nada que ver con la
reproducción biológica de la especie, sino que su satisfacción es un rasgo
distintivo del ser humano. Sustituyó, simplemente, el alma por la mente como
producto bioquímico del cerebro y de la cultura del medio o civilización en el que
vive cada individuo. La mente o conciencia del individuo es producto de la
civilización represiva no de los dioses. Ajeno, por completo, a algo inoculado en el
cuerpo por los dioses. Y separó el deseo de placer del instinto de supervivencia o
creación biológica. La reproducción biológica no tiene nada que ver con el deseo
de placer. Lo que ya se había hecho en términos de ciencias sociales y políticas,
secularizando la sociedad y las teorías del poder, ahora Freud lo lleva al terreno
del individuo, secularizando, absolutamente su mente y su sexualidad. Algo
completamente ajeno a los dioses. Es de justicia no olvidar las especulaciones
que tuvo, a principios del siglo XIX, el francés Fourier, porque se anticipan,
intuitivamente, al concepto revolucionario de la sexualidad, según Freud. En un
artículo magnífico de Sergio Vilar, “Fourier y la revolución del placer, El Viejo
Topo, nº53, pg. 15, 1976, escribe: “Con una notable capacidad de invención
terminológica, Fourier criticó la “civilización” (la sociedad de su tiempo que, en la
dimensión erótica, sigue siendo del nuestro) y cantó las excelencias de la futura
formación social, a la que conceptuó como “Armonía” y acerca de la cual a veces
escribía como si ya viviera en ella. Sus críticas y sus argumentaciones para el
porvenir, Fourier las concentra en la “teoría de las pasiones”. En sus
construcciones fantásticas surgen aquí y allá criterios lúcidos que se proyectan
con energía hasta los actuales partidarios de la máxima liberación sexual, de la
revolución a través del placer. A este respecto, de su “Teoría de los Cuatro
movimientos y de los Destinos generales”, donde una de sus afirmaciones fue
que: “…no puede haber progreso social sin liberación sexual de la mujer”,Engels
añadió “Fourier introduce en el estudio de la historia el fin verdadero de la
Humanidad”. Fue, sin embargo Freud, quien elaborara una teoría científica sobre
la sexualidad. Freud, parece ser que entendió, algo que R. Turner expuso
brillantemente en su investigación sobre “Las grandes culturas de la Humanidad”,
que tanto la capacidad para pensar y tener conciencia, como la capacidad para el
placer sin tener que estar vinculado a la reproducción biológica, son productos de
la evolución humana. Darwin, cuya presencia intelectual se adivina en Freud, ya
había dado el primer gran paso al demostrar que la evolución de las especies no
dependía de los dioses sino de factores biológicos en relación con el medio. Había
secularizado el devenir de las sociedades. Y, sin embargo, Freud, que concibió la
sexualidad como deseo de placer por el placer e incluso le dio tanta importancia
como para creer que es el motor de la Historia, en lugar de la lucha de clases o la
providencia divina, definió erróneamente el concepto de instinto. Pero sus
discípulos han seguido cometiendo su mismo error. Especialmente incoherente y
grave en pensadores de la escuela de Frankfurt, como Marcuse. Tanto Freud
como para Marcuse, según expone en su magnífico estudio sobre las teorías
freudianas, “Eros y civilización”, el deseo de placer lo califican de instintivo. Es una
contradicción, repetida por todos, porque si el placer es un deseo de la voluntad
que no tiene más finalidad que el placer por el placer, tal vez una de las cosas
más hermosas, humanas y satisfactorias para cada individuo, si el placer no está
vinculado a la reproducción de la especie, no puede ser un instinto.Como está
suficientemente demostrado, desde el origen de las civilizaciones urbanas, hace
5.000 años. Y recogido en todas las mitologías no monoteístas donde el placer por
el placer es la voluntad del deseo de los dioses. Y no una perversión divina. No se
comprende este error de Freud. Porque el instinto no es otra cosa que un acto
reflejo, autónomo, biológico, inconsciente…, que reacciona irracionalmente
impulsado por un solo objetivo: la supervivencia. De la especie, de la vegetación e
incluso, hasta del propio universo, que se multiplica permanentemente como si
pretendiera reconstruirse después de cada destrucción de cada galaxia. Los
animales sobreviven por instinto. No tienen conciencia porque no tienen lenguaje.
El instinto de supervivencia es todo, aunque se muestra de diferentes maneras.
Persiguiendo a un animal para comérselo, o huyendo del que te quiere comer para
que no te coma. La reproducción es un acto instintivo y biológico, inconsciente y
necesario, para la supervivencia de las especies. No es un acto de la voluntad, a
diferencia del sexo que sí lo es. El instinto nada tiene que ver ni con la capacidad
para pensar ni con la capacidad para el placer. Estos son cualidades superiores
en la civilización humana. Junto con la gran revolución freudiana, en la que hemos
visto las influencias de los pensadores de su tiempo, al elaborar una metodología
y teoría dialéctica de la estructura de la personalidad y de ésta con la civilización,
es necesario observar algunos de sus errores de orígenes mitológicos. Es cierto
que estos errores él mismo los situó en el espacio especulativo de su
“metasicología”. Ya he hablado de su error al definir el instinto, ahora quisiera
destacar otros dos: el de atribuir al patriarcado el origen de la represión sexual y el
de concebir el complejo de Edipo como una conducta propia en el proceso de
madurez de la sexualidad humana. Con respecto al primero, Freud se deja llevar
por sus simpatías hacia los mitos judíos y griegos, en lugar de hacer un estudio
riguroso del origen de la represión. Lo primero que debemos distinguir es entre el
control biológico de la sexualidad por razones económicas o, incluso de poder, de
la represión moral de la sexualidad como perversión de la conducta humana. Los
conocimientos antropológicos de Freud no debieron tener otra fuente que el mito.
Y él identificó el patriarcado con Moisés y de ahí sacó su cuestionada opinión.
Como el mismo reconoció. Lo que está claro es que la sexualidad nunca se había
controlado por razones morales porque nunca se había considerado una
perversión, sino un placer divino. Y es así como lo exponen todas las mitologías.
En el caso de la griega hasta las mujeres participaban, libremente, en sus
relaciones sexuales. Les ponían los cuernos a sus maridos, dioses, y les
importaba un carajo. Porque el placer era objeto del placer. Todos deseaban
disfrutar. Y nadie tenía sentimiento de culpa. No fue hasta el judaísmo cuando el
placer se consideró una perversión que, al menos, debería limitarse a los ámbitos
familiares. Pero es que el judaísmo se creó como una religión al servicio del Poder
y éste necesita reprimir la sexualidad para dominar. No existe forma más eficaz de
dominación que la represión sexual. Pero de esto ya hablaron Freud, Fromm,
Reich, Marcuse. Los orígenes de la represión moral y condena del placer no están
en el patriarcado, sino en Moisés y el judaísmo. Transmitido al cristianismo. Ni el
mundo griego, ni el romano ni el asiático tenían un concepto represivo de la
sexualidad. Era un deseo universal. En segundo lugar, el complejo de Edipo. Es
un complejo de que todo el mundo habla como si fuera una verdad científica. Y sin
embargo, el mismo Freud no lo pudo dar por cierto sino como una ocurrencia
metasicológica de origen mitológico, porque nunca nadie ha demostrado ni
sicológica ni sociológicamente su existencia. No puede demostrarse. Aunque sólo
sea porque las culturas africanas, nada tienen que ver con las musulmanas, ni
éstas con las indias o chinas, ni todas juntas con las precolombinas. Ni ninguna
con las culturas cristianas post-romanas. El complejo de Edipo sólo hubiera sido
posible en los modelos de familia cristiana machistas, autoritarios, antifeministas y
homófobos, porque sólo en ese escenario sociológico hubieran podido darse ese
tipo de relaciones entre los miembros de la familia. Inconcebible en los modelos
tribales en los que se integran los modelos de familia de todas las demás culturas.
Y es que se trata de una reminiscencia judeo-cristina. Donde no se habla de
complejo de Edipo, pero sí de sentimiento de culpa causado por el pecado
original. Es, en definitiva, esta desobediencia mitológica a dios, que engendra una
condena universal y a todo el género humano hasta el fin de la Historia, a lo que
Freud llamó complejo de Edipo. Todo un divertido mito. Errores que nada quitan a
la profunda contribución revolucionaria de Freud sobre la sexualidad como placer
y liberación y las consecuencias sociopolíticas de su represión moral por las
anacrónicas religiones judeo-cristianas.