Alan Woods y Ros Sewell

____________________________
Biblioteca Omegalfa
2020
Ω
Introducción al materialismo dialéctico
Alan Woods

Fuente:
Marx desde Cero
17/09/2016

Maquetación:
Demófilo
01/12/2020

Ilustración de la portada:
Hormigas de Moëbius
M.C. Escher

Libros Libres
para una cultura libre
k

_____________________
Biblioteca Virtual
OMEGALFA
2020
Ω

-2-
 Alan Woods y Ros Sewell

INTRODUCCIÓN
AL MATERIALISMO DIALÉCTICO

¿Qué es la filosofía?

En cada etapa de la historia humana, los hombres y mujeres

han desarrollado alguna forma de interpretar el mundo y re-
flexionado acerca del lugar que ocupan en él, desarrollando
así una filosofía. Los elementos que se utilizan para elaborar
esta interpretación se han obtenido mediante la observación
de la naturaleza y a través de la generalización de las expe-
riencias del día a día.
Hay personas que creen que no necesitan ninguna filosofía o
concepción del mundo. Sin embargo, en la práctica todo el
mundo tiene una filosofía, incluso si no está desarrollada de
forma consciente. Las personas que se guían por el mero
“sentido común” y piensan que se las arreglan bien sin teoría,
en la práctica no hacen más que pensar a la manera tradicio-
nal.
Marx decía que las ideas dominantes en la sociedad son las
ideas de la clase dominante. Para mantener y justificar su do-
minación, la clase capitalista hace uso de todos los medios
disponibles para distorsionar la conciencia del trabajador. La
escuela, la Iglesia, la televisión y la prensa se utilizan para

-3-
fomentar la ideología de la clase dominante y adoctrinar a
los trabajadores para que acepten su sistema como la forma
más natural y permanente de la sociedad. En ausencia de una
filosofía socialista consciente, aceptan inconscientemente la
filosofía capitalista.
En cada fase de la sociedad de clase, la clase revolucionaria
ascendente, que tiene por objetivo cambiar la sociedad, ha de
luchar por una nueva concepción del mundo y tiene que ata-
car a la filosofía antigua, que, basándose en el viejo orden,
lo justificaba y lo defendía.

Idealismo y materialismo

A lo largo de la historia de la filosofía nos encontramos con

dos campos opuestos, el idealista y el materialista. La idea
común de “idealismo” (es decir, la honradez, la rectitud en
la búsqueda de los ideales) y de “materialismo” (es decir, el
egoísmo codicioso y avaricioso) no tiene nada que ver con el
idealismo y el materialismo filosóficos.
Muchos grandes pensadores del pasado fueron idealistas, es-
pecialmente Platón y Hegel. Esta escuela de pensamiento
considera a la naturaleza y la historia como un reflejo de las
ideas o del espíritu. La teoría según la cual los hombres y
mujeres y todo lo material fueron creados por un espíritu di-
vino, es un concepto básico del idealismo. Esta perspectiva
se expresa de diferentes maneras, sin embargo, su base es
que las ideas gobiernan el desarrollo del mundo material. La
historia se explica como una historia del pensamiento. Las
acciones de las personas se ven como el resultado de pensa-
mientos abstractos y no de sus necesidades materiales.

-4-
Hegel dio un paso más allá, siendo un idealista coherente, y
convirtió el pensamiento en una “Idea” independiente que
existe fuera del cerebro y es independiente del mundo mate-
rial, convirtiendo este último en un mero reflejo de esta Idea.
La religión forma parte del idealismo filosófico.
Los pensadores materialistas, por otra parte, han sostenido
que el mundo material es real y que la naturaleza o materia
es lo primario. La mente o las ideas son un producto del ce-
rebro. El cerebro, y por lo tanto las ideas, surgieron en una
etapa determinada del desarrollo de la materia viva. Los prin-
cipios fundamentales del materialismo son los siguientes:
- El mundo material, conocido por nosotros a través de
nuestros sentidos y explorado por la ciencia, es real. El
desarrollo del mundo se debe a sus propias leyes naturales,
sin ningún recurso a lo sobrenatural.
- Sólo hay un mundo, el mundo material. El pensamiento es
un producto de la materia (el cerebro) sin el cual no puede
haber ideas con existencia propia. Por lo tanto, la mente o
las ideas no pueden existir en forma aislada, aparte de la
materia. Las ideas generales son sólo reflejos del mundo
material. “Para mí –escribió Marx– la idea no es otra cosa
que el mundo material reflejado en la mente humana, y tra-
ducido en forma de pensamiento.” Por lo que “el ser social
determina la conciencia “.
Los idealistas conciben la conciencia, el pensamiento, como
algo externo y opuesto a la materia, a la naturaleza. Esta opo-
sición es totalmente falsa y artificial. Hay una estrecha co-
rrelación entre las leyes del pensamiento y las leyes de la
naturaleza, porque las primeras siguen y reflejan las segun-
das. El pensamiento no puede derivar sus categorías de sí

-5-
mismo, sino sólo desde el mundo exterior. Incluso los pen-
samientos aparentemente más abstractos, en realidad, proce-
den de la observación del mundo material.
Incluso una ciencia aparentemente abstracta como las mate-
máticas, en última instancia, se deriva de la realidad mate-
rial, y no es una invención del cerebro. En la escuela, el niño
cuenta en secreto sus dedos materiales por debajo de un pu-
pitre material antes de resolver un problema aritmético abs-
tracto. Al hacerlo, está recreando los orígenes de las propias
matemáticas. Nos basamos en el sistema decimal porque te-
nemos diez dedos. Los números romanos se basaban origi-
nalmente en la representación de los dedos.
En palabras de Lenin,
“la materia actuando sobre nuestros órganos sensi-
tivas produce sensaciones. Las sensaciones dependen
del cerebro, de los nervios, de la retina…, es decir,
son el supremo producto de la materia“.

La persona es parte de la naturaleza y desarrolla sus ideas en

interacción con el resto del mundo. Los procesos mentales
son en efecto reales, pero no constituyen algo absoluto, al
margen de la naturaleza. Se les debe estudiar en las circuns-
tancias materiales y sociales en las que surgen.

“Los fantasmas formados en el cerebro humano –

afirmaba Marx– son necesariamente sublimaciones
de su proceso material de vida“. Más tarde concluía:
“Moral, Religión, Metafísica, todo el resto de la ideo-
logía y sus correspondientes formas de conciencia,
no sostienen su apariencia de independencia. No tie-
nen historia, ni desarrollo; pero los hombres, desa-
rrollando su producción material y sus relaciones

-6-
 materiales, alteran paralelamente su existencia real,
su forma de pensar y el producto de ésta. La vida no
es determinada por la conciencia, sino la conciencia
por la vida“.

Los orígenes del materialismo

“La patria primitiva de todo el materialismo moderno –es-

cribía Engels- desde el siglo XVII en adelante, es Inglate-
rra”.
En esa época, la vieja aristocracia feudal y la monarquía em-
pezaron a ser combatidas por las clases medias recién apare-
cidas. El bastión del feudalismo era la Iglesia Católica de
Roma, que proporcionaba una justificación divina para la
monarquía y las instituciones feudales. Estas, por tanto, te-
nían que ser liquidadas antes de que el feudalismo pudiera
ser abatido. La burguesía en ascenso se enfrentó con las vie-
jas ideas y los conceptos divinos sobre los que el viejo orden
se basaba.

“Paralelamente con el ascenso de las clases medias,

vino un gran renacimiento de la ciencia: la astrono-
mía, la mecánica, la física, la anatomía, la fisiología,
fueron cultivadas de nuevo. Y la burguesía para el
desarrollo de su producción industrial, requería una
ciencia que investigase las propiedades físicas de los
objetos naturales y los modos de acción de las fuerzas
de la naturaleza. Hasta entonces la ciencia no había
sido otra cosa que la servidora de la Iglesia, no se le
había permitido ir más allá de los límites que la fe
determinaba y, precisamente por esto, no había exis-
tido de ninguna manera una ciencia. La ciencia se
-7-
 rebeló contra la Iglesia; la burguesía no podía hacer
nada sin la ciencia y, por lo tanto, tenía que unírsele
en la rebelión.” [1]

Fue en esa época cuando Francis Bacon (1561-1626) desa-

rrolló sus revolucionarias ideas sobre el materialismo. Según
él, los sentidos eran infalibles y, a la vez, la fuente de todo
conocimiento. Toda ciencia se basaba en la experiencia y
consistía en someter el dato concreto a un método racional
de investigación: inducción, análisis, comparación, observa-
ción y experimentación.
Quedó, sin embargo, para Tomas Hobbes (1588-1679) el
continuar y desarrollar el materialismo de Bacon como un
sistema. Hobbes se dio cuenta de que las ideas y los concep-
tos eran sólo un reflejo del mundo material y que “es impo-
sible separar el pensamiento de la materia sobre la que se
piensa“. Más tarde, el pensador inglés John Locke (1632-
1704) aportó pruebas de este materialismo.
Esta escuela de filosofía materialista pasó de Inglaterra a
Francia, para ser recogida y posteriormente desarrollada por
René Descartes (1596-1650) y sus seguidores. Estos mate-
rialistas franceses no se limitaron a criticar la religión, sino
que extendieron su crítica a todas las instituciones e ideas.
Se enfrentaron a estas cosas en nombre de la Razón y arma-
ron a la naciente burguesía en su batalla contra la monarquía.
El nacimiento de la Gran Revolución burguesa de Francia de
1789-93 hizo de la filosofía materialista su credo. A diferen-
cia de la Revolución Inglesa de mediados del siglo XVII, la
Revolución Francesa destruyó completamente el viejo orden
feudal. Como Engels puso de relieve más tarde:

-8-
 “Hoy sabemos que aquel Reino de la Razón no era
nada más que el Reino de la Burguesía idealizado,
que la justicia eterna encontró su realización en los
tribunales de la burguesía, que la igualdad desem-
bocó en la igualdad burguesa ante la ley, que como
uno de los derechos del hombre más esenciales se
proclamó la propiedad burguesa y que el Estado de
la Razón, el contrato social roussoniano, tomó vida,
y sólo pudo cobrarla, como república burguesa de-
mocrática. Los grandes pensadores del siglo XVIII,
exactamente igual que todos sus predecesores, no pu-
dieron rebasar los límites que les había puesto su
propia época”
(Engels, Anti-Dúhring).

El defecto, a pesar de todo, de este materialismo desde Ba-

con en adelante, era su rígida y mecánica interpretación de
la Naturaleza. No es accidental que la escuela materialista
inglesa floreciese en el siglo XVIII, cuando los descubri-
mientos de Isaac Newton hicieron de la Mecánica la ciencia
más avanzada e importante de su tiempo. En palabras de En-
gels, “la limitación específica de este materialismo consistía
en su incapacidad para concebir el mundo como un proceso,
como una materia sujeta a desarrollo histórico ininterrum-
pido“.[2]
La Revolución Francesa tuvo un efecto profundo en el
mundo civilizado, al igual que luego lo tendría la Revolución
Rusa de 1917. Efectivamente, revolucionó el pensamiento en
todos los campos, político, filosófico, científico y artístico.

-9-
El fermento de ideas que emergió de esta revolución demo-
crático-burguesa, aseguró avances en las ciencias naturales,
la geología, la botánica, la química, así como en la economía
política.
Fue en ese periodo cuando se hizo una crítica del punto de
vista mecánico de estos materialistas. Un filósofo alemán,
Immanuel Kant (1724-1804), fue el primero que rompió con
la vieja mecánica, con su descubrimiento de que la Tierra y
el Sistema Solar habían llegado a ser y que no habían exis-
tido eternamente. Lo mismo sucedía con la geografía, la geo-
logía, las plantas y los animales.
Estas revolucionarias ideas de Kant fueron desarrolladas aún
más por otro brillante pensador alemán, Georg Hegel (1770-
1831). Hegel era un filósofo idealista, que pensaba que el
mundo podía ser explicado como una manifestación o reflejo
de una “mente universal” o “Idea”, esto es, algún tipo de
Dios.
Hegel observaba el mundo, no como un miembro activo de
la sociedad y de la historia humana, sino como un filósofo,
observando los hechos desde fuera. Se situó en una posición
por encima del mundo, interpretando la historia del pensa-
miento y del mundo como el mundo de las ideas, como un
mundo ideal. Así, para Hegel, los problemas y las contradic-
ciones no se plantean en términos reales, sino en términos de
pensamiento, y por lo tanto sólo podían ser resueltos a través
de la evolución del pensamiento mismo. En vez de que las
contradicciones en la sociedad fuesen resueltas por la acción
de los hombres, por la lucha de clases, la solución para Hegel
se encontraba en la cabeza del filósofo, en la Idea Absoluta.
Sin embargo, Hegel reconoció los errores y la cortedad del
viejo punto de vista mecanicista. También reconoció la falta
de adecuación de la lógica formal y sentó las bases para una

- 10 -
concepción del mundo que podría explicar las contradiccio-
nes a través del cambio y el movimiento.
A pesar de que Hegel redescubrió y analizó las leyes del
cambio y el movimiento, su idealismo ponía todas las cosas
cabeza abajo. Esta era la lucha y la crítica que le hacían los
jóvenes hegelianos dirigidos por Ludwig Feuerbach (1804-
1872) que intentó corregir esta postura y colocar la filosofía
con los pies en el suelo. Pero incluso Feuerbach – “cuya mi-
tad inferior era materialista y la mitad superior idealista”
(Engels)– no fue capaz de limpiar totalmente el hegelia-
nismo de su concepción idealista. Este trabajo quedó para
Marx y Engels, quienes fueron capaces de quitarle al método
dialéctico el carácter místico que hasta entonces tenía. La
dialéctica hegeliana se fusionó con el materialismo moderno
para producir la concepción revolucionaria que es el mate-
rialismo dialéctico.

¿Qué es la dialéctica?

Hemos visto que el materialismo moderno parte de conside-

rar que la materia es lo primario y que la mente o las ideas
son productos del cerebro. Pero, ¿Qué es el pensamiento dia-
léctico o la dialéctica?

“La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes

generales del movimiento y la evolución de la natu-
raleza, de la sociedad humana y del pensamiento.”
(Engels, Anti-Dúhring).

El método dialéctico tenía ya una larga existencia antes de

que Marx y Engels lo desarrollasen científicamente como un
medio de comprender el desarrollo de la sociedad humana.

- 11 -
Los griegos antiguos produjeron algunos grandes pensadores
dialécticos, entre los que están Platón, Zenón de Elea y Aris-
tóteles. Ya en el año 500 antes de nuestra era, Heráclito ade-
lantaba la idea de que

“todas las cosas son y no son, porque todo fluye, está

cambiando constantemente, constantemente na-
ciendo y muriendo. Es imposible sumergirse dos ve-
ces en uno e idéntico río“.

Esta frase contiene ya la concepción fundamental de la dia-

léctica, de que todo en la naturaleza está en un constante es-
tado de cambio y que este cambio se produce a través de una
serie de contradicciones.

“La gran idea cardinal de que el mundo no puede

concebirse como un conjunto de objetos terminados
y acabados, sino como un conjunto de procesos, en el
que las cosas que parecen estables, al igual que sus
reflejos mentales en nuestras cabezas, los conceptos,
pasan por una serie ininterrumpida de cambios, por
un proceso de génesis y caducidad; esta gran idea
cardinal se halla ya tan arraigada desde Hegel en la
conciencia habitual, que, expuesta así, en términos
generales, apenas encuentra oposición. Pero una
cosa es reconocerla de palabra y otra cosa es apli-
carla a la realidad concreta, en todos los campos so-
metidos a la investigación”.
“Para la filosofía dialéctica no existe nada definitivo,
absoluto, consagrado; en todo pone de relieve lo que
tiene de perecedero, y no deja en pie más que el pro-
ceso ininterrumpido del devenir y perecer, un as-
censo sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero
reflejo en el cerebro pensante es esta misma filoso-
fía.”

- 12 -
 (Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de
la filosofía clásica alemana).

La dialéctica y la metafísica

Los filósofos griegos anticiparon brillantemente el posterior

desarrollo de la dialéctica, así como el de otras ciencias. Pero
no podían llevar ellos mismos esta anticipación a su conclu-
sión lógica, debido al bajo desarrollo de los medios de pro-
ducción y a la falta de una adecuada información acerca de
los fenómenos del Universo.
Sus ideas dieron una visión casi correcta del conjunto, pero
a menudo no eran más que geniales inspiraciones y no teo-
rías elaboradas científicamente. Para llevar más lejos el pen-
samiento humano, era necesario abandonar este camino e in-
tentar llegar a una comprensión general del Universo y con-
centrarse en las pequeñas, más rutinarias, tareas de coleccio-
nar, elaborar y nivelar un conjunto de hechos individuales,
de verificar las teorías particulares, mediante la experimen-
tación, la definición…
Esta aproximación factual, experimental, empírica, permitió
un enorme avance del pensamiento humano y la ciencia. Las
investigaciones sobre los fenómenos de la naturaleza se po-
dían llevar ahora científicamente, analizando cada problema
particular y verificando cada conclusión. Pero en esta evolu-
ción, en este nuevo estadio de desarrollo, la vieja habilidad
de tratar las cosas en su conexión, y no aisladamente, en su
movimiento y no estéticamente, en su vida y no en su muerte,
se perdió.
Al estrecho, empírico, modo de pensar que consecuente-
mente surgió se le llamó acercamiento “metafísico” y es el

- 13 -
que todavía domina la moderna filosofía y la ciencia capita-
lista. En política está reflejado en el famoso pragmatismo de
Harold Wilson: ”si funciona, debe ser correcto”, y en el
constante llamamiento a los hechos, pero siempre aislados.
Pero los hechos no se seleccionan a sí mismos. Deben ser
elegidos por los hombres. El orden y la secuencia en que se
les ordena, así como las conclusiones que se obtienen de
ellos, depende de las nociones preconcebidas del individuo.
Así, estos llamamientos a los hechos, a los que se supone de
acuerdo con una imparcialidad científica, suelen ser sólo una
cortina de humo para ocultar los prejuicios de los que los
utilizan.
La dialéctica no se ocupa sólo de los hechos, sino de los he-
chos en su conexión, es decir, de procesos no sólo de ideas
aisladas, sino de leyes; no sólo de lo particular, sino de lo
general.
El pensamiento dialéctico guarda la misma relación con la
Metafísica que la que guarda un fotograma de una película
con la película en su conjunto. El uno no contradice al otro,
sino que lo complementa. Sin embargo, la más certera y
completa aproximación a la realidad está en la película.
Para la vida cotidiana y para cálculos sencillos, el pensa-
miento metafísico o sentido común es suficiente. Pero tiene
sus limitaciones y más allá de éstos convierte la verdad en
mentira. La principal limitación de este tipo de pensamiento
es su incapacidad para comprender el movimiento y el desa-
rrollo, junto con su repudio de toda contradicción. Sea como
fuere, el movimiento y el cambio implican contradicciones.

“Para el metafísico las cosas y sus imágenes en el

pensamiento, los conceptos, son objetos aislados de
estudio, que se consideran uno tras otro y sin el otro,

- 14 -
 firmes, fijos y rígidos, dados de una vez para siempre.
Su pensamiento está formado de antítesis sin término
medio; dice: si, si, no, no; y todo lo que pasa de eso,
de mal espíritu procede. Para él, toda cosa existe o
no existe: una cosa no puede ser al mismo tiempo ella
misma y algo diferente. Lo positivo y lo negativo se
excluyen lo uno a lo otro de un modo absoluto; la
causa y el efecto se encuentran del mismo modo en
rígida contraposición. Este modo de pensar nos re-
sulta a primera vista muy plausible porque es el del
llamado sano sentido común. Pero el sano sentido co-
mún, por apreciable compañero que sea en el domés-
tico dominio de sus cuatro paredes, experimenta
asombrosas aventuras en cuanto que se arriesga por
el ancho mundo de la investigación”
(Engels, Anti-Dúhring).

Para las cuestiones diarias, por ejemplo, es posible decir con

un cierto grado de certeza si un individuo, planta o animal
está vivo o muerto. Pero es mucho más complicado decir
exactamente dónde está el límite a partir del cual se puede
hablar de vida independiente del feto en el vientre materno,
y de igual manera es imposible fijar el momento de la muerte
porque la fisiología ha demostrado que la muerte no es un
suceso instantáneo, sino un proceso bastante largo.
Como Heráclito advertía:

“La misma cosa en nosotros vive y muere, duerme y está

despierta, es joven y vieja; cada una cambia su lugar y de-
viene la otra. Nosotros entramos y no entramos en el mismo
río: estamos y no estamos“.

- 15 -
Trotsky, en su ABC de la dialéctica materialista, caracteri-
zaba a la dialéctica como una ciencia de las formas de nues-
tro pensamiento en la medida en que no se reduce a los pro-
blemas diarios, sino que intenta llegar a una comprensión de
los procesos más complicados y complejos.
Comparaba la dialéctica y la lógica formal (la metafísica)
con las matemáticas superiores y las básicas. Aristóteles fue
el primero que desarrolló las leyes de la lógica formal, y su
sistema lógico ha sido aceptado siempre desde entonces por
los metafísicos como el único método posible de pensa-
miento científico:

“La lógica aristotélica del silogismo simple parte de la pre-

misa de que A es igual a A. Este postulado se acepta como
un axioma para una cantidad de acciones humanas prácti-
cas y de generalizaciones elementales. Pero en realidad A
no es igual a A. Esto es fácil de demostrar si observamos
estas dos letras bajo una lente: son completamente diferen-
tes. Pero, se podrá objetar, no se trata del tamaño o de la
forma de las letras, dado que ellas son solamente símbolos
de cantidades iguales, por ejemplo, de un kilo de azúcar. La
objeción no es válida; en realidad, un kilo de azúcar nunca
es igual a un kilo de azúcar: una balanza delicada descubri-
ría siempre la diferencia. Nuevamente se podría objetar: sin
embargo, un kilo de azúcar es igual a sí mismo. Tampoco
esto es verdad: todos los cuerpos cambian constantemente
de peso, color, etc. Nunca son iguales a sí mismos. Un sofista
contestará que un kilo de azúcar es igual a sí mismo ‘en un
momento dado’. Fuera del valor práctico extremadamente
dudoso de este axioma, tampoco soporta una crítica teórica
¿Cómo concebimos realmente la palabra ‘momento’? Si se
trata de un intervalo infinitesimal de tiempo, entonces un
kilo de azúcar está sometido durante el transcurso de ese
‘momento’ a cambios inevitables ¿o este ‘momento’ es una

- 16 -
abstracción puramente matemática, es decir, cero tiempo?
Pero todo existe en el tiempo y la existencia misma es un
proceso ininterrumpido de transformación; el tiempo es en
consecuencia un elemento fundamental de la existencia. De
este modo el axioma A es igual a A, significa que una cosa
es igual a sí misma si no cambia, es decir, si no existe.
“A primera vista, podría parecer que estas sutilezas son inú-
tiles: en realidad tienen decisiva importancia. El axioma A
es igual a A es, a un mismo tiempo, punto de partida de todos
nuestros conocimientos y punto de partida de todos los erro-
res de nuestros conocimientos. Sólo dentro de ciertos límites
se lo puede utilizar con uniformidad. Si los cambios cualita-
tivos que se producen en A carecen de importancia para la
cuestión que tenemos entre manos, entonces podremos pre-
sumir que A es igual a A. Este es, por ejemplo, el modo con
que el vendedor y el comprador consideran un kilo de azú-
car. De la misma manera consideramos la temperatura del
sol. Hasta hace poco considerábamos de la misma manera
el valor adquisitivo del dólar. Pero cuando los cambios
cuantitativos sobrepasan ciertos límites se convierten en
cambios cualitativos. Un kilo de azúcar sometido a la acción
del agua o del queroseno deja de ser un kilo de azúcar. Un
dólar en manos de un presidente deja de ser un dólar. De-
terminar en el momento preciso, el punto crítico, en que la
cantidad se transforma en calidad, es una de las tareas más
difíciles e importantes en todas las esferas del conocimiento,
incluso de la sociología”
(Trotsky, En defensa del marxismo).

- 17 -
Hegel

El viejo método dialéctico de razonar, que había caído en

desuso desde los tiempos medievales, fue revivido a princi-
pios del siglo XIX por el gran filósofo alemán G. Hegel
(1770-1831). Hegel, una de las mentes más enciclopédicas
de su tiempo, sometió las afirmaciones de la lógica formal a
una detallada crítica, y demostró sus limitaciones y su ma-
nera estrecha y unilateral de ver las cosas. Hegel realizó el
primer análisis completo de las leyes de la dialéctica.

”En nuestro tiempo, la idea del desarrollo, de la evo-

lución, ha penetrado actualmente casi en su integri-
dad en la conciencia social, pero no a través de la
ñlosofía de Hegel, sino por otros caminos. Sin em-
bargo, esta idea, tal como la formularon Marx y En-
gels, apoyándose en Hegel, es mucho más completa,
más rica de contenido que la teoría de la evolución
al uso. Es un desarrollo que parece repetir las etapas
ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más
alta (la ‘negación de la negación’); un desarrollo,
por decirlo así, en espiral y no en línea recta; un
desarrollo que se opera en forma de saltos, a través
de cataclismos y revoluciones, que signiñcan “inte-
rrupciones de la gradualidad”; un desarrollo que es
transformación de la cantidad en calidad, impulsos
internos de desarrollo originados por la contradic-
ción, por el choque de las diversas fuerzas y tenden-
cias, que actúan sobre determinado cuerpo, o dentro
de los límites de un fenómeno dado 0 en el seno de
una sociedad dada; interdependencia íntima e indi-
soluble concatenación de todos los aspectos de cada
fenómeno (con la particularidad de que la historia

- 18 -
 pone constantemente al descubierto nuevos aspec-
tos), concatenación que ofrece un proceso de movi-
miento único, universal y sujeto a leyes; tales son al-
gunos rasgos de la dialéctica, teoría mucho más em-
papada de contenido que la (habitual) doctrina de la
evolución”
(Lenin, Karl Marx).

Esta nueva filosofía alemana tuvo su culminación en el sis-

tema hegeliano, en el que por vez primera –y este es su gran
mérito– se exponía conceptualmente todo el mundo natural,
histórico y espiritual como un proceso, es decir, como algo
en constante movimiento, modificación, transformación y
evolución, al mismo tiempo que se hacía el intento de descu-
brir en ese movimiento y esa evolución la conexión interna
del todo.

“Desde este punto de vista, la historia de la humani-

dad dejó de parecer una intrincada confusión de vio-
lencias sin sentido, todas igualmente recusables por
el tribunal de la razón filosófica ya madura, y cuyo
más digno destino es ser olvidadas lo antes posible,
para presentarse como el proceso evolutivo de la hu-
manidad misma, convirtiéndose en la tarea del pen-
samiento el seguir la marcha gradual, progresiva, de
ese proceso por todos sus retorcidos caminos, y mos-
trar su interna legalidad a través de todas las apa-
rentes casualidades”
(Engels, Anti—Dúhring).

Hegel planteó el problema brillantemente, pero le fue impo-

sible resolverlo por sus prejuicios idealistas. A pesar de su
visión mística, la filosofía de Hegel ya aplicaba las más im-
portantes leyes de la dialéctica.
- 19 -
Transformación de la cantidad en calidad
y viceversa

“A pesar de toda posible lentitud, sea cual fuere la

continuidad progresiva, la transición de una forma
de movimiento a otra es siempre un salto, un cambio
decisivo” (Engels, Anti-Dúhring).

La idea de cambio y de evolución se acepta hoy general-

mente, pero las formas por las que los cambios se producen
en la naturaleza y en la sociedad sólo han sido explicadas por
la dialéctica marxista. La visión, bastante común, de la evo-
lución como un desarrollo pacífico e ininterrumpido es a la
vez parcial y falsa. En política, es la teoría gradualista del
cambio social, la base teórica del reformismo.
Hegel desarrolló la idea de una línea nodal en la que en un
punto definido, los aumentos o disminuciones puramente
cuantitativos, dan lugar a un salto cualitativo:

“por ejemplo en el caso del agua calentándose, donde

el punto de ebullición y de congelación son los puntos
donde bajo una presión normal el salto a un nuevo
estado tiene lugar y donde, por tanto, la cantidad se
transforma en calidad”
(Engels, Anti-Dúhring).

Así, en el ejemplo citado, las transformaciones del agua (lí-

quido) en vapor (gas) o hielo (sólido) no ocurren con una
evaporación o congelación gradual, sino de repente, a una
determinada temperatura (0º, 100º). El efecto acumulativo de

- 20 -
los numerosos cambios de la velocidad de las moléculas pro-
duce eventualmente un cambio de estado (cantidad en cali-
dad).
Se pueden poner miles de ejemplos, de todas las ramas de la
ciencia, de la sociología e incluso de la vida cotidiana (por
ejemplo, el punto en el que, al añadir más sal, cambia la sopa
de algo exquisito en algo incomestible).
La línea nodal hegeliana de medir el cambio y la ley de la
transformación de la cantidad en calidad y viceversa, son de
esencial importancia no sólo para la ciencia (donde como
ocurre con otras leyes dialécticas, son usadas inconsciente-
mente por científicos que no son conscientemente dialécti-
cos), sino sobre todo para el análisis de la historia, de la so-
ciedad y del movimiento de la clase obrera.

Unidad y lucha de contrarios

El sentido común metafísico pretende por un lado eliminar

la contradicción en el pensamiento y la revolución en la evo-
lución y, por otro, probar que todas las ideas y fuerzas opues-
tas son mutuamente excluyentes. Sin embargo,
“Allí hallamos, considerando las cosas de más cerca,
que los dos polos de la contradicción — lo positivo y
lo negativo – son tan inseparables como opuestos y se
penetran recíprocamente a pesar de la contradicción
que entre ellos existe; así hal/amos que causa y efecto
son ideas que no valen como tales sino aplicadas al
caso particular; mas desde el momento en que consi-
deramos ese caso particular en sus relaciones con el
todo universal, causa y efecto se identifican, se re-
suelven en la consideración de la acción y la reacción

- 21 -
 universales, en que causa y efecto cambian constan-
temente de lugar, de tal suerte que lo que aquí, y en
este momento, es efecto, deviene por otra parte causa,
y recíprocamente”
(Engels, Anti-Dúhring).
“La dialéctica es la ciencia de las concatenaciones, en
contraste con la metafísica que trata los fenómenos
separados. La dialéctica pretende descubrir las incon-
tables transiciones, causas y efectos que actúan juntos
en el universo. La primera tarea de un análisis dialéc-
tico es, por tanto, resaltar la necesaria conexión obje-
tiva de todos los aspectos, fuerzas, tendencias… de la
esfera dada de un fenómeno”
(Lenin, Apuntes Filosóficos).

La dialéctica se acerca a un fenómeno dado desde el punto

de vista de su desarrollo, su propio movimiento y vida: cómo
surge y cómo muere; considerando también las contradicto-
rias tendencias y aspectos internos de este fenómeno.
El movimiento es el modo de existencia de todo el universo
material. La energía y la materia son inseparables. Aún más,
el movimiento no nace de la nada, sino como manifestación
de tensiones internas que son inseparables no sólo de la vida,
sino también de todas las formas de la materia. El desarrollo
y el cambio tienen lugar a través de contradicciones internas.
Así, el análisis dialéctico empieza descubriendo mediante
una investigación empírica las contradicciones que dan lugar
al desarrollo y al cambio.
Desde un punto de vista dialéctico todos los “polos opues-
tos” son parciales e incluso inadecuados, incluyendo la con-
tradicción entre verdad y error. El marxismo no acepta la
existencia de ninguna verdad eterna. Todas las verdades y
- 22 -
errores son relativos. Lo que es verdad en un momento y en
unas circunstancias, se vuelve falso en otro: verdad y error
pasan de ser uno a ser el otro.
En este sentido, el progreso del conocimiento y la ciencia no
se produce con la mera negación de teorías incorrectas. To-
das las teorías son relativas, abarcando un lado de la realidad.
Al principio se les atribuye una validez y posibilidad de apli-
cación universal. Son “ciertas”. Pero, al cabo de cierto
tiempo, se encuentran deficiencias en la teoría: no es aplica-
ble a todas las circunstancias, se encuentran excepciones a la
regla general. Estas excepciones tienen que ser explicadas y,
llegados a cierto punto, se desarrollan nuevas teorías que
puedan abarcar también las excepciones. Pero las nuevas
teorías no sólo niegan las viejas, sino que las incorporan bajo
una nueva forma.
Sólo podemos excluir las contradicciones si consideramos
las cosas en reposo, quietas e individualmente yuxtapuestas,
es decir, metafísicamente. Pero tan pronto como considera-
mos las cosas en su movimiento y cambio, en su vida, su
interdependencia mutua y su interacción, nos encontramos
con una serie de contradicciones.
El movimiento mismo es una contradicción. El cambio físico
de un objeto de lugar sólo tiene sentido si admitimos que ese
cuerpo está en un lugar y al mismo tiempo en otro lugar.
Con la vida pasa lo mismo. Es una contradicción entre “ser
en cada momento uno mismo y otro diferente” (Engels, An-
tiDúhring).
El ser vivo absorbe constantemente sustancias que le rodean,
las asimila y, a la vez, otras partes del cuerpo se desintegran
y son expulsadas del mismo. En el mundo de la naturaleza
orgánica ocurren también estas constantes transformaciones.
Por ejemplo: una piedra se va desintegrando bajo la presión
- 23 -
de los elementos; como consecuencia de esto, podemos decir
que todas las cosas son constantemente ellas mismas y otras
distintas en el mismo momento.
Por lo tanto, el deseo de eliminar las contradicciones es el
deseo de eliminar la realidad.

Negación de la negación

“¿Qué es pues la negación de la negación? Es una

ley muy general, y por ello mismo de efectos muy am-
plios e importantes, del desarrollo de la naturaleza,
la historia y el pensamiento; una ley que, como he-
mos visto, se manifiesta en el mundo animal y vegetal,
en la geología, en las matemáticas, en la historia, en
la filosofía…”
(Engels, Anti—Dúhring).

Esta ley, cuyo funcionamiento en la naturaleza fue observada

mucho antes de ser puesta sobre el papel, fue elaborada por
primera vez y muy claramente por Hegel quien dio un gran
número de ejemplos concretos, que se reiteran en el Anti-
Dúhring.
La ley de la negación de la negación se ocupa de la natura-
leza del desarrollo a través de una serie de contradicciones
que, aparentemente, anulan, niegan una forma de existencia,
un hecho o una teoría anterior, para, posteriormente a su vez,
ser también negadas. El movimiento, el cambio, el desarro-
llo, se mueven de esta manera, a través de una serie ininte-
rrumpida de negaciones.
Sin embargo, la negación en un sentido dialéctico no signi-
fica simplemente la anulación, porque el estadio anterior es

- 24 -
a la vez superado y preservado. La negación, en este sentido,
es a la vez un acto positivo y negativo. Hegel da un ejemplo
muy simple en su libro Fenomenología del Espíritu:

“El capullo desaparece cuando los pétalos florecen

y podríamos decir que la forma original es negada
por la posterior; en el mismo sentido, cuando surge
la fruta, la flor (pétalos, estambres…) puede ser ex-
plicada como una falsa forma de la existencia de la
planta para que la fruta aparezca como su propia na-
turaleza en lugar de la flor. Estas etapas no son me-
ramente autodiferenciadas, sino que se complemen-
tan las unas a las otras, siendo incompatibles las
unas con las otras. Pero la actividad incesante inhe-
rente a su propia naturaleza hace que haya momen-
tos de unidad orgánica en los que no simplemente se
contradicen unas a otras, sino que son tan necesarias
como las otras; y esta necesaria igualdad de todos
los momentos, constituye por sí sola y, por tanto, la
vida del proceso global”.

En este proceso de autoanulación sin fin, la desaparición de

ciertas formas y la aparición de otras, un modelo que surge
frecuentemente parece ser una simple repetición de formas,
sucesos y teorías ya dejados atrás. Así, en una frase hecha,
los reaccionarios historiadores burgueses, cuando dicen “la
historia se repite a sí misma” intentan probar que la historia
misma no es nada más qué una repetición del pasado sin nin-
gún sentido; es decir, que la historia es un círculo sin fin.
La dialéctica, por el contrario, separa dentro de lo que pare-
cen ser repeticiones, lo que constituye en realidad un desa-
rrollo de lo inferior a lo superior, una evolución en la cual

- 25 -
una forma se puede repetir a sí misma, pero a un nivel supe-
rior, enriquecida por los desarrollos anteriores.
Esto se puede ver aún más claro en el proceso de desarrollo
de las ideas humanas. Hegel ya enseñaba cómo la filosofía
se desarrollaba a través de contradicciones: una escuela del
pensamiento negando la otra, pero absorbiendo simultánea-
mente las viejas teorías dentro de su propio sistema de pen-
samiento.
Lo mismo pasa con el desarrollo de la ciencia. Los alquimis-
tas de la Edad Media intentaban encontrar la piedra filosofal
que podría cambiar, decían, los metales normales en oro. De-
bido al bajo nivel de las fuerzas productivas, y a la falta de
una verdadera técnica, estos tempranos intentos de transmu-
tación de los elementos eran en realidad una fantasía utópica.
Pero, en el proceso de estos vanos intentos, los alquimistas
descubrieron un gran número de hechos válidos acerca de los
aparatos químicos y experimentales que más tarde sirvieron
como base para la química moderna.
Con el ascenso del capitalismo, la industria y la técnica, la
química llegó a convertirse en una ciencia que rechazó estos
intentos locos de transmutación de los elementos, que de esta
manera fueron negados y rechazados. Sin embargo, todo
aquello de válido y científico que tenían los descubrimientos
de la vieja alquimia se guardaron en la nueva química, que
mantenía que los elementos eran inmutables y no podían ser
transformados unos en otros.
El siglo XX ha contemplado la revolución de la ciencia y de
la técnica con el descubrimiento de la física nuclear, por me-
dio de la cual, hoy en día, un elemento puede ser transfor-
mado en otro. De hecho, teóricamente, sería posible trans-
formar el plomo en oro en la actualidad, pero el proceso sería
tan caro que no se podría justificar económicamente. Así,

- 26 -
este particular proceso parece haber dado una vuelta com-
pleta:
A.- Transmutación de elementos.
B.- No transmutación de elementos.
C.- Transmutación de elementos.

Pero la repetición es sólo aparente. En realidad, la ciencia

moderna, que en un sentido ha vuelto a la idea de los anti-
guos alquimistas, incorpora a su vez todos los enormes des-
cubrimientos de los siglos XVIII y XIX en todo lo referente
a la ciencia. Así, una generación se apoya en los hombros de
otra. Ideas que aparentemente habían sido desacreditadas o
negadas hacen su reaparición, pero a un nivel superior, enri-
quecidas por las nuevas experiencias y descubrimientos.
La dialéctica se basa en el determinismo. Lo que aparece
como accidentes ocurre sólo como resultado de una necesi-
dad más profunda. Según los historiadores superficiales, la
Primera Guerra Mundial fue causada por el asesinato en Sa-
rajevo del archiduque Francisco Fernando de Austria, here-
dero de la Corona del Imperio austrohúngaro. Para un mar-
xista este suceso fue un accidente histórico, en el sentido de
que este suceso casual sirvió de pretexto o catalizador para
el conflicto mundial, que ya se había hecho inevitable por las
contradicciones económicas, políticas y militares del impe-
rialismo. Si el asesino hubiese errado, o si el archiduque
nunca hubiera nacido, la guerra hubiese tenido lugar también
en base a cualquier otro pretexto diplomático. La necesidad
se hubiera expresado a través de un accidente diferente.
Todo lo que existe, lo hace por necesidad. Pero, de la misma
forma, todo lo que existe está condenado a perecer, a ser
transformado en otra cosa. Así, lo que es necesario en un
momento y lugar se hace innecesario en otro. Todas las cosas

- 27 -
contienen su opuesto, que está destinado a sustituirle y ne-
garle. Esto es válido tanto para los seres vivos individuales,
como para las sociedades.
Todo tipo de sociedad humana existe porque es necesaria en
el momento dado en que se impone:

“Ninguna formación social desaparece antes de que

se desarrollen todas las fuerzas productivas que ca-
ben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más
altas relaciones de producción antes de que las con-
diciones materiales para su existencia hayan madu-
rado en el seno de la propia sociedad antigua. Por
eso, la humanidad se propone siempre únicamente
los objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas
las cosas, vemos siempre que estos objetivos sólo
brotan cuando ya se dan, 0 por lo menos se están ges-
tando las condiciones materiales para su realiza-
ción”
(Marx, Prólogo a la Contribución a la
Crítica de la Economía Política).

La esclavitud, en su momento, representó un enorme paso

adelante con respecto a la barbarie. Era un estadio necesario
en el desarrollo de las fuerzas productivas, de la
cultura y de la sociedad humana. Como Hegel planteaba:
“No es tanto desde la esclavitud, como a través de la
misma, como el hombre se hizo libre“.

De la misma forma, el capitalismo era, en un principio, un

estadio necesario y progresivo en la sociedad humana. Pero,
al igual que la esclavitud, el comunismo primitivo y el feu-
dalismo, el capitalismo hace tiempo que ha dejado de repre-
sentar un sistema social progresista y necesario. Se hunde en
- 28 -
las profundas contradicciones que le son inherentes y está
condenado a ser vencido por las crecientes fuerzas del socia-
lismo, representadas por el proletariado moderno. La propie-
dad privada de los medios de producción y el Estado nacio-
nal, los elementos básicos de la sociedad capitalista que en
su momento significaron un gran paso adelante, en la actua-
lidad sólo sirven para impedir el desarrollo de las fuerzas
productivas y amenazan todos los avances logrados durante
siglos por el desarrollo de la sociedad humana. El capita-
lismo, hoy, es un sistema totalmente degenerado y decrépito
que debe ser superado y reemplazado por su opuesto, el so-
cialismo, si la cultura humana quiere sobrevivir.
El marxismo es determinista, pero no fatalista, porque la su-
peración de las contradicciones en la sociedad sólo puede ser
alcanzada por los hombres y mujeres que luchen consciente-
mente por la transformación de la sociedad. Esta lucha de
clases no está predeterminada. Que tenga éxito, depende de
muchos factores y una clase progresista y en ascenso, como
es el proletariado, tiene muchas ventajas sobre las viejas y
decrépitas fuerzas de la reacción.
Pero, en última instancia, el resultado depende de cuál de los
dos bandos tiene la más firme determinación, la mejor orga-
nización y la más especializada y resuelta dirección.
La filosofía marxista es, por tanto, una guía para la acción:
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de di-
versas maneras, pero de lo que se trata es de transformarlo”
(Marx, La ideología alemana).
La victoria del socialismo marcará un estadio nuevo y cuali-
tativamente diferente de la historia humana. Para ser más
exactos, marcará el fin de la prehistoria de la raza humana y
el inicio de la verdadera historia.

- 29 -
Sin embargo, el socialismo representa una vuelta a la más
antigua forma de sociedad humana -el comunismo tribal-
pero a un nivel muy superior, basado en los enormes avances
de miles de años de la sociedad dividida en clases. La eco-
nomía de la superabundancia hará posible la planificación
socialista de la industria, de la ciencia y de la técnica desa-
rrollada por el capitalismo a escala mundial. Esto, asimismo,
hará de una vez y para siempre que la distinción entre el tra-
bajo manual y el intelectual, entre la ciudad y el campo, ca-
rezcan de sentido y que la lucha de clases bárbara y sin sen-
tido acabe, permitiendo al fin a la raza humana dedicar sus
fuerzas a la conquista de la naturaleza; es decir, y usando la
famosa frase de Engels:

“La humanidad saltará del reino de la necesidad al

reino de la libertad. ”



- 30 -