NOMISMO PACTUAL VERSUS LA TEOLOGÍA PACTUAL REFORMADA

ROBERT J. CARA
SERIES EDITORS J.V. FESKO & MATTHEW BARRETT

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021

 DESTRUYENDO EL
FUNDAMENTO DE LA
NUEVA PERSPECTIVA
SOBRE PABLO
Nomismo Pactual versus la Teología Pactual Reformada

ROBERT J. CARA
EDITORES: J.V. FESKO & MATTHEW BARRETT

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Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021
Apologetics Center © 2021
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por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.
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 DESTRUYENDO EL FUNDAMENTO DE LA NUEVA
PERSPECTIVA SOBRE PABLO

Los defensores de lo que se llama la “Nueva Perspectiva sobre Pablo” encontrarán

mucho para considerar en esta obra. Robert Cara es un especialista y añade nuevos
argumentos en contra de la interpretación de la NPP. Y, sin embargo, escribe de una
manera que hace que los temas sean accesibles a los pastores que necesitan respuestas
adecuadas a esta tendencia influyente. Lo recomiendo grandemente.

MICHAEL HORTON
J. Gresham Machen Profesor de Teología Sistemática y Apologética en Westminster
Theological Seminary en California, Escondido, California

La nueva perspectiva ya no es nueva, pero su influencia todavía se siente. Robert Cara

dirige nuestra atención a las fuentes primarias, a lo que dicen los propios textos. La
afirmación de que el Judaísmo del Segundo Templo está libre de las obras-justicia —
demuestra Cara— no concuerda con las fuentes. Un vistazo serio a la evidencia revela
que las obras-justicia fueron enseñadas por algunos Judíos del Segundo Templo. Cara
también investiga los escritos paulinos posteriores, que a menudo se descuidan en la
discusión. Vemos en Efesios, 1 Timoteo y Tito una polémica contra las obras-justicia.
Cara justifica su interpretación con una cuidadosa exégesis de los textos clave de estas
cartas. Cara escribe con un estilo atrayente y comprensible, mostrando que la
interpretación reformada es fiel a la teología de Pablo.

THOMAS R. SCHREINER
James Buchanan Harrison Profesor de Interpretación del Nuevo Testamento y
Decano Asociado en el Southern Baptist Theological Seminary en Louisville,
Kentucky

¿Hay algo más que decir sobre la Nueva Perspectiva sobre Pablo? La respuesta es un
enfático “sí”. La obra de Robert J. Cara Destruyendo el fundamento de la Nueva
Perspectiva sobre Pablo es una sana respuesta a uno de los desafíos más vigorosos a la
doctrina de la justificación de la Reforma en el último cuarto de siglo. Demostrando
con sencillez las fuentes judías, un estudio exegético y una extraordinaria claridad
pedagógica, Destruyendo el fundamento de la Nueva Perspectiva sobre Pablo
proporciona un caso contundente de que los escritores del Nuevo Testamento fueron
precisos en su evaluación del Judaísmo del Segundo Templo. Tanto los estudiantes
como los académicos se beneficiarán de esta obra imparcial y firme sobre la Nueva
Perspectiva.

GUY PRENTISS WATERS

James M. Baird, Jr. Profesor de Nuevo Testamento en el Reformed Theological

Seminary en Jackson, Mississippi

En todos los debates acerca de la Nueva Perspectiva sobre Pablo, a menudo se olvida
que todo el sistema se basa en la singular premisa de que el judaísmo del primer siglo
no procuró las obras-justicia. Y si esta premisa fuera eliminada, entonces todo el
sistema colapsaría. Y es precisamente esta premisa la que Bob Cara desafía tan
eficazmente en este nuevo libro. Con un impresionante análisis de las fuentes históricas
y una cuidadosa atención a los textos pasados por alto, Cara sacude los cimientos de
lo que parecía ser un sistema inconmovible.

MICHAEL J. KRUGER

Presidente y profesor del Nuevo Testamento en el Reformed Theological Seminary

en Charlotte, Carolina del Norte
 Copyright © Robert Cara 2017

paperback ISBN 978-1-78191-979-8

epub ISBN 978-1-52710-013-8
mobi ISBN 978-1-52710-014-5

Published in 2017
in the
Mentor Imprint
by
Christian Focus Publications Ltd,
Geanies House, Fearn, Ross-shire,
IV20 1TW, Great Britain.
www.christianfocus.com

eBook production
by Oxford eBooks Ltd.

www.oxford-ebooks.com

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Kirby Street, London, EC1 8TS www.cla.co.uk
ÍNDICE

Capítulo 1: Fundamento de la Nueva Perspectiva Sobre Pablo

 Introducción
 Breve Resumen de la NPP y la Justificación
 El Nomismo Pactual de Sanders es el Fundamento de la NPP su Enfoque y Tesis
 ¿Nueva Perspectiva o Nuevas Perspectivas?
 Breve Historia de la Nueva Perspectiva en Pablo (Npp) y los Evangélicos
 Esquema del Libro

Capítulo 2: Obras-Justicia: El Sistema de la Teología Reformada y del Nomismo Pactual

 Introducción
 Definición de las Obras-Justicia Legalistas
 Sistema Reformado
 Pacto de Obras y Pacto de Gracia
 El Segundo y Tercer Uso de la Ley
 El Juicio Final y la Justificación
 Sistema del Nomismo Pactual
 Introducción
 Precursores de Sanders
 Pablo y el Judaísmo Palestino y el Nomismo Pactual
 Críticas Preliminares Generales sobre el Nomismo Pactual
 Resumen del Capítulo

Capítulo 3: ¿Obras- Justicia en la Literatura Judía?

 Introducción
 Apócrifos
 4 Esdras
 Sirácida (Eclesiástico, Sabiduría de Jesús, Hijo de Sirac)
 Pseudoepígrafos del Antiguo Testamento
 2 Baruc
 El Testamento de Abraham
 Salmos de Salomón
 Rollos del Mar Muerto
 Regla de la Comunidad (1qs)
 Pesher Habacuc (1qphab)
 Miqsat Ma‘Ase Ha-Torá (4qmmt)
 Literatura Rabínica
 Mishná
 M. Avot
 M. Sotá
 Tosefta
 T. Kidushín
 T. Sanedrín
 Talmud Babilónico
 B. Rosh Hashaná
 Resumen del Capítulo

Capítulo 4: ¿Obras-Justicia en “Deutero-Pablo”?

 Introducción
 Deutero-Pablo
  Cinco Escenarios
 Breve Recordatorio de las Perspectivas de la NPP
 Tres Perspectivas No-NPP
 I. Howard Marshall
 Michael Wolter
 John M. G. Barclay
 Resumen de las Tres Perspectivas No-NPP
 Exégesis de Efesios 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Timoteo 1:8-10
 Efesios 2:8-10
 Tito 3:4-7
 2 Timoteo 1:8-10
 Resumen de la Exégesis
 Sanders, Dunn, Wright
 E. P. Sanders
 James D. G. Dunn
 N. T. Wright
 Resumen del Capítulo

Capítulo 5: Resumen

 Introducción y Tesis
 Los “Cinco Puntos” de la NPP
 Críticas Generales al Nomismo Pactual
 Obras-Justicia en Documentos Judíos Específicos
 Obras-Justicia en “Deutero-Pablo”
 Pensamientos Concluyentes

Apéndice: Descripción General de las Fuentes Literarias del Judaísmo

 Introducción
 Fuentes Literarias Consideradas para este Estudio
 Datación de las Principales Fuentes Literarias
 ¿Incluir la Literatura Rabínica?
 ¿Incluir el Nuevo Testamento?
 ¿Incluir la Septuaginta (LXX), Tárgumes, Etc.?
 Metodología Relacionada con los Problemas de Datación
 Resumen de las Fuentes Literarias Consideradas para este Estudio
 Judaísmo Variado: Grupos y Movimientos
 Confiabilidad de las Fuentes para Determinar los grupos y Movimientos
 Grupos
 Movimientos
 Resumen del Judaísmo Variado: Grupos y Movimientos
 Fuentes Literarias del Judaísmo
 Apócrifos
 Pseudoepígrafos del Antiguo Testamento
 Rollos del Mar Muerto
 Literatura Rabínica
 Resumen del Capítulo
 Bibliografía
 Índice de Textos Bíblicos
 Índice de Temas y Autores
 Índice de Textos Extracanónicos
Abreviaturas

1QapGen Genesis Apocryphon

1QH Thanksgiving Hymns or Hodayot

1QIsa Isaiah

1QpHab Pesher Habakkuk

1QS Rule of the Community (Serek HayaHad)

2 Bar. 2 Baruch

4QMMT Miqsat Ma‘ase Ha-Torah

11QT Temple Scroll

AB Anchor Bible

ABD D. N. Freeman, ed., The Anchor Bible Dictionary (6 vols., 1992)

ABRL Anchor Bible Reference Library

ANF Ante-Nicene Fathers (10 vols.)

Ant. Josephus’ Jewish Antiquities

b. Babylonian Talmud tractate

Barn. Epistle of Barnabas

BDAG W. Bauer, F. W. Danker, W. F. Arndt, and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New
Testament and Other Early Christian Literature (3rd. ed., 2000)

BDF F. Blass, A. Debruner, and F. W. Funk, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early
Christian Literature (1961)

BECNT Baker Exegetical Commentary on the New Testament

BJRL Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester

BNTC Black’s New Testament Commentary

CBQ Catholic Biblical Quarterly

CD Damascus Document

CTQ Concordia Theological Quarterly

DJG J. B. Green and S. McKnight, eds., Dictionary of Jesus and the Gospels (1992)

DLNT R. P. Martin and P. H. Davids, eds., Dictionary of the Later New Testament and Its Developments (1997)

DNTB C. A. Evans and S. E. Porter, eds., Dictionary of New Testament Background (2000)

DPL G. F. Hawthorne, R. P. Martin, eds., Dictionary of Paul and His Letters (1993)

DSD Dead Sea Discoveries

DSS Dead Sea Scrolls

EBib Etudes bibliques

ECC Eerdmans Critical Commentary

EJL Early Judaism and Its Literature EncJud Encyclopaedia Judaica (16 vols., 1972)

GNS Good News Studies

HTR Harvard Theological Review

HUCA Hebrew Union College Annual

ICC International Critical Commentary

ISBE G.W. Bromiley, ed., The International Standard Bible Encyclopedia (4 vols., 1979-1988)

JETS Journal of the Evangelical Theological Society

Jos. Asen. Joseph and Aseneth

JQR Jewish Quarterly Review

JSNTSup Journal for the Study of the New Testament Supplement Series

JSJ Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Periods

JTS Journal of Theological Studies

Jub. Jubilees

J. W. Josephus’ Jewish War

KJV King James Version

LCL Loeb Classical Library

LNTS The Library of New Testament Studies

LXX Septuagint

m. Mishnah tractate

NIDOTTE W. A. VanGemeren, ed., New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis (5 vols.,
1997)

NIGTC New International Greek Testament Commentary

NPNF Nicene and Post-Nicene Fathers (Series 1, 14 vols.; Series 2, 14 vols.)

NovT Novum Testamentum

NovTSup Supplements to Novum Testamentum

NPP New Perspective on Paul

NRSV New Revised Standard Version

NSBT New Studies in Biblical Theology

NTC New Testament Commentary

NTL New Testament Library

NTS New Testament Studies

NTT New Testament Theology

OTP J. H. Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols., 1983-1985)

p. Pesher

PNTC Pillar New Testament Commentary

Pss. Sol. Psalms of Solomon

RQ Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte

RSV Revised Standard Version

SBLDS Society of Biblical Literature Dissertation Series

SBLMS Society of Biblical Literature Monograph

Series SCS Septuagint and Cognate Studies

SHBC Smyth & Helwys Bible Commentary

Sib. Or. Sibylline Oracles

SJT Scottish Journal of Theology

SP Sacra Pagina

t. Tosefta tractate

T. Ab. Testament of Abraham

T. Jud. Testament of Judah

T. Levi Testament of Levi

T. Sim. Testament of Simeon

T. Zeb. Testament of Zebulun

TrinJ Trinity Journal

TPINTC TPI New Testament Commentaries

TynBul Tyndale Bulletin

WBC Word Biblical Commentary

WCF Westminster Confession of Faith

WLC Westminster Larger Catechism

WSC Westminster Shorter Catechism

WTJ Westminster Theological Journal

WUNT Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament y Jerusalem Talmud tractate

ZECNT Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament

ZNW Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche
 A Jill Annette Cara,
mi encantadora esposa.

Cantar de los Cantares 4:7

Prefacio del Editor en Español

La Nueva Perspectiva Paulina se basa en la afirmación de que la doctrina reformada de la justificación

es incorrecta, ya que se basa en una comprensión defectuosa del judaísmo sobre el que escribió Pablo.
Esta Nueva Perspectiva postula que una comprensión revisada del judaísmo del Segundo Templo
proporciona la base para un enfoque o perspectiva completamente nuevo sobre aspectos importantes
de la enseñanza de Pablo.
En Cracking the Foundation of the New Perspective on Paul, un volumen de la serie Reformed Exegetical
Doctrinal Studies, Robert Cara demuestra cómo esta nueva interpretación del judaísmo tiene una base
defectuosa y no puede soportar el peso que necesita, socavando así la totalidad de la Nueva perspectiva
Paulina.

Sobre la Serie

La serie Reformed Exegetical Doctrinal Studies (R.E.D.S.) aborda un espectro de doctrinas y cuestiones
teológicas contemporáneas. Si bien el énfasis está en una formulación dogmática refinada a través de
una exégesis rigurosa y una exploración de los antecedentes históricos de cada doctrina, esto se hace
junto con una aplicación pastoral cálida y seria, lo que hace que estos estudios sean prácticos y
teológicamente relevantes.

Descripción
 La Nueva Perspectiva sobre Pablo (NPP), promovida por autores como N.T. Wright, James Dunn
y E.P. Sanders, afirma que el entendimiento de los reformadores y de la iglesia evangélica desde la
reforma sobre la justificación es erróneo - que malinterpretan a Pablo y al judaísmo con el que el
apóstol estaba lidiando. La NPP clama tener un entendimiento superior y más avanzado sobre el
Judaísmo, la literatura y el contexto histórico del Segundo Templo (515 a.C al 70 d.C.), modificando
así el entendimiento tradicional de la Imputación, la Justificación, y la Salvación. Este es el
fundamento sobre el cual la NPP edifica sus conclusiones.
 Este importante libro busca mostrar que el fundamento de la NPP es básicamente defectuoso y que
no puede soportar el peso que clama tener, socavando así la totalidad de la NPP. Este es uno de los
libros más importantes sobre un tema que rápidamente se extiende en Latinoamérica, y que todo
pastor, y estudiante de las Escrituras debe conocer.
 Los defensores de lo que se llama la “Nueva Perspectiva sobre Pablo” encontrarán mucho para
considerar en esta obra. Robert Cara es un especialista y añade nuevos argumentos en contra de la
interpretación de la NPP. Y, sin embargo, escribe de una manera que hace que los temas sean
accesibles a los pastores que necesitan respuestas adecuadas a esta tendencia influyente. Lo
recomiendo grandemente. MICHAEL HORTON J. Gresham Machen Profesor de Teología Sistemática
y Apologética en Westminster Theological Seminary en California, Escondido, California
 La nueva perspectiva ya no es nueva, pero su influencia todavía se siente. Robert Cara dirige
nuestra atención a las fuentes primarias, a lo que dicen los propios textos. La afirmación de que el
Judaísmo del Segundo Templo está libre de las obras-justicia —demuestra Cara— no concuerda con
las fuentes. Un vistazo serio a la evidencia revela que las obras-justicia fueron enseñadas por algunos
Judíos del Segundo Templo. Cara también investiga los escritos paulinos posteriores, que a menudo
se descuidan en la discusión. Vemos en Efesios, 1 Timoteo y Tito una polémica contra las obras-
justicia. Cara justifica su interpretación con una cuidadosa exégesis de los textos clave de estas cartas.
Cara escribe con un estilo atrayente y comprensible, mostrando que la interpretación reformada es fiel
a la teología de Pablo. THOMAS R. SCHREINER James Buchanan Harrison Profesor de
Interpretación del Nuevo Testamento y Decano Asociado en el Southern Baptist Theological Seminary
en Louisville, Kentucky
 Sobre el autor: ROBERT J. CARA, B.Sc. Pennsylvania State University; M.Div. Reformed
Theological Seminary; PhD. Westminster Theological Seminary. El Dr. Cara es uno de más
reconocidos eruditos en estudios paulinos. Es director académico y profesor del Nuevo Testamento en
Reformed Theological Seminary, y ha escrito varios libros y comentarios sobre el Nuevo Testamento.
Prefacio de la Serie

Estudios Reformados, Exegéticos y Doctrinales (REDS) presenta nuevos estudios informados por una
rigurosa atención exegética al texto bíblico, compromiso con la historia de la doctrina, con el objetivo de
una formulación dogmática refinada.
REDS cubre un espectro de temas doctrinales, aborda desafíos contemporáneos en estudios teológicos
y es impulsado por la Palabra de Dios, buscando sacar conclusiones teológicas basadas en la autoridad
y enseñanza de las Escrituras mismas.
Cada volumen también explora las implicaciones pastorales para que contribuyan a la comprensión
teológica y práctica de la palabra de Dios por parte de la iglesia. Una de las virtudes que distingue a
REDS es su capacidad para aplicar la dogmática a la vida cristiana. Al hacerlo, estos volúmenes se
caracterizan por la rara combinación de peso teológico y cálida aplicación pastoral, muy en la tradición
de los Institutos de la religión cristiana de Juan Calvino.
Estos volúmenes no repiten simplemente material accesible en otros libros, sino que recuperan y
recuerdan a la iglesia verdades olvidadas para enriquecer la discusión contemporánea.

Matthew Barrett 

J. V. Fesko  
Prefacio del Autor

En un sentido real, he estado pensando en EP Sanders y la nueva perspectiva sobre Paul desde enero
de 1990. A lo largo de los años, he dado conferencias muchas veces, escribí reseñas de libros, etc. sobre
este tema. Me complace ahora que mis pensamientos maduros sobre una parte de ese tema — la rectitud
por las obras en el judaísmo del Segundo Templo — se unan en este libro.
Por supuesto, este es un libro polémico. Confío en haber argumentado de una manera sincera (Efesios
4:15).
Quiero agradecer a la Junta de Síndicos del Seminario Teológico Reformado y al Dr. J. Ligon Duncan,
Canciller, por animarme a continuar enseñando y escribiendo en medio de mis crecientes deberes
administrativos. También agradecemos al Rev. Jim Mitchell por leer este manuscrito durante las
vacaciones de Navidad de 2015 y darme sugerencias para una mayor claridad. Él es mi yerno y pastor
de Sandy Plains Associate Reformed Presbyterian Church en Tryon, NC. Finalmente, quiero agradecer
a los doctores Matthew Barrett y JV Fesko, los editores de esta serie, por sus muchas sugerencias útiles
y su amor por la teología reformada.
Le dedico este libro a mi encantadora esposa, Jill A. Cara. Estamos casados desde 1979, pero nos
conocimos cuando eran muy pequeños en 1962 cuando su familia comenzó a venir a "mi" iglesia.

Robert J. Cara

Seminario Teológico Reformado

Charlotte, Carolina del Norte
Abril de 2016
 CAPÍTULO 1

Fundamento de la
Nueva Perspectiva
sobre Pablo

Alistair Begg, un famoso pastor-erudito evangélico, me lamentó:

Muchos pastores evangélicos no saben cómo responder cuando alguien que está a favor de la Nueva
Perspectiva de Pablo presenta un argumento del judaísmo del Segundo Templo. Los pastores apenas
conocen los documentos del judaísmo del Segundo Templo y la fragilidad de sus argumentos. Una vez
que alguien hace una afirmación sobre el judaísmo del Segundo Templo, el pastor evangélico se siente
inadecuado para responder y la conversación simplemente se detiene.
Begg era consciente de que estaba escribiendo un libro crítico de la Nueva Perspectiva sobre Paul (en
adelante, NPP), pero no estaba al tanto del enfoque particular de mi libro: comprometerse con la parte
de trasfondo judío de los argumentos del NPP. No hace falta decir que sus comentarios me animaron y
le dije tímidamente que estaba tratando de remediar esa situación. Luego tuvimos una gran discusión
sobre aspectos del judaísmo del Segundo Templo ya que él estaba muy bien informado.

Introducción

La fundación del NPP es una nueva perspectiva sobre la soteriología del judaísmo del Segundo Templo.
Una vez dada esta nueva perspectiva sobre el judaísmo del Segundo Templo, se construye la casa de una
nueva perspectiva con respecto a Pablo. Es decir, el PNP involucra dos nuevas perspectivas. El primero
se relaciona con el judaísmo del Segundo Templo, y el segundo, basado en el primero, se relaciona con
Pablo.
El debate sobre el judaísmo del Segundo Templo y su efecto resultante en Pablo es importante. ¿Por
qué? La conclusión principal, como la defienden los autores del NPP, es que la visión protestante
tradicional de la justificación tal como la entienden Calvino, Lutero, la mayoría de los evangélicos
modernos e incluso muchos eruditos críticos es simplemente errónea o al menos necesita una
modificación seria. De hecho, así argumenta el NPP, los reformadores interpretaron sus batallas por el
mérito con el catolicismo romano en las batallas de Pablo.1
¿Quiénes son las principales luces asociadas con la central nuclear? Para el judaísmo del Segundo
Templo, es EP Sanders. Para las opiniones de Paul basadas en los cimientos de Sanders, hay una
variedad de perspectivas y autores; sin embargo, James DG Dunn y NT Wright son los más conocidos y
prolíficos.

Breve Resumen de NPP y Justificación

Antes de discutir el enfoque de este libro, a continuación, se presenta un breve resumen de los
compromisos centrales del PNP.
El NPP argumenta lo siguiente: El judaísmo del Segundo Templo `` se centró en el aspecto de la gracia
del pacto de Dios con Israel '' y no fue obras legalistas orientadas hacia la justicia como se sostenía la
visión protestante tradicional.2 Esta nueva conclusión sobre el judaísmo se relaciona entonces con la
visión de Pablo de justificación. Dado que el tema de la justificación en Pablo surge varias veces en
contextos que incluyen judíos no cristianos del primer siglo o judíos cristianos (p. Ej., Romanos 2,
Romanos 9-11, Gálatas 3-5, Filipenses 3), saber en qué creían los judíos del siglo I d.C. ayuda a
comprender el punto de vista de Pablo sobre la justificación. Esta nueva visión del judaísmo ayuda a
explicar significativamente mejor a los oponentes de Paul y al propio Paul.3 O eso dice el argumento del
NPP.
El NPP estuvo de acuerdo en que el protestantismo tradicional ve la justificación por la fe como lo
opuesto a la justicia legalista por obras como un medio para ser declarado justo. La justificación por la
fe es la declaración legal de que la obra de Cristo, y no las obras del cristiano, es el mérito por el cual uno
es declarado justo. Es decir, si la justicia por obras es la obra de un ser humano, entonces lo opuesto a
eso, la gracia, no debe tener ningún aspecto del trabajo de un ser humano como base o fundamento de
la justificación. O para decirlo de otra manera, la visión protestante tradicional se opone a dos sistemas
soteriológicos: la justificación por las obras de la ley (obras de justicia soteriología) versus la justificación
por gracia / obra de Cristo / fe (gracia soteriología).
NPP rechaza la visión protestante tradicional de que Pablo se opone a dos sistemas soteriológicos. ¿Por
qué? ¡Porque la soteriología de la justicia por las obras no existía durante el siglo I d.C.! En ese sentido,
aquí está el primer punto principal que debemos considerar: los autores de NPP están de acuerdo en
que Paul no estaba argumentando en contra de un punto de vista legalista de la justicia por obras
porque no existía, es decir, aceptan el nomismo del pacto de Sanders.4 Dado este punto de partida
fundamental , el NPP concluye además que la expresión 'obras de la ley' (p. ej., Romanos 3:20, Gálatas
2:16) en Pablo no puede referirse a la justicia legalista por obras.5 Si 'obras de la ley' no se refiere a
justicia legalista por obras, entonces la justificación por la fe que se contrasta con las 'obras de la ley' no
puede ser lo opuesto a la justicia legalista por obras. En consecuencia, la justificación por la fe no puede
ser el punto de vista protestante tradicional, lo que nos lleva al segundo punto principal: los autores del
PNP están de acuerdo en lo que no es la justificación: no es el punto de vista protestante tradicional.6
¿Cómo definen los autores de NPP 'obras de la ley' si no como obras de justicia? La gran mayoría de
los autores NPP definir 'obras de la ley', como técnicamente toda la Torá, pero sobre todo 'obras de la
ley' en el contexto como haciendo hincapié en los tres indicadores de límites judías o insignias, del
sábado, la circuncisión y las leyes alimentarias 0.7 Es estos mojones que separan a los judíos de los
gentiles. Por lo tanto, Pablo está contrastando la gracia, no contra la justicia por obras, sino contra
aquellos que confían en su identidad judía, o como Wright lo acuñó inicialmente, una confianza en una
'justicia nacional' .8 Pablo está proclamando que uno es justificado por la fe y no por los marcadores de
límites judíos. Tenga en cuenta que el NPP no ve estos límites como parte de una categoría más amplia
de obras de rectitud. Tenga en cuenta también que 'obras de la ley' y 'obras' nunca se refieren a hechos
humanos generales como enseñaron muchos reformadores. Así llegamos al tercer punto principal: los
autores del PNP están de acuerdo en que las "obras de la ley" se refieren principalmente a los límites
judíos, el sábado, la circuncisión y las leyes alimentarias.
Según los autores del NPP, ¿por qué Pablo mencionaría las 'obras de la ley' (marcadores de límites) en
Romanos, Gálatas y Filipenses 3? ¿Por qué es esto tan importante para él? Yinger, un autor pro-NPP,
resume bien:
Se trataba de una cuestión de identidad social: "¿Quién pertenece al pueblo de Dios y cómo se conoce?"
es decir, ¿uno tiene que ser judío — estar circuncidado, guardar las leyes alimentarias, celebrar el
sábado, etc. — para heredar las promesas de Abraham?
Pablo fue un apóstol de los gentiles. El tema de la aceptación de los gentiles entre los judíos cristianos
era muy importante para él. Esto nos lleva al cuarto punto principal: los autores del PNP están de
acuerdo en que la misión de Pablo a los gentiles es el contexto de su enseñanza sobre la justificación.10
El contexto no es que algunos quisieran ser justificados por la justicia de sus obras.
Finalmente, entonces, ¿qué significa realmente la justificación por la fe? NPP es claro y unificado sobre
lo que no significa justificación. Sin embargo, NPP no está claro y no está unificado sobre lo que
realmente significa la justificación. ¿La justificación es forense? ¿Es transformador? ¿Es relacional?
¿Está relacionado con el pacto? ¿Cuándo sucede? ¿Cómo se relaciona con la 'justicia de Dios'? ¿Se
relaciona con entrar en la comunidad del pacto (soteriología) o es una confirmación de que uno ya está
en la comunidad (eclesiología)? ¿Es importante? Hay muchas respuestas NPP diferentes. Sin embargo,
es útil resumir brevemente al menos una vista estándar de NPP.
La justificación tiene dos componentes, inicial y final. La justificación inicial se refiere principalmente
a la eclesiología, es decir, quién está en la comunidad del pacto, no la soteriología, cómo se entra. La
justificación inicial está relacionada con la gracia, la obra de Cristo y la fe. Es el estado que uno tiene en
el pacto.11 La justificación final se basa, al menos parcialmente, en las obras que uno hace en el
Espíritu.12 Además, la justificación no incluye la justicia imputada de Cristo: ¡NPP está unida y es clara
en este punto! 13 En las secciones respectivas del Capítulo 4 se presentarán detalles más específicos
sobre los puntos de vista de James DG Dunn y NT Wright sobre la justificación. Finalmente, el quinto
punto principal: los autores de NPP no están unidos en la justificación. Un punto de vista estándar: la
justificación inicial es por fe y reconoce el estado del pacto (eclesiología), mientras que la justificación
final es parcialmente por obras, aunque las obras producidas por el Espíritu.
He resumido NPP, especialmente en lo que se refiere a la doctrina clave de la justificación, con cinco
puntos principales.14 Los 'cinco puntos de NPP'15 se repiten aquí:
Los autores de NPP están de acuerdo en que Paul no estaba argumentando en contra de un punto de
vista legalista de la justicia por obras porque no existía, es decir, aceptan el nomismo del pacto de
Sanders.
Los autores de NPP están de acuerdo en lo que la justificación es, que no-es no la visión tradicional-
protestante.
Los autores de NPP están de acuerdo en que las 'obras de la ley' se refieren principalmente a los límites
judíos, el sábado, la circuncisión y las leyes alimentarias.
Los autores del NPP están de acuerdo en que la misión de Pablo a los gentiles es el contexto de su
enseñanza sobre la justificación.
Los autores de NPP no están unidos en la justificación. Un punto de vista estándar: la justificación
inicial es por fe y reconoce el estado del pacto (eclesiología), mientras que la justificación final es
parcialmente por obras, aunque las obras producidas por el Espíritu.

El Nomismo del Pacto de Sanders es la Base de la NPP

La nueva perspectiva fundamental sobre el judaísmo del Segundo Templo está directamente
relacionada con EP Sanders. En resumen, la tesis de EP Sanders es que el judaísmo del Segundo Templo
no está orientado en absoluto a la rectitud por las obras. Es una religión de gracia y tiene una estructura
soteriológica que él ha denominado "nomismo de pacto" .16 Además, Sanders sostiene que esta misma
estructura soteriológica existía en todas las variedades de grupos judíos en el judaísmo del Segundo
Templo. Los detalles de la opinión de Sanders se presentan y critican en el Capítulo 2; parte de la crítica
continúa en el Capítulo 3.
Los mismos autores de NPP admiten fácilmente que el gentil pacto-nomismo de Sanders es su
fundamento.
Por ejemplo, NT Wright resume el principio básico del aspecto de trasfondo judaísta del NPP
(específicamente, el punto de vista de EP Sanders17), 'El judaísmo en los días de Paul no era, como se
ha supuesto regularmente, una religión de justicia legalista por obras. Si imaginamos que lo fue, y que
Pablo lo estaba atacando como si lo fuera, le haremos una gran violencia a él y a él '. Wright continúa y
da su punto de vista sobre esta tesis básica (de Sanders): "Yo mismo no creo que tal refutación [de la
tesis básica de Sanders] pueda ofrecerse o se ofrecerá, ... considero que su punto básico está establecido"
18.
O considere a Dunn, que enumera los "cuatro aspectos" de la NPP. La primera es, "La nueva perspectiva
de Paul surge de una nueva perspectiva [Sanders] sobre el judaísmo". 19 Yinger da tres "líneas
principales" de NPP. La primera es que "los judaísmos del siglo I no eran legalistas, sino que se
caracterizaban por el nomismo del pacto: salvados por la gracia de Dios y obligados a seguir sus
caminos" 20.
McGrath, en su conocido volumen sobre la justificación, analiza el nomismo del pacto de Sanders. Si
es cierto, esto ha reorientado todo porque toda la historia de la iglesia, aunque no está de acuerdo en la
justificación, sí estuvo de acuerdo en que el judaísmo tenía una soteriología de rectitud de obras.21
McGrath concluye su libro resumiendo el impacto potencial de Sanders y las posibilidades que ofrece el
NPP.
La situación contemplada por Pablo al formular su doctrina de la justificación por la fe no es la justicia
propia humana universal que hace reclamos pelagianos sobre el favor de Dios, sino una preocupación
específicamente judía acerca de los límites del pacto del pueblo de Dios. Si esto es así, la interpretación
tradicional de la doctrina paulina de la justificación, desde Agustín hasta Lutero y más allá, requiere
revisión22.

Enfoque y Tesis

Me aferro a una visión reformada tradicional de la justificación y creo que la nueva perspectiva del
judaísmo del Segundo Templo es sustancialmente errónea. Del mismo modo, creo que la central nuclear
resultante, al menos en lo que respecta a la justificación, también es sustancialmente errónea.
Ha habido un número razonable de buenos libros de autores anti-NPP enfocados directamente en
Pablo y defendiendo el punto de vista protestante tradicional de la justificación contra el NPP.23 Ha
habido menos libros que ahonden en los detalles de los argumentos de origen judío y hacen anti -
Argumentos de Sanders.24 Para complementar el desequilibrio, este libro se centrará en presentar y
criticar los argumentos fundamentales relacionados con el judaísmo del Segundo Templo y el nomismo
del pacto de Sanders. Es decir, el enfoque de este libro será el primero de los 'cinco puntos de NPP'. El
primer punto es 'los autores de NPP están de acuerdo en que Paul no estaba argumentando en contra
de un punto de vista legalista de la justicia por obras porque no existía, es decir, aceptan el nomismo del
pacto de Sanders'. Para decirlo de otra manera, el tema central de este libro es mostrar que los puntos
de vista de la rectitud por las obras existieron en el siglo I d.C. Para ser claro: Mi opinión no es que todos
los documentos o grupos judíos estuvieran orientados hacia la rectitud por las obras. Simplemente estoy
tratando de demostrar que algunos lo fueron. Una vez dado esto, no hay necesidad de negar que los
oponentes de Pablo tenían estos puntos de vista, ya que esta parece ser la forma directa de tomar las
declaraciones de Pablo. En resumen, si existían puntos de vista de la justicia por las obras en el siglo I
d.C., entonces la creencia central de la NPP se desmorona y la lógica para una reinterpretación de Pablo
desaparece.
Sin embargo, existe una dificultad. He estado enseñando NT en el mismo seminario durante veintitrés
años y sé que los estudiantes de seminario que ingresan y se gradúan no han leído mucha de la literatura
judía antigua no canónica. Por otro lado, conocen bien la Biblia. Para ayudar a aquellos que no están tan
familiarizados con la literatura judía antigua no canónica y las opiniones generales de la erudición actual
al respecto, he incluido un extenso apéndice titulado 'Descripción general de las fuentes literarias del
judaísmo'. La cuestión de la justicia por obras no se aborda en este apéndice. Este trasfondo general,
incluidas muchas citas de fuentes primarias, debería ayudar al lector a evaluar mejor las fortalezas
relativas de los argumentos de Sanders y mis contraargumentos. Algunos lectores probablemente
deberían leer el Apéndice antes de leer los Capítulos 2 y 3.
Para reiterar, el enfoque principal de este libro no estará en Pablo per se, pero el enfoque serán los
argumentos relacionados con la cuestión de la justicia por obras en el judaísmo del Segundo Templo.
Además, el significado de 'obras' en Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 será un enfoque secundario.
¿Por qué incluir estos textos paulinos? Aunque afirmo que estos textos son auténticas cartas paulinas,
muchos estudiosos no lo hacen y las denominan deuteropaulinas. Por lo tanto, estos tres textos han
recibido una atención mínima en los debates sobre el PNP a favor y en contra. Quiero llenar este vacío.
Curiosamente, muchos estudiosos concluyen que estos tres textos 'deuteropaulinas' hacen gracia
contraste contra la justicia por obras, y al mismo tiempo concluyen que los Gálatas, Romanos, y
Filipenses 3 hacen no contraste gracia y hace justicia. Quiero explorar las implicaciones de esto en (1) la
supuesta uniformidad del nomismo del pacto de Sanders y (2) la interpretación del NPP de Gálatas,
Romanos y Filipenses 3, especialmente en lo que respecta a las 'obras de la ley' y las 'obras'. ' Por lo tanto,
en términos de los 'cinco puntos de NPP', este enfoque secundario estará en el tercer punto ('funciona')
y sus implicaciones para el quinto punto (justificación).
La tesis principal de este libro, entonces, es que hay muchos ejemplos de obras de rectitud (versiones
pelagianas y semi-pelagianas) en la literatura del judaísmo del Segundo Templo y, por lo tanto, el
nomismo de pacto uniforme de Sanders está equivocado. Por lo tanto, la fundación de la nueva
perspectiva sobre el judaísmo se derrumba y la casa del NPP se derrumba. La tesis secundaria es que el
NPP es especialmente vulnerable en sus explicaciones y / o evitación de Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2
Tim. 1:8-10.
Finalmente, quiero dejar en claro que el último argumento que reivindica la visión reformada de la
justificación se basa en el corpus paulino y otros textos bíblicos mismos. Las implicaciones de los textos
no canónicos del judaísmo del Segundo Templo pueden ser útiles, pero solo son ayudas falibles.25 Por
lo tanto, no considero la tesis principal de este libro como un argumento finalmente adecuado para la
justificación. Considero que mi tesis secundaria está más directamente relacionada con la defensa de la
justificación paulina, pero no cubro todo el material bíblico. Sin embargo, como indiqué anteriormente,
creo que mis tesis primarias y secundarias consideradas desde el punto de vista de los propios
presupuestos de los autores del PNP destruyen lógicamente sus conclusiones.

¿Nueva Perspectiva o Nuevas Perspectivas?

Es común decir que no hay una nueva perspectiva sobre Pablo, sino muchas perspectivas. Bueno, sí y
no. Para la respuesta 'sí': Wright, uno de los líderes, comenta que 'nunca hubo una sola entidad llamada
la' nueva perspectiva '. Siempre fue un movimiento vago que contenía presuposiciones, objetivos,
métodos y resultados muy divergentes »26. Es cierto que existen diferencias significativas entre los
autores de la NPP. Por ejemplo, los autores difieren en la autoría paulina / deutero-paulina, la
inspiración bíblica, la 'justicia de Dios', la precisión histórica del Nuevo Testamento, el énfasis forense
o participacionista, la importancia de la justificación, la consistencia de Pablo, las preguntas sobre Israel
y el 'exilio', el contraste pretendido por Pablo. entre Cristo y César, si Dios existe en absoluto (!), etc.
Para la respuesta "no": Prácticamente todos los autores de NPP autoidentificados están de acuerdo con
cuatro de los "cinco puntos de NPP". La mayor divergencia en cuanto a puntos de vista sólo se encuentra
en el quinto punto, la definición real de justificación, que incluye también su importancia relativa y su
relación con la unión con Cristo. Es cierto que, si observamos otras doctrinas, la divergencia se
ampliaría.
 En mi propia mente, veo que todos los autores autoidentificados de NPP siguen el nomismo del pacto
de Sanders y los primeros cuatro de los cinco puntos. Dado eso, utilizo Dunn y Wright como la expresión
más estándar del NPP. Dunn y Wright no están de acuerdo en todo y tienen diferencias metodológicas
significativas; sin embargo, con respecto a la justificación (el quinto punto), están razonablemente cerca.
Dada la vista estándar de Dunn / Wright y colocándolos en el centro a la derecha en un continuo NPP
(o NPsP), tiendo a categorizar otros a la izquierda o derecha de Dunn / Wright. Por ejemplo, coloco a
Räisänen y Zetterholm muy a la izquierda y a Yinger y Garlington moderadamente a la derecha de Dunn
/ Wright.27
Dado que este libro se centra principalmente en Sanders con quien todos los autores de NPP están
sustancialmente de acuerdo, las diferentes opiniones de NPP en otras áreas no afectarán este enfoque.
En el capítulo 4 que se refiere a los tres textos 'Deutero-Pauline', me atengo a las tres estrellas NPP,
Sanders, Dunn y Wright.
Hay otro grupo de eruditos que están interesados en el judaísmo del Segundo Templo y están de
acuerdo con el nomismo del pacto de Sanders. Pero no publican sus puntos de vista sobre Pablo, o tienen
puntos de vista paulinos significativamente diferentes tanto del tradicional como del NPP (por ejemplo,
'Pablo apocalíptico'), o simplemente no están interesados en Pablo (algunos eruditos judíos). En este
libro, simplemente me referiré a ellos como 'pro-Sanders'.

Breve Historia de la NPP y los Evangelicos

La erudición del NT fue sacudida en 1977 por Paul de EP Sanders y el judaísmo palestino. Poco
después, Wright (1978) y Dunn (1983) publicaron dos artículos que establecieron la agenda para el
PNP.28 Fue el artículo de Dunn, 'The New Perspective on Paul', el que originalmente fue más famoso y
de ahí el nombre del movimiento. 29
Muchos autores de NPP autoidentificados estuvieron librando la guerra en el campo de los estudios
paulinos durante las décadas de 1980 y 1990 en el mundo de habla inglesa. Se enfrentaron dos enemigos
diferentes: eruditos críticos con tendencias bultmann / luteranas y evangélicos protestantes
tradicionales, aunque en los primeros días impresos eran principalmente los bultmann / luteranos. Las
series estándar de comentarios cuasi-evangélicos incluían entonces a los autores del PNP. El propio
Dunn escribió el comentario de Romans WBC (1988), el comentario de Galatians BNTC (1993) y el
comentario de Colossians NIGTC (1996) .30 El prefacio del impresionante Dictionary of Paul and His
Letters (1993), después de señalar el libro de Sanders y el artículo de Dunn , sugiere que todo ensayista
en el diccionario debería 'reflejar su reacción, ya sea positiva o cautelosa, a la "nueva mirada" del
evangelio de Pablo ".31 (Observo que" negativo "no se mencionó como una opción.32) Wright comenta
que a principios de la década de 1990 algunos autores de NPP pensaban que habían `` barrido el tablero
'' de las opiniones tradicionales paulinas.33
La reacción de los académicos de la 'vieja perspectiva' comenzó en la década de 1990 y floreció en la
primera década de la década de 2000. DA Carson y Thomas R. Schreiner han sido dos luces brillantes
aquí del mundo evangélico, aunque la reacción fue de más de evangélicos. Carson dio una conferencia
académica sobre NPP en mi seminario (Seminario Teológico Reformado) en la primavera de 2005.
Entonces me dijo en privado que pensaba, a nivel académico, que el NPP había alcanzado su marea alta
y ahora se estaba retirando, y estaba bien, como siempre! Eso no quiere decir que el PNP vaya a
desaparecer pronto, pero su control ha disminuido en el mundo académico crítico y evangélico.
A nivel de pastor evangélico / iglesia, hubo mucha confusión desde la década de 1980 hasta
aproximadamente 2005 debido a la naturaleza complicada de los puntos de vista del NPP sobre la
justificación. A diferencia de otros eruditos del NPP, los evangélicos pro-NPP estaban / están
especialmente apegados a Wright debido a su metodología histórica conservadora y sus conclusiones,
sus puntos de vista teológicos ortodoxos sobre la mayoría de los temas y su estilo de escritura
atractivo.34 En ese entonces, muchos evangélicos me dijeron personalmente que estaban de acuerdo
con Wright, pero también afirmaron completamente la justificación como se presenta en WCF 11. Los
evangélicos pro-Wright a menudo afirmaban que la multitud anti-NPP no entendía completamente a
Wright. No estábamos dispuestos a darle a 'Wright una lectura sostenida y comprensiva'35. A medida
que los puntos de vista de Dunn / Wright se volvieron más claros, al menos en la justificación, varias
denominaciones reformadas conservadoras estadounidenses adoptaron informes críticos del PNP entre
2005 y 2010.36
Como se dijo anteriormente, la central nuclear no desaparecerá pronto. En 2013, Wright produjo un
volumen masivo de 1658 páginas sobre Pablo, Pablo y la fidelidad de Dios y en 2015 su compañero,
Pablo y sus intérpretes recientes .37 Cualquier erudito en el mundo de habla inglesa que escriba sobre
Romanos, Gálatas, Filipenses 3, y la justificación todavía tiene que, y debe, abordar el plan nacional de
eliminación.
Actualmente, a nivel de pastor evangélico / iglesia, los pastores, sin importar su posición en NPP,
leerán comentarios que interactúan con NPP; por lo tanto, necesitan comprender los argumentos
generales. Además, los pastores todavía necesitan poder interactuar con otros pastores y feligreses que
hacen preguntas sobre NPP.
Desde mi perspectiva como autor anti-NPP, se ha logrado un progreso significativo en refutar el NPP
en los mundos de pastores / iglesias presbiterianas reformados y bautistas reformados; sin embargo,
todavía hay muchos evangélicos que se sienten atraídos por el PNP. Una de las principales razones por
las que escribí este libro es para aclarar los problemas del NPP para los evangélicos, especialmente en
lo que se refiere al nomismo del pacto de Sanders. Por supuesto, espero que todos los lectores concluyan
que Sanders y la visión resultante de la justificación del NPP están equivocados.
Finalmente, permítanme enfatizar, como hago a menudo en muchos contextos diferentes, que mis
fuertes desacuerdos con el PNP se relacionan con la justificación, y como considero que la justificación
es muy importante para la salud de la iglesia, tengo serias preocupaciones al respecto. De lo contrario,
realmente disfruto leer Dunn, Wright, etc., ya que son estimulantes y tienen ideas beneficiosas sobre
una serie de diferentes problemas microexégicos y globales. Incluso cuando no estoy de acuerdo, me
beneficia verme obligado a reexaminar mi propio punto de vista particular en contra de estos contrastes
bien matizados que realmente se preocupan por la exégesis y la teología.

Esquema del Libro

El capítulo 2 se titula 'Obras de rectitud: teología reformada y estructuras de nomismo de pacto'. Antes
de mirar directamente a las fuentes primarias del judaísmo del Segundo Templo, es útil tener una
comprensión clara de los términos teológicos y los marcos teológicos en competencia. Para lograr esto,
se presenta una explicación del amplio marco del pacto de la teología reformada. Se dan explicaciones
de varios términos / categorías reformados que incluyen justicia por obras, pacto de obras, pacto de
gracia, justificación, segundo y tercer uso de la ley y juicio final.38 A continuación, se presenta una
explicación de los revolucionarios Pablo y Palestina de Sanders. Se incluye el judaísmo y su marco de
pacto-nomismo. Una vez que tengo la comprensión de los dos marcos, comienzo la crítica de Sanders.
Esta crítica no se concentra en documentos específicos, sino que es un análisis preliminar a grandes
rasgos de los "datos contradictorios" dentro del marco del nomismo del pacto. Presento la explicación
de Sanders para los datos en conflicto y luego la mía.
El capítulo 3, "¿Obras de rectitud en la literatura judía?", Es el corazón de mi crítica contra Sanders.
Usando los dos marcos, miro de cerca trece documentos del judaísmo del Segundo Templo con
representantes de cada una de las categorías literarias. Cada uno de estos documentos en la superficie
parece confirmar la justicia por obras. Como en el capítulo anterior, presento la explicación de Sanders
(cuando esté disponible) y luego la mía para cada documento. Concluyo que los trece documentos
confirman una visión pelagiana o semipelagiana de la rectitud por las obras. (Esto no quiere decir que
todo el judaísmo del Segundo Templo estaba orientado a la rectitud por las obras.) Este capítulo
confirma que hay una abundancia de soteriología de la rectitud por las obras en el judaísmo del Segundo
Templo; por lo tanto, el nomismo del pacto, la base del PNP, se ha derrumbado.
El capítulo 4 evalúa 'obras' en Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 y se titula, '¿Obras justicia en
"Deutero-Paul"?' Como se mencionó anteriormente, los autores de NPP son vulnerables aquí en cuanto
a las implicaciones sobre (1) la supuesta uniformidad del nomismo del pacto de Sanders y (2) la
interpretación de 'obras de la ley' y 'obras' en Gálatas, Romanos y Filipenses 3 Con respecto a los tres
textos "Deutero-Paul", este capítulo presenta en primer lugar las opiniones de tres eruditos no
reformados ni pertenecientes al PNP; segundo, mi exégesis detallada; y tercero, las opiniones de
Sanders, Dunn y Wright. Finalmente, mi evaluación crítica de los puntos de vista de Sanders, Dunn y
Wright concluye que el uso que hace Pablo de "obras" en estos tres textos confirma aún más que la
justicia por obras existía en el judaísmo del Segundo Templo. Además, concluyo que la exégesis de la
justificación por la fe en Gálatas, Romanos y Filipenses 3 debería reflejar esto.
El capítulo 5, "Resumen", reúne los argumentos y las conclusiones del libro. La conclusión principal es
que, lógicamente, la base del nomismo del pacto se ha derrumbado y la casa de la NPP construida sobre
esa base se ha derrumbado.
El Apéndice se titula "Descripción general de las fuentes literarias del judaísmo". Este apéndice orienta
al lector sobre temas históricos, varios movimientos y las categorías de literatura del judaísmo del
Segundo Templo. Además, se incluyen discusiones específicas y citas de documentos seleccionados. El
diseño de este capítulo es preparar al lector para comprender mejor los argumentos a favor y en contra
relacionados con el nomismo del pacto de Sanders. La cuestión de la justicia por las obras está entre
corchetes fuera de este capítulo. Este apéndice se incluye para aquellos menos familiarizados con el
judaísmo del Segundo Templo y probablemente debería leerse antes de leer los Capítulos 2 y 3.

1 Así que James DG Dunn en su famoso artículo 'The New Perspective on Paul', BJRL 65 (1983): 95-122. Dado que
la enseñanza de Pablo sobre la justificación por la fe parece hablar tan directamente de las luchas subjetivas de Lutero,
era un corolario natural ver a los oponentes de Pablo en términos de un catolicismo no reformado que se oponía a
Lutero, con el judaísmo del siglo I leído a través de la "cuadrícula" de principios del siglo XVI. sistema católico de
méritos del siglo XXI '(p. 98). Mientras discute las opciones exegéticas para la justificación por la fe, Dunn opina que
es mucho peor, comenzar nuestra exégesis aquí desde la presuposición de la Reforma de que Pablo estaba atacando
la idea de obtener la absolución de Dios, la idea de obras meritorias, es poner en marcha todo el esfuerzo exegético.
la pista equivocada '(p. 106, cursiva suya).

2 Frank J. Matera, Galatians (SP 9; Liturgical: Collegeville, MN, 1992), 30. Matera es pro-NPP y tiene una excelente
y breve presentación de la visión estándar de NPP en las páginas 26-32.

3 Por otro lado, refuto que Pablo también argumenta que algunos en el Antiguo Testamento de Israel
malinterpretaron la justificación (Rom. 9-11) y algunos la entendieron (Rom. 4); por lo tanto, Pablo no se limita a los
puntos de vista judíos del siglo I d.C. Los autores anti-NPP con una alta visión de las Escrituras se quejan de que
muchos autores de NPP tienden a permitir que sus puntos de vista del judaísmo del Segundo Templo controlen la
exégesis de las Escrituras. Por ejemplo, Guy Prentiss Waters, Justificación y la nueva perspectiva sobre Paul: una
revisión y respuesta (Phillipsburg: P&R, 2004), 154-55; y SM Baugh, 'The New Perspective, Mediation, Justification',
en Covenant, Justification, and Pastoral Ministry: Essays by the Faculty of Westminster Seminary California (ed.
R. Scott Clark; Phillipsburg: P&R, 2007), 137-63, esp. 145-47.
 4 El nomismo de pacto de Sanders se describe a continuación en la siguiente sección de este capítulo.

5 Entonces NT Wright, '[la] polémica [de Pablo] contra las' obras de la ley 'no está dirigida contra aquellos que
intentaron ganarse la membresía del pacto mediante la observancia de la ley judía (tales personas no parecen haber
existido en el siglo I)' ('Justification, 'en New Dictionary of Theology [ed. Sinclair B. Ferguson y David F. Wright;
Downers Grove: InterVarsity, 1988], 359-61, primera cursiva suya, segunda mía).

6 Algunos autores de NPP, en sus trabajos posteriores, han dicho que existe cierto nivel de compatibilidad entre las
visiones de justificación tradicional y NPP. Vea mi análisis de esta afirmación en las secciones de Dunn y Wright en
el Capítulo 4, respectivamente.

7 Así que James DG Dunn, 'New Perspective View' en Justification: Five Views (ed. James K. Beilby y Paul Rhodes
Eddy; Downers Grove: IVP Academic, 2011), 176-201, esp. 193-95. NT Wright está de acuerdo con Dunn (El clímax
del pacto: Cristo y la ley en la teología paulina [Minneapolis: Fortress, 1991], 139 n. 10); también sigue estando de
acuerdo en su último trabajo (Paul and His Recent Interpreters: Some Contemporary Debates (Minneapolis:
Fortress, 2015), 92.

8 NT Wright, 'El Pablo de la historia y el apóstol de la fe', TynBul 29 (1978): 61-88, esp. 65, 71, 83. '[Israel] no es
culpable de' legalismo 'o' obra de justicia 'sino de lo que yo llamo' justicia nacional ', la creencia de que la ascendencia
judía carnal garantiza la membresía del verdadero pueblo del pacto de Dios' (65).

9 Kent L. Yinger, The New Perspective on Paul: An Introduction (Eugene, OR: Cascade, 2011), 30-31.

10 Uno de los cuatro puntos de la NPP de Dunn es: "El significado de la misión de Paul es el contexto de su enseñanza
sobre la justificación" ("New Perspective View", pág. 177).

11 NT Wright, 'La justificación en este escenario [el contexto judío de Pablo], no es una cuestión de cómo alguien
ingresa a la comunidad del verdadero pueblo de Dios, sino de cómo se sabe quién pertenece a esa comunidad ….
En el lenguaje teológico cristiano estándar, no se trataba tanto de soteriología como de eclesiología; no tanto sobre
la salvación como sobre la iglesia ‘(Lo que realmente dijo San Pablo: ¿Fue Pablo de Tarso el verdadero fundador del
cristianismo? [Grand Rapids: Eerdmans, 1997], 119, cursiva suya).

12 NT Wright comenta: 'La justificación, al final, se basará en el desempeño, no en la posesión', 'La carta a los
romanos: Introducción, comentario y reflexiones', en The New Interpreter's Bible (vol. 10; Nashville: Abingdon,
2002), 393-770, esp. 440. De manera similar, "La justificación futura, absolución en el último gran Assize, siempre
tiene lugar sobre la base de la totalidad de la vida vivida" ("The Law in Romanos 2," en Paul and the Mosaic Law [ed.
James DG Dunn; WUNT 89; Tübingen: Mohr Siebeck: 1996], 131-50, especialmente 144). Ver también Justificación
de Wright: El plan de Dios y la visión de Paul (Downers Grove: IVP Academic, 2009), 186, 260 n. 11. Para ser claros,
Wright ve estas obras realizadas en el poder del Espíritu. De manera similar, James DG Dunn, 'la teología de Paul de
la justificación por la fe sola tiene que ser calificada como justificación final por la fe y las obras realizadas por el
creyente en el poder del Espíritu' ('La nueva perspectiva: ¿de dónde, ¿qué y a dónde?' en The New Perspective on
Paul [ed. rev.; Grand Rapids: Eerdmans, 2008], 1-97, esp. 88, cursiva suya).

13 La teología reformada afirma la imputación de la justicia de Cristo, aunque no todos los evangélicos modernos
afirman esto. Más sobre esto en el Capítulo 4.

14 Charles Lee Irons, un autor anti-NPP, resume NPP con la metáfora de tres pilares. Su primer pilar es Sanders y
el nomismo del pacto (que coincide con mis dos primeros puntos). El segundo pilar es la "función social de la ley",
que son los marcadores de límites judíos (que coincide con mi tercer y cuarto punto). El tercer pilar es interpretar la
'justicia de Dios' como la fidelidad del pacto de Dios, que luego se relaciona con la justificación (parte de mi quinto
punto sobre el punto de vista estándar). Véase su La justicia de Dios: un examen léxico de la interpretación del
pacto-fidelidad (WUNT II / 386; Tübingen: Mohr Siebeck, 2015), 2-8, esp. 3.

15 ¡Si pudiera encontrar un acróstico similar a 'Tulip'!

16 EP Sanders, Paul y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de religión (Minneapolis: Fortress,
1977), 422-23.

17 Wright se refiere específicamente al libro de EP Sanders, Paul y el judaísmo palestino.

18 NT Wright, What Saint Paul Really Said, 18, 20. Wright ha sido coherente con este tema; en una de las primeras
obras de Wright, afirma que «las obras de la ley» no fueron, como se suele pensar, el intento de ganar la salvación de
novo. 'Cita a Sanders a este respecto (' Justification: The Biblical Basis and its Relevance for Contemporary
Evangelicalism ', en The Great Acquittal: Justification by Faith and Current Christian Thought [ed. Gavin Reid;
Glasgow: Collins, 1980], 13-37, 109-19, especialmente 18, 111 n. 18). Si bien está de acuerdo con la tesis básica de
Sanders, Wright afirma que 'se requieren modificaciones serias' (What Saint Paul Really Said, 20). Las quejas
menores de Wright sobre Sanders se encuentran en Paul and His Recent Interpreters, 74-75.

19 Dunn, 'New Perspective View', pág. 177.

20 Yinger, The New Perspective on Paul, pág.30.

21 Alister E. McGrath, Iustitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justification (3a ed.; Cambridge: CUP,
2005), 30.

22 McGrath, Iustitia Dei, 420.

23 Por ejemplo, Thomas R. Schreiner, La ley y su cumplimiento: una teología paulina de la ley (Grand Rapids:
Baker, 1993); Frank Thielman, Paul y la ley: un enfoque contextual (Downers Grove: InterVarsity, 1994); Mark A.
Seifrid, Cristo, nuestra justicia: la teología de la justificación de Pablo (NSBT 9; Downers Grove: InterVarsity,
2000); Seyoon Kim, Paul y la nueva perspectiva: segundos pensamientos sobre el origen del evangelio de Paul
(Grand Rapids: Eerdmans, 2002); DA Carson, Peter T. O'Brien, Mark A. Seifrid, eds., Las paradojas de Paul , vol. 2
de Justificación y nomismo abigarrado (Grand Rapids: Baker, 2004); Guy P. Waters, Justificación y la nueva
perspectiva sobre Paul ; Stephen Westerholm, Perspectivas viejas y nuevas sobre Paul: el Paul 'luterano' y sus
críticos (Grand Rapids: Eerdmans, 2004); Cornelis P. Venema, El evangelio de la libre aceptación en Cristo: una
evaluación de la reforma y las 'nuevas perspectivas' sobre Pablo (Carlisle: Banner of Truth, 2006); John Piper, El
futuro de la justificación: una respuesta a NT Wright (Wheaton: Crossway, 2007); R. Scott Clark, ed., Pacto,
Justificación y Ministerio Pastoral: Ensayos de la Facultad de Westminster Seminary California (Phillipsburg:
P&R, 2007); y William B. Barcley con Ligon Duncan, Gospel Clarity: Challenging the New Perspective on Paul
(Carlisle: EP, 2010).

24 Tres libros excelentes son DA Carson, Peter T. O'Brien, Mark A. Seifrid, eds., The Complexities of Second Temple
Judaism, vol. 1 de Justificación y nomismo abigarrado (Grand Rapids: Baker, 2001); Simon J. Gathercole, ¿Dónde
está la jactancia? La soteriología judía temprana y la respuesta de Paul en Romanos 1-5 (Grand Rapids: Eerdmans,
2002); y hierros, la justicia de Dios.
 25 A diferencia de la Escritura que interpreta la Escritura, que es una ayuda 'infalible' (WCF 1.9).

26 Wright, Paul and His Recent Interpreters, pág.64.

27 Heikki Räisänen, Paul & the Law (Filadelfia: Fortaleza, 1983); Magnus Zetterholm, Approaches to Paul: A
Student's Guide to Recent Scholarship (Minneapolis: Fortress, 2009); Yinger, La nueva perspectiva de Paul; y Don
B. Garlington, In Defense of the New Perspective on Paul: Essays and Reviews (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2005).

28 EP Sanders, Paul y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de religión (Minneapolis: Fortress,
1977); NT Wright, 'El Pablo de la historia y el apóstol de la fe', TynBul 29 (1978): 61-88; y James DG Dunn, 'The New
Perspective on Paul', BJRL 65 (1983): 95-122. Los primeros puntos de vista de Wright se desarrollaron
independientemente de Sanders, pero el libro de Sanders los confirmó (NT Wright, 'New Perspectives on Paul', en
Justification in Perspective: Historical Developments and Contemporary Challenges [ed. Bruce L. McCormack;
Grand Rapids: Baker, 2006], 243-64, especialmente 243-48).

29 Wright y Dunn cuentan la historia de que Dunn en realidad obtuvo el nombre de una conferencia de Wright que
Dunn escuchó (Paul and His Recent Interpreters, 65 n. 4).

30 También escribió un comentario sobre Hechos en la serie no evangélica Narrative Commentaries de Trinity Press
International.

31 DPL, ix.

32 Para ser justos, muchos autores anti-NPP contribuyeron a este volumen.

33 Wright, Paul y sus intérpretes recientes, pág.107.

34 Claramente, Wright es un evangélico, o como yo lo llamaría, un 'evangélico de izquierda'.

35 Esto se afirmó sobre mí en base a mis folletos distribuidos de conferencias en clase y discursos de conferencias,
¡y era cierto en lo que respecta a la justificación! Véase Rich Lusk, 'NT Wright and Reformed Theology: Friends or
Foes?,' Reformation & Revival Journal 11/2 (2002): 35-52, esp. 35, 47 n. 2. Para el punto de Lusk, estoy de acuerdo
en que entonces muchos evangélicos anti-NPP no entendieron completamente la visión complicada de Wright sobre
la justificación y su relación con el Evangelio. Consulte el Capítulo 4 para obtener más detalles sobre esta relación en
la sección de Wright.

36 Por ejemplo, Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (2006), Iglesia Presbiteriana en América (2007) e Iglesia
Presbiteriana Reformada Asociada (2009). Soy un ministro ordenado en la última denominación.

37 NT Wright, Paul y la fidelidad de Dios (Minneapolis: Fortress, 2013); Paul y sus intérpretes recientes
(Minneapolis: Fortress, 2015).

38 Por supuesto, la teología reformada cree que estas categorías son bíblicas a nivel conceptual.
 CAPÍTULO 2

Obras-Justicia: El Sistema de la Teología

Reformada y del Nomismo Pactual

Una vez di varias conferencias sobre NPP en una gran conferencia para ministros. Antes de explicar a
Sanders, alguien me preguntó: "¿No es el nomismo del pacto de Sanders y su énfasis en las obras lo
mismo que el énfasis reformado en el tercer uso de la ley?" Le respondí: 'Bueno ... veo por qué podrías
decir eso, pero ¿lo mismo? … No »1. Otro ministro preguntó: «Sé que aprendí esto en seminario, pero
¿cuál es el tercer uso de la ley?».

Introducción

Los autores de NPP afirman que el judaísmo del primer siglo no estaba orientado a la rectitud por las
obras. Cualquier interpretación de Pablo que asume que Pablo está argumentando en contra de la
justicia por obras es errónea porque no existía un punto de vista de la justicia por obras en los oponentes
de Pablo. En consecuencia, especialmente en lo que respecta a la justificación por la fe, el punto de vista
protestante tradicional es incorrecto, y Pablo necesita ser reinterpretado.2 Es esta creencia central sobre
el judaísmo la que unifica a los autores del NPP.3
Como se dijo en el capítulo anterior, el tema central de este libro es mostrar que los puntos de vista de
la rectitud por las obras existían en el siglo I d.C. Para ser claro: Mi opinión no es que todos los
documentos o grupos judíos estuvieran orientados hacia la rectitud por las obras. Simplemente estoy
tratando de demostrar que algunos lo fueron. Una vez dado esto, no hay necesidad de negar que los
oponentes de Pablo tenían estos puntos de vista, ya que esta parece ser la forma directa de tomar las
declaraciones de Pablo. En resumen, si existían puntos de vista de la justicia por las obras en el siglo I
d.C., entonces la creencia central de la NPP se desmorona y la lógica para una reinterpretación de Pablo
desaparece.
Ahora al punto de este capítulo. Antes de mirar directamente a las fuentes primarias, será útil una
comprensión clara de los términos teológicos y los marcos teológicos amplios en competencia. Esto
ayudará al lector a comprender mejor mi evaluación de las fuentes y le permitirá comparar y contrastar
mi evaluación con la evaluación de NPP. Además de definir 'obras de rectitud', presentaré el marco
reformado y el marco de Sanders, que él denomina 'nomismo de pacto'. El nomismo del pacto de Sanders
es la cuadrícula del NPP para comprender la soteriología del judaísmo.
Una vez más, admitiré mis presuposiciones.4 Tengo una visión muy "elevada" de la Biblia y estoy
convencido de que la teología reformada tradicional es la mejor comprensión de la Biblia. Con respecto
a la siguiente explicación del marco reformado tradicional, no lo defenderé tanto como simplemente lo
explicaré. En la explicación del nomismo del pacto de Sanders, también incluiré una crítica general
preliminar. Los detalles de la crítica se desarrollarán en el próximo capítulo de la evaluación de las
fuentes primarias.
Definición de Justicia de las Obras Legalistas

Cuando uso el término 'justicia por obras', estoy insinuando ' justicia por obras legalista '. Otros usan
sinónimos como "justicia propia" o "justicia por obras meritorias". Desafortunadamente, en la
literatura, el término 'obras de justicia' y sus sinónimos se usan a menudo de una manera un tanto
imprecisa. Por lo tanto, se necesita una definición clara antes de continuar.
En los contextos de la iglesia del siglo XXI, el adjetivo 'legalista' se usa de varias formas diferentes. En
primer lugar, voy a dar tres ejemplos de cómo estoy no usando 'legalista. Por ejemplo, uno podría decir:
"Prohibirle a uno ir al cine es legalista". Aquí, la queja es que se están aplicando reglas extra-bíblicas e
implicando que no deberían serlo.5 Un segundo ejemplo: 'Afirmar que es ético ir cinco millas por encima
del límite de velocidad porque la policía solo te detiene por recorrer diez millas. es un argumento
legalista. Este uso de 'legalista' es similar a un argumento casuístico: distinciones demasiado sutiles que
generalmente tienen la intención de engañar o obtener una ventaja.6 Un tercer ejemplo: 'Su extrema
preocupación por la calidad de los platos de comunión es legalista'. Aquí, el problema está en un énfasis
excesivo en lo externo y los rituales para agradar a Dios en lugar del corazón.
Los tres usos anteriores de 'legalista' son legítimos, pero estoy usando 'legalista' en el sentido de que se
relaciona con las leyes y un tribunal de justicia. La justicia por obras legalista se refiere a las obras
realizadas para cumplir una ley y las obras que son declaradas justas por un juez. Más específicamente
en nuestro contexto, una teología de justicia por obras significa que las obras de uno son, en parte o
en su totalidad, la base por la cual Dios el Juez declara a uno justo (justificación) y calificado para
entrar en la otra vida.
Tenga en cuenta que en mi definición de justicia por obras se incluye 'en parte o en su totalidad'. Es
decir, ya sea que la teología de uno combine aspectos de la gracia y la justicia por las obras juntas ('en
parte') o sea una teología burda del mérito humano completo ('el todo') para la justificación, ambas son
teologías de la justicia por las obras de una teoría tradicional. Perspectiva protestante.8
Para usar términos anacrónicos, si la justificación se basa en una combinación de la gracia de Dios y
las obras humanas, entonces se considera semipelagianismo. Si se basa solo en obras, se considera
pelagianismo. Ambas son obras de justicia legalistas.9 Para ser más detallado, Warfield define el
pelagianismo como un sistema teológico que 'niega la culpa nativa, la contaminación y la impotencia
moral del hombre, y lo hace independiente de la asistencia sobrenatural de Dios'. El semipelagianismo
es un "sistema elástico de compromiso" entre el agustinianismo / calvinismo y el pelaginismo. El
semipelagianismo 'admite la contaminación original del hombre, pero niega su culpa nativa ... y refiere
la restauración moral del individuo a la cooperación de la energía humana y divina, siendo el factor
determinante la voluntad humana'10.
¿Por qué concentrarse en la definición protestante tradicional de la justicia por obras? Principalmente,
¡porque es verdad! Pero, además, los autores pro-Sanders y NPP a menudo lo condenan en sus
escritos.11 Bastante justo; sin embargo, rara vez tengo la sensación de que lo entienden
completamente.12 Por lo general, lo que están condenando es una versión pelagiana de la rectitud por
las obras y exhiben poca o ninguna conciencia de la versión semipelagiana. NT Wright en What Saint
Paul Really Said se refiere constantemente a aquellos que erróneamente ven el judaísmo como
'pelagianismo', 'botas de seguridad moral' y 'moralismo judío de autoayuda'. Sin embargo, no se
menciona el semipelagianismo.13 (Aunque estoy de acuerdo en que algunos presentan el judaísmo de
una manera pelagiana desequilibrada.14)
Además, muchas veces el punto de vista protestante tradicional es descartado con las notas al pie que
no se refieren a Lutero, ni a Calvino, ni a credos bien conocidos, ni a autores evangélicos modernos, sino
a Rudolf Bultmann, quien pertenece a la tradición luterana crítico-liberal.15 Bultmann tiene
continuidad con la visión protestante tradicional de la justificación, pero también tiene muchas
idiosincrasias16. 17 De nuevo, si los aspectos del judaísmo del siglo I d.C. son semipelagianos, entonces
el paralelo con la teología católica romana es apropiado desde mi perspectiva.18 Además, los
reformadores asumieron que el judaísmo (y el catolicismo romano) contenían versiones burdas de
semipelagianismo 'oficial' que eran pelagianos.

MARCO REFORMADO

Pacto de Obras y Pacto de Gracia

La comprensión de la teología reformada de la historia de la redención y el lugar de la 'ley' en esa

historia está relacionada con los pactos. La teología reformada tradicional tiene dos pactos generales
que abarcan la historia de la redención, el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia.19 Uno de estos pactos
primordiales, el Pacto de Gracia, se revela progresivamente en varios subconjuntos de pactos: después
de la caída Adán, Noé, Abraham, Moisés, David y Nuevo.
El Pacto de Obras es un pacto de justicia por obras y está relacionado con los términos bíblicos 'ley',
'hacer', 'obras', 'justicia de la ley', 'justificado por las obras', 'obras de la ley', 'maldición de la ley, etc.,
cuando Pablo está contrastando dos métodos de salvación. El Pacto de Gracia es un pacto de gracia y
está asociado con los términos bíblicos 'gracia', 'sangre de Cristo', 'fe', 'justicia de fe', 'justicia de Dios',
'justificación', 'justicia sin obras', 'evangelio', etc., cuando Pablo contrasta dos métodos de salvación (p.
ej., Romanos 3:22, 4:2, 4:6, 5:1, 5:9, 5:18, 10:3, 10:5 -8, 1 Cor. 15:48, 2 Cor. 5:21, Gá. 2:16, 3:10-13, Ef.
2:8-10, Fil. 3:9, 1 Tes. 1:8, 5:9, 2 Tes. 2:16, 1 Tim. 1:15-16, 2 Tim. 1:9-10, Tito 2:11-14, 3:5-8, Filem. 3,
25).
Aunque existen diferencias, estos dos pactos generales, el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia, tienen
muchas similitudes con la distinción luterana 'Ley / Evangelio' ya que tanto la Ley como el Evangelio
también abarcan la historia de la redención.20 Muchos evangélicos modernos que no lo son. como
firmemente arraigados en las tradiciones reformada o luterana también tienen similitudes con los dos
pactos generales. Están de acuerdo en que a lo largo del AT y NT todos están bajo la pena del pecado y
Cristo tuvo que morir por el pecado. Nadie se salva por las obras. Además, están de acuerdo en que la
salvación es por gracia mediante la fe basada en la obra de Cristo, incluso para los santos del Antiguo
Testamento. Estas vistas tienen una superposición significativa con la vista reformada. Por lo tanto,
aunque evaluaré las fuentes primarias a través de la cuadrícula de la teología reformada, mis
conclusiones deberían resonar con los luteranos tradicionales y varios evangélicos.
Permítanme algunos detalles más sobre el Pacto de Obras. En la teología reformada tradicional, el
término Pacto de Obras (o Pacto de Vida o Naturaleza) se refiere a un acuerdo entre Dios y el hombre
'en el que la vida fue prometida a Adán, y en él a su posteridad, bajo la condición de perfecta y personal
obediencia'. 21 Por tanto, este es un pacto de justicia por obras. Adán posteriormente peca y toda la
humanidad cae con él. Después del pecado de Adán, Dios hace un Pacto de Gracia 'por el cual [el Señor]
ofrece libremente a los pecadores vida y salvación por Jesucristo, requiriendo de ellos fe en él' (WCF
7.3).
Aunque después de la caída de Adán ningún ser humano ('por generación ordinaria'22) puede cumplir
el Pacto de Obras ya que el pecado los afecta, ciertos aspectos de este pacto todavía están vigentes. Todos
los seres humanos están todavía bajo la obligación de la perfecta obediencia de la ley y están sujetos a la
pena de muerte por el pecado.23 Esta obligación y pena existen a lo largo de la historia redentora,
aunque su cumplimiento es solo teórico para aquellos infectados por el pecado original y real. pecados.
El juicio final de las obras para los incrédulos se basa en el Pacto de Obras. Incluso Cristo está bajo el
Pacto de Obras, pero gloriosamente cumple estos requisitos para los elegidos con Su vida y Su muerte.
Por lo tanto, por gracia, basada en la obra de Cristo, y a través del instrumento de fe en la persona y obra
de Cristo, un pecador pasa de estar bajo la maldición del Pacto de Obras a las bendiciones del Pacto de
Gracia (Ef. 2:1-10).
Dado que los diversos subconjuntos de pactos son parte del Pacto de Gracia, ¿hay un sentido
secundario de que las obligaciones en estos pactos tienen aspectos de obras de justicia? O, para
preguntarlo de otra manera, ¿tiene algún sentido que el Pacto de Obras esté incluido, aunque de forma
secundaria, en los diversos pactos que se incluyen en el Pacto de Gracia? Por lo general, esta pregunta
es más aguda para el Pacto Mosaico. Aunque no de manera uniforme, la teología reformada tradicional
ha respondido, 'sí', hay un sentido secundario de que un principio de obras está en el Pacto de Gracia.24
Esto es confirmado por el uso del NT de las leyes del AT para presentar los requisitos que están
sustancialmente en el Pacto de Obras. WCF 7.2 notas al pie del uso de Pablo de Lev. 18:5 ('haz esto y
vive') del Pacto Mosaico en Rom. 10:5 y Gá. 3:12 para confirmar el Pacto de Obras con Adán. Pablo
argumenta que Lev. 18:5 es 'justicia basada en la ley' y contrasta esto con 'justicia basada en la fe' (Deut.
30:14 // Rom. 10:6-8, Hab. 2:4 // Gál. 3:11) como dos métodos de salvación (tenga en cuenta que tanto
la ley / obras como las opciones de fe se prueban a partir de los textos del Antiguo Testamento) .25 El
uso de Jesús de los diez mandamientos en el episodio del joven rico (Mateo 19:16-22) a menudo también
se cita como una opción de justicia por obras en el NT.26 Aunque se debaten acaloradamente, muchos
eruditos reformados ven Rom. 2:13-15 ('los hacedores de la ley serán justificados') como evidencia de la
opción teórica continua de cumplir el Pacto de Obras.27 Excepto por Cristo, después de la caída de Adán,
nadie tiene la opción real de cumplir el Pacto de las Obras. Obras por el pecado y porque el propósito
último de la ley no era dar vida (Gálatas 3:21).
El tema de la relevancia continua de las demandas del Pacto de Obras se relaciona con el 'segundo uso
de la ley', que será mi próximo tema.

SEGUNDO Y TERCER USO DE LA LEY

Introducción

Los aspectos importantes del marco reformado para discutir la justicia por obras son las expresiones
'segundo uso de la ley' y el 'tercer uso de la ley'.
Los estudiosos de la reforma notaron que los escritores del Nuevo Testamento tendían a usar leyes
"morales" (por ejemplo, no matar, amar a tu prójimo) de tres formas diferentes.28 Estas leyes morales
podrían ser del Antiguo Testamento o del Nuevo Testamento. Los tres usos se enumeran
tradicionalmente de la siguiente manera: (1 °) magistrado o restricción externa, (2 °) pedagógico o
revelador del pecado (con la esperanza de conducir a uno a Cristo) y (3 °) guía para la vida cristiana.29
La ley moral también nos muestra aspectos del carácter de Dios, pero eso no se enfoca en los tres usos
de la ley.30
El uso de magistrado se refiere a un funcionario del gobierno que usa una ley moral para una ley
gubernamental. Por ejemplo, "no asesinar" debería ser una ley penal. Por supuesto, no todas las leyes
morales pueden convertirse en leyes gubernamentales, como lo demuestra el "no codiciar". Los ejemplos
del primer uso no son numerosos en el NT (ver Rom. 13:1-7, 1 Tim. 1:8-11, 1 Ped. 2:13-14). Este primer
uso no se utilizará en mi análisis posterior.

Segundo Uso de la Ley

El segundo uso presupone los requisitos del Pacto de Obras, es decir, uno debe ser perfectamente justo
para heredar la vida eterna y que un castigo aguarda a quien peca. El segundo uso está diseñado para
mostrarnos nuestro pecado y el castigo requerido y, por lo tanto, nos lleva a la necesidad de Cristo para
nuestro estado pecaminoso. Calvino dice: 'Aunque nos muestra la justicia de Dios, es decir, la justicia
única aceptable a Dios; advierte, informa, convence y, por último, condena a cada hombre de su propia
justicia».31 Los pasajes clásicos de Pablo son Rom. 3:20, 7:7 y Gá. 3:19. La discusión de Jesús con el
joven rico es otro ejemplo clásico (Mat. 19:16-22).
El segundo uso de la ley a menudo opera de la siguiente manera. Sally cree que es una buena persona.
También asume vagamente que, si hay un Dios, ella es lo suficientemente justa para el cielo. Lee el
noveno mandamiento, 'no mientas', y se sorprende de la frecuencia con la que ha mentido y no se
preocupa por el Dios cuyo mandato está violando. Esto luego la lleva a cuestionar si ella es lo
suficientemente justa para el cielo. Con suerte, ve que Cristo es la respuesta. Su pecado se le imputa
legalmente a Cristo y la vida justa de Cristo se le imputa legalmente a ella. Ella se arrepiente y deposita
su fe en él.
Como se explicó anteriormente, el segundo uso se relaciona con los no regenerados. Sin embargo,
también se relaciona con los regenerados, aunque no como bajo el Pacto de Obras porque los
regenerados se han movido al Pacto de Gracia.32 Aquí, el segundo uso de la ley muestra al regenerado
su continuo pecado y le recuerda el pecado de Cristo. trabajar en su nombre. Esto produce
arrepentimiento y mayor agradecimiento al Dios Triuno.33

Tercer Uso de la Ley

El tercer uso de la ley está dirigido solo a los regenerados. Aquí, la ley moral de Dios tanto del Antiguo
como del Nuevo Testamento es una guía para la vida cristiana.34 Un creyente aprende o se le recuerda
la voluntad revelada de Dios y se despierta a la obediencia. El creyente tiene las motivaciones correctas
para cumplir la ley de Dios. No lo hace por mérito o para cumplir el Pacto de Obras, sino principalmente
por amor a Dios y agradecimiento por la obra redentora pasada, presente y futura de Dios, junto con el
conocimiento consciente de que es el Espíritu Santo quien lo ayuda en sus buenas obras. 35 "Si me amas,
guardarás mis mandamientos" (Juan 14:15).
Un argumento para el tercer uso es que el NT cita varias leyes "morales" del AT y simplemente asume
que un cristiano debe obedecerlas. Por ejemplo, Pablo les dice a los niños que obedezcan a sus padres y
luego cita el quinto mandamiento (Efesios 6:1-2). En una discusión sobre el Espíritu Santo en la vida de
un creyente y la obediencia de "toda la ley", Pablo cita a Lev. 19:18 ('ama a tu prójimo como a ti mismo')
(Gálatas 5:14-16, cf. Romanos 13:8-10). En Rom. 12: 19-21, Pablo usa la guía de Prov. 25:21-22 para
recomendar un curso de acción para interactuar con un enemigo.
De vuelta con Sally. Ahora es cristiana y planea hacer sus impuestos por la tarde. Esa mañana lee el
noveno mandamiento ('no mientas') y medita sobre sus múltiples aplicaciones a su vida. Ella se da
cuenta de las implicaciones para sus impuestos. Aunque Sally no estaba planeando tomar atajos para
empezar, le pide al Espíritu Santo que la ayude y se confirma y fortalece en su resolución de glorificar a
Dios al completar sus formularios de impuestos con integridad. Este es el tercer uso de la ley.
¿Cómo se sabe si una ley moral debe usarse como tercer uso o como segundo uso? Creo que toda ley
moral tiene implicaciones de segundo y tercer uso dependiendo del lector. La misma ley moral que tiene
una variedad de usos no es inusual. Pablo usa el séptimo mandamiento para los tres usos de la ley;
primer uso, 1 Tim. 1:10; segundo uso, Rom. 7: 7, 2:22 con 3:20; y tercer uso, Rom. 13:9. ¿Cómo funciona
esto exegéticamente? Primero determino el uso primario de la ley moral en su contexto inmediato y
asumo que los otros usos son secundarios, pero estos usos secundarios siguen siendo legítimos. Por
ejemplo, considero que el Sermón del Monte está dirigido a los creyentes y los mandamientos (p. Ej., La
'regla de oro', Mateo 7:12) son el tercer uso de la ley. Sin embargo, si uno no es un creyente, o un creyente
que necesita una corrección significativa, los mandamientos del Sermón del Monte son un segundo uso.
Por lo tanto, para mí en este ejemplo, el segundo uso es secundario en el Sermón de la Montaña, pero
sigue siendo legítimo. Si estuviera predicando un sermón sobre la 'regla de oro', como generalidad,
enfatizaría el tercer uso, pero definitivamente incluiría el segundo uso.

Segundo y Tercer Uso: ¿Igual Condena de los Luteranos y los Reformados?

Como se señaló anteriormente, muchos comentarios se encuentran en autores pro-Sanders y NPP que
condenan más la tradición luterana, o al menos la versión crítico-liberal, en lugar de la reformada.
¿Cómo se relaciona esto con el segundo y tercer uso de la ley?
Aunque el tercer uso se encuentra en los credos históricos luteranos, la tradición luterana siempre ha
enfatizado significativamente el segundo uso sobre el tercer uso, y algunos en la tradición luterana,
incluso la tradición luterana conservadora, van más allá y niegan el tercer uso.36 Este énfasis o La
negación absoluta coincide con la distinción Ley / Evangelio donde la Ley es el segundo uso de la ley.
En la tradición luterana crítico-liberal, hay una negación aún mayor del tercer uso.
En la tradición reformada, se enfatizan tanto el segundo como el tercer uso. El segundo uso está
incluido dentro del Pacto de Obras, y el tercer uso está incluido como parte del Pacto de Gracia. Dado
que los luteranos restan importancia al tercer uso o lo niegan, la tradición reformada, relativamente
hablando, lo enfatiza.37 Además, la tradición reformada conecta la ley con el pacto, y la tradición
luterana no.
Una vez más, ¿por qué hay más condenas y quejas por parte de los autores del NPP de la tradición
luterana que de los reformados? Para ser claros, en lo que respecta a la justificación, ambas tradiciones
están igualmente condenadas. Con respecto al segundo uso de la ley, que el PNP no acepta, los luteranos
reciben más quejas que los reformados porque se sabe que los luteranos enfatizan esto. En cierto nivel,
esto es ilógico ya que el PNP debería condenar igualmente a los luteranos y reformados por el segundo
uso de la ley.
Hay otros dos temas que tienden a dar a la tradición reformada una visión más positiva entre los
autores de NPP.38 Un aspecto del nomismo de pacto de Sanders es ver el "hacer de la ley" como algo
positivo. En la superficie, esto tiene similitudes con el tercer uso de la ley como lo enfatiza la tradición
reformada. Además, el nomismo del pacto de Sanders conecta la gracia, el pacto y la ley. Nuevamente,
en la superficie, esto tiene similitudes con las conexiones reformadas entre el pacto, la ley y la historia
redentora.
Estas similitudes entre la central nuclear y la tradición reformada son, sin embargo, solo a nivel
superficial. Sin una visión clara de la justificación, el acuerdo entre la tradición reformada y el NPP sobre
cuestiones de santificación (por ejemplo, tercer uso, función del Espíritu Santo, conexiones del pacto)
no será de un nivel profundo.
Por supuesto, existen diferencias reales entre algunos luteranos y la tradición reformada con respecto
al tercer uso de la ley. Sin embargo, estos temas no son el tema central de este libro.

Juicio Final y Justificación

Está muy claro que el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y varias fuentes del judaísmo del
Segundo Templo incluyen un juicio final del hombre por Dios.40 Sin embargo, existen diferencias
significativas entre la visión reformada del juicio final y el nomismo del pacto de Sanders y, por lo tanto,
también con el NPP. autores. Esto tiene sentido. Dado que la justificación está relacionada con el juicio
final, si hay desacuerdo sobre la justificación, habrá desacuerdo sobre aspectos del juicio final. Por
supuesto, hay muchos aspectos del juicio final, solo discutiré los aspectos legales y la relación con la
justificación.
 En resumen, el punto de vista reformado y protestante tradicional incluye la obra de Cristo como la
única base para la declaración de Dios de que un creyente está justificado. Los autores de NPP no están
de acuerdo con este punto de vista de la justificación. Además, los autores de NPP tienen diferencias
entre ellos en cuanto a qué es exactamente la justificación. Pero al final, los autores de Sanders y NPP
incluyen las obras humanas como parte de lo que Paul llama justificación en el juicio final.41
La siguiente es una vista más detallada de la vista reformada. El punto de vista reformado cree que el
requisito legal para entrar en los nuevos cielos y la tierra es la justicia perfecta (como se requiere en el
Pacto de Obras). Para los creyentes, este requisito legal fue cumplido por la vida y muerte de Cristo y se
aplica al creyente cuando llega a la fe. Por lo tanto, el juicio esperado de las obras de un creyente en el
juicio final como base para entrar al cielo y la tierra nuevos ha sido maravillosamente declarado durante
la vida del creyente. Es decir, un creyente es realmente declarado justificado por Dios cuando cree por
primera vez y no al final de su vida (Rom. 5: 9, 8: 1). Esto es posible porque la justificación de un creyente
no se basa en las obras de un creyente, sino en la obra de Cristo (Pacto de Gracia). Si la decisión de entrar
al cielo se basó en las propias obras, entonces la decisión tendría que tomarse después de la finalización
de la vida. Para repetir, los creyentes pueden ser declarados justificados ahora y no en el juicio final
porque la base legal es la obra de Cristo, no la nuestra. Si fuera nuestro, no se tomaría una decisión legal
por parte de un juez hasta que nuestras vidas estuvieran completas.
La definición reformada clásica de la justificación proviene de la CSM 33, 'La justificación es un acto
de la gracia gratuita de Dios, en el que él perdona todos nuestros pecados y nos acepta como justos a sus
ojos, solo por la justicia de Cristo imputada y recibida. solo por la fe. Como se desprende de esta
definición, un creyente es justificado en base a la obra de Cristo y no a sus propias obras. El pecado del
creyente se le imputa a Cristo, y la justicia de Cristo se le imputa al creyente. ¡Un glorioso doble
intercambio! Por lo tanto, un creyente no tiene nada que temer en el juicio final porque el juicio legal ya
se hizo cuando puso su fe en Cristo.
El NT habla de Dios haciendo declaraciones sobre los creyentes y las obras de los creyentes siendo
evaluadas en el juicio final (1 Cor. 3:13-15, 2 Cor. 5:10, Mat. 25:33-40, 2 Tes. 1:5). El punto de vista
reformado ve a Dios en el juicio final 'reconociendo abiertamente' su anuncio previo de la justificación
de los creyentes basada en la justicia de Cristo y presentando las buenas obras de los creyentes como
evidencia de que estaban y están verdaderamente conectados con Cristo.43 Sin embargo, Para ser
claros, las buenas obras no son en ningún sentido ni siquiera parte de la base de la declaración de
justificación. Mantener nuestras buenas obras separadas de la justificación es un punto clave en la
soteriología reformada.44
El NT también habla de 'recompensas' para los creyentes (por ejemplo, Mateo 5:12, 1 Corintios 3:14,
4:5-7, Colosenses 3:24, Hebreos 10:35, una variedad de palabras griegas son utilizado para
'recompensa'). Suponiendo que el contexto no habla de mérito (p. Ej., Romanos 4:4), la tradición
reformada los ve como recompensas generosas.45 La Confesión belga 24 declara: 'No negamos que Dios
recompensa las buenas obras, pero es a través de su gracia que corona sus dones'46.
¿Qué pasa con los incrédulos? Un incrédulo todavía está bajo el requisito del Pacto de Obras, es decir,
será juzgado en base a sus obras. En el juicio final, a causa del pecado, 'se le pronunciará la terrible pero
justa sentencia de condenación'. 47
La visión reformada anterior del juicio final y la justificación encaja bien con la mayoría de los
protestantes tradicionales. Las excepciones serían el lenguaje del Pacto de Obras y el Pacto de Gracia, y
algunos tecnicismos relacionados con el componente 'activo' de la justicia imputada de Cristo.
 MARCO DEL NOMISMO DEL PACTO

Introducción

EP Sanders inició el movimiento académico en la década de 1970 que se conoció como NPP. James DG
Dunn, NT Wright, y él son los tres defensores más famosos de la NPP.
Por supuesto, NPP en realidad incluye dos 'nuevas perspectivas': (1) una nueva perspectiva sobre la
visión del judaísmo del Segundo Templo de las obras relacionadas con la salvación, es decir, no estaba
orientada a la justicia por obras, sino que tenía una estructura de nomismo de pacto; y (2) una nueva
perspectiva sobre el punto de vista de Pablo sobre la justificación. Dentro de NPP, estas dos nuevas
perspectivas están relacionadas. NPP considera que el protestantismo tradicional está equivocado en
ambos temas.
Fue el libro de Sanders de 1977, Pablo y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de
religión, lo que convenció a una parte significativa del mundo académico del NT de la nueva perspectiva
n. ° 1 anterior. Todos los autores de NPP están de acuerdo con Sanders con respecto a su punto de vista
del judaísmo del Segundo Templo.48 Con respecto a la nueva perspectiva # 2 anterior, Sanders también
tenía una explicación para Paul y una justificación. Sin embargo, los autores de NPP no estuvieron de
acuerdo con esto y la mayoría siguió a Dunn y / o Wright para la (s) visión (es) más común (es) de NPP
de Paul y su justificación.

Precursores de Sanders

EP Sanders no fue el primero en argumentar que el judaísmo del Segundo Templo no estaba orientado
a la rectitud por las obras. Sin embargo, fue su libro de 1977, Paul y el judaísmo palestino , el que influyó
en gran parte del mundo académico del Nuevo Testamento en esta dirección.49 El mismo Sanders
admite fácilmente que hubo precursores de su punto de vista, especialmente en el mundo académico de
los estudios judíos.50 Sanders principalmente culpa a la erudición crítico-luterana alemana
(comenzando con Weber en 1880) por resistir vigorosamente estas nuevas conclusiones en los estudios
judíos.51 Fue la erudición crítico-luterana alemana la que influyó significativamente en la erudición
crítica del Nuevo Testamento durante la mayor parte del siglo XX.52
El siguiente es un resumen muy breve de algunos de los precursores de Sanders. Esto le dará al lector
un poco de información antes de discutir directamente el libro de Sanders.

C G Montefiore

CG Montefiore, cerca del cambio de siglo XX, quería defender el judaísmo rabínico como cortés y no
legalista. Estuvo de acuerdo en que Pablo estaba argumentando en contra de las opiniones judías que
eran legalistas. Por lo tanto, concluyó Montefiore, Pablo no debe haber conocido la forma estándar del
gracioso judaísmo rabínico, sino una pequeña rama del judaísmo que fue influenciada por el
helenismo.53

George Foot Moore

George Foot Moore era un profesor de Harvard que había estudiado en Alemania. En 1921 escribió un
famoso artículo, 'Escritores cristianos del judaísmo', en el que se quejaba, de manera similar a Sanders,
de que la erudición crítico-luterana alemana (comenzando con Weber en la década de 1880) había
calificado erróneamente al judaísmo del Segundo Templo como legalista. Moore argumentó que las
obras protestantes más antiguas de los siglos XVII y XVIII eran mucho más positivas hacia el
judaísmo.54
Más tarde, Moore escribió su respetado libro de tres volúmenes, judaísmo en los primeros siglos de la
era cristiana: la era de Tannaim .55 Moore sostiene que el judaísmo no es legalista, pero está de
acuerdo en que hay 'recompensas' y 'méritos' en esto. sistema de gracia. Culpa del 'prejuicio de muchos
escritores sobre el judaísmo contra la idea misma de las buenas obras y su recompensa, y del mérito
adquirido con Dios a través de ellas' a la polémica de Lutero contra el catolicismo romano.56 Moore
sostiene que el cristianismo y el judaísmo tienen un patrón de elección similar y recompensa por la
obediencia. Por lo tanto, 'si uno es gracia, también lo es el otro'57. Moore, algo contradictoriamente
desde mi perspectiva, creía que Pablo' implicaba [d] que la salvación del individuo por las obras de la
ley era el fin principal de los judíos religiosidad.' Moore concluye que la implicación de Paul era
incorrecta sobre el judaísmo palestino en este punto.58

Krister Stendahl

Otro artículo influyente sobre la erudición del NT que fue un precursor de Sanders fue el artículo de
Krister Stendahl de 1963, 'El apóstol Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente'59. Stendahl
argumentó que Pablo no tenía una conciencia introspectiva, no estaba preocupado por sus pecados, y
estaba poco preocupado por la salvación individual. De hecho, Agustín fue probablemente "el primero
en expresar el dilema de la conciencia introspectiva" .60 Más tarde, Lutero leyó en Pablo problemas de
la piedad y la teología de la Baja Edad Media.
Más al grano de este libro, Stendahl argumentó que Pablo se ocupó del problema de la Ley para la
inclusión de los gentiles en la Iglesia, no el problema del legalismo. Además, Stendahl rechazó el
concepto del segundo uso de la ley. Finalmente, critica a Bultmann por su énfasis en el uso que hace
Pablo de "jactancia". 61 Todos estos puntos de vista presuponen que Pablo no está argumentando contra
el judaísmo legalista.

Pablo y el Judaísmo Palestino y el Nomismo del Pacto

Como se mencionó anteriormente, Paul y el judaísmo palestino de EP Sanders: una comparación de

patrones de religión (1977) es innovador.62 Tiene aproximadamente 600 páginas y está bien
documentado tanto para fuentes primarias como secundarias. A partir de este libro, los autores del NPP
todavía utilizan y asumen la gran mayoría de sus argumentos generales y más pequeños sobre el
judaísmo.63 Por lo tanto, es necesaria una comprensión razonable de este libro para evaluar de manera
justa el NPP.
Paul y el judaísmo palestino consta de dos partes. Los primeros dos tercios se relacionan con el
judaísmo palestino. Aquí Sanders argumenta que el judaísmo del Segundo Templo no es una religión de
justicia legalista por obras, sino que tiene un patrón de pacto-nomismo de gracia. Este patrón es
consistente en todas las versiones del judaísmo. Todos los autores de NPP aceptan este punto de vista.
El tercio final del libro evalúa a Paul (solo siete cartas indiscutibles64) basándose en las suposiciones
de Sanders sobre el judaísmo. Sanders argumentó que el pensamiento de Paul asumió primero que
Cristo era la "solución" y luego Paul tuvo que encontrar una "difícil situación", que era el pecado. Sanders
reconoció que en Romanos se lee de 'difícil situación a solución', pero esa no es la estructura del
pensamiento de Paul, que es 'solución a la difícil situación'. Sanders tampoco ve 'justicia por fe' y
'justificación' como categorías clave para Paul porque no se relacionan bien con la ética de Paul (aquí
siguiendo a Schweitzer) .65 Dado que Sanders ve una alta visión de la gracia en el judaísmo y una alta
visión de la la gracia en Paul, concluye de manera famosa, "en resumen, esto es lo que Paul encuentra
mal en el judaísmo: no es el cristianismo" .66 Prácticamente ningún autor de NPP sigue el punto de
vista de Sanders sobre Pablo; por lo tanto, terminaré mi discusión al respecto aquí.67
Antes de exponer los argumentos de Sanders sobre el judaísmo del Segundo Templo, conviene hacer
algunos preliminares. ¿Por qué Sanders incluye en su título 'Judaísmo palestino', que se opone al
judaísmo helenístico, cuando argumenta que todas las formas de judaísmo tienen un patrón de nomismo
de pacto? Sanders responde que esto es “básicamente práctico; no se puede discutir todo a la vez »68.
Desde su perspectiva, cubre principalmente la literatura judía palestina y sólo cubre brevemente el
material helenístico. Sin embargo, su conclusión se aplica a todos los grupos judíos.
¿Qué fuentes judías usa Sanders? Cubre el judaísmo rabínico, los Rollos del Mar Muerto, Apócrifos /
Pseudoepígrafos y brevemente Filón. Con respecto al judaísmo rabínico, lo limita al material tannaítico
tradicional (rabinos que vivieron desde el 50 a. C. hasta el 200 d. C.) que se atribuye a estos rabinos en
las obras rabínicas estándar desde la Mishná hasta los dos Talmuds, e incluso midrashim posteriores,
como el Midrash. Rabá .69

Definición del Nomismo del Pacto

Aquí hay una breve descripción del "nomismo de pacto" de Sanders, que él considera basado en la
gracia. Sanders concluyó que el judaísmo del Segundo Templo no estaba orientado a la rectitud por las
obras. Sanders, en cambio, propuso que el judaísmo del Segundo Templo tenía un 'patrón de religión'
soteriológico, de modo que uno entraba en el pacto por elección / gracia y uno permanecía en el pacto
por obediencia a la ley. Esta obediencia, sin embargo, no debe considerarse mérito o justicia de obras
(como Sanders entiende estos términos). Llamó a este sistema 'nomismo de pacto' ('nomismo' proviene
del griego νόμος para 'ley'). Sanders también usó coloquialmente los términos 'entrar' y 'permanecer en'
el pacto, y estos son ahora términos estándar en la literatura académica relacionada con el nomismo del
pacto. Finalmente, argumentó que el nomismo del pacto fue el único patrón de religión para todo el
judaísmo desde el 200 a. C. hasta el 200 d. C.
Permítanme agregar un poco más de detalles directamente de Sanders sobre el nomismo del pacto. 'La
salvación es por gracia, pero el juicio según obras; Las obras son la condición para permanecer "en",
pero no ganan la salvación. '71 En otro lugar Sanders resume el nomismo del pacto como 'el lugar de
uno en el plan de Dios se establece sobre la base del pacto y ese pacto requiere como respuesta adecuada
del hombre su obediencia a sus mandamientos, al tiempo que proporciona los medios de expiación por
la transgresión ''. 72 La definición más completa de Sanders del nomismo del pacto es la siguiente:
El 'patrón' o 'estructura' del nomismo del pacto es este: (1) Dios ha elegido a Israel y (2) ha dado la ley.
La ley implica tanto (3) la promesa de Dios de mantener la elección como (4) el requisito de obedecer.
(5) Dios recompensa la obediencia y castiga la transgresión. (6) La ley proporciona los medios para la
expiación, y la expiación da como resultado (7) el mantenimiento o el restablecimiento de la relación de
pacto. (8) Todos aquellos que se mantienen en el pacto por la obediencia, la expiación y la misericordia
de Dios pertenecen al grupo que será salvo. Una interpretación importante del primer y último punto es
que la elección y, en última instancia, la salvación se considera por la misericordia de Dios más que por
los logros humanos.73

Varias Explicaciones de Sanders para Datos Contradictorios

Para crédito de Sanders, reconoce que incluso desde su perspectiva, la literatura del judaísmo del
Segundo Templo tiene, a primera vista, algunos datos contradictorios en relación con los argumentos a
favor del nomismo del pacto. Sanders toma nota de estos y luego da respuestas y explicaciones para
mostrar que estos no son realmente problemas para sus puntos de vista. A continuación, presentaré sus
explicaciones para algunos de los datos contradictorios. No ofreceré mis comentarios críticos aquí, sino
en la siguiente sección y en el próximo capítulo.
Como veremos en el próximo capítulo, hay muchos pasajes en la literatura del judaísmo del Segundo
Templo que al menos parecen estar orientados a la rectitud por las obras. Sanders reconoce esto, pero
simplemente asume que otros pasajes que hablan de la gracia son más básicos. Por lo tanto, el pasaje en
cuestión no indica realmente la verdadera justicia por obras. Por ejemplo, 'Es cierto que hay algunos
dichos que indican que Dios juzga estrictamente de acuerdo con la mayoría de las acciones de un
hombre. Pero, como hemos visto, esto de ninguna manera puede ser tomado como doctrina rabínica.
”74 Otro ángulo de este argumento es que estos documentos no fueron escritos por teólogos
sistemáticos; por lo tanto, no debemos esperar coherencia.75 De manera similar, 'la exhortación
homilética no debe confundirse con la creencia básica', es decir, la exhortación a las buenas obras
presentó estas obras de una manera de obras justas, pero esa no es la verdadera creencia.76
Una gran parte del argumento de Sanders es que la elección de los judíos por parte de Dios en el pacto
es por gracia. Sanders admite que, a excepción de los documentos del Rollo del Mar Muerto, la elección
y el pacto no son prominentes en la literatura. Sin embargo, por la propia naturaleza del judaísmo y sus
supuestos comienzos, el pacto debe presuponerse en cualquier discusión sobre halakah y expiación.77
Sanders suele señalar que el arrepentimiento demuestra que "quedarse en casa" no es un trabajo. El
arrepentimiento admite que un judío no tiene que ser perfectamente justo para obtener la salvación final
y, según Sanders, es una prueba de un patrón de justicia sin obras. Sanders admite que el
arrepentimiento a veces aparece como 'la condición sobre la base de la cual Dios perdona', pero concluye
que 'la elección de Israel por Dios' descarta esto de ser obras de justicia.78
Sanders concluye que ningún grupo judío estaba orientado a la rectitud por las obras y que todos
operaban con un patrón de pacto-nomismo. Por otro lado, Sanders admite que 4 Ezra es claramente un
documento de rectitud de obras. Además, Sirac enfatiza la obediencia a la ley, pero no conecta esto con
el pacto. Finalmente, Sanders admite que la polémica de Jesús en Matt. 23 contra los escribas y fariseos
presenta problemas para su punto de vista. ¿Cómo explica Sanders estos datos contradictorios?
Para 4 Ezra, Sanders señala que este documento de justicia por obras es un documento polémico
explicado por las presiones de la opresión romana cerca del año 70 d.C. Él se queja de que otros eruditos
usan 4 Ezra como el principal ejemplo del judaísmo en lugar de verlo como una excepción impulsada
por el contexto polémico.79 Sirac usa las obras como criterio para determinar la prosperidad y el
sufrimiento en esta vida; sin embargo, Sirach no tiene visión de la otra vida. Por lo tanto, la cuestión de
las obras para la salvación final es discutible.80 El mezquino legalismo de los escribas y fariseos como
se presenta en los Evangelios (por ejemplo, Mateo 23), aunque teóricamente posible históricamente,
debe descartarse porque una 'religión debe entenderse en el sobre la base de sus propias
autopresentaciones ... y no sobre la base de ataques polémicos ''. 81
Con respecto a la literatura rabínica, Sanders admite que hay una abrumadora cantidad de discusión
sobre la halakah o las leyes. Sin embargo, según Sanders, estas leyes no eran una carga para el judaísmo
rabínico. Esto es así porque los rabinos creían que las leyes venían de Dios. Además, muchas de estas
leyes eran parte de la vida diaria similar al mundo moderno con sus muchas leyes. `` La halaká rabínica
es análoga a la ley moderna en el sentido de que tenía como objetivo proporcionar regulaciones para
todas las áreas de la vida ''. 82
Sanders sostiene que el patrón de nomismo del pacto es uniforme en todo el judaísmo del Segundo
Templo. Esta uniformidad parece contradecirse de plano por la naturaleza variada del judaísmo en ese
momento. Sanders responde señalando que, sí, hay diferentes conclusiones teológicas e incluso sectas
que son mucho más estrictas que otras en su definición de 'quedarse en casa'. Pero este no es un
argumento en contra de una "coherencia básica en el patrón subyacente de la religión". ¿Existen
diferentes judaísmos? "Se puede responder sí o no, dependiendo de lo que se quiera decir [con
judaísmo]". 83

Críticas Preliminares a Grandes Rasgos del Nomismo del Pacto

En esta sección, proporcionaré algunas críticas preliminares generales o generales del nomismo del
pacto. Por lo tanto, el lector tendrá las explicaciones de Sanders como se mencionó anteriormente junto
con varias contra explicaciones. Con suerte, esto proporcionará al lector una cuadrícula adecuada para
ver los detalles del próximo capítulo. En el próximo capítulo, presentaré, desde mi perspectiva, múltiples
ejemplos de obras de rectitud en los documentos del judaísmo del Segundo Templo.
Como recordatorio, no considero que todo el judaísmo del Segundo Templo tenga un sistema de
justicia por obras pelagianas. Creo que existieron sistemas tanto pelagianos como semipelagianos.
Además, creo que otros en el judaísmo del Segundo Templo entendieron que la salvación se basaba
únicamente en la gracia, ya que entendieron correctamente el Antiguo Testamento (Lucas 2:25).
Además, creo que Pablo estaba interactuando con muchos que tenían sistemas de justicia por obras
(pelagianas y / o semi-pelagianas) (Gálatas 3:1-5), y consideraba que una gran parte de la historia judía
estaba infectada con un y / o semi-pelagiano) legalista obra vista de justicia (Rom. 10:3). Finalmente,
como buen protestante, creo que todos los seres humanos, no simplemente aquellos dentro del
judaísmo, están infectados con el deseo de justificarse a sí mismos.

El Nomismo del Pacto, tal como se Define, parece Incluir Obras de Rectitud

Muchos protestantes tradicionales leen la definición de nomismo del pacto de Sanders y concluyen que
es semipelagiana. La definición de 'quedarse en casa' incluye tanto la obediencia como la expiación.84
Al incluir la obediencia, Sanders ha incluido un aspecto de justicia propia legalista. Eskola afirma sin
rodeos: 'Si el legalismo significa que el cumplimiento de la ley afecta la salvación escatológica, entonces
el nomismo del pacto es nomismo legalista por definición'85. la religión es de naturaleza
semipelagiana''86.
¿Cómo es que Sanders y muchos autores de NPP extrañan esto? Silva responde que:
Sanders opera con una comprensión del "legalismo" que a veces es borrosa y ambigua, y otras veces
bastante engañosa. Más concretamente, Sanders (junto con los eruditos bíblicos en general) tiene una
comprensión inadecuada de la teología cristiana histórica, y su visión de la preocupación reformadora
por el legalismo no llega al meollo de la cuestión.87
La crítica de Silva parece estar confirmada por los muchos pasajes de Paul y el judaísmo palestino
donde Sanders parece no captar la visión protestante tradicional del legalismo a pesar de que parte de
su polémica en el libro es condenar esta visión.88
¿No son las 'obras' en el nomismo del pacto de Sanders similares al tercer uso de la ley en el Pacto de
Gracia Reformado? A primera vista, sí, ambos sistemas incluyen obras. Sin embargo, el sistema
reformado distingue claramente entre las obras realizadas como parte del Pacto de Obras (obras
legalistas) y las obras realizadas como parte del Pacto de Gracia. Sanders tiende a confundir a los dos.

Juicio Final Sin Énfasis

Gathercole, un autor anti-NPP, señala que el esquema de 'entrar' y 'permanecer en' tiende a restar
importancia a la importancia del juicio final en la salvación de uno. Señala esta tendencia tanto en
Sanders como en NT Wright.89 Una vez que uno ve la importancia del juicio final para la literatura del
judaísmo del Segundo Templo, el aspecto de las 'obras' adquiere aún más importancia. La tesis de
Gathercole es que 'la' soteriología 'judía se basó tanto en la elección divina como en la salvación final
por obras, y que varios grupos judíos expresan la creencia de que serían reivindicados sobre la base de
sus obras'90.

La Elección no Siempre es Gracia

En algunas fuentes del judaísmo del Segundo Templo, la elección de Israel está relacionada con el
mérito de los Patriarcas y otros.91 ¿Por qué eligió Dios a Israel? Sanders admite que algunos rabinos
responden: 'Debido a algún mérito encontrado ya sea en los patriarcas o en la generación del éxodo o
con la condición de la obediencia futura'92. Su solución es simplemente decir que' fue solo un dispositivo
explicativo 'porque, en última instancia, la elección es inexplicable.93
Este es un problema obvio para el nomismo del pacto, ya que el énfasis en la gracia proviene de la
elección. Westerholm es típico en su queja. La afirmación de Sanders de que la salvación en el judaísmo
es "por gracia" es la afirmación de que la salvación tiene sus raíces en la elección de Israel por parte de
Dios y que la elección fue un acto de gracia divina. Sin embargo, ninguna de las explicaciones dadas para
la elección en fuentes rabínicas sugiere la absoluta gratuidad de la elección de Dios'94.
Aunque esta es una línea de argumentación legítima, no la seguiré en este libro.

Admisión de Gentiles y Comunidad de Qumran

Dado que Sanders enfatiza la gracia / elección de Israel, ¿qué pasa con los requisitos para que los
gentiles 'entren' al pacto judío? 95 Ellos no simplemente nacieron en el pacto. De manera similar, la
comunidad de Qumran tenía requisitos para que los judíos étnicos ingresaran a su comunidad. Estos
requisitos de entrada para 'entrar' tienden a coincidir con los requisitos de 'quedarse'.96 Esto muestra
que el énfasis de Sanders en la gracia es exagerado y las obras son más importantes de lo que él permite.
Talbert examina varios textos del judaísmo del Segundo Templo y concluye que `` en los casos tanto
de prosélitos como de gentiles justos, la soteriología suena más a lo que tradicionalmente se ha llamado
legalismo que a cualquier otra cosa ''. 97 Con respecto a la comunidad de Qumran, Sprinkle se queja de
que 'Sanders no reconoce que Dios establece este (nuevo) pacto con una comunidad obediente que ya
existe. '98 Ver discusión adicional en t. Sanedrín en el Capítulo 3.

Judaísmo Abigarrado

Sanders está de acuerdo en que el judaísmo del Segundo Templo es variado, pero argumenta que el
nomismo del pacto es consistente en todo él. En el Apéndice, reviso muchos tipos de judaísmos y noto
nuestra tenue comprensión de la mayoría de estos grupos.99 Con base en esto, el argumento de Sanders
para una estructura soteriológica consistente demostrada, y mucho menos un nomismo de pacto, en
todos los grupos parece forzado.100 Watson se queja sobre Sanders, 'Lo que es problemático aquí es la
suposición de que es posible obtener una explicación empírica de un' judaísmo 'singular'101.
O, para decirlo de otra manera, para hacer que el judaísmo tenga un sistema, la definición de Sanders
de cómo operan las obras en el nomismo del pacto es tan amplia e indefinida que no es realmente útil
para ayudarnos a comprender el judaísmo del Segundo Templo y su relación con Pablo.102

El Énfasis de la Halacá tiende a las Obras de Justicia

Como recordatorio, los textos de la halaká son los que aplican la ley.103 Estos son una parte importante
de la literatura rabínica y están incluidos en los Rollos del Mar Muerto. Los fariseos en el NT también
son retratados con este énfasis.
 Como se señaló anteriormente, Sanders y muchos otros argumentan que este énfasis no conduce al
legalismo porque estos textos son análogos al código legal de un país moderno. Mi respuesta es que, con
respecto a la literatura rabínica específicamente, la diferencia es que el judaísmo rabínico veneraba los
documentos de leyes religiosas (Mishná y los Talmuds), lo que los convierte en un aspecto significativo
de su religión, si no el aspecto principal. Este énfasis en las leyes sin un llamado claro y consistente
dentro de estos documentos hacia la gracia, en mi perspectiva, tendería a movernos hacia el legalismo.
Schreiner comenta: `` Cualquier teología que pretenda enfatizar la gracia de Dios, pero que rara vez la
menciona y que elabora la responsabilidad humana en detalle, inevitablemente se vuelve legalista en la
práctica, si no en la teoría ''. 104
El NT presenta aspectos del judaísmo como demasiado interesados en la forma externa de la ley en
oposición a la motivación interna (Mat. 5:21, 23:23-28). Esto coincide con el énfasis en la halaká. Un
énfasis externo en guardar la ley puede tener una tendencia hacia la justicia por las obras porque es más
fácil cumplir la ley externa y, por lo tanto, concluir que la ley se ha guardado.105
Para algunos en el judaísmo, este énfasis de la halakah probablemente resultó en una forma burda de
legalismo (pelagiano), y para otros, una forma más suave (semi-pelagiano). Creo que la literatura
rabínica lo confirma. (Como han señalado a menudo autores reformados y luteranos, una tendencia a la
rectitud por las obras pertenece a todos los humanos debido al pecado: 'el legalismo no es más que el
clamor humano por la autonomía personal' 106).

El Arrepentimiento y las Obras de Justicia

Como se mencionó anteriormente, Sanders argumenta que, si un sistema incluye el arrepentimiento,

entonces uno no tiene que ser perfectamente justo para obtener la salvación final, y esto es una prueba
de un sistema de justicia que no es por obras. Sí, el arrepentimiento no meritorio indicaría que uno no
tiene que ser perfectamente recto, pero eso no significa necesariamente que un sistema soteriológico no
sea legalista. Un sistema fácilmente podría combinar de manera inapropiada el arrepentimiento y las
obras de mérito.
¿Podría ser que algunos autores del NPP confundan aspectos del Pacto de Gracia Reformado y el Pacto
de Obras? Uno tiene la impresión de que si se muestra que el judaísmo del Segundo Templo no creía
que uno tenía que ser perfectamente justo, entonces se muestra que la visión reformada del judaísmo es
incorrecta.107 La visión reformada es que, sí, el Pacto de Obras requiere obediencia perfecta, pero el
Pacto de Gracia incluye el arrepentimiento no meritorio impulsado por el segundo uso de la ley, así como
las obras del tercer uso de la ley. El punto de vista reformado también cree que cualquier sistema
soteriológico que incluya cualquier aspecto de la justicia por obras tendría que ser considerado bajo el
Pacto de Obras, y dado eso, uno tendría que ser perfecto bajo este Pacto. Como Gal. 3:10 indica que si
uno quiere ganar vida escatológica al incluir obras, solo es maldecido si no hace ' todas las cosas escritas
en el libro de la ley'. En resumen, tanto los sistemas pelagianos como los semipelagianos son
inadecuados.
Con respecto a otro ángulo relacionado con el arrepentimiento, como se señaló anteriormente, incluso
Sanders admite que algunos de los textos que incluyen el arrepentimiento y las obras asociadas al
arrepentimiento parecen presentar el arrepentimiento como una obra legalista. Además, hay ejemplos
en los que el arrepentimiento no gana vida escatológica. El mejor ejemplo es Manasés. Ver discusión de
t. Sanedrín en el Capítulo 3.

Fiabilidad del Nuevo Testamento para las Opiniones del Judaísmo del Segundo Templo
Algunos eruditos se oponen al uso del Nuevo Testamento para determinar los puntos de vista del
judaísmo del Segundo Templo.108 Su razón fundamental es que (1) es mejor permitir que el judaísmo
se explique a sí mismo, no depender del punto de vista de un 'forastero', y (2) el del Nuevo Testamento
La descripción del judaísmo se encuentra a menudo en un contexto polémico que hace que la descripción
sea sospechosa. Otro problema es si se deben usar los libros del NT 'Deutero-Paul', ya que la mayoría,
pero no todos, los autores de NPP no consideran prudente usarlos en un estudio paulino. ¿Estos libros
evidencian que el 'autor' contrasta la gracia y la justicia por las obras? Como argumentaré en el Apéndice
y el Capítulo 4, mi punto de vista de la Palabra de Dios me anima a incluir los puntos de vista del Nuevo
Testamento sobre el judaísmo del Segundo Templo y a usar los libros 'Deutero-Paul'.
Varios autores favorables a Sanders admiten que el NT presenta a los fariseos como legalistas, pero
esto se descarta porque el NT no es un "interno" y el contexto es polémico. Como se señaló
anteriormente, el propio Sanders admite Matt. 23 es un problema para su opinión. La parábola del
fariseo y el recaudador de impuestos (Lucas 18: 9-14) en la superficie indica que la justicia por obras era
evidente en Palestina.109 Nickelsburg, un autor pro-Sanders, está de acuerdo en que el NT presenta a
los fariseos como un contexto legalista pero polémico. y no se debe confiar en la opinión de un 'forastero'.

Él dice,
Los cuatro evangelios representan a Jesús de Nazaret en repetidas controversias con el establecimiento
judío, en particular los fariseos y los escribas, cuya preocupación detallada por la Ley se enfatiza en las
historias sobre Jesús y cuya hipocresía y justicia propia se destacan en dichos que se le atribuyen. … La
hipocresía y la "justicia propia" pueden ser la parte más oscura de cualquier religión que esté
profundamente preocupada por la conducta correcta. En documentos apologéticos y polémicos, sin
embargo, tales acusaciones contra los oponentes y enemigos de uno son al menos sospechosas y no
constituyen un fundamento seguro para una descripción histórica de estos oponentes y enemigos.110
De manera similar, Magnus Zetterholm, otro autor pro-Sanders, se queja de que la presentación de los
fariseos en los Evangelios como 'hipócritas ... debe verse como una caricatura'111.
Con respecto a los supuestos metodológicos de 'internos / externos', estoy de acuerdo en que es muy
útil señalar la descripción que varios documentos judíos hacen de sí mismos (visión de 'internos') .112
Sin embargo, esto no necesariamente agota la información histórica pertinente en cuanto a la verdadera
naturaleza del judaísmo del Segundo Templo.113 Además, la visión de un 'interno' no siempre está libre
de sus propias distorsiones.
Con respecto a los supuestos metodológicos polémicos, normalmente al principio soy más cauteloso al
utilizar una fuente polémica; sin embargo, dado que en el caso anterior la fuente polémica es la Biblia y
dado mi punto de partida reformado tradicional, considero que la descripción del NT de varios puntos
de vista judaístas es completamente precisa. Aunque, esto no significa que el Nuevo Testamento esté
describiendo, por ejemplo, los puntos de vista de cada fariseo y / o explicando cada aspecto de la teología
farisea.
Como se discutirá en el Capítulo 4, algunos autores de NPP están de acuerdo en que 'obras' en los libros
de Deutero-Paul es justicia por obras, aunque lo niegan por 'obras de la ley' en los libros Paulinos
'verdaderos' o anteriores.

RESUMEN DEL CAPITULO

Una de las creencias fundamentales de NPP es que el judaísmo del Segundo Templo no estaba
orientado a la rectitud por las obras y en su lugar tenía una estructura soteriológica denominada
'nomismo de pacto'. EP Sanders es la fuerza impulsora detrás de esta visión del judaísmo del Segundo
Templo.
En este capítulo, noté que muchos autores de NPP no tienen una definición claramente articulada de
la rectitud por las obras, y si la tienen, es una forma de pelagianismo. Noté que los protestantes
tradicionales creen que Pablo habría considerado tanto el pelagianismo como el semipelagianismo como
obras de justicia.
A continuación, este capítulo dio una breve descripción de un marco reformado para interpretar la
"ley" en la historia de la redención. Esto incluía términos como Pacto de Obras, Pacto de Gracia, segundo
uso de la ley y tercer uso de la ley. El propósito de presentar el marco reformado fue compararlo y
contrastarlo con el nomismo del pacto de Sanders.
Finalmente, expliqué el marco del nomismo de pacto de Sanders. 'Entrar' en el pacto es por gracia /
elección, y 'permanecer en' es por obediencia a la ley junto con expiación / arrepentimiento. Todo esto
es por la misericordia de Dios. Este marco es consistente en todos los grupos judíos en el judaísmo del
Segundo Templo.
También incluí varias críticas generales del nomismo del pacto. Son (1) el nomismo del pacto, tal como
se define, incluye una soteriología semi-pelagiana, (2) la estructura del nomismo del pacto de 'entrar' y
'permanecer en' resta importancia al juicio final, (3) incluso la elección no siempre es claramente por
gracia En las fuentes del judaísmo del Segundo Templo, (4) la naturaleza variada del judaísmo del
Segundo Templo argumenta en contra de un nomismo de pacto uniforme, (5) la admisión de gentiles en
el judaísmo y la admisión de judíos en la comunidad de Qumrán socava el supuesto énfasis de gracia
consistente de 'obtener en, '(6) el énfasis de la halaká (ley) tiende hacia la rectitud de las obras, (7) un
sistema soteriológico con arrepentimiento no necesariamente excluye un componente de la rectitud por
las obras, y (8) el rechazo del Nuevo Testamento por proporcionar evidencia importante de manera
confiable.
En el próximo capítulo, presentaré varias fuentes primarias y mostraré, desde mi perspectiva, que
muchas fuentes literarias judías tienen una soteriología de rectitud de obras.

1 Al contrario que yo, NT Wright ve la conexión entre Sanders y el tercer uso como muy cercana. Wright y yo no
estamos de acuerdo con Sanders, no con la definición de tercer uso. '[En el sistema de Sanders,] las buenas obras son
simplemente gratitud, y demuestran que uno es fiel al pacto, una especie de versión primitiva del tertius usus legis
[tercer uso de la ley]' ('El Pablo de la historia y el Apóstol de la fe, ' TynBul 29 [1978]: 61-88, esp.80).

2 'Si la iglesia se desarrolló en una matriz de judaísmo y la madre era muy diferente de lo que habíamos imaginado
y descrito, entonces debemos reconsiderar la naturaleza del niño' (George WE Nickelsburg, Ancient Judaism and
Christian Origins [Minneapolis: Fortress, 2003], 3). Nickelsburg es un autor pro-Sanders y en contexto habla de más
que la interpretación de Paul.

3 Stephen Westerholm está de acuerdo, 'La convicción más central de la' nueva perspectiva sobre Pablo 'pertenece
en primer lugar al judaísmo, no a Pablo' (Perspectives Old and New on Paul: The 'Lutheran' Paul and His Critics
[Grand Rapids: Eerdmans, 2004], 178). Westerholm es un autor anti-NPP. James DG Dunn enumera cuatro aspectos
del PNP, el primero de los cuales es 'La nueva perspectiva sobre Paul surge desde una nueva perspectiva sobre el
judaísmo' ('New Perspective View', en Justification: Five Views [ed. James K Beilby y Paul Rhodes Eddy; Downers
Grove: IVP Academic, 2011], 176-201, esp.177).

4 Para los argumentos finales, es decir, aquellos en el nivel más básico de la visión del mundo de uno, creo que se
requiere cierto nivel de circularidad. Cornelius Van Til afirma: «Admitir las propias presuposiciones y señalar las
presuposiciones de los demás es, por tanto, sostener que todo razonamiento es, en la naturaleza del caso, un
razonamiento circular. El punto de partida, el método y la conclusión siempre están involucrados uno en el otro”
(The Defense of the Faith [3ª ed. Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1967], 101, cursiva suya). John M. Frame
distingue provechosamente entre argumentos que utilizan círculos "estrechos" (malos) y "amplios" (buenos); Los
argumentos de círculo amplio incluirán cantidades significativas de datos además de las presuposiciones (La
Doctrina del Conocimiento de Dios [Una Teología del Señorío; Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1987], 130-
33). O como yo lo digo, 'Los sesgos no son malos; los malos prejuicios son malos.

5 El judaísmo rabínico consideraba buenas las "vallas" alrededor de la ley. Por tanto, la "tradición" que iba más allá
de la ley era una "valla" que impedía violar la ley. Ver m. Abot 1: 1, 3:13. Compárese con Marcos 7: 1-12, Mat. 15: 1-9
y WCF 20, 'De la libertad cristiana y la libertad de conciencia'.

6 El judaísmo rabínico suele ser acusado de utilizar argumentos casuísticos. Por ejemplo, uno está obligado por un
voto hecho por los utensilios del altar, pero uno no está obligado por un voto hecho por Jerusalén (m. Nedarim 1: 3).
Compárese con Matt. 5: 33-37, 23:16-22.

7 Nuevamente, se acusa al judaísmo rabínico de concentrarse en lo externo. La Biblia a menudo condena esto. Ver
Isa. 29:13 // Matt. 15:8, Oseas 6:6, Miqueas 6:6-8, Mat. 5:21-30, 15:1-9, 23:25.

8 ¡Por supuesto, yo diría que la perspectiva protestante tradicional es la perspectiva de Pablo!

9 Pelagio fue un teólogo británico de finales del siglo IV y principios del V que se enfrentó a Agustín por el pecado
original y el lugar de las obras en la salvación. El semipelagianismo se usa popularmente para designar teologías que
combinan la gracia y las obras. La Fórmula Luterana de la Concordia condena por su nombre a ambos (Epítome, Art.
2, negativo 2-3).

10 BB Warfield, 'Calvinism', en Selected Shorter Writings: Benjamin B. Warfield (ed. John E. Meeter; 2 vols;
Phillipsburg: P&R, 1970-1973), 2: 411-47, esp. 411-12.

11 Don Garlington, un autor pro-NPP, no está de acuerdo conmigo y afirma que el NPP 'no es un' ataque 'a la
Reforma' (In Defense of the New Perspective on Paul: Essays and Reviews [Eugene: Wipf and Stock, 2005], 9-13,
especialmente 9). James DG Dunn también dice que el NPP en general no debe ser visto como 'hostil o antitético a la
“vieja perspectiva”' ('New Perspective View', 176). Sin embargo, con respecto a la justificación per se, es la antítesis y
un ataque a la teología protestante tradicional porque (1) no hay una justicia imputada de Cristo para asegurar que
las obras humanas no estén involucradas y (2) la teología protestante tradicional ve la doctrina de la justificación es
muy importante en contraposición a muchos, pero no todos, en el PNP que restan importancia a la justificación
(cualquiera que sea la forma en que la definan). Más sobre las opiniones de Dunn y Wright sobre la justificación en
el Capítulo 4.

12 Véase Aaron T. O'Kelley, Did the Reformers Malread Paul? Una crítica histórico-teológica de la nueva
perspectiva (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2014).

13 Lo que realmente dijo Pablo: ¿Fue Pablo de Tarso el verdadero fundador del cristianismo? (Grand Rapids:
Eerdmans, 1997), 20, 32, 35, 113, 116, 119, 120, 121, 126, 129, 160. Véase la crítica de James M. Hamilton sobre esto,
'NT Wright and Saul's Moral Bootstraps: Newer Light sobre “La nueva perspectiva”, ' TrinJ ns 25 (2004): 139-55.
William B. Barcley con Ligon Duncan retoman esto también en Wright (Gospel Clarity: Challenging the New
Perspective on Paul [Carlisle: EP, 2010], 61).

14 Por ejemplo, véase Eduard Lohse, erudito crítico alemán, The New Testament Environment (traducción de John
E. Steely; Nashville: Abingdon, 1976), 183-87.

15 En el artículo fundamental de James DG Dunn, anota a Bultmann y Käsemann y se queja de la «hermenéutica

luterana» («The New Perspective on Paul», BJRL 65 [1983]: 95-122, esp. 99, 99 n. 14). EP Sanders también presenta
a Bultmann como el paradigma del punto de vista al que se opone (Paul y el judaísmo palestino: una comparación
de patrones de religión [Minneapolis: Fortress, 1977], 3-4, 39, 46, 493-94). Según Sanders, se puede trazar una línea
entre las opiniones de F. Weber del siglo XVIII y las de Bultmann (Paul y el judaísmo palestino, 33-46).

16 Rudolf Bultmann, Teología del Nuevo Testamento (traducción de Kendrick Grobel; 2 vols.; Nueva York:
Scribner's, 1951, 1955), 1: 270-79; and Primitive Christianity in its Contemporary Setting (traducción de RH Fuller;
Londres: Thames and Hudson, 1956), 59-71.

17 'La interpretación de Pablo de los reformadores se basa en una analogía cuando las declaraciones paulinas sobre
la fe y las obras, la ley y el evangelio, los judíos y los gentiles se leen en el marco de la piedad medieval tardía' (Krister
Stendahl, 'El apóstol Pablo y la conciencia introspectiva de the West, ' HTR 56 (1963): 199-215, especialmente 206-
7). De manera similar, Sanders, "Tenemos aquí el retroceso del debate protestante-católico a la historia antigua, con
el judaísmo tomando el papel del catolicismo y el cristianismo el papel del luteranismo" ( Paul y el judaísmo palestino
, 57); y James DG Dunn, `` Dado que la enseñanza de Pablo sobre la justificación por la fe parece hablar tan
directamente de las luchas subjetivas de Lutero, era un corolario natural ver a los oponentes de Pablo en términos
del catolicismo no reformado, que se oponía a Lutero, con el judaísmo del primer siglo leído a través de la
“Cuadrícula” del sistema católico de méritos de principios del siglo XVI '(' The New Perspective on Paul ', BJRL 65
[1983]: 95-122, esp. 98).

18 Desde mi perspectiva, la teología católica romana tradicional es semipelagiana. Ver Concilio de Trento, Decreto
de Justificación, esp. capítulo 16, cánones 9, 11, 24; Catecismo de la Iglesia Católica, Mérito, esp. § 2006, 2010. BB
Warfield llama al sistema de Trent, 'semi-semi-pelagianism' (Plan of Salvation [Boonton, NJ: Simpson, 1989 \
'7b1915 \' 7d], 30). La Fórmula Luterana de la Concordia conecta la "confianza farisaica y papista en sus propias obras
y méritos" (Epítome 4, negativo 2). Guy Prentiss Waters señala: `` Si bien debemos apreciar las diferencias entre la
soteriología de finales de la Edad Media y el judaísmo antiguo, también debemos reconocer su identidad soteriológica
fundamental: ambos son sistemas semipelagianos '' ( Justification and the New Perspectives on Paul (Phillipsburg:
P&R, 2004), 58. Herman Bavinck se queja de que aunque Roma ha rechazado en cierto sentido el semipelagianismo,
su uso de la gracia previniente lo ha 'vuelto a introducir de contrabando' ( Reformed Dogmatics [traducción de John
Vriend; ed. John Bolt; 4 vols .; Grand Rapids: Baker, 2003-08 \ '7b2d. ed. 1906-11 \' 7d], 3: 514). R. Michael Allen
señala que los 'reformadores a veces se referían a sus oponentes como semipelagianos [como opuesto a los
pelagianos] '(Justificación y el Evangelio: Entender los contextos y las controversias [Grand Rapids: Baker, 2013],
109).

19 'Dos pactos generales' es mi terminología. A menudo, esto se conoce como 'teología de doble pacto' o 'teología
federal'.

20 'La distinción entre ley y evangelio es una luz particularmente gloriosa. Sirve para dividir adecuadamente la
Palabra de Dios y explicar correctamente y hacer comprensibles los escritos de los santos profetas y apóstoles
'(Fórmula de la Concordia, Declaración Sólida, 5). Para una defensa de la distinción Ley / Evangelio desde una
perspectiva luterana tradicional, ver John Theodore Mueller, Christian Dogmatics: A Handbook of Doctrinal
Theology for Pastors, Teachers, and Laymen (St. Louis: Concordia, 1955), 470-85 y CFW Walther, La distinción
adecuada entre la ley y el Evangelio: Treinta y nueve conferencias vespertinas (traducción de WHT Dau; St. Louis:
Concordia, 1928). La tradición reformada también incluye una distinción Ley / Evangelio, pero esto generalmente se
subsume en el marco del Pacto de Obras y el Pacto de Gracia. Además, la teología reformada enfatiza el tercer uso de
la ley que reduce el carácter absoluto de la porción de 'ley' de la Ley / Evangelio. Véase L. Berkhof, Systematic
Theology (4a ed; Grand Rapids: Eerdmans, 1941), 612-14 y J. van Genderen y WH Velema, Concise Reformed
Dogmatics (traducción de Gerrit Bilkes y Ed M. van der Maas; Phillipsburg: P&R , 2008), 779. John M. Frame cree
que la tradición reformada debería eliminar la terminología y el énfasis de la Ley / Evangelio (La Doctrina de la Vida
Cristiana [Phillipsburg: P&R, 2008), 182-91.

21 WCF 7.2, ver también WLC 20, WSC 12, Confesión belga 14, Suma de conocimientos salvadores 1.2; Francis
Turretin, Institutes of Elenctic Theology (traducción de George Musgrave Giger, ed. James T. Dennison, Jr .; 3 vols
.; Phillipsburg: P&R, 1992-97 [1679-85]), 1: 574-78; L. Berkhof, Teología Sistemática , 211-18; y John M. Frame,
Teología sistemática: una introducción a las creencias cristianas (Phillipsburg: P&R, 2013), 62-66.

22 Una gran frase de los Estándares de Westminster para incluir a toda la humanidad excepto a Cristo (por ejemplo,
WCF 6.3).

23 "Después de la caída, Dios impone un doble reclamo a los humanos: el pago de una pena por el mal hecho y el de
la perfecta obediencia a su ley (satisfacción y obediencia)" (Bavinck, Reformed Dogmatics , 3: 226).

24 Brenton C. Ferry tiene un excelente resumen de la significativa variedad de formas en la historia en que los
eruditos reformados han caracterizado la relación entre el Pacto de Obras y el Pacto Mosaico ('Obras en el Pacto
Mosaico: Una Taxonomía Reformada', en La Ley es no de fe: Ensayos sobre obras y gracia en el pacto mosaico [ed.
Bryan D. Estelle, JV Fesko y David VanDrunen; Phillipsburg: P&R, 2009], 76-106). En cuanto a mi punto de vista,
no, no creo en el punto de vista de la "reedición", aunque mi punto de vista tiene continuidad con él. Como se verá
en la siguiente sección, prefiero usar el segundo y tercer uso de la ley como mi cuadrícula principal.

25 NT Wright interpreta la justicia de la ley (Rom. 10: 5) y la justicia de la fe (Rom. 10: 6) como algo que no contrasta
en Rom. 10: 5-8 ('La carta a los romanos: Introducción, comentario y reflexiones', en The New Interpreter's Bible
[vol. 10; Nashville: Abingdon, 2002], 659-60).

26 Por ejemplo, Bavinck, Reformed Dogmatics, 3: 226.

27 Nota al pie de WLC 92.

28 Los tres usos de la ley (moral) no deben confundirse con la categorización estándar de las leyes del Antiguo
Testamento en las leyes 'morales' (por ejemplo, no mientas), 'ceremoniales' (por ejemplo, leyes de sacrificio) y 'civiles
/ judiciales'. '(por ejemplo, leyes de propiedad). Consulte WCF 19.3-5.

29 El sistema de numeración estándar se basa en la Fórmula de la Concordia 6. Calvino tiene los mismos tres usos,
pero invierte los dos primeros en el orden de su presentación (Institutos de la Religión Cristiana 2.7.6-13).

30 Además de decirnos lo que debemos hacer, la ley 'no mientas' nos dice sobre el carácter de Dios, él no miente.
WLC 95 incluye 'informar [a los hombres] de la naturaleza santa y la voluntad de Dios' como aspectos de la ley moral
(las cursivas son mías).

31 Calvino, Institutos de la religión cristiana, 2.7.6. Traducción de Ford Lewis Battles, Calvin: Institutes of the
Christian Religion (Library of Christian Classics 20; ed. John T. McNeill; trad. Ford Lewis Battles; Filadelfia:
Westminster, 1960), 354. Véase también WLC 96 y Heidelberg Catechism 3 .

32 'Aunque los verdaderos creyentes no estén bajo la ley como un pacto de obras, para ser justificados o condenados
por ella; sin embargo, les resulta de gran utilidad '(WCF 19.6).

33 Ver WCF 19.6, WLC 97, Heidelberg Catechism 115.

 34 Para la discusión de Calvino sobre el tercer uso, vea Institutes of the Christian Religion, 2.7.12. Véase también la
discusión clásica de Herman Ridderbos sobre el tercer uso en Paul, Paul: An Outline of His Theology (traducción de
John Richard DeWitt; Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 278-88.

35 La Biblia contiene muchas motivaciones diferentes para obedecer el tercer uso de la ley. Una motivación
secundaria es ser un buen trabajador para un maestro incrédulo para que el nombre de Dios no sea injuriado (1 Tim.
6: 1). Por supuesto, existen otras motivaciones más importantes para ser un buen trabajador. John M. Frame da tres
grandes categorías de motivaciones para hacer buenas obras: Historia de la redención, Autoridad de los
mandamientos de Dios y Presencia del Espíritu (Teología sistemática, 1104-06).

36 La Fórmula Luterana de Concord 6 afirma explícitamente el tercer uso, aunque el Epítome 6.5 parece suavizarlo.
Desde mi perspectiva, el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor de Lutero son en esencia documentos de tercer uso,
aunque muchos luteranos niegan que Lutero haya aceptado el tercer uso. Para artículos de luteranos tradicionales
que argumentan tanto a favor como en contra del tercer uso, ver CTQ 69 (2005): 187-308, especialmente ver el
excelente artículo de resumen, Lawrence R. Rast, 'The Third Use of the Law: Keeping Up to Date with an Old Issue, '
CTQ 69 (2005): 187-90.

37 Calvino denominó el tercer uso como el "uso principal" (Institutos de la religión cristiana 2.7.12). Para una
comparación del énfasis luterano y reformado en los usos de la ley desde una perspectiva reformada, ver GC
Berkouwer, Sin (traducción de Philip C. Holtrop; Studies in Dogmatics; Grand Rapids: Eerdmans, 1971), 156-86. Los
eruditos históricos a menudo notan que Calvino desarrolló sus tres usos de la ley a partir del trabajo de Melanchthon
(ver Timothy Wengert, 'Biblical Interpretation in the Works of Philip Melanchthon', en The Medieval through the
Reformation Periods [ed. Alan J. Hauser y Duane F. Watson; vol. 2 de A History of Biblical Interpretation; Grand
Rapids: Eerdmans, 2009], 319-40, esp. 328).

38 NT Wright considera que los puntos de vista de Sanders tienen 'resonancia con la tradición reformada de la
teología' (Paul and His Recent Interpreters: Some Contemporary Debates [Minneapolis: Fortress, 2015], 67).

39 NT Wright a menudo se asocia con la tradición reformada. Él 'recuerda con cariño' una anécdota sobre una crítica
luterana 'enojada' de su libro Climax of the Covenant, que Wright había escrito para una prensa luterana. El crítico
se quejó de que Wright fue reformado y la editorial no debería haber publicado el libro de Wright. En contexto, Wright
está relacionando esto con su énfasis en el pacto. En otra parte del mismo libro, Wright incluye un elogio extenso de
la tradición reformada sobre la tradición luterana (Justificación: El plan de Dios y la visión de Paul [Downers Grove:
IVP Academic, 2009], 205, 71-74). Además, vea su elogio de la tradición reformada en Paul and His Recent
Interpreters, 28-33, 37, 51-62, 73.

40 Tanto es así, que Chris VanLandingham sostiene que el Antiguo Testamento, el judaísmo del Segundo Templo e
incluso Pablo creían en un juicio final que determinaba la vida eterna basándose en las acciones de uno. Esto fue
cierto tanto para los creyentes como para los incrédulos (Juicio y justificación en el judaísmo temprano y el apóstol
Pablo [Peabody: Hendrickson, 2006]. Para mi crítica, ver Robert J. Cara, revisión de Juicio y justificación en el
judaísmo temprano y el apóstol Pablo, por Chris VanLandingham, WTJ 70 (2008): 388-92.

41 Sanders conecta su nomismo de pacto con la justificación de Pablo en el juicio final que incluye obras humanas
y concluye, 'Pablo está en perfecto acuerdo con lo que encontramos en la literatura judía' (Paul and Palestina
Judaísmo, 518, también 543). NT Wright en una respuesta retórica a Piper dice: 'Por lo tanto, cuando Piper dice que
"Wright hace declaraciones sorprendentes en el sentido de que nuestra futura justificación se basará en las obras",
quiero protestar: no es Wright quien dice esto, pero Pablo ‘(Justificación: El plan de Dios y la visión de Pablo, 260
n. 11).

42 Para una mayor discusión relacionada con los pasajes de Second Thessalonians, vea mis comentarios en Robert
J. Cara, A Study Commentary on 1 & 2 Thessalonians (EP Study Commentary; Webster, NY: EP, 2009), 180-81, 189-
92.

43 WLC 90. Ridderbos, 'Las obras son indispensables como demostración de la verdadera naturaleza de la fe y como
evidencia de haber muerto y resucitado junto con Cristo' (Paul: An Outline of His Theology, 180).

44 Para una excelente discusión tanto de los credos reformados como de Pablo sobre 'la justificación y un juicio final
según las obras', ver Cornelis P. Venema, The Gospel of Free Acceptance in Christ: An Assessment of the Reformation
and 'New Perspectives' on Paul (Carlisle: Banner of Truth, 2006), 257-92.

45 Para un análisis extenso de las recompensas desde una perspectiva reformada, ver GC Berkouwer, Faith and
Justification (traducción de Lewis B. Smedes; Studies in Dogmatics; Grand Rapids: Eerdmans, 1954), 112-29. Véase
también Geerhardus Vos, La enseñanza de Jesús sobre el reino de Dios y la Iglesia (Phillipsburg: Presbyterian and
Reformed, nd [1903]), 66-69; y Mark Jones, Antinomianismo: ¿Invitado no deseado de la teología reformada?
(Phillipsburg: P&R, 2013), 71-76.

46 Confesión belga 37, "Y por una generosa recompensa, el Señor les hará poseer una gloria como nunca ha entrado
en el corazón de un hombre para concebir". Catecismo de Heidelberg 63, "La recompensa no proviene del mérito,
sino de la gracia". Ver también Segunda Confesión Helvética 16; WCF 16,6, 19,6; WLC 45. Ver discusión en JV Fesko,
Justificación: Entendiendo la Doctrina Reformada Clásica (Phillipsburg: P&R, 2008), 328-31.

47 WLC 89. Ver 2 Tes. 1: 8-9.

48 Por ejemplo, Wright, What Saint Paul Really Said, 18-20; y Timothy G. Gombis, Paul: A Guide for the Perplexed
(Nueva York: T&T Clark / Continuum, 2010), 87-90. James DG Dunn declara explícitamente que 'Sanders en efecto
le dio a la erudición del NT una nueva perspectiva sobre el judaísmo del Segundo Templo ' ('The New Perspective:
where, ¿what and where?' En The New Perspective on Paul [Rev. ed; Grand Rapids: Eerdmans, 2008], 1-97,
especialmente 5, cursiva suya).

49 Wright da cinco razones por las que, aunque Sanders no fue el primero en hacer estas afirmaciones, fue el libro
de Sanders el que cambió la erudición (Paul and His Recent Interpreters, 66-69).

50 No es que todos los escritores judíos estuvieran de acuerdo en restar importancia a las obras y la ética como parte
de un requisito de salvación. Isidore Epstein afirma rotundamente que el talmúdico "el judaísmo hace que la
salvación dependa de la conducta correcta". Esto es en el contexto en el que tanto judíos como no judíos entran al
cielo basados en la conducta. Ver su Judaism: A Historical Perspective (Nueva York: Penguin, 1990 [1959]), 143. De
manera similar, Shaye JD Cohen, según los rabinos, las almas de los gentiles no necesitaban ser salvas, porque todos
los gentiles justos que observan ciertos las normas básicas de la religión y la ética tenían garantizada una
participación en el mundo venidero” (From the Maccabees to the Mishnah [2ª ed.; Louisville: Westminster John
Knox, 2006], 49, cf. 92). Jacob Neusner se queja enérgicamente de que Sanders ha convertido a los fariseos en
protestantes liberales. Su “judaísmo” representado como kosher para el protestantismo liberal es solo una caricatura
y una ofensa. Con amigos como Sanders, el judaísmo no necesita enemigos '(' Fariseos y míos del señor Sanders: una
respuesta a EP Sanders, Ley judía de Jesús a la Mishná ', SJT 44 [1991]: 73-95).
 51 Aunque, no todos los eruditos alemanes estuvieron de acuerdo. William Wrede, quien veía la justificación como
solo una 'doctrina polémica' y 'nada más que un arma', tenía una visión matizada del judaísmo (Paul [traducción de
Edward Lummis; Eugene, OR: Wipf and Stock, 2001; repr. Boston: Asociación Unitaria Estadounidense, 1908 \
'7bGerman 1904 \' 7d], 123, 127). 'Algún ligero elemento de la carátula entra en esta concepción [de Pablo] de la
religión judía; porque no ignoraba la gracia; incluso hizo hincapié en la gracia. Sin embargo, el rasgo predominante
de esa religión se ve afectado cuando el principio de su piedad se encuentra en el desempeño de tareas o en la
obtención de recompensas” (p. 127).

52 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 6-12, 33-59.

53 CG Montefiore, 'El judaísmo rabínico y las epístolas de San Pablo', JQR 13 (1900-1901): 161-217.

54 George Foot Moore, 'Escritores cristianos del judaísmo', HTR 14 (1921): 197-254, esp. 215, 228-31, 252. Sanders
dijo que este artículo "debería ser una lectura obligatoria para cualquier erudito cristiano que escriba sobre el
judaísmo" (Paul y el judaísmo palestino, 33).

55 George Foot Moore, Judaísmo en los primeros siglos de la era cristiana: la era de Tannaim (3 volúmenes;
Peabody: Hendrickson, 1997 [1927-30]).

56 Moore, Judaísmo en los primeros siglos de la era cristiana, 2:93.

57 Moore, Judaísmo en los primeros siglos de la era cristiana, 2:95.

58 Moore, Judaísmo en los primeros siglos de la era cristiana, 1: 282.

59 Krister Stendahl, 'El apóstol Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente', HTR 56 (1963): 199-215.

60 Stendahl, 'El apóstol Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente', 203.

61 Stendahl, 'El apóstol Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente', 204, 206, 214 -15.

62 Sanders también publicó Paul, the Law, and the Jewish People (Filadelfia: Fortress, 1983), que se concentró más
en Paul. Luego publicó una encuesta sobre el judaísmo que no era polémica, Judaísmo: práctica y creencia 63 a. C.-
66 d. C. (Filadelfia: Trinity Press International, 1992). Mucho más tarde, Sanders publicó Paul: the Apostle's life,
Letters, and Thought (Minneapolis: Fortress, 2015).

63 Véase el análisis ampliado de Wright sobre Sanders en Paul and His Recent Interpreters , págs. 64-87.

64 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 431.

65 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 439-47.

66 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 552, cursiva suya.

67 Frank Thielman contrarrestó el argumento de Sanders sobre la "solución a la difícil situación" en From Plight to
Solution: A Jewish Framework for Understanding Paul's View of the Law in Gálatas y Romanos (NovTSup 61;
Eugene: Wipf & Stock, 2007 [1989]).
 68 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 1-2.

69 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 59-60. Sanders tenía una visión bastante optimista de que el material
tannaítico tradicional refleja verdaderamente puntos de vista históricos durante el período tannaítico.

70 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 16-17, 419-28.

71 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 543 (cursiva en el original).

72 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 75.

73 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 422.

74 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 143. Véanse también las págs. 124, 129, 139, 181, 228, 265, 291-2.

75 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 141.

76 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 181, 265.

77 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 236.

78 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 46, 177. Sanders es consciente de que Bultmann vio el arrepentimiento
judío como otro aspecto del mérito (Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 46; Bultmann, Primitive Christianity,
71).

79 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 409-18, 427-428.

80 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 329-45, 420.

81 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 426.

82 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 111. Este argumento se utiliza a menudo, por ejemplo, Nickelsburg,
Ancient Judaism and Christian Origins, 45.

83 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 423.

84 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 422.

85 Timo Eskola, 'Paul, Predestination and “Covenantal Nomism” - Reevaluar a Paul y al judaísmo palestino,' JSJ 28
(1997): 390-412, esp. 396, cursiva en original. Eskola luego llama al nomismo de pacto una 'religión sinérgica', que
coincide con mi uso de semi-pelagiano. DA Carson señala que el 'nomismo del pacto [Sanders] construye es tan
flexible que incluye y bautiza una gran cantidad de teología del mérito' ('Summaries and Conclusions' en The
Complexities of Second Temple Judaism, vol. 1 de Justification and Variegated Nomism [ ed. DA Carson, Peter T.
O'Brien y Mark A. Seifrid; Grand Rapids: Baker, 2001], 505-48, especialmente 544-45).

86 Guy Prentiss Waters, Justification and the New Perspectives on Paul, 57. De manera similar, William B. Barcley
con Ligon Duncan, Gospel Clarity: Challenging the New Perspective on Paul (Carlisle: EP Books, 2010), 61; y
Venema, El evangelio de la libre aceptación en Cristo , 156-58.
 87 Moisés Silva, 'The Law and Christianity: Dunn's New Synthesis', WTJ 53 (1991): 339-53, esp. 348.

88 Por ejemplo, ver Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 291-92, 338. Ver también la discusión de Sanders sobre
el Testamento de Abraham donde admite que 'todos son juzgados por el mismo estándar, ya sea que la mayoría de
sus acciones sean buenas o maldad ... si predominan las obras de justicia, el alma cobra vida '(' Testamento de
Abraham ', en OTP, 1:877-78).

89 Simon J. Gathercole, ¿Dónde está la jactancia? Early Jewish Soteriology and Paul's Response in Romanos 1-5
(Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 23. Eskola había notado anteriormente que Sanders le restaba importancia al
juicio final ('Paul, Predestination and' Covenantal Nomism '- Reevaling Paul and pales judaism, '393-94). Douglas J.
Moo considera este punto muy perjudicial para la NPP junto con el variado argumento del judaísmo (Galatians
[BECNT; Grand Rapids: Baker, 2013], 24 n. 32). Bruce W. Longenecker se queja de que Gathercole ha exagerado este
punto ('Sobre la crítica de la “nueva perspectiva” de Paul: Un estudio de caso,' ZNW 96 [2005]: 263-71). Wright
responde que lo hace ver el judaísmo como la enseñanza de un juicio futuro de acuerdo a las obras, sino que también
lo hace Pablo (Pablo y sus intérpretes recientes, 72).

90 Gathercole, ¿Dónde está la jactancia ?, 33, cursiva suya.

91 Por ejemplo, Sifre Deuteronomio 170, 343, Melkilta Pish a 5, Melkilta Beshallah 3, Filón sobre las leyes
especiales 4.180-81, Antigüedades de Josefo 1.183, Documento de Damasco (CD) 3: 1-4. Aunque no estoy de acuerdo
con varias de sus conclusiones finales, vea la discusión de VanLandingham de muchos pasajes que confirman que la
elección se basó en el mérito (Juicio y justificación en el judaísmo temprano y el apóstol Pablo, 23-49).

92 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 87. Ver páginas 87-101 para numerosas citas rabínicas.

93 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 100.

94 Westerholm, Perspectives Old and New on Paul, 346. Véase la crítica de John MG Barclay a la discusión sobre
la elección de Sanders (Paul and the Gift [Grand Rapids: Eerdmans, 2015], 154-55). Considera que el problema de
Sanders es que no tiene una definición completa de gracia, "gracia prioritaria" no significa necesariamente "gracia
incongruente". La 'gracia incongruente' para Barclay sería similar a una visión reformada de la gracia. Su queja contra
Sanders también se aplica al esquema de nomismo del pacto de Sanders. "La gracia está en todas partes en la teología
del judaísmo del Segundo Templo, pero no es igual en todas partes" (p. 565, cf. 2, 6). Para ser claros, Barclay favorece
mucho a Sanders y "no [quiere] volver a los contrastes teológicamente perniciosos entre la gracia paulina y la justicia
por obras judías" (p. 572).

95 Para su discusión sobre los gentiles, ver Sanders, Paul and Palestina Judaism, 206-12.

96 Eskola se opone enérgicamente a Sanders aquí. “No se puede decir que la gracia haya tenido algo que ver con
entrar en la comunidad [de Qumran]. La membresía no se concedió por motivos de nacionalidad o circuncisión. El
pacto de Dios era un pacto de ley. La “entrada” sociológica sólo tenía que ver con la ley '(' Paul, Predestination and
'Covenantal Nomism”- Reevaluando a Paul y al judaísmo palestino,' 405).

97 Charles H. Talbert, 'Paul, Judaism, and the Revisionists', CBQ 63 (2001): 1-22, esp. 7.
 98 Preston M. Sprinkle, Law and Life: The Interpretation of Leviticus 18: 5 in Early Judaism and in Paul (WUNT
II / 241; Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 66, cursiva suya. Para la discusión de Sanders sobre este problema, vea
Paul and Palestina Judaism, 249-55.

99 Nótese especialmente la sección 'judaísmo abigarrado: partidos y movimientos'.

100 DA Carson resume una variedad de artículos relacionados con el judaísmo variado y el nomismo del pacto y
afirma: 'Una conclusión a sacar, entonces, no es que Sanders esté equivocado en todas partes, pero está equivocado
cuando trata de establecer que su categoría es correcta en todas partes'. '(' Resúmenes y conclusiones ', pág. 543).

101 Francis Watson, Paul y la hermenéutica de la fe (Londres: T & T Clark, 2004), 528 n. 8, ver también 8 n. 14, 12-
13. Por otro lado, Watson elogia a Sanders por 'marginar [marginar] la metáfora previamente dominante de “ganar”
o “merecer” la salvación” (págs. 7-8).

102 NT Wright no está de acuerdo. Los intentos recientes de sugerir una actitud más variada hacia la Ley que la
permitida por EP Sanders en Paul and Paelstinian Judaism son indudablemente acertados al enfatizar la variedad,
e indudablemente incorrectos tratar de usar eso como una forma de contrabandear una visión anacrónica de un
Obras de justicia pelagianas (o semi-pelagianas) o medievales ‘(Paul: In Fresh Perspective, [Minneapolis: Fortress,
2005], 108-9).

103 Para obtener más explicaciones, consulte la sección 'Literatura rabínica' en el Apéndice.

104 Thomas R. Schreiner, The Law and Its Fulfillment (Grand Rapids: Baker, 1993), 116. Véase su excelente
discusión "¿Era el judaísmo palestino legalista?" en las págs. 114-21.

105 Así también Geerhardus Vos, Teología bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento (Carlisle: Banner of Truth, 1975
[1948]), 396.

106 Silva, 'The Law and Christianity: Dunn's New Systhesis', 339-53, esp. 349.

107 Así que James DG Dunn, “La idea de que la religión de Israel, o el judaísmo del Segundo Templo, enseñó la
necesidad de una obediencia perfecta es una especie de cumplimiento de deseos por parte de generaciones de
intérpretes cristianos. Es decir, muy probablemente surgió como una presuposición necesaria de la hipótesis del
legalismo judío, que ha sido una característica tan dominante de la interpretación cristiana de la teología de la
justificación de Pablo '(' ¿Qué pasó con las 'obras de la ley'? 'En The New Perspective on Paul [ed. Rev., Grand Rapids:
Eerdmans, 2008], 381-94, esp. 386-87).

108 Para una discusión más detallada, consulte la sección '¿Incluir NT?' sección del Apéndice.

109 Incluso si uno niega a Jesús como el autor de esta parábola, uno tendría que estar de acuerdo en que el autor d e
Lucas veía al menos a algunos fariseos como fariseos. Véase la discusión de Frank Thielman de que los Evangelios
presentan a algunos judíos del primer siglo como farisaicos y a otros basados en la misericordia (Paul & the Law: A
Contextual Approach [Downers Grove: InterVarsity, 1994], 67-68).

110 Nickelsburg, Ancient Judaism and Christian Origins, 29-30, 165, cursiva suya.

111 Magnus Zetterholm, Approaches to Paul: A Student's Guide to Recent Scholarship (Minneapolis: Fortress,
2009), 15. Con respecto a la interpretación de Paul, Zetterholm ve tres categorías, (1) perspectiva luterana tradicional,
(2) NPP y (3) 'nueva perspectiva radical'. Se coloca en la 'nueva perspectiva radical', que ve poca diferencia entre
Pablo y el judaísmo del Segundo Templo. De hecho, Pablo no rompió con el judaísmo. Se queja de que NPP no siguió
adecuadamente la lógica del nomismo del pacto de Sanders. Ver págs. 231-40.

112 Ver también la discusión en el tema '¿Incluir NT?' sección del Apéndice.

113 Después de elogiar a Sanders por su énfasis en 'tomar el judaísmo por su propia valoración', GB Caird se queja
de que Sanders no ve los comentarios de los Evangelios como al menos alguna forma de evidencia. 'La crítica adversa
no es evidencia primaria o evidencia imparcial, pero es evidencia' y 'las acusaciones [de rectitud de obras] pueden
haber sido ciertas' (revisión de Paul y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de religión, por EP
Sanders, JTS NS 29 [1978]: 538 - 43, especialmente 539 - 40).
 CAPÍTULO 3

¿Obras- Justicia en
la Literatura Judía?

Mientras tomaban un café, estaba estableciendo contactos con un joven profesor de NT en la reunión
anual de la Sociedad Teológica Evangélica. Después de varias discusiones sobre varios temas,
inocuamente le pregunté sobre su opinión sobre la NPP. Hizo una pausa, probablemente sin conocer mi
punto de vista, y finalmente dijo: 'No lo entiendo. En mi Ph.D. programa Leí todos los Apocrypha, OT
Pseudepigrapha y el DSS. Allí hay muchas obras de justicia. Para ser honesto, no estoy en lo más mínimo
interesado en el NPP porque el punto de partida con Sanders parece muy equivocado. ¿Eso te ofende?
Evidentemente, no fue así.

Introducción

El argumento principal de que NPP se equivoca en la justificación son los propios textos paulinos. Sin
embargo, este libro se refiere a argumentos secundarios relacionados con el judaísmo del Segundo
Templo en los que los autores de NPP confían tanto. El conocimiento de estos argumentos secundarios
encajará con el argumento paulino principal para mejorar la comprensión y la capacidad de uno para
defender la visión tradicional de la justificación.
El argumento del NPP tiene dos partes o dos "nuevas perspectivas": la parte de trasfondo judaísta y la
parte explícitamente paulina. La primera parte del argumento es que el judaísmo del Segundo Templo
en todos los grupos no estaba orientado a la rectitud por las obras. Esta es la "nueva perspectiva del
judaísmo" y está fuertemente ligada a EP Sanders. La segunda parte del argumento se relaciona con
Pablo basado en esta 'nueva perspectiva del judaísmo'. La implicación relacionada con Pablo, según
NPP, es que los oponentes de Pablo no podrían haber estado orientados a la justicia por obras dado que
esto no existía en el judaísmo del Segundo Templo. Esto implica además que la visión protestante
tradicional de la justificación es incorrecta porque presupone que cuando Pablo contrasta "obras" y "fe",
"obras" es igual a obras de justicia. Hasta este punto, todos los defensores del NPP están de acuerdo.
Entonces, ¿qué quiere decir Pablo positivamente con 'justificación' según los autores del NPP? Aquí la
central nuclear se convierte en múltiples nueva perspectiva s de Paul. Consulte el Capítulo 4 para obtener
más detalles sobre los puntos de vista de Dunn y Wright sobre la justificación.
El propósito de este capítulo será presentar varios documentos del judaísmo del Segundo Templo que,
en mi opinión, tienen una visión pelagiana o semipelagiana de la rectitud por las obras. Una vez dado
esto, el argumento de que todos los grupos en el judaísmo del Segundo Templo no están orientados a la
justicia por las obras cae. Por lo tanto, las declaraciones de Pablo que en la superficie parecen estar
argumentando en contra de la justicia por obras deben ser verdaderamente argumentos en contra de la
justicia por obras. Y además, la justificación en Pablo debe ser que Dios declare a uno justo basado en la
obra de Cristo y no en las obras de los elegidos.
Por conveniencia, continuaré mirando varios documentos en el orden de literatura apócrifa,
pseudoepígrafa del Antiguo Testamento, DSS y rabínica.1 (No incluiré a Filón ni a Josefo debido a las
limitaciones de espacio), incluidos Filón y Josefo, consulte el Apéndice.
Como se verá en la siguiente discusión, creo que muchos documentos están orientados a la justicia por
las obras. Sin embargo, eso no quiere decir que tenga el mismo nivel de certeza exegética para todos
ellos. Mi punto principal es mostrar que algunos documentos tenían una soteriología de justicia de obras
y / o algunos lectores podrían haberlos tomado de esa manera fácilmente. Además, no estoy presentando
todos los documentos que creo que están orientados a la justicia por obras, solo ejemplos significativos.

Apocrifos

Los apócrifos se refieren a dieciséis libros / adiciones escritos entre aproximadamente el 180 a. C. y el
100 d. C. Estoy usando la definición académica moderna de los apócrifos que tiene una lista ligeramente
ampliada de libros en relación con las iglesias católica romana y ortodoxa oriental.3

4 Esdras

4 Esdras incluye los capítulos 3-14 de una obra más extensa conocida como 2 Esdras.4 El texto
existente está en latín y varios otros idiomas, pero los eruditos asumen que el documento judío original,
4 Esdras 3-14, fue escrito en hebreo o arameo cerca de 100 d. C. 4 Esdras es inusual como libro apócrifo
en el sentido de que es un apocalipsis.
4 Esdras incluye siete visiones que se le dieron a Esdras mientras estaba en Babilonia durante el exilio.
Esdras le hace preguntas a Dios, y Dios envía un ángel para responder a Esdras. La mayoría de las
preguntas de Esdras se relacionan con el pecado, el sufrimiento y la justicia de Dios en el supuesto
contexto de la destrucción de Israel en el 587 a. C., pero en realidad están relacionadas con la destrucción
del Templo en el 70 d. C. La tercera visión, 4 Esdras 6:35-9:25, se refiere a el juicio final. Mi discusión y
citas se concentrarán en la tercera visión.
A continuación, se encuentran citas de 4 Esdras que se relacionan con la cuestión de la justicia por
obras.
Porque Dios ordenó estrictamente a los que vinieron al mundo, cuando vinieran, lo que debían hacer
para vivir y lo que debían observar para evitar el castigo. (4 Esdras 7:21)
Porque tienes un tesoro de obras guardado con el Altísimo. (4 Esdras 7:77)
Ahora bien, esta es la orden de aquellos que han guardado los caminos del Altísimo ... ellos sirvieron
laboriosamente al Altísimo, y resistieron el peligro cada hora para poder guardar la Ley del Legislador
perfectamente. (4 Esdras 7: 88-89)
El día del juicio es decisivo y muestra a todos los sellos de la verdad. … Porque entonces cada uno
cargará con su propia justicia o injusticia. (4 Esdras 7: 104-5)
Porque el justo, que tiene muchas obras guardadas contigo, recibirá su recompensa como consecuencia
de sus propias obras. (4 Esdras 8:77)
Como puede verse en el texto anterior, 4 Esdras tiene una visión clara de la justicia por obras de la
salvación para las personas.5 Hay un texto en 4 Esdras que es confuso y, a primera vista, parece ofrecer
tanto una opción de salvación por obras como una salvación por medio de obras. opción de fe.
Y será que todo el que se salve y pueda escapar por sus obras o por la fe en que ha creído. (4 Esdras 9:
7, véase 8:36)
Como señala Stone, esto no está enseñando dos métodos de salvación. 'Sin afirmar que estos dos
conceptos, fe y obras, sean idénticos, podemos decir que no se diferenciaron muy claramente y se usan
indistintamente'6.
Como se señaló en el Capítulo 2, Sanders está de acuerdo en que 4 Esdras es un documento de justicia
por obras.7 Sin embargo, argumenta que la justicia por obras de 4 Esdras no es representativa porque
es un documento polémico producido por las presiones de la opresión romana cerca del año 70 d.C. Los
tiempos difíciles produjeron un documento de justicia por obras, ¿no podría uno argumentar que otros
tipos de dificultades también producirían actitudes de justicia por obras?

Eclesiástico (Eclesiástico, Sabiduría de Jesús el Hijo de Eclesiástico)

En el Apéndice se incluye un resumen de Sirach. A continuación, se encuentran citas de Eclesiástico

que se relacionan con la cuestión de la justicia por las obras.
Porque la bondad para con un padre no será olvidada, y contra tus pecados te será contada9. (Sir. 3:14)
El agua apaga un fuego ardiente: así, la limosna expía el pecado.
(Sir. 3:30) 10
Porque es fácil a los ojos del Señor considerar a un hombre en el día de la muerte según su conducta.
(Señor 11:26)
Dará lugar a todo acto de misericordia; cada uno recibirá de acuerdo con sus obras. (Señor 16:14)
Almacena limosna en tu tesoro, y te librará de toda aflicción. (Señor 29:12)
¿Quién ha sido probado por [el amor al oro] y ha sido hallado perfecto? Que sea para él motivo de
jactancia. … Se establecerá su prosperidad y la asamblea relatará sus actos de caridad. (Señor 31: 10-11)
Entonces, si un hombre ayuna por sus pecados y vuelve a hacer las mismas cosas, ¿quién escuchará su
oración? (Señor 34:26)
Haz tu trabajo antes del tiempo señalado, y en el tiempo de Dios él te dará tu recompensa. ( Sir.51:30,
el último verso del libro)
Sanders argumenta que el autor `` cree que un hombre es recompensado en esta vida estrictamente
de acuerdo con sus méritos ''. 11 Sin embargo, dado que el autor no cree en una vida después de la
muerte, la cuestión de las obras para la salvación final es discutible.12 No estoy convencido. que Sirach
no cree en una vida después de la muerte (Sir. 11:26); sin embargo, incluso si no lo hiciera, alguien que
leyera a Sirac y creyera en una vida después de la muerte ciertamente lo entendería como una defensa
de una visión pelagiana o semipelagiana de la justicia por las obras. No hay un gran paso entre la justicia
por obras para esta vida y la justicia por obras como base para la otra vida.

ANTIGUO TESTAMENTO PSEUDEPIGRAPHA13

El AT Pseudepigrapha es un nombre académico dado a aproximadamente sesenta libros escritos

principalmente entre el 200 a. C. y el 200 d. C.
2 Baruc

En el Apéndice se incluye un resumen de 2 Baruch. Las siguientes son citas de 2 Baruc que se
relacionan con la cuestión de la justicia por las obras.
Porque los justos tienen buena esperanza para el fin y se alejan de esta morada sin temor, porque
poseen contigo un depósito de buenas obras que se guarda en tesoros. (2 Bar. 14:12)
Porque he aquí, vienen días, y se abrirán los libros en los que están escritos los pecados de todos los
que han pecado, y además, también los tesoros en los que se reúnen las justicias de todos los que han
demostrado ser justos. (2 barras 24:1)
Porque he aquí, veo a muchos de tu pueblo que se apartaron de tus estatutos y que se han apartado de
ellos el yugo de tu ley. . . . Seguramente no se pesará su tiempo con exactitud, y ciertamente no se les
juzgará como indica la balanza. (2 Bar. 41:3, 6)
He aquí, tu ley está con nosotros, sabemos que no caeremos mientras guardemos tus estatutos. ( 2 Bar.
48:22)
 Los milagros, sin embargo, aparecerán en su propio tiempo para aquellos que son salvos debido a sus
obras y para quienes la Ley es ahora una esperanza. (2 Bar. 51:7)
[Con respecto al ejército asirio que se acercaba y la petición de Ezequías a Dios], Ezequías confió en
sus obras y esperó en sus justificaciones. (2 Bar. 63:3)
[Los antepasados judíos] intervinieron por nosotros ante él [Dios] que nos creó desde que confiaron
en sus obras. Y el Poderoso los escuchó y nos limpió de nuestros pecados. (2 Bar. 85:2)
2 Baruc tiene la intención de consolar al lector. A pesar de que Israel fue castigado (exilio babilónico
// destrucción romana de Jerusalén) y no todos los israelitas llegarán al cielo, los que vivan por la ley lo
harán. Esto es justicia por obras. Klijn ofrece sin rodeos el punto de vista del autor: 'El que elija vivir de
acuerdo con la Ley recibirá la vida eterna'15. Entre otras cosas, observe las varias referencias anteriores
a un tesoro de obras (2 Bar. 14:12, 24: 1). y escalas (2 Bar. 41: 6). Gathercole comenta: "Las reservas
[tesorería] de buenas obras son las obras realizadas por estos justos en obediencia a la Torá, y estas
mismas obras son una causa fundamental de su salvación final" .16

Testamento de Abraham

El Testamento de Abraham es una historia fascinante. El ángel Miguel le dice al justo Abraham que
Dios quiere que Abraham dé un testamento y luego entregue su alma (muera) siguiendo a Miguel al
cielo. Abraham se niega (T. Ab. Un 1-7) y ofrece un compromiso. Abraham desea ver todo el mundo
habitado antes de morir. Dios concede esta solicitud (T. Ab. Un 8-9). Michael lleva a Abraham a las
nubes para que pueda ver el mundo entero. Abraham ahora ve todo el mal en el mundo y lo condena sin
piedad (T. A. A 10). Dios detiene el recorrido y tiene Michael Abraham toma a la entrada del cielo para
ver cómo Dios determina quién entra, que incluye un equilibrio de buenas y malas obras (T. Ab. Un 11-
14). Después de esto, Abraham todavía se niega a renunciar a su alma (T. Ab. A 15). Dios ahora envía a
la Muerte para obtener el alma de Abraham. A través de algún engaño, Abraham finalmente muere, y su
alma va a los cielos (T. Ab. Un 16-20).
El Testamento de Abraham existe en varios manuscritos griegos, y el consenso académico actual es
que el idioma original era el griego. Dado eso y la falta de obras ceremoniales judías específicas, se
supone que la procedencia original es Egipto con un rango de fechas entre el 50 y el 110 d. C. La obra
existe en dos versiones griegas, la más larga etiquetada como 'A' y la más corta, 'B'. La mayoría considera
que 'A' está más cerca del original teórico.17
Para nuestros propósitos, es interesante notar que Abraham es considerado perfectamente justo, pero
su método de juicio es inapropiado: no tiene misericordia. Más importante, T. Ab. Un 11-14 describe el
proceso de juicio que incluye tres puertas supervisadas por Adán. El primero que conduce al cielo es
para aquellos que son claramente justos. El tercero que conduce a la destrucción es para aquellos que
son claramente malvados. La puerta del medio incluye una balanza sostenida por un ángel donde se
pesan las buenas y las malas acciones para ver si uno va al cielo o la destrucción. Esta puerta del medio
es la que Abraham no estaba considerando. Lo siguiente son citas de T. Ab. Una.
[Miguel le dice a Dios:] Maestro, Señor, deja que sepas tu poder que no puedo anunciar la mención de
la muerte al justo [Abraham] porque no he visto en la tierra a un hombre como él: misericordioso,
hospitalario, justo, veraz, Temeroso de Dios, absteniéndose de toda mala acción. (T. Ab. A 4:6)
[Dios le dijo a Miguel:] Porque he aquí, Abraham no ha pecado y no tiene misericordia de los pecadores.
(T. Ab. A 10:14) 18
Los dos ángeles de la derecha y de la izquierda registraron. El de la derecha registró las acciones justas,
mientras que el de la izquierda registró los pecados. El que estaba frente a la mesa, que sostenía la
balanza, pesó las almas. (T. Ab. A 12:12-13)
 El Comandante en Jefe dijo: 'Oye, justo Abraham: Dado que el juez consideró que sus pecados y sus
buenas obras eran iguales, no lo entregó ni a juicio ni para ser salvo, hasta que viniera el juez de todos.
… Si [uno] pudiera adquirir una obra justa más que sus pecados, uno entraría para ser salvo '. (T. Ab. A
14: 2-4)
Mientras Abraham observa el equilibrio, ocurre la situación en la que los pecados y las buenas acciones
se equilibran perfectamente. Abraham dice una oración para la persona y esto inclina la balanza a favor
de esa persona va al cielo (T. Ab. A 14:1-8).
Claramente, el Testamento de Abraham tiene una visión de la justicia por obras. Dios permite que los
perfectos vayan al cielo, y en 'misericordia', Dios también permite que aquellos con más buenas obras
que pecados vayan al cielo. Ambos escenarios se presentan de manera pelagiana. Sí, el libro enseña que
uno no tiene que ser perfecto para ir al cielo, pero todavía enseña que uno llega al cielo realizando obras.
Como señala VanLandingham, 'El único criterio para este juicio se basa en los hechos: los gentiles no
están condenados por ser gentiles, y tampoco los judíos se salvan por ser judíos'19.
¿Cómo responde Sanders a esto? No dice nada sobre Pablo y el judaísmo palestino ; Sin embargo,
escribió el artículo "Testamento de Abraham en las OTP estados .20 He, 'El juicio sobre la base de los
hechos es estándar, tanto en la literatura judía y la cristiana ... la eficacia del arrepentimiento y la
inclinación misericordioso de Dios para retrasar la muerte de los pecadores hasta que se arrepientan
son dignos de mención ».21 Al leer el artículo, no estoy seguro de si Sanders ve el Testamento de
Abraham como una enseñanza de la justicia por las obras o no. Gathercole asume que sí y además asume
que dado que la procedencia es helenística, Sanders no lo ve como pertinente.22 Posiblemente Sanders
no admita obras de justicia aquí, ya que el arrepentimiento es un tema clave para él.
En cualquier caso, el Testamento de Abraham es un documento del judaísmo del Segundo Templo que
claramente tiene una soteriología de justicia de obras.

Salmos de Salomón

En el Apéndice se incluye un resumen de los Salmos de Salomón. Las siguientes son algunas citas
pertinentes relacionadas con la cuestión de la justicia por obras.
Consideré en mi corazón que estaba lleno de justicia, porque había prosperado y tenía muchos hijos.
(Sal. Sol. 1:3)
Él expía (los pecados de) ignorancia ayunando y humillando su alma, y el Señor limpiará a toda persona
devota y su casa. (Sal. Sol. 3:8)
Quiera Dios de los devotos a los que viven en la hipocresía; que su carne se pudra y su vida se
empobrezca. Que Dios exponga las obras de aquellos que tratan de impresionar a la gente; (y exponer)
sus actos con burla y desprecio. (Sal. Sol. 4:6-7)
Nuestras obras (están) en la elección y el poder de nuestras almas, para hacer el bien y el mal en las
obras de nuestras manos, y en tu justicia supervisas a los seres humanos. El que hace el bien se salva la
vida para sí mismo con el Señor, y el que hace el mal, destruye su propia vida; porque los justos juicios
del Señor son según el individuo y la casa. (Sal. Sol. 9:4-5)
¿Y los pecados de quién perdonará sino a los que pecaron? Bendices a los justos y no los acusas de lo
que pecaron. Y tu bondad está sobre los que pecan, cuando se arrepienten. (Sal. Sol. 9:7)
El Señor es fiel a los que verdaderamente lo aman, a los que soportan su disciplina, a los que viven en
la justicia de sus mandamientos, en la ley, que él ha mandado para nuestra vida. El devoto del Señor
vivirá por ella para siempre; el paraíso del Señor, los árboles de la vida, son sus devotos. (Sal. Sol. 14:1-
3)
 Como muestran las citas anteriores, los Salmos de Salomón incluyen declaraciones con misericordia y
obras de justicia requeridas para la salvación escatológica.
Las declaraciones más claras de que las obras son necesarias para la salvación escatológica son Sal.
Sol. 9:1-5 y 14:2-3. "El que hace lo recto se salva la vida para sí mismo con el Señor" (Sal. Sol. 9:5).
Salmos de Salomón 14: 2-3 incluye una cita aparente, o al menos una alusión, de Lev. 18:5.23 La vida
escatológica está relacionada con las obras justas de la Ley.
Por supuesto, algunas de estas declaraciones de obras podrían tomarse en el sentido del tercer uso de
la ley. Sin embargo, como no veo un patrón de gracia claro y abrumador en los Salmos de Salomón,
considero que este documento es semipelagiano. Estoy de acuerdo con el resumen de Gathercole de los
Salmos de Salomón, 'El papel de las obras en la reivindicación final no puede descartarse simplemente
afirmando que la misericordia de Dios es básica para la vida y la salvación: ambos puntos de vista se
sostienen simultáneamente'24.
Sanders tiene una larga discusión sobre los Salmos de Salomón. Señala tanto los pasajes de la
misericordia como los pasajes de las obras. Sin embargo, enfatiza el supuesto trasfondo del pacto y
concluye que 'el pacto de Dios es la base de la salvación, y los elegidos permanecen en el pacto a menos
que pequen de tal manera que sean removidos' .25 Como se señaló en el capítulo anterior, si Sanders ve
cualquier misericordia de Dios debido al arrepentimiento, asume que el documento no tiene obras de
justicia. Para mí, el análisis de Sanders superpone su supuesto trasfondo del pacto e ignora la categoría
de semipelagiano.26
Salmos de Salomón 4 es un capítulo famoso que denuncia la hipocresía. El autor condena a otras
personas que actuaban como si siguieran la ley, pero la infringían en secreto. Claramente, condenar la
hipocresía no es un acto de justicia por obras (Mateo 6:2, 23:13, Marcos 7: 6). Sin embargo, el autor es
consciente de otros que actúan hipócritamente. Actuar hipócritamente no se hace necesariamente por
motivos de obras de justicia, pero muchas veces lo es. Y si es así, entonces tenemos otra evidencia de
que los puntos de vista de la rectitud por las obras existieron históricamente en el judaísmo del Segundo
Templo.

Desplazamientos Del Mar Muerto

Los Rollos del Mar Muerto (DSS) son una colección de más de 850 documentos (muchos
fragmentarios) encontrados en once cuevas al noroeste del Mar Muerto. Los escritos datan del 150 a. C.
(o quizás incluso del 250 a. C.) al 68 d. C.
El documento 1QH (Himnos de Acción de Gracias o Hodayot29) es una compilación de treinta poemas
completos y parciales similares a los salmos bíblicos.30 Muchos de ellos comienzan con 'Te agradezco,
oh Señor', que explica el nombre del documento (hodayot significa 'acción de gracias') . Hay numerosos
ejemplos de alabanza de la misericordia de Dios y la admisión del pecado. También se incluye un fuerte
lenguaje de predestinación31. 1QH no se discutirá más a fondo, ya que solo lo son los documentos que
enfatizan las obras. Sin embargo, está claro que al menos hay algunos documentos en la biblioteca del
DSS que alaban la gracia y la misericordia de Dios. Cómo 1QH encaja con los documentos a
continuación, si es que lo hace, es una pregunta abierta.
Para darle al lector una idea de estos maravillosos himnos, a continuación, se proporcionan algunas
citas.
Como dijiste por mano de Moisés: Tú perdonas las rebeliones, la iniquidad y el pecado, y perdonas la
rebelión y la infidelidad. (1QH IV, 10)
Sé que la inclinación de todo espíritu [está en Tu mano]; Tú estableciste [todos] sus [caminos] antes
de crearlo, y ¿cómo puede alguien cambiar Tus palabras? (1QH VII, 14)
 Por tus misericordias y por tu gran bondad, has fortalecido el espíritu del hombre frente al azote y has
purificado [el espíritu descarriado] de una multitud de pecados para que pueda declarar tus maravillas
en presencia de todas tus criaturas. (1QH IX, 33)
Porque recuerdo mis pecados y la infidelidad de mis padres. … Me apoyo en tu gracia y en la multitud
de tus misericordias, porque tú perdonarás la iniquidad, y por tu justicia [purificarás al hombre] de su
pecado. No por él lo harás… Porque Tú has creado al justo y al impío. (1º trimestre XII, 37)
Te doy gracias, oh Señor, porque me has sostenido con tu fuerza. Tú has derramado tu Santo Espíritu
sobre mí para que no tropiece. (1QH XV, 6)
Regla de la comunidad (1QS)

En el Apéndice se incluye un resumen de la Regla de la Comunidad. La Regla de la Comunidad incluía

muchas directivas sobre la entrada y permanencia en el grupo y termina con un himno largo, parecido
a un salmo, alabando la gracia de Dios. Entrar en la comunidad es entrar en la verdadera "Alianza de
Dios" .34 Los que no están en la comunidad no están destinados a la salvación (1QS V, 7-19). La Regla
de la Comunidad es probablemente el documento más importante para comprender la comunidad de
Qumran. La visión que uno tiene de esto influye en gran parte de la visión que uno tiene del resto del
DSS.
Las siguientes son citas relacionadas con la cuestión de la justicia por obras.

Admitirá en el Pacto de Gracia a todos aquellos que se hayan dedicado libremente a la observancia de
los preceptos de Dios, para que se unan al consejo de Dios y vivan perfectamente ante Él de acuerdo con
todo lo que ha sido revelado. (1QS I, 7-8)
No se apartarán de ningún mandamiento de Dios acerca de su tiempo; no llegarán ni temprano ni tarde
a ninguno de sus tiempos señalados, no se desviarán ni a la derecha ni a la izquierda de ninguno de sus
verdaderos preceptos. … [Ellos] entrarán en el Pacto ante Dios para obedecer todos Sus mandamientos.
(1QS I, 15)
Entonces, ordene sus pasos (andar) perfectamente en todos los caminos mandados por Dios con
respecto a los tiempos señalados para él, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, ni transgredir
ninguna de sus palabras, y será aceptado en virtud de una agradable expiación delante de Dios y será
para él un Pacto de la Comunidad eterna. (1er trimestre III, 9-12)
Pero cuando un hombre entra en la Alianza para andar de acuerdo con todos estos preceptos para
unirse a la Santa Congregación, examinará su espíritu en comunidad con respecto a su comprensión y
práctica de la Ley. … Y examinarán su espíritu y sus obras anualmente, para que cada uno pueda avanzar
de acuerdo con su entendimiento y perfección de camino, o descender de acuerdo con sus distorsiones.
(1QS V, 20-24)
Quien haya engañado deliberadamente a su compañero de palabra o de hecho, hará penitencia durante
seis meses. (1QS VII, 5)
[El Consejo de la Comunidad] preservará la fe en la Tierra con firmeza y mansedumbre y expiará el
pecado mediante la práctica de la justicia y sufriendo los dolores de la aflicción. (1QS VIII, 3-4)
Y ningún hombre entre los miembros del Pacto de la Comunidad que deliberadamente, en cualquier
punto, se desvíe de todo lo que está ordenado, tocará la Comida pura de los hombres de santidad o
conocerá algo de sus consejos hasta que sus obras sean purificadas de toda injusticia y camina en
perfección de camino. (1er trimestre VIII, 17-18)
[Los miembros de la Comunidad] expiarán la rebelión culpable y los pecados de infidelidad, para que
puedan obtener bondad amorosa para la Tierra sin la carne de los holocaustos y la grasa del sacrificio.
Y la oración rectamente ofrecida será como una agradable fragancia de justicia, y la perfección de camino
como una deliciosa ofrenda voluntaria. (1QS IX, 4-6)
Declararé su juicio acerca de mis pecados, y mis transgresiones estarán ante mis ojos como un precepto
grabado, diré a Dios, 'mi justicia' y 'autor de mi bondad' al Altísimo. (1QS X, 12-13)
Si me tambaleo por el pecado de la carne, mi justificación [yjpvm] 35 será por la justicia de Dios que
permanece para siempre. (1ª QS XI, 12)
Como puede ser de 1QS I, 7-8, existen requisitos estrictos para los judíos que ingresan a la Comunidad.
Como se discutió anteriormente en el Capítulo 2, esto argumenta en contra de la opinión de Sanders de
que se presume que todos los judíos están en el Pacto y 'entrar' es por gracia.
Como puede verse en muchas de las citas anteriores, 'permanecer en' la Comunidad requiere una
estricta adherencia y penitencia por las fechorías. Aunque, en principio, esto no contradice el punto de
vista de Sanders de 'permanecer en' por obras (no por la justicia de las obras en su opinión), ¿no estaría
uno de acuerdo en que esta severidad tendería en la dirección de la justicia por las obras incluso para
alguien que estaba comprometido con el nomismo del pacto de Sanders?
En 1QS III, 9-12, la expiación ritual está relacionada con la realización de buenas obras. La comunidad
de Qumran no participó en los sacrificios existentes en el Templo. Sí, esto podría tomarse en una forma
metafórica del tercer uso de la ley, como lo hace el NT (Heb. 13: 15-16); sin embargo, el rigor de las reglas
de la Comunidad y la falta de una vía clara de expiación real, como la muerte de Cristo, argumentan en
contra de esto.
Se habla mucho del final en forma de salmo que muestra la gracia de Dios (1QS X-XI) .36 Y debería ser
así. Sin embargo, esto, en el mejor de los casos, le da al documento una visión semipelagiana.
Posiblemente las dos partes de la Regla de la Comunidad estuvieran separadas; de ser así, la primera
parte indicaría la presencia del pelagianismo en la comunidad37.
Nickelsburg, un autor a favor del nomismo del pacto, señala que 'no debemos suponer que el judaísmo
se caracterizó por una' justicia de obras 'que excluyó la gracia integral a la estructura de la teología del
pacto bíblico'. Continúa citando el salmo final de la Regla de la comunidad. Además, señala las "listas
correspondientes de buenas y malas acciones y sus respectivas recompensas y castigos" en la Regla de
la Comunidad. Concluye diciendo: `` En todos estos aspectos, estos documentos antiguos desafían la
coherencia de la especulación filosófica posterior sobre el libre albedrío y gran parte de la teología
cristiana que se deriva de esa especulación ''. 38 La solución de Nickelsburg es ver los documentos como
simplemente inconsistentes39. verlo como semipelagiano.
Sanders admite que 'puede parecer que hay una distinción significativa entre la justicia legalista por
obras de 1QS I-IX' y el salmo final. Pero entendido correctamente, confirma su visión del nomismo del
pacto en el sentido de que 'el punto principal del tema del castigo por los hechos, pero recompensa por
la misericordia, es que, si bien el hombre puede perder la salvación por transgresión, nunca puede
merecer lo suficiente para ganársela por obediencia. ' 40 Ruego diferir y simplemente señalar que el
salmo final prueba que la Regla de comunidad no es, al menos como documento total, pelagiano. Sin
embargo, parece ser claramente semipelagiano.41

Pesher Habacuc (1QpHab)

La palabra 'pesher' se traduce como 'comentario'. Por lo tanto, Pesher Habacuc es un comentario sobre
Habacuc. En el DSS, hay aproximadamente once comentarios diferentes. Éste es el más conocido. Es el
más largo de los pesherim, el mejor conservado y proporciona información útil sobre el Maestro de
Justicia.
Pesher Habacuc expone el libro bíblico de Habacuc medio verso por medio verso de Hab. 1:1 a 2:20.
El autor lee los eventos contemporáneos en el libro bíblico (por ejemplo, los caldeos son los romanos
['Kittim'], Hab. 1:6 // 1QpHab I, 10). Hay tres personas prominentes, (1) el Maestro de Justicia, que es
el líder de la comunidad de Qumrán, (2) el Mentiroso, que aparentemente solía seguir al Maestro, pero
ahora se ha rebelado, y (3) el Sacerdote inicuo, quien inicialmente siguió la verdad, pero ahora es un
gobernante horrible que abusa de los pobres y profana el Templo, y ha 'perseguido al Maestro de Justicia
hasta la casa de su destierro' (1QpH X, 5-6). Hay un énfasis significativo en la edad y el juicio finales.
Las siguientes son citas relacionadas con la cuestión de la justicia por obras.
'Si se demora, espéralo, porque ciertamente vendrá y no llegará tarde' [Hab. 2:3b]. Interpretado, esto
concierne a los hombres de verdad que guardan la ley, cuyas manos no se aflojarán en el servicio de la
verdad cuando se prolongue la edad final. (1QpHab VII, 10-13)
'He aquí, [su alma] está inflada y no es recta' [Hab. 2: 4a]. Interpretado, esto significa que [los
malvados] duplicarán su culpa sobre sí mismos [y no se les perdonará] cuando sean juzgados. (1QpHab
VII, 14-16)
'Pero el justo por su fe vivirá' [Hab. 2:4b]. Interpretado, esto concierne a todos aquellos que observan
la Ley en la casa de Judá, a quienes Dios librará de la Casa del Juicio por su sufrimiento y por su fe en el
Maestro de Justicia. (1QpHab VIII, 1-3)
[Interpretación Hab. 2:16] Porque [el sacerdote inicuo] no circuncidó el prepucio de su corazón, y
anduvo en caminos de embriaguez para saciar su sed. (1QpHab XI, 12)
[Interpretación Hab. 2:17] Las 'bestias' son los simples de Judá que guardan la ley. (1QpHab XII, 4-5)
El texto que recibe más atención es 1QpHab VIII, 1-3 ya que esta es la interpretación de Hab. 2:4, 'el
justo vivirá por la fe', a lo que Pablo se refiere en Rom. 1:17 y Gal. 3:11 (ver también Hebreos 10:38). El
autor de Pesher Habakkuk inserta la observancia de la Ley en este texto de 'solo fe'. (Él interpreta 'fe'
como fe en el Maestro de Justicia.) En varios otros lugares, también se inserta la observancia de la Ley
(1QpHab II, 14, VII, 10-13, XII, 4-5). Sprinkle resume: `` La fe y las obras de la ley se consideran socios
esenciales en la justificación y liberación de la humanidad ''. 43 Aunque a Sprinkle no le gusta el término
semipelagiano, esta es la esencia de su conclusión.44
Helyer va más allá y concluye que Pesher Habacuc está expresando exactamente el punto opuesto al
que señala Paul.
[En Pesher Habacuc,] uno gana la gracia y el favor de Dios mediante la observancia puntual de toda la
ley, en este caso, por supuesto, la interpretación halakic defendida por el Maestro de Justicia. Esta
pesher sobre Habacuc es evidencia de que la polémica de Pablo contra la salvación por obras no es una
fabricación de su parte.45
El autor de Pesher Habacuc varias veces inserta la observancia de la Ley en su interpretación de
Habacuc, que en ese punto de Habacuc tiene poco que ver con la Ley. Esto muestra que el autor
claramente no está usando la Ley de una manera de "tercer uso". Probablemente tenga un
entendimiento pelagiano. Por tanto, estoy de acuerdo con Helyer.

Miqsat Ma'ase Ha-Torah (4QMMT) 46

Miqsat Ma'ase Ha-Torah es una carta aparente que se encontró en seis manuscritos incompletos con
un texto compuesto de aproximadamente 120 líneas.47 Los manuscritos están numerados 4Q394-99, y
los eruditos separan la carta en tres secciones principales (4MMT A, 4 MMT B, 4 MMT C). El título es
la transliteración de la frase hebrea 'algunas de las obras de la ley', que está cerca del final de la carta
(4QMMT C 27).
Esta carta ha atraído mucha atención académica, incluidos artículos tanto de Dunn como de Wright,
los dos principales proponentes del NPP.48 Dos expresiones importantes son similares a las de Paul. La
redacción de 4QMMT C 27 'obras de la ley' coincide con Pablo (p. Ej., Romanos 3:20, Gálatas 2:16) .49
Además, 'y te será contado por justicia' en 4QMMT C 31 es muy similar a Génesis 15:6, Sal. 106:31, y
varios pasajes paulinos (por ejemplo, Rom. 4:3, Gá. 3:6). 50 Además, en la superficie, 4QMMT parece
tener una clara teología de la justicia por las obras.
Falta la apertura y el cierre de la carta aparente. La primera sección que existe, 4QMMT A, es un
calendario de 364 días que enumera principalmente las fechas del sábado, por ejemplo, 'El día
veintiocho del [duodécimo mes], sábado' (4QMMT A 19). La segunda sección, 4QMMT B, enumera 20
halakhot (reglas) que se relacionan principalmente con las ceremonias del templo, por ejemplo, 'con
respecto a la piel del cadáver de un animal limpio, el que lleve su cadáver no tocará la pureza [sagrada]'
(4QMMT B 22-23). En la sección final existente, 4QMMT C, el autor señala que él y su grupo se han
separado de la 'masa de gente' y quiere que el destinatario (singular 'tú') siga la interpretación del autor
de Moisés, los Profetas y David como al halakhot (4QMMT C 7-12). Seguir estas halajot será beneficioso
para Israel (4QMMT C 27).
Aunque no se indica explícitamente, el autor parece ser el líder de la comunidad de Qumran, y es
razonable suponer que es el Maestro de Justicia. El destinatario es algún tipo de líder en Israel (4QMMT
C 23-25) que tiene influencia en el Templo. También hay referencias a "ellos". Este parece ser un grupo
con puntos de vista en competencia por las ceremonias adecuadas del Templo, tal vez los fariseos o los
saduceos.
Las siguientes son citas relacionadas con la cuestión de la justicia por obras.
Estas son algunas de nuestras enseñanzas, que son las obras que creemos que todas se refieren a la
pureza. (4QMMT B 1-2)
Y no sembrará su campo y su viña de dos clases. Porque son santos y los hijos de Aarón son santísimos.
Y sabes que algunos de los sacerdotes y la gente se mezclan y se unen y contaminan la santa simiente y
también su simiente con prostitutas. (4QMMT B 78-82)
Y ustedes saben que nos hemos separado de la masa de gente y de mezclarnos con ellos en estos asuntos
y de estar en contacto con ellos en estos asuntos. Y sabes que no hay traición, mentira o maldad en
nuestras manos. (4QMMT C 7-9).
Reconocemos que han llegado algunas de las bendiciones y maldiciones que están escritas en el Libro
de Moisés. (4QMMT C 20-21)
Acuérdate de los reyes de Israel y comprende sus obras: cada uno de los que temían la ley se salvó de
las angustias, y a los que buscaban la ley, se perdonaron sus iniquidades. Recuerde a David, que era un
hombre piadoso y que fue salvado de muchos problemas y perdonado. (4QMMT C 23-26)
También le hemos escrito sobre algunas de las obras51 de la Ley, que creemos que son beneficiosas
para usted y su pueblo. Porque hemos notado que la prudencia y el conocimiento de la ley están contigo.
(4QMMT C 26-28)
Comprende todos estos asuntos y pídele que endereza tu consejo y te aleje del pensamiento tan malo y
del consejo de Belial. (4QMMT C 28-29).
Te regocijarás al final de los tiempos cuando descubras que algunos de nuestros dichos son verdaderos.
Y te será contado por justicia cuando hagas lo que es recto y bueno delante de Él, para tu propio bien y
el de Israel. (4QMMT C 30-32).
Primero, se presenta una cuestión secundaria. En su discusión sobre Pablo, los autores del PNP quieren
conectar el uso que hace Pablo de las 'obras de la Ley' con los límites judíos (leyes alimentarias,
circuncisión, sábado), no con un seguimiento general de toda la ley. Dunn, uno de los principales autores
de NPP, argumenta que 4QMMT es paralelo a Gálatas en que ambos usan 'obras de la Ley' para 'definir
[e] un límite que distingue a los de fe / fidelidad de los demás'. La disputa de Qumran fue 'intra-judía',
y la de Gálatas, 'entre judíos y gentiles'52. Sostengo que en 4QMMT la expresión' obras de la Ley
'(4QMMT C 27) es más amplia que los marcadores de límites e incluye la la opinión de la comunidad de
mantener toda la ley, lo que implica parcialmente sus propios puntos de vista idiosincrásicos.
Ciertamente, las 'obras de la ley' incluyen el sábado, como muestra la sección del calendario (4QMMT
A). Aunque es posible que algunas partes menores del calendario estuvieran en disputa, supongo que
todos los grupos judíos estarían de acuerdo con la observancia básica del sábado. También se enfatizan
varias leyes ceremoniales del Templo, aunque es digno de mención que algunas de ellas tienen claras
advertencias morales / éticas, como que los sacerdotes interactúan incorrectamente con las mujeres
(4QMMT B 78-82). Se cita Deuteronomio 30: 1-2, que es parte de Deut. 27-30 sección de bendiciones y
maldiciones (4QMMT C 13-16). Esta sección bíblica incluye muchos mandatos éticos sencillos con los
que todos los judíos estarían de acuerdo. La piedad de los reyes de Israel está incluida como obras de la
Ley (4QMMT 23-26), y estas son más que obras ceremoniales. Finalmente, la palabra hebrea traducida
como 'obras' (yf [m, construir plural) está directamente relacionada con el verbo 'hacer' (hf [). Este es el
verbo que se usa a menudo en las declaraciones del Antiguo Testamento para seguir toda la ley. Por
ejemplo, 'Maldito sea el que no confirme las palabras de esta ley al cumplirlas' (Deut. 27:26, cf. Gá. 3:10,
13). 'Cuídate de cumplir (hf [) toda la ley que mi siervo Moisés te mandó' (Jos. 1:7). Estos textos del
Antiguo Testamento apoyan que 4QMMT considera que las 'obras de la Ley' se refieren a todas las leyes,
no solo a las que separaban a la comunidad de Qumrán de otras comunidades judías.53
¿Qué pasa con la justicia por obras? En 4QMMT C 20-21 y 26-28, los beneficios / bendiciones de volver
a seguir la Ley se relacionan con el tiempo actual. Sin embargo, en 4QMMT C 30-32, el 'contado por
justicia' está en un contexto escatológico. Y en ese contexto, son las 'obras de la Ley' del 4QMMT C 27
las que son la base para ser considerados justos y recibir bendiciones escatológicas. ¿No es este un punto
de vista directo de la justicia por las obras? Se podría argumentar que el autor cree que los pecados
(¿anteriores?) Pueden ser perdonados, pero la forma de obtener ese perdón es hacer la Ley (4QMMT C
23-24). En 4QMMT C 28-29, el autor insta al destinatario a pedirle a Dios 'consejo' ya Dios que 'te aleje
de los pensamientos malignos'. Este es el único verso con agencia divina en 4QMMT. Sin embargo, esto
admitiría en el mejor de los casos una visión semi-pelagiana de la justicia por obras.
¿Cómo responden Dunn y Wright? Después de citar Génesis 15:6 y Sal. 106:31, Dunn confusamente
está de acuerdo en que aquí la justificación, la justicia y las obras de la ley están todas relacionadas.
Señala que este es solo otro ejemplo en el judaísmo del Segundo Templo de 'fidelidad al pacto' .54
Supongo que Dunn se refiere a 'fidelidad al pacto', el esquema de nomismo del pacto de Sanders.
Aparentemente, es este esquema el que le permite no llamar justicia a estas obras.
Wright está de acuerdo en que 4QMMT C 30-32 es, en última instancia, escatológico, aunque quiere
enfatizar que también es un pacto.55 Bastante justo. Wright luego ve estos énfasis como una
confirmación de que 4QMMT tiene el esquema de Sanders y no es una teología justa por obras. Para él,
la 'rectitud' / 'justificación' está siendo designada como que uno está 'permaneciendo' en la comunidad
y no sobre 'entrar'. 56 Argumenta que 'el lenguaje de C 31 no se trata de entrar en la comunidad, sino de
demostrando estar dentro de ella”.57 Sin embargo, el contexto de la carta está pidiendo implícitamente
al destinatario y sus seguidores que “entren” en la comunidad. Además, el juicio final está a la vista, que
es más que 'quedarse'. Para probar su punto de 'quedarse en casa', Wright parafrasea 4QMMT C 30-32:
Si a través de la oración y la fuerza moral que Dios provee (C 28-29) usted guarda estos preceptos, se
regocijará al final de los tiempos, al encontrar que el consejo dado, esta selección de mandamientos,
estaba en el camino correcto. Es entonces cuando (C 31) ' te será contado por justicia cuando hagas lo
que es recto y bueno delante de él'58.
Basado simplemente en la paráfrasis anterior, Wright atribuye una visión semi-pelagiana al autor de
4QMMT.59 Aprecio su énfasis en que las obras sean realizadas por el poder de Dios, pero el problema
es que él atribuye estas obras a la justificación. Ya sea que uno se refiera a la justificación relacionada
con 'entrar', 'quedarse' o el juicio final, si se trata de obras, es la teología de la justicia por las obras.60
LITERATURA RABINICA

El judaísmo rabínico es el nombre que se le da al partido religioso después de la caída de Jerusalén en

el 70 d.C., que es la continuación del partido fariseo. Para nuestros propósitos, se considerará la
literatura rabínica clásica que comienza con la Mishná y termina con el Talmud de Babilonia (200-600
dC) .61
Antes del 200 d.C., no existen documentos escritos para el judaísmo rabínico. No todos los eruditos
quieren usar la literatura rabínica para evaluar el judaísmo del Segundo Templo. Creo que ciertamente
hay cierta continuidad entre los fariseos y la Mishná y Tosefta. Tengo mis dudas sobre la literatura
rabínica posterior, incluidos los Talmuds.62 Sanders basa gran parte de su argumento en material
tannaítico tradicional (rabinos que vivieron desde el 50 a. C. hasta el 200 d. C.) en la literatura rabínica.
Esto incluiría la Mishná, porciones principales de la Tosefta, supuestas porciones tannaíticas de los
Talmuds, 63 e incluso midrashim posteriores como el Midrash Rabbah.
Esta sección presentará varios textos que creo que muestran una soteriología de justicia de obras.
Sanders, por supuesto, no ve estos textos de esta manera. Observo aquí que ni siquiera todos los autores
judíos están de acuerdo con Sanders. Algunos dan una visión pelagiana explícita de los rabinos. Epstein
argumenta:
El judaísmo [talmúdico] niega además la existencia del pecado original, necesita un contrapeso
sobrehumano, y sólo permite la libre elección de pecar, un concomitante inevitable del libre albedrío. …
La obediencia o el regreso a Dios después de haber ofendido conlleva el favor y la recompensa divinos.
... El judaísmo hace que la salvación dependa de la conducta correcta.64
Neusner, aunque no es explícitamente pelagiano, sostiene que la visión de los rabinos de una
resurrección escatológica y un juicio escatológico de Dios claramente requiere que 'los hechos hechos en
este mundo tengan consecuencias para su situación en el mundo venidero, y el mérito obtenido a través
de esto- los hechos mundanos, por ejemplo, la generosidad, persiste'65.
Mishnah66

La Mishná se completó aproximadamente en el año 200 d.C. y es el documento fundamental del

judaísmo rabínico. La Mishná es un libro grande (aproximadamente la mitad del tamaño de la Biblia)
organizado en seis divisiones principales que separan sesenta y tres temas o 'tratados'. En el Apéndice
se incluye una discusión extensa de la Mishná.

m. Abot

'Abot' se traduce como 'Padres'. Es uno de los pocos tratados que no tiene un paralelo explícito en el
Tosefta o los dos Talmuds. De todos los tratados de la Mishná, este tiene más comentarios teológicos
per se y menos halaká.67 Sin relación con la justicia por las obras, este tratado es importante en la
Mishná, ya que presenta la opinión de que la ley oral, además de la ley escrita, vino de Moisés (m. Abot
1:1-2). Además, incluye el concepto de que la ley oral es un cerco alrededor de la ley escrita (c. Abot 1: 1,
3:13). Relacionado con la justicia por obras, m. A menudo se cita Abot 3:15.
Las siguientes son citas relacionadas con la cuestión de la justicia por obras.
Sea meticuloso en un deber religioso pequeño como en uno grande, porque no sabe qué tipo de
recompensa vendrá por cualquiera de los diversos deberes religiosos. … Y mantén tus ojos en tres cosas,
para que no caigas en las garras de la transgresión: Conoce lo que está sobre ti: Un ojo que ve, un oído
que oye, y todas tus acciones están escritas en un libro. (m. Abot 2:1-2)
 El rabino Eliezer dice: 'Que el respeto que se le debe a su prójimo sea tan valioso para usted como el
respeto que se le debe a usted mismo. Y no seas fácil de enojar. Y arrepiéntete un día antes de morir. (m.
Abot 2:10)
El rabino Simeon dice: 'Sea meticuloso en la recitación del shemá y la oración. ... Pero que sea una
súplica y una súplica ante el Omnipresente Bendito sea. ' (m. Abot 2:13)
Si has aprendido mucho Torá, te darán una buena recompensa. Y se puede confiar en que nuestro
empleador pagará su salario por lo que hace. Y sepa qué tipo de recompensa se le dará a los justos en el
tiempo venidero. (m. Abot 2:16)
El rabino Eleazar el Modita dice: 'El que trata las cosas santas como seculares, y el que contamina los
tiempos señalados, el que humilla a su prójimo en público, el que quita las señales del pacto de Abraham,
nuestro padre, en paz descanse., y quien expone aspectos de la Torá que no están de acuerdo con la ley,
aunque tenga en la mano el conocimiento de la Torá y las buenas obras, no tendrá participación en el
mundo venidero '. (m. Abot 3:11)
El rabino Aqiba dice: ... 'Todo está previsto y se da libre albedrío. Con bondad el mundo es juzgado. Y
todo está de acuerdo con la abundancia de hechos. ' (m. Abot 3:15)
El rabino Eliezer, hijo de Jacob, dice: 'El que cumple con un solo deber religioso se consigue un buen
abogado. El que comete una sola transgresión se consigue un fiscal. La penitencia y las buenas obras son
como un escudo contra el castigo '. (m. Abot 4:11)
A pesar de sus deseos [ustedes] van a rendir cuentas ante el Rey de reyes, el Santo, bendito sea. (m.
Abot 4:22)
El que trae mérito a la comunidad nunca causa pecado. … Moisés obtuvo méritos y otorgó méritos a la
comunidad. De modo que el mérito de la comunidad se le atribuye. (m. Abot 5:18)
Ben He dice: "De acuerdo con el esfuerzo está la recompensa". (m. Abot 5:23)
Como puede verse en las citas anteriores, hay un gran énfasis en realizar buenas acciones y que Dios
evaluará esas acciones ahora y en el juicio final.68 Además del mérito individual, hay algún aspecto del
mérito comunitario (m. Abot 5:18). Parece que uno no tenía que cumplir perfectamente la ley para entrar
al cielo, ya que se hace una concesión para el arrepentimiento, pero sigue siendo cierto que se requieren
buenas obras junto con el arrepentimiento (m Abot 4:11). El algo conocido m. Abot 3:15 ('todo de
acuerdo con la abundancia de hechos') implica que la mayoría de los hechos de uno deben ser positivos
para la vida escatológica.
¿Cómo responde Sanders? Primero, Sanders admite que m. Abot 3:15, m. Abot 4:22 y t. Qiddushin
(discutido más adelante) en la primera lectura 'puede tomarse para apoyar la opinión de que sopesar los
cumplimientos contra las transgresiones constituye la soteriología rabínica' .69 Sin embargo, Sanders
sostiene que en otras partes de estos textos se da a entender que por una buena acción (m. Abot 2: 10)
uno puede entrar en la otra vida y una mala acción (m. Abot 3:11) puede prevenirlo. Y si eso es cierto,
las declaraciones de ponderación de buenas y malas acciones deben considerarse frente a las
declaraciones de una sola acción. Por tanto, Sanders concluye que «es evidente que el [ m. Abot 3:15]
dicho tiene la intención de mantener el juicio por gracia y por obras en equilibrio. Al no ser un teólogo
sistemático, el rabino Akiba no explicó cómo encajan las dos partes del dicho ''. 70 Sanders también usa
el argumento de que estas declaraciones orientadas a las obras son meramente 'exhortantes' y 'el punto
es alentar a la gente a obedecer y no transgredir'71.
En respuesta, observo que el argumento de una buena acción es sospechoso en m. Abot. Sanders solo
cita m. Abot 2:10, 'arrepiéntete un día antes de morir'. Es difícil creer que este comentario, que se
encuentra entre otros dos hechos, deba tomarse con el sentido de que todos los pecados anteriores de la
vida están perdonados y solo se requieren buenas obras en el último día de la vida para el cielo. (Es cierto
que este punto de vista puede estar en otra parte de la Mishná, por ejemplo, m. Sanedrín 6: 2, t.
Qiddushin 1:16, pero no aquí.) En cuanto al argumento de una mala acción, me parece que m. Abot 3:11
prueba lo contrario de la intención de Sanders. En m. Abot 3:11, el rabino Eleazar enumera cinco pecados
que le impiden a uno entrar en la otra vida a pesar de tener "conocimiento de la Torá y buenas obras".
Es decir, hay pecados tan atroces que las acciones positivas no pueden vencerlos. Esto, concluyo, implica
que hay una escala de juicio sobre la que se pesan las buenas y las malas acciones.
Desde mi perspectiva, no es necesario probar que los rabinos tenían una escala de buenas acciones
frente a malas acciones. Sí, tal vez esta sea una metáfora amplia. Sin embargo, está claro que las obras
están involucradas en el juicio final para determinar la vida escatológica, y de manera abrumadora. Esta
es una soteriología de rectitud por las obras.
Como se citó anteriormente, Sanders incluso está de acuerdo en que 'la gracia y las obras se mantienen
en equilibrio', pero esto se disculpa porque el rabino Aqiba no es un 'teólogo sistemático'. Asumo,
irónicamente, que Sanders quiere decir que, si el rabino Aqiba fuera un teólogo sistemático, habría
resuelto la tensión de gracia y obras mediante el esquema del nomismo del pacto. En cualquier caso, el
comentario de Sanders sobre la gracia y las obras es, al menos superficialmente, semipelagiano. Además,
excusa algunas de estas declaraciones de obras basándose en que son 'exhortantes'. Es decir, los rabinos
utilizaron un incentivo soteriológico para las buenas obras que violaban su soteriología real. Incluso si
eso fuera cierto, el incentivo de uno para las buenas obras es parte de la teología de uno, incluso si es
inconsistente. Por otro lado, me parece que es mejor decir que la exhortación de los rabinos fue
consistente con su opinión de que el juicio final está relacionado con las obras.

M. Sotah

'Sotah' se traduce como una esposa que posiblemente se ha 'descarriado' y en contexto es una presunta
adúltera.72 Este tratado se relaciona principalmente con Núm. 5: 11-31, que es la jurisprudencia de una
mujer sospechosa de adulterio. Un aspecto clave de la ceremonia del Antiguo Testamento es que la mujer
sospechosa bebe agua 'amarga', cuyos efectos serán físicamente evidentes si es culpable de adulterio
(Núm. 5:18, 26-27).
En cuanto a la cuestión de la justicia por obras, a continuación, se citan dos textos. El primero se refiere
a una mujer culpable de adulterio. Bebe el agua amarga, pero los efectos de la maldición no se
manifiestan de inmediato. El segundo es la perícopa final del tratado. Sigue una sección algo triste que
relata varias pérdidas para el pueblo judío de la destrucción de Jerusalén a través de la derrota de Bar
Kojba (c. Sotá 9:10-14).
Existe la posibilidad de que el mérito suspenda la maldición por un año, y existe la posibilidad de que
el mérito suspenda la maldición por dos años, y existe la posibilidad de que el mérito suspenda la
maldición por tres años.
Sobre esta base, Ben Azzai dice: 'Se requiere que un hombre enseñe Torá a su hija. Porque si ella debe
beber el agua, y debe saber que, si no le pasa nada, el mérito es lo que suspende la maldición.
… El rabino Simeon dice, 'El mérito no suspende los efectos del agua amarga. Y si dices: "Merit
suspende los efectos del agua amarga", debilitarás el efecto del agua para todas las mujeres que la beben
y resultaron ser puras. (m. Sotá 3:4-5)
¿De quién dependemos? Sobre nuestro Padre que está en los cielos. El rabino Pinhas hijo de Yair dice:
'La atención conduce a la limpieza, la limpieza conduce a la limpieza, la limpieza conduce a la
abstinencia, la abstinencia conduce a la santidad, la santidad conduce a la modestia, la modestia
conduce al temor del pecado y el temor al pecado conduce a la piedad, la piedad' conduce al Espíritu
Santo, el Espíritu Santo conduce a la resurrección de los muertos, y la resurrección de los muertos viene
por medio de Elías, bendita sea su memoria, Amén. (m. Sotah 9:15)
 En m. Sotá 3: 4-5, si una mujer culpable no muestra inmediatamente los efectos del agua amarga, es
porque ha acumulado 'mérito' previamente. El rabino Simeon objeta esto porque confunde los
resultados de la ceremonia para aquellos que son puros.
En cuanto a nuestros propósitos relacionados con la justicia por obras, ¿cómo adquiere la mujer
mérita? Comúnmente en la literatura rabínica, estudiar la Torá es una buena acción. Ben Azzai sostiene
que esta ceremonia enseña que incluso las hijas deben aprender la Torá porque hacerlo adquiere mérito.
Este comentario de Ben Azzai suscita una larga discusión en el Talmud de Babilonia (b. Sotah 20b-22b)
.73 Parte de la discusión se relaciona con si las mujeres deben estudiar la Torá y la Mishná con la
respuesta que las mujeres necesitan saber acerca de la Torá y Mishnah para animar a sus hijos a leerlos
( b. Sotah 21a). Otra parte de la discusión es si las transgresiones pueden anular el mérito. Es decir, ¿no
anula el adulterio ningún mérito de las buenas acciones? Los rabinos responden que `` si bien una
transgresión extingue el mérito de un deber religioso que uno ha realizado, no extingue el mérito de la
Torá que uno ha estudiado '' ( b. Sotah 22a) .74 Aunque las discusiones anteriores en la Mishná y el
Talmud babilónico son refiriéndose al mérito que se aplica durante esta vida (la mujer no muestra los
efectos inmediatos del agua amarga), esto todavía muestra un sistema de justicia por obras, ya que las
buenas y las malas acciones se equilibran entre sí en esta vida, y presumiblemente sería para escatología.
también la vida (cf. m. Sotá 9:15).
Sanders, en un comentario despreocupado, admite que m. Sotah 3:4 sí enseña que las buenas obras
'pueden suspender el castigo de las transgresiones', pero no concederá que las buenas obras se utilicen
'para compensar o compensar las transgresiones en el juicio'75.
metro. Sotá 9:15 está escrito de manera más poética que la mayoría de la Mishná.76 Varios buenos
hábitos conducen a la 'piedad', que a su vez conduce al 'Espíritu Santo', que a su vez conduce a la
'resurrección de los muertos'. ' La referencia al 'Espíritu Santo' es bastante rara en la Mishná y
probablemente esté asociada con el Ezequiel. 37 resurrección. Este es un contexto escatológico claro que
incluye la 'piedad' como el fundamento de la resurrección. La referencia al Espíritu Santo ayudando en
la resurrección y el comentario de que uno debe depender del Padre implica fuertemente que Dios
también ayudaría en la piedad. Si es así, esta sería una visión semi-pelagiana de la justicia por obras.

Tosefta 77

El Tosefta es muy similar y una expansión de la Mishná. Es cuatro veces más grande que la Mishná,
pero tiene las mismas seis divisiones y prácticamente los mismos títulos de tratados. La Tosefta se
escribió aproximadamente en el año 300 d.C., cien años después de la Mishná. Se incluyen dos
generaciones adicionales de rabinos además de las citadas en la Mishná. En el Apéndice se incluye una
discusión extensa de la Tosefta.

t. Qiddushin

'Qiddushin' se traduce como 'santificación'. Este tratado se refiere principalmente a los esponsales de
una mujer a un hombre. El título se refiere a una mujer que se vuelve 'sagrada' (o 'apartada') para un
hombre en su compromiso matrimonial (t. Qiddushin 1:1).
A continuación, se muestra un pasaje bastante largo relacionado con la cuestión de la justicia por obras
(t. Qiddushin 1:13-16). El pasaje no habla de los esponsales per se, sino de las leyes que hay que obedecer
cuando se está en la tierra prometida. Este pasaje se cita a menudo porque incluye una balanza para
sopesar las buenas y las malas acciones.
Quien cumple un solo mandamiento, le hace bien, alarga sus días y sus años y hereda la tierra. Y
cualquiera que comete una sola transgresión, le hacen mal, le cortan los días y no hereda la tierra. Y
acerca de tal persona se dice: "Un pecador destruye mucho bien" [Eccles. 9:18]. Por un solo pecado éste
destruye muchas cosas buenas. Una persona siempre debe verse a sí misma como si fuera mitad
meritoria y mitad culpable. Si cumplió un solo mandamiento, feliz es, porque ha inclinado la balanza
para sí mismo al lado del mérito. Si cometió una sola transgresión, ¡ay de él !, porque ha inclinado la
balanza hacia el lado de la culpa. Acerca de éste se dice: Un pecador destruye mucho bien. Por un solo
pecado éste ha destruido muchas cosas buenas.
El rabino Simeón, hijo de Eleazar, dice en nombre del rabino Meir: “Debido a que el individuo es
juzgado por su mayoría de hechos, el mundo es juzgado por su mayoría. Y si uno cumplió un
mandamiento, feliz es, porque ha inclinado la balanza para sí mismo y para el mundo al lado del
mérito. Si ha cometido una transgresión, ¡ay de él !, porque ha inclinado la balanza para sí mismo y para
el mundo al lado de la culpa. Y acerca de tal persona se dice: Un pecador destruye mucho bien [Eccles.
9:18]. Por el único pecado que éste cometió, destruyó para sí y para el mundo muchas cosas buenas. '
El rabino Simeón dice: “Si un hombre fue justo toda su vida, pero al final se rebeló, pierde todo, ya que
se dice: “La justicia del justo no lo librará cuando transgreda” [Ez. 33:12]. Si un hombre fue malvado
toda su vida, pero al final se arrepintió, el Omnipresente lo acepta. Como está dicho, “Y en cuanto a la
maldad del impío, no caerá por ella cuando se vuelva de su maldad” [Eze. 33:12]. Quien se ocupe de los
tres, de la Escritura, de la Mishná y de la buena conducta, con respecto a esa persona se dice: “Y una
cuerda triple no se rompe rápidamente” [Eccles. 4:12]. (t. Qiddushin 1:13-16, cursiva mía) 78
En t. Qiddushin 1: 13-16, se presentan tres puntos de vista rabínicos que no necesariamente se
contradicen entre sí, aunque pueden. La primera vista, de los editores de Tosefta, se centra en una sola
acción buena o mala. Cada acto es importante y podría ser el que le lleve a uno a la Tierra Prometida o
le impida entrar. Esto genera la recomendación de que uno siempre debe verse a sí mismo en un
equilibrio con exactamente la mitad de buenas y la mitad de malas acciones, de modo que
presumiblemente uno tenga más incentivos para que la próxima acción sea buena.
La segunda vista es del rabino Meir comunicada por el rabino Simeon, hijo de Eleazar. Cada acto es
importante porque tanto el individuo como el mundo serán juzgados por la mayoría de sus actos buenos
o malos.
La tercera vista es del rabino Simeon y tiene un rumbo diferente a las dos primeras. Basado en Ezek.
33:12, es el final de la vida justo antes de que uno muera lo que cuenta. Si uno es justo toda su vida, pero
luego se rebela al final, no entrará en el mundo venidero. Si uno es rebelde toda su vida, pero al final se
arrepiente, tendrá vida escatológica. El rabino Simeón luego comenta que la vida justa está llena de
'Escritura, Mishná y buena conducta'.
El primer y segundo punto de vista en la superficie son obras muy orientadas a la justicia, como lo
muestra el equilibrio de las buenas y las malas obras. El tercer punto de vista, con su énfasis en el
arrepentimiento al final de la vida, no parece presentar una soteriología de rectitud por las obras. El
arrepentimiento no parece presentarse como una obra, aunque la siguiente declaración sobre 'Escritura,
Mishná y buena conducta' puede contradecir esto. Ya sea intencionalmente o no, los editores
permitieron que tanto una soteriología clara de la rectitud de las obras como posiblemente una
soteriología de la rectitud de las obras estuvieran una al lado de la otra en el Tosefta.
En el Talmud de Babilonia, la tensión se ve entre los dos primeros puntos de vista y el tercer punto de
vista. Se hace la pregunta: "¿Por qué no considerar el caso del justo que se rebela al final como uno que
es mitad transgresión y mitad mérito?" Es decir, ¿podría ser realmente cierto que, si la vida de uno es
mayoritariamente mérito, pero cae al final, no recibiría vida escatológica? El rabino Simeón hijo de
Laquish responde: 'Sí, es un caso de que se arrepienta de sus buenas acciones anteriores'79. Es decir, si
uno renuncia intencionalmente a todas sus buenas acciones, su saldo sería negativo y eso explica que no
reciba vida escatológica. El Talmud de Babilonia convierte el tercer punto de vista en la teología de la
justicia por las obras. Por lo tanto, los tres puntos de vista exhiben obras de rectitud en el Talmud de
Babilonia.
La respuesta de Sanders a t. Qiddushin 1:13-16 se incluye con su respuesta a m. Abot 3:15. Comenta
explícitamente sobre t. Qiddushin 1:13 que el equilibrio de las buenas y malas acciones es una
'exhortación no sistemática' .80 Para Sanders, el carácter no sistemático de los rabinos y los contextos
exhortativos mitigan la conclusión de que los pasajes enseñan una soteriología de la justicia de las obras
a pesar de que aparecen en la superficie para hacerlo.81 Ver arriba en m. Abot 3:15 para más de su
argumento y mi refutación.

t. Sanedrín

Un 'sanedrín' en la literatura rabínica se refiere a un tribunal de justicia judío en cualquier ciudad.

Según la literatura rabínica, en Jerusalén había dos tribunales: el 'gran sanedrín' de 71 miembros y un
sanedrín menor de veintitrés miembros (m. Sanedrín 1: 6) .83 Hay una gran sección de t. Sanedrín que
se ocupa de la pena capital. Las siete reglas exegéticas de Hillel el Viejo, que en contexto son siete modos
de argumentar en la corte, se encuentran en t. Sanedrín 7:11.
En m. Sanedrín 10 es una discusión sobre quiénes 'tendrán participación en el mundo venidero' (m.
Sanedrín 10: 1). Según Cohen, "ni un solo tratado de la Mishná está dedicado a un tema teológico" y m.
El Sanedrín 10 es "el único capítulo de la Mishná que trata temas teológicos" .84 Cohen probablemente
exagera el caso en cuanto a la absoluta singularidad de m. Sanedrín 10, pero es cierto que m. Sanedrín
10 y su exposición en t. El Sanedrín 12:9-14: 11 son importantes para nuestro tema. Además, esta sección
de la Tosefta tiene muchas más citas del OT de lo habitual.
En cuanto a la cuestión de la justicia por obras, a continuación, se presentan tres pasajes de t. Sanedrín.
El primero muestra un aspecto del carácter amable de un juez en un caso de arbitraje (t. Sanedrín 1: 3-
5). Los pasajes segundo y tercero se relacionan con la cuestión escatológica de quién entrará en el mundo
venidero. El segunda trata de Manasés (t. Sanhedrin 12:11), y el tercero sostiene que hay tres grupos a
considerar (t. Sanhedrin 13:2-4).
Y así dice en el caso de David, 'Y David actuó con juicio y caridad con todo su pueblo' [2 Sam. 8:15].
Ahora bien, ¿no es así que en todo caso en que hay juicio, no hay caridad, y en todo caso en que hay
caridad, no hay juicio? Entonces, ¿cuál es el juicio en el que también hay caridad? Tienes que decir, esto
es arbitraje.
Si alguien ha juzgado un caso, declarando inocente a los inocentes e imponiendo responsabilidad a la
parte culpable, si luego ha impuesto la responsabilidad a un pobre, saca los fondos necesarios de su
propio bolsillo y se los da. Así resulta hacer caridad con éste y verdadera justicia con aquél.
El rabino dice: 'Si uno ha juzgado un caso, declarando inocente al inocente e imponiendo
responsabilidad al culpable, resulta que hace caridad con el responsable, porque le quita los bienes
robados de su posesión. Y hace justicia a la parte inocente, porque le devuelve lo que le pertenece. (t.
Sanedrín 1:3-5)
Cuatro reyes, Jeroboam, Acab, Acaz y Manasés no tienen parte en el mundo venidero.
Rabí Judah dice: 'Manasés tiene una porción en el mundo venidero, ya que se dice: "Su oración
también, y cómo Dios fue suplicado de él, y todo su pecado y su transgresión, y el lugar donde edificó
lugares altos y estableció las aserim y las imágenes esculpidas antes de humillarse; he aquí, están escritas
en el libro de Hozeh” [2 Crón. 33:19]. Esto enseña que Dios aceptó su oración y lo trajo a la vida del
mundo venidero '. (t. Sanedrín 12:11)
Rabí Eliezer dice, 'Ninguno de los gentiles tiene una porción en el mundo venidero, como está dicho,
"Los impíos volverán al Seol, todos los gentiles que se olvidan de Dios" [Sal. 9:17]. Los malvados volverán
al Seol; estos son los malvados israelitas”. [Implicaba que los 'malvados' en el Sal. 9:17 se refiere a judíos
y gentiles en Sal. 9:17 son gentiles.]
Le dijo el rabino Josué: “Si estuviera escrito: “Los impíos volverán al Seol, todos los gentiles” [Sal. 9:17],
y luego no dije nada más, debería haber mantenido lo que usted hace. Ahora que de hecho está escrito,
“Todos los gentiles que se olvidan de Dios” [Sal. 9:17], indica que también hay personas justas entre las
naciones del mundo, que tienen una porción en el mundo venidero. '
La Casa de Shammai dice: 'Hay tres grupos, uno para la vida eterna, otro' para la vergüenza y el
desprecio eterno '[Dan. 12: 2]: los que son completamente malos. Un grupo intermedio
[uniformemente equilibrado] 85 baja por el Gehena y grita y vuelve a subir y es sanado. Como está
dicho, atravesaré el fuego la tercera parte y los refinaré como se refina la plata y los probaré como se
prueba el oro, e invocarán mi nombre y yo seré su Dios [Zac. 13:9]. Y en cuanto a ellos, Ana dijo: “El
Señor mata y da vida, hace descender al Seol y hace subir” [1 Sam. 2:6].
Y la Casa de Hillel dice: “Grande en misericordia” [Éxodo. 34:6] —Inclina la decisión hacia la
misericordia, y David dijo en cuanto a ellos: “Me alegro de que Jehová haya oído el sonido de mi oración”
[Sal. 116:1], y sobre ellos se dice todo el pasaje. '
Los israelitas que pecaron con sus cuerpos y los gentiles que pecaron con sus cuerpos descienden al
Gehena y son juzgados allí durante doce meses. Y después de doce meses sus almas perecen, sus cuerpos
son quemados, el Gehena los absorbe y se vuelven tierra. (t. Sanedrín 13: 2-4, cursiva mía)
La primera cita anterior, t Sanedrín 1:3-4, trata sobre el arbitraje en oposición a un fallo judicial
normal.86 Segunda de Samuel 8:15 declara que David 'administraba justicia y equidad' (nvi). El hebreo
detrás de "equidad" es hqdc y a menudo se traduce en las Biblias en inglés como "justicia". Sin embargo,
los rabinos a menudo interpretan esto como actos justos, sobre todo, limosnas para los pobres. De ahí
la traducción anterior de que 'David actuó con juicio y caridad '. Esto luego suscita la pregunta de cómo
podría un juez actuar con "juicio y caridad" en un caso de arbitraje. Se dan dos respuestas
contradictorias, la primera está más orientada a la misericordia.
Se da un ejemplo del caso de un pobre que ha robado bienes. La primera respuesta es que el juez debe
declarar culpable al pobre y exigirle que pague una restitución, pero también, el juez debe darle al pobre
dinero de su propio bolsillo. Por lo tanto, una forma misericordiosa de combinar "juicio y caridad".
La segunda respuesta es quitarle el dinero al pobre culpable y dárselo al inocente. Tomar dinero del
pobre se considera verdadera caridad. Se da a entender que la caridad no debe definirse como dar
limosna a los ladrones.
He incluido t. Sanedrín 1:3-5 porque asumo que los rabinos vieron algún sentido de continuidad entre
sus juicios y los juicios escatológicos de Dios. Observo que esta sección incluye tanto una solución de
'misericordia' muy interesante como también una solución de juicio sencilla sobre cómo combinar 'juicio
y caridad'.
La segunda cita anterior, t. Sanedrín 12:11, se refiere al caso de Manasés. El AT presenta a Manasés
como un rey muy malvado (2 Reyes 21:1-18, 23:26, 24: , 2 Crónicas 33: 1-20). Sin embargo, 2 Crón.
33:12-13, 18-19 registra que se arrepintió mediante la oración.
Como puede verse en la cita anterior, algunos creían que Manasés no tendría vida escatológica y el
rabino Judah creía que sí. El argumento de Rabí Judah se basa explícitamente en la oración de
arrepentimiento de Manasés que lo calificó para la vida escatológica.
En el paralelo de la Mishná, m. Sanedrín 10:2, también se dan ambos puntos de vista de Manasés. Una
diferencia significativa es que el rabino Judah cita 2 Crón. 33:13, a diferencia de 2 Crón. 33:19. Porque
en 2 Crón. 33:13 Dios restaura el 'reino' de Manasés, se da una razón explícita de por qué Manasés no
tendrá vida escatológica; la restauración solo se relaciona con su reino terrenal, no con el mundo
venidero.87
 El paralelo del Talmud de Babilonia también reconoce que las autoridades Tannaitas no están de
acuerdo con el destino de Manasés (n. Sanedrín 102b-103b). Se incluyen argumentos adicionales para
apuntalar ambos lados del debate. Un argumento para que Manasés reciba vida escatológica es que no
se arrepintió solo una vez, sino que lo hizo durante veintitrés años (n. Sanedrín 103a). Este argumento
se basa en una supuesta autoridad tannaítica.
Claramente, algunos de los rabinos no aceptan que el arrepentimiento de Manasés lo hizo apto para la
vida escatológica. Posiblemente vieron el arrepentimiento como una obra y Manasés no hizo suficientes
obras para vencer sus malas acciones. De cualquier manera, esto parece ser un problema para Sanders.
Uno de los principales argumentos de Sanders de que su nomismo de pacto se basa en la gracia se debe
al aspecto del arrepentimiento de "permanecer en".
El arrepentimiento era el medio soberano de expiación. … El arrepentimiento no es una actividad para
'alcanzar un estatus' mediante la cual uno inicialmente corteja y gana la misericordia de Dios. Es una
actitud de 'mantener el estado' o 'restaurar el estado' que indica que uno tiene la intención de
permanecer en el pacto. … La obediencia es recompensada y la desobediencia castigada. Sin embargo,
en caso de no obedecer, el hombre recurre a medios de expiación divinamente ordenados.88
¿Qué hace Sanders con estas discusiones en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Babilonia que al menos
algunos rabinos niegan la vida escatológica al arrepentido Manasés? No puede decir que sean rabinos
amoraicos (225-500 d. C.) ya que estas fuentes prácticamente todas se refieren a rabinos tannaitas (50
a. C. – 200 d. C.). Sanders simplemente admite que se trata de una 'excepción a la regla de que el
arrepentimiento expía' .89 Dada la importancia de este tratado como uno de los pocos que tiene una
discusión sostenida sobre quién estará en el mundo venidero, esta respuesta parece inadecuada.90
Ahora, a la tercera cita anterior, t. Sanedrín 13: 2-4. Esto se refiere al juicio escatológico de los tres
grupos.91 Para dar un poco de contexto, tanto la Mishná como la Tosefta señalan a muchos que no
tendrán vida escatológica. Estos incluyen gentiles, varios reyes judíos malvados, habitantes de ciudades
apóstatas, hombres de Sodoma, Balaam, Doeg, Ahitofel, Giezi, la generación del diluvio, epicúreos,
menores de padres malvados (solo en Tosefta), aquellos que niegan la resurrección de los muertos. , los
que niegan la Torá son del cielo, los que pronuncian el Nombre divino como está escrito, y las diez tribus
que no regresaron ( m. Sanedrín 10: 1-4 // t. Sanedrín 12:9-14:3).
Antes de llegar a los tres grupos, el rabino Eliezer y el rabino Joshua no están de acuerdo. El rabino
Eliezer cree basado en Ps. 9:17 que ningún gentil tendrá vida escatológica. El rabino Joshua no está de
acuerdo porque el Sal. 9:17 dice 'todos los gentiles que se olvidan de Dios ' (cursiva mía). Por lo tanto,
hay algunos gentiles justos que no se olvidaron de Dios.
La Casa de Shammai defiende tres grupos relacionados con el juicio escatológico: (1) el que tiene 'vida
eterna'; (2) el destinado al 'desprecio eterno'; y (3) el intermedio que es el 'uniformemente equilibrado'.
El grupo de equilibrio intermedio y equilibrado "desciende" al Gehena por un tiempo para ser "refinado"
(Zac. 13: 9). Entonces el Señor 'hará subir' a los de este grupo al mundo venidero (1 Sam. 2:6).
La Casa de Hillel señala que Dios 'inclina la decisión hacia la misericordia'. Supongo que la Casa de
Hillel está hablando de un grupo equilibrado. Están en la 'valla', pero Dios decide hacia la vida
escatológica. Posiblemente, la diferencia con la Casa de Shammai es que este grupo no tiene que ir a
Gehena por un tiempo y puede ir directamente a la vida escatológica.
El pasaje citado arriba termina describiendo tanto a israelitas como a gentiles que han 'pecado con sus
cuerpos'. Van a Gehena durante doce meses y luego, después de ser quemados, son convertidos en tierra.
Obviamente, estos son parte del grupo del 'desprecio eterno'.
Lo anterior presenta dos problemas para Sanders: (1) los gentiles que reciben vida escatológica y (2)
los tres grupos. El primer problema concierne a los gentiles que reciben la vida escatológica. No están
en el pacto. Por lo tanto, ¿en base a qué 'entran', 'permanecen' y emiten el juicio final? Aparentemente,
son sus buenas obras. Pero en la superficie, Sanders no puede asumir que la gracia proviene de su
'entrada' a través de una elección amable por medio del pacto. Sanders está de acuerdo en que los
gentiles justos son un problema para él, especialmente nuestro pasaje en t. Sanedrín .92 Para aquellos
pasajes rabínicos que confirman que los gentiles pueden recibir vida escatológica, admite que sería sobre
la base de ser 'bondadosos y caritativos y que no transgredieron ninguna de las principales prohibiciones
del judaísmo'93. Desde el nomismo del pacto. es tan fuerte que muestra que la situación de los gentiles
justos `` no condujo, sin embargo, a un replanteamiento fundamental de la soteriología que se aplicaba
a los miembros del pacto, y los gentiles no son incorporados sistemáticamente a la soteriología
rabínica''94. Una vez más, Sanders vuelve a su explicación estándar de que los rabinos no fueron
sistemáticos para resolver este 'problema gentil'.
El segundo problema tiene que ver con la lógica de las tres vías. Para la Casa de Shammai y la Casa de
Hillel, la vida escatológica para el grupo intermedio equilibrado se basa en la ponderación de sus buenas
y malas acciones. Esto no produce preponderancia en ninguna dirección. Pero Dios finalmente los refina
en Gehena (opción de la Casa de Shammai) y les da vida escatológica (ambas Casas). Este grupo de
manera uniforme equilibrada es una reminiscencia de T. Ab. A 14:1-8 (ver discusión anterior). Una vez
dado que el grupo intermedio gana vida escatológica al sopesar las buenas y las malas acciones, se da a
entender que el grupo bueno también gana vida escatológica por una abrumadora cantidad de buenas
obras. Esta discusión del grupo intermedio en t. El sanedrín es un claro ejemplo de la soteriología de la
rectitud por las obras.
Sanders también aborda directamente este problema. Da la vuelta a mi argumento. Señala que aquellos
en el grupo intermedio obtienen vida escatológica y solo los 'malvados de todo corazón' no la obtienen.
Por lo tanto, "los justos no son los que no tienen pecado, sino los que confirman el pacto". 95 Yo podría
responder que los versículos inmediatamente anteriores se refieren a los gentiles justos que él admite
que no tienen un pacto. ¿Por qué traer el pacto aquí? Además, ¿cómo se distingue el grupo intermedio
del grupo bueno? ¿No es por el peso de las buenas y las malas acciones?
Desde mi perspectiva, t. El sanedrín en general incluye una variedad de puntos de vista. Ciertamente
incluye puntos de vista de obras de justicia. He presentado los tres argumentos de Sanders: (1) el hecho
de que los rabinos no permitieran el arrepentimiento de Manasés fue solo una excepción a la regla, (2)
los gentiles justos que no estaban en el pacto es otro ejemplo de pensamiento rabínico no sistemático, y
(3) la existencia de un grupo intermedio algo pecaminoso que recibe vida escatológica muestra que la
soteriología rabínica fue amable. No me convencen estos argumentos.
Sin embargo, encuentro la posibilidad de algunos aspectos más agradables junto con las obras de
justicia. Los ejemplos del juez que muestra caridad y los rabinos que aceptan el arrepentimiento de
Manasés muestran más la posibilidad de un sistema de gracia, aunque no claramente. Tener sistemas
soteriológicos conflictivos existentes en la literatura rabínica parece ajustarse mejor a los datos que el
supuesto sistema de gracia de Sanders. Aunque debo decir, las secciones escatológicas en la Mishná y
Tosefta para el tratado del Sanedrín están significativamente orientadas hacia la justicia por las obras.

Talmud de Babilonia

El judaísmo rabínico produjo dos grandes talmud, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia.
El Talmud de Babilonia es el más conocido y el dominante. Para dar una idea del tamaño, mi versión del
Talmud de Babilonia consta de veintidós volúmenes.
El Talmud de Babilonia consiste principalmente en citas de la Mishná y luego un comentario extenso
sobre las citas. Este comentario se llama 'Gemera', que se traduce como 'finalización'. No todos los
tratados de la Mishná se citan y comentan, solo treinta y seis de los sesenta y tres. Además, a menudo se
incluyen citas de la Tosefta.
 La porción de Gemera del Talmud de Babilonia se finalizó aproximadamente en el año 600 dC.
Obviamente, los rabinos que vivieron después de la Mishná son responsables de la Gemera. Sin
embargo, se refieren a menudo a las opiniones de la "autoridad tannaíta", rabinos que vivieron desde el
50 a. C. hasta el 200 d. C., en la Gemera. Por lo tanto, tomado al pie de la letra, tenemos información
adicional que se remonta al período de tiempo del segundo templo. En el Apéndice se incluye una
discusión extensa del Talmud de Babilonia.
A diferencia de la Mishná y la Tosefta, no tengo confianza en usar el Talmud de Babilonia para
determinar puntos de vista que pudieron haber existido durante el siglo I d.C. 96 Teóricamente, es
posible, pero no quiero hacer un argumento basado en información de la Talmud. Como mínimo, el
Talmud de Babilonia puede usarse para determinar qué pensaban los judíos del 600 d.C. de la Mishná
y Tosefta. Sin embargo, Sanders usa los Talmuds para determinar los puntos de vista del judaísmo del
Segundo Templo cuando se menciona una autoridad tannaítica, lo cual es razonablemente frecuente. 
Desde mi perspectiva, hay muchos pasajes en el Talmud de Babilonia en los que al menos ciertos
rabinos son presentados como teniendo una soteriología de rectitud de obras.97 Para propósitos de
completar, incluiré solo un tratado del Talmud de Babilonia, b. Rosh Hashaná, que es bien conocido.

B. Rosh Hashaná

'Rosh Hashaná' se traduce como 'año nuevo' e implica una fiesta de Año Nuevo. En la Biblia, hay un
Año Nuevo relacionado con el año eclesiástico, Nisan, y un Año Nuevo relacionado con el año civil,
Tishri. Tishri es el mes que incluye el Día de la Expiación. Este tratado cubre las ceremonias y las lunas
nuevas relacionadas con estos dos años nuevos en la tradición judía, aunque en realidad se dice poco en
la Biblia más allá de las trompetas y los detalles de los sacrificios de animales. De hecho, no hay festival
de Año Nuevo en la Biblia (ver Éxodo 12: 1-2, Levítico 23: 23-25, Números 29: 12-38, Ezequiel 40: 1) .98
En este tratado, Hay una discusión significativa sobre la trompeta o el cuerno de carnero (shofar)
asociado con la ceremonia de Tishri.
Génesis Rabá 56.9 (425-450 dC) es una exposición de Génesis 22:13 pero lo conecta con Zac. 9:14. En
Génesis 22:13, Abraham toma el carnero atrapado por sus cuernos en un matorral y lo sacrifica en lugar
de Isaac. En Zech. 9:14, Dios toca un shofar (cuerno de carnero) y viene y protege a Israel. En Génesis
Rabá 56.9 los dos cuernos están conectados y la prueba de Abraham es paralela al día del juicio y la
salvación de Israel. El rabino Hannia, hijo del rabino Isaac, concluye que 'durante todo el año, los
israelitas están en las garras del pecado y extraviados por sus problemas, pero en el año nuevo toman el
shofar y lo tocan, y eventualmente serán redimidos por el cuerno de carnero. .'99 Con este trasfondo
aparente, b. Rosh Hashaná 16a conecta el Año Nuevo con el Día del Juicio de Israel.
El tratado paralelo de la Mishná tiene solo dos referencias menores que conectan el Año Nuevo con el
juicio.100 El Tosefta agrega solo dos comentarios breves.101 Sin embargo, b. Rosh Hashaná 16a-18b es
una larga discusión sobre el Día del Juicio relacionado con la ceremonia de Año Nuevo Tishri. Hay una
parte que incluye tres grupos diferentes en el Día del Juicio, que recuerda a t. Sanedrín 13: 2-4 discutido
anteriormente.
A continuación, se presentan cuatro citas que se relacionan con la cuestión de la justicia por obras. El
primero ofrece una variedad de formas de 'cancelar un juicio negativo'. El segundo y el tercero se refieren
a los tres grupos. El cuarto se relaciona con una balanza y muestra la misericordia de Dios.
Y dijo el rabino Isaac: 'Cuatro cosas cancelan el juicio [negativo] de una persona. Y estos son: caridad,
gritos, cambio de nombre y cambio de carácter”.
'Caridad — como está escrito, “pero la justicia libra de la muerte”' [Prov. 10: 2].
'Clamando, como está escrito: “Y clamaron al Señor en su angustia, y él los libró de su angustia” [Sal.
107:6].
 'Cambio de nombre' - [cita de Génesis 17: 15-16 relacionada con el cambio de nombre de Sarai].
'Cambio de carácter' - [cita de Jonás. 3:10 relacionado con el cambio de caminos de los ninivitas]. (b.
Rosh Hashaná 16b)
Dijo el rabino Kruspedai dijo el rabino Yohanan: ' Dios abre tres libros en el Año Nuevo: uno para los
completamente malvados, otro para los completamente justos y otro para las personas de mediana
edad. '
'Los completamente justos son inmediatamente inscritos y sellados para que continúe su vida'.
"Los completamente malvados son inscritos y sellados de inmediato para la muerte".
'Las personas medianas se quedan colgadas desde el Año Nuevo hasta el Día de la Expiación. Si se
determina que tienen mérito, se inscriben de por vida. Si se determina que no tienen mérito, se
inscriben para la muerte. '(b. Rosh Hashaná 16b, cursiva mía)
Se ha enseñado sobre la base de la autoridad de Tannait: La Casa de Shammai dice: 'Habrá tres grupos
en el Día del Juicio: uno compuesto por los completamente justos, otro compuesto por los
completamente malvados y otro por la gente mediana. '
'Los completamente justos son inmediatamente inscritos y sellados para vida eterna'.
'Los completamente inicuos son inscritos y sellados inmediatamente para el Gehena. Como está
escrito, “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna
y otros para vergüenza y desprecio eterno” [Dan. 12:2].
'La gente media baja al Gehena, grita en oración y se levanta de nuevo. Como está escrito, “Y pondré
este tercio en el fuego y los refinaré como se refina la plata y los probaré como se prueba el oro. Invocarán
mi nombre, y yo les responderé. ”'[Zac. 13:9]. (b. Rosh Hashaná 16b-17a, cursiva mía)
La Casa de Hillel dice: "Pero Dios, que abunda en misericordia, se inclina hacia un juicio de
misericordia".
¿Cómo actúa Dios? El rabino Eleazar dice: “Presiona el lado de la balanza que representa el mérito,
como se dice: “Volverá a tener compasión de nosotros. Él derribará nuestras iniquidades”'[Miqueas
7:19].
El rabino Yose, hijo de Hanina, dijo: ' Él levanta el lado de la balanza que representa las malas
acciones, como se dice: “¿Quién es un Dios como tú, que levanta la iniquidad y pasa por alto la
transgresión?” [Miqueas 7:18].
Se enseña con la autoridad de Tannait en la casa del rabino Ismael: Él pasa por alto la primera
transgresión de cada tipo, y este es el atributo de misericordia de Dios.
Dijo Rava: "La transgresión en sí no se borra, de modo que, si resulta que hay una mayoría de
transgresiones, Dios lo considera con las demás". (b. Rosh Hashaná 17a, cursiva mía)
Con respecto a la primera cita anterior en b. Rosh Hashanna 16b, hay cuatro formas de cancelar el
juicio negativo de uno. Note que el de 'caridad' conecta los actos justos con un juicio positivo. El 'cambio
de carácter' podría considerarse arrepentimiento, aunque lo más probable es que se trate de realizar
buenas obras después del arrepentimiento. 'Gritar' es claramente una oración. La lógica que rodea al
'cambio de nombre' no está clara. En cualquier caso, al menos uno de ellos, sino dos, tiene un
componente de obra.
La segunda (b. Rosh Hashanna 16b) y las terceras citas (b. Rosh Hashanna 16b-17a) anteriores se
refieren a los tres grupos. La diferencia entre las dos citas se relaciona con lo que le sucede al grupo
"medio". Para el rabino Kruspedai, aquellos en el grupo medio solo tienen que esperar los diez días entre
el Año Nuevo y el Día de la Expiación. Para la Casa de Shammai, los del grupo medio van a Gehena por
un tiempo. Se refinan en Gehena antes de pasar a la vida escatológica. Como se señaló anteriormente en
el t. La discusión del sanedrín, tener un grupo 'medio', incluso si eventualmente obtienen vida
escatológica, implica cierto nivel de ponderación de las buenas y las malas acciones. Esta ponderación,
incluso si los rabinos la consideraban una metáfora, tiene un aspecto de justicia por obras.
La cuarta cita se refiere a cómo Dios muestra misericordia. Asume una balanza con las buenas y las
malas acciones. ¿Cómo muestra Dios misericordia? ¿De qué lado ayuda? El rabino Eliazar dice que Dios
presiona el lado del mérito, dándole más peso. Por otro lado, el rabino Yose dice que Dios se levanta del
lado de las malas acciones, reduciendo así su peso y dando más peso al lado del mérito. El rabino Rava
dice que Dios muestra misericordia al perdonar la primera de cada tipo de transgresión, aunque si hay
una cantidad significativa de este tipo de transgresión, Dios la considera negativamente. En la cuarta
cita, la misericordia de Dios se destaca en el juicio final, pero me parece que se destaca dentro de un
marco que incluye algún nivel de justicia por obras.
La respuesta general de Sanders es admitir que la literatura amoraica posterior (por ejemplo, el Talmud
de Babilonia), a diferencia de la literatura tannaítica anterior, fue más allá con la analogía de
ponderación. Él explícitamente hace referencia a b. Rosh Hashaná 16b-17a en este sentido.102 Aunque
Sanders no estaría de acuerdo, veo el aspecto de justicia de obras de b. Rosh Hashaná como una prueba
más de que la literatura tannaítica anterior también tenía una soteriología de rectitud de las obras.

RESUMEN DEL CAPITULO

Sanders argumenta que, a pesar de la naturaleza variada del judaísmo del Segundo Templo, existe un
marco soteriológico del nomismo del pacto basado en la gracia en todos los grupos judíos. Como
consecuencia, insiste en que la soteriología de la rectitud por las obras no era evidente en el judaísmo
del Segundo Templo.
En el capítulo anterior, presenté tanto el marco reformado amplio como el marco del nomismo del
pacto de Sanders para comparar y contrastar la interpretación de los dos marcos de varios documentos
del judaísmo del Segundo Templo. En este capítulo, he considerado una variedad de documentos. Para
la mayoría de estos documentos, incluí la explicación de Sanders de cómo encajan en su marco. También
consideré estos documentos desde la perspectiva del marco reformado. Los documentos considerados
fueron dos obras de los Apócrifos (4 Esdras y Siraj), tres del AT Pseudepigrapha (2 Baruc, Testamento
de Abraham y Salmos de Salomón), tres del DSS (Regla de la comunidad, Pesher Habacuc y Miqsat
Ma'ase Ha-Torah), y cinco tratados de literatura rabínica ( m. Abot , m. Sotah , t. Qiddushin , t.
Sanhedrin y b. Rosh Hashaná).
He llegado a la conclusión de que todos estos documentos tienen una soteriología de rectitud de las
obras, ya sea pelagiana o semipelagiana. Para ser claros, no estoy diciendo que todos los documentos
del judaísmo del Segundo Templo tengan una soteriología de rectitud de obras; sin embargo, insisto en
que muchos lo hacen. Por lo tanto, concluyo que la conclusión de Sanders de que la justicia por obras
no existía en el judaísmo del Segundo Templo es completamente incorrecta.
Los autores de NPP basan sus nuevos puntos de vista de la justificación paulina en la supuesta "nueva
perspectiva del judaísmo", que es el nomismo del pacto de Sanders. Los autores del NPP no ven a Pablo
argumentando en contra de la justicia por obras porque en su opinión, no existía en el judaísmo del
Segundo Templo. Además, concluyen que algunos aspectos de nuestras obras contribuyen a la supuesta
justificación paulina. Una vez dada mi conclusión de que hay una abundancia de soteriología de la
rectitud por las obras en los documentos del judaísmo del Segundo Templo, el fundamento NPP del
nomismo del pacto se ha derrumbado. Y con ello, su nueva visión de la justificación paulina también
se desmorona al estar construida sobre ese fundamento defectuoso.
El único fundamento seguro para la justificación es la obra de Cristo, y solo Él.

1 Como punto de interés, EP Sanders en Paul y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de religión
utilizó el orden de: literatura rabínica, DSS y apócrifos / pseudoepígrafos, con el mayor énfasis en la literatura
rabínica (Minneapolis: Fortress, 1977).

2 Todas las traducciones inglesas de los Apócrifos son de Los Apócrifos del Antiguo Testamento: Versión Estándar
Revisada: Edición Ampliada que Contiene el Tercer y Cuarto Libros de los Macabeos y el Salmo 151 (ed. Bruce M.
Metzger; Nueva York: OUP, 1977).

3 Para obtener una descripción general de los apócrifos, consulte la sección 'Apócrifos' del Apéndice.

4 2 Esdras tiene dieciséis capítulos de los cuales los eruditos ven los capítulos 1-2 y 15-16 como interpolaciones
cristianas a un documento judío original que consta de los capítulos 3-14.

5 Bruce W. Longenecker concluye una discusión sobre la visión del pacto del autor: 'La confianza en la justicia y
fidelidad de Dios es el pilar de la perspectiva del pacto del autor, pero es una perspectiva que parece estar
caracterizada por otros dos factores: (1) una actitud algo escéptica hacia la capacidad de la gente para cumplir la ley
con el tipo de estándares rigurosos y exigentes que se requieren, y (2) la virtual ausencia de una teología sólida de la
gracia '( 2 Esdras [Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995], 100). En una obra temprana, Longenecker afirma: 'El
autor de 4 Ezra ha avanzado en una nueva comprensión del carácter de la existencia judía sin el templo: la salvación
no es un privilegio nacional sino una responsabilidad individual elaborada con gran esfuerzo por obras de mérito. La
gracia divina está, para todos los propósitos, ausente en su esquema, excepto como un reflejo escatológico para
aquellos que se han salvado de todos modos por sus obras '(Escatología y el Pacto: Una comparación de 4 Esdras y
Romanos 1-11 [JSNTSup 57; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991], 152).

6 Michael Edward Stone, A Commentary on the Book of Fourth Ezra (Hermeneia; Minneapolis, Fortress, 1990),
296. De manera similar, véase Simon J. Gathercole, Where is Boasting? La soteriología judía temprana y la
respuesta de Pablo en Romanos 1-5 (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 138-39.

7 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 409.

8 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 427.

9 Griego es prosanoikodome, w; "acreditado" podría traducirse de forma más mecánica como "construido".

10 Tob. 12: 9 tiene una declaración muy similar: "Porque la limosna libra de la muerte, y limpiará todo pecado".
Gathercole ve tanto a Eclesiástico como a Tobit teniendo puntos de vista de obras de justicia que son para 'este'
mundo (¿Dónde está la jactancia?, 37-40).

11 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 341.

12 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 420.

13 Todas las traducciones al inglés del AT Pseudepigrapha son de The Old Testament Pseudepigrapha (ed. James
H. Charlesworth; 2 vols .; Garden City: Doubleday, 1983-1985).
 14 Para obtener una descripción general de la pseudoepígrafa del Antiguo Testamento, consulte la sección
'Pseudoepígrafa del Antiguo Testamento' del Apéndice.

15 AFJ Klijn, '2 (Syriac Apocalypse of) Baruch: A New Translation and Introduction', en OTP, 1: 619. Enumera varios
textos de prueba, 2 Bar. 32: 1, 38: 1, 48:22, 51: 3, 4-7, 54:15.

16 Gathercole, ¿dónde está la jactancia?, 140.

17 Véase George WE Nickelsburg, Literatura judía entre la Biblia y la Mishná: una introducción histórica y
literaria (ed. Rev. Filadelfia: Fortaleza, 1987), 248-53; y James R. Mueller, 'Abraham, Testament of', ABD, 1: 43-44.

18 confusamente, Abraham cuando habla con Michael llama a sí mismo un 'pecador' ( t . Ab . A 9: 3). Más tarde,
después de ver el método de equilibrio, Abraham afirma que ha 'pecado' ( t . Ab . A 14:12).

19 Chris VanLandingham, Juicio y justificación en el judaísmo temprano y el apóstol Pablo (Peabody: Hendrickson,
2006), 169. Nickelsburg señala: 'Aunque el autor atribuye al patriarca algunas de las virtudes que tradicionalmente
se le atribuyen (rectitud, hospitalidad), ha omitido flagrantemente el más célebre de ellos: la fe obediente de
Abraham” (Literatura judía entre la Biblia y la Mishná, 251).

20 EP Sanders, 'Testament of Abraham' , OTP , 1: 871-902.

21 Sanders, 'Testament of Abraham', 1: 878.

22 Gathercole, ¿dónde está la jactancia? , 27-28.

23 Para una discusión detallada de Lev. 18: 5 y Psalms of Solomon, ver Preston M. Sprinkle, Law and Life: The
Interpretation of Leviticus 18: 5 in Early Judaism and in Paul (WUNT II / 241; Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 87-
100. Pablo usa Lev. 18: 5 en pasajes clave de obras de justicia, Rom. 10: 5, Gá. 3:12.

24 Gathercole, ¿dónde está la jactancia? , 67. Para una visión entre Sanders y yo, vea Daniel Falk, 'Prayers and
Psalms', en The Complexities of Second Temple Judaism , vol. 1 de Justificación y nomismo variado (ed. DA Carson,
Peter T. O'Brien y Mark A. Seifrid; Grand Rapids: Baker, 2001), 35-51.

25 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 408. Para la discusión completa, véanse las págs. 387-409.

26 Charles Lee Irons sostiene que el lenguaje de 'justicia' en los Salmos de Salomón incluye tanto la 'justicia ética'
como la 'justicia judicial de Dios (iustitia distributiva)'. En contexto, Irons está argumentando en contra de la visión
de Cremer / Dunn / Wright de la justicia como 'la fidelidad del pacto de Dios'. Más directamente a nuestro tema,
Irons señala: 'Sí, hay misericordia para aquellos que se arrepienten, pero el arrepentimiento es volverse a la Ley. Es
una forma de volver al camino de la justicia. En el análisis final, la justicia por la observancia de la ley sigue siendo el
medio necesario para obtener la vida escatológica '(The Righteousness of God: A Lexical Examination of the
Covenant-Faithfulness Interpretation [WUNT II / 386; Tübingen: Mohr Siebeck, 2015], 222 -25).

27 Todas las traducciones al inglés del DSS son de Geza Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls en inglés (ed. Rev.;
Nueva York: Penguin, 2004).

28 Para conocer los antecedentes del DSS, consulte las discusiones en las secciones 'Esenios y Comunidad de
Qumrán' y 'Rollos del Mar Muerto' del Apéndice. Para una amplia crítica del nomismo del pacto de Sanders
relacionado con los requisitos de entrada a Qumran, consulte 'Admisión de gentiles y comunidad de Qumran' en el
Capítulo 2.

29 twydwh.

30 Para una visión general, ver EM Schuller, 'Acción de Gracias Himnos (1QH),' DNTB , 1214-1218. Para obtener la
traducción actualizada más reciente, consulte Eileen M. Schuller y Carol A. Newsom, The Hodayot (Thanksgiving
Psalms): A Study Edition of 1QHa (EJL 36; Atlanta: SBL, 2012).

31 Sanders también señala el fuerte lenguaje de la predestinación en estos himnos ( Paul y el judaísmo palestino ,
257-70).

32 I. Howard Marshall, un autor anti-NPP, concluye, 'La comunidad de Qumran, por ejemplo, es solo un grupo que
pudo enfatizar la gracia de Dios y al mismo tiempo requerir acciones justas como medio de perdón. Para ellos y para
otros grupos, el problema no era "permanecer en" el pueblo del pacto, sino recuperar la entrada cumpliendo las
condiciones apropiadas establecidas por el grupo en particular '(' Salvación, gracia y obras en los escritos posteriores
en el Corpus Paulino, ' NTS 42 [1996]: 339 - 58, especialmente 357).

33 El sistema de numeración de Vermes sigue al de Peuch.

34 Craig A. Evans concluye después de evaluar 'pacto' en el DSS, 'En pocas palabras, el rasgo distintivo de la
comprensión del Pacto en Qumran es la reducción del número de elegidos' ('Pacto en la literatura de Qumran', en
The Concept del Pacto en el Período del Segundo Templo [ed. Stanley E. Porter y Jacqueline CR de Roo; Suplementos
de la Revista para el Estudio del Judaísmo 71; Atlanta: SBL, 2003], 55-80, esp. 80).

35 'Mi juicio' sería una mejor traducción.

36 Preston M. Sprinkle está de acuerdo en que 1QS X-XI es amable en un grado significativo, pero señala que el
contexto es el juicio final de aquellos que han demostrado obediencia. Además, señala que Paul tiene una visión más
alta de la agencia divina porque abogó por la justificación inicial de los impíos ( Paul & Judaism Revisited: A Study
of Divine and Human Agency in Salvation [Downers Grove: IVP Academic, 2013], 167-70 ).

37 Aunque no es concluyente, el punto de vista de los dos documentos separados respalda la opinión de que el
Documento de Damasco (CD) es muy similar a la Regla de la Comunidad, salvo el final en forma de salmo.

38 George WE Nickelsburg, judaísmo antiguo y orígenes cristianos: diversidad, continuidad y transformación

(Minneapolis: Fortress, 2003), 50-51. VanLandingham sostiene que el salmo no se basa en la gracia en absoluto; esto
va demasiado lejos para mí ( Juicio y justificación en el judaísmo temprano y el apóstol Pablo , 126-34). Véase Robert
J. Cara, revisión de Juicio y justificación en el judaísmo temprano y el apóstol Pablo, por Chris VanLandingham,
WTJ 70 (2008): 388-92.

39 Markus Bockmuehl concluye de manera similar que 1QS tiene una "soteriología no sistemática". “Tal como está,
la salvación es, por un lado,“legalista” tanto en su voluntarismo individualista como en su vida corporativa
estrechamente reglamentada; y, sin embargo, es solo el don de la gracia divina, tanto objetivamente con respecto a
la predestinación como subjetivamente en la experiencia del creyente. La evidencia misma ahora confirma que la
soteriología intrínsecamente asistemática de un documento central como 1QS se debe, al menos en parte, al
desarrollo textual durante un período de tiempo considerable '(' 1QS y Salvation at Qumran ', en The Complexities of
Second Temple Judaism, pág . vol. 1 de Justificación y nomismo abigarrado [ed. DA Carson, Peter T. O'Brien y Mark
A. Seifrid; Grand Rapids: Baker, 2001], 381-414, esp. 413).

40 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 291, 293 (segunda cita, cursiva en el original).

41 Peter Stuhlmacher cita 1QS, junto con 4 Ezra, 1QpHab, 4QMMT y 2 Baruch, como un ejemplo en el judaísmo del
Segundo Templo de 'dos principios contrarios ... un principio de elección y un principio de retribución' dentro de los
mismos documentos (Revisiting Paul's Doctrine of Justification: A Challenge to the New Perspective [Downers
Grove: InterVarsity, 2001], 41). Barry D. Smith, un autor anti-NPP, evalúa la literatura de Qumran, incluyendo 1QS,
y concluye que Dios se muestra como un juez misericordioso y justo. Esto produce una soteriología sinérgica. Vea su
¿Qué debo hacer para ser salvo? Paul Parts Company with His Jewish Heritage (Monografías del Nuevo
Testamento 17; Sheffield: Sheffield Phoenix, 2007), 22-34, 47-72.

42 El trabajo de referencia estándar sobre Pesher Habakkuk es WH Brownlee, The Midrash Pesher of Habakkuk
(SBLMS 24; Missoula: Scholars, 1979).

43 Preston M. Sprinkle, Paul and Judaism Revisited, 167. De manera similar, Francis Watson, 'La interpretación,
práctica y creencia correctas van juntas, asegurando que la persona justa vivirá, es decir, será liberada de "la casa del
juicio"' (Paul y la hermenéutica de la fe [Londres: T & T Clark, 2004], 523, ver también 119-26).

44 Sprinkle prefiere evaluar la relación entre 'agencia divina y humana' y no usar los términos típicos de
'Perspectivas antiguas o nuevas sobre Pablo' (Paul and Judaism Revisited, 25).

45 Larry R. Helyer, Exploring Jewish Literature of the Second Temple Period: A Guide for New Testament Students
(Downers Grove: InterVarsity, 2002), 232-33.

46 horas yf [m tcqm.

47 Para un buen artículo de resumen de 4QMMT, vea Elisha Qimron, 'Miqcat Ma'ase Hatorah,' ABD, 4: 843-45.
Véase también John Kampen y Moshe J. Bernstein, eds., Reading 4QMMT: New Perspectives on Qumran Law and
History (SBL Symposium Series 2; Atlanta: Scholars, 1996).

48 James DG Dunn, '4QMMT and Galatians', en The New Perspective on Paul (ed. Rev.; Grand Rapids: Eerdmans,
2008), 339-45. Este artículo se encontró originalmente en NTS 43 (1997): 147-53. NT Wright, '4QMMT and Paul:
Justification, “Works, and Eschatology,' en History and Exegesis: New Testament Essays in Honor of Dr E. Earle
Ellis for His 80th Birthday (ed. Sand-Won Son; Nueva York: T Y T Clark, 2006), 104-32.

49 El hebreo hrwth yf [m incluye el artículo definido antes de 'Ley'. La expresión de Paul, evx e; rgwn no, mou, does
not. Esto se puede explicar fácilmente: dentro de una frase preposicional griega, el artículo definido a menudo se
elimina. Para conocer la regla general, consulte BDF § 255 y Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics:
An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 247.

50 hqdcl $ l hbvxnw (4QMMT C 31); hqdcl $ l hbvxyw (Génesis 15: 6).

51 Vermes se traduce como "observancias".

52 Dunn, '4QMMT and Galatians,' 343.

 53 Así también Gathercole, ¿Dónde está la jactancia? , 92-93.

54 Dunn, '4QMMT and Galatians,' 343-44.

55 Wright, '4QMMT y Paul: Justificación, “Obras” y Escatología,' 112. Continúa argumentando que 'la doctrina de
Pablo tiene exactamente la misma forma que la de MMT' (p. 120, cursiva suya).

56 Wright se refiere explícitamente a los términos de Sanders aquí ('4QMMT y Paul: Justificación, “Obras” y
Escatología, 117).

57 Wright, '4QMMT y Paul: Justificación, “Obras” y Escatología,' 117, cursiva en el original. En Paul and the
Faithfulness of God, Wright considera que los fariseos comparten la misma 'forma de cómo funciona la escatología
en relación con la elección y, por lo tanto, con la justificación presente' como lo hace 4QMMT (Minneapolis: Fortress,
2013, p. 184).

58 Wright, '4QMMT y Paul: Justificación, “Obras” y Escatología,' 116, cursiva mía.

59 Sprinkle se queja de que Wright no admitirá que 'un regreso a la ley en la era escatológica es un medio de obtener
la bendición del pacto, no simplemente una forma de identificar quiénes son realmente los justos' (Paul & Judaism
Revisited, 78).

60 MG Abegg Jr. no está de acuerdo conmigo y considera que mi punto de vista es una "reacción instintiva". 'El
énfasis en la necesidad de arrepentimiento y el enfoque en la gracia de Dios en este y otros escritos de Qumrán debería
convencer de que una reacción instintiva que sugiere que 4QMMT refleja una religión de' obras-ganan-justicia
'difícilmente está justificada'. Continúa haciendo referencia a Sanders. Ver 'Miqcat Ma'aSey Ha-Torah (4QMMT),'
DNTB, 709-11, esp. 710-11. También vea su artículo '4QMMT C 27, 31 y “Works Righteousness”, DSD 6 (1999): 139-
47.

61 Para obtener antecedentes sobre la literatura rabínica, consulte las discusiones en las secciones '¿Incluir
literatura rabínica?' y 'Literatura rabínica' en el Apéndice. Para una crítica amplia del nomismo del pacto de Sanders
relacionado con la literatura rabínica, vea 'El énfasis de la Halakah tiende al legalismo' y 'Confiabilidad del Nuevo
Testamento para las opiniones del judaísmo del Segundo Templo' en el Capítulo 2.

62 Ver la sección '¿Utilidad para el judaísmo del siglo I d.C.?' sección del Apéndice.

63 Cuando los Talmuds se refieren a material tannaítico anterior que no está en la Mishná ni en el Tosefta, esto se
conoce como 'baraitot'.

64 Isidore Epstein, Judaism: A Historical Presentation (Nueva York: Penguin, 1990 [1959]), 142-43.

65 Jacob Neusner, Judaism When Christianity Began: A Survey of Belief and Practice (Louisville: Westminster
John Knox, 2002), 167.

66 Todas las traducciones al inglés de la Mishnah son de Jacob Neusner, The Mishnah: A New Translation (New
Haven: Yale University Press, 1988).

67 Algunos ven este tratado como el último de los de la Mishná y se agregó a la Mishná en el año 250 d.C. Así que
Jacob Neusner, Rabbinic Literature: An Essential Guide (Nashville: Abingdon, 2005), 8.
 68 Véase la discusión de Philip S. Alexander sobre m. Abot específicamente y la literatura Tannaítica en general.
Concluye que "el judaísmo tannaítico puede verse fundamentalmente como una religión de justicia por las obras, y
eso no es peor". Sin embargo, señala que la balanza de la justicia por la cantidad de buenas obras requeridas para
entrar al cielo se inclinó hacia la misericordia ('Torah and Salvation in Tannaitic Literature', en The Complexities of
Second Temple Judaism, vol. 1 de Justificación y Variegated Nomism [ed. DA Carson, Peter T. O'Brien y Mark A.
Seifrid; Grand Rapids: Baker, 2001], 261-301, esp. 283-88, 298-301, cita en 300).

69 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 128.

70 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 132, véase también la discusión sobre 138-39.

71 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 129.

72 Sotah es de la raíz hebrea hjf, 'desviarse, descarriarse'. En Num. 5:12, 19, 20, 29, se usa para referirse a una esposa
que se 'descarrió', es decir, cometió adulterio.

73 El Tosefta salta m. Sotá 3: 4-5 en su discusión, ver t. Sotá 2: 3-4.

74 Todas las traducciones al inglés del Talmud de Babilonia son de Jacob Neusner, The Babylonian Talmud: A
Translation and Commentary (22 vols.; Peabody, MA: Hendrickson, 2005).

75 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 146. Continúa diciendo que "las transgresiones ... se expían en lugar de
compensar con una buena acción correspondiente".

76 Estos comentarios finales en m. Sotah 9:15 no se discute en el Tosefta o el Talmud de Babilonia.

77 Todas las traducciones al inglés son de Jacob Neusner, The Tosefta: Traducido del hebreo con una nueva
introducción (Peabody, MA: Hendrickson, 2002).

78 Ésta es una expansión de m. Qiddushin 1:10.

79 b. Qiddushin 40b.

80 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 130.

81 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 141-47.

82 Para la respuesta de Gathercole a la opinión de Sanders de t. Qiddushin 1:14, ver ¿Dónde se jacta ? 153-56. La
opinión de Gathercole es similar a la mía.

83 Muchos dudan de la exactitud histórica de gran parte de los comentarios de la literatura rabínica sobre el gran
sanedrín. Entonces Anthony J. Saldarini, 'Sanhedrin' , ABD , 5: 975-80.

84 Shaye JD Cohen, From the Maccabees to the Mishnah (2a ed .; Louisville: Westminster John Knox, 2006), 212.

85 Una traducción más mecánica de 'grupo intermedio' es 'uniformemente equilibrado'. Sanders está de acuerdo
con esta traducción (Paul y el judaísmo palestino, 142).
 86 Esto no se discute en el m. Sanedrín. Esta sección de la Tosefta se cita en el Talmud de Babilonia, pero no hay
más discusión sobre ella ( b. Sanedrín 6b).

87 Otra diferencia es que el paralelo de la Mishná solo tiene tres reyes; Acaz queda fuera.

88 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 180, 178.

89 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 180. Otras excepciones que señala Sanders son m. Abot 5: 8, pág. Hagigah
77b y Sifre Números 136.

90 Para mi crítica general del punto de vista de Sanders sobre el arrepentimiento, vea la sección 'Arrepentimiento
y obras de justicia' en el Capítulo 2.

91 Los tres grupos no se tratan en m. Sanedrín ni b. Sanedrín.

92 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 206-12, esp. 209.

93 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 211.

94 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 212.

95 Sanders, Paul y el judaísmo palestino, 142-43.

96 Véase '¿Utilidad para el judaísmo del siglo I d.C.?' sección en el Apéndice.

97 Por ejemplo, b. Berakhot 28b, b. Eruvin 19a, b. Qiddushin 39b-40b, b. Bava Qamma 38a, b. Sanedrín 97b, 110b-
111a, b. Horayot 10b. También vea Génesis Rabbah 9.5.

98 La expresión rosh hashshanah (hn "V'h; varo) solo se usa una vez en la Biblia, Ezequiel 40: 1. Allí, en la visión
de Ezequiel, está relacionada con el Día de la Expiación. Ver discusión en Henkrik L. Bosman, ' hn "V'h; var, '
NIDOTTE , 3: 1022-23.    

99 Traducción de Midrash Rabbah Genesis (traducción de H. Freedman; 2 vols .; Londres: Soncino, 1939), 1: 498.

100 'En el Año Nuevo todos los que entran en el mundo pasan ante Él como tropas, ya que se dice: “El que modela
el corazón de todos, el que considera todas sus obras” [Sal. 33:15] ( m. Rosh Hashaná 1: 2). "No mencionan los versos
de Recuerdo, Soberanía o Shofar, que hablan de castigo" ( m. Rosh Hashaná 4: 6).

101 Ver t. Rosh Hashaná 1:11, 1:13 y 2:12.

102 'Podemos encontrar en la literatura amoraica varias declaraciones en el sentido de que Dios lleva libros sobre
las acciones de los individuos, pero tales declaraciones son muy raras en la literatura tannaítica. ... Tampoco
deberíamos suponer (como pueden haber hecho algunos de los Amoraim) que los 'totalmente malvados' son aquellos
que tienen solo una acción más mala que buena '(Sanders, Paul and Palestina Judaísmo, 140, 142).
 CAPÍTULO 4

¿Obras-Justicia en “Deutero-Pablo”?

Todos los años en mi seminario doy un curso titulado 'Hechos y Romanos'. Parte de este curso incluye
una descripción y crítica del NPP. A diferencia de este libro, la mayor parte de la crítica se concentra en
pasajes paulinos. Presento mi último punto de crítica con cierto estilo retórico, o al menos eso creo. Les
pido a los estudiantes que se dirijan a Eph. 2:8-9:
Porque por gracia habéis sido salvados por la fe. Y esto no es obra tuya; es don de Dios, no resultado
de obras, para que nadie se jacte. (Efesios 2:8-9)
Luego les pregunto si podrían adivinar cómo Dunn justificará su punto de vista de que Pablo no usa
'obras' como un principio soteriológico de justicia de obras que se contrasta con un principio
soteriológico de gracia. "¿Cómo se puede leer este texto y no concluir que se presentan dos principios de
soteriología, y uno es la justicia por las obras?"
Tan pronto como el primer estudiante comienza a responder, interrumpo y exclamo, 'pregunta
capciosa'. Luego leí los comentarios de Dunn sobre Eph. 2:8-9 de su La Teología del Apóstol Pablo.
Admite que "la cuestión parece haber pasado de una cuestión de obras de ley a una cuestión de esfuerzo
humano". Entonces opino retóricamente como si yo fuera Dunn, '¡Pero eso solo prueba que Pablo no fue
el autor de Efesios!' Sí, Dunn cree que Eph. 2: 8-9 indica un principio de justicia por obras, pero él usa
este 'cambio en el debate' como parte de un argumento de que Pablo no escribió Efesios.1 (Daré más
matices a la opinión de Dunn a continuación).
Para mis estudiantes, quienes creen que Pablo escribió Efesios, esto tiene un impacto significativo en
ellos al considerar si Pablo usa 'obras' y 'obras de la ley' para referirse a la justicia por obras.

Introducción

Claramente, el énfasis de este libro es el cuestionamiento del fundamento del NPP, las suposiciones de
la rectitud por las obras sobre el judaísmo del Segundo Templo. No he incluido discusiones sostenidas
de textos paulinos porque este no es el enfoque de este libro y muchos otros autores anti-NPP lo han
hecho. Sin embargo, quiero concentrarme en tres textos paulinos para este capítulo. A continuación, se
muestra mi fundamento.

Deutero-Paul

Efesios 2:8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1: 8-10 son tres textos que en la superficie parecen contrastar la
justicia por las obras con la gracia. Sin embargo, reciben sorprendentemente poca o ninguna discusión
en comparación con Romanos, Gálatas y Filipenses 3. Incluso cuando el tema es 'obras de la ley', ¿se
refiere a los límites judíos u obras de justicia? Estos tres textos a menudo se ignoran a pesar de que los
tres usan el término "funciona". ¿Por qué? Porque para muchos estos tres textos son de 'Deutero-Paul'.
La mayoría de los eruditos del mundo crítico / liberal creen que Pablo solo escribió siete cartas. Estas
se designan como las cartas "auténticas" o "indiscutibles" de Pablo: Romanos, Primera y Segunda de
Corintios, Gálatas, Filipenses, Primera de Tesalonicenses y Filemón. Las seis restantes se designan como
'Deutero-Pauline' o las cartas 'disputadas': Segunda de Tesalonicenses, Efesios, Colosenses, Primera y
Segunda de Timoteo y Tito. Estos eruditos no creen que la misma persona haya escrito las seis cartas,
solo que no fue Pablo. Para ser claro, mi opinión es que Paul es el autor de las trece cartas.
 Los autores de NPP tienen diferentes puntos de vista en cuanto a cuántas cartas escribió Pablo. Sin
embargo, a menudo su discusión sobre la justicia por obras no incluye Ef. 2: 8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:
8-10 por una y / o dos razones. (1) Un autor de NPP no cree que Paul sea el autor, 2 o (2) Un autor de
NPP está discutiendo en la arena crítica y cree que su apelación a Deutero-Paul sería discutible. Por
ejemplo, Wright afirma en su influyente libro What Saint Paul Really Said:
La mayor parte de lo que digo en este libro se centra en el material de las cartas indiscutidas, en
particular Romanos, las dos cartas corintias, Gálatas y Filipenses. Considero que Colosenses es
ciertamente por Pablo, y Efesios es mucho más probable que sea por él que por un imitador. Pero nada
en mi argumento actual depende de esto de una forma u otra.
Por supuesto, no todos los autores anti-NPP están de acuerdo en que Paul escribió las trece cartas,
aunque muchos lo hacen. Incluso para aquellos que lo hacen, hay una tendencia comprensible por los
autores anti-NPP destacar Romanos, Gálatas, Filipenses y 3, ya que estos son los libros / textos que los
autores de centrales nucleares están discutiendo directamente (muchas veces 2 Cor. Cinco y veintiuno
es también incluido). Aunque, para su crédito, muchos de estos autores anti-NPP incluyen alguna
discusión sobre Eph. 2:8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:8-10,4
Para confirmar lo anterior, cito a Yinger, quien es un autor pro NPP, de una sección titulada, 'Efesios
2:8-10; 2 Timoteo 1:9; Tito 3:5-6 ':
Varios pasajes de las controvertidas cartas de Pablo parecen apuntar inequívocamente al contraste de
gracia-versículos-obras que el NPP dice que no estaba en la mente de Pablo. ... A pesar del claro desafío
al NPP planteado por estos versículos, los escritores alineados con esta perspectiva han estado
'extrañamente silenciosos' en algunos casos porque estos pasajes no se consideran paulinos.5
De manera similar, Westerholm, un autor anti- NPP, señala que Paul y el judaísmo palestino de
Sanders y The Climax of the Covenant de Wright no discuten estos tres textos. Luego opina:
Ningún estudio que tomara en cuenta Efesios y las Pastorales podría concluir, lo que los defensores de
la nueva perspectiva han afirmado a veces, que la crisis pelagiana o las controversias del siglo XVI son
la fuente de la 'mala interpretación' de Pablo que lo ve excluyendo las obras humanas de salvación en
lugar de obras particulares de los términos para la admisión de los gentiles al pueblo de Dios.6
En resumen, debido a que sorprendentemente hay poca discusión sobre estos tres textos, en este libro
es útil incluir una discusión más sostenida. Además, si uno admite que estos textos contrastan la
soteriología de la justicia por las obras con la gracia, entonces también tendría que admitir que la justicia
por las obras existió en el judaísmo del Segundo Templo.

Cinco Escenarios

Estos tres textos, Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1: 8-10, crean dificultades, al menos en la superficie,
para la central nuclear. No hay una respuesta NPP estándar para ellos porque las conclusiones exegéticas
no son uniformes. Permítanme dar cinco escenarios posibles de conclusiones exegéticas específicas y
luego mis supuestas implicaciones para los autores de NPP una vez dadas esas conclusiones exegéticas.
Estos no son los únicos cinco escenarios, pero es de esperar que ayuden al lector a ver algunas de las
dificultades que los tres textos crean para el PNP. Más adelante veremos algunas de las respuestas reales
del NPP en contraposición a mis suposiciones sobre lo que deberían decir.
(1) Asumiendo la conclusión exegética de la autoría paulina, uno necesita al menos incorporar Ef. 2:8-
10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 en el punto de vista de uno sobre Romanos, Gálatas y Filipenses 3. Los
autores del NPP deberían hacer esto más claramente, aunque, como veremos, algunos lo han hecho.
(2) Asumiendo las conclusiones exegéticas de (a) la autoría paulina, (b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim.
1: 8-10 do contraste, una soteriología justicia trabaja con una gracia, y (c) Romanos, Gálatas y Filipenses
3 do no contrastar una soteriología justicia trabaja con una gracia; Sería difícil que la opinión del PNP
se mantuviera. Tendrían que argumentar que el 'último' Pablo 'se desarrolló' hacia este punto de vista,
y que no tenía nada que ver con Romanos, Gálatas y Filipenses 3. Además, los autores del NPP tendrían
que admitir que 'un número significativo de cristianos dentro del El círculo paulino [estaba] preocupado
por el problema de la “justicia por las obras”. 7 Finalmente, la uniformidad del nomismo del pacto de
Sanders sería desafiada ya que al menos Paul, un judío, tenía esta categoría.
(3) Asumiendo las conclusiones exegéticas de (a) la autoría deutero-paulina y (b) Ef. 2: 8-10, Tito 3:4-
7 y 2 Tim. 1:8-10 hacen diferencias entre una soteriología la justicia con una gracia obra; esta conclusión
sería otro ejemplo de que existía una soteriología de la justicia por las obras en el período del Segundo
Templo. Como mínimo, uno tendría que admitir que Deutero-Paul, al menos haciéndose pasar por judío,
estaba al tanto de esta categoría de justicia por obras. Incluso si su caracterización de la justicia por
obras estuviera dirigida a gentiles o cristianos gentiles, probaría que la justicia por obras estaba 'en el
aire'. Por lo tanto, la afirmación de Sanders de uniformidad del nomismo del pacto no tendría en cuenta
todas las pruebas.
(4) Asumiendo las conclusiones exegéticas de (a) la autoría deutero-paulina , (b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-
7 y 2 Tim. 1:8-10 do contraste, un soteriología justicia trabaja con una gracia, y (c) Romanos, Gálatas y
Filipenses 3 no no contraste una soteriología trabajo a la justicia con una gracia; Se necesita un
argumento para explicar por qué Deutero-Paul malinterpretó tan rápidamente uno de los principales
impulsos de Paul.9 Además, el exégeta moderno, que vive 2000 años después de Paul, tendría que
concluir que entiende a Paul mejor que Deutero-Paul, quien vivió dentro de unas pocas décadas de
Paul.
(5) Suponiendo las conclusiones exegéticas de (a) la autoría paulina o deuteropaulina, (b) Ef. 2:8-10,
Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 no contrastan una soteriología de justicia por obras con una de gracia, y (c)
Romanos, Gálatas y Filipenses 3 no contrastan una soteriología de justicia por obras con una de gracia;
esto sería coherente con el punto de vista del PNP.

Breve Recordatorio de las Opiniones de las Centrales Nucleares

Antes de entrar en los detalles exegéticos a continuación relacionados con Ef. 2:8-10, Tito 1:4-7 y 2
Tim. 1:8-10, es ventajoso un recordatorio de los problemas pertinentes de las centrales nucleares.
El NPP argumenta en contra de la teología reformada que Pablo no está contrastando dos sistemas
soteriológicos cuando contrasta la gracia / fe con las obras. Es decir, no contrasta la gracia con la justicia
por obras. En cambio, está contrastando la gracia con aquellos que confían en su identidad judía
asociada con la Torá, o como Wright la acuñó inicialmente, confían en una 'justicia nacional' .10 Esta
identidad judía se resume en la expresión 'obras de la ley'. oa veces simplemente "funciona" cuando se
implica "obras de la ley". Por lo tanto, las 'obras de la ley', aunque técnicamente infieren toda la Torá,
realmente se reducen a tres marcadores de límites / identidad judíos, la circuncisión, las leyes
alimentarias y el sábado.11 Estos tres marcadores de límites separaban a judíos y gentiles en el primer
siglo. AD Dado que Pablo era un misionero y el conflicto judío / gentil existía en la iglesia cristiana
primitiva, la doctrina de Pablo de la justificación por la fe y no seguir los límites era un tema clave para
él.
Además, los autores de NPP enfatizan que la doctrina de la justificación de Pablo tiene más que ver con
quién está en la iglesia. ¿Cómo se define al pueblo de Dios? ¿Está definido por los marcadores de límites
judíos o por la fe en Cristo? La justificación no se trata de cómo uno entra en la salvación. Wright dice:
La justificación en este contexto [el contexto judío de Pablo], no es una cuestión de cómo alguien
ingresa a la comunidad del verdadero pueblo de Dios, sino de cómo se sabe quién pertenece a esa
comunidad ... En el lenguaje teológico cristiano estándar, no era tanto tanto de la soteriología como de
la eclesiología; no tanto sobre la salvación como sobre la iglesia.12
 En cuanto a los aspectos técnicos de la definición de NPP y la lógica de la justificación, no seguiré con
esto aquí, ya que hay muchos puntos de vista diferentes.13 (A continuación, doy más detalles sobre Dunn
y Wright). Simplemente diré que la definición de justificación, generalmente La justificación final
incluye un aspecto de las obras humanas, aunque sean obras inspiradas por el Espíritu.14 Además, la
justificación no incluye la justicia imputada de Cristo.15
¿Cómo se justificaba la gente en el Antiguo Testamento? Según entiendo el punto de vista del NPP, los
santos del Antiguo Testamento finalmente fueron justificados en base a la fe en Dios y las obras
realizadas por gracia. De manera similar, los santos del NT son finalmente justificados en base a la fe en
Cristo y las obras realizadas por gracia. La diferencia es que, en el Antiguo Testamento, uno debía seguir
la Torá. En el NT, uno no tiene que seguir la Torá (especialmente los marcadores de límites) y necesita
fe en Cristo.
Para que el lector pueda contrastar mejor las conclusiones exegéticas de NPP con una visión reformada
mientras lee lo siguiente, se presenta una respuesta muy breve a lo anterior. El punto de vista reformado
es que uno puede tener un interés malsano en los límites judíos que también son parte de la soteriología
de la rectitud por las obras.16 De hecho, la soteriología de la rectitud por las obras es un problema más
básico. En Gálatas al menos, Pablo se enfrentó a dos problemas. (1) Algunos no entendieron que algunos
aspectos de la ley ceremonial (incluidos los marcadores de límites) estaban terminando; este era un
problema menor. (2) Algunos pensaban que hacer obras ganaría justicia y no entendían que toda la
humanidad, ya fuera judía o gentil, estaba bajo la maldición del Pacto de Obras (ley moral) y no podía
obtener la salvación haciendo obras; esta era una de los principales problemas. Tenga en cuenta que los
reformadores saben desde hace mucho tiempo que Pablo estaba luchando contra dos problemas
relacionados en Gálatas. El NPP no es el primero en señalar que la circuncisión era un problema.17
En Romanos, el uso de 'obras' por parte de Pablo a veces incluye la legislación mosaica, pero en otras
ocasiones la legislación mosaica claramente no es el problema. Sus discusiones sobre Abraham e Isaac
muestran claramente esto mientras vivían antes de la legislación mosaica (Rom. 4, 9:10-12). Además,
su discusión sobre David no parece enfocarse en la legislación mosaica (Rom. 4:6-8). Dado que Pablo
usa 'obras' en situaciones que incluyen y no incluyen la legislación mosaica, es evidente que la
soteriología de la justicia de las obras es más básica que los marcadores de límites nacionales. De manera
similar, en Gálatas, Pablo indica que tanto Cristo como los cristianos del Nuevo Testamento estaban
'bajo la ley' (Gálatas 4:4-5). Dado que los cristianos del NT no estaban bajo el aspecto de la ley de los
marcadores judíos, entonces 'bajo la ley' debe tener un componente de justicia por obras que sea más
básico.
¿El AT siempre surge en medio de un problema judío / gentil? Dado que Cristo era el Mesías y los
propósitos redentores de Dios comenzaron con Adán y luego a través de Israel, sería natural que una
iglesia que atesorara el AT se interesara en el Israel del AT. Es decir, no necesariamente tiene que haber
un problema judío / gentil del siglo I d.C. para que un escritor bíblico discuta el AT, aunque muchas
veces lo hubo.
Respondiendo a los comentarios de Wright acerca de que la justificación no es soteriología sino
eclesiología, estoy de acuerdo en que tiene sentido en el contexto de su sistema. Dado que el punto de
vista reformado considera que la justificación está fuertemente relacionada con la predicación del
Evangelio y "entrar" para los individuos; la justificación está claramente relacionada con la soteriología.
Por supuesto, una vez dada esta conclusión, habrá muchas implicaciones para la eclesiología. Dicho todo
esto, el debate sobre si denominar justificación como soteriología o eclesiología es simplemente una
implicación del debate lógicamente previo sobre la definición de justificación. Y el debate sobre la
justificación, al menos según el NPP, depende de una comprensión adecuada previa del judaísmo del
Segundo Templo.
TRES VISTAS QUE NO SON NPP

¿Cómo relacionan los eruditos sus puntos de vista sobre Ef. 2:8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:8-10 a las
indiscutibles cartas paulinas? En esta sección, presentaré a tres académicos que no son totalmente NPP
ni reformados. Los tres son / fueron 'pesos pesados' en el campo de la erudición del NT. El primero, I.
Howard Marshall, se incluye porque su artículo es el más citado sobre este tema.18 Los dos últimos,
Michael Wolter y John MG Barclay, han publicado recientemente un libro importante sobre Paul. Su
enfoque no está en absoluto en Deutero-Paul, pero sí tocan a 'él / ellos' en formas que se relacionan con
el tema de este capítulo. Una vez más, ninguno de estos tres estudiosos es un autor de NPP, aunque los
dos últimos tienen cierta afinidad por NPP. Es de esperar que la discusión de estos tres establezca la
dificultad que estos versículos, en mi opinión, causan para el NPP.
Tras la discusión de estos tres autores que no pertenecen al PNP, daré mi exégesis de los tres textos.
Posteriormente, presentaré algunas respuestas de los autores de NPP junto con mi crítica de esas
respuestas.

I. Howard Marshall

Marshall fue un conocido profesor evangélico británico. Definitivamente era un autor anti-NPP y
quería defender el punto de vista protestante tradicional. Pablo vio el judaísmo como una mezcla de
gracia y obras. La justificación de Pablo coincide con el punto de vista protestante tradicional, aunque
el Pablo de Marshall estaría cerca de un arminiano wesleyano.19
El artículo de Marshall de 1996 'Salvación, gracia y obras en los últimos escritos del Pauline Corpus' se
cita en prácticamente todas las discusiones sobre nuestro tema.20 En cuanto a la autoría, en este
artículo, Marshall es tímido en cuanto a si Pablo escribió Efesios, pero claramente ve las Pastorales como
escritas por Deutero-Paul.21 En un libro posterior, Marshall defiende la autoría paulina de Efesios y una
autoría deutero-paulina `` alónima '' de las Pastorales.22 Marshall prefiere una distinción entre cartas
anteriores y posteriores en lugar de Pablo y Deutero-Paul porque ve una estrecha conexión entre los dos
grupos de letras.23
En el artículo, Marshall compara las cartas de Paul Hauptbriefe (Romanos, Primera y Segunda de
Corintios y Gálatas) con Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10. Concluye que el uso de 'salvación' en Ef.
2 es un desarrollo comprensible de la 'justificación' en Romanos y Gálatas. El uso de gracia contra obras
en Tito y Segunda de Timoteo se compara con la fe más común de la ley contra obras en Romanos y
Gálatas, aunque Pablo usa gracia contra obras en Rom. 11:6 (véase Romanos 3:27, 4:4, 9:11-12). Por lo
tanto, esta diferencia es solo una diferencia de énfasis. Marshall ve tanto 'obras de la ley' como 'obras'
refiriéndose a la justicia por obras. Concluye su exégesis señalando que Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:
8-10 han ampliado las 'obras de la ley' más judías de Romanos y Gálatas a obras humanas en general.

¿Cómo relaciona Marshall sus conclusiones exegéticas con NPP? Señala que el NPP solo ve 'obras de
la ley' relacionadas con la 'justicia nacional' judía que creó una barrera entre judíos y gentiles. Una vez
debería ver 'obras de la ley', como tanto (1) una barrera entre los Judios y gentiles, y (2) una justicia
funciona soteriology.25 Esta es la exégesis apropiada de Romanos y Gálatas que se confirma por la tarde
texts.26 Pauline
Para resumir Marshall en términos de los escenarios anteriores, concluye: (a) autoría paulina para
Efesios y autoría deutero-paulina para Pastorales, (b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Timoteo 1:8-10 do
diferencias entre una soteriología justicia trabaja con una gracia, (c) Romanos, Gálatas, Filipenses 3 y
hacer diferencias entre una ley funcione la justicia soteriología mosaico con gracia, y (d) los textos
efesios y deuteropaulinos deben afectar y confirmar la interpretación de los textos paulinos anteriores.
II. Michael Wolter

Michael Wolter es un profesor de NT alemán. Su publicación alemana de 2011 acaba de ser traducida
al inglés Paul: An Outline of His Theology (2015) .27 Él cree que Pablo solo escribió las siete cartas
'indiscutibles', y está al tanto del NPP.28
Wolter tiene similitudes con la central nuclear. Él ve la doctrina de la justificación de Pablo como
surgiendo de su contexto de misiones judío / gentil en Gálatas, y luego continúa en Romanos y Filipenses
3. El uso de Pablo de 'obras de la ley' significa toda la Torá, pero debido al entorno social, esto funcionaba
como la promoción de los tres mojones.29 El error de Israel es que no querían 'renunciar a la
exclusividad de su relación con Dios', que era de lo que se jactaban los judíos (Rom. 2:17 con Rom. 3:27).
.30 La justificación 'presupone destinatarios cristianos, por lo que no se debe hablar ni de un “mensaje
de justificación” ni de un “ anuncio de justificación” ”31. Este mensaje no es un mensaje misionero; es
para los convertidos. Wolter tiene un fuerte énfasis en que Pablo quiere que los cristianos cumplan
mandatos éticos y se queja de la visión luterana de Pablo a este respecto.
Por otro lado, Wolter tiene opiniones que no coinciden con NPP. Wolter presiona para distinguir entre
el 'contexto de descubrimiento' de la justificación de Pablo (problema judío / gentil) y la doctrina per
se.33 Pablo sí cree que 'Dios pronuncia a las personas justas sobre la base de su fe' en Cristo, y no hay
un final justificación relacionada con las obras porque nadie puede ejecutar la Torá completa debido al
pecado.34 Es decir, la Torá tiene un aspecto de justicia de obras además de una función de separación
(de judíos y gentiles). El pecado ha hecho al judío y al gentil iguales a pesar de que el judío tenía la
ventaja inicial de la Torá. Wolter interpreta el juicio por obras en Rom 2 como una referencia a una
situación histórica en la que Cristo aún no ha venido.35
Aquí está mi resumen de Wolter: Paul comienza con un problema eclesiológico (judío / gentil). Esto lo
lleva luego a una visión antropológica: el pecado ha hecho iguales al judío y al gentil porque no se podía
confiar en la Torá del judío (tanto las exigencias ceremoniales como las morales) para producir (obras)
justicia. Esta intuición antropológica lo mueve hacia una solución soteriológica: todos necesitan
justificación por la fe en Cristo. Esto entonces resuelve su problema eclesiástico inicial36.
En la sección de resumen de su capítulo de justificación, Wolter señala que el NPP quería 'liberar la
interpretación de la doctrina paulina de la justificación de la comprensión hermenéutica de Lutero y la
teología de Lutero'37. Y está de acuerdo en principio. Wolter se queja de que Lutero no entendió que la
"ley" para Pablo es la Torá, que siempre debe incluir sus ceremonias para distinguir a los judíos de los
gentiles. Lutero movió incorrectamente la Torá de Pablo a requisitos éticos y morales generalizados que
despojaban aspectos importantes de la Torá. (Aparentemente, Wolter estaría de acuerdo en que tanto la
Torá de Lutero como la de Pablo tenían aspectos de justicia por las obras, pero Wolter cree que para
Pablo la porción de la Torá de la justicia por las obras no puede separarse adecuadamente de la identidad
judía nacional.38)
Y ahora vamos llegar al punto. Wolter notas que Deutero- Pablo en Ef. 2:8-9, Titus 3:5, y 2 Tim. 1:9,
ha hecho lo mismo que Lutero; Deuteroaprendizaje Pablo cambió Torá en acciones éticas generales
requeridos para la justicia por obras.
El mismo tipo [como Lutero] de moralización de las 'obras' y con ello el desapego de la cuestión de
Israel existe desde la recepción de la doctrina paulina de la justificación, como está presente en las
Epístolas Deutero-Paulinas del Nuevo Testamento. . ... Las 'obras de la ley' paulinas se han convertido
en acciones generalmente éticas. ... sin establecer una relación con la Torá39.
Como consecuencia, Deutero-Paul también ha cambiado la jactancia negativa. El verdadero Pablo se
quejó de que Israel se jactaba de su relación especial con Dios (el mismo punto de vista que NPP).
Deutero-Paul lo universalizó a una jactancia en obras de justicia general.
 Luego, Wolter exonera a Lutero hasta cierto punto. Lutero está haciendo lo mismo que hizo Deutero-
Paul. Sí, argumenta Wolters, Lutero alteró el mensaje de Pablo cuando lo separó de su contexto histórico
judío / gentil; sin embargo, "al hacerlo [Lutero] conserva componentes cruciales de su contexto de
justificación". Por otro lado, Wolter quiere ser claro, no introduzcamos a Deutero-Paul ni a Lutero en
nuestra interpretación del verdadero Pablo.41
Para resumir a Wolter en términos de los escenarios anteriores, concluye: (a) autoría deutero-paulina,
(b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 do contraste, un soteriología justicia trabaja con una gracia, (c)
Romanos, Gálatas y Filipenses 3 do diferencias entre una totalmente judía Tora funciona soteriología
justicia con una gracia, y (d) el cambio en la teología es una consecuencia del alejamiento del problema
judío / gentil, y (e) los textos deutero-paulinos no deberían afectar la interpretación de los textos
paulinos.

III. John MG Barclay

John Barclay es un conocido profesor británico. Acaba de publicar una obra importante, Paul & the
Gift (2015) .42 En general, es conocido por criticar a NT Wright y varios aspectos de la NPP.43 Pero
también tiene afinidades con la NPP. En Paul & the Gift, Barclay se considera a sí mismo haciendo una
'recontextualización de la tradición agustino-luterana' o haciendo una 'reconfiguración de la' nueva
perspectiva ''. 44 Con respecto a la autoría paulina de Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10, Barclay ve
estos textos como deutero-paulinos.45 Estos tres textos apenas se mencionan en la mayor parte del
libro; sin embargo, se analizan en la sección final del libro, 'Nuevos contextos y nuevos significados de
la gracia'46.
En cierto modo paralelo a mi queja de que Sanders no ha definido adecuadamente la "rectitud por las
obras", Barclay se queja de que términos como "gracia" y "regalo" no se han definido bien. Esto explica
parcialmente la confusión sobre la gracia en el judaísmo. Como dice varias veces en el libro, "La gracia
está en todas partes en el judaísmo del Segundo Templo, pero no en todas partes igual" .47 Propone
evaluar a Pablo en el nivel de concepto, no simplemente en el nivel de palabras, para la categoría de
"regalo".
Utilizando estudios antropológicos sobre cómo operan los obsequios entre el dador y el receptor,
Barclay primero concluye que en el mundo grecorromano los obsequios operaban en 'relaciones
recíprocas, e implican la expectativa y obligación de devolución, ya sea que las partes sean iguales o
desiguales en estatus'. 48 Es decir, la posición predeterminada es asumir que quien da un regalo le da a
alguien que lo merece y espera algo a cambio. El que recibe un regalo se siente obligado a darle algo al
que lo da. Barclay luego va más allá de la posición predeterminada. Señala que un regalo se puede
"perfeccionar" más allá de un regalo recíproco implícito (una analogía con una tormenta perfecta).
Propone seis 'perfecciones'. Por ejemplo, un regalo con 'superabundancia' sería uno en el que la escala
o extravagancia del regalo es tan abrumadora en relación con la situación. Otro ejemplo, un regalo con
'incongruencia' es uno que no tiene en cuenta el valor del receptor; esto se opone a la práctica asumida
de dar obsequios normalmente sólo a quienes los merecen.49 Estos seis no necesariamente van juntos;
no son un "paquete". 50 Barclay usa estas seis perfecciones para evaluar los matices de la "gracia" en
varios teólogos cristianos y documentos del Segundo Templo. Luego mira en detalle a Gálatas y
Romanos.
Barclay evalúa el nomismo de pacto de Sanders. Él está de acuerdo con Sanders en que la gracia está
en todas partes en el judaísmo del Segundo Templo y Sanders ha destruido las caricaturas del judaísmo
como una religión de rectitud de obras. "No obstante, en el corazón del proyecto [de Sanders] hay una
falta de claridad con respecto a la definición misma de gracia". Sanders enfatizó el aspecto de "prioridad"
temporal de un regalo: un regalo se perfecciona porque se da antes de que el destinatario lo solicite
(elección). Sin embargo, Sanders asume que el concepto del aspecto de "incongruencia" de un regalo (el
destinatario no se merecía el regalo) siempre está presente si el aspecto de "prioridad" está presente. Y
este no es el caso.51 Por lo tanto, Sanders no puede explicar el mérito de los Patriarcas como base para
la elección. Además, este aplanamiento de la gracia a 'prioridad' permitió a Sanders 'crear
inconscientemente una uniformidad espuria dentro del judaísmo, y [explica] por qué los intérpretes han
estado satisfechos o insatisfechos de diversas maneras con sus conclusiones'52.
Barclay discute a Wright y Dunn.53 Barclay señala que ambos están en contra de ver al judaísmo como
una soteriología de rectitud de obras y ambos enfatizan el grupo y no el individuo. Además, señala que
ambos consideran que la gracia de Paul incluye tanto los aspectos de "prioridad" como los de
"incongruencia", a diferencia de Sanders. Barclay distingue a Wright y Dunn según el grado en que la
gracia es un concepto importante en Paul. Wright enfatiza tanto la universalidad de la misión de Paul,
que, según Barclay, Wright no ha hecho de la gracia el 'rasgo central en la comprensión de la fe de Pablo
o en su definición de pertenencia al pueblo de Dios en Cristo'54. Dunn, por otro lado. mano, ve la gracia
como 'significativa'55.
El Paul de Barclay destaca el don del acontecimiento de Cristo. Este regalo enfatiza el aspecto de
'incongruencia', es decir, la indignidad del receptor. Pablo conecta esta gracia incongruente del evento
de Cristo con su misión gentil de formar 'comunidades innovadoras' que rompan la división entre judíos
y gentiles y rompan los sistemas de valores de cualquier comunidad no cristiana. Por "obras de la ley",
Pablo está atacando el "sistema de valores de la Torá" que le dio valor supremo al seguimiento de la Torá
y otros aspectos culturales asociados con la Torá. Él está no atacando a la "motivación subjetiva del
trabajador. Critica los " criterios de valía que se apliquen en la formación de una comunidad". Aunque
el énfasis es comunitario, este regalo del evento de Cristo producirá prácticas comunitarias y vidas éticas
individuales. Esta minimización de la Torá 'no es una denigración del judaísmo', sino una reclasificación
de la 'máxima autoridad de la Torá'56.
Barclay evalúa las diferentes respuestas históricas a Rom. 2 y su justificación por las obras (Rom. 2:13).
Explica la respuesta reformada estándar de que esta es una situación 'hipotética' (opción del Pacto de
Obras) basada en Rom. 2 estando dentro de la Rom más grande. 1: 18-3: 20 sección de todos han
pecado.57 Sin embargo, él no está de acuerdo. Propone resolver el "acertijo" con su idea de los aspectos
multifacéticos de la gracia. La gracia incongruente paulina, aunque el énfasis principal de Pablo, no
implica necesariamente eliminar el aspecto de la "circularidad" de la gracia (el receptor presentará un
regalo recíproco). Es decir, el creyente hará buenas obras por el poder de Dios como una respuesta
natural al don incongruente. Estos 'resultados transformadores [buenas obras] son finalmente
congruentes con el juicio justo de Dios. '58 Al menos, como interpreto a Barclay, habrá una justificación
final por las obras, pero nuevamente, como en Dunn y Wright, las obras serán Espíritu -Obras
empoderadas.
Finalmente, vayamos a Ef. 2:8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:8-10. Con estas cartas deutero-paulinas, el
contexto se ha alejado del problema judío / gentil. "Las" obras "se reenfocan como logros morales y"
jactancia "indica no la confianza cultural del judío en la Torá (o del griego en la sabiduría), sino el orgullo
por el logro". El don de Cristo ya no estaba socavando el 'criterio de valía del cristiano, sino su orgullo o
propósito de lograr el valor cristiano'. "La crítica de Paul a los criterios de valía [para una] comunidad
se convierte en una crítica del logro de la valía". De manera similar, Lutero 'tradujo [d] la teología
misionera de la gracia de Pablo en una misión interna urgente y perpetua, dirigida a la iglesia, pero
especialmente al corazón de cada creyente'59.
Para resumir Barclay en términos de los escenarios anteriores, concluye: (a) autoría deutero-paulina ,
(b) Ef. 2:8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:8-10 do diferencias entre una soteriología justicia trabaja con una
gracia, (c) Romanos, Gálatas, Filipenses 3 y hacerlo sin contraste funciona soteriología la justicia con
una gracia, pero no incluye una crítica de la Torá 'criterios de la comunidad,' ( d) el cambio en la teología
es una consecuencia del alejamiento del problema judío / gentil, (e) implica que los textos deutero-
paulinos no deberían afectar la interpretación de los textos paulinos, y (f) el judaísmo del Segundo
Templo tiene varios niveles de gracia .

Resumen de Tres Vistas que no Pertenecen a NPP

Un punto clave es que los tres autores encuestados coinciden en que Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim.
1:8-10 usa 'obras' en el sentido de justicia por obras. ¿Cómo relacionan esta conclusión con Gálatas,
Romanos y Filipenses 3?
Marshall ve una continuidad significativa a pesar de su opinión de que cree que las Pastorales son
Deutero-Paulinas (Efesios es Paulina). Esto no es una sorpresa porque también cree que Pablo también
argumenta en contra de la justicia por obras en Gálatas, Romanos y Filipenses 3.
Wolters y Barclay ven una discontinuidad significativa entre el Deutero-Pauline Eph. 2:8-10, Tito 3:4-
7 y 2 Tim. 1:8-10 y Pablo. Su lógica no es tan sencilla como la de Marshall. Ellos interpretan las 'obras
de la ley' en Pablo como tan estrechamente ligadas a la Torá y un problema misionero judío / gentil, que
es inapropiado usar esta categoría en cualquier lugar que no sea en una situación similar. (Tenga en
cuenta que asumen que Efesios no está realmente abordando el problema judío / gentil a pesar de la
posible implicación de Efesios 2: 11-22). Wolters reconoce que las 'obras de la ley' tienen aspectos de
obras de justicia, y Barclay menos, aunque Barclay ve la Torá como el establecimiento de "criterios"
comunitarios que funcionan hasta cierto punto como obras de justicia. Sin embargo, ambos ven la
jactancia de Pablo como relacionada con la jactancia en el nacionalismo judío y no en las obras
personales de uno. Tanto Wolters como Barclay se quejan de que Lutero abusó de Paul; y ambos admiten
que el mal uso de Lutero fue similar a lo que hizo Deutero-Paul.

EXÉGESIS DE EFESIOS 2:8-10, TITO 3:4-7, SEGUNDO TIMOTEO 1:8-10

La siguiente es mi exégesis de Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1: 8-10 y algunas conclusiones sobre su
relación con otros textos paulinos.60 A continuación de esta sección, presentaré varias explicaciones del
NPP y también mi respuesta a ellas.
Efesios 2:8-10

Afirmo que Efesios fue escrito por Pablo.61 Dado eso, concluyo que la procedencia es el primer
encarcelamiento romano de Pablo (arresto domiciliario) en el 60-62 dC (Efesios 3:1, 4:1, 6:20). De
Roma, Tíquico y Onésimo llevaron las cartas de Efesios, Colosenses y Filemón. Ellos entregaron la carta
de Efesios a la iglesia de Efeso en su camino a Colosas para entregar las cartas a Colosenses y Filemón
(Efesios 6:21, Colosenses 4:7-9, Filem 10) .62
Con respecto a la composición de la iglesia de Éfeso, Pablo funda la iglesia durante su tercer viaje
misionero.63 Hechos indica que la iglesia incluía cristianos judíos y gentiles (Hechos 19:1-10, 20:21).
Efesios mismo se dirige más directamente a los cristianos gentiles (2:11, 19, 3:1, 4:17; debatible 1:12-13).
Mi opinión es que la iglesia de Éfeso ha crecido para estar cada vez más dominada por los gentiles,
aunque los cristianos judíos ciertamente siguen siendo parte de la iglesia.
En cuanto al propósito de la carta, como ocurre con la mayoría de los eruditos, concluyo que no hay
ningún problema importante ni obvio al que se esté enfrentando Pablo. Anteriormente, Pablo había
pasado tres años en la iglesia de Éfeso y les había enseñado muchas cosas (Hechos 19:8-10). ¿Por qué
entonces la carta? Porque cuando Pablo estaba abordando un problema de herejía con su carta de
Colosas, ¿por qué no incluir también una carta a los Efesios cuando Tíquico y Onésimo pasaban por
Éfeso en su camino a Colosas? Por lo tanto, la mayoría de los temas discutidos son preocupaciones más
genéricas que los cristianos gentiles típicos tendrían en la cultura grecorromana, o tal vez más
específicamente, en la cultura grecorromana en el área de Éfeso.
Yendo un poco más allá de mí, Arnold razonablemente propone hacer una 'lectura en espejo' de Efesios.
Encuentra cuatro temas / problemas que aborda Paul. (1) Los supuestos poderes espirituales
grecorromanos no están por encima de Dios. (2) La iglesia unida de Cristo debería superar la presión
cultural de la animosidad de los gentiles hacia los judíos. (3) Los cristianos gentiles necesitan estímulo
para dejar de realizar prácticas inmorales. (4) La identidad de los cristianos en Cristo afecta
positivamente su vida espiritual, su relación con otros cristianos y su capacidad para seguir imperativos
morales.64 Tenga en cuenta que el segundo tema / cuestión de Arnold es pertinente para este libro, ya
que algunos basarán su exégesis en judíos / gentiles. - supuestos de relación.65
Efesios 2:8-10 está dentro de la unidad más grande de Efesios. 2: 1-10. Esta unidad se describe
fácilmente como: (1) Todos están espiritualmente muertos y bajo la ira de Dios (Efesios 2:1-3), (2) Dios
nos dio vida con Cristo para mostrar Su inconmensurable gracia hacia nosotros (Efesios 2:4). -7), y (3)
Explicación y énfasis de la gracia inconmensurable que está hacia nosotros (Efesios 2: 8-10). Esta unidad
está unida lingüísticamente por περιπατέω ('caminar') en Ef. 2:2 y 2:10 — antes de estar en Cristo, uno
caminaba en 'delitos y pecados'; pero después de estar en Cristo, uno camina en 'buenas obras'. Además,
en medio de Ef. 2: 5, Pablo interrumpe el flujo de pensamientos y exclama entre paréntesis 'por gracia
has sido salvo'. Esta frase se usa nuevamente y es el tema principal en Ef. 2:8-10.
La unión con Cristo se enfatiza en Ef. 2:5-6 con el lenguaje de la 'nos dio vida juntamente con Cristo,'
'nos resucitó con él,' y 'nos acomodó con him.'66 Esto se coordina con el tema de la salvación /
justificación en Ef. 2:8-10.67 Hay varios paralelos de unión con Cristo y justificación con Colosenses 2:
11-15.
Efesios 1:2-23 es la unidad antes de Efesios. 2: 1-10. Estas dos unidades tienen conexiones conceptuales
y lingüísticas significativas, incluido un énfasis en estar en / con Cristo y la gracia.68 La unidad que
sigue a Ef. 2:1-10 es Ef. 2:11-22. Esta unidad anima a los cristianos gentiles a recordar que aunque eran
'extraños a los pactos de la promesa' (Efesios 2:12), ahora en Cristo son parte de una iglesia unificada,
tanto cristianos judíos como gentiles. Best ve a Eph. 2:1-10 proporciona la lógica de por qué la iglesia
debe estar unificada: todos ingresan a la iglesia por gracia.69
Aquí está mi traducción mecánica de Ef. 2:8-10 con el texto griego.

8aPorque por gracia habéis sido salvados por la fe en el

/ | 70 ga.r ca, riti, evste sesw | sme, noi dia. 71 pi, stewj \ 8bY esto no es tuyo, [es] el regalo de Dios
kai. tou / to ouvk evx u`mw / n (qeou / to. dw / ron 9No de obras para que nadie pueda jactarse.
ouvk evx e; rgwn (i [na mh, tij kauch, shtaiÅ 10a Porque somos su producto, 72 creado en Cristo Jesús
por las buenas obras

auvtou / ga, r evsmen poi, hma (ktisqe, ntej evn Cristw / | VIhsou / evpi. e; rgoij avgaqoi / j 10bque
[obras] Dios hizo de antemano para que podamos caminar en ellas [obras]
oi-j73 prohtoi, masen o` qeo.j (i [na evn auvtoi / j peripath, swmenÅ

El énfasis principal de Ef. 2: 8-10 es 'porque por gracia habéis sido salvos mediante la fe' (8a arriba). El
'para' se conecta con el versículo anterior y explica más y enfatiza las 'riquezas inconmensurables de la
gracia [de Dios] en la bondad para con nosotros en Cristo Jesús.' Pablo aquí, como en otras partes,
combina sus términos comunes 'gracia' y 'fe' (por ejemplo, Romanos 3:22-24, 4:16, 5:2, Gálatas 2:20-
21, 1 Ti. 1:14). La expresión 'que han sido salvados' (ε ̓ στε σεσω σμενοι) es una construcción perifrástica
pasiva-perfecta. Aquí y Ef. 2: 5 son las únicas ocurrencias de la perfecta para σω ζω en Paul.74 Los alude
perfectos para el punto pasado de salvación que por lo tanto hace hincapié en su estado actual. Como es
bien sabido, Paul varía su uso de σω ζω, a veces se refiere a la salvación pasado / presente (por ejemplo,
Rom. 8:24, 1 Cor. 15:2, 2 Tes. 2:10) y más a menudo a futuro salvación (Romanos 5:9-10, 1 Corintios
3:15, 1 Timoteo 4:16). Dado que Pablo alude a la salvación inicial, este concepto es lo que él denomina
en otra parte, justificación.75 Romanos 10:9-10 es el versículo clásico donde Pablo equipara la
justificación y la salvación en el nivel de la palabra. Desde la perspectiva de la teología reformada, Pablo
usa el término 'salvación' a veces para referirse a la justificación, o santificación, o glorificación, o las
tres.76 El contexto determina su significado. Aquí, el uso que hace Pablo de la salvación se refiere a la
justificación.  
8 bis siguiente verso, Pablo añade retóricamente dos cláusulas 'no', versos 8b y 9 destacar que uno es
salvo por gracia mediante la fe. Por lo tanto, entiendo 'esto' (του το) en 8b para referirse a toda la cláusula
8a, aunque la exégesis no es sustancialmente diferente si 'esto' sólo se refiere a 'faith.'77 La primera 'no'
cláusula (8b) hace hincapié en que la salvación de uno, incluyendo su fe, no es en última instancia de
'ti.' Es lo contrario de su mérito; se trata de un 'regalo' de Dios (ver Rom. 4:4). La segunda cláusula 'no'
(9) hace un punto relacionado. Uno de salvación no es de 'obras', porque si lo fuera, alguien sería capaz
de 'presumir'. Una vez más, aquí, se toman 'obras' como sus obras que producirían algo para presumir.
Esto es, se toman como 'obras' mérito potencial (ver Rom. 4:2, 1 Cor. 1:26-31). Está claro que hay dos
sistemas de soteriología, uno por Dios / Cristo / gracia / fe / regalo y el otro por usted / obras / jactancia.
De hecho, son tan claramente opuestos, que para probar el uno, Pablo simplemente dice que es no el
otro.
'Obras' en Ef. 2:9 se utilizan obviamente negativa como system.78 soteriológico, Aunque las
preocupaciones Judio / Gentile no están totalmente ausentes de Efesios, 79 el énfasis en las naciones (.
Ef 2,11) y sus obras '' sin duda significa obras morales generales en lugar de Marcadores de nacionalidad
judía. Como se vio anteriormente con los 'tres puntos de vista ajenos al NPP' y en muchos comentarios,
la gran mayoría de los estudiosos, pero no todos, creen que las 'obras' aquí son obras morales generales
realizadas por razones soteriológicas.80 Dependiendo del punto de partida de uno en Gálatas. y
Romanos, 'obras' en última instancia no es un cambio de Gálatas y Romanos (mi punto de vista81) o es
una ampliación de Gálatas y Romanos (Wolters y Barclay arriba). De cualquier manera, aquí el consenso
abrumador es que 'obras' es un esfuerzo moral general realizado dentro de un sistema de justicia por
obras.82
¿Lo que hace ‘para’ en Ef. 02:10 referirse de nuevo a? Algunos optan por el 'regalo' en 8b, o 'no funciona'
en el 9, o para el conjunto de 8a.83 No hay mucha diferencia en estas opciones ya que son toda la gracia
de aumento en comparación con el trabajo que hacemos. El uso de la creación del mundo físico de Dios
como telón de fondo, el énfasis en Ef. 02:10 está en volver a crear los cristianos de Dios. Esto sería
conceptualmente cola de milano con el texto del 'muerto' (Ef. 2: 1) y 'dar vida' (Ef. 2:5). Si Dios es nuestro
creador espiritual, de nuevo, es el hogar prensada que la salvación no es de nosotros. Además, si Dios es
nuestro creador espiritual, entonces Él debe haber tenido un plan de predestinación para nosotros para
llevar a cabo las buenas obras (Ef. 1:4).
Como Pablo a veces hace en otros lugares, en Ef. 2:10 usa 'obras' en un buen sentido.84 Este buen
sentido de las obras continúa el contraste que 'obra' en Ef. 2: 9 debe ser justicia por obras soteriológicas.
Es decir, cualquier obra verdaderamente buena que uno haga se debe al poder y al origen de Dios y, por
lo tanto, no debe considerarse obras de justicia. Estas buenas obras en Ef. 2:10 son parte de nuestra
santificación y están claramente diferenciados de la opción de 'obras' soteriológicas en Ef. 2:9.

Tito 3:4-7

La gran mayoría de los estudios críticos ve Deutero- Pablo como el autor de Titus.85 Sin embargo,
afirmo que fue escrito por Paul.86 Siguiendo el punto de vista tradicional, la carta fue escrita después
del primer encarcelamiento de Pablo en Roma (ad 63-64), mientras Pablo estaba en Nicópolis (Tito
3:12). La carta está dirigida a Tito, que está en la isla de Creta (Tito 1: 5). Además de ser dirigida a Tito,
la bendición final se dirige a un plural 'que' lo que indica que Pablo espera que esta carta para ser leída
a la iglesia en Creta (Tito 3:15) .87 El propósito de la carta es dar encouragment y la instrucción a Tito
en la política de la iglesia y la vida de la iglesia y le advierte acerca de los falsos maestros. En segundo
lugar, la iglesia en su conjunto ha sido instruida también.
Las tres Pastorales están parcialmente dirigidas contra enseñanzas falsas que parecen ser similares.88
Esta enseñanza es una combinación no muy bien definida de elementos proto-gnósticos (tal vez solo
ideas helenísticas genéricas) y elementos judeo-cristianos.89 Quizás la enseñanza falsa no era una
combinación de puntos de vista en un grupo, sino enseñanzas falsas de varios grupos, o tal vez, un
continuo de puntos de vista. Tito 1:10 implica una distinción entre 'partido de la circuncisión' y otros.90
De las tres Pastorales, Tito se considera más judío. Elementos judíos en Tito incluyen 'de la circuncisión'
(Tito 1:10), 'mitos judíos' (Tito 1:14), 'genealogías' (Tito 3: 9), y 'disputas sobre la ley' (Tito 3:9).
Hay un paralelo entre Tito 2 y Tito 3. Tito 2:1-10 incluye instrucciones prácticas para diferentes
categorías de cristianos seguidas de una maravillosa motivación teológica para hacer esas buenas obras
(Tito 2:11-15). De manera similar, Tito 3:1-2 incluye instrucciones prácticas para los cristianos que
interactúan con los que están fuera de la iglesia, seguidas de una maravillosa motivación teológica para
hacer esas buenas obras (Tito 3: 3-8a). Además, el mismo verbo 'apareció' está tanto en Tito 2:11 como
en 3: 4. Además, las 'buenas obras' se encuentran tanto en Tito 2:14 como en 3:8.
Tito 3:4-7 está dentro de la unidad más grande de Tito 3:1-11. Esta unidad se puede resumir de la
siguiente manera: (1) Instrucciones prácticas para cristianos que interactúan con no cristianos (Tito 3:
1-2), (2) Motivación teológica y base para interactuar con no cristianos (Tito 3:3-8a), (3) Dada la
motivación teológica, insisto: haz buenas obras y evita las tontas (Tito 3: 8b-11).
En Tito 3: 8a es el comentario: 'Este es un dicho fiel' (pisto.jo`lo, goj),), que es uno de los cinco 'fieles
dichos' en el Pastorals.91 Esta palabra fiel está refiriendo de nuevo a Tito 3:4-7,92 Debido al lenguaje
cristiano núcleo de Tito 3:4-7, más la palabra fiel comentario en verso 8a, varios estudiosos ver Tito 3:
4-7 como algún tipo de credo, himno o catechism.93 de bautismo para algunos de estos estudiosos, al
ver Tito 3:4-7 como un pre-existente diciendo está conectado con su visión de deuteropaulina autoría.
Considero que todos los dichos fieles de Pablo como 'estándar mini-discursos' se utiliza a menudo en su
ministerio. Es probable que las ajustó ligeramente cuando se insertaron a una de sus cartas para
adaptarse al contexto. Si Pablo fue el creador absoluto de los dichos o no, todavía los usa.
Aquí está mi traducción mecánica de Tito 3: 4-7 con el texto griego.

4Pero cuando la bondad y el amor del hombre de Dios, nuestro Salvador, apareció de

[te de. h` crhsto, thj kai. h` filanqrwpi, a evpefa, nh tou / swth / roj h`mw / n qeou / (5no de las obras,
las que están en justicia, que [obras] hicimos
ouvk evx e; rgwn tw / n evn dikaiosu, nh | a] evpoih, samen h`mei / j 5pero según su misericordia
avlla. kata. to. auvtou / e; leoj 5che [Dios el Padre] nos salvó
e; swsen h`ma / j 5d mediante el lavado de la regeneración
dia. loutrou / paliggenesi , aj 5ey [mediante] la renovación del Espíritu Santo
kai. avnakainw, sewj pneu, matoj a`gi, ou (6 a quien [Espíritu Santo] derramó sobre nosotros por
medio de Jesucristo nuestro salvador
ou-94 evxe, ceen evfV h` ma / j plousi, wj dia. VIhsou / Cristou / tou / swth / roj h`mw / n (7a en
orden que habiendo sido justificado por su gracia [Dios Padre]
i [na dikaiwqe, ntej th / | evkei, nou95 ca , riti 7bpodríamos convertirnos en herederos según la
esperanza de la vida eterna.
klhrono, moi genhqw / men katV evlpi, da zwh / j aivwni, ouÅ Como se puede ver en lo anterior, la
estructura gramatical principal de Tito 3:4-7 es: Cuando apareció la bondad y el amor del hombre de
Dios, nuestro salvador, él nos salvó para que pudiéramos convertirnos en herederos. El sujeto-verbo-
objeto primario es 'él [Dios el Padre] nos salvó' (v. 5c). Maravillosamente, este texto incluye a las tres
personas de la Trinidad que participan en nuestra salvación (vv. 5c, 6) .96
El enfoque principal de Tito 3: 4-7 es enfatizar que Dios, no el hombre, es quien logra la salvación.97
Esto se enfatiza de tres maneras. El primero es Tito 3: 3, que enfatiza que 'nosotros' antes de Cristo
éramos malos. En contexto, reconocer nuestro pasado debería animarnos a interactuar amablemente
con los no cristianos mencionados en Tito 3: 1-2 y también destaca que no podemos salvarnos a nosotros
mismos.
La segunda forma en que se enfatiza la salvación de Dios se relaciona más directamente con este
estudio. Tenga en cuenta que antes de que Pablo le dé al lector el verbo finito principal ('él salvó', v. 5c),
primero da dos declaraciones paralelas antitéticas. Estos son (1) 'no por obras, las cuales hicimos en
justicia ' (v. 5a) y (2) 'sino según su misericordia ' (v. 5b). Gramaticalmente, poner estas dos
declaraciones antes del verbo principal llama la atención sobre ellas.98 La naturaleza antitética de ellas
lo hace aún más. Primero, fíjense en 'nosotros' versus 'los de él'99. Segundo, fíjense en' obras 'versus'
misericordia '.
La tercera forma en que se enfatiza la salvación de Dios es que Dios nos lavó. Considero que el
lavamiento y la renovación están relacionados al menos por analogía con el bautismo.100 Esta es una
indicación de que Dios a través de Cristo y a través del Espíritu Santo tiene que proporcionar la
regeneración / fe y la capacidad subsiguiente para nuestra santificación.101
La frase 'no de las obras, los de la justicia, lo que hicimos' (v. 5a) es el quid de la cuestión. Como la
mayoría, considero las 'obras' como acciones humanas dentro de una soteriología de rectitud de las
obras. "En la justicia confirma esto, como 'justicia' es el estándar ordenado por Dios requerida por
law.102 moral El uso de ποιεω ('do / did') se utiliza a menudo en contextos obra justicia (Rom. 2:14, 10:
. 5, Gal 3:10, 5: 3). Típico de Pablo, una de las razones que las obras righteouness opción soteriológico
no es verdaderamente disponible es que todos son pecadores, como él mismo señala en Tito 3:3.
Dado que parte del contexto de la carta es algún tipo de falsa enseñanza judeo-cristiana, ¿qué puntos
hay de considerar las 'obras' como enfocadas principalmente en los marcadores de la nacionalidad judía
y no en la justicia de las obras? Primero, incluso si las 'obras' estuvieran relacionadas principalmente
aquí con los marcadores de nacionalidad judía, el contexto de Tito 3: 3-7 deja en claro que los
marcadores de nacionalidad todavía estarían dentro del marco de la justicia por obras. En segundo
lugar, Tito 3:4-7 (y Tito 2:11-15) es una gran declaración teológica que no se centra en un problema judío-
cristiano en particular, sino que se utiliza para motivar a los cristianos a ser amables con los no cristianos
(Tito 3:1-2). En tercer lugar, el comentario del 'decir fiel' en el versículo 8a confirma que Tito 3: 4-7 es
un 'mini-discurso' teológico que se ha aplicado en muchas circunstancias diversas. Cuarto, los pecados
enumerados en Tito 3:3 no son específicos de los marcadores de nacionalidad judía, aunque algunos
podrían aplicarse. Los pecados enumerados en Tito 3: 9 incluyen asuntos judíos. Ciertamente es posible
que una parte de las "obras" generales en contexto incluyera marcadores de nacionalidad judía y obras
de justicia judías.
El exacto significado de 'salvado' (v. 5c) en este contexto está claro. Obviamente es un tiempo pasado.
Algunos ven 'él salvó' en un sentido histórico-redentor de cuadro grande: Dios logró nuestra salvación
completa (justificación, santificación, glorificación) en la obra completa de Cristo. Esto sería coherente
con la bondad de Dios que aparece en la obra de Cristo en su primera venida y más allá (Tito 3:4) .103
Otros tienen un punto de vista existencial-Dios de la bondad que parecía un individual.104 Algunos
tienen una combinación. Por supuesto, tanto la visión redentora-histórica como la existencial están
relacionadas; si se hace referencia a una, ambas están lógicamente involucradas. Considero que la
aparición de la bondad de Dios está relacionada principalmente con la primera venida de Cristo; Sin
embargo, yo View 'salvó' como principalmente existencial. Desde 'salvado' es tiempo pasado, lo conecto
a la justificación como Tito 3: 7 hará hincapié. Por supuesto, cualquiera que sea justificado, también será
santificado y glorificado.
'Podríamos llegar a ser herederos' en Tito 3: 7b es la cláusula de propósito principal relacionada con 'él
salvo' en Tito 3:5c. Sin embargo, antes de llegar a la cláusula del propósito, Tito 3: 7a reafirma el
argumento anterior con 'habiendo sido justificado por su gracia'. 105 El uso de 'justificado' (δικαιόω) no
puede evitar ser contrastado por el lector con 'justicia' (δικαιοσύνη) en 'obras hechas con justicia'. Por
lo tanto, según su resumen, Pablo ve el centro de la salvación pasada de Dios como — no obras sino
misericordia / gracia. A esto se le llama 'justificación', que es un pecador declarado justo basado en la
obra de Cristo. Collins nota bien el contraste.106 'La doble referencia del himno a la justicia (vv. 5, 7)
captura y enfatiza, por medio de su contraste inherente, la convicción del apóstol de que no somos
justificados por nuestras propias obras; más bien, somos justificados por la gracia salvadora de
Dios».107 Esta justificación basada en la salvación de Dios resultará en que obtengamos por completo
la herencia, que es la vida eterna en los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva.
En resumen, Pablo primero contrasta las "obras" humanas y la "misericordia" (vv. 5a y 5b). Luego
conecta "[Dios] nos salvó" (v. 5c) con "misericordia" (v. 5b) y con "haber sido justificados por gracia" (v.
7a). Por lo tanto, las obras humanas son el opuesto soteriológico de la salvación-misericordia-
justificación-gracia de Dios, es decir, el esfuerzo humano se considera aquí justicia por obras. El
contraste de obras y misericordia / gracia coincide con Rom. 11: 6.108

Segunda de Timoteo 1:8-10

Al igual que con todas las Pastorales, la mayoría de los estudios críticos ve Deutero- Pablo como el
autor del segundo Timothy.109 Una vez más, afirmo Pauline autoría y seguir la opinión tradicional de
que Segunda de Timoteo fue escrito mientras que Pablo estaba en una prisión romana (2 Tim. 1:8, 16-
17) para la segunda vez (2 Tim. 4:16) en aD 65. Timoteo estaba en Éfeso (1 Tim. 1:3, 2 Tim. 1:18, 4:12).
Al igual que con Tito y Timoteo, Segunda Timoteo se dirige en segundo lugar a la iglesia de Éfeso como
el plural 'que' en la bendición final indica (2 Tim. 4:22) .110 El propósito de la Segunda Timoteo es para
Pablo para animar a Timoteo en los aspectos de múltiples facetas del ministerio del Evangelio,
incluyendo tomando nota de las dificultades. Pablo utiliza sobre todo a sí mismo como un ejemplo.
Como se mencionó anteriormente en la discusión de Tito, la falsa enseñanza parece ser similar en todas
las Pastorales y es una combinación de elementos proto-gnósticos (tal vez solo ideas helenísticas
genéricas) y elementos judeo-cristianos. En Segunda de Timoteo per se, no hay mención explícita de
elementos judíos; sin embargo, los 'mitos' (2 Tim. 4: 4) probablemente estén relacionados con los 'mitos
judíos' en Tito 1:14. Segunda de Timoteo 2:18 indica explícitamente que los falsos maestros creen que la
resurrección ya ocurrió (escatología sobre-realizada) .111
Segunda Timoteo 1:8-10 es dentro de la unidad más grande de 1:6-14. En 2 Tim. 1:6-7, Pablo anima a
Timoteo recordándole de su ordenación y el poder de Dios. Después, en 2 Tim. 1:8-12, Pablo le dice a
Timoteo que no avergonzarse del Evangelio, ni Pablo, como Pablo no se avergüenza tampoco. Dentro de
esta sección, Pablo se desvía para hablar sobre el Evangelio. Por último, en 2 Tim. 1:13-14, Pablo da dos
comandos a Timoteo, seguir las palabras de Pablo y conservar el depósito dado a él.
Más específicamente con respecto a 2 Tim. 1: 8-12, al final del versículo 8, Pablo menciona el 'evangelio
según el poder de Dios'. Esto envía a Pablo a una maravillosa digresión sobre nuestra salvación en los
versículos 9-10. En 2 Tim. 1:11, Pablo señala que fue designado para el ministerio cuando retoma el
'evangelio' al final del versículo 10 (cf. 1 Ti. 2:7). Segunda de Timoteo 1:12 vuelve al punto del versículo
8 relacionado con no avergonzarse del Evangelio.
 Como mostraré a continuación, en la maravillosa digresión, hay tres frases / cláusulas paralelas
contrastantes de dos partes que se suman al estilo retórico de estos versículos. Etiquetaré a cada uno de
ellos '(1)' y '(2)'.
Aquí está mi traducción mecánica de 2 Tim. 1: 8-10 con el texto griego.
8aTherefore no te avergüences del testimonio de nuestro Señor
mh. ou = n evpaiscunqh / | j113 para. martu, Rion tou / Kuri, ou h`mw / n 8bnor de mí, preso suyo,
mhde. evme. to.n de, smion auvtou / (8cbut sufrir con [mi] en el evangelio según el poder de Dios
avlla sugkakopa, tw qhson / |. euvaggeli, w |. kata du, Namin Qeou / (9awho [Dios el Padre] nos salvó
y llamó [nosotros] with114 un llamamiento santo
tou / sw, santoj h`ma / j kai col rizada, santoj klh, sei a`gi, a |. (9b (1) no conforme a nuestras obras
Ouv kata ta.. e; RGA h`mw / n 9c (2) pero según el propósito suyo y la gracia
avlla kata ivdi, an115 Pro, qesin kai ca, rin (9d (1), que [gracia] nos fue dada en Cristo Jesús... antes de
los tiempos eterna
th.n doqei / san116 h`mi / n EVN Cristw / |. VIhsou / pro cro, NWN aivwni, wn (10a (2), pero que
[gracia] se manifiestan ahora a través de la aparición de nuestro salvador Jesucristo
fanerwqei / san dE. nu / n dia. th / j evpifanei, AJ tou / swth / Roj y h`mw / n Cristou / VIhsou / (10b
(1) quien [Cristo], en el lugar de una sola mano, quitó la muerte
katargh , santoj me.n to.n qa, 10c Naton (2) quien [Cristo], en el lugar de la otra mano, hizo clara la
vida y la inmortalidad por medio del evangelio
fwti, santoj de. zwh. n kai. avfqarsi, una de diámetro. tou / euvaggeli, ou En 2 Tim. 1: 8, Pablo le da dos
mandamientos a Timoteo relacionados con el ministerio del Evangelio, no te avergüences y comparte
los sufrimientos con Pablo. El 'por tanto' que es el estímulo para estos mandamientos es la ordenación
de Timoteo y el poder de Dios (2 Ti. 1: 6-7). Timoteo no debe avergonzarse de dos cosas en contexto,
"el testimonio del Señor" (v. 8a) y "yo, su prisionero" (v. 8b). 'Señor' se refiere a Cristo y es un genitivo
objetivo (testimonio sobre Cristo, no el testimonio que Cristo dio) .117 El 'testimonio' sobre Cristo se
refiere al mensaje del evangelio, quizás con un énfasis en el escándalo de la cruz (cf. 1 Corintios 1:23,
Gálatas 6:14, 1 Timoteo 2: 6) en paralelo con el hecho de que Pablo fuera un prisionero. Con algo de
estilo retórico, Pablo se define a sí mismo como "su" prisionero, que se refiere a Cristo. Sí, Pablo es el
prisionero de las autoridades romanas, pero en última instancia, es el prisionero de Cristo y está justo
donde Cristo quiere que esté (cf. Ef. 3:1, 4:1, Filem. 1, 9).
Segunda Timoteo 1:8 termina con 'el evangelio según el poder de Dios.' Sobre la base de esta frase, más
concretamente, sobre la base de 'Dios', Pablo comienza su maravillosa digresión en 2 Tim. 1: 9-10. No
es inusual para que Pablo tiene una digresión alabar a algún aspecto de Dios y / o nuestra salvación (por
ejemplo, Rom. 11:33-36, 2 Cor. 2:14-7:4, Ef. 3:8-13, 1 Tes. 3:11-13, y 1 Tim. 1:17). Dentro de esta digresión
se encuentran muchos de los términos favoritos de Pablo, incluyendo 'salvado' 'llamando,' 'no funciona,'
objetivo '' 'gracia' 'en Cristo,' 'salvador' 'apariencia' 'abolido' ', muerte,' 'vida' y 'evangelio'. Para algunos
estudiosos críticos que niegan la autoría Pauline, esta digresión no coincide con la verdadera teología de
Deutero-Paul y se considera una 'formulación kerygmática,' 118 o un 'manifesto'119 o una' source'120
litúrgico o una 'teológica hymn'121 viene a partir de los recuerdos de lo real Paul. Veo 2 Tim. 1: 9-10
como totalmente Pauline y típico de una de sus digresiones. Por supuesto, Pablo pudo haber utilizado a
menudo este tipo de 'mini-discurso' previamente en su ministerio.
Segunda de Timoteo 1: 9a comienza la digresión con Dios el Padre como el que nos salvó y nos
llamó.122 'Salvados' está en tiempo aoristo (pasado) y probablemente se refiere a las situaciones actuales
de los cristianos cuando fueron salvados por Cristo el ' salvador '(v. 10a) de' muerte '(v. 10b) y ahora
están disfrutando de los beneficios de la' vida 'eterna (v. 10c) .123' Llamado 'también está en tiempo
aoristo (pasado) y enfatiza la eficacia de Dios un llamado que da como resultado que nos volvamos a
Dios y llevemos una vida santa.124 En contexto, el tiempo pasado de estos dos aspectos de la obra de
Dios se relaciona con la justificación y la santificación actual. Más tarde, en 2 Tim. 4:18, Pablo usa σω
ζω ('Guardar') se refiere a la futura salvation.125
El primero de los tres paralelos contrastantes es 'no según nuestras obras' (v. 9b) y 'sino según su
propio propósito y gracia” (v. 9c). Este paralelo explica aún más la salvación que Dios nos ha hecho.
Nuevamente, como en Ef. 2:9 y Tito 3: 5, hay un contraste soteriológico entre la opción de la justicia por
obras y la opción de la gracia. Como la mayoría de los comentaristas están de acuerdo, aquí las 'obras'
se usan en un sentido amplio de cualquier esfuerzo humano.126 En el versículo 9c, Pablo une el
'propósito' y la 'gracia'.127 El' propósito 'de Dios está relacionado con su voluntad predestinadora (Ef. 1:
4, 11), 128 y en otros lugares, Pablo conecta 'llamado' y 'propósito' (Romanos 8:28, 9:11). La adición del
'propósito' de Dios enfatiza aún más el contraste entre el hombre es responsable de su salvación y la
iniciativa y el logro de Dios de la salvación del hombre.
El segundo paralelo contrastante lleva a Cristo a la ecuación salvífica y contrasta "antes de los tiempos
eternos" (v. 9d) con el "ahora" de la primera venida de Cristo (v. 10a). Ambas cláusulas comienzan con
un participio sustantivo aoristo (pasado), y ambas se refieren a 'gracia' .129 La gracia que efectuó nuestra
salvación fue 'dada a nosotros en Cristo Jesús antes de los tiempos eternos' (v. 9d) .130 Además de
exaltando a Cristo en nuestra salvación, esta cláusula nuevamente enfatiza que no iniciamos y no
tuvimos nada que ver con nuestra salvación, ya que era parte de un plan predestinador en la eternidad
pasada. Además, esta gracia 'se manifestó ahora mediante la aparición de nuestro salvador Cristo Jesús'
(v. 10a). Claramente, Pablo se está refiriendo a la primera venida de Cristo (cf. Rom. 16: 25-26). Cristo
está aquí 'nuestro salvador'. Este es otro énfasis en que no nos salvamos a nosotros mismos, sino que
Dios a través de Cristo lo hizo.
El tercer paralelo contrastante da más detalles en cuanto a los beneficios salvíficos que Cristo logró
para nosotros. Nuevamente, se usan dos partículas sustantivas aoristo (pasado) más que se refieren a
'Cristo Jesús' (o 'salvador') al final del versículo 10a. Los resultados de la obra de Cristo por nosotros se
resumen tanto negativa como positivamente. Él 'abolió la muerte' (v. 10b) para nosotros y 'dejó clara la
vida y la inmortalidad' (v. 10c) para nosotros. La 'muerte' y la 'vida' deben tomarse en su sentido
escatológico completo. Aunque Pablo no lo dice explícitamente aquí, se da a entender que la propia
muerte y vida de Cristo proveen para nuestra ausencia de muerte y obtención de vida. Este tercer
paralelo contrastante refuerza aún más que no fue nuestro trabajo por el que vencimos a la muerte y
obtuvimos la vida.
En resumen, para nuestro tema, Pablo comenta sobre la salvación de Dios el Padre al contrastar
nuestras "obras" (v. 9b) con el "propósito y la gracia" de Dios (v. 9c). Pablo refuerza aún más que Dios
nos salvó al explicar que la 'gracia' nos fue 'dada en Cristo Jesús antes de que comenzaran los tiempos'
(v. 9d) y 'manifestada ahora mediante la aparición de nuestro salvador Cristo Jesús' (v. 10a). Finalmente,
Cristo Jesús se define además como el que "abolió la muerte" (v. 10b) y "dejó en claro la vida y la
inmortalidad" (v. 10c). Todo este énfasis en lo que Dios hizo por nosotros en la salvación muestra que
las 'obras' como contraste deben ser consideradas como soteriología de justicia por obras.

Resumen de Exégesis

La exégesis anterior de Ef. 2: 8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 concluye que (1) las 'obras' deben tomarse
como obras de justicia, la soteriología en contraste con la actividad salvífica de Dios, y (2) las 'obras' en
los tres textos se refieren a un amplio esfuerzo humano que estaría en conformidad con la obra de Dios.
ley moral. Con respecto a (2), existe la posibilidad externa de que las 'obras' puedan haber incluido
intencionalmente en Tito marcadores de límites judíos además del amplio esfuerzo humano.
La gran mayoría de los comentaristas, aunque no todos, están de acuerdo con las dos conclusiones
anteriores. Esto era cierto tanto si un comentarista afirmó la autoría paulina como si no. Sin embargo,
el punto de vista de un comentarista sobre la autoría afectó parcialmente el fundamento de sus
conclusiones.
Como resultado de las dos conclusiones anteriores, concluyo además (3) que la justicia por obras
existió en el período del Segundo Templo, y (4) que el aspecto de la justicia por obras de las 'obras' debe
incluirse en las 'obras' ', obras de la ley 'y' ley 'en Gálatas, Romanos y Filipenses 3 cuando estos se
contrastan conceptualmente con la salvación / justificación.
Para poner mis conclusiones en la forma de los escenarios anteriores, concluyo: (a) autoría paulina,
(b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 do diferencias entre una soteriología justicia trabaja con una
gracia, (c) Romanos, Gálatas y Filipenses 3 Qué diferencias entre una soteriología justicia trabaja con
una gracia, y (d) hace justicia existía dentro del período del Segundo Templo.
Si uno pudiera apartarse de todo este lenguaje técnico, es impresionante considerar la salvación de los
impíos por la gracia de Dios, no por obras, sino solo por gracia, solo Cristo y solo la fe. Por supuesto,
este ahorro tiene tanto aspectos forenses (justificación) como aspectos existenciales (santificación y
glorificación), todos relacionados con nuestra unión con Cristo. ¡Esta gran salvación destaca la gloriosa
gracia del Dios trino!

SANDERS, DUNN, WRIGHT

Como se señaló anteriormente en la sección 'Cinco escenarios', los autores de NPP no son consistentes
en la forma en que tratan a Eph. 2: 8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1: 8-10, incluidos aquellos que no consideran
estos textos en absoluto. En un nivel, uno podría quejarse de que es injusto para mí esperar que los
autores del NPP comenten en forma impresa cada versículo del NT que pueda afectar su punto de vista.
Lo suficientemente justo; sin embargo, estos tres textos son tan potencialmente dañinos para el
argumento del NPP que un análisis de ellos debería incluirse dentro de su argumento sin importar su
punto de vista sobre la autoría. O para hacer un punto ligeramente diferente, si uno acepta la autoría
paulina de las trece cartas y / o tiene una alta visión de la infalibilidad de la Palabra de Dios, uno necesita
considerar estos textos cuando se argumenta a favor o en contra de NPP.
Para los propósitos de este libro, solo consideraré a EP Sanders, James DG Dunn y NT Wright, las tres
estrellas de la central nuclear. Como se verá a continuación, Sanders solo menciona uno de los tres
textos, y se incluye aquí simplemente para completar. Dunn tiene un tratamiento bastante sustantivo
desarrollado más adelante en sus escritos. Sorprendentemente, Wright no tiene prácticamente nada que
decir sobre Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 sobre nuestro tema, o al menos, lo que pude encontrar en forma
impresa. Comenta más sustancialmente sobre Efesios. 2: 8-10. Tras la presentación de cada punto de
vista, ofreceré mi crítica.

Sanders EP

Hablaré brevemente de tres de los libros de EP Sanders desde mediados de los 70 hasta mediados de
los 80. Claramente, su Paul y el judaísmo palestino de 1977 fue, con mucho, el más influyente de los
tres.131
En estos tres libros, Sanders trata mínimamente de Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10.
Aparentemente, esto es una implicación directa de su decisión de incluir solo las indiscutibles cartas
paulinas en su análisis de Pablo.132 En Pablo y el judaísmo palestino , Sanders no hace referencia a Tito
3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 en absoluto.133 Incluye una mención de Ef. 2:8. En contexto, está discutiendo el
uso que hace Pablo del tiempo aoristo para "salvar" en Rom. 8:24. En una nota al pie de página, comenta:
'El tiempo perfecto de Ef. 2: 5, 8 representa, por tanto, un desarrollo teológico distinto ».134 Dados sus
puntos de vista sobre la autoría, esto confirma que el autor de Efesios no es Pablo y se ha movido más
allá de Pablo.
En su libro posterior (1983), Pablo, la ley y el pueblo judío, no hace referencia a ninguno de los tres
textos.135 En su Jesús y el judaísmo (1985), tampoco hace referencia a ninguno de los tres textos.136
Sin embargo, sí comenta algunos textos del Evangelio que relacionan a los fariseos con los 'pecadores'.
Él cree que la iglesia primitiva expandió significativamente la asociación de Jesús con los 'pecadores' y
esto afectó negativamente la presentación de los fariseos en los evangelios. Por ejemplo, Sanders ve
como inauténticas las parábolas 'perdidas ' de Lucas 15 de Jesús y la parábola del fariseo y el recaudador
de impuestos (Lucas 18:9-14). La iglesia primitiva luego agregó estas parábolas. Por tanto, la
presentación de los fariseos no es histórica137.
Para poner las conclusiones de Sanders en forma de escenarios, concluye: (a) autoría deutero-paulina,
(b) Ef. 2:8-10 y algunos textos evangélicos hacen diferencias entre una soteriología justicia trabaja con
una gracia (no estoy absolutamente seguro Esta es la opinión de Sanders), (c) Romanos, Gálatas,
Filipenses 3 y do no contraste funciona soteriología justicia con una gracia uno, y (d) el judaísmo del
Segundo Templo no tiene una soteriología de rectitud de obras.

Crítica de EP Sanders

Aunque no se dice claramente, uno tiene la sensación de que Sanders cree que algunos de los textos de
la iglesia primitiva presentan al menos aspectos del judaísmo con una soteriología de rectitud de obras.
Simplemente no cree que esto sea históricamente correcto o generalizado. Waters, un estudiante de
Sanders, señala que "Sanders me ha concedido que Efesios 2: 9 enseña el punto de vista tradicional [que
la gracia se opone a la justicia por las obras]". 138
Incluso dentro de las suposiciones históricas de Sanders, ¿no tiene que estar de acuerdo en que algunos
judíos y cristianos judíos (e incluso cristianos gentiles) en el judaísmo del Segundo Templo fueron
percibidos al menos como defensores de la justicia por obras por parte de la iglesia primitiva? ¿Y no era
esta una iglesia que también estaba leyendo el AT para justificar sus puntos de vista? Si es así, ¿no es
probable que haya algo de verdad detrás de esta percepción de la justicia por obras, al menos en parte?
Una vez que se admite eso, la uniformidad del nomismo del pacto de Sanders entre todos los grupos
relacionados con los judíos está en peligro.
Posiblemente, Sanders ha elaborado respuestas a mi pregunta, pero no se presentaron en sus libros
iniciales.139 (Anteriormente, he discutido su explicación de Matt. 23.140) En cualquier caso, Sanders
no se ocupa de Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7, 2 Tim. 1:8-10. A su juicio, esto no fue percibido por muchos como
un problema. En consecuencia, su presentación del nomismo del pacto se convirtió en la base del
PNP.

James DG Dunn

Dunn no cree que Pablo haya escrito Efesios, Tito o Segunda de Timoteo.141 En general, él ve Efesios
más cerca de Pablo que Tito y Segunda de Timoteo.142
En las primeras publicaciones de Dunn, rara vez hablaba de Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10, a
pesar de que las `` obras de la ley '' y la cuestión de la justicia por obras eran cuestiones muy
importantes.143 En el artículo de Silva citado a menudo, él se lo reprochó.144 De hecho, Dunn más tarde
admite esta omisión.145
En la obra principal de Dunn sobre Pablo, La teología del apóstol Pablo (1998), al menos menciona
Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:10. Incluye una sección titulada, "¿Justicia lograda por uno mismo?"
146 Aquí analiza Rom. 4:4-5, 10:2-4 y Fil. 3:7-9 y concluye de manera confusa que Pablo no estaba
'polemizando contra la “justicia auto-lograda”' 147 Sin embargo, sí admite en esta misma sección que en
Ef. 2:8-9 el 'asunto parece haberse movido de una obra de la ley a una de esfuerzo humano.' Este 'cambio
en el debate' se usa luego como otra prueba de que Deutero-Paul escribió Efesios.148 Anteriormente en
su libro, señala que Ef. 2:8-9, Tito 3:5 y 2 Tim. 1:9 parece confirmar que Rom. 4:4-5 visualiza obras de
justicia. Esta interpretación de Rom. 4:4-5, aunque está equivocado, 'es totalmente comprensible' si uno
no está consciente de 'la nueva perspectiva'149.
Dunn aborda el problema de manera más directa en su artículo de 1988, "¿Qué pasó con las" obras de
la ley "? 150 Señala que la expresión" obras de la ley "parece desaparecer después de Romanos y Gálatas,
pero luego las" obras "reaparecen en Ef. 2:8-9, 2 Tim. 1:9, Tito 3:5-7 y 1 Clemente 32: 4. Reflexiona que
la solución más fácil es simplemente asumir que para 'obras de la ley' en Romanos y Gálatas, Pablo
simplemente quiso decir lo que 'obras' significaba en otros lugares, 'obras que hemos hecho'. Sin
embargo, rechaza esta solución protestante simple y tradicional.151 Reitera que en Romanos y Gálatas
Pablo no está atacando la justicia por las obras porque la soteriología judía era un nomismo de pacto.
Deutero-Paul "expresó una perspectiva diferente". 'Las Pastorales parecen ir más allá de la crítica
formulada más polémicamente de las' obras de la ley 'de Pablo a la idea más fundamental de que toda
aceptabilidad humana ante Dios no depende de la actividad humana sino de la gracia divina de principio
a fin'. Las Pastorales no están en contra del judaísmo, pero 'apelan a la percepción más fundamental de
Israel sobre la gracia divina' (Deut.9:5) .152 Aquí, la visión de Dunn de las 'obras' en las Pastorales parece
cercana a la justicia de las obras (que es positiva de mi perspectiva). Sin embargo, él y yo vamos a estar
en desacuerdo sobre las implicaciones de esta idea.
En 2000 y 2001, Dunn produjo comentarios cuasi-populares sobre Efesios y las Pastorales. En su
comentario de Efesios, nuevamente admite que en Efesios. 2: 8-10 'el lenguaje es muy paulino pero el
pensamiento ha cambiado un poco'. Se amplía o se profundiza. Por "obras", el autor parece referirse
aquí a cualquier producto del esfuerzo humano». `` La salvación se da por gracia, a través de la fe, todo
lo contrario, a la invención o manipulación humana''153.
En su comentario de Tito, afirma que Tito 3:1-8a enseña que 'el propósito salvífico de Dios es
enteramente por iniciativa de Dios'. Esta no es una declaración anti-judía, ya que coincide con Deut. 9:
5.154 El argumento de Pablo de que 'no se requeriría que los creyentes gentiles adopten un estilo de vida
/ obras judías se amplía en una reafirmación del propósito original detrás del acto salvífico de Dios'. Las
buenas obras no son negativas, más bien son un 'recordatorio de que ni las acciones humanas ni la
bondad humana pueden proporcionar una base adecuada para la relación con Dios'155.
Con respecto a 'no conforme a nuestras obras' en 2 Tim. 1:9, Dunn vuelve a ver esto como una
expansión de Paul. Es un 'eco fuerte de una declaración central Paulina del evangelio (Rom. 3:20, 28;
Gá. 2:16), pero hay un cambio significativo de énfasis. ... El concepto de "obras" parece haberse ampliado
... a "nuestras obras", cualquier cosa que hayamos hecho'156.
La discusión más madura de Dunn sobre la NPP es su artículo de noventa y siete páginas de 2008, 'The
New Perspective on Paul: where, what and where? el punto de vista de la justificación por la fe es
compatible y complementario al protestantismo tradicional; sin embargo, se opone al punto de vista
tradicional 'de que Pablo afirmó su doctrina contra un legalismo judío degenerado' y que 'descuidó
aspectos importantes de la formulación original de Pablo en el contexto de su misión'158.
En este largo artículo, tiene una pequeña sección sobre Ef. 2:8-10, 2 Tim. 1:9-10, y Tito 3:5-7, que es
similar a su '¿Qué pasó con las “obras de la ley”?' discutido anteriormente.159 Estos textos tienen una
'perspectiva diferente o cambiante' a la de Pablo y se han 'ampliado para referirse al esfuerzo humano
en general como inadecuado para las demandas de la salvación'. Dunn hace la sorprendente concesión
de que `` al menos esto implica que la comprensión de la Reforma de la teología de la justificación de
Pablo ya era compartida por el primer comentarista cristiano de esa teología ''. 160 También,
confusamente para mí, Dunn afirma que esto ya fue afirmado en ROM. 4:4-5 y coincide con la
soteriología judía en el nomismo del pacto.161 Debido a que estos tres textos, incluido Efesios, no tienen
en su contexto marcadores de límites judíos, no deben usarse para entender el lenguaje de las 'obras de
la ley' de Pablo.162
Finalmente, en Beginning from Jerusalem 2009 de Dunn, tiene una sección sobre Efesios (nada sobre
Pastorales). Más o menos, ensaya los mismos argumentos que antes.163 Agrega que además de la
'ampliación' de las 'obras' (Ef. 2:8), la 'jactancia' en Ef. 2: 9 es una 'crítica más fundamental de la
jactancia' y no debe 'confundirse con la jactancia judía más distintiva del privilegio de la elección'. De
nuevo señala que la negación del esfuerzo 'fue el razonamiento teológico que sostuvo la afirmación más
específica de Pablo de que las “obras de la ley” no deberían ser necesarias como algo esencial para la
justificación'. Dunn argumenta que el autor de Efesios 'separó los dos temas centrales entrelazados del
evangelio de Pablo' al separar Efesios. 2:1-10 de Ef. 2: 11-22.164 Dunn interpreta Ef. 2: 11-22 asumiendo
una 'perspectiva judía sobre la descalificación de los gentiles'. El autor de Efesios capturó correctamente
que 'en el corazón del evangelio de Pablo (él mismo era judío) estaba la afirmación de que Dios en Cristo
había resuelto ambas alienaciones [los gentiles necesitan gracia; Los gentiles deben seguir las leyes
alimentarias] y que uno no puede reconciliarse aislado del otro'165.
Para poner las conclusiones de Dunn en forma de escenarios, concluye: (a) Autoría deutero-paulina ,
(b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 do contraste, un soteriología justicia trabaja con una gracia, (c)
Romanos, Gálatas y Filipenses 3 hacer no contraste funciona soteriología justicia con una gracia, (d) el
cambio en la teología es un conseqeunce del cambio lejos del problema judío / gentil y es compatible
con el nomismo del pacto, (e) los textos deutero-paulinos no deberían afectar la interpretación de los
textos paulinos, y (f) el judaísmo del Segundo Templo no tiene una soteriología de justicia de obras.

Crítica de James DG Dunn

Permítanme resumir lo que creo que es la visión madura de Dunn. Dunn sostiene que Deutero-Paul
tomó el lenguaje de las 'obras de la ley' y lo amplió para incluir todo el esfuerzo humano, y si entiendo a
Dunn correctamente, también lo convirtió en justicia por obras. Por lo tanto, el verdadero Pablo no
contrastó la justicia por las obras con la justificación por la fe, pero Deutero-Paul sí lo hizo. Sin embargo,
aunque Deutero-Paul usó 'obras' para referirse a la justicia por obras, no estaba discutiendo contra la
justicia por obras judías debido al carácter de gracia del nomismo del pacto. De hecho, la denuncia de
Deutero-Paul de la justicia por obras fue siempre una implicación apropiada de Pablo como Rom. 4:4-5
muestra.166 Simplemente sucede que Pablo no estaba luchando contra la justicia por obras.
Todavía no estoy seguro de si Dunn está diciendo que Deutero-Paul expandió intencionalmente el
significado de Paul de 'obras de la ley', o que al hacerlo involuntariamente, llegó a un significado
expandido que es una implicación adecuada de Paul. Creo que es el último. Y si es lo último, Dunn
argumenta que su análisis 2000 años después comprende mejor los matices de Paul que Deutero-Paul.
Por supuesto, esto es teóricamente posible. Si es lo primero, entonces Dunn está admitiendo que el autor
de Efesios era muy sofisticado, un pensador mejor que Pablo para separar estos dos temas. Nuevamente,
esto es teóricamente posible.
Dado el punto de vista de Dunn de que Deutero-Paul estaba contrastando la justicia por las obras con
la gracia, ¿contra quién estaba dirigido esto? No pude encontrar dónde Dunn responde a esta pregunta.
Similar a mis preguntas planteadas anteriormente a Sanders, si estaba dirigida a 'alguien', entonces
'alguien' tenía una soteriología de rectitud de obras durante el período del Segundo Templo. Tengo la
impresión de que la respuesta de Dunn sería esa Deut. 9:5, el nomismo del pacto, Pablo y Deutero-Pablo
afirmarían que la justicia por obras es mala, por lo que es solo una declaración teológica sin referencia
intencional. Podría responder, cuando Paul usa 'obras de la ley', Dunn argumenta fuertemente que está
en contra de un oponente; sin embargo, cuando Deutero-Paul usa "obras", no es contra un oponente. El
punto de vista reformado sería que todas las clases de personas a lo largo de la historia de la redención
(posterior a Adán) han intentado indebidamente ganar la salvación por obras de justicia (Pacto de
obras). Además, muchos judíos en la historia de la redención reclamaron apropiadamente el Pacto de
Gracia a través de la fe, mientras que otros, tanto judíos como gentiles, continuaron bajo el Pacto de
Obras. Por lo tanto, Pablo habría usado la categoría de justicia por obras tanto en contextos judíos como
gentiles.
Dado el punto de vista de Dunn de que Deutero-Paul usó la categoría de justicia por obras, ¿por qué
no pudo Pablo haber estado usando 'obras de la ley' para incluir marcadores de límites, pero dentro de
un marco más amplio de justicia por obras? La respuesta de Dunn, como siempre, es que los oponentes
judíos y judeocristianos de Paul tenían una estructura de pacto-nomismo afable. No había necesidad en
el contexto de plantear una soteriología teórica de la justicia de las obras contra aquellos que estaban
orientados a la gracia.167
Sin embargo, Pablo conecta tanto los pecados como los triunfos del pueblo de Dios en el pasado (Rom.
4-5, 9-11, Gá. 3) con la situación actual. ¿No estarían los pecados relacionados con el Pacto de Obras y
los triunfos con el Pacto de Gracia? ¿No estarían ambos en el pasado y ambos estarían en la situación
actual de Pablo? ¿No es esta una mejor respuesta que ver el pecado como relacionado con los límites y
el particularismo judío, que es difícil de conectar con el pasado? El pecado del marcador de límites /
particularismo judío no tiene sentido en la mayoría de los contextos del Antiguo Testamento que Pablo
usa como ejemplos pasados, es decir, quién, por ejemplo, era Adán, Abraham y David que
supuestamente querían ser separados por 'obras de la Ley'? Una vez más, es la suposición de Dunn del
nomismo del pacto el fundamento de su exégesis que no le permitirá ver las 'obras de la ley' como obras
de justicia.
Aunque este libro no ha profundizado en los detalles de las diversas visiones de justificación de NPP,
permítanme algunos comentarios. Una de las suposiciones fundamentales de Dunn y otros autores del
NPP es que una vez que se ve que Pablo no contrasta la justicia por las obras con la justificación por la
fe, entonces la doctrina protestante tradicional de la justificación necesita ser ajustada. Puede no ser el
tradicional my-rectos-works contra-obras-en-mi-nombre-imputados Christ's. Dunn sostiene que para
Paul, 'la justificación no es un acto de Dios de una vez por todas. Es más bien la aceptación inicial por
parte de Dios en una relación restaurada'168. La justificación final se relacionará, al menos en parte,
con nuestras obras realizadas por medio del Espíritu.169 Que así sea. Sin embargo, desde la perspectiva
de Dunn, lo que es la opinión de Deutero- Pablo de la justificación dado que no contraste hace justicia y
justificación (Tito 3: 7)? Debido a este contraste absoluto, ¿Deutero-Paul afirma que nuestras obras no
estarán involucradas en la justificación? Y si Deutero-Paul lo hace, ¿por qué no podría haber sido esa la
opinión de Paul?
Arriba señalé que Dunn afirma que la visión de la justificación de NPP es compatible y complementaria
al protestantismo tradicional.171 Desearía que ese fuera el caso, pero simplemente no lo veo. Es cierto
que aquí hay una gran cantidad de verdad. Dunn ve que la aceptación inicial de Dios de nosotros a una
relación de pacto restaurada (su definición de justificación inicial) es por 'gracia sola y solo por fe' .172
Sin embargo, dada la visión de Dunn de la justificación final que incluye nuestras obras forjadas por el
Espíritu, 173 un discusión confusa de 'sinergia', 174 una justificación que no es 'enteramente extrínseca
y forense', 175 y ninguna justicia imputada de Cristo; Es difícil decir que esto sea compatible con los
credos tradicionales luteranos y reformados. Posiblemente, el 'deslizamiento' es que cuando Dunn dice
que NPP es compatible con el punto de vista tradicional, no está dando el punto de vista de Paul, aunque
creo que sí, pero está dando su punto de vista general de la Biblia que incluye a Deutero-Paul o tal vez
en segundo lugar. Implicaciones a nivel de la Biblia.
Dunn hace otra afirmación, que me sorprende, que va directamente en contra de gran parte de la
literatura sobre NPP, incluida la suya. Admite que el entendimiento de la Reforma de la justificación de
Pablo estaba presente en Deutero-Paul. Esto parece contradecir las quejas anteriores de Dunn acerca de
que los reformadores interpretaron a los adversarios católicos romanos como los oponentes de
Pablo.176 Tal vez la distinción sea de los oponentes de Deutero-Paul, no de Paul. Para probar su punto
en contexto, Dunn señala que Deutero-Paul ha ampliado las 'obras' y tiene una perspectiva de solo gracia
y fe sola.177 Bueno, hasta ahora todo bien, pero esto todavía no nos lleva a una visión reformadora de la
justificación.
En resumen, el punto de vista de Dunn coincide con el cuarto escenario anterior, que es (a) autoría
deutero-paulina, (b) Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 do diferencias entre una soteriología justicia
trabaja con una gracia, y (c) Romanos, Gálatas, Filipenses y 3 no no diferencias entre una soteriología
rectitud trabajo con una gracia. Positivamente, no ve a Paul y Deutero-Paul como contradictorios en
última instancia; sin embargo, para mí, sus explicaciones dentro de sus propias suposiciones históricas
de por qué Paul y Deutero-Paul difieren sobre la justicia por obras no son convincentes. Estas
explicaciones son aún menos convincentes si uno asume la autoría paulina de las trece cartas y / o tiene
una visión tradicional de la inspiración bíblica. Finalmente, estas explicaciones no son compatibles con
la teología reformada tradicional, aunque Dunn afirma que sí.

NT Wright

Los puntos de vista maduros de Wright sobre la autoría se presentan en su masivo Paul and the
Faithfulness of God (2013) .178 Al igual que con muchos otros temas, quiere desafiar los puntos de vista
críticos predominantes.
Después de notar que todos están de acuerdo con las siete letras indiscutibles, Wright propone agregar
a los colosenses como definitivamente paulinos. Efesios y 2 Tesalonicenses son 'muy propensos a ser
paulinos' .179 Para acomodar a otros que no están de acuerdo con Wright aquí, en Pablo y la Fidelidad
de Dios usará estos dos como 'evidencia, aunque tal vez no se haya hecho para soportar una carga
completa por ellos mismos. '180
En cuanto a las Pastorales y cómo las usará Wright en su obra masiva, Segunda de Timoteo 'bien puede
ser de Pablo, escribiendo en un contexto y estado de ánimo diferente, y puede ser utilizado de manera
similar [a Efesios y Segunda de Tesalonicenses], aunque nuevamente con la debida precaución. 1
Timoteo y Tito pertenecen a una categoría diferente, y se usarán ... para iluminación en lugar de apoyo.
'181
Estos puntos de vista de autoría coinciden razonablemente con el comentario de Wright mencionado
anteriormente en What Saint Paul Really Said (1997). Tenga en cuenta que Efesios se incluye en la
siguiente cita, pero no se dice nada de Tito y Segunda de Timoteo.
La mayor parte de lo que digo en este libro se centra en el material de las letras indiscutibles, en
particular Romanos, las dos cartas corintias, Gálatas y Filipenses. Además, considero que Colosenses es
ciertamente de Pablo, y que Efesios es mucho más probable que lo sea de él que de un imitador. Pero
nada en mi argumentación actual depende de un modo u otro.182
Para resumir los puntos de vista de Wright sobre la autoría en cuanto a Efesios, Tito y Segunda de
Timoteo, es muy probable que Efesios sea paulino como Segunda de Timoteo. Ambos pueden usarse
como "evidencia, aunque tal vez no estén hechos para soportar una carga completa por sí mismos".
Wright insinúa, pero nunca dice exactamente, que Titus no es Paulino. En cualquier caso, Titus se
utilizará solo 'para iluminación en lugar de soporte'.
Dados los puntos de vista de Wright sobre la autoría, especialmente para Efesios y Segunda de Timoteo,
uno se sorprende al descubrir que rara vez habla de Efesios. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 en sus
artículos / libros académicos. Supongo que esto se debe al consenso académico en contra del uso de
estas tres letras, aunque ese no es el punto de vista de Wright.183 Por ejemplo, su primera obra principal,
The Climax of the Covenant: Christ and the Law in Pauline Theology (1991), no hace referencia a
ninguno de los tres textos. Su muy conocida obra cuasi-popular, What Saint Paul Really Said (1997),
no menciona los tres textos del importante capítulo, 'La justificación y la Iglesia' .184 En la colección de
620 páginas de Wright de treinta y tres ensayos sobre Paul, solo hay dos referencias a Ef. 2: 8-10 y
ninguno para Tito y Segunda de Timoteo. Ambas referencias de Efesios no se relacionan con el tema de
este capítulo.185
Incluso en contextos en los que uno esperaría que se discutieran más de las siete indiscutibles cartas
paulinas, Wright no incluye a Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10. Por ejemplo, en 'Justificación: La
base bíblica y su relevancia para el evangelicalismo contemporáneo', tiene una sección sobre 'Material
bíblico' .186 Incluye el Antiguo Testamento, los Evangelios y los Hechos, Pablo: Gálatas, Filipenses,
Romanos y 'Otros nuevos Libros del testamento. No se mencionan Efesios, Tito y Segunda de Timoteo.
De manera similar, los tres textos no se mencionan en el artículo del diccionario de Wright sobre
'Justificación', que incluye tanto a Pablo como a Santiago.187
Wright es autor de una serie ('Paul for Everyone') de comentarios muy no técnicos que incluyen Efesios,
Tito y Segunda de Timoteo. Para Efesios 2: 8-10, la discusión de Wright es algo confusa. Por lo tanto, a
continuación, hay una cita más larga:
En estos tres [Efesios 2:8-10] pequeños versículos [Dios] ha resumido toda su visión de cómo funciona
esta gracia y qué hace. Esto está muy cerca de lo que [Pablo] dice sobre la justificación en Romanos y
Gálatas. … Pablo habla en Romanos, Gálatas y Filipenses de ser 'justificados' por la fe; aquí, en el
versículo 8, habla de ser 'salvo' por gracia. 'Justificación' y 'salvación' no son lo mismo. La 'justificación'
tiene que ver con las personas que pertenecen a la familia de Dios. Responde a la pregunta de cómo se
les marca como miembros. La 'salvación' tiene que ver con las personas que son rescatadas del destino
en el que habrían corrido de otro modo. … La fe no es algo que los humanos 'hacen' para hacerse
aceptables a Dios. ... Cuando Pablo habla de la justificación por la fe, no de las obras de la ley, lo que está
diciendo es que la comunidad del pueblo de Dios está marcada por su fe en Jesús como el Señor
resucitado, no por varias cosas (sábado, leyes alimentarias, circuncisión) que eran insignias de
pertenencia al pueblo étnico de Israel. Esta preocupación está estrechamente relacionada con el
presente pasaje. Él va a hablar de inmediato en los versículos 11-22 de la unión de judíos y gentiles en el
Mesías. Pero el énfasis a lo largo de estos versículos está en el contraste entre el estado de la raza humana
como se describe en los versículos 1-3 y el estado de la raza humana, ya que Dios en su generoso amor
ha decidido rehacerlo.188
¿Qué dice Wright en la serie Paul for Everyone sobre Tito 3: 1-8a? No mucho en cuanto a nuestro tema.
Señala que 'la acción de Dios en Jesucristo no es una recompensa por el buen trabajo ya hecho. Es un
acto de bondad gratuita y bondad amorosa (versículo 4) '. No dice nada sobre la "justificación" en Tito
3: 7.189. En la superficie, Wright está afirmando que las "obras" son más que marcadores de límites; sin
embargo, esto podría ser una implicación moderna de Tito, no el punto de vista de 'Pablo' per se.
Pasemos ahora a 2 Tim. 1:8-14 en la serie Paul for Everyone. Aquí Wright contrasta la 'aparición' de
Cristo con la de César.190 'La nueva vida ... es un regalo de Dios en pura gracia y poder ... esto sucede
no porque seamos especiales, o porque nos hayamos comportado de una manera particular hasta ahora,
sino simplemente por la bondad y el amor de Dios ».191 Nuevamente, en la superficie, Wright afirma
que las« obras »son más que marcadores de límites; sin embargo, esto podría ser una implicación
moderna de Segunda de Timoteo, no el punto de vista de Pablo per se.
En Paul: In Fresh Perspective (2005) de Wright, solo hay una mención de cualquier sustancia
relacionada con Eph. 2:8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:8-10, y eso tiene que ver con Ef. 2:8-10. El contexto
más amplio de la discusión de Wright es su visión de la elección, el Mesías y la plena inclusión de judíos
y gentiles en la familia de Dios por fe. Wright hace un comentario al margen que nos interesa en su
discusión sobre Ef. 2:11-3:13.
 Es una de las características reveladoras del debate actual que algunos, dentro de la nueva perspectiva,
han destacado, por así decirlo, Efesios 2: 11-22, mientras que la mayoría de la brigada de volvamos a la
vieja perspectiva tiene, por así decirlo, resaltado 2: 1-10. Claramente, para Paul o para uno de sus
primeros lectores, esto no era un uno o el otro, sino ambos / y.
En Justificación de Wright: El plan de Dios y la visión de Pablo (2009), no se menciona 2 Tim. 1: 8-
10 y Tito 3:4-7, aunque Tito 3: 7 incluye el participio 'habiendo sido justificado' y 'justificación' está en
el título del libro. Wright, sin embargo, sí habla de Eph. 2: 1-10. Hace puntos similares a los que hizo
anteriormente en Paul: In Fresh Perspective. Efesios 2: 1-10 es la vieja perspectiva: los pecadores se
salvan por gracia mediante la fe. Efesios 2: 11-22 es la nueva perspectiva: judíos y gentiles que se unen
en Cristo '.193 La cruz' no solo rescató a los seres humanos pecadores de su destino eterno, sino que
también rescató a la humanidad fracturada de su antagonismo eterno '. Wright señala que la
'justificación' en Romanos y Gálatas es ligeramente diferente a la 'salvación' en Efesios. Wright conecta
la 'ley de los mandamientos' en Ef. 2:15 con 'obras de la ley' en Romanos / Gálatas (marcadores de
identidad judíos), y elogia a Dunn por esta visión histórica. Wright también pide que su lectura de Ef. 2:
1-22 muestra que la 'eclesiología' es muy importante y no debería ser un tema secundario a la
justificación194. Frustrantemente, Wright no da su definición de 'obras' y los detalles de 'jactancia' de
Ef. 2:9.
Ahora consideremos el enorme Paul and the Faithfulness of God (2013) de Wright, de 1658 páginas.
Después de haber buscado todas las referencias relacionadas con Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-
10, me parece que sí presenta un resumen muy breve de Efesios, que incluye 'la declaración soteriológica
de 2: 1-10 y la declaración eclesiológica cuidadosamente emparejada de 2:11-22'. Aparte de esto, los tres
textos no se utilizan en relación con ninguna discusión sobre "obras", "obras de la ley" o "justificación".
Finalmente, se debe considerar el último libro de Wright, Paul and His Recent Interpreters: Some
Contemporary Debates (2015) .195 No se mencionan Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10. Solo hay una breve
mención de Ef. 2: 1-10, y es similar a su punto anterior con respecto a la compatibilidad de Ef. 2:1-10 y
2: 11-22. En contexto, Wright está citando el comentario de Westerholm de que Eph. 2:1-10 muestra que
el autor de Efesios era pro-Lutero.196 Wright se queja de que 'Westerholm, como muchos otros, no
señala que Efesios 2: 8-10 sea seguido de inmediato por el enfático, de hecho culminante, 2:11-22, ...
uno podría sugerir que Efesios 2: 1-10 representa la perspectiva antigua, y 2: 11-22 la nueva. '197
Para poner las conclusiones de Wright en la forma de los escenarios anteriores, concluye: (a) autoría
paulina para Efesios y Segunda de Timoteo y tal vez Deutero-Paulina para Tito, (b) Ef. 2:8-10 refleja de
alguna manera la soteriología de la 'vieja perspectiva', (c) Romanos, Gálatas y Filipenses 3 no
contrastan la soteriología de la justicia por las obras con la de la gracia, (d) el cambio en la teología es
leve y se debe a 'salvo' (y no a 'justificación') en Ef. 2:8, (e) Ef. 2: 11-22 muestra que las preocupaciones
sobre el NPP estaban relacionadas con Ef. 2: 1-10, y (f) El judaísmo del Segundo Templo no tiene una
soteriología de rectitud de obras.

Crítica de NT Wright

Permítanme resumir rápidamente los puntos de vista de Wright lo mejor que los entiendo. Comparado
con su extraordinaria producción, Wright tiene poco que decir sobre Eph. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim.
1:8-10. Pero, ¿qué dice él? En cuanto a la autoría, Wright es bastante fuerte en la autoría paulina de
Efesios y Segunda de Timoteo. Tiene menos confianza en que Tito sea Paulino. En su serie Paul for
Everyone, parece afirmar que Tito y Segunda de Timoteo usan 'obras' como obras de justicia. No dice
nada sobre 'haber sido justificado' en Tito 3: 7. Wright tiene más discusión sobre Eph. 2: 8-10. Afirma
la "vieja perspectiva" (protestante tradicional, soteriología) de Ef. 2: 1-10 pero quiere enfatizar que
también en este contexto es 2: 11-22 (unidad judía y gentil, eclesiología), que muestra la 'nueva
perspectiva'. Así en Ef. 2:1-22, tanto lo antiguo como lo nuevo deben unirse. Además, quiere asegurarse
de que la 'justificación' (Romanos, Gálatas, Filipenses 3, marcadores anti-límites) sea reconocida como
diferente de la 'salvación' en Ef. 2 8-10, aunque los dos conceptos están relacionados.
Para comenzar mi crítica, excepto las breves discusiones en su serie Paul for Everyone, virtualmente
no hay discusión de Tito 3:7 y 2 Tim. 1:8-10. Este puede ser un movimiento calculado debido a la
audiencia académica a la que Wright normalmente se dirige. Sin embargo, de manera similar a mis
críticas anteriores, cuando uno afirma que la justicia por obras, al menos una versión judía de ella, no
existe, es necesario dar una respuesta a estos versículos, ya sea que estén escritos por Pablo o no.
Con respecto a dos comentarios de la serie Paul for Everyone, Wright insinúa que las "obras" son obras
generales y no están específicamente relacionadas con los marcadores de límites judíos. Si lo estoy
leyendo correctamente aquí, esto pide más explicación de cómo 'funciona' en Tito 3: y 2 Tim. 1:9 se
expandió a partir de 'obras de la ley' que supuestamente resaltan el pecado del etnocentrismo judío. Esto
es especialmente cierto para Tito 3:5 porque Tito 3: 7 usa 'habiendo sido justificado' y no solo el lenguaje
de 'salvación'. Es decir, Wright no puede usar el deslizamiento entre el lenguaje de la justificación y la
salvación como su respuesta para Titus.
Pasemos a Ef. 2:8-10. Wright habla de Eph. 2:1-10 varias veces, pero no con una exégesis sostenida
como lo hace normalmente para muchos otros pasajes paulinos. Afirma que Ef. 2: 1-10 confirma la
'perspectiva antigua', aunque nunca define exactamente lo que quiere decir en este contexto con
'perspectiva antigua'. En otro lugar da críticas sostenidas de la 'perspectiva antigua' .198 Supongo que
la 'perspectiva antigua' aquí significa al menos que Pablo estaba argumentando en contra de algún nivel
de justicia por obras y era más amplio que los marcadores de límites. (No estoy seguro de mi suposición
porque Wright no indica explícitamente su punto de vista de 'obras' y 'jactancia' en Efesios 2: 9).
Wright enfatiza que la 'perspectiva antigua' en Ef. 2:1-10 está en el contexto de la 'nueva perspectiva'
como lo muestra Ef. 2: 11-22. De hecho, interpreta 'ley' en Ef. 2:15 como refiriéndose principalmente a
los marcadores de límites en la Torá.199 Bastante justo. ¿Está insinuando que hay cristianos judíos en
la iglesia de Efeso a los que 'trabaja' en Ef. 2:9 aplicado? Es decir, ¿hay judíos cristianos orientados a la
justicia por las obras? Si es así, esto contradice las declaraciones que Wright hace en otra parte de que
los cristianos judíos no intentaron ' ganarse la membresía del pacto, aunque guardando la ley (tales
personas no parecen existir en el siglo I).' 200 Además, si Ef. 2:1-22 es tanto 'antiguo' como 'nuevo', ¿por
qué Wright no concluye que ambos también están en Gálatas y Romanos? O para decirlo de otra manera,
dentro de la propia lógica de Wright, cuanto más empuja Wright esa 'salvación' en Efesios. 2: 1-10 está
conectado con 'eclesiología' en Ef. 2: 11-22, cuanto más insiste en que la justificación por la fe versus las
obras de la ley es al menos parcialmente gracia versus justicia por las obras en Gálatas y Romanos.
Supongo que parte de la refutación de Wright sería que el lenguaje de 'salvación' en Ef. 2:1-10 no
coincide exactamente con la 'justificación' en otras partes de Pablo. Pero una vez que se admite la justicia
por obras, el nombre que se opone a ella es irrelevante para mi argumento. Es difícil llevar esta discusión
más lejos porque no estoy seguro del significado de Wright cuando dice que Eph. 2:1-10 es la 'perspectiva
antigua'. ¿Ve alguna obra de justicia en Efesios? 2:8-9 que está relacionado con los cristianos judíos?
Hay algunos autores de NPP que ven "obras" en Efesios. 2: 9 como abreviatura de 'obras de la ley'
basado en Ef. 2:15. Por lo tanto, no ven obras de justicia en el pasaje.201 Esto sería consistente y
concuerda con el Escenario 5 anterior. Sin embargo, pocos exégetas llegan a esta conclusión. Supongo
que esta no es la opinión de Wright.
Por último, un comentario o dos sobre la afirmación de Wright de que las perspectivas antigua y nueva
deben ser un "ambos / y", no un "uno o uno". Al igual que Dunn, más adelante en sus obras, Wright a
menudo señala que las perspectivas antigua y nueva no son opuestas. Y de nuevo, al igual que Dunn,
depende de lo que uno quiera decir con "perspectiva antigua". Wright aprecia mucho la teología
reformada, incluido el tercer uso de la ley, el movimiento histórico-redentor, los pactos y la
incorporación de la unión con Cristo ('en Cristo') a la soteriología.202 Afirma ampliamente el pecado
universal, la obra expiatoria de Cristo y la salvación con aspectos pasados, presentes y futuros. Sin
embargo, al igual que Dunn, es en los detalles sobre la "ley" y la "justificación" donde existen diferencias
significativas, al menos desde una perspectiva reformada tradicional. Estas diferencias, más o menos,
provienen del punto de partida del nomismo del pacto de Sanders.
Wright ve la 'ley' en Pablo como siempre 'hablando de la ley judía, la Torá'. No podemos, sin arruinar
sus argumentos, convertir nomos [ley] en algo universal”. Esto entonces, según Wright, destruye el
'pacto de obras' reformado. 'Haz que “la ley” en Paul Israel sea específica, y sacudes el fundamento de
algunas ramas al menos de la teología reformada'. 203 Dada esta conclusión de Wright, la cuestión de
la relación entre 'obras' y 'obras de la ley' es importante en el debate entre centrales nucleares y reformas.
La visión de Wright de la justificación es problemática desde una perspectiva reformada. La
justificación inicial es que uno es declarado en 'membresía del pacto' sobre la 'base de la muerte y
resurrección representativas de Jesús', que es 'sobre la base de la fe'. La justificación final se basa en 'la
base de la vida total' de las obras llenas del Espíritu.204 Durante esta vida, la fe es una 'insignia de la
familia que ha perdonado el pecado'. 'La justificación presente declara, sobre la base de la fe, lo que la
justificación futura afirmará públicamente (según Romanos 2:14-16 y 8:9-11) sobre la base de toda la
vida' .205 O nuevamente, la justificación futura es 'sobre la base de toda la vida que una persona ha
llevado en el poder del Espíritu, es decir, ocurre sobre la base de' obras 'en el sentido redefinido de
Pablo'206. La justicia de Dios es la propia justicia de Dios que Él es fiel a su pacto.207 El estado justo
que reciben los creyentes ' no es la propia justicia de Dios o la propia justicia de Cristo que se cuenta
para el pueblo redimido de Dios, sino, más bien, el estado fresco de' miembro del pacto 'y / o' pecador
justificado '. '208
Dado lo anterior, la teología reformada tiene especialmente problemas con (1) la inclusión de obras
llenas del Espíritu como parte de la justificación final y (2) la negación de la justicia imputada de Cristo.
Estos dos se combinan para sacar el corazón de la declaración de una vez por todas de que Dios en Cristo
me ha justificado a mí, un pecador.
Además de la definición de justificación, la teología reformada, aunque no tanto como la teología
luterana (!), No está de acuerdo con la moderada minimización de Wright de la importancia de la
justificación. Es cierto que parte de esto es semántico con la insistencia de Wright en enfatizar la
eclesiología con justificación y en querer separar la justificación de la conversión / llamado / salvación-
inicial.209 Wright dice, 'La salvación sigue siendo enormemente importante; la conversión sigue siendo
de enorme importancia; “El evangelio” sigue siendo central, poderoso, vital; pero el lenguaje de
"justificación" no es el término clave usado por Pablo para transmitir todo esto. ' 210 De manera
similar, 'Todos los autores principales del PNP tienen bastante claro que Pablo estaba muy preocupado
por el "problema humano universal". Simplemente no creen que la forma de Pablo de abordar ese
problema tuviera la "justificación" como su enfoque principal'211.
En resumen, Wright tiene una discusión mínima sobre Eph. 2:8-10 e incluso menos de Tito 3:4-7 y 2
Tim. 1: 8-10. Él parece afirmar que todas las obras '' tres usos como más amplio que 'obras de la ley',
pero no estoy seguro de eso. Su discusión sobre Ef. 2:1-10 implica combinarlo con Ef. 2:11-22 y
concluyendo que Ef. 2: 1-22 apoya tanto la perspectiva antigua como la nueva. Dependiendo de lo que
quiera decir con la perspectiva antigua, ha socavado sus propios argumentos sobre Gálatas y Romanos
al admitir que la justicia por obras puede estar en el contexto de los marcadores de límites. Además, ha
admitido que la justicia por las obras existe en el período del Segundo Templo. Sin embargo, no son
estas consideraciones sino su punto de vista del nomismo del pacto lo que fundamenta sus puntos de
vista sobre Gálatas y Romanos. Aunque aprecio su deseo de ver las perspectivas antigua y nueva como
'ambos / y', su definición de justificación difiere tan significativamente de la teología reformada
tradicional que estoy obligado a decir 'gracias, pero no gracias' a su amable ofrecimiento.
 En parte porque no estoy seguro del significado de Wright de 'perspectiva antigua', dudo en ponerlo en
uno de los cinco escenarios estándar anteriores.

RESUMEN DEL CAPITULO

Los textos 'deutero-paulinos' de Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 incluye 'obras' como obras de
justicia. La gran mayoría de los estudiosos y yo estamos de acuerdo con esto independientemente de las
consideraciones de autoría. Esto genera dos preguntas relacionadas. ¿Cómo afecta esto la visión que uno
tiene de Gálatas, Romanos y Filipenses 3? ¿Cómo afecta esto la visión de uno en general de las obras de
justicia que existen en el judaísmo del Segundo Templo?
Este capítulo consideró con cierto detalle a tres autores ajenos al PNP, I. Howard Marshall, Michael
Wolter y John MG Barclay. Estos tres concluyeron que las 'obras' eran más amplias que las 'obras de la
ley' y constituían justicia por obras. Marshall vio que los textos deutero-paulinos confirmaban que la
justificación / justicia en Gálatas, Romanos y Filipenses 3 se contrastaba, al menos parcialmente, con la
justicia por obras. Ilógicamente desde mi perspectiva, Wolter y Barclay argumentaron que uno no
debería imponer los puntos de vista de Deutero-Paul a Paul. En cuanto a cómo esto afecta las
conclusiones de uno sobre la existencia general de la justicia por obras en el judaísmo del Segundo
Templo, ninguno de los tres tuvo mucho que decir sobre esto específicamente.
Se consideraron tres autores de NPP, Sanders, Dunn y Wright. Dunn cree claramente que las 'obras'
en los tres textos de Deutero-Paul se ampliaron más allá de los límites judíos y constituyen la justicia
por obras. Sanders no dice mucho sobre el tema, pero da pistas de que está de acuerdo con que Eph. 2:
8-10 y algunos pasajes del Evangelio indican que la iglesia estaba en contra de la justicia por obras.
Wright habla de Eph. 2: 8-10 y está de acuerdo en que aquí Pablo representa la 'perspectiva antigua',
pero no está completamente claro sobre el tema, ya que quiere combinar esta percepción con Ef. 2: 11-
22 que confirma la 'nueva perspectiva'. Ilógicamente desde mi perspectiva, la admisión de la justicia por
obras no afecta sus lecturas de Gálatas, Romanos y Filipenses 3. De manera similar, no parecen
reconocer que están de acuerdo en que algunos estaban preocupados por la justicia por obras durante
el período del Segundo Templo.
Basado en la exégesis anterior de Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10, concluyo: (1) 'Obras' debe
tomarse como obras de justicia soteriológica en contraste con la actividad salvífica de Dios. (2) 'Obras'
en los tres textos se refiere a un amplio esfuerzo humano que estaría en conformidad con la ley moral
de Dios. (3) La justicia por obras existió en el período del Segundo Templo. (4) El aspecto de justicia por
obras de 'obras' debe incluirse en 'obras', 'obras de la ley' y 'ley' en Gálatas, Romanos y Filipenses 3
cuando estos se contrastan conceptualmente con la salvación / justificación.
En mi opinión, Eph. 2:1-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 confirman además que NPP está equivocado. Ya
que creo que Pablo escribió todas las trece cartas, no es viable para mí exegéticamente a la conclusión
de que estos textos no se refieren a obras de justicia y también concluyen que los Gálatas, Romanos, y
Filipenses 3 lo hacen no. Dentro de un sistema que no afirma la autoría paulina de las trece cartas, es
teóricamente viable, pero lo dudo mucho.212
Finalmente, en mi opinión, no es históricamente competente concluir que estos tres textos se refieren
a la justicia por las obras y también concluir que el nomismo del pacto en el judaísmo del Segundo
Templo es universal. Incluso si uno argumentara que Eph. 2:1-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 solo se
refería a los gentiles, y no a los judíos cristianos ni a los judíos per se, la justicia por las obras estaba 'en
el aire' y un grupo (cristianos) que atesoraba el AT estaba preocupado por ello.
Todo esto para decir, Ef. 2:1-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:1-10 rompe el fundamento del nomismo del pacto
de Sanders en el NPP al mostrar que la justicia por obras existía en el judaísmo del Segundo Templo y
en los contextos de la iglesia cristiana.
 1 James DG Dunn, La teología del apóstol Pablo (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 370-71, 371 n 150, 13 n. 39.

2 Por ejemplo, los siguientes dos académicos están de acuerdo con el nomismo de pacto de Sanders y se identifican
a sí mismos como NPP, o 'NPP radical', pero sus puntos de vista sobre Paul no son del tipo más convencional de Dunn
/ Wright. No hay una sola mención de Ef. 2: 8-10, Tito 3: 4-7, 2 Tim. 1: 8-10 en estos libros. Ver Magnus Zetterholm,
Approaches to Paul: A Student's Guide to Recent Scholarship (Minneapolis: Fortress, 2009); y Troels Engberg-
Pedersen, Paul and the Stoics (Louisville: Westminster, 2000). Para una larga crítica de Engberg-Pedersen por NT
Wright, vea Paul and the Faithfulness of God (Minneapolis: Fortress, 2013), 1386-1407.

3 NT Wright, Lo que realmente dijo San Pablo: ¿Fue Pablo de Tarso el verdadero fundador del cristianismo?
(Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 8. En su capítulo sobre 'La justificación y la Iglesia', Wright no analiza Eph. 2: 8 -
10, 2 Tim. 1: 8-10, ni Tito 3: 4-7 (págs. 113-33). De manera similar, no hay una sola referencia a ninguno de estos tres
textos en El clímax del pacto de Wright: Cristo y la ley en la teología paulina (Minneapolis: Fortress, 1991). Su uso
mínimo de tres textos en su gran obra, Pablo y La fidelidad de Dios, se discutirá a continuación.

4 Frank Thielman, Paul y la ley: un enfoque contextual (Downers Grove: InterVarsity, 1994), 225-37; Guy Prentiss
Waters, Justificación y la nueva perspectiva sobre Paul: una revisión y respuesta (Phillipsburg: P&R, 2004), 167;
Mark A. Seifrid, Cristo, nuestra justicia: la teología de la justificación de Pablo (NSBT 9; Downers Grove;
InterVarsity, 2000), 90-93; Thomas R. Schreiner, Paul Apóstol de la gloria de Dios en Cristo: una teología paulina
(Downers Grove: InterVarsity, 2001), 123-25 y su Faith Alone: The Doctrine of Justification (The Five Solas; Grand
Rapids: Zondervan, 2015), 109-11.

5 Kent L. Yinger, The New Perspective on Paul: An Introduction (Eugene, OR: Cascade, 2011), 67-68.

6 Stephen Westerholm, Perspectives Old and New on Paul: The 'Lutheran' Paul and His Critics (Grand Rapids:
Eerdmans, 2004), 406. Curiosamente, Westerholm prácticamente no tiene ninguna discusión sobre Eph. 2: 8-10,
Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 2: 8-10 excepto aquí.

7 Moisés Silva, 'La fe versus las obras de la ley en Gálatas', en Las paradojas de Pablo, vol. 2 de Justificación y
nomismo abigarrado (ed. DA Carson, Peter T. O'Brien y Mark A. Seifrid; Grand Rapids: Baker, 2004), 217-48, esp.
245.

8 Aunque no es exactamente en contra de mi punto, Richard N. Longenecker tiene otra opción. Está de acuerdo con
el nomismo de pacto de Sanders. Sin embargo, en Gálatas, él cree que los judíos cristianos, ya sea "conscientemente"
o "inadvertidamente", se movieron hacia el "legalismo". Entonces Pablo usa las obras de la ley en Gá. 2:16 como una
'frase clave para señalar todo el complejo legalista de ideas que tienen que ver con ganar el favor de Dios mediante
una observancia de la Torá que acumule méritos' (Gálatas [WBC 41; Dallas: Waco, 1990], 86). Es decir, el judaísmo
no era legalista, pero algunos cristianos convirtieron la Torá en una ley legalista.

9 Eso pregunta Waters, Justification and the New Perspective on Paul, pág. 167.

10 NT Wright, 'El Pablo de la historia y el apóstol de la fe', TynBul 29 (1978): 61-88, esp. 65, 71, 83. '[Israel] no es
culpable de' legalismo 'o' obra de justicia 'sino de lo que yo llamo' justicia nacional ', la creencia de que la ascendencia
judía carnal garantiza la membresía del verdadero pueblo del pacto de Dios' (65).

11 James DG Dunn admite que inicialmente dio la impresión de que "obras de la ley" solo significaba los tres hitos
y nada más. Vea su discusión ajustada en 'La nueva perspectiva: ¿de dónde, qué y hacia dónde?' en The New
Perspective on Paul (ed. rev., Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 1-97, esp. 23-28. Véase también su 'Nueva perspectiva
de vista' en Justificación: Cinco vistas (eds. James K. Beilby y Paul Rhodes Eddy; Downers Grove: IVP Academic,
2011), 176-201, esp. 193-95; y La teología del apóstol Pablo, 354-59. Según Dunn, "las obras de la ley" es el término
paulino para el "nomismo del pacto" ( The Theology of Paul the Apostle , 355).

12 NT Wright, What Saint Paul Really Said , 119, cursiva suya.

13 Para una visión estándar de la justificación del NPP, ver Richard B. Hays, 'Justification' , ABD , 3: 1129-33.

14 NT Wright comenta: 'La justificación, al final, se basará en el desempeño, no en la posesión', 'La carta a los
romanos: Introducción, comentario y reflexiones', en The New Interpreter's Bible (vol. 10; Nashville : Abingdon,
2002), 440. De manera similar, 'La justificación futura, la absolución en el último gran Assize, siempre tiene lugar
sobre la base de la totalidad de la vida vivida' ('La Ley en Romanos 2,' en Pablo y la Ley Mosaica [ed. James DG
Dunn; Tübingen: Mohr Siebeck: 1996], 131-50, especialmente 144). Ver también Justificación de Wright : El plan de
Dios y la visión de Paul (Downers Grove: IVP Academic, 2009), 186, 260 n. 11. Para ser claros, Wright ve estas obras
realizadas en el poder del Espíritu. De manera similar, Dunn, 'la teología de Pablo de la justificación por la fe sola
tiene que ser calificada como justificación final por la fe y las obras realizadas por el creyente en el poder del Espíritu'
('La nueva perspectiva: ¿de dónde, qué y a dónde?' 88, cursiva su).

15 Kent L. Yinger no está de acuerdo conmigo y dice que "algunos lo hacen y otros no" niegan la imputación. Su
único ejemplo positivo es Don Garlington; sin embargo, Garlington llega a la justicia de Cristo a través de la unión
con Cristo, no de la imputación tradicional ( The New Perspective on Paul: An Introduction ), 75-77; ver también el
'Epílogo de Don Garlington' en el mismo libro, 101-5, esp. 104. He leído mucho y no conozco a ningún autor de NPP
que tenga la visión tradicional de la imputación. Para una defensa vigorosa de la 'justicia incorporada' similar a la de
Garlington, ver Michael Bird, The Saving Righteousness of God: Studies on Paul, Justification, and the New
Perspective (Paternoster Biblical Monographs; Eugene, OR: Wipf & Stock, 2007), 71 -87. Para los comentarios de
Wright sobre la imputación, consulte Paul and His Recent Interpreters: Some Contemporary Debates (Minneapolis:
Fortress, 2015), 120-21. Para una defensa de la visión tradicional de la imputación que interactúa intencionalmente
con NPP, vea John Piper, Counted Righteous in Christ: Should We Abandon the Imputation of Christ's
Righteousness? (Wheaton: Crossway, 2002); DA Carson, 'The Vindication of Imputation: On Fields of Discourse and
Semantic Fields', en Justification: What's at Stake in the Current Debates (ed. Mark Husbands y Daniel J. Treier;
Downers Grove: InterVarsity, 2004), 46-78 ; Brian Vickers, La sangre y la justicia de Jesús: la teología de la
imputación de Paul (Wheaton: Crossway, 2006); Schreiner, Faith Alone , 179-90; y R. Scott Clark, 'Haz esto y vive:
La obediencia activa de Cristo como fundamento de la justificación', en Pacto, justificación y ministerio pastoral (ed.
R. Scott Clark; Phillipsburg: P&R, 2007), 229-65.

16 Moisés Silva señaló este punto al principio de su excelente y frecuentemente citado artículo contra Sanders y
Dunn, 'The Law and Christianity: Dunn's New Synthesis', WTJ 53 (1991) 339-53. Silva se quejó de las falsas antítesis
de Dunn. Un ejemplo fue "el punto particular enfatizado por Dunn, es decir, que la preocupación de Paul no era la
justicia propia sino más bien los marcadores nacionales, como si estos fueran conceptos mutuamente excluyentes"
(p. 351, cursiva suya).

17 Juan Calvino es muy consciente de estos dos temas en Gálatas. De hecho, señala la opinión de Orígenes y
Jerónimo de que las 'obras de la ley' solo se refieren a 'ceremonias', ¡que en un nivel es muy similar a la visión del
NPP! Véase Las epístolas del apóstol Pablo a los Gálatas, Efesios, Filipenses y Colosenses (traducción de THL
Parker; eds. David W. y Thomas F Torrance; Calvin's Commentaries 11; Grand Rapids: Eerdmans, 1965 [1556]), pág.
38. De manera similar , William Perkins y Peter Martyr Vermigli distinguen entre la cuestión ceremonial y la cuestión
de la rectitud de las obras, véase William Perkins, A Commentary on Galatians (ed. Gerald T. Shephard; Pilgrim
Classic Commentaries; Nueva York: Pilgrim, 1989 [1617]), 102 , 187; Peter Martyr Vermigli, Predestination and
Justification (trans. Y ed. Con introducción y notas Frank A. James III; Biblioteca Peter Martyr 8; Ensayos y estudios
del siglo XVI 68; Kirksville: MO, 2003 [1558]), 115-17.

18 Un segundo cercano es el artículo de Andrew T. Lincoln, 'Efesios 2: 8-10: ¿Un resumen del evangelio de Pablo?'
CBQ 45 (1983): 617-30. También vea su 'La Teología de Efesios', en The Theology of the Later Pauline Letters (NTT;
Cambridge: CUP, 1993), 75-166, esp. 131-32.

19 Para su crítica de NPP, ver I. Howard Marshall, New Testament Theology: Many Witimony, One Gospel
(Downers Grove: InterVarsity, 2004), 445-50.

20 I. Howard Marshall, 'Salvación, gracia y obras en los últimos escritos del Pauline Corpus', NTS 42 (1996): 339-
58.

21 Marshall, 'Salvation, Grace and Works in the Later Writings in the Pauline Corpus', 347-48.

22 Marshall, New Testament Theology , 379, 398. "Allonymous" para Marshall significa un documento redactado
en nombre de otra persona pero sin la intención de engañar (398 n. 4).

23 Marshall, Teología del Nuevo Testamento , 420.

24 Marshall, 'Salvation, Grace and Works in the Later Writings in the Pauline Corpus', 348-54.

25 'Para cuando llegamos a Efesios y Epístolas Pastorales, hay una tendencia a incluir cualquier tipo de esfuerzo
humano para ganar el favor de Dios y no solo la obediencia a la ley mosaica (Efesios 2: 9, 2 Timoteo 1: 9, Tito 3: 5)
'(Marshall, New Testament Theology , 444 n. 34).

26 Marshall, 'Salvation, Grace and Works in the Later Writings in the Pauline Corpus', 355-58.

27 Michael Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología (traducción de Robert L. Brawley; Waco: Baylor University
Press, 2015). Sí, este es el mismo título que el trabajo de Ridderbos.

28 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 6, 332-33.

29 Wolter, Paul: An Outline of His Theology , 337, 346, 395.

30 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 351.

31 Wolter, Paul: An Outline of His Theology , 394, cursiva suya. Wolter se queja de que Hechos 13: 38-39 presenta
erróneamente a Pablo predicando un mensaje misionero de justificación.

32 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 365-66. "No se debe respaldar la comprensión luterana de la ley y
suponer que la proclamación del evangelio de Jesucristo por parte de Pablo podría haberse entendido como un
llamado a la liberación de las convenciones morales y las normas éticas". ¡Esta no es una comprensión correcta de
los luteranos! Lea el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor de Lutero.

33 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 393.

 34 Wolter, Paul: An Outline of His Theology , 336, 355-57, 370, 379. La cita está en la p. 336 y original en cursiva.

35 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 367.

36 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 331-92.

37 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 397.

38 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 16-17, 312-13, 398.

39 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 398.

40 Wolter, 'El desarrollo del cristianismo paulino de una “religión de conversión” a una “religión de tradición”, trad.
JM McConnell y DP Moessner, en Paul and the Heritage of Israel (eds. DP Moessner, D. Marguerat y M. Wolter;
LNTS 452; Londres: T&T Clark, 2012), 49-69, esp. 66.

41 Wolter, Paul: Un bosquejo de su teología , 399.

42 John MG Barclay, Paul y el regalo (Grand Rapids: Eerdmans, 2015).

43 Por ejemplo, ver su respuesta a la opinión de Wright de la crítica de Pablo al Imperio Romano, 'Por qué el Imperio
Romano era insignificante para Pablo', en Pauline Churches and Diaspora Judíos (WUNT 275; Tübingen: Mohr
Siebeck, 2011), 363-87 ; y vea su revisión de Pablo y la fidelidad de Dios , por NT Wright, SJT 68 (2015): 235-46.

44 Barclay, Paul y el regalo , 573.

45 Barclay, Paul & the Gift , 546 n. 57, 571.

46 Barclay, Paul & the Gift , 569-74.

47 Barclay, Paul & the Gift , 565, también 2, 6.

48 Barclay, Paul y el regalo , 63.

49 Barclay, Paul & the Gift , 70-75.

50 Barclay, Paul y el regalo , 563.

51 Barclay, Paul & the Gift , 154-58, esp. 157.

52 Barclay, Paul y el regalo , 564.

53 Barclay, Paul & the Gift , 162-65, 342-44.

54 Barclay (Barclay, Paul & the Gift , 163 n. 246) cita la discusión de Wright sobre Rom. 4 como evidencia de su
afirmación (NT Wright, 'Romanos', 497, cf.485).

55 Barclay, Paul y el regalo , 164.

 56 Barclay, Paul & the Gift , 443-45, 546 n. 57, cursiva suya.

57 Más exactamente, esta es una visión de los 'principios de justicia'. Para una defensa reformada clásica de este
punto de vista, véase Charles Hodge, A Commentary on Romans (Comentario de Ginebra; Carlisle: Banner of Truth,
1972 [1864], 54). Para una visión luterana moderna que es muy similar a la reformada, vea Stephen Westerholm,
Perspectives Old and New on Paul: The 'Lutheran' Paul and His Critics , 267-73. Francis Watson, un autor que se
ha alejado de NPP, solía ver a Rom. 2 como refiriéndose a los cristianos gentiles, pero ahora defiende el punto de
vista 'hipotético' ( Paul and the Hermenutics of Faith [Londres: T&T Clark, 2004], 351-53, esp. 352 n. 57).

58 Barclay, Paul & the Gift , 464-67, esp. 467, cursiva suya. 'Que el don divino totalmente incongruente (“sin obras”)
forma el fundamento y el marco de las obras humanas que se ajustan al juicio de Dios ([Rom.] 2: 6 -10) es
contradictorio solo si el don incondicional se considera también incondicional ( en el sentido de no buscar retorno)
'(486 n. 101).

59 Barclay, Paul y el regalo , 546 n. 57, 570-71, cursiva suya.

60 Aunque no voy a hablar de ello, otro texto a principios similares es 1 Clemente 32: 4, 'Y por lo tanto, nosotros,
los que habiendo sido llamado por su voluntad en Cristo Jesús, no están justificados por nosotros mismos , ni por
nuestra sabiduría ni inteligencia, ni la piedad ni obras ( e; rgwn ) que obramos en santidad de corazón, pero por fe,
por la cual [fe] Dios todopoderoso justificó a todos [los hombres] desde el tiempo [pasado], a él sea gloria por los
siglos de los siglos '(traducción y cursiva mía).

61 Para una larga defensa de la autoría paulina, ver Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary
(Grand Rapids: Baker, 2002), 2-61. Para la posición crítica estándar duetero-paulina, véase Werner Georg Kümmel,
Introduction to the New Testament (traducción de Howard Clark Kee; ed. Rev.; Nashville: Abingdon, 1975), 357-63.

62 Mi explicación asume que evn VEfe, sw | (Efesios 1: 1) es parte del autógrafo. Si Efesios se convirtió más tarde en
una carta circular a las iglesias asiáticas, esto podría explicar la ausencia de evn VEfe, sw | en algunos manuscritos.   

63 Aunque anteriormente Pablo visitó Éfeso brevemente al final de su segundo viaje (Hechos 18: 19-21) y Apolos
estaba allí antes de la llegada de Pablo (18: 24-26), es durante el tercer viaje misionero que se funda la iglesia de
Éfeso. . Hechos 18:10 implica que otras áreas de Asia también fueron evangelizadas durante su estadía en Éfeso.
Probablemente, durante este tiempo, las iglesias relativamente cercanas en Colosas, Laodicea y Hierápolis son
evangelizadas por los compañeros de Pablo (véase Hechos 20: 4; Efesios 6:21; Colosenses 1: 7-8; 2: 1; 4: 7, 12-13; 2
Timoteo 4:12).

64 Clinton E. Arnold, Efesios (ZECNT; Grand Rapids: Zondervan, 2010), 43-45.

65 Por ejemplo, ¿cómo se explica la alternancia de "nosotros" y "usted" en Ef. 1: 11 -13 y 2: 1-10? Es el "nosotros"
Pablo y la iglesia de Éfeso; ¿O son los cristianos judíos "nosotros" y los cristianos gentiles "ustedes"?

66 Los tres verbos usan el prefijo su, n ('con'), que significa 'con Cristo'.

67 Para un excelente estudio histórico de la relación de la unión con Cristo y la justificación en el ordo salutis, ver
JV Fesko, Beyond Calvin: Union with Christ and Justification in Early Modern Reformed Theology (1517-1700)
(Reformed Historical Theology 20; Bristol: CT; Vandenhoeck y Ruprecht, 2012). Fesko concluye, entre otras cosas,
que prácticamente todos los teólogos tenían tanto una doctrina de unión con Cristo como una doctrina de ordo
salutis. Además, a la justificación siempre se le asignó prioridad (lógica o teológica, no temporal) sobre la
santificación (págs. 380-82). Para una discusión sobre la unión con Cristo y la justificación en el contexto de las
preocupaciones del NPP, vea Lane G. Tipton, 'Union with Christ and Justification', en Justified in Christ: God's plan
for us in Justification (ed. K. Scott Oliphint; Ross -shire, Escocia: Mentor, 2007), 23-49. Vea mi discusión sobre la
unión con Cristo relacionada con el WLC en Robert J. Cara, 'Temas históricos redentor en el catecismo más amplio
de Westminster', en La confesión de Westminster en el siglo XXI: Ensayos en memoria del 350 aniversario de la
Asamblea de Westminster ( ed. J. Ligon Duncan III; 3 vols .; Ross-Shire, Escocia: Mentor, 2003-2009), 3: 55-76.

68 Algunas conexiones lingüísticas menos obvias incluyen u`perba, llon ('inconmensurable') en Ef. 1:19 y 2: 7;
evxousi, a ('autoridad') en Ef. 1:21 y 2: 2; aivw, n ('edad') en Ef. 1:21, 2: 2, 2: 7.

69 Ernest Best, Un comentario crítico y exegético sobre Efesios (ICC; Edimburgo: T&T Clark, 1998), 199.

70 Como todos coinciden, el artículo th / | es anafórico y apunta a ca, riti, in ca, riti, evste sesw | sme, noi en Ef. 2:
5 (véase 2: 7) que no tiene el artículo; por ejemplo, Hoehner, Efesios , 340. Para una explicación de los artículos
anafóricos, ver Daniel B. Wallace, Gramática griega más allá de lo básico: una sintaxis exegética del Nuevo
Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 217-20.

71 Paul a veces usa dia. pi, stewj (Rom. 3:25, Gál. 2:16) ya veces evk pi, stewj (Rom. 3:26, 30, Gá. 3:11, 22). No hay
diferencia de significado. También Andrew T.Lincoln, Ephesians (WBC; Dallas: Waco, 1990), 111 y Peter T. O'Brien,
The Letter to the Ephesians (PNTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 174.

72 La traducción predominante es "mano de obra", con la que estoy de acuerdo conceptualmente. Sin embargo,
prefiero no usar esto porque incluye la palabra en inglés "trabajo", que no se incluye en el nivel griego. La traducción
"mano de obra" tiene un pedigrí histórico; está incluido en la edición inicial del NT de 1526 de Tyndale, la Biblia de
Ginebra (1560) y la KJV (1611).

73 Uno esperaría el plural neutro acusativo a [; sin embargo, el plural neutro dativo oi-j se usa debido a la 'atracción'
hacia e; rgoij avgaqoi / j.

74 Para algunos, esta es una prueba importante de la autoría deutro-paulina. Véase la discusión en Lincoln, quien
aunque se aferra a la autoridad deutero-paulina, cree que este punto "no debe ser exagerado" ("Efesios 2: 8-10: Un
resumen del evangelio de Pablo", 620).

75 John Owen ve la justificación como 'principalmente' intencionada en 'por la gracia que has salvado', pero 'la
conversión a Dios y la santificación también están incluidas allí, como es evidente en los vv. 5-6 '( La doctrina de la
justificación por la fe mediante la imputación de la justicia de Cristo: explicada, confirmada y vindicada [Grand
Rapids: Reformation Heritage Books, 2006 \' 7b1677 \ '7d], 402). Por su extensa discusión sobre Ef. 2: 8-10, véanse
las págs. 399-407.

76 Más exactamente, 'salvación' incluiría todos los aspectos del ordo salutis, incluido el llamamiento, la
regeneración, la adopción y la perseverancia.

77 tou / to es un pronombre relativo singular neutro que normalmente se referiría a un sustantivo singular neutro
o una frase / cláusula completa. pi, stewj es singular femenino. Por lo tanto, lo más probable es que, gramaticalmente,
tou / to se refiera a la cláusula completa, que incluye pi, stewj. Así también la mayoría de los comentaristas, por
ejemplo, Best, Efesios , 226; y Hoehner, Efesios , 343. Por otro lado, se podría argumentar que tou / to podría referirse
al sustantivo más cercano independientemente del género, es decir, volver a pi, stewj. Crisóstomo parece asumir esto
gramaticalmente, y habla griego ('Homilía IV' en 'Homilías sobre Efesios', NPNF 1 , 8:67). Para conocer los mejores
argumentos para que tou / se refiera únicamente a pi, stewj, véase Charles Hodge, A Commentary on Ephesians
(Ginebra; Carlisle: Banner of Truth, 1964 [1856]), 77-78; y William Hendricksen, Exposición de Efesios (NTC; Grand
Rapids: Baker, 1967) 120-23.

78 ¿Por qué negativamente? —Pablo asume que nadie puede cumplir perfectamente los requisitos del sistema de
obras (Gá. 3: 10-14). O para decirlo en términos de la teología reformada, una vez que Adán pecó, nadie puede cumplir
el Pacto de Obras excepto Cristo.

79 La palabra 'ley' solo se usa una vez en esta carta, Ef. 2:15.

80 Stephen E. Fowl es típico. '[Pablo] no se refiere a las obras de la ley como en Gá. 2:16 o Rom. 3:27 ... Más bien,
Pablo se está refiriendo al esfuerzo y desempeño humanos con la esperanza de ganar la aprobación de Dios (véase 2
Timoteo 1: 9; Tito 3: 5) '( Efesios: Comentario [NTL; Louisville: Westminster John Knox, 2012], 79). Por el contrario,
Thomas B. Slater ve a Eph. 2:10 como evidencia de que el plan de Sanders es correcto: la entrada a la comunidad por
gracia y las buenas obras son los medios para permanecer en ella ( Efesios [SHBC; Macon: Smyth & Helwys, 2012],
64-65).

81 Romanos 3: 27-28 conecta 'jactancia' y 'obras de la ley' y Ef. 2: 9 conecta 'jactarse' y 'obras'. Por tanto, "obras de
la ley" y "obras" son paralelas.

82 Pheme Perkins ve a Deutero-Paul expandiendo el lenguaje de Pablo relacionado con las obras judías de la ley a
'una audiencia de lectura más general ... Una audiencia familiarizada con el lenguaje de conversión de los maestros
filosóficos populares podría concluir que apartarse del pecado, los poderes del cosmos , puede lograrse mediante
esfuerzos humanos o enseñanza humana '(' La Carta a los Efesios: Introducción, Comentario y Reflexiones ', en The
New Interpreter's Bible Commentary: Volumen Diez [Nashville: Abingdon, 2015], 1-104, esp. 37).

83 Por ejemplo, Frank Thielman opta por el 'regalo' ( Efesios [BECNT; Grand Rapids: Baker, 2010], 144). Hoehner
opta por 'no obras' ( Efesios , 346). Lincoln opta por el 8a o todo el 8-9 ( Efesios , 229).

84 Curiosamente, Pablo combina trabajo y fe en 1 Tes. 1: 3, 'tu obra de [viniendo de] la fe'. Véase mi discusión en
Robert J. Cara, A Study Commentary on 1 and 2 Thessalonians (Comentario del estudio del EP; Webster: NY: EP,
2009), 36-37. Otros ejemplos de Pablo usando obras de manera positiva incluyen Rom. 15:18, Col. 1:10, 3:17, 1 Tes.
5:13, 2 Tes. 1:11, 2:17, 1 Tim. 2:10, Tito 2: 7, 3: 8.

85 Aquellos en contra de la autoría paulina incluyen, por ejemplo, Kümmel, Introducción al Nuevo Testamento ,
384; Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (Nueva York:
OUP, 2008), 393-96; y Raymond F. Collins, 1 & 2 Timothy: A Commentary (NTL; Louisville: Westminster John
Knox, 2002), 3-9. Aunque estas estadísticas son discutibles, Raymond E. Brown cree que "del 80 al 90 por ciento de
los eruditos modernos" optan por Deutero-Paul ( Introducción al Nuevo Testamento [ABRL; Nueva York:
Doubleday, 1997], 668).

86 Aquellos a favor de la autoría paulina incluyen a George W. Knight III, quien principalmente explica las
diferencias entre las Pastorales y las otras diez cartas paulinas en relación con una diferencia integral: 'Las
[Pastorales] fueron escritas para diferentes destinatarios, colegas, no iglesias' ( Las Epístolas Pastorales: Un
comentario sobre el texto griego [NIGNT; Grand Rapids: 1992], 51). En segundo lugar, señala que Lucas puede haber
sido un amanuense debido a las similitudes lingüísticas de las Pastorales a Lucas-Hechos (págs. 50-52). William D.
Mounce ve a Paul como el autor de las Pastorales, pero con Paul usando una amanuense con más libertad de lo
normal para explicar parcialmente las diferencias lingüísticas de las otras diez cartas paulinas ( Pastoral Epistles
[WBC 46; Nashville: Thomas Nelson, 2000] , lxxxii-cxxix). Mi opinión es que Pablo usó un amanuense palabra por
palabra.

87 ~ H ca, rij meta. pa, ntwn u`mw / n ('Gracia [sea] con todos ustedes').

88 Luke Timothy Johnson no está de acuerdo. Vea su lista de diferencias en la enseñanza falsa entre Primera de
Timoteo y las otras dos Pastorales ( La Primera y Segunda Carta a Timoteo: Una Nueva Traducción con
Introducción y Comentario [AB 35A; Nueva York: Doubleday, 2001], 146).

89 Frances Young coloca estas 'ideas gnósticas judías' en el siglo II ( The Theology of the Pastoral Letters [NTT;
Cambridge: CUP, 1994], 11-20, esp. 11). DA Carson y Douglas J. Moo comentan: “Generalmente se asume que la
misma falsa enseñanza se opone en las tres letras. Este puede ser el caso o no, pero parte de él, en cualquier caso,
ciertamente incluía un fuerte elemento judío ”( An Introduction to the New Testament [2ª ed .; Grand Rapids:
Zondervan, 2005], 563). Carson y Moo afirman la misma fecha que yo (p. 578). Mounce ve la herejía como algo más
cercano a los "errores de Colosas y Corinto, mezclados con porciones de judaísmo aberrante, superstición
especulativa y posiblemente magia" ( Epístolas Pastorales , lxxv). Philip H. Towner aboga por una 'escatología
sobrerealizada' similar a la que se combatió en Primera a los Corintios ( La meta de nuestra instrucción: la estructura
de la teología y la ética en las epístolas pastorales [JSNTSup 34; Sheffield: JSOT Press, 1989], 43).

90 Knight comenta: "Los falsos maestros eran principalmente, pero no exclusivamente, judíos (Tito 1:10)" (
Epístolas Pastorales , 12).

91 Los otros son 1 Tim. 1:15, 3: 1, 4: 9, 2 Tim. 2:11. Para el estudio clásico, véase George W. Knight III, The Faithful
Sayings in the Pastoral Epistles (Grand Rapids: Baker, 1979).

92 Prácticamente todos los eruditos están de acuerdo en que el 'dicho fiel' apunta hacia atrás con opciones que
incluyen los versículos 4-7, o 5-7, o el final del 7. Por ejemplo, los versículos 4-7, ver William Hendriksen, Exposition
of the Pastoral Epistles (Grand Rapids: Baker, 1957), 393; versículos 5-7, véase Mounce , Pastoral Epistles , 451; al
final del versículo 7, véase Juan Crisóstomo, 'Homilía V' en 'Homilías sobre Tito', NPNF 1 , 8: 539.

93 Por ejemplo, Mounce ve a Tito 3: 4-7 como más un credo que un himno debido a la 'estructura teológica altamente
condensada', que podría haber sido del mismo Pablo ( Epístolas Pastorales , 440-41). Collins ve a Tito 3: 4-7 como
un 'himno bautismal' que recuerda al lector su 'catequesis bautismal' ( 1 y 2 Timoteo y Tito , 358-60).

94 Uno esperaría el acusativo neutro singular o [; sin embargo, el genitivo neutro singular ou- se usa debido a la
'atracción' a pneu, matoj a`gi, ou.

95 ¿Por qué evkei, nou en lugar de auvtou? Probablemente el aspecto demostrativo lejano ('eso') anima al lector a
volver a Dios el Padre en el medio del versículo 5 en oposición a Jesucristo en la cláusula inmediatamente anterior.
Así también Knight, Pastoral Epistles , 346. evkei, nou está en la posición atributiva en lugar de la posición de
predicado normal porque se usa como pronombre posesivo (de manera similar en 2 Tim. 2:26) (BDF § 284.2).

96 Muchos han notado esta maravillosa verdad, por ejemplo, Patrick Fairbairn, A Commentary on 1 & 2 Timothy
and Titus (Ginebra; Carlisle: Banner of Truth, 2002 [1874]), 298.

97 Somos justificados 'no por nada hecho en ellos [creyentes justificados], o hecho por ellos' (WLC 70). Tito 3: 5, 7
y Ef. 1: 7 son las notas al pie.
 98 Así también I. Howard Marshall con Philip H. Towner, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral
Epistles (ICC; Edimburgo: T&T Clark, 1999), 313-14.

99 JND Kelly comenta: "El contraste entre nosotros ... nosotros mismos y los suyos es enfático e intencional" ( The
Pastoral Epistles [BNTC 14; Peabody: Hendrickson, 1960], 251, cursiva suya).

100 Así también Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology [trad. John Richard DeWitt; Grand Rapids:
Eerdmans, 1975], 223-28; y John Calvin, La Segunda Epístola del Apóstol Pablo a los Corintios y las Epístolas a
Timoteo, Tito y Filemón (traducción TA Smail; eds. David W. y Thomas F. Torrance; Comentarios de Calvin 10;
Grand Rapids: Eerdmans, 1964 ), 382.

101 Knight enfatiza especialmente que 'renovar' se relaciona con nuestra santificación y lo conecta con 1 Cor. 6:11 (
Epístolas pastorales , 344).

102 Marshall con la nota de Towner, "La rectitud es la cualidad requerida por Dios en la acción humana y representa
la conformidad con sus normas, haciendo lo que la ley requiere" ( Pastoral Epistles , 314). Aunque no incluye este
versículo, vea la devastadora crítica de Charles Lee Irons a la 'justicia' como un concepto relacional ( The
Righteousness of God: A Lexical Examination of the Covenant-Faithfulness Interpretation [WUNT II / 386;
Tübingen: Mohr Siebeck , 2015 ]).

103 Mounce defiende firmemente esto ( Epístolas Pastorales , 438, 450). Herman Ridderbos considera que Tito 3:
4 se refiere a la venida de Cristo a la tierra ( Paul: An Outline of His Theology , 226).

104 Entonces Calvino, La Segunda Epístola del Apóstol Pablo a los Corintios y las Epístolas a Timoteo, Tito y
Filemón , 380.

105 Mounce bien dice: 'Antes de pasar a la meta de los esfuerzos salvíficos de Dios (v. 7b), Pablo resume [v. 7a] la
discusión hasta ahora (vv. 4-6) '( Epístolas Pastorales , 450). Así también Geerhardus Vos, Soteriology: The
Application of the Merits of the Mediator by the Holy Spirit , vol. 4 de Reformed Dogmatics (traducción y edición
de Richard B. Gaffin, Jr .; Bellingham, WA: Lexham, 2015), 136.

106 No todos están de acuerdo con la definición de justificación aquí. Jerome D. Quinn traduce el v.7a como 'la
gracia de Dios que nos hizo rectos' ( La carta a Tito: Una nueva traducción con notas y comentarios y una
introducción a Tito, I y II Timoteo, Las epístolas pastorales [AB 35; Nueva York : Doubleday, 1990], 226). JL
Houlden conjetura que Deutero-Paul, en contraste con Paul, usa justificación para significar 'ser moralmente recto'
( The Pastoral Epistles: I and II Timothy, Titus (TPINTC; Filadelfia: Trinity Press International, 1989), 154.

107 Collins, 1 y 2 Timothy y Titus , 363.

108 La fe no se incluye explícitamente en Tito 3: 4-7, aunque sí ('los que han creído') en 3: 8. Véase Marshall con
Towner para una discusión sobre cómo restar importancia a la ausencia de fe aquí como significativa ( Pastoral
Epistles , 324).

109 Véase la nota a pie de página anterior relacionada con la autoría de Tito. Johnson es una excepción importante
en la erudición crítica en el sentido de que afirma la autoría paulina ( The First and Second Letters to Timothy , 48-
64).
 110 h` ca, rij meqV u`mw / n ('Gracia [sea] contigo').

111 William Bayless Barcley señala bien que este aspecto de la falsa enseñanza puede ser un desarrollo de lo que los
falsos maestros decían en Primera de Timoteo y Tito ( Comentario de estudio sobre 1 y 2 Timoteo [Comentario de
estudio del EP; Webster, NY: EP, 2005 ], 17).

112 palabras paralelas en 2 Tim. 1: 8 y 12 son 'sufrir', 'avergonzarse' y 'poder'.

113 evpaiscunqh / | j es un subjuntivo aoristo prohibitivo, es decir, funciona como un imperativo negativo. Este uso
gramatical es común en el NT, véase Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics , 469; y BDF § 364.

114 Los comentaristas están divididos en cuanto a si el dativo de klh, sei a`gi, a | debe tomarse como 'con' implicando
que el llamado de Dios es santo o debería ser 'to' implicando que estamos llamados a vivir vidas santas. Para ver un
ejemplo de 'con', véase Marshall con Towner, Pastoral Epistles , 704-5. Para 'a', vea Collins, I y II Timothy y Titus ,
200. Elegí 'con' basado en Ef. 4: 1. 

115 ivdi, un solo gobierna pro, qesin y no ca, rin. Así también Mounce, Pastoral Epistles , 483.

116 th.n doqei / san es un participio femenino que podría referirse a pro, qesin o ca, rin, o a ambos si se considera
una hendiadys. Opto por ca, rin debido a las muchas veces que Pablo dice que la gracia fue dada (Rom. 12: 3, 6, 15:15,
1 Cor. 1: 4, 3:10, 15:57, 2 Cor. 8: 1, Gálatas 2: 9, Efesios 3: 8, 4: 7, 2 Tesalonicenses 2:16).

117 Prácticamente todos los comentaristas están de acuerdo, por ejemplo, C. Spicq, Saint Paul: Les Épîtres
Pastorales (EBib; París: Gabalda, 1947), 313.

118 Martin Dibelius y Hans Conzelmann, Un comentario sobre las epístolas pastorales (Hermeneia; Filadelfia:
Fortaleza, 1972), 99.

119 Houlden, Las Epístolas Pastorales , 112.

120 Jerome D. Quinn y William C. Wacker, La primera y segunda cartas a Timothy: una nueva traducción con
notas y comentarios (ECC; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 597.

121 Collins, 1 y 2 Timothy y Titus , 201.

122 Nótese que un artículo tou / gobierna ambos participios sustantivos.

123 Así también Knight, The Pastoral Epistles , 373.

124 Prácticamente siempre en el Nuevo Testamento, el 'llamado' de Dios, cuando se usa para referirse a un aspecto
de la salvación, produce el efecto deseado y, por lo tanto, se conoce en la teología reformada como el 'llamado eficaz'.
El NT a menudo usa el 'llamado' para enfatizar el acto inicial de traer a un creyente a Cristo (por ejemplo, 1 Cor. 1:
23-24; Gá. 1: 6; 1 Tes. 1: 4; 2 Ped. 1:10 ). Sin embargo, 'llamado' también se usa para mostrar que este acto inicial
incluye la santificación progresiva y eventualmente estar con Cristo en gloria (p. Ej., 1 Tes. 4: 7, 5:23; Ef. 1:18; 2 Tes.
2:14) . ). Mateo 22:14 ('Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos') es un raro ejemplo del llamado general /
universal. Véase el estudio clásico de John Murray Redención: realizado y aplicado (Grand Rapids: Eerdmans, 1955)
88-94. WCF 10: 2 notas al pie 2 Tim. 1: 9 como texto de prueba para la 'llamada eficaz'.
 125 Así también Marshall con Towner, The Pastoral Epistles , 825-26.

126 Por ejemplo, Johnson, The First and Second Letters to Timothy , 348; Dibelius y Conzelmann, The Pastoral
Epistles , 99; y Marshall y Towner, The Pastoral Epistles , 705.

127 Varios ven esto como una hendíada, un 'propósito de gracia', por ejemplo, Quinn y Wacker, The First and Second
Letters to Timothy , 598.

128 La Segunda Confesión Helvética 10 cita tanto Ef. 1: 4 y 2 Tim. 1: 9-10 en el texto para probar la elección.

129 th.n gobierna tanto doqei / san como fanerwqei / san.

130 En esta frase, Pablo afirma la preexistencia de Cristo.

131 Mucho más tarde, EP Sanders publicó Paul: The Apostle's Life, Letters, and Thought en 2015 (Minneapolis:
Fortress). Sanders señala que este libro no está tan bien anotado como sus otras obras (p. Xiv). No hace referencia a
Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1: 8-10. Se hace referencia a Efesios 2 una vez con respecto a la autoría deutero-paulina (152 n. 5)
y una vez con respecto a la interpretación de Lutero (455-56).

132 EP Sanders, Paul y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de religión (Minneapolis: Fortress,
1977), 431.

133 Sanders, Paul y el judaísmo palestino , 588.

134 Sanders, Paul y el judaísmo palestino , 449 n. 9.

135 EP Sanders, Paul, la ley y el pueblo judío (Minneapolis: Fortress, 1983), 223-24.

136 EP Sanders, Jesus and Judaism (Filadelfia: Fortaleza, 1985), 424-25.

137 Sanders, Jesus and Judaism , 175, también ver 209-11.

138 Aguas, justificación y la nueva perspectiva sobre Pablo , pág. 167.

139 O en su último libro, Paul: The Apostle's Life, Letters, and Thought .

140 Consulte el Capítulo 2, sección 'Sanders' Varias explicaciones de datos en conflicto '.

141 JDG Dunn, 'seudoepigrafía,' DLNT , 977-84; y Dunn, La teología del apóstol Pablo , 13 n. 39. Dunn conjetura
que incluso si Pablo escribiera Efesios, había modificado tanto sus puntos de vista que uno tendría que concebir un
'“el difunto Pablo” [quien] es un poco diferente del “discípulo de Pablo” ”(JDG Dunn, 'Efesios', en The Oxford Bible
Commentary , ed. John Barton y John Muddiman [Oxford: OUP, 2001], 1165-79, especialmente 1166).

142 JDG Dunn, 'Pauline legado y la Escuela,' DLNT , 887-93.

143 Por ejemplo, los tres textos no se analizan en su famoso artículo 'La nueva perspectiva sobre Pablo' ( BJRL 65
[1983]: 95-122), ni en su recopilación de ensayos en Jesús, Pablo y la ley: Estudios en Marcos. y Gálatas (Louisville,
KY: Westminster / Knox, 1990). Sus comentarios sobre Gálatas y Romanos no tienen una discusión sustancial ( La
Epístola a los Gálatas [BNTC 9; Peabody, MA; Hendrickson, 1993]; y Romanos [WBC 38A, 38B; Dallas: Word,
1988]).

144 Silva, 'La ley y el cristianismo: la nueva síntesis de Dunn', 350-53. En contexto, Silva está criticando Jesús, Pablo
y la ley de Dunn : estudios en Marcos y Gálatas . Señala 'versos olvidados' que Dunn no abordó, incluido 'Rom. 4:
4-5, 11: 6, Ef. 2: 8-10 y Fil. 3: 9 '.

145 Dunn, 'The New Perspective: where, what and where ?,' en The New Perspective on Paul (ed. Rev.; Grand
Rapids: Eerdmans, 2008), 1-97, esp. 55.

146 Dunn, La teología del apóstol Pablo , 366-71.

147 Dunn, La teología del apóstol Pablo , 366-71. Seyoon Kim dice que el argumento de Dunn aquí es "bastante
confuso" ( Paul y la nueva perspectiva: Segundos pensamientos sobre el origen del evangelio de Paul [Grand
Rapids: Eerdmans, 2002], 59).

148 Dunn, La teología del apóstol Pablo , 371, 371 n. 150. Para más de sus argumentos en contra de la autoría
paulina de Efesios, vea su Beginning from Jerusalem , vol. 2 de Christianity in the Making (Grand Rapids:
Eerdmans, 2009), 1106-9.

149 Dunn, The Theology of Paul the Apostle , 354. John Ziesler, un autor pro-NPP, admite que Rom. 4: 2 y
posiblemente 9:11 pueden 'insinuar' jactarse en la justicia por las obras, pero esto no es en lo que Pablo 'se enfoca'.
"La jactancia a la que Pablo se opone es la de los judíos sobre los gentiles". Véase la Carta de Paul a los Romanos
(TPINTC; Filadelfia: Trinity Press International, 1989), 42-46.

150 '¿Qué pasó con las "obras de la ley"?' En The New Perspective on Paul (ed. Rev. Grand Rapids: Eerdmans,
2008), 381-94. Esto se publicó originalmente en Epitoayto: P. Pokorny FS (ed. J. Kerkovsky et. Al .; Praha: Mlyn,
1988), 107-20.

151 Dunn, 'Whatever Happened to “Works of the Law” ?,' 282.

152 Dunn, 'Whatever Happened to “Works of the Law” ?,' 392.

153 Dunn, 'Efesios', 1170.

154 James DG Dunn, 'La Primera y Segunda Cartas a Timoteo y la Carta de Tito: Introducción, Comentario y
Reflexiones', en The New Interpreter's Bible Commentary: Volumen Diez [Nashville: Abingdon, 2015 \ '7b2000 \'
7d], 371-460, esp. 456. Nótese que este comentario está en el vol. 11 de la versión 2000.

155 Dunn, 'The First and Second Letters to Timothy and the Letter of Titus', 457, cursiva mía.

156 Dunn, 'The First and Second Letters to Timothy and the Letter of Titus', 422.

157 El artículo posterior de 2011 de Dunn, 'New Perspective View', se concentra en los indiscutibles textos paulinos
y no menciona los textos deutero-paulinos (en Justification: Five Views , 176-201).

158 Dunn, 'The New Perspective on Paul: where, what and where ?,' 20-21. Dunn admite que en el pasado ha atacado
provocativamente la teología luterana de la justificación "de la que me arrepiento" (p. 21 n. 85).
 159 Dunn señala que su discusión sigue a la de '¿Qué pasó con las "obras de la ley"?', Aunque 'en parte lleva [el
argumento] más allá' ('The New Perspective on Paul: n. 222).

160 Dunn, 'The New Perspective: where, what and where ?,' 56.

161 Dunn, 'Whatever Happened to “Works of the Law” ?,' 56. Como de costumbre, Dunn quiere separar Rom. 4: 4-
5 de 'obras de la ley' y 'no debe tomarse como una descripción del judaísmo de la época de Pablo' ( Romanos , 204).

162 Dunn, 'Whatever Happened to “Works of the Law” ?,' 58.

163 Dunn, Beginning from Jerusalem , 1106-22.

164 Dunn, a partir de Jerusalén , 1111-12.

165 Dunn, Beginning from Jerusalem , 1113, cursiva suya.

166 La discusión de Dunn sobre Rom. 4: 4-5 en varios contextos es confuso, al menos para mí.

167 Zetterholm, un autor radical de NPP y partidario de Sanders, quiere que Dunn se mueva aún más hacia un Paul
judío que Dunn. Se queja de que "en la reconstrucción de Dunn, la oposición protestante entre la ley y el evangelio
ciertamente se elimina, pero solo se reemplaza por una nueva: entre el particularismo judío y la identidad cristiana"
( Approaches to Paul , 117).

168 Dunn, The Theology of Paul the Apostle , 386. Dunn continúa: "Pero a partir de entonces la relación no pudo
sostenerse sin que Dios continuara ejerciendo su justicia justificadora con miras al acto final de juicio y absolución"
(p. 386).

169 Para la discusión extensa de Dunn sobre la justificación final, ver 'The New Perspective: where, what and where?'
71-89.

170 Parte de esta respuesta dependerá de la exégesis de Rom. 2.

171 Además de las preocupaciones sobre la salvación individual, Dunn argumenta que el punto de vista tradicional
de la justificación está truncado. No incluye "una dimensión social y corporativa que sea integral". Esta deficiencia
se debe principalmente a no interpretar la justificación en el 'contexto de la misión gentil [de Pablo]'. No importa de
qué raza, clase, cultura, país de donde venga uno en lo que respecta a la aceptación de Dios. 'La presunción de
superpotencia, nación elegida,' civilización 'occidental necesita escuchar ese aspecto de la doctrina de Pablo tan
claramente hoy como siempre' ('La nueva perspectiva: ¿de dónde, qué y hacia dónde?' 96).

172 Dunn, 'La nueva perspectiva: ¿de dónde, qué y dónde?' 23. Tenga en cuenta que no es por 'solo Cristo'.

173 Dunn, 'The New Perspective: where, what and where?' 71-77, 88, 95. 'La teología de Pablo de la justificación por
la fe sola tiene que ser calificada como justificación final por la fe y las obras realizadas por el creyente en el poder
del Espíritu '(p. 88).

174 Dunn sostiene que si caracterizamos la soteriología judía como sinérgica (semi-pelagiana), ¿no deberíamos
acusar también a Pablo de lo mismo ('La nueva perspectiva: de dónde, qué y dónde ?,' 79, 88).
 175 Dunn, 'The New Perspective: where, what and where ?,' 85.

176 Dunn es bastante crítico con Lutero en su artículo de 1992 'La justicia de Dios: una perspectiva renovada sobre
la justificación por la fe', JTS 43 (1992): 1-22. Además, en su famoso artículo de 1983, señala: `` Dado que la
enseñanza de Pablo sobre la justificación por la fe parece hablar tan directamente de las luchas subjetivas de Lutero,
era un corolario natural ver a los oponentes de Pablo en términos del catolicismo no reformado, que se oponía a
Lutero, con El judaísmo del primer siglo leyó a través de la “cuadrícula” del sistema católico de méritos de principios
del siglo XVI '(' The New Perspective on Paul, '98).

177 Dunn, 'La nueva perspectiva: ¿de dónde, qué y hacia dónde?' 56. De nuevo, no solo Cristo, ¿es esto intencional?

178 Wright, Paul y la fidelidad de Dios , 56-63.

179 Wright, Paul and the Faithfulness of God , 61. Él sospecha que el rechazo de Efesios y Colosenses se debió al
paradigma protestante liberal de que Pablo estaba en contra de la organización de la iglesia y el problema igualitario
con el 'torpe Haustafeln ' (Efesios 5:22 -6: 9, Colosenses 3: 18-4: 1). Además, existe presión profesional,
especialmente en América del Norte, para estar de acuerdo con las conclusiones estándar deutero-paulinas. Wright
sospecha que Segunda de Tesalonicenses ha sido rechazada por ser demasiado apocalíptica (págs. 56-61). En Paul
for Everyone: The Prison Letters: Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón , Wright afirma la autoría paulina de las
cuatro cartas (2a ed .; Londres: SPCK, 2004), x.

180 Wright, Paul and the Faithfulness of God , 61. Toma el mismo rumbo con Hechos (p. 63).

181 Wright, Paul y la fidelidad de Dios , 61. En Paul for Everyone: The Pastoral Letters: 1 y 2 Timothy y Titus ,
Wright de una manera tímida parece afirmar la autoría paulina de las Pastorales, pero no está completamente claro
(2d ed .; Londres: SPCK, 2004), x.

182 Wright, Lo que realmente dijo San Pablo , pág.8.

183 En una conferencia de la Sociedad Teológica Evangélica sobre su libro La Resurrección del Hijo de Dios a la
que asistí, Wright comentó que deliberadamente no citó a compañeros evangélicos en el libro para que los críticos
tuvieran menos excusas para rechazar sus argumentos (Londres: SPCK, 2003).

184 Wright, Lo que realmente dijo San Pablo , 113-33.

185 NT Wright, Pauline Perspectives: Ensayos sobre Paul, 1978-2013 (Minneapolis: Fortress, 2013). Las dos
referencias a Ef. 2: 8-10 están en las págs. 312 y 347 n. 43.

186 Tom Wright, 'Justification: The Biblical Basis and its Relevance for Contemporary Evangelicalism', en The Great
Absittal: Justification by Faith and Current Christian Thought (ed. Gavin Reid; Glasgow: Fount, 1980), 13-37, 109-
19 . La sección 'El material bíblico' está en las páginas 19-29.

187 NT Wright, 'Justification', en New Dictionary of Theology (ed. Sinclair B. Ferguson y David F. Wright; Downers
Grove: InterVarsity, 1988), 359-61.

188 Wright, Paul for Everyone: The Prison Epistles , 22-23.

 189 Wright, Paul for Everyone: The Pastoral Letters , 159-62, esp. 160.

190 Wright es conocido por enfatizar más la sutil "teología contraimperial" de Paul que otros. Este énfasis llegó algo
más tarde en sus obras. Véase Paul: In Fresh Perspective (Minneapolis: Fortress, 2005), 59-79, esp. 69.

191 Wright, Paul for Everyone: The Pastoral Letters , pág.90.

192 Wright, Paul: In Fresh Perspective , págs. 116-17. Por supuesto, soy uno de la brigada de 'regresemos a la vieja
perspectiva'.

193 Wright, Justificación: El plan de Dios y la visión de Paul , pág. 168. De manera similar, Bird, quien 'iría tan
lejos como para decir que confrontar a los oponentes legalistas no fue el tema más explosivo con el que se enfrentó
Paul. Más bien, el problema más urgente del ministerio de Pablo estaba tratando de conseguir gentiles aceptado como
gentiles en comunión por judíos cristianos ( El ahorro de Justicia de Dios , 108, sus cursiva).

194 Wright, Justificación: El plan de Dios y la visión de Pablo , 170-74. Con respecto a las reflexiones de Wright
sobre por qué los tipos de perspectiva antigua no están de acuerdo con él sobre la importancia de la eclesiología, ``
no puede ser, ¿verdad ?, que parte de la reacción de la vieja perspectiva a la nueva sea el sentido tácito de que una
vez que asociamos la eclesiología con la misma centro del evangelio, ¿tendremos que recorrer todo el camino y
repensar el papel político y la tarea de la iglesia? ' (pág.174).

195 NT Wright, Paul y sus intérpretes recientes: algunos debates contemporáneos (Minneapolis: Fortress, 2015).

196 Westerholm, Perspectives Old and New on Paul , 406. También he mencionado esto anteriormente.

197 Wright, Paul y sus intérpretes recientes , pág. 128.

198 Wright, Paul y sus intérpretes recientes , 106-31.

199 La interpretación de Ef. 2:15 es notoriamente difícil, y la opinión de Wright no es inusual aquí. Para una buena
lista de una variedad de puntos de vista, véase O'Brien, The Letter to the Ephesians , 196-99.

200 Wright, 'Justificación', en New Dictionary of Theology , 360, cursiva suya. La cita completa es, '[La polémica
de Pablo] contra las “obras de la ley” no está dirigida contra aquellos que intentaron ganarse la membresía del pacto
guardando la ley judía (tales personas no parecen haber existido en el siglo I) sino contra aquellos quienes buscaron
demostrar su membresía en el pacto a través de la obediencia a la ley judía '(p. 360, cursiva suya).

201 Yinger señala dos autores de NPP ( The New Perspective on Paul , 68 n. 26).

202 Wright, Paul and His Recent Interpreters , 29-33, 51-63, 67. Incluso hay una discusión mayoritariamente
positiva de Herman Ridderbos (págs. 60-62).

203 Wright, Paul y sus intérpretes recientes , 94-95.

204 Wright, 'Justificación', en New Dictionary of Theology , 359-60. Tenga en cuenta que Wright utiliza "base"
para diferentes aspectos de la justificación. Asumo, por lo tanto, que no se refiere a "base" como fundamento último
para todos estos. Para una visión similar a la mía de Wright aquí, véase Schreiner, Faith Alone , 242-43.
 205 Wright, Lo que realmente dijo San Pablo , 129.

206 Wright, 'New Perspectives on Paul', en Justificación en perspectiva: desarrollos históricos y desafíos
contemporáneos (ed. Bruce L. McCormack; Grand Rapids: Baker, 2006), 243-64, esp. 260. Para una discusión más
extensa de la justificación presente y futura, vea Paul and the Faithfulness of God , 1026-32.

207 Wright, What Saint Paul Really Said , 100-10; y Pablo y la fidelidad de Dios , 799-800. Así también Dunn, The
Theology of Paul the Apostle , 342; y Hays, 'Justification', 1131. Para una crítica extensa de este punto de vista, véase
Charles Lee Irons, The Righteousness of God , 273-96.

208 Wright, 'New Perspectives on Paul', en Justificación en perspectiva , 253, cursiva mía.

209 Wright, 'New Perspectives on Paul', en Justificación en perspectiva , 255-57.

210 Wright, Paul and His Recent Interpreters , 118, cursiva suya.

211 Wright, Paul y sus intérpretes recientes , 117 n. 39.

212 Así también Richard B. Gaffin, Jr. Después de argumentar que Ef. 2: 8-9, Tito 3: 5-7 y 2 Tim. 1: 9 tienen una
antítesis soteriológica similar a Gálatas y Romanos, además concluye que 'incluso si concedemos esa negación [de la
autoría paulina] por el bien de la argumentación, eso todavía significaría que ya en la primera generación post-
paulina de la iglesia, incluyendo la esfera de la influencia particular de Pablo, de la cual se derivan Efesios y las
Pastorales, según muchos que niegan su autoría paulina, el punto principal de su enseñanza sobre la justificación en
Gálatas y Romanos, según la Nueva Perspectiva, fue pasado por alto o mal entendido ' ( 'Por fe, no por vista': Paul
and the Order of Salvation [Milton Keynes, Inglaterra: Paternoster, 2006], 46).
 CAPÍTULO 5

Resumen

Me acuerdo de la primera vez que vi libro de Sanders, Pablo y el judaísmo palestino. Yo era un
doctorado. estudiante en enero de 1990. El libro estaba en manos de otro Ph.D. estudiante. Había oído
hablar del libro, pero sabía poco sobre él. En ese momento, el estudiante solo había leído unos pocos
capítulos del libro de Sanders y me estaba dando su comprensión de Sanders. Mientras el otro estudiante
estaba en medio de explicarme la tesis del nomismo-pacto de Sanders, ambos nos dimos cuenta de que
si lo que Sanders dice es cierto, entonces los aspectos principales de la visión protestante tradicional de
la justificación podrían estar equivocados. Esto tuvo un impacto significativo en mí, como puede verse
al recordar esta conversación. Por supuesto, Sanders y otros ya habían hecho esa conexión, simplemente
no estaba al tanto de eso. Mi preocupación entonces y ahora no ha cambiado. En un sentido real, este
libro es la culminación de esa conversación inicial.

Introducción y Tesis

El propósito de este capítulo es simplemente reunir mis resúmenes y conclusiones de los otros
capítulos y tenerlos en un lugar conveniente. Mucho de esto es textual de los capítulos anteriores.
En resumen, el NPP cree que la visión protestante tradicional de la justificación es incorrecta o necesita
serias modificaciones. El fundamento de esta visión del NPP es el nomismo del pacto de Sanders: el
judaísmo del Segundo Templo tiene una soteriología uniforme que no incluye la rigurosidad de las obras.
El nomismo del pacto es un sistema soteriológico en el que 'entrar' en el pacto es por gracia / elección,
y 'permanecer en' es por obediencia a la ley junto con expiación / arrepentimiento. Para enfatizar, desde
la perspectiva de Sanders, estas obras para 'permanecer en' no se consideran en ningún sentido obras
de justicia. Todo el sistema está orientado a la gracia.
Dado este punto de partida del nomismo del pacto, el NPP concluye que Pablo no estaba argumentando
en contra de la justicia por obras y, en consecuencia, desarrolla una variedad de entendimientos de la
justificación que encuentro problemáticos para la iglesia.
No estoy de acuerdo con la tesis de Sanders y considero que la visión reformada de la justificación es
bíblica. Sin embargo, la presentación de la justificación de Pablo no es el enfoque principal de este libro.
En cambio, me concentro en la base de la visión del NPP, que es el nomismo del pacto de Sanders. ¿Por
qué este enfoque en lugar de evaluar a Pablo más directamente? En comparación con los muchos libros
que evalúan explícitamente el punto de vista de Paul sobre la justificación en relación con los
argumentos del NPP, hay muchos menos que evalúan la parte de los argumentos del judaísmo del
Segundo Templo. Quiero ayudar al desequilibrio.
Efesios 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 es un enfoque secundario de este libro. Debido a la supuesta
autoría deutero-paulina de estos textos, estos tres textos no han recibido tanta atención. Después de mi
exégesis, evalúo los puntos de vista de Sanders, Dunn y Wright sobre estos textos en cuanto a sus
implicaciones en la tesis de Sanders y en el punto de vista de Paul sobre la justificación. Nuevamente,
¿por qué este enfoque secundario? No hay tanta discusión de estos textos en relación con el NPP como
creo que debería haber, y en mi opinión, el NPP es especialmente vulnerable aquí.
Ahora, para enunciar la tesis formal: la tesis principal de este libro es que hay muchos ejemplos de
rectitud por las obras (versiones pelagianas y semipelagianas) en la literatura del judaísmo del
Segundo Templo y el nomismo del pacto uniforme de Sanders está equivocado. Por lo tanto, la
fundación de la nueva perspectiva sobre el judaísmo se derrumba y la casa del NPP con respecto a la
justificación se derrumba. La tesis secundaria es que el NPP es especialmente vulnerable en sus
explicaciones y / o evitación de Eph. 2 8-10, Tito 3: 4-7 y 2 Tim. 1:8-10.
No considero mis argumentos en este libro como la reivindicación completa de la visión reformada de
la justificación. Para ello, se requiere un enfoque en todos los textos bíblicos y paulinos relevantes. Sin
embargo, los argumentos de este libro encajan bien con esa reivindicación y la apoyan.

'Cinco Puntos' de NPP

Como se describe en el Capítulo 1, resumo el NPP con cinco puntos. Tenga en cuenta que, a excepción
del quinto punto, todos los autores de NPP están de acuerdo. Este libro no se enfocará en todos estos
puntos.
Los autores de NPP están de acuerdo en que Paul no estaba argumentando en contra de un punto de
vista legalista de la justicia por obras porque no existía, es decir, aceptan el nomismo del pacto de
Sanders.
NPP autores están de acuerdo en lo que la justificación es que no -es no la visión tradicional-
protestante.
Los autores de NPP están de acuerdo en que las 'obras de la ley' se refieren principalmente a los límites
judíos, el sábado, la circuncisión y las leyes alimentarias.
Los autores del NPP están de acuerdo en que la misión de Pablo a los gentiles es el contexto de su
enseñanza sobre la justificación.
Los autores de NPP no están unidos en la justificación. Un punto de vista estándar: la justificación
inicial es por fe y reconoce el estado del pacto (eclesiología) y la justificación final es parcialmente por
obras, aunque las obras producidas por el Espíritu.

Críticas Generales al Nomismo del Pacto

En el Capítulo 2 se incluyen varias críticas generales del nomismo del pacto. Son (1) el nomismo del
pacto, tal como se define, incluye una soteriología semi-pelagiana, (2) la estructura del nomismo del
pacto de 'entrar' y 'permanecer en' resta importancia al juicio final, (3) incluso la elección no siempre es
claramente por gracia En las fuentes del judaísmo del Segundo Templo, (4) la naturaleza variada del
judaísmo del Segundo Templo argumenta en contra de un nomismo de pacto uniforme, (5) la admisión
de gentiles en el judaísmo y la admisión de judíos en la comunidad de Qumrán socava el supuesto énfasis
de gracia consistente de 'obtener en, '(6) el énfasis de la halaká (ley) tiende hacia la justicia por las obras,
(7) un sistema soteriológico con arrepentimiento no necesariamente excluye un componente de la
justicia por las obras, y (8) no se considera que el NT proporcione evidencia importante de manera
confiable.

Obras de Rectitud en Documentos Judíos Específicos

El capítulo 3 es el corazón del libro. Aquí considero varios documentos del judaísmo del Segundo
Templo tanto desde una perspectiva reformada como desde la perceptiva de Sanders (cuando esté
disponible).
Los documentos considerados fueron dos obras de los Apócrifos (4 Esdras y Siraj), tres del AT
Pseudepigrapha (2 Baruc , Testamento de Abraham y Salmos de Salomón ), tres del DSS ( Regla de la
comunidad , Pesher Habacuc y Miqsat Ma'ase Ha-Torah ), y cinco tratados de literatura rabínica ( m.
Abot , m. Sotah , t. Qiddushin , t. Sanhedrin y b. Rosh Hashaná ).
Concluyo que todos estos documentos tienen una soteriología de rectitud de las obras, ya sea pelagiana
o semipelagiana. Para ser claros, no estoy diciendo que todos los documentos del judaísmo del Segundo
Templo tengan una soteriología de rectitud de obras; sin embargo, insisto en que muchos lo hacen. Por
lo tanto, concluyo que la conclusión de Sanders de que la justicia por obras no existía en el judaísmo del
Segundo Templo es completamente incorrecta.
Una vez dada mi conclusión de que hay una abundancia de soteriología de la rectitud por las obras
en los documentos del judaísmo del Segundo Templo, el fundamento NPP del nomismo del pacto se ha
derrumbado. Y con ello, su nueva visión de la justificación paulina también se desmorona al estar
construida sobre ese fundamento defectuoso.

Obras Justicia en 'Deutero-Paul'

Los textos 'deutero-paulinos'1 de Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 incluye 'obras' como obras de
justicia. La gran mayoría de los estudiosos y yo estamos de acuerdo con esto independientemente de las
consideraciones de autoría. Esto genera dos preguntas relacionadas. ¿Cómo afecta esto la visión que uno
tiene de Gálatas, Romanos y Filipenses 3? ¿Cómo afecta esto la visión de uno en general de las obras de
justicia que existen en el judaísmo del Segundo Templo?
Se consideraron tres autores de NPP, Sanders, Dunn y Wright. Dunn cree claramente que las "obras"
en los tres textos de Deutero-Paul se ampliaron fuera de los límites judíos y constituyen obras de justicia.
Sanders no dice mucho sobre el tema, pero da pistas de que está de acuerdo con que Eph. 2: 8-10 y
algunos pasajes del Evangelio indican que la iglesia estaba en contra de la justicia por obras. Wright
habla de Eph. 2:8-10 y está de acuerdo en que aquí Pablo representa la 'perspectiva antigua', pero no
está completamente claro sobre el tema, ya que quiere combinar esta percepción con Ef. 2: 11-22 que
confirma la 'nueva perspectiva'. Ilógicamente para mí, la admisión de la justicia por obras por los tres
no afecta sus lecturas de Gálatas, Romanos y Filipenses 3. De manera similar, no parecen reconocer que
están de acuerdo en que al menos algunos estaban preocupados por la justicia por obras durante la
primera -siglo después de Cristo
Basado en mi exégesis de Ef. 2:8-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10, concluyo: (1) Las 'obras' en los tres
textos deben tomarse como obras de soteriología de justicia en contraste con la actividad salvífica de
Dios. (2) "Obras" en los tres textos se refiere a un amplio esfuerzo humano que estaría en conformidad
con la ley moral de Dios. (3) La justicia por obras existió en el período del Segundo Templo. (4) El
aspecto de justicia por obras de 'obras' debe incluirse en 'obras', 'obras de la ley' y 'ley' en Gálatas,
Romanos y Filipenses 3 cuando estos se contrastan conceptualmente con la salvación / justificación.
En mi opinión, Eph. 2:1-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 confirman además que NPP está equivocado. Ya
que creo que Pablo escribió todas las trece cartas, no es viable para mí exegéticamente a la conclusión
de que estos textos no se refieren a obras de justicia y también concluyen que los Gálatas, Romanos, y
Filipenses 3 lo hacen no. Dentro de un sistema que no afirma la autoría paulina de las trece cartas, es
teóricamente viable, pero lo dudo mucho.
Finalmente, en mi opinión, no es históricamente competente concluir que estos tres textos se refieren
a la justicia por las obras y también concluir que el nomismo del pacto en el judaísmo del Segundo
Templo es universal. Incluso si uno argumentara que Eph. 2:1-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 solo se
refería a los gentiles, y no a los judíos cristianos ni a los judíos per se, la justicia por las obras estaba 'en
el aire' y un grupo (cristianos) que atesoraba el AT estaba preocupado por ello.
 Todo esto para decir, Ef. 2:1-10, Tito 3:4-7 y 2 Tim. 1:8-10 rompe el fundamento del nomismo del
pacto de Sanders en el NPP al mostrar que la justicia por obras existía en el judaísmo del Segundo
Templo y en los contextos de la iglesia cristiana.

Pensamientos Concluyentes

Sí, veo la negación de cualquier rectitud por obras en el judaísmo del Segundo Templo como
históricamente incorrecta y, lo que es peor, las implicaciones de este sesgo o negación de cuestiones
importantes para la Iglesia moderna. Solo mencionaré cuatro.
(1) Como se ha mencionado en numerosas ocasiones, la doctrina de la justificación se modifica de
manera significativa por el PNP para incluir las obras humanas Espíritu-forjado en justification.2 'final'
para mí, manteniendo la visión reformacional que las obras de un ser humano son no incluidos en
ningún El sentido como base para la declaración de justificación todavía merece la pena protestar. Vale
la pena mantener esto en los credos oficiales de la iglesia y requerir que el ministerio ordenado enseñe
esto en las iglesias.
(2) En Romanos, Gálatas y Filipenses 3, el NPP niega que Pablo esté argumentando principalmente en
contra de jactarse en la justicia por las obras. De acuerdo con el NPP, sí, teóricamente, si uno se jactara
de la justicia por las obras, esto estaría mal por implicación desde su punto de vista de la justificación,
pero no es el punto principal en Romanos, Gálatas y Filipenses 3. Esta negación afecta a la iglesia.
antropología y el énfasis del predicador en la proclamación del Evangelio. La iglesia moderna necesita
tener como parte de su antropología que un pecado fundamental para aquellos fuera de Cristo es tratar
de lograr la salvación a través de algún tipo de justicia por obras. (Para aquellos en Cristo, este pecado
es derrotado, pero sus efectos residuales persisten en los cristianos.) Dada la importancia de este pecado,
el predicador lo abordará apropiadamente con la aplicación completa del Evangelio.
Sin embargo, con una visión NPP de Romanos, Gálatas y Filipenses 3, se enfatiza el pecado de jactarse
de las propias diferencias o el etnocentrismo. Por lo tanto, el énfasis contrario resultante de que los
'cristianos' se llevan bien ', aunque importante, adquiere una importancia desproporcionada para el
PNP. Por ejemplo, Wright al final de su famoso libro de nivel popular, What Saint Paul Really Said ,
argumenta que las iglesias de la Reforma y la iglesia católica romana están equivocadas sobre la
justificación y no deberían usar la justificación para continuar la separación.4 Esto no es para digamos
que el etnocentrismo debe tomarse a la ligera en nuestros días o que los eruditos del Nuevo Testamento
deben olvidar que muchas veces Pablo estaba lidiando con asuntos judíos / gentiles en el contexto de la
justicia por obras, es más bien una petición de proporcionalidad en el tema.
(3) Los autores del NPP niegan el Pacto de Obras y, de manera más general, niegan que Pablo viera la
justicia por obras como una opción teórica que porciones del Israel del Antiguo Testamento estaban
siguiendo erróneamente. Es decir, los autores de NPP no admiten que incluso Adán estaba bajo un pacto
de justicia por obras, y mucho menos que aquellos fuera de Cristo en el AT y NT estaban / están todavía
bajo los requisitos de este pacto. Esta es una implicación cuasi lógica del nomismo de pacto de Sanders.
Supongo que los autores de NPP argumentarían que, dado que nadie en el primer siglo d.C. estaba
orientado a la justicia por obras, entonces toda la historia de Israel del Antiguo Testamento no estaba
orientada a la justicia por obras. Además, los autores de NPP utilizan otras implicaciones de la tesis de
Sanders para negar el Pacto de Obras.5 Por otro lado, yo diría que Paul sostiene que Adán estaba bajo
un Pacto de Obras y porciones de Israel del Antiguo Testamento persiguieron incorrectamente una obra.
justicia, 'justicia de la ley' salvación. Además, Pablo está argumentando que algunos en su día también
estaban persiguiendo indebidamente una salvación por justicia por obras.
Como se muestra en el Capítulo 2 y en otras partes, el Pacto de Obras tiene un poder explicativo
significativo para muchos 'problemas' exegéticos específicos. Por ejemplo, encaja bien con el segundo
uso que hace la Biblia de la ley: Dios exige una obediencia perfecta y usa la ley para mostrarnos nuestro
pecado, lo que luego nos muestra la inutilidad de nuestro intento de lograr la justicia por obras, que
luego nos muestra nuestra necesidad de Cristo, que generalmente es minimizado por los autores de NPP.
El Pacto de Obras también contribuye a cuestiones teológicas más amplias como (a) el impulso
antropológico pecaminoso de ganar la salvación, (b) el trasfondo forense de la justificación, y (c) los
paralelismos entre Adán y Cristo, incluido el cumplimiento de Cristo del Pacto de Obras y la conexión
con Su justicia imputada.
(4) Muchos, aunque no todos, los autores pro-Sanders y NPP tienen una 'visión baja' de la exactitud
histórica de la Biblia. ¿Cómo se evidencia esto en los argumentos de la NPP? Principalmente, es la
negación de que Pablo es el autor de Efesios, Segunda de Timoteo y Tito y la conclusión de que varias
declaraciones en los Evangelios acerca de los fariseos son históricamente sospechosas.
Tengo la sensación de que muchos en la amplia iglesia evangélica que están a favor del NPP o son
laissez-faire hacia el NPP no son conscientes de que (1) muchos autores del NPP tienen una visión baja
de la Biblia y que (2) esta visión baja contribuye significativamente a sus argumentos a favor de la central
nuclear. Dado que considero que una 'alta visión' de la Biblia es importante para la salud de la iglesia de
Cristo, estas suposiciones acerca de la Biblia de muchos autores del NPP son un peligro y deben ser
expuestas. Es decir, aunque la erudición crítica ha estado argumentando durante mucho tiempo que
Pablo no escribió todas las cartas que se le atribuyen, todavía considero un peligro promover una
teología en la iglesia que incluya la proposición de que Pablo no escribió, porque ejemplo, Titus. Esto
conduce a una erosión de la confianza en la Palabra de Dios para aquellos en la iglesia de Cristo.6

1 Acepto las trece epístolas paulinas del canon tal como las escribió Pablo. Estoy usando citas irónicas
para 'Deutero-Pauline' ya que la gran mayoría de eruditos críticos niegan aquí la autoría paulina.

2 El quid de este problema para los autores de NPP es Rom. 2, pero este tema también gira en torno a
la justicia imputada de Cristo y una serie de otras doctrinas relacionadas.

3 No estoy tratando aquí con un creyente individual y cuánto se necesita saber acerca de la soteriología
para ser verdaderamente convertido. En ese nivel, soy bastante amplio.

4 NT Wright, '[Ellos] se han hecho a sí mismos ya la iglesia un gran perjuicio al tratar la doctrina de la
“justificación” como central en sus debates, y al suponer que describe el sistema por el cual las personas
alcanzaron la salvación. Han convertido la doctrina en su opuesto. La justificación declara que todos los
que creen en Jesús pertenecen a la misma mesa, sin importar cuáles sean sus diferencias culturales o
raciales (y, seamos sinceros, muchas distinciones denominacionales, y de hecho distinciones dentro de
una sola denominación, se reducen más a la cultura que a doctrina). Porque lo que importa es creer en
Jesús, un acuerdo detallado sobre la justificación misma, correctamente concebida, no es lo que debe
determinar la comunión eucarística ‘(What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarso the Real
Fundador del cristianismo? [Grand Rapids: Eerdmans, 1997], 158 - 59).

5 NT Wright vincula su negación del Pacto de Obras al uso que hace Pablo de las 'obras de la ley' en
Gálatas y Romanos; solo significaba Torá, no una ley universalizada (Paul and His Recent Interpreters:
Some Contemporary Debates [Minneapolis: Fortress, 2015], 94-95).

6 Por supuesto, otra razón por la que estoy en contra de decirle a la iglesia que Pablo no escribió a Tito
es porque no es verdad.
APÉNDICE

Resumen de las Fuentes Literarias del Judaismo

Mientras estaba en mi doctorado. Programa Tuve varios cursos relacionados con el judaísmo del
Segundo Templo. Aunque había ido a un seminario excelente para mi M. Div. grado, no estaba
preparado para mi primer curso. Mis habilidades en el idioma hebreo y arameo estaban bien, pero mi
conocimiento general era, digamos, deficiente. ¿Quién era Tobit de nuevo? ¿Tobit era un 'él' o una 'ella'?
¡Cuántos libros de los Macabeos! ¿Cuántos documentos teológicos existentes tenemos de los fariseos?
—Oh, ninguno. Esta sorpresa de primer curso me envió a un largo y gozoso viaje que continúa hoy
leyendo literatura judía y rabínica del Segundo Templo.

Introducción

Como se mencionó en el Capítulo 1, este apéndice está diseñado para ayudar a quienes no conocen bien
la literatura judía antigua no canónica y las opiniones generales de los estudiosos actuales al respecto.
Una razón para mejorar nuestra comprensión del judaísmo del siglo I d.C. es comprender mejor e
interactuar con los argumentos del NPP. Los autores de NPP están haciendo argumentos honestos. Una
respuesta de verdad en el amor (Efesios 4:15) requiere que al menos algunas de las refutaciones al NPP
aborden la parte de trasfondo judaísta de sus argumentos. Esto es especialmente útil porque el NPP
percibe que la parte del trasfondo judaísta de su argumento es muy importante.
Sí, este apéndice presentará mucha información, pero la clave es tener una idea del judaísmo del
Segundo Templo y su literatura.1 Un ángulo relacionado es apreciar los niveles de incertidumbre y
desacuerdo académicos sobre el judaísmo del Segundo Templo. Tener una idea del judaísmo del
Segundo Templo y los niveles de incertidumbre de los académicos al respecto ayudará al lector a
comprender al menos una de mis críticas sobre el nomismo del pacto de Sanders: su creencia de que es
uniforme en todos los judaísmos del judaísmo del Segundo Templo. En resumen, no "se preocupe" por
los detalles de este apéndice, sino que tenga en cuenta el panorama general.

FUENTES LITERARIAS CONSIDERADAS PARA ESTE ESTUDIO

Datación de las Principales Fuentes Literarias

En teoría, este estudio está interesado principalmente en el judaísmo que existía durante la época de
Pablo, es decir, el judaísmo del siglo I d.C. Paul viajó tanto por Palestina como por el resto del mundo
helenístico; por tanto, tanto el judaísmo palestino como el judaísmo helenístico son potencialmente
importantes. Además, dado que Pablo se llama explícitamente a sí mismo un ex fariseo (Fil. 3: 5, Hechos
23: 6), conocer los puntos de vista de los fariseos sería especialmente útil. Desafortunadamente,
determinar las opiniones del judaísmo del siglo I d.C. no es fácil. Por supuesto, Paul también interactuó
en la cultura grecorromana general, pero este aspecto no se incluirá en este estudio.
Los eruditos conocen una variedad de partidos judíos (p. Ej., Fariseos) y grupos de escritos (p. Ej., AT
Pseudepigrapha) que existieron en el siglo I d.C. El problema es que muchas de las fuentes literarias
existentes no son específicas del siglo primero. Por lo tanto, es necesario evaluar los documentos escritos
antes y después del siglo I d.C. y luego hacer suposiciones sobre la relevancia de los documentos para el
siglo primero. Otro problema es que, para algunos grupos del primer siglo, es posible que no tengamos
documentos literarios (p. Ej., Saduceos). Un último problema es que muchos de los documentos escritos
son difíciles de fechar.
 Esta dificultad para fechar es una de las razones por las que los eruditos suelen utilizar el término
"judaísmo del segundo templo", en lugar de indicar más específicamente, por ejemplo, el judaísmo del
siglo II a. C. El Segundo Templo existió desde el 520 a. C. hasta el 70 d. C. Sin embargo, el término
"judaísmo del Segundo Templo" generalmente se refiere a las variedades de judaísmo que existieron
entre el 200 a. C. y el 70 d. C. sin designar un siglo en particular. O para algunos, el término se usa
realmente para el judaísmo desde el 200 a. C. hasta el 135 d. C. (rebelión de Bar-Kojba) o incluso hasta
el 200 d. C., ya que parte de la literatura del judaísmo helenístico parece no verse afectada por la caída
del Segundo Templo en el 70 d. C.
Generalmente, cuando se discuten las fuentes literarias del judaísmo del Segundo Templo, se separan
en grupos literarios.2 Por ejemplo, el AT Pseudepigrapha contiene aproximadamente sesenta 'libros'
separados, con libros que varían en longitud similar a los libros bíblicos. A continuación, se muestra una
lista de los grupos y las fechas aproximadas de los libros dentro del grupo grande. (Estos grupos se
analizarán con más detalle más adelante en este capítulo).
AT Pseudepigrapha (principalmente judaísmo apocalíptico) 200 a. C. – 200 d. C. (AT) Apócrifos
(historia, cuentos y literatura sapiencial) 180 a. C. – 1003 d. C. Rollos del Mar Muerto (esenios /
comunidad de Qumran) 150 a. C. – 68 d. C. Filo (judaísmo helenístico) 10-504 d. C. Nuevo Testamento
d. 45-95 Josefo (fariseo, pero sobre todo literatura no religiosa) 75-1005 d. C. Literatura rabínica (de la
Mishná al Talmud babilónico) 200-600 d. C. Para poner estos escritos en algún contexto histórico, se
proporcionan las siguientes fechas clave de la historia judía:
Caída de Samaria (Reino del Norte) 722 a. C. Exilio judío a Babilonia (deportaciones múltiples) 607–
582 a. C. Caída de Jerusalén y destrucción del primer templo 587 a. C. Edicto de Ciro y regreso de los
judíos exiliados 537 a. C. Se construye el segundo templo 520-515 a. C. comienza el 312 a. C. Seléucida
Siria: el dominio griego de Palestina continúa198 a. C. La revuelta de Judas Macabeos166-160 a. C. El
segundo templo se dedica de nuevo164 a. C. Hyracanus destruye el templo samaritano. 30 Caída de
Jerusalén y destrucción del Segundo Templo d. 70 Rebelión de Bar-Kojba y dispersión de judíos de
Judeaa d. 132-135 Como se puede ver en el cuadro anterior de las fechas de varias fuentes literarias,
excepto la literatura rabínica, todos los grupos contienen algunos escritos que fueron escritos antes o
durante el siglo I d.C.6 Por lo tanto, estos grupos de escritos son obviamente útiles para comprender el
judaísmo del siglo I d.C.
Algunos argumentan que se necesita una advertencia a la datación anterior para los pseudoepígrafos,
apócrifos, Josefo y Filón del Antiguo Testamento.7 Con pocas excepciones, estos textos solo fueron
preservados y transmitidos por cristianos, no por judíos.8 Solo recientemente la erudición judía
tradicional incluso concierne sí mismo con estos textos. ¿Los cristianos redactaron y / o agregaron
interpolaciones posteriores significativas en estos textos? ¿Cómo se sabe si un tratado ético que usa
personajes del AT es judío o simplemente un cristiano que usa el AT? Si estos textos son judíos, ¿qué
explica que solo los cristianos los preserven y no los judíos? Kraft ha argumentado enérgicamente que
la posición 'predeterminada' debería ser que la gran mayoría de los pseudoepígrafos del Antiguo
Testamento deberían ser considerados cristianos hasta que se demuestre lo contrario, es decir, que 'la
carga de la prueba recae en las afirmaciones de judaísmo'9.
Aunque aprecio la precaución que Kraft y otros han mostrado, creo, con la mayoría de los eruditos, que
en general la comunidad cristiana transmitió con precisión textos que no fueron necesariamente de su
propia creación (por ejemplo, ¡las Escrituras del Antiguo Testamento!). asuntos relacionados con
nuestro estudio, asumiré, con solo unas pocas excepciones, que los cristianos transmitieron estos textos
fielmente.11 Por supuesto, esta posible advertencia de datación debido a la transmisión cristiana de los
textos no se aplica al DSS. Fueron descubiertos en cuevas cerca del Mar Muerto a fines de la década de
1940 y principios de la de 1950.
¿Incluir Literatura Rabínica?

¿Qué pasa con la literatura rabínica? ¿Se deben usar los escritos del 200 al 600 d. C. para ayudar a
comprender el judaísmo del Segundo Templo, y más específicamente, el siglo I d. C.?
Judaísmo rabínico es el nombre que se le da a un partido religioso judío que comenzó inmediatamente
después de la caída de Jerusalén en el 70 d.C. y se extiende hasta nuestros días. Este partido es la
extensión de los fariseos y rápidamente se convirtió en la religión judía normativa.
Primero, dos hechos que crean problemas potenciales: (1) No existen escritos religiosos farisaicos
explícitos.13 (2) No hay escritos rabínicos antes del 200 d.C. Sin embargo, secciones significativas de la
literatura rabínica pretenden citar dichos y contar historias. de rabinos de los siglos I y II d.C., incluidos
fariseos conocidos como Gamaliel (Hechos 5:34, 22: 3, m. Eduyyot 3:10, t. Berakhot 2: 6). Además, las
ideas que se atribuyen incluso a rabinos posteriores pueden representar ideas que existían en el siglo I
d.C. Estas ideas y supuestas citas e historias se difunden a través de varios documentos rabínicos
"clásicos". La literatura rabínica clásica comienza con la Mishná escrita en el 200 d.C. y termina con la
joya de toda la literatura rabínica, el Talmud babilónico, en el 600 d.C.
Potencialmente confirmando que al menos alguna información en los documentos rabínicos clásicos
es útil para el estudio del judaísmo del Segundo Templo, es cierto que varias ideas y hechos diversos en
la literatura rabínica muchas veces coinciden con la información del siglo I d.C. obtenida del NT y de
otros lugares. Por ejemplo, tanto la literatura rabínica como el NT contienen un mandato de
reconciliarse con un amigo antes de ir al altar (Mat. 6: 23-24 // m. Sukkah 8: 9). La discusión 'corban'
en m. Nedarim 1: 4-3: 5 encaja con y da posible información adicional para nuestra comprensión del
corbán mencionado en Marcos 7:11. Además, el documento DSS 4QMMT contiene discusiones halakicas
que son paralelas a algunas de la Mishná (por ejemplo, 4QMMT B 55-58 // m. Tohorot 8: 9).
La comunidad académica está dividida sobre si utilizar la literatura rabínica para la interpretación del
NT y del siglo I d.C. Los argumentos en contra incluyen la fecha tardía de la literatura rabínica y la
dificultad de distinguir entre una idea rabínica / farisaica del siglo I d.C. y una idea rabínica posterior.
La mayoría de los eruditos, sin embargo, se basan en al menos parte de la literatura rabínica, mientras
que otros no la usan en absoluto.14 Mi opinión es que la literatura rabínica es ciertamente una extensión
de los fariseos anteriores al año 70 y es algo útil para interpretar el NT. Esta vista coincide bien con la
opinión de muchos autores de NPP, incluido EP Sanders. Más adelante, en la sección 'Literatura
rabínica', daré calificaciones en cuanto a qué documentos de literatura rabínica tienen más
probabilidades de reflejar puntos de vista del siglo I d.C. que otros.

¿Incluir el Nuevo Testamento?

¿Debería uno usar el Nuevo Testamento para determinar puntos de vista sobre el judaísmo (no
cristiano) del siglo I d.C.? Los evangelios, por ejemplo, tienen mucho que decir sobre los fariseos. Dado
que el NT es de hecho un documento del siglo I d.C. escrito por personas étnicamente judías (lo más
probable es que Lucas sea una excepción), y con pocos otros documentos disponibles para nosotros que
estén claramente escritos en el siglo I d.C. parece obvio que debería incluirse el NT. Sin embargo,
algunos objetan que uno no debe usar la descripción del judaísmo del NT porque (1) es mejor permitir
que el judaísmo se explique a sí mismo y no dependa de la visión de un 'forastero', 15 y (2) la descripción
del judaísmo del NT es a menudo en un escenario polémico que hace que la descripción sea
históricamente sospechosa16.
Con respecto al # 1, estoy de acuerdo en que es muy útil notar la descripción que varios documentos
judíos hacen de su propia religión. Sin embargo, esto no necesariamente agota la información histórica
pertinente sobre la verdadera naturaleza del judaísmo. Además, la visión de un "interno" no está
necesariamente libre de distorsiones.
Con respecto al # 2, normalmente soy más cauteloso al principio al utilizar una fuente polémica; sin
embargo, dado que en este caso la fuente polémica es la Biblia y dada la inspiración y la infalibilidad de
la Biblia, considero que las descripciones del NT de varios puntos de vista judaístas son completamente
precisas. Aunque, esto no significa necesariamente que el Nuevo Testamento esté describiendo, por
ejemplo, los puntos de vista de cada fariseo y / o explicando todos los aspectos de la teología farisea.
Hay un segundo problema relacionado con el uso de NT. La mayoría de los eruditos críticos del NT no
creen que Pablo escribió Segunda de Tesalonicenses, Efesios, Colosenses, Primera de Timoteo, Segunda
de Timoteo y Tito, los llamados libros 'Deutero-Paul'. Los restantes libros paulinos se consideran
"auténticos" o "indiscutibles": Romanos, Primera de Corintios, Segunda de Corintios, Gálatas,
Filipenses, Primera de Tesalonicenses y Filemón. Por lo tanto, cuando los eruditos críticos concluyen
que Paul cree tal y cual, no están incluyendo información de los libros de Deutero-Paul.17 La mayoría
de los autores de NPP, incluso si creen que Paul escribió algunos o todos los libros de Deutero-Paul, no
lo hacen. No incluir estos libros de manera sustancial en el argumento porque la gran mayoría de los
eruditos críticos no aceptan su autoría paulina.18 De manera similar, muchos autores anti-NPP también
solo incluyen sustancialmente los libros de Paul `` auténticos '' en su argumento.19
He incluido en el Capítulo 4 un énfasis especial en los libros de Deutero-Paul debido a su relativo
descuido relacionado con el tema de la Nueva Perspectiva. En mi opinión, Pablo escribió las trece
epístolas que se le atribuyen en el NT. Sin embargo, incluso si un erudito no cree que Pablo escribió los
libros de Deutero-Paul, tendría que estar de acuerdo en que los escritores de estos libros vivieron en el
siglo I d.C. y supuestamente estaban presentando los puntos de vista de un hombre judío, aunque un
judío cristiano. . Por lo tanto, incluso con la suposición de que Pablo no escribió estos libros, las
opiniones en ellos están flotando alrededor del siglo I d.C. en los círculos paulinos y tal vez incluso en
los círculos judíos no cristianos. Además, los eruditos críticos desde su perspectiva deberían estar de
acuerdo en que los libros de Deutero-Paul son una interpretación de los puntos de vista de Paul sobre
las 'obras', y debería ser útil determinar lo que aquellos cercanos a Paul pensaron que él dijo, incluso si
estaban equivocados en su interpretación.

¿Incluir LXX, Targums, etc.?

¿Hay otros escritos judíos además de los mencionados anteriormente que puedan arrojar luz sobre el
judaísmo del Segundo Templo? Sí, pero el impacto de estos es leve para nuestro tema, ¡y este libro tiene
limitaciones de espacio! Los escritos incluidos aquí serían la LXX, una traducción griega del AT hebreo
del 250-150 a. C. Las opciones de traducción de la LXX ocasionalmente dan una idea del pensamiento
de los traductores judíos. Otra fuente son los Targums. Son traducciones / expansiones arameas del
Antiguo Testamento hebreo. Posiblemente, estos se iniciaron durante el exilio babilónico.20
Desafortunadamente, se supone que la gran mayoría de los targums existentes son muy tardíos.21
También se incluirían los papiros elefantinos. Estos escritos arameos, principalmente cartas y contratos,
son de una colonia judía del siglo V a.C. en la isla egipcia de Elefantina en el río Nilo.22 Otro grupo
serían las letras (escritas en hebreo, arameo y griego) asociadas con los líderes. de la revuelta de Bar
Kojba en 132-35 dC (Bar Kojba, 'el hijo de la estrella', fue el nombre dado al líder de la revuelta, Simon
bar Kosiba). Esta fue una revuelta judía contra el dominio romano en Judea.23 Finalmente, algunos
creen que el misticismo judío (Cabalá) de la Edad Media puede contener especulaciones que se
remontan al judaísmo del Segundo Templo.24
¿Los padres de la iglesia primitiva arrojaron luz sobre el judaísmo del primer siglo? Hasta cierto punto
lo hacen, pero para este estudio, los padres de la iglesia primitiva se utilizarán con moderación.
Metodología Relacionada con Problemas de Citas

¿Cómo se han manejado en este estudio las dificultades de datación de muchos de los escritos en la
literatura pseudoepígrafa, apócrifa, DSS y rabínica del Antiguo Testamento? ¿Cómo se pueden usar
documentos de datación incierta para determinar puntos de vista sobre el judaísmo del siglo I d.C.?
Aquí, no estoy hablando de los escritos del Nuevo Testamento, Filón y Josefo.
Todos están de acuerdo en que, en el pasado, tanto la erudición cristiana como la judía simplemente
combinaron piezas de información en escritos judíos similares sin interpretar primero ninguno de los
documentos individuales en sus propios términos. Esto resultó en muchas declaraciones exageradas
como 'El judaísmo apocalíptico cree esto' o 'El judaísmo rabínico tiene esta opinión'. Capas de fechas
dentro de un documento para sacar conclusiones históricas precisas sobre el siglo I d.C.
El continuo de este desacuerdo académico depende en parte de qué grupo de escritos literarios se está
examinando. Como se mencionó anteriormente, la diferencia más extrema se relaciona con el uso de la
literatura rabínica. Este desacuerdo se extiende desde la falta de confianza para hacer esto en absoluto
en un extremo hasta una buena cantidad de confianza dadas las herramientas históricas críticas
correctas en el otro.26 Aunque no es tan extremo como la literatura rabínica, los eruditos aún no están
de acuerdo sobre la metodología de ir de un documento individual a una conclusión sobre el grupo más
grande de los OT Pseudepigrapha, Apocrypha y el DSS. Dado que Filón y Josefo son individuos y las
citas son buenas, no hay mucho desacuerdo.
Desde mi perspectiva relativa al propósito de este estudio, prefiero lidiar con la mayoría de las
dificultades en las citas concentrándome primero en los puntos de vista teológicos de los libros judíos
individuales. Es decir, al evaluar un documento, mi conclusión principal es que tal o cual documento
judío presenta tal y tal punto de vista teológico. Solo después de esta evaluación específica del
documento comparo y contrasto esto con las opiniones de otros documentos judíos y de Pablo. Esta
comparación es potencialmente útil sin concluir necesariamente si la vista realmente existió en el siglo
I d.C. o si el mismo Pablo realmente interactuó con la vista. (Por supuesto, algunos puntos de vista
teológicos son tan omnipresentes en todos los tipos de literatura judía que uno puede asumir con
seguridad que Pablo estaba al tanto de ellos). Por otro lado, también es importante recordar la
tentativaidad de gran parte de la datación porque las comparaciones, si bien es interesante, puede que
no sea necesariamente valioso para determinar las opiniones de los oponentes de Paul.
Para reafirmar mi metodología, señalaré los puntos de vista teológicos de un documento judío
específico junto con la mejor suposición de su datación. No importa la fecha, es potencialmente útil
comparar y contrastar con otros escritos judíos y con Pablo.
Mi metodología se opone a sacar conclusiones combinando información de varios documentos
supuestamente escritos aproximadamente al mismo tiempo o combinando información de documentos
supuestamente escritos por el mismo partido judío. Incluso si otros no están de acuerdo conmigo en
cuanto al alcance de los problemas de citas, supongo que todos pueden estar de acuerdo en que es útil
vincular puntos de vista teológicos específicos a un libro específico. De hecho, tengo mis propios
prejuicios sobre qué libros judíos representan mejor el siglo I d.C., pero para el propósito de este estudio,
no necesito invocarlos. Mi metodología no resuelve todas las dificultades, pero creo que es prudente
dado el bajo nivel actual de certeza de la erudición sobre la datación de muchos de los documentos
escritos judíos. No soy el único aquí; muchos están siguiendo esta estrategia general para los estudios
del judaísmo del Segundo Templo.27
Dado que un aspecto importante de la visión de Sanders es la uniformidad del nomismo de pacto, mi
metodología para enfatizar documentos individuales funciona bien, ya que solo necesito mostrar una
falta de uniformidad a nivel de documento. No necesito mostrar que los grupos grandes, como el
judaísmo helenístico, están orientados a la rectitud por las obras; esto implicaría muchas suposiciones
históricas y de fechas.

RESUMEN DE FUENTES LITERARIAS CONSIDERADAS PARA ESTE ESTUDIO

Para resumir esta sección, se considerarán varios grupos de fuentes literarias para ayudarnos a
comprender el judaísmo del Segundo Templo, y más específicamente, el judaísmo del siglo I d.C. Estas
fuentes son los pseudoepígrafos del AT, los apócrifos, los rollos del DSS, el NT y la literatura rabínica.
También se incluyen los escritos de dos personas, Filón y Josefo.

Judaismo Variegado: Partes y Movimientos

Ahora es común en la erudición enfatizar que el judaísmo del Segundo Templo incluía varios
judaísmos. 28 La terminología académica actual es judaísmo "abigarrado". Antes de mirar más de cerca
los escritos en la sección siguiente, es útil revisar algunos partidos (por ejemplo, los fariseos) y algunos
movimientos (por ejemplo, el judaísmo helenístico). Esto le dará un contexto adicional a los escritos.
Además, la revisión le dará al lector una idea del nivel de certeza, o falta de certeza, que tienen los
estudios sobre estos partidos y movimientos. Dado que los autores de NPP están haciendo afirmaciones
sobre el carácter y la teología del judaísmo del Segundo Templo, notar esta incertidumbre es útil
especialmente si un lector de material de NPP no lo sabe. Debido a la incertidumbre, haré un esfuerzo
especial para citar y / o enumerar las fuentes primarias disponibles para que el propio lector pueda
apreciar los diversos niveles de confianza en las conclusiones a continuación. En las descripciones a
continuación, no incluiré detalles sobre la gracia y las obras, ya que ese fue el tema de los Capítulos 2 y
3.

Fiabilidad de las Fuentes para Determinar Partidos y Movimientos

Gran parte de la erudición se está moviendo hacia una menor confianza en las primeras conclusiones
académicas sobre partidos y movimientos. Esta tendencia de menor confianza se debe en parte a la
tendencia académica general en todas las disciplinas de desconfiar de los puntos de vista externos sobre
los internos. Coincidiendo con esto hay otra tendencia académica general que supone que la mayoría de
los autores tuercen significativamente la información histórica para que se ajuste a su punto de vista
("hermenéutica de la sospecha"). Una última tendencia es que muchos eruditos ahora tienen una visión
más baja de la precisión histórica del NT que en el pasado.
Es cierto que gran parte de la información de fuente primaria para los partidos y movimientos del siglo
I d.C. proviene de autores que son "forasteros". Por ejemplo, para algunos eruditos, los comentarios de
Josefo sobre los saduceos son sospechosos porque (1) no es un saduceo y (2) está predispuesto a
presentar el punto de vista de un historiador aristocrático sacerdotal judío-helenístico a una audiencia
romana.
Otro factor que genera menos confianza es la comprensión de que en el pasado muchos de los
problemas de las citas simplemente se ignoraban. Por ejemplo, algunos asumieron que los documentos
rabínicos clásicos, que están escritos después del anuncio 200, siempre brindan información relevante
para los fariseos del siglo I d.C.
Un último factor interrelacionado con el problema de la datación es la suposición actual de que cada
partido o movimiento en el período del Segundo Templo probablemente no fue monolítico durante el
mismo período de tiempo y / oa través del tiempo. Por ejemplo, combinar información de dos libros
apocalípticos con fechas discutibles es potencialmente engañoso.
 Aprecio los problemas anteriores, pero en general tengo más confianza en algunas de las conclusiones
anteriores que en muchas otras. En primer lugar, considero que la información del NT es infalible. Esto
me da en muchos casos, pero no en todos, una vara con la que medir la información de otras fuentes.
Para las fuentes no canónicas, sí, comparto algunas de las sospechas. Sin embargo, una vez que conozco
los prejuicios de un autor y alguna información NT pertinente, tengo cierta confianza en usar una fuente.
Los problemas relacionados con la datación y los supuestos monolíticos son reales.

Fiestas

Una lista de partidos en el judaísmo del Segundo Templo incluye a los fariseos, saduceos, esenios,
fanáticos, terapeutas, herodianos, samaritanos, la 'Cuarta Filosofía', los sicarios y la comunidad de
Qumrán. Se supone que probablemente haya más partidos; simplemente no tenemos información sobre
ellos. La mayor parte de la información que tenemos sobre las partes conocidas es limitada y proviene
de 'forasteros'. La gran excepción a esto es la comunidad de Qumran. Una segunda excepción son los
fariseos, ya que el material rabínico está estrechamente relacionado con ellos.
Es difícil comprender el tamaño y la influencia de estos partidos. Uno tiene la sensación de que los
partidos son grupos relativamente pequeños con convicciones firmes, y que la mayoría de los judíos no
pertenecen a un partido específico.29 Al menos para la Palestina del siglo I d.C., Josefo e Hipólito
enfatizan tres partidos: los fariseos, los saduceos. y los esenios. El NT enfatiza a los fariseos y saduceos.
Josefo declara explícitamente que los fariseos tienen la mayor influencia sobre las multitudes, y el NT
también lo implica.30
Como a continuación se enfatizan las diferencias entre las partes, es útil recordar que la gran mayoría
de los judíos del siglo I d.C. tenían mucho en común. Eran monoteístas y creían que Dios hablaba a
través del Antiguo Testamento (o solo el Pentateuco). La mayoría practicaba la circuncisión y cierto nivel
tanto de observancia del sábado como de las leyes alimentarias. En el mejor de los casos, tenían un
código ético centrado en los diez mandamientos. La idolatría fue especialmente odiada por la mayoría.
Por supuesto, probablemente también hubo judíos étnicos en la Diáspora que `` ya no recordaban ni
uno solo de sus usos antiguos ''. 31
Las conclusiones que se presentan a continuación son bastante tradicionales. Como se indicó
anteriormente, algunos académicos están perdiendo la confianza en muchas de estas conclusiones
tradicionales más antiguas.

Fariseos

Nuestra información acerca de los fariseos proviene del Nuevo Testamento, 32 Josefo, 33 el padre de
la Iglesia Hipólito (ca. 170-230 dC), 34 y las implicaciones de la literatura rabínica. El NT e Hipólito son
claramente forasteros. Aunque Josefo se llama a sí mismo fariseo, 35 la mayoría de los eruditos
consideran a Josefo como un forastero porque su perspectiva literaria es la de un historiador helenístico.
La literatura rabínica tiene continuidad con los fariseos, pero no es literatura farisaica per se36.
Poniendo entre paréntesis la cuestión de los puntos de vista de los fariseos sobre la justicia por las
obras, mi punto de vista de los fariseos es el consenso más antiguo, tradicional y erudito.37 La mayoría
de los eruditos creen que los fariseos descendían de los jasidim, quienes fueron los principales
partidarios de la revuelta macabea (166 –160 a. C., 1 Mac. 2:42, 7:13, 2 Mac. 14: 6). Sin embargo, en la
época del siglo I d.C., los fariseos no parecían tener aspiraciones políticas.
Los fariseos tenían un objetivo explícitamente religioso de que los judíos siguieran la ley escrita (AT) y
la ley oral (puntos de vista de los 'padres'38). La ley oral fue la sabiduría de varios rabinos y
presumiblemente se originó a partir de declaraciones orales de Moisés ( m. Abot 1: 1, m. Eduyyot 8: 7).
La ley oral adquirió cada vez más autoridad y, en muchos sentidos, la ley oral en la práctica llegó a ser
mayor que la ley escrita.39 Parte del programa interpretativo de los fariseos a través de la ley oral
permitía modificaciones y matices a la ley escrita (y más ley oral existente) de modo que toda la ley (tanto
escrita como oral) sea todavía aplicable a cualquier circunstancia cambiante. Además, según los fariseos,
ciertos requisitos en la ley escrita simplemente necesitaban ser aclarados sin importar las circunstancias
(por ejemplo, tecnicismos de los diezmos). Esto se hizo con leyes orales. Otro aspecto de la ley oral era
'hacer una cerca para la Torá'. 40 Es decir, la oral a veces era intencionalmente más estricta que la ley
escrita para asegurar que la ley escrita no fuera violada. Jesús se quejó de que algunas de las 'tradiciones
de los ancianos' farisaicos (ley oral) en realidad violaban el Antiguo Testamento escrito (Marcos 7: 5-
13).
Los fariseos creían en la inmortalidad del alma y la resurrección del cuerpo. Josefo (e Hipólito) está
especialmente interesado en decirnos que tienen una visión a medio camino entre el destino y la
responsabilidad humana (Josefo, Ant. 13 § 172).
Los fariseos incluían laicos, abogados, escribas y sacerdotes. A menudo se reunían para comer para
poder observar más fácilmente varios mandamientos de pureza. Aparentemente, insistieron en que
muchas de las leyes de pureza del Antiguo Testamento para los sacerdotes deberían aplicarse a todos.
Josefo indica que los fariseos dominaban una parte significativa de las masas judías (Ant. 13 § 288, 298,
18 § 16-17).

Saduceos

Las fuentes primarias de los saduceos provienen del Nuevo Testamento, 41 Josefo, 42 Hipólito, 43 y
referencias explícitas en el material rabínico.44 Toda esta información es de forasteros. La mayor parte
refleja puntos en los que otros no están de acuerdo con los saduceos. Mi punto de vista sobre los
saduceos que se presenta a continuación es el consenso académico tradicional más antiguo.45
El nombre de saduceos probablemente esté relacionado con el nombre sacerdotal de Sadok o con los
'justos'. Los saduceos parecen estar apegados al templo. Sus filas incluyen muchos sacerdotes y
miembros de la aristocracia. Posiblemente surgieron alrededor del 200 aC cuando terminó la antigua
línea sacerdotal sadokita. Los saduceos perdieron la mayor parte de su influencia después de la
destrucción del Templo en el año 70 d.C.
Varias de las fuentes principales nos dicen que los saduceos no creían en la resurrección corporal.
Josefo nos dice que creían que el alma de uno dejaba de existir al morir, y que Dios no tiene control
providencial sobre los humanos y el mundo (Ant . 13 § 173, 18 § 16). No hay juicio por las acciones, ni
buenas ni malas. En el material rabínico, los saduceos y los fariseos difieren en la aplicación de las leyes
de pureza. Varias fuentes indican que los saduceos solo aceptaban la ley escrita (o solo la Torá) en
contraposición a los fariseos con su alta visión de su ley oral además del AT escrito.46

Esenios y Comunidad de Qumran

Los esenios son mencionados explícitamente por Filón, 47 Plinio el Viejo, 48 Josefo, 49 e Hipólito.50
Dado que mucho de lo que dicen estos autores concuerda con las prácticas de la Comunidad de Qumrán
representadas en el DSS, 51 la mayoría de los estudiosos creen que la comunidad de Qumran era el
centro de la comunidad esenia a pesar de que el nombre 'esenios' no se encuentra en el DSS.52 Los
esenios no se mencionan ni en el NT ni en la literatura rabínica.
Asumiré que los esenios y la comunidad de Qumran son lo mismo. Para los propósitos de este libro,
nada depende de si los esenios son un grupo similar a la Comunidad de Qumrán o el mismo grupo. A
diferencia de las descripciones de los fariseos y los saduceos, hay mucho más consenso entre los eruditos
sobre los esenios. Mi breve descripción a continuación es la visión académica estándar.53 Se hablará
más sobre la Comunidad de Qumrán más adelante en este capítulo en la sección DSS.
Los esenios comenzaron aproximadamente en el año 150 a. C. y probablemente terminaron cerca del
año 100 d. C., siendo la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C. el catalizador de su desaparición.
Aparentemente, el grupo incluyó dos variaciones. Uno que estaba en Qumran y era solo para hombres.
La otra variación se extendió en pueblos de toda Palestina y podía casarse. Qumran fue la sede de los
dos grupos.
Para unirse, uno tenía que pasar por un tiempo de prueba (un año) y entregar sus pertenencias al
grupo. Los esenios eran muy ascéticos en cuanto a ropa y comida. Su rutina diaria incluía oraciones,
lavados y labores domésticas. La biblioteca del DSS muestra que estaban interesados en estudiar el AT
y otros escritos judíos. La comunidad estaba en desacuerdo con la línea sacerdotal actual en Jerusalén
durante el siglo I d.C. porque los sacerdotes actuales no eran sadokitas. Hubo una presencia sacerdotal
significativa en la comunidad. Filón menciona que había 4.000 esenios.54
Los esenios se veían a sí mismos como el verdadero pueblo de Dios a diferencia de otros partidos judíos.
Vivían cerca del fin de los tiempos e interpretaron los textos bíblicos escatológicos como refiriéndose a
ellos mismos. Los esenios tenían una visión más alta de la providencia de Dios que los saduceos y
fariseos. También tenían una tendencia dualista significativa (por ejemplo, Hijos de la Luz versus Hijos
de la Oscuridad). Los esenios estaban muy interesados en el juicio final de Dios. Josefo señala que creen
en la inmortalidad del alma (Ant. 18 § 18). Hipólito agrega que creen en una resurrección corporal ( La
refutación de todas las herejías 9:22). Sin embargo, los DSS no son tan claros en ninguno de los dos
puntos.

Therapeutae

Philo habla sobre el grupo llamado Therapeutae (θεραπεύω significa 'curar' o 'servir'). 55 Se llaman así
porque son 'sanadores' de las almas de los hombres. A excepción de Eusebio (ver más abajo), los
Therapeutae no se mencionan en ningún otro documento existente antiguo.
Philo señala que los Therapeutae son un grupo monástico que vivía solo en viviendas individuales en
un lago (Mareotic) cerca de Alejandría, Egipto. Antes de unirse al grupo, entregaron sus pertenencias a
sus familias. Llevaban un estilo de vida muy ascético que era más extremo que el de los esenios. El
sábado se reunieron, tanto hombres como mujeres. Filón no dice nada explícito sobre su teología. Dice
que estudian el AT y otros 'escritos de hombres antiguos'. Filón señala que favorecen las interpretaciones
alegóricas ( Sobre la vida contemplativa 29).
Filón contrasta explícitamente a los esenios con los Therapeutae. Los esenios siguen un "curso práctico
de vida" y los Therapeutae, una "vida especulativa" ( Sobre la vida contemplativa 1). Algunos eruditos
creen que los Therapeutae son una rama de los esenios de Judea, y otros no ven ninguna conexión.56
De cualquier manera, la existencia de Therapeutae es una prueba más del judaísmo variado en el siglo I
d.C.
El famoso historiador de la iglesia, Eusebio, cita y analiza la descripción que hizo Filón de los
Therapeutae ( Historia Eclesiástica 2.17, escrita en el 323 dC). Eusebio sostiene que lo más probable es
que los Therapeutae sean cristianos (monásticos). Los 'escritos de hombres antiguos' que estudiaron
eran los escritos de los apóstoles del Nuevo Testamento, y Filón no usó el término 'cristiano' porque aún
no se había vuelto común. Los eruditos modernos creen que Eusebio está equivocado en su
identificación de Therapeutae como cristianos.
Fanáticos, Sicarii, 'Cuarta Filosofía'

Josefo menciona 'Zelotes', la 'cuarta filosofía' y el 'Sicarii'. Los eruditos se dividen en cuanto a si Josefo
presenta estos tres como el mismo grupo que abarca desde el año 6 al 74 d. C. o tres grupos diferentes.57
Parte de la confusión se debe a que 'fanático / celoso' se usa de dos maneras superpuestas. (1) 'Zealot' se
usó como el nombre oficial de un partido que quería derrocar el dominio romano por la fuerza. (2)
'Zelote' era el epíteto semitécnico de una persona que era inusualmente 'celosa' por el honor y las leyes
de Dios, incluidos los sentidos de ser martirizado y / o cometer violencia activamente, y / o hacer un
bien no violento de forma activa. obras. Este segundo uso tiene su origen en Finees (Núm. 25: 11-13) y
se encuentra a menudo en la literatura judía y cristiana (p. Ej., 1 Reyes 19:10, 14, 1 Mac. 2: 19-26, 54,
58). , Jueces 9: 2-4, Sir. 45:23, 48: 2, 2 Bar. 66: 5, Hechos 21:20, 22: 3, Gálatas 1:14, Filipenses 3: 6, m.
Sanedrín 9: 6).
En Josefo, los zelotes son claramente un partido que luchó contra los romanos en el 67-70 d. C. Josefo
posiblemente implica que la fiesta de los zelotes comenzó en el año 6 d.C. (?) Bajo Judas el galileo
(Hechos 5:37) mientras protestaba por la imposición romana de un impuesto. Los 'Sicarii', llamados así
por un tipo de daga, eran bandidos que asesinaban sigilosamente en grandes multitudes. Estaban en
contra de los romanos y saquearon a los judíos que no estaban de acuerdo con ellos. Lucharon contra
los romanos y fueron el grupo que murió en Masada en el 74 dC. Josefo no nos dice nada explícitamente
sobre la teología de los zelotes o los sicarii, a menos que se suponga que están conectados con la "cuarta
filosofía".
Josefo conecta el anterior Judas el galileo con la "cuarta filosofía". (Las otras tres filosofías son los
fariseos, saduceos y esenios). Informa que esta filosofía es similar a los fariseos excepto que tienen un
fuerte apego a la libertad. El núcleo de la filosofía es que solo Dios debe ser el Gobernante y Señor de los
judíos. La ofensa romana específica que impulsó a Judas a incitar a una revuelta en el año 6 (?) Fueron
los impuestos.
El NT menciona al apóstol Simón el Zelote (Mateo 10: 4, Marcos 3:18, Lucas 6:15, Hechos 1:13).
Aparentemente, se agrega 'el Zelote' en contexto para distinguirlo de Simón Pedro.58 Aquí, 'Zelote'
significa el partido oficial Zelote revolucionario, asumiendo que el partido existió aproximadamente en
el año 30 d.C., o el sentido semitécnico de alguien celoso de Dios. honor.

Herodianos

Fuera de los evangelios, no se menciona a un grupo llamado los herodianos.59 Los evangelios
mencionan a los 'herodianos' tres veces (Mateo 22:16, Marcos 3: 6, 12:13; algunos manuscritos incluyen
'herodianos' en Marcos 8:15). En los tres versículos, los fariseos y los herodianos se distinguen pero
actúan juntos contra Jesús. Por el nombre, es evidente que los herodianos son un partido que favorece
a la dinastía herodiana que gobierna Judea, y más específicamente favorece a Herodes Antipas.
Debido a las asociaciones con Herodes, probablemente los saduceos y los herodianos tenían mucho en
común políticamente. Existe un paralelo interesante entre Matt. 16: 6 y Marcos 8:15. Jesús advierte a
sus discípulos de la 'levadura de los fariseos y saduceos ' en Mat. 16: 6 y de la 'levadura de los fariseos y
la levadura de Herodes ' (algunos manuscritos, herodianos) en Marcos 8:15. Aunque este paralelo no lo
prueba, sugiere algún tipo de similitud entre los saduceos y los herodianos60.
El NT no nos dice nada sobre la teología de los herodianos. Solo podemos hacer suposiciones
basándonos en su nombre y que estaban en contra de Jesús. Los herodianos son otro ejemplo de
judaísmo variado en el siglo I d.C.
Samaritanos

Los samaritanos eran conocidos por creer que la adoración apropiada del Dios del Antiguo Testamento
debería ocurrir en el monte Gerizim, no en Jerusalén. (El monte Gerizim está a siete millas de Samaria,
cerca de la antigua Siquem.) Las fuentes judías consideran a los samaritanos como étnicamente "medio
judíos" en el mejor de los casos. Por otro lado, las fuentes samaritanas tardías no están de acuerdo y se
describen a sí mismos como descendientes directos de las tribus de Efraín y Manasés que sobrevivieron
a la destrucción asiria del norte de Israel en el 722 a. C.
Hay muchas referencias a los samaritanos en el NT, 62 Josefo, 63 y literatura rabínica.64 Los
samaritanos también se mencionan en Sir. 50: 25-26 y 2 Macc. 5:22, 6: 2; probablemente se alude a
ellos en T. Levi 5-7 y Jub. 30. Todas estas son referencias "ajenas", y la mayoría son antagónicas, excepto
el Nuevo Testamento. Las únicas fuentes samaritanas `` internas '' tempranas son el Pentateuco
samaritano, escrito aproximadamente en el año 100 a. C., y los papiros de Wadi Daliyeh del siglo IV a.
C. que están relacionados con la venta de esclavos. Las fuentes religiosas de los últimos samaritanos
incluyen los Dichos de Marqah (ca. 350 d. C. ) y la Gran Crónica de Abu'l-Fath (1350 d. C.).
En 2 Reyes 17, el rey asirio coloca a varios pueblos no judíos en la región samaritana y exilia al pueblo
judío existente. Se supone que no todo el pueblo judío se fue; por lo tanto, con el tiempo debido a los
matrimonios mixtos, habría un porcentaje de sangre judía en los descendientes de samaritanos (ver
también Esdras 4). Josefo y las fuentes rabínicas ven a los samaritanos del siglo I d.C. como
directamente relacionados con los eventos de 2 Reyes 17, y concluyen que los samaritanos del siglo I d.C.
no son étnicamente completamente judíos. Jesús implica estar de acuerdo con esto al referirse a los
samaritanos como 'no de la casa de Israel' (Mateo 10: 5-6) y como 'extranjeros [s]' (Lucas 17:18).
El Pentateuco Samaritano está escrito en hebreo e incluye los primeros cinco libros del Antiguo
Testamento. Principalmente coincide con el texto estándar judío hebreo del Antiguo Testamento.
Aunque hay varios miles de diferencias entre los dos, la gran mayoría de ellos son simplemente variantes
ortográficas menores. Las pocas diferencias importantes se relacionan con el monte Gerizim. Por
ejemplo, al final de los diez mandamientos (Éxodo 20: 1-17) en el Pentateuco samaritano hay un
mandato para que Israel construya un altar en el monte Gerizim.65
Todas las fuentes están de acuerdo y enfatizan que los samaritanos adoraban en el monte Gerizim y no
en Jerusalén. Por ejemplo, en Juan 4, la mujer junto al pozo es una samaritana del pueblo de Sicar (Juan
4: 5), que está muy cerca del monte Gerizim. Ella señala que 'nuestros padres adoraron en esta montaña
[Mt. Gerizim], pero tú [Jesús] dices que en Jerusalén es el lugar donde la gente debe adorar ”(Juan
4:20).
Además de los desacuerdos étnicos y del monte Gerizim, las tensiones entre los samaritanos y los judíos
también emanaron de la destrucción del templo de 200 años en el monte Gerizim por parte del judío
John Hyrcanus en el 128 a. C. tan alto en el siglo I d.C. que muchos judíos evitaban el área samaritana
cuando viajaban de Galilea a Jerusalén.
Los samaritanos no creían en una resurrección corporal, solo aceptaban los cinco libros de Moisés
como autoritarios, anticipaban una figura mosaica / profética / mesiánica futura basada en Deut. 18:18
(llamado Taheb , 'el que regresa' o 'el que restaura'), y le dio a Moisés un lugar de honor inusualmente
especial.
Curiosamente, todavía hay una comunidad religiosa samaritana en el Israel moderno que vive cerca
(el moderno Nablus) y adora en el monte Gerizim.
Resumen de Partes

El número de partidos a los que se refieren las primeras fuentes confirma que el judaísmo fue variado
en el siglo I d.C. Los diferentes énfasis de los partidos reflejan algunas diferencias importantes entre los
judíos. Los énfasis e intereses incluyen el Templo, la línea sacerdotal adecuada, el monaquismo, la
relación de la estructura de poder romana y judía de Palestina, la sabiduría de los rabinos del pasado, la
aplicación de la comida del Antiguo Testamento y las leyes del sábado, escatología, resurrección
corporal, destino / libre albedrío e interpretación alegórica. de OT.

Movimientos

Además de los partidos específicos, los eruditos también usan etiquetas más amplias para describir el
judaísmo del Segundo Templo. Utilizo el término "movimientos" para describir estas etiquetas más
amplias. La más amplia de las etiquetas es la distinción entre judaísmo palestino y judaísmo helenístico.
De manera menos amplia, incluiré otro movimiento denominado "Apocalipsis". Al igual que con los
partidos, la investigación actual se está volviendo cada vez más incómoda con las conclusiones más
antiguas sobre estos movimientos y avanza hacia una menor certeza.

Judaísmo Palestino y Judaísmo Helenístico

Uno pensaría que el judaísmo palestino se referiría a los judíos que viven en Palestina, y que el
judaísmo helenístico se referiría a los judíos que viven en las áreas helenísticas, es decir, el mundo
grecorromano fuera de Palestina. Desafortunadamente, los términos 'judaísmo palestino' y 'judaísmo
helenístico' son confusos porque el judaísmo helenístico no se refiere simplemente a la geografía.
También se refiere al idioma, la cultura y los puntos de vista religiosos.66 A la confusión se suma el
hecho de que muchos no judíos helenistas y judíos helenistas visitaron y / o vivieron en Palestina.
Además, ocasionalmente judíos palestinos salían al mundo helenístico grecorromano (Mat. 23:15). Otra
confusión es que la erudición actual está en desacuerdo en cuanto al alcance de las diferencias entre el
judaísmo helenístico y palestino y si, de hecho, esta distinción es útil.
La distinción entre el judaísmo helenístico y palestino está relacionada con este estudio porque uno de
los principales autores del PNP, EP Sanders, tituló su libro pionero, Paul and Palestina Judaísmo. Vea
la sección ' Paul y el judaísmo palestino y el nomismo del pacto' en el Capítulo 2 para una discusión
sobre el libro de Sanders y qué efecto, si es que tiene alguno, tiene en nuestro estudio su decisión de
limitar su libro al judaísmo palestino solamente.
Esta distinción, o falta de ella, entre el judaísmo helenístico y palestino está relacionada con nuestro
estudio de otra manera. Muchos conectan esta distinción con su visión de Pablo. Para algunos, basarse
en los argumentos sobre el tamaño del abismo entre el judaísmo palestino y el judaísmo helenístico son
implicaciones sobre el abismo entre los cristianos judíos del siglo I centrados en Palestina y los cristianos
gentiles que siguen a Pablo. Estos dos 'abismos' no están necesariamente relacionados, pero muchos
asumen una relación. La influyente teoría de FC Baur en el siglo XIX es que los judíos cristianos de
Palestina con su campeón Peter tenían una teología significativamente diferente a la de los cristianos
helenistas y su campeón Paul. El NT encubrió estas diferencias, especialmente en el libro de los
Hechos.67 Por lo tanto, para algunos, cuanto más ven un abismo entre el judaísmo helenístico y
palestino, más tienden a ver dos teologías diferentes en la Iglesia primitiva. La teoría de Baur, aunque
actualmente modificada, todavía influye en porciones de la erudición crítica moderna.68
Entonces, ¿cuál es la distinción entre el judaísmo helenístico y palestino? El judaísmo palestino
generalmente se refiere a los judíos que viven en Palestina y cuyo primer idioma es el arameo, el idioma
de Palestina en ese momento. Estos judíos estaban conscientemente en contra de muchas de las
influencias del helenismo. Los académicos discrepan significativamente sobre qué tan bien el judaísmo
palestino se aisló del helenismo (más sobre esto a continuación).
Antes de discutir la influencia del helenismo en los judíos en Palestina, primero es útil obtener una
definición estándar del judaísmo helenístico tal como existiría en el mundo grecorromano fuera de
Palestina, es decir, el judaísmo de la diáspora.
El judaísmo helenístico en la diáspora se refiere a los judíos cuyo primer o segundo idioma es el griego
y no pueden hablar el idioma de Palestina, el arameo. Dado el idioma griego, la LXX sería su Escritura.
Debido a que estos judíos vivían fuera de Palestina, tendrían más interacción con la cultura y las
religiones grecorromanas y habrían tenido que enfrentar desafíos interculturales más directamente. El
judaísmo helenístico es un tipo de judaísmo que, consciente e inconscientemente, adoptó más ideas y
tendencias culturales helenísticas que sus contrapartes en Palestina. Debido a la cultura grecorromana,
se asume que el judaísmo helenístico está más abierto al sincretismo, puntos de vista filosóficos griegos,
interpretación alegórica de textos sagrados, dominio pro-romano, etc.69 (Por supuesto, es posible que
estar en el Greco -La cultura romana llevó a algunos judíos a aislarse aún más, pero no es así como se
usa el término 'judaísmo helenístico').
Un problema para definir el judaísmo helenístico de la diáspora es que hay pocos textos judíos de los
que estamos seguros que provienen de la diáspora. De hecho, no estamos seguros de la procedencia de
la mayoría de los escritos de los apócrifos y pseudoepígrafos del Antiguo Testamento, es decir, ¿fueron
escritos dentro o fuera de Palestina?
Josefo es difícil de clasificar. Vivió la mayor parte de su vida en Palestina, pero escribió sus libros en
Roma. El testigo principal de la diáspora son los escritos de Philo. Las obras de Philo son las únicas en
las que ambos conocemos el nombre del autor y estamos seguros de que estuvo en la diáspora. Las obras
de Filón ciertamente muestran a uno que intenta integrar la filosofía griega y el método alegórico con el
AT.
Otro testimonio del judaísmo de la diáspora son los oráculos sibilinos pseudepigráficos del AT. 70
Estos textos apocalípticos en estilo poético griego son paralelos a las versiones paganas de los oráculos
sibilinos. Los oráculos sibilinos judíos se escribieron probablemente entre el siglo II a. C. y el siglo VII
d. C. y nuestra versión actual incluye interpolaciones cristianas. Los Oráculos Sibilinos están
supuestamente escritos por diferentes mujeres, todas llamadas Sybil, de las cuales la primera era nuera
de Noé ( Sib. Or. Prólogo 33, 1.289, 3.827). Como en las versiones paganas, cada Sybil era una vieja
profetisa que predice eventos futuros. El uso de esta forma esencialmente pagana por parte del judaísmo
helenístico (y del cristianismo primitivo) es impactante.
Otros posibles textos de la diáspora incluyen Sabiduría de Salomón, 3 Macabeos, 4 Macabeos, Tobit,
adiciones a Ester, José y Asenet , el Testamento de Abraham y el Testamento de Job . 4 Macabeos es
probablemente un texto judío del siglo I d.C. Definitivamente está influenciado por algún tipo de
influencia filosófica estoica. El primer verso es "El tema que estoy a punto de discutir es muy filosófico,
es decir, si la razón devota es soberana sobre las emociones" (4 Mac. 1: 1). El Testamento de Abraham ,
posiblemente escrito en Egipto CAD 100, incluye un juicio final de hechos que no parece distinguir entre
gentiles y judíos y nunca se refiere a ninguna ley ceremonial judía específica.
El texto apócrifo, la Sabiduría de Salomón, es muy probablemente de la Diáspora. En forma, es similar
a Prov. 1-9 (Sab. 1-5) y Sal. 103-5 (Sab. 10-19). Su énfasis en la 'sabiduría' no significa necesariamente
que esté influenciado por ideas helenísticas (como el AT usa este motivo), pero su uso puede reflejar un
deseo de comparar y contrastar la sabiduría helenística con la sabiduría de Dios.
Estos textos de la diáspora evidencian fácilmente que, en algún nivel, las ideas helenísticas influyeron
en los judíos que vivían en la diáspora durante el período del Segundo Templo. Por otro lado, la mayor
parte del material rabínico fue escrito al menos en su forma final por judíos que vivían fuera de Palestina,
después del año 200 d.C. Esto muestra que un tipo 'más conservador' de judaísmo palestino podría
existir fuera de Palestina en el Greco Mundo romano.71
¿Qué pasa con las influencias helenísticas sobre los judíos que viven en Palestina? Primero, se observa
que muchos factores culturales helenísticos existieron en Palestina durante el judaísmo del Segundo
Templo. 2 Macabeos habla de gimnasios griegos y una forma de vida griega (2 Mac. 4: 9-14). Se han
encontrado muchas monedas y osarios judíos (cajas funerarias de huesos) con escritura griega. Hechos
6: 1 distingue entre viudas de habla griega y aramea en Jerusalén. Hechos 6: 9 se refiere a una sinagoga
de judíos de varios países de la diáspora, que presumiblemente habla griego. El dominio romano y las
ciudades "griegas" separadas dentro de Palestina influyeron en los judíos que interactuaban con el
gobierno y los negocios / comercios.
Como se señaló anteriormente, la erudición está significativamente dividida sobre la influencia del
helenismo en los judíos palestinos. Todos están de acuerdo en que había algún límite para el helenismo
en Palestina porque el monoteísmo de la religión judía era inusual en el mundo grecorromano. Por
ejemplo, solo había un templo en Jerusalén.
Entre los eruditos, con respecto a la influencia del helenismo sobre los judíos en Palestina durante el
siglo I d.C., Bultmann se encuentra en un extremo del continuo. “No había posibilidad allí [en Palestina]
de ciencia y arte, ni podía haber ningún intercambio cultural con otras naciones. Israel (aparte del
judaísmo helenístico) se aisló del mundo exterior y vivió en un aislamiento extraordinario ''. 72 Daube
se encuentra en el medio del continuo, ya que ve que `` la clara distinción entre un judaísmo helenístico
y rabínico en el período del Nuevo Testamento es siendo abandonada, ya que se encuentra que muchas
ideas helenísticas se habían infiltrado en el rabinismo, o habían sido tomadas conscientemente por él.
el idioma griego y el estilo de vida, la economía, la tecnología, la educación, la filosofía y las religiones
helenísticos afectaron significativamente a la mayoría de los judíos en Palestina en el 30-100 d.C.
Ahora, algunas de mis conclusiones sobre los términos "judaísmo palestino" y "judaísmo helenístico".
Una vez calificado, creo que la distinción entre judaísmo palestino y helenístico es útil. Defino el
judaísmo helenístico como de habla griega y algo influenciado por la cultura y las ideas helenísticas.
Defino el judaísmo palestino como de habla aramea y significativamente menos influenciado por la
cultura y las ideas helenísticas. El judaísmo helenístico existe fuera de Palestina y, hasta cierto punto,
en Palestina. El judaísmo palestino existe en Palestina y, en cierto grado, fuera de Palestina en el período
del Segundo Templo. Durante el siglo I d.C.en Palestina, el helenismo en general está afectando a todos
los judíos al menos mínimamente y a muchos judíos en un grado significativo. Algunos judíos se vieron
afectados por el helenismo en el sentido de que se aislaron conscientemente de él. Creo que la erudición
anterior no ha considerado suficientemente la forma en que la cultura helenística, especialmente el
idioma griego, influyó en los líderes religiosos y comerciantes en Palestina.
Esta discusión sobre el judaísmo palestino y helenístico muestra nuevamente la variedad de judaísmos
que existieron en el período del Segundo Templo. También muestra la deficiencia de gran parte de
nuestro conocimiento sobre aspectos del judaísmo del Segundo Templo.

Apocalipsis

Todos están de acuerdo en que existe una cantidad significativa de literatura apocalíptica desde el 200
a. C. hasta el 200 d. C., la mayor parte presumiblemente de origen palestino. ¿Hay detrás de esta
literatura un grupo o movimiento social que pueda denominarse 'apocalipticismo' que sea distinto de
los fariseos, saduceos, etc.? Gran parte de la erudición anterior asumió que había.
Antes de discutir la cuestión del movimiento, es útil un breve resumen de la literatura apocalíptica. La
literatura apocalíptica es un género de literatura que el escritor tiene un conocimiento especial 'revelado'
(α ̓ ποκάλυψις = revelación) de los eventos pasados, presentes y futuros que conducen al fin del mundo
actual, momento en el que Dios derrota a las fuerzas del mal. El tiempo actual se representa de manera
pesimista con dolor y sufrimiento para los verdaderos creyentes. Por lo general, hay una figura
mesiánica o profética involucrada. Los eventos se describen en un lenguaje altamente simbólico.
La literatura apocalíptica se encuentra en el AT (p. Ej., Zacarías, Dan. 7-12, Isa. 24-27), el NT (p. Ej.,
Apocalipsis, Mateo 24), los apócrifos (4 Esdras), el AT Pseudepigrapha (p. Ej., 1 Enoc , 2 Baruc ,
Oráculos sibilinos , Testamento de Abraham y muchos más) y Qumrán (por ejemplo, Pergamino de
guerra , Apocalipsis mesiánico ). Desafortunadamente para los apocalipsis Apocrypha y OT
Pseudepigrapha, es muy difícil determinar la fecha, procedencia y grupos que produjeron esta
literatura.
La visión más antigua pensaba que los grupos sociales que producían literatura apocalíptica estaban al
margen de la sociedad judía, tanto política como económicamente. El apocalipsis no tenía poder, por lo
que desarrolló la literatura para animar a los fieles a continuar en medio del sufrimiento. Muchos de los
textos apocalípticos se ven a sí mismos como verdaderos creyentes y otros como no. Por lo tanto, se
asumió que el apocalipticismo estaba compuesto por muchos grupos pequeños. Los esenios, que son un
ejemplo de un grupo aislado, parecen confirmarlo.
Con el descubrimiento del DSS, se hizo evidente que un grupo podía producir tanto literatura
apocalíptica como otros tipos de literatura. Además, la comunidad de Qumrán incluía sacerdotes y
aquellos que se aislaron voluntariamente. Además, tanto el AT como el NT incluyen literatura
apocalíptica junto con otros géneros. Por tanto, se ha aflojado la fuerte conexión entre la literatura
apocalíptica y un apocalipticismo aislado. ¿Había grupos separados o la literatura apocalíptica era un
aspecto de un grupo más completo? Actualmente, la beca no está segura de una respuesta.
¿Cuán prevalente era el conocimiento de la literatura apocalíptica pseudoepigráfica del Antiguo
Testamento en Palestina para la persona judía promedio en el siglo I d.C.? Es dificil saberlo. Judas
evidencia el conocimiento de al menos historias orales similares o la literatura actual (Judas 9, 14-15).
Filón, Josefo y Plinio el Viejo sabían sobre los esenios. Jesús no parece interactuar con nadie relacionado
con el apocalipticismo aislado, pero usa un discurso apocalíptico (Mat. 24). Muchos judíos en Palestina
estaban de humor para rebelarse contra los romanos. La literatura rabínica no se ve notablemente
afectada por ella; sin embargo, algunos asumen que los conceptos de resurrección de entre los muertos
y las ideas mesiánicas vinieron de la literatura apocalíptica a la literatura rabínica. Hay mucho debate
sobre cuán influyente, si es que tuvo alguna, la literatura apocalíptica no canónica fue en los puntos de
vista escatológicos de los escritores del Nuevo Testamento.76
Ferguson tiene una visión académica actual y típica de este tema. Concluye que:
Se necesitan más estudios sobre el entorno social del apocalipticismo. Se originó y se repitió en tiempos
de opresión y entre grupos que experimentaban alienación, pero su perspectiva escatológica fue muy
influyente y afectó a muchos fariseos y rabinos, así como a grupos sectarios como la comunidad de
Qumran.77
Mi opinión es que los conceptos de la literatura apocalíptica no canónica estaban ciertamente 'en el
aire' en la Palestina del siglo I d.C., aunque estoy menos seguro de que un judío promedio conociera los
detalles de los documentos literarios reales.78 Dado que hay evidencia de al menos un grupo aislado, la
comunidad de Qumrán, supongo que había otros grupos aislados. No creo, sin embargo, que quienes
redactan un documento apocalíptico hayan sido siempre necesariamente parte de un grupo aislado.
Esta discusión sobre el apocalipticismo muestra nuevamente que había una naturaleza variada de las
ideas y / o movimientos en el judaísmo del Segundo Templo. Además, esta discusión muestra
nuevamente importantes incertidumbres en la investigación actual. Aquí la erudición es incierta en
cuanto a virtualmente cualquier detalle histórico detrás de la literatura apocalíptica.
Resumen del Judaísmo Variado: Partidos y Movimientos

Para dar contexto a los documentos literarios del judaísmo, se requieren algunos antecedentes de los
partidos y movimientos judíos. Asimismo, es útil conocer la confianza, o la falta de ella, que los estudios
actuales tienen sobre nuestro conocimiento de los partidos y movimientos.
Como todos están de acuerdo, la religión del judaísmo del período del Segundo Templo fue variada.
Había muchas formas de judaísmo en Palestina y en la Diáspora. Tras la destrucción del judaísmo en el
70 d. C. y la derrota de Bar-Kojba en el 135 d. C., los diversos judaísmos se movieron principalmente
hacia el judaísmo rabínico.
En Palestina, los partidos de los fariseos, saduceos y esenios eran los más conocidos por el judío medio,
que probablemente no pertenecía a ningún partido específico. El partido farisaico obtuvo el mayor apoyo
del pueblo judío. Actualmente, en general, la erudición se está alejando de las conclusiones tradicionales
sobre los fariseos y saduceos para simplemente tener incertidumbre acerca de ellas. Parte de este
movimiento se debe a una baja visión de la historicidad de los evangelios sobre los fariseos y saduceos.
Para algunos, otra parte de este movimiento académico está relacionada con la desconfianza de las
fuentes rabínicas posteriores para reflejar con precisión la Palestina del siglo I d.C. Mantengo las
conclusiones tradicionales (por ahora, poniendo entre paréntesis las preguntas sobre la justicia por
obras) especialmente cuando se confirman en el NT. Tengo una visión intermedia de la utilidad de las
fuentes rabínicas entre la confianza total y la falta de confianza (más sobre esto en la siguiente sección).
Se puede hacer una distinción general entre el judaísmo helenístico (de habla griega y más influenciado
por la cultura grecorromana) y el judaísmo palestino (de habla aramea y menos influenciado por la
cultura grecorromana). Incluso en la propia Palestina existió el judaísmo helenístico. La erudición actual
tiene un continuo de puntos de vista sobre el alcance de la distinción entre el judaísmo helenístico y
palestino. Esto va desde una separación extrema de los dos en un extremo del continuo hasta una
negación virtual de que la distinción sea incluso útil en el otro extremo. Apropiadamente calificado, creo
que la distinción es útil, pero los estudios anteriores han subestimado la influencia del judaísmo
helenístico en Palestina durante el siglo I d.C.
Gran parte de la erudición anterior asumió que había muchos grupos apocalípticos aislados que
estaban al margen de la sociedad. Estos grupos produjeron los muchos textos apocalípticos existentes.
Sin embargo, la erudición actual y yo no estamos seguros de la mayoría de las suposiciones históricas
sobre los grupos apocalípticos. Creo que los textos apocalípticos probablemente fueron producidos por
grupos tanto aislados como no aislados. Además, creo que las ideas apocalípticas estaban "en el aire" de
la Palestina del siglo I d.C.

FUENTES LITERARIAS DEL JUDAISMO

Como se señaló anteriormente, los eruditos generalmente separan los escritos literarios judíos
existentes del período del Segundo Templo en siete grupos: Apócrifos, Pseudoepígrafos del Antiguo
Testamento, DSS, Josefo, NT (judío-cristiano), Filón y literatura rabínica. Excepto el NT, Josefo y Filón,
a continuación, se muestra una breve discusión de cada grupo. La cuestión de la rectitud por las obras
en estos escritos no se abordará aquí como lo fue en los Capítulos 2 y 3. El propósito de las discusiones
aquí es dar al lector una orientación general sobre estos escritos para que en los Capítulos 2 y 3 pueda
apreciar mejor los argumentos a favor y en contra de la justicia por obras se encuentran en estos escritos.
Nuevamente, asumo que el lector tiene una comprensión razonablemente buena del Nuevo Testamento
(y del Antiguo Testamento) pero no de los escritos restantes del Segundo Templo.
Libros Apócrifos

Para los cristianos occidentales durante los últimos 450 años, los apócrifos se han referido a los diez
libros / adiciones debatidos que la Iglesia Católica Romana en el Concilio de Trento (1546 d.C.) declaró
oficialmente como Escritura.79 Por lo general, los protestantes llaman a estos libros / adiciones
debatidos los 'Apócrifos, '80 y católicos romanos, los libros' deuterocanónicos '. Sin embargo, los
eruditos modernos tienen un número ligeramente ampliado de libros para lo que definen como los
"apócrifos" .81 Para los propósitos de este libro, usaré la definición ampliada.
Tal como lo usan los eruditos hoy en día, los apócrifos se refieren a dieciséis libros / adiciones escritos
entre aproximadamente el 180 a. C. y el 100 d. C. Estos libros / adiciones se incluyeron en las versiones
LXX de la era cristiana y las traducciones del latín antiguo (200-400 d. C.), 82 pero no fueron incluidos
en el Antiguo Testamento hebreo. La mayoría de los libros no existen en hebreo.83 Tratando de
retroceder del griego, los eruditos discrepan significativamente en cuanto a qué libros fueron escritos
originalmente en hebreo (o arameo) o fueron escritos originalmente en griego.
El estado canónico de los libros / adiciones y el número exacto de libros / adiciones que se consideran
parte de los Apócrifos son complicados. Aunque estos libros estaban en la LXX y la Vulgata Latina,
algunos en la Iglesia no consideraron canónicos ninguno de los libros / adiciones. Otros consideraron la
mayoría de ellos canónicos y el resto simplemente se incluyó en la LXX o Vulgata como un apéndice.
Finalmente, los protestantes llegaron a llamar a este grupo los apócrifos y negaron que alguno fuera
parte del canon.84 Los católicos romanos85 y los ortodoxos orientales86 llamaron a la mayoría de los
dieciséis libros / adiciones 'deuterocanónicos' y el resto como un 'apéndice' de la Biblia, aunque Los
católicos romanos y los ortodoxos orientales discrepan ligeramente sobre cuáles son deuterocanónicos
y cuáles deben incluirse en el apéndice. Los eruditos adoptan un enfoque inclusivo de lo que llaman los
apócrifos. Incluyen todos los libros deuterocanónicos y todos los libros considerados un apéndice por
los católicos romanos o al menos una de las iglesias ortodoxas orientales.
La siguiente tabla muestra las ligeras diferencias de libros / adiciones apócrifas entre los eruditos
modernos, los católicos romanos y los ortodoxos orientales. Para mis propósitos, usaré la lista de
eruditos modernos.87

Moderna ScholarsRoman Catholics Eastern Ortodoxos

Tobit, Judith, Adiciones a Esther, Sabiduría de Soloman, Sirach (Eclesiástico) Eclesiástico Baruch,
Epístola de Jeremia87, Adiciones a Daniel, Oración de Azarías, Canción Susanna, Bel y el dragón, 1
Macabeos,2 Macabeos2 Macabeos, 3 Macabeos, 4 Macabeos, (2 o 4 Esdras) (Apéndice) 4 Esdras (3
Esdras) (Apéndice) Oración de Manasés (Apéndice) Salmo 151. Si nos interesa el judaísmo del Segundo
Templo, ¿es la separación de los apócrifos? del AT Pseudepigrapha arbitrario? Bueno, hasta cierto punto
lo es. Sin embargo, no es completamente arbitrario si es cierto que los libros apócrifos estaban en la LXX
porque en general eran más conocidos durante el período del Segundo Templo.
En general, los libros / adiciones apócrifas incluyen historia, cuentos, literatura sapiencial y un
apocalipsis. La siguiente es una breve descripción y algunas citas de algunos de los libros apócrifos para
darle al lector una idea de los apócrifos. Nuevamente, no incluiré aquí ninguna discusión sobre la justicia
por obras.

Morder

Tobit es una historia de romance y piedad judía ambientada principalmente en Nínive y la región de
Media (Persia) en los primeros días del exilio del norte de Israel (710-680 a. C.). Hay cuatro personajes
principales: Tobit, el judío piadoso que se ha quedado ciego; Sarah, una judía a la que un demonio le
impide casarse; Tobias, que es el hijo de Tobit y finalmente se casa con Sarah; y Rafael, un ángel que
cura la ceguera de Tobit y hace que Sarah y Tobías se casen. Además de una buena historia, el cuento
promueve la oración, la limosna, el casarse solo con judíos y el respeto por los padres.
Se desconoce el autor de Tobit, y la mayoría de los estudiosos optan por un entorno de diáspora. Tobit
fue escrito entre 250-175 a.C.88 El idioma original era arameo o hebreo, como lo muestran los
fragmentos del DSS que constituyen aproximadamente una quinta parte del libro. Los textos griegos
primarios vienen en recensiones más largas (por ejemplo, NRSV) y un poco más cortas (por ejemplo,
RSV). Tobit tiene 14 capítulos.
Hacia el final del libro, el autor resume la historia de Tobit. '[Tobit] tenía cincuenta y ocho años cuando
perdió la vista, y después de ocho años la recuperó. Dio limosna y continuó temiendo al Señor Dios y
alabándolo '(Tob. 14: 1) .89

1 Macabeos

1 Macabeos es un relato histórico de la lucha de Israel por la libertad en 175-134 a. C. del imperio
seléucida-sirio. El relato comienza con Antíoco IV Epífanes, el rey seléucida y la 'raíz pecadora' (1 Mac.
1:10). Trae la helenización a Israel y contamina el templo. El relato luego destaca a tres hermanos
hasmoneos, Judas, Jonatán y Simón. Los hermanos lideran una guerra de guerrillas y finalmente logran
la victoria contra los seléucidas. El libro promueve el orgullo judío nacional y enfatiza que librar a Israel
de potencias extranjeras debería ser un rasgo de un líder judío. No hay eventos milagrosos registrados,
pero el autor ve los eventos como parte de la providencia especial de Dios. No se menciona ninguna
creencia explícita en el más allá, lo que contrasta marcadamente con la resurrección corporal
mencionada en 2 Macabeos (p. Ej., 2 Mac. 12: 43-45).
El nombre del libro está relacionado con uno de los hermanos, Judas, que tiene el sobrenombre de
Macabeos (1 Mac. 2: 4), con la probable etimología de 'el martillo'. 1 Macabeos tiene dieciséis capítulos
relativamente largos. Josefo siguió gran parte de 1 Macabeos en sus Antigüedades judías y la guerra
judía .90
Se desconoce el autor. Debido a la información relativamente precisa de la geografía palestina, se
supone que Palestina era la procedencia. Aunque no existen copias hebreas del texto, la mayoría de los
estudiosos asumen que 1 Macabeos se escribió originalmente en hebreo. El libro fue escrito después del
134 a. C., que es el último evento del libro; y antes de que los romanos se apoderaran de Palestina (63 a.
C.), como se los ve positivamente en 1 Macabeos (p. ej., 1 Mac. 14:16). Por lo tanto, una fecha de alrededor
del 100 a.C. es razonable.91
Finalmente, en el 142 a.C. Simon logra la independencia política de Israel. Esto concluyó 170 años de
dominio griego sobre Palestina (el dominio griego comenzó en el 312 a.C.). 'En el año ciento setenta, el
yugo de los gentiles fue quitado de Israel, y el pueblo comenzó a escribir en sus documentos y contratos:
"En el primer año de Simón el gran sumo sacerdote y comandante y líder de los judíos". (1 Mac. 13: 41-
42).

4 Macabeos

4 Macabeos es un tratado filosófico judío con la tesis de que "la razón devota es soberana sobre las
emociones" (4 Mac. 1: 1, 6:31, 13: 1, 16: 1, 18: 2). El libro combina la filosofía griega con el judaísmo. Es
un gran estímulo seguir las leyes alimentarias de OT sin importar las consecuencias.
Para probar la tesis, el autor amplía la espantosa tortura y el martirio de los seléucidas de Eleazar, su
esposa y siete hijos de 2 Macc. 6: 12-7: 42. Estos judíos piadosos se negaron, incluso bajo tortura mortal,
a violar las leyes alimentarias. Una simple ingesta de alimentos prohibidos habría detenido la tortura y
les habría salvado la vida. Por lo tanto, su razón, basada en la razón divina del Antiguo Testamento,
superó sus deseos y emociones de que se detuviera la tortura.
Se desconoce el autor. Conoce muy bien varios aspectos de la filosofía griega y escribe en muy buen
griego. Lo más probable es que 4 Macabeos se escribiera entre el 25 y el 50 d. C. en la Diáspora. El libro
tiene 18 capítulos y se llama así porque la tortura de Eleazar y su familia tuvo lugar durante la revuelta
macabea.
Dentro de 4 Macabeos, la esposa de Eleazar es la última torturada y ha visto la tortura de sus hijos. Ella
recibe los mayores elogios del autor porque tuvo que superar la mayor parte de la emoción. ¡Cuán
grandes y cuántos tormentos sufrió entonces la madre mientras sus hijos eran torturados en la rueda y
con los hierros candentes! Pero la razón devota, que le dio a su corazón el valor de un hombre en medio
de sus emociones, la fortaleció para ignorar su amor temporal por sus hijos” (4 Mac. 15: 22-23).

Eclesiástico (Eclesiástico, Sabiduría de Jesús el Hijo de Eclesiástico)

En cuanto al género, Sirach es similar a Proverbios. Eclesiástico consiste principalmente en proverbios

más cortos que contrastan a una persona sabia con un necio. Eclesiástico tiene varios temas que son
similares a Proverbios, como la preocupación por el habla. Las diferencias notables entre Sirach y
Proverbios son que Sirach incluye comentarios sobre el sistema de sacrificios y muchas más
declaraciones sobre las mujeres (algunas son bastante despectivas).
Sirach incluye un prólogo del nieto del autor. El nieto explica que mientras vivía en Egipto tradujo el
hebreo original de su abuelo al griego.
El autor es el abuelo, Jesús, hijo de Eclesiástico (Sir. 50:27). Este es el único libro apócrifo donde el
autor se identifica. El hebreo se escribió aproximadamente en el 180 a. C. en Palestina; la traducción
griega con prólogo, aproximadamente en el año 125 a. C. en Egipto. Aproximadamente dos tercios de
Sirach existen en textos hebreos existentes. El texto griego tiene cincuenta y un capítulos más el prólogo.
Las siguientes son algunas citas de Sirach para darle al lector una idea del libro:
Toda la sabiduría viene del Señor y está con él para siempre. (Señor 1: 1)
Sea rápido para escuchar y sea deliberado al responder. (Sir. 5:11)
El que guarda la ley hace muchas ofrendas; el que obedece los mandamientos, sacrifica una ofrenda de
paz. (Señor 35: 1)
Más vale la maldad del hombre que la de la mujer que hace el bien; y es una mujer que trae vergüenza
y deshonra. (Señor 42:14)

Pseudoepígrafa del Antiguo Testamento

AT Pseudepigrapha es un nombre académico dado a unos sesenta libros escritos principalmente entre
el 200 aC y el 200 dC.92 Los libros en el AT Pseudepigrapha están escritos por judíos (algunos tienen
una edición cristiana posterior obvia) y se relacionan con temas del AT y / o pretenden estar escrito por
personajes del Antiguo Testamento. Estos libros han sido conservados por cristianos y, prácticamente
en todos los casos, no por judíos. El DSS incluye fragmentos claros de dos libros del AT Pseudepigrapha
(1 Enoch, Jubilees) y fragmentos que son similares a dos libros ( Testament of Levi , Testament of
Nephtali ).
El número exacto de libros considerados parte de la Pseudepigrapha del Antiguo Testamento ha
variado históricamente en la comunidad académica, pero con la publicación de 1983-1985 del trabajo
editado por Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, esto se ha estabilizado.93
 El OT Pseudepigrapha consta de cuatro géneros principales. Estos son apocalípticos (p. Ej., Apócrifo
de Ezequiel), testamentos (p. Ej., Testamento de Job), expansiones del AT / leyendas (p. Ej., Martirio y
Ascensión de Isaías ) y oraciones / salmos (p. Ej., Oración de José ). El aspecto más notable es la gran
cantidad de libros apocalípticos, y también muchos de los testamentos tienen porciones apocalípticas.
Este gran porcentaje de material apocalíptico es algo discordante en comparación con la literatura
rabínica clásica que prácticamente no tiene material apocalíptico.
Para los libros del AT Pseudepigrapha, la erudición no tiene conocimiento real de ningún autor y solo
conjeturas sobre las procedencias. Incluso es muy difícil saber con qué grupo se asoció el autor. Además,
como se señaló anteriormente, estos libros judíos han sido preservados por cristianos, no por judíos.
La erudición anterior rara vez usó la Pseudepigrapha del Antiguo Testamento para la interpretación
del Nuevo Testamento; sin embargo, la erudición moderna está muy interesada en usarlo. Algunos se
quejan de que el péndulo ha oscilado demasiado debido al uso excesivo de la pseudoepígrafa del Antiguo
Testamento para la interpretación del Nuevo Testamento. Holland, por ejemplo, se queja de que
demasiados estudiosos no aprecian el problema de no conocer a la mayoría de los autores y sus
antecedentes teológicos. Sin esto, la terminología y los temas utilizados en estos documentos son
difíciles de definir adecuadamente. Holland cree que muchos simplemente asumen que el mismo
término técnico o tema en el AT Pseudepigrapha se convierte en la clave para entender cómo un escritor
del NT usó ese término o tema.94 La advertencia de Holland está bien tomada.
A pesar de las dificultades anteriores sobre los autores y los antecedentes, en mi opinión, el AT
Pseudepigrapha nos proporciona al menos una pequeña ventana al mundo de algunos judíos que vivían
en el período del Segundo Templo.
La siguiente es una breve descripción y citas de un libro de OT Pseudepigrapha por género para darle
al lector un sentido inicial de esta literatura. Nuevamente, no incluiré aquí ninguna discusión sobre la
justicia por obras.

2 Baruc

En la superficie, 2 Baruc está escrito por Baruc, el escriba de Jeremías (Jer. 36:32), poco después de la
destrucción de Jerusalén en el 587 a. C. Sin embargo, el autor real está escribiendo aproximadamente
en el 100 d . C. después de la destrucción del Templo en el 70 d . C. El autor anima a sus lectores judíos
al señalar que el juicio de Dios sobre Jerusalén / Templo se debe a los pecados judíos, pero aquellos
individuos que sigan la Ley después de este desastre serán finalmente resucitados de entre los muertos
para vivir con Dios para siempre.95
2 Baruc tiene ochenta y siete capítulos cortos. El texto primario existente está en siríaco, y existen
algunos textos griegos parciales existentes. Se supone que el original estaba en hebreo o arameo. El
documento cristiano primitivo, la Epístola de Bernabé, aparece una vez para citar 2 Baruc ( Barn. 11: 9
// 2 Bar. 61: 7).
2 Baruch incluye relatos de la vida de Baruch, una larga carta de Baruch a los fieles judíos ( 2 Bar. 78-
86) y varias secciones apocalípticas extensas en las que Baruch ve visiones principalmente sobre el
futuro que luego le son interpretadas. En la sección del apocalipsis de las nubes, Baruch ve una nube
que cae alternadamente aguas negras y brillantes, seis veces cada una ( 2 Bar. 53). Un ángel interpreta
esto para Baruc. Las aguas alternas negras (negativas) y brillantes (positivas) son la historia de Israel.
Las primeras aguas negras son el pecado de Adán, la siguiente primera agua brillante es Abraham, y así
sucesivamente hasta el final de la era ( 2 Bar. 55-73). A continuación, se muestra una cita relacionada
con la primera agua negra y Adán con el ángel hablando con Baruc:
Y vio por primera vez las aguas negras sobre la cima de la nube que descendió por primera vez sobre la
tierra; esta es la transgresión que cometió Adán, el primer hombre. Porque cuando él transgredió, surgió
la muerte prematura, se mencionó el duelo, se preparó la aflicción, se creó la enfermedad, se cumplió el
trabajo, el orgullo comenzó a existir, el reino de la muerte comenzó a pedir ser renovado con sangre, la
concepción de los hijos. surgió, se produjo la pasión de los padres, se humilló la altivez de los hombres
y se desvaneció la bondad.96 ( 2 Bar. 56: 5-6)

Testamentos de los Doce Patriarcas

El Testamento de los Doce Patriarcas contiene doce episodios independientes, y cada uno de los doce
patriarcas judíos da un "testamento" de despedida justo antes de morir. Este libro es una reminiscencia
de Gen. 49. Cada episodio tiene aproximadamente diez capítulos cortos y cada uno sigue el mismo
esquema general.97
Cada episodio incluye una exhortación ética que generalmente está relacionada con un evento en la
vida del patriarca y una predicción del "futuro". Aunque la 'Ley de Dios' se menciona a menudo (p. Ej.,
T. Levi 13: 2), las exhortaciones éticas no están relacionadas con ningún requisito judío específico (p.
Ej., Circuncisión, leyes alimentarias) y son más generales. Incluyen estímulos para amar al prójimo y
advertencias contra la mentira, la embriaguez y muchas advertencias contra la promiscuidad sexual. Las
secciones predictivas incluyen un exilio 'futuro' debido al pecado y el regreso del exilio debido a la
misericordia de Dios. Desde la perspectiva del autor (no la del patriarca), los eventos escatológicos
incluyen dos figuras escatológicas especiales, un sacerdote levita y un rey de Judá; Los gentiles que
vienen a la fe; la resurrección de los muertos; y una Nueva Jerusalén escatológica.
El texto principal está en griego e incluye entre 10 y 12 interpolaciones cristianas obvias. Se
encontraron fragmentos de un texto arameo del Testamento de Levi y el Testamento de Naphtiali entre
los DSS, pero estos fragmentos difieren significativamente del griego. Los eruditos están divididos en
cuanto a si el original estaba en griego o arameo / hebreo y, en consecuencia, difieren sobre la
procedencia.98 La mayoría está de acuerdo en que fue escrito durante el período macabeo (166-107 a.
C.), excepto las pocas interpolaciones cristianas posteriores.
A continuación, se encuentran citas de los Testamentos de los Doce Patriarcas:
Ahora bien, hijos míos, les digo que guarden los mandamientos del Señor; ten misericordia de tu
prójimo, ten compasión de todos, no solo de los seres humanos, sino de los animales mudos. (T. Zeb.
5:1)
Y ahora, hijos míos, les ordeno que no amen el dinero ni miren la belleza de las mujeres. Porque fue a
causa del dinero y de la apariencia atractiva que fui desviado a Bathsua el cananeo. ( T. Jue. 17: 1)
Y ahora, hijos míos, obedezcan a Leví ya Judá. No se ensalcen por encima de estas dos tribus. Porque
el Señor levantará de Leví a un sumo sacerdote y de Judá a alguien como rey. Él salvará a todos los
gentiles y a la tribu de Israel. ( T. Sim. 7: 1-2)

José y Aseneth

Génesis 41:45 señala sin explicación que José se casó con Asenet, 99 la hija de un sacerdote egipcio
(ver también Génesis 41:50, 46:20). El libro José y Aseneth es un cuento aparentemente para resolver
el dilema de que uno de los patriarcas se case fuera del linaje correspondiente y, además, se case con la
hija de un sacerdote idólatra.
Joseph y Aseneth es una historia de dos partes que se centra principalmente en Aseneth. La primera
parte ( Jos. Asen. 1-21) comienza con Aseneth como una hermosa virgen que adora ídolos
continuamente. Después de un encuentro casual y desastroso con José, ella se arrepiente de su idolatría
y arrogancia y se vuelve al Señor Dios. Luego, un ángel la visita y le promete que se casará con José,
tendrá vida eterna y será el prosélito paradigmático, llamado la 'Ciudad de Refugio' ( Jos. Asen. 15: 7,
17: 6, 19; 5, 8). . Asenet se casa con José y da a luz a Manasés y Efraín.
La segunda parte ( Jos. Asen. 22-29) se refiere al hijo de Faraón que combina fuerzas con Dan, Gad,
Neftalí y Aser para robar a Asenet de José. Al final, Dios frustra milagrosamente la trama. Entonces,
Aseneth intercede efectivamente por los hermanos malos para que los buenos hermanos los perdonen.
El libro termina con José reinando como rey de Egipto durante cuarenta y ocho años.
La mayoría de los eruditos creen que José y Aseneth se compusieron originalmente en griego y existen
en cuatro recensiones principales. No hay copias existentes en hebreo. El libro probablemente fue escrito
entre el año 100 a. C. y el 200 d. C. en Egipto.
Las siguientes son citas de Joseph y Aseneth :
La fama de la belleza [de Aseneth] se extendió por toda la tierra y hasta los confines del mundo
habitado. ... Aseneth despreciaba y despreciaba a todos los hombres, y era jactanciosa y arrogante con
todos. ( Jos. Asen. 1: 6, 2: 1)
Y Aseneth se apresuró y tomó todos sus dioses que estaban en su cámara, los de oro y plata que eran
innumerables, y los trituró, y arrojó todos los ídolos de los egipcios por la ventana. ( Jos. Asen. 10:12)
Y tu nombre no se llamará más Aseneth, sino que tu nombre será Ciudad de Refugio, porque en ti
muchas naciones se refugiarán en el Señor Dios. … Y el Señor Dios oyó la voz de Aseneth [clamar por
ayuda], y de inmediato sus espadas cayeron de sus manos al suelo y quedaron reducidas a cenizas. ( Jos.
Asen. 15: 7, 27:11)

Salmos de Salomón

Los Salmos de Salomón son un grupo de dieciocho salmos relacionados con la invasión romana de
Jerusalén del 63 a. C. y la profanación del Templo. El autor (es) delimita tres grupos: invasores gentiles
malvados, judíos malvados y judíos justos. Dios permitió la invasión está justificado porque se debió a
los pecados de los judíos inicuos. El autor también ve a Dios reivindicando a los justos levantándolos a
la vida eterna (Sal. Sol. 3:12) y eventualmente enviando un Mesías especial ( Sal. Sol. 17). Dios se
muestra principalmente como un juez justo.
La erudición anterior había asumido uniformemente que el autor era un fariseo y que los judíos
malvados eran saduceos. Actualmente, algunos todavía sostienen que el autor es un fariseo, otros creen
que podría ser un esenio, mientras que otros piensan que no tenemos suficiente información histórica
sobre los fariseos para emitir un juicio.101 Los manuscritos existentes están en griego y siríaco, pero la
mayoría de los eruditos asumen que el original fue escrito en hebreo mientras el autor estaba en
Jerusalén. No está claro por qué el autor usó el nombre de Salomón, tal vez por el Sal. 72.
El aspecto más interesante de este libro es el salmo que presenta al futuro Mesías especial ( Sal. Sol.
17). Este Mesías es llamado el 'hijo de David' ( Sal. Sol. 17:21) y el 'Señor Mesías' (cristo.j kuri, ou ,, Sal.
Sol. 17:32). Él está 'libre de pecado' ( Sal. Sol. 17:36) y gobernará perfectamente.
Las siguientes son citas de los Salmos de Salomón :
Los extranjeros gentiles subieron a tu lugar de sacrificio; lo pisotearon con arrogancia con sus
sandalias. Porque los hijos de Jerusalén profanaron el santuario del Señor. ( Sal. Sol. 2: 2-3)
Quiera Dios de los devotos a los que viven en la hipocresía; que su carne se pudra y su vida se
empobrezca. ( Sal. Sol. 4: 5)
No nos descuides, Dios nuestro, no sea que los gentiles nos devoren como si no hubiera redentor. ( Sal.
Sol. 8:30)
No habrá injusticia entre ellos en sus días, porque todo será santo, y su rey será el Señor Mesías. ( Sal.
Sol. 17:32)
Manuscritos del Mar Muerto

Los Rollos del Mar Muerto (DSS) son una colección de más de 850 documentos (muchos
fragmentarios) encontrados en once cuevas al noroeste del Mar Muerto en un área llamada Wadi
Qumran.102 El descubrimiento inicial de la cueva se hizo en 1947. Los escritos datan de 150 a. C. (o tal
vez incluso 250 a. C.) al 68 d. C. Como se discutió anteriormente, la comunidad de Qumrán se identifica
con los esenios.
De los 850 documentos, aproximadamente 200 son copias de textos OT. Otros tipos de documentos
incluyen reglas específicas para la comunidad de Qumran, comentarios (pesher) sobre libros del AT,
expansiones apócrifas de libros del AT, targums, himnos y salmos comunitarios, halakah, calendarios,
oraciones, bendiciones, descripciones de un templo teórico, textos apocalípticos, etc. Como se mencionó
en las secciones anteriores, se incluyen porciones de algunos libros apócrifos y pseudoepigráficos del
Antiguo Testamento previamente conocidos. La mayoría de los documentos están escritos en hebreo o
arameo. Hay algunos en griego.
Los DSS estaban alojados en una especie de biblioteca. La comunidad de Qumrán no necesariamente
compuso todos estos escritos, aunque obviamente compuso muchos de ellos. Muchos de los documentos
simplemente se han vuelto a copiar y es posible que no hayan representado necesariamente en todos los
casos las opiniones de la comunidad. Debido a la naturaleza de este hallazgo arqueológico, la datación y
procedencia de estos textos son bastante fijas. Esto contrasta con la mayoría de los otros textos judíos
del judaísmo del Segundo Templo. Para cualquiera de los DSS, uno puede estar seguro de que el
documento existía en Palestina y era lo suficientemente importante como para que alguien lo redactara
o lo copiara. El DSS nos brinda otra ventana a la naturaleza variada del judaísmo del Segundo Templo.
Para referirse a varios manuscritos, los eruditos han asignado el número de la cueva, una 'Q' para
Qumran y luego un título abreviado. A veces, se agrega una letra en superíndice al título para anotar
varias copias del mismo documento. Por lo tanto, 1QIsa a se refiere a la cueva 1, Qumrán, el libro del
Antiguo Testamento de Isaías, y copia 'a'. Algunos de los documentos más famosos también son
conocidos por sus títulos populares, por ejemplo, Temple Scroll o 11QT. No tenemos una versión
completa de la gran mayoría de estos trabajos escritos. Para muchos, hay varias copias parciales del
mismo trabajo que los académicos intentan y juntan para obtener la mayor cantidad posible de un
trabajo completo.
Para los propósitos de este capítulo, veremos tres textos. Dos de ellos son documentos DSS famosos.
El tercero es uno de los muchos textos breves.

Regla de la Comunidad (1QS)

La Regla de la Comunidad (1QS) y el Documento de Damasco son los dos textos principales que nos
dan una comprensión de la comunidad de Qumrán.103 Ambos textos nos dan los estrictos requisitos de
entrada y las reglas para permanecer en la comunidad. También aprendemos sobre la jerarquía de la
comunidad, junto con aspectos de la vida diaria.
1QS está escrito en hebreo y es un rollo de 6,5 pies de largo por diez pulgadas de ancho, con once
columnas de escritura (cada columna tiene la misma longitud que un capítulo bíblico). La fecha
estimada de escritura es 100-75 aC104
Un esquema simple para 1QS podría ser:
I-IVEntrada a la comunidad y dos espíritus V-IXReglas de la comunidad en sí X-XI Homenaje a Dios
Aparentemente, el proceso de admisión fue un proceso de dos años que incluyó períodos de prueba. El
candidato 'no se apartará de ningún mandato de Dios acerca de su tiempo; no llegarán ni temprano ni
tarde a ninguno de sus tiempos señalados, no se desviarán ni a la derecha ni a la izquierda de ninguno
de sus verdaderos preceptos '(1QS I, 14-16) .105 Los requisitos deben ser estrictos debido a los dos
'espíritus de Luz y Oscuridad' que pueden gobernar a los hombres (1QS III, 12-IV, 27). Los hombres
pueden seguir el espíritu de la Oscuridad y se les puede negar la entrada a la Comunidad y al más
allá.
Parte de las normas comunitarias se refieren al examen de los candidatos.
Cuando [el candidato] haya cumplido un año en la Comunidad, la Congregación deliberará sobre su
caso en cuanto a su comprensión y observancia de la Ley. Y si fuera su destino, según el juicio de los
Sacerdotes y la multitud de los hombres de su Alianza, entrar en la compañía de la Comunidad, sus
bienes y ganancias serán entregados al Ecónomo de la Congregación. (1QS VI, 18-19)
Otras reglas incluyen:
Quien haya mentido deliberadamente, hará penitencia durante seis meses. ... Quien haya hablado
tontamente: tres meses. Quien haya interrumpido a su compañero mientras habla: diez días. Quien se
haya acostado a dormir durante una Asamblea de Congregación: treinta días. (1QS VII, 3-11)
Después de una larga recitación de reglas, 1QS termina con un himno conmovedor, largo, parecido a
un salmo, alabando a Dios y Su gracia.
Cantaré con conocimiento y toda mi música será para la gloria de Dios. … Antes de mover mis manos
y pies, bendeciré Su Nombre. … Si tropiezo, la misericordia de Dios será mi salvación eterna. (1QS X, 8,
15, XI, 12)

Génesis Apocryphon (1QapGen)

1QapGen es un relato apócrifo de Noé y Abraham.106 La mayor parte del manuscrito pertenece a
Génesis 12-14, con Abraham hablando en primera persona. El texto está incompleto y en realidad puede
haber comenzado con la creación si existiera la composición completa. Los eruditos en general coinciden
en que la obra se compuso en el siglo II a. C., aunque el manuscrito es probablemente del 25 a. C. al 50
d. C. 107
Además de ser un manuscrito incompleto, el manuscrito está dañado en muchos puntos. La porción
mejor conservada se relaciona con Abraham. No hay otra copia de este trabajo en Qumran, excepto
posiblemente el fragmento 1Q20. 1QapGen está escrito en arameo. La porción de Noé tiene algunos
paralelos vagos con Noé en 1 Enoc. En general, 1QapGen es el género más cercano a Jubilees.
Las secciones más interesantes de 1QapGen son las expansiones del texto bíblico relacionado con
Abram y Sarai en Egipto (Gen. 12: 10-20 // 1QapGen XIX, 11-XX, 34). Así como Abram y Sarai entran
en Egipto, Abram tiene un sueño en el que él es un cedro y Sarai, una palmera:
Vi en mi sueño un cedro y una palmera… vinieron hombres y buscaron cortar el cedro y arrancarle las
raíces, dejando la palmera sola. Pero la palmera gritó diciendo: "No cortes este cedro, porque maldito el
que lo derribe". Y el cedro se salvó a causa de la palmera y no fue talado. (1QapGen XIX, 14-16)
Entonces Abram le cuenta a Sarai el sueño, y ambos acuerdan decirle a los demás que Sarai es la
hermana de Abram. Como señala Evans, "Quizás [esto] sea un intento de justificar el relato bíblico del
engaño de Abraham" .108

4Q509 (fragmento 3)

4Q509 es una breve oración para uno de los festivales. Es similar a varias otras oraciones para festivales
que se encuentran en la Cueva 4 (4Q507-9). Se desconoce el festival real al que se refiere el 4Q509,
aunque otras oraciones están relacionadas con el Día de la Expiación (4Q508) y el Día de las Primicias
(4Q509 [fragmento 132]). La fecha de estos manuscritos podría ser de principios del siglo I d.C.109
He incluido este breve texto para darle al lector el sentido de los muchos textos breves y fragmentarios
que se encuentran en el DSS. A continuación, se muestra el texto completo del 4Q509 (fragmento 3).
Porque Tú nos has hecho regocijar, quitando nuestro dolor, y has reunido a nuestros desterrados para
una fiesta de ... Reunirás a nuestras mujeres dispersas para la temporada de ... Tus [mis] cias en nuestra
congregación como ra [gotas en la tierra en el tiempo de la siembra ... y como lluvia sobre el césped en
los tiempos de brotar y ... Contaremos Tus maravillas de generación en generación. Bendito sea el Señor
que nos ha hecho regocijar.

Literatura Rabínica

Para nuestros propósitos, se considerará la literatura rabínica clásica que comienza con la Mishná y
termina con el Talmud de Babilonia (200-600 dC). El judaísmo rabínico es el nombre que se le da al
partido religioso después de la caída de Jerusalén en el 70 d.C., que es la continuación del partido fariseo.
Antes del 200 d.C., no existen documentos escritos para el judaísmo rabínico.
Como se discutió anteriormente, considero que la literatura rabínica es útil hasta cierto punto para
determinar las opiniones del siglo I d.C. La comunidad académica no está de acuerdo sobre la
metodología de cómo usar esta literatura y, para algunos, si usarla o no. Daré mis calificaciones sobre el
uso de esta literatura al final de esta sección.
Las porciones de material rabínico generalmente se denominan halakah o hagadá. Halakah,
relacionado con el verbo 'caminar', 110 se refiere a interpretaciones que son legales o que aplican la ley.
Hagadá, relacionado con el verbo 'contar, sacar, mostrar', 111 se refiere a interpretaciones que son
interpretaciones bíblicas generales y material homilético, es decir, interpretaciones que no son legales.
En la literatura rabínica, no hay documentos apocalípticos. Esto contrasta fuertemente con la
Pseudepigrapha del Antiguo Testamento.
La literatura rabínica clásica existe en dos formas básicas. Uno es una agrupación por tema de las
opiniones de varios rabinos sobre las leyes aplicadas (halaká) relativas, por ejemplo, a la correcta toma
de juramentos, la observancia del sábado, los diezmos, etc. Los documentos principales de este tipo son
la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia. Dentro de este material
principalmente de la halaká se incluye algún material de la hagadá.
El otro tipo de literatura rabínica clásica es una agrupación por texto continuo de las Escrituras de los
puntos de vista de varios rabinos sobre las leyes aplicadas, las interpretaciones de las Escrituras y el
material homilético (halakah y hagadá). A esto se le suele llamar "midrash". El texto de un libro de las
Escrituras se utiliza como forma para reunir todo tipo de material rabínico. Los documentos principales
de este tipo incluyen Mekilta (del rabino Ismael) (Éxodo 12-23), Sifra sobre Levítico, Sifre sobre
Números (Núm. 5-35), Sifre sobre Deuteronomio y Midrash Génesis.
De las dos formas básicas de literatura mencionadas anteriormente, el judaísmo rabínico sostuvo la
agrupación por tema como la preeminente porque pretende tener las tradiciones más antiguas,
especialmente relacionadas con la Mishná, y porque la joya de la corona de la literatura rabínica, el
Talmud babilónico, también es de esta forma.
Para dar una idea de la datación, a continuación, se muestran los documentos principales y sus fechas
estimadas de consolidación en un libro. Tenga en cuenta que muchos de estos libros pueden haber sido
editados mucho después de las fechas indicadas.
Mishnah a.d. 200 Tosefta a.d. 300 Mekilta del rabino Ishmaeli d.C. 350112 Números Sifre a.d. 350-
400 Sifre Deuteronomio d.C. 350-400 Talmud de Jerusalén d. C. 400 Sifra Levítico d.C. 400 Génesis
Rabá d.C. 425-450 Talmud de Babilonia dC 600 Para los propósitos de esta sección, discutiré la Mishná,
Tosefta y el Talmud de Babilonia. Estos tres están muy relacionados ya que están ordenados por tema o
'tratado', y los tres muchas veces cubren el mismo tema. Para referirse a pasajes de estos libros, se usa
un prefijo de m, t o b para referirse a la Mishná, Tosefta o el Talmud de Babilonia, respectivamente. Este
prefijo se utiliza con el nombre del tratado. Por ejemplo, para referirse a la discusión de la Mishná del
tratado Berakot (Bendiciones), la referencia m. Se utiliza Berakot.

Mishnah

La Mishná es un libro grande (aproximadamente la mitad del tamaño de la Biblia) organizado en seis
divisiones principales que separan sesenta y tres temas.113 Estos temas o tratados incluyen, por
ejemplo, 'Diezmos', 'Fiesta de la Pascua', 'Proyectos de ley de Divorcio, '' Juramentos '', 'Ofrendas de
comida' y 'Manos'. La Mishná está escrita en un tipo de hebreo no expansivo y entrecortado,
generalmente llamado hebreo Mishná. La palabra 'mishnah' está relacionada con el verbo hebreo
'repetir'.
Una vez más, la Mishná fue escrita aproximadamente en el año 200 d.C. pero incluye supuestas citas
de rabinos que vivieron entre el 50 a.C. y el 200 d.C. Algunas de las discusiones parecen estar más
relacionadas con una comunidad judía teórica que con una que realmente existió, especialmente
considerando la destrucción de el Templo y la ausencia de judíos controlando el gobierno. Neusner
comenta que la Mishná es una 'declaración importante de cómo la humanidad podría crear un mundo
con la imaginación' y que es un 'espécimen de utopía'114. Otros simplemente ven la Mishná como un
compendio de leyes y creen que Neusner está exagerando el caso. 115
La discusión de cada tratado presenta un problema de cómo aplicar las reglas para vivir, por ejemplo,
el método adecuado de hacer juramentos. Luego, el tratado incluye a varios rabinos que argumentan
entre sí para determinar el curso de acción adecuado. Muchas veces el tema queda sin resolver entre los
rabinos. La mayoría de los tratados están relacionados con temas del AT, pero el AT en sí solo se cita o
alude ocasionalmente.
Si el AT no es prominente, ¿por qué la Mishná tiene tal autoridad? Se desarrolló una tradición según
la cual Moisés entregó una Torá tanto escrita como oral. El Pentateuco (Génesis hasta Deuteronomio)
fue la Torá escrita. La Mishná entonces es la versión oral que vino de Moisés y que fue transmitida de
memoria de profeta a profeta y de rabino a rabino hasta que finalmente fue escrita en el año 200 d.C. (
m. Abot 1: 1, m. Eduyyot 8: 7, m. Yadayim 4: 3, b. Berakhot 5a). Sin embargo, hasta cierto punto esto
es confuso porque parece que los rabinos en la Mishná a menudo, aunque no siempre, se contradicen
entre sí.116 Además, algunos temas no podrían haber existido en los días de Moisés (por ejemplo, 'Rollo
de Ester').
Algunos eruditos afirman que durante el período Tannaítico (50 a. C. – 200 d. C.), los rabinos no veían
las leyes rabínicas como provenientes de Dios a través de Moisés, sino que Dios les dio autoridad a los
rabinos para legislar e incluso anular las leyes del Antiguo Testamento. Luego, durante el período
Amoraico (225-500 d. C.), la idea de que toda la tradición rabínica era divina y provenía de Moisés se
desarrolló como una respuesta a quienes rechazaban los puntos de vista rabínicos y cuestionaban su
autoridad, como los cristianos y los grupos judíos no rabínicos. .117
Si uno nunca ha leído la Mishná, es difícil transmitir el detalle y la aparente casuística que suelen tener
las discusiones. Por ejemplo, usaré el tratado 'Juramentos' (Shabuot).
En m. Shabuot 3: 2, el rabino Aqiba sostiene que si alguien hace un juramento de que 'no comeré' y
come un trozo de pan de trigo, un trozo de pan de cebada y un trozo de pan de espelta, entonces está
sujeto a un cargo por romper un juramento, no tres. Pero si alguien jura 'No comeré un trozo de pan de
trigo, un trozo de pan de cebada y un trozo de pan de espelta' y se come estos tres, se le puede imputar
tres cargos por incumplimiento de juramentos. .
 Se produce una discusión adicional sobre los juramentos sobre no comer en m. Shabuot 3: 4:
[Rab Aqiba] 'Juro que no comeré', y comió alimentos que no son aptos para comer o bebió líquidos que
no son aptos para beber; está exento.
«Juro que no comeré», pero comió carroña y carne de terefah, abominaciones y reptiles; es
responsable. [Pero] el rabino Simeón lo declara exento.
Aquí, después de jurar que uno no comerá, el rabino Aqiba distingue entre comer alimentos que no
sean alimentos y comer alimentos que violen las leyes alimentarias judías. No se ha violado el juramento
si se come tierra, pero se lo ha violado si se come cerdo. Sin embargo, el rabino Simeon no está de
acuerdo con el rabino Aqiba en el segundo tema y declara que no se ha violado el juramento si se come
cerdo.
En m. Shabuot 4:13, se hace una distinción entre los juramentos positivos que son jurados 'por el cielo
y la tierra' versus los jurados 'por Adonai, o Yahweh, o por el Todopoderoso, o por las Huestes o por el
que es misericordioso y misericordioso, o por el que es paciente y abundante en misericordia, o por
cualquier otro eufemismo. ' En el primer caso, el que rompe un juramento hecho "por el cielo y la tierra"
no es responsable; pero en el segundo caso, uno es responsable.

Tosefta

El Tosefta es muy similar y una expansión de la Mishná. Es cuatro veces más grande que la Mishná,
pero tiene las mismas seis divisiones y prácticamente los mismos títulos de tratados. La Tosefta se
escribió aproximadamente en el año 300 d.C., cien años después de la Mishná. Se incluyen dos
generaciones adicionales de rabinos además de las citadas en la Mishná. La palabra 'tosefta' está
relacionada con la palabra hebrea 'suplemento', es decir, una adición a la Mishná. La Tosefta
'complementa, explica, amplía, identifica dichos anónimos y, en ocasiones, comenta explícitamente
sobre la Mishná'118. La Tosefta está escrita en hebreo mishnaico.
La siguiente es una sección típica de la Tosefta que se expande sobre la Mishná. Nuevamente, usaré la
sección de juramentos. En la Mishná ( m. Shabuot 3: 7), se presenta el caso de que si uno jura repitiendo
tres veces que no comerá, y luego come, es responsable de una sola infracción. La Tosefta amplía esto
dando una razón fundamental para violar sólo un cargo, "Porque dijo que los últimos respaldan a los
primeros" ( t. Shabuot 2: 4). Es decir, repetir el mismo juramento es simplemente seguir refiriéndose al
juramento original.
La Tosefta también agrega otro escenario y una justificación a esta discusión en t. Shabuot 2: 4. ¿Qué
pasa si el juramento triple no se trata de comer en el futuro sino de comer en el pasado?
"Te juro que no comí, que no comí, que no comí". Él es responsable de todos y cada uno de ellos [es
decir, tres violaciones].
Esta regla es más estricta con respecto a un juramento que involucra lo que ya ha sucedido que con un
juramento sobre lo que sucederá en el futuro.
Como se puede ver en estos dos ejemplos de expansión, la Tosefta a menudo incluye explícitamente un
fundamento que estaba implícito en la Mishná.

Talmud de Babilonia

El judaísmo rabínico produjo dos grandes talmud, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia.
El Talmud de Babilonia es el más conocido y el dominante. Si uno simplemente se refiere al 'talmud', se
está refiriendo al Talmud de Babilonia. La palabra 'talmud' significa 'estudio' o 'aprendizaje'.
 El Talmud de Babilonia consiste principalmente en citas de la Mishná y luego un comentario extenso
sobre las citas. Este comentario se llama 'Gemera', que se traduce como 'finalización'. No todos los
tratados de la Mishná se citan y comentan, solo treinta y seis de los sesenta y tres. Además, a menudo se
incluyen citas de la Tosefta.
La porción de Gemera del Talmud de Babilonia se finalizó aproximadamente en el año 600 dC.
Obviamente, los rabinos que vivieron después de la Mishná son responsables de la Gemera. Sin
embargo, se refieren a menudo a las opiniones de la "autoridad tannaíta", rabinos que vivieron desde el
50 a. C. hasta el 200 d. C., en la Gemera. Por lo tanto, tomado al pie de la letra, tenemos información
adicional que se remonta al período de tiempo del segundo templo.
Para dar una idea del tamaño, mi versión del Talmud de Babilonia tiene veintidós volúmenes.119 El
idioma del Talmud de Babilonia incluye hebreo mishnáico para las citas de la Mishná, y tanto arameo
como hebreo más normal para la Gemera. Aunque el Talmud de Babilonia es un documento de la
halakah, contiene mucho más material de la hagadá que la Mishná y la Tosefta.120 Además, un lector
nota muchas más citas de las Escrituras.
El Talmud de Babilonia contiene muchos argumentos intrincados y fascinantes al comentar sobre la
Mishná. Neusner sostiene que estos comentarios se pueden agrupar en cuatro categorías: (1) exagerar y
ampliar el significado de la Mishná, (2) dar pruebas bíblicas adicionales para defender las conclusiones
de la Mishná, (3) armonizar diferentes textos de la Mishná y textos en la Tosefta, y (4) decidir sobre la
redacción original de la Mishná.121
Los siguientes son dos ejemplos del Talmud de Babilonia. La primera es una breve del tratado Bekhorot
('Primicias'), que está relacionada con la dedicación de los primogénitos machos a Dios (Deut. 15: 19-
22). En la Mishná se incluye una discusión sobre las 'imperfecciones' que descalifican a un hombre para
ser sacerdote, y una de esas 'imperfecciones' es ser ambidiestro. ( m. Bekhorot 7: 6). A continuación se
muestra una breve discusión sobre esto en el Talmud de Babilonia ( n. Bekhorot 45b); las citas de la
Mishná están en negrita.
El que es ambidiestro, el Rabino lo declara inválido y los sabios lo declaran válido.
Nuestros rabinos han enseñado sobre la base de la autoridad tannaíta que si uno es zurdo o zurdo, es
inválido.
El que es ambidiestro, el Rabino lo declara inválido y los sabios lo declaran válido.
Una autoridad opina que es una debilidad inusual que afecta a la mano derecha. La otra autoridad
sostiene que es una fuerza inusual que afecta a la mano izquierda.
Arriba, la Gemera del Talmud de Babilonia primero señala que no es solo ser ambidiestro lo que
descarta a alguien, sino también si es zurdo. El segundo punto intenta resolver el desacuerdo entre los
rabinos sobre si ser ambidiestro es un defecto. La respuesta es que el término ambidiestro puede resultar
confuso. ¿Es causado por una debilidad inusual o una fuerza inusual en una de las manos?
El segundo ejemplo también incluye imperfecciones, pero imperfecciones en mujeres que estaban
comprometidas para casarse con la promesa del padre de que su hija no tenía imperfecciones. Si estas
imperfecciones se encuentran después del hecho, el matrimonio queda invalidado. Esta discusión está
en el tratado Ketubot ('contratos matrimoniales'). En la Mishná, hay poca discusión sobre lo que
realmente constituye una mancha, aunque se observa que lo que invalida a un sacerdote invalida a una
mujer ( m. Ketubot 7: 7).
El Talmud de Babilonia tiene una discusión moderadamente larga sobre las imperfecciones en las
mujeres. Daré una cita truncada ( b. Ketubot 75a); de nuevo, la cita de Mishnah está en negrita.
Todas esas imperfecciones que invalidan a los sacerdotes también invalidan a las mujeres.
Una declaración de Tannaite, les agregaron uno que suda mucho, uno con un lunar y otro con mal
aliento.
 [. . . ]
Dijo el rabino Yose, hijo del rabino Hanina, "No hay contradicción, uno habla de transpiración excesiva
que es transitoria, el otro, transpiración excesiva que es permanente".
El rabino Ashi dijo: '¿Pero estás contrastando el sudor y el que está sucio? Allí, en lo que respecta a los
sacerdotes, es posible quitar el sudor con vino agrio, y es posible quitar el mal aliento manteniendo
pimienta en la boca, y luego el sacerdote puede hacer el servicio del Templo. Pero en el caso de una
esposa, estos dispositivos realmente no funcionan ''.
¿Cuál es la definición de mole? Si hay cabello en él, entonces en el caso del sacerdote y en el caso de la
esposa, invalidaría. … Si no tiene pelo, si es grande, es una mancha; si es pequeño [y no tiene pelo], no
tiene tacha. ¿Y cuál es la medida de uno grande? El rabino Simeón, hijo de Gamaliel, explicó: "Tan
grande como una gran moneda italiana".
[. . .]
Dijo R. Hisda, 'Una voz profunda en una mujer, he aquí, esto es un defecto. “Porque dulce es tu voz y
hermoso tu rostro” (Cnt. 2:14).

¿Utilidad para el Judaísmo del Siglo I d.C.?

Como se mencionó varias veces ahora, los eruditos no están de acuerdo sobre la utilidad de la literatura
rabínica para determinar los puntos de vista judíos en el siglo I d.C. Como dije antes, veo cierta utilidad.
La Mishná es el único documento rabínico en el que tengo un mínimo de confianza. Como se mostró
anteriormente en este apéndice, la información de la Mishná y la Biblia a veces coincide. Por lo tanto,
parte de la información y las ideas de la Mishná ciertamente estaban flotando en el siglo I d.C. Con aún
menos confianza, a menudo consulto la Tosefta. Aparte de estos dos documentos, no tengo confianza en
que la información de cualquier otro documento rabínico sea útil para hacer un argumento sobre las
opiniones del primer siglo, aunque en teoría es posible. En los capítulos 2 y 3, incluí referencias a otra
literatura rabínica, pero estas se presentan más como información que como un argumento a favor de
los puntos de vista judíos en el primer siglo.
Incluso para la Mishná y la Tosefta, ¿deberían usarse solo las declaraciones de los rabinos que vivieron
antes del 70 d.C.? Mi opinión es que para el año 200 d.C., varias opiniones rabínicas fueron `` aplastadas
'', de modo que es igualmente probable que las supuestas opiniones de cualquier rabino existieran antes
del 70 d.C.

RESUMEN DEL CAPITULO

La descripción anterior de las fuentes literarias del judaísmo incluyó una discusión con ejemplos del
Antiguo Testamento Pseudoepígrafos, Apócrifos, Rollos del Mar Muerto y literatura rabínica (no se
dieron ejemplos para NT, Filón y Josefo). También se incluyó para más contexto una discusión de
partidos (p. Ej., Fariseos) y movimientos (p. Ej., Judaísmo palestino).
El resumen mostró numerosas dificultades interpretativas ya que la procedencia, el autor, el partido /
movimiento y las fechas no se conocen para muchos de los escritos (los Rollos del Mar Muerto, Josefo y
Filón son excepciones importantes). Además, la descripción general mostró una "variedad" definida
dentro del judaísmo. Estas dificultades con los escritos y la variedad dentro del judaísmo ciertamente
deberían advertir a uno de hacer afirmaciones confiables sobre lo que creía todo el judaísmo del Segundo
Templo.
Sin embargo, dadas las dificultades y la variedad, creo que se puede obtener algún conocimiento
general sobre el judaísmo del Segundo Templo. Aunque, me siento mucho más seguro al decir
simplemente que tal o cual documento tiene tal y tal punto de vista, en lugar de decir que todo o gran
parte del judaísmo del Segundo Templo tiene tal o cual punto de vista.
Debo hacer una advertencia a la discusión anterior. Considero que el NT es la Palabra de Dios; por lo
tanto, cuando se interpreta correctamente, proporciona información infalible. Mi visión de la Biblia aquí
me pondrá en desacuerdo con la mayoría, pero no con todos, de los autores del PNP y con aquellos que
hacen conclusiones sobre el judaísmo del Segundo Templo. Por ejemplo, considero que las declaraciones
del NT sobre los fariseos son precisas al menos sobre esos fariseos en el contexto específico del NT.
Además, consideraré los libros 'Deutero-Paul' como realmente escritos por Paul y útiles para nuestro
estudio, ya sea que uno crea que Paul los escribió o no.

1 Para una referencia bibliográfica anotada actualizada, véase David W.Chapman y Andreas J. Köstenberger, 'Jewish
Intertestamental and Early Rabbinic Literature: An Annotated Bibliographic Resource Updated (Part 1 and 2),' JETS
55 (2012): 235-72, 457-88.

2 Algunos incluyen el libro canónico de Daniel debido a una supuesta datación del siglo II d.C. Me aferro a una cita
temprana con Daniel.

3 Algunos fechan la Carta de Jeremías en 317 a. C., aunque otros la sitúan en el siglo II a. C.

4 Filón vivió aproximadamente desde el 20 aC hasta el 50 dC; las fechas de sus escritos son 10-50 dC.

5 Josefo vivió aproximadamente entre el 37 y el 100 dC; las fechas de sus escritos son del 75 al 100 d. C.

6 Los pocos escritos del AT Pseudepigrapha y los Apócrifos que se encuentran en el siglo II d.C. no son fáciles de
fechar. De hecho, pueden ser del siglo I d.C.

7 M. de Jonge se queja de que la mayoría de los eruditos interpretan estos textos como textos judíos 'aparentemente
libres de contaminación [cristiana]' y no tienen en cuenta que estos escritos fueron transmitidos, redactados e
interpolados por cristianos ('The So-Called Pseudepigrapha of el Antiguo Testamento y el cristianismo primitivo, 'en
El Nuevo Testamento y el judaísmo helenístico [ed. Peder Borgen y Søren Giversen; Peabody: Hendrickson, 1997],
59-71, esp. 59). Véase también James R. Davila, The Provenance of the Pseudepigrapha: Jewish, Christian u Other?
(Suplementos 105 de la Revista para el estudio del judaísmo; Leiden: Brill, 2005).

8 Por ejemplo, Sirach (de Apocrypha) es una excepción. Se conservan porciones de Sirach en varios manuscritos
hebreos, y Sirach se cita en la literatura rabínica.

9 Robert A. Kraft, 'Preparando el escenario y enmarcando algunas preguntas centrales', JSJ 32 (2001): 370-95, esp.
386, 373. Véase también su conocido artículo 'The Pseudepigrapha in Christianity' en Tracing the Threads: Studies
in the Vitality of Jewish Pseudepigrapha (ed. John C. Reeves; SBL Early Judaism and Its Literature 6; Atlanta:
Scholars Press, 1994), 55-86.

10 Véase Richard Bauckham para una crítica explícita de la posición "predeterminada" de Kraft ( The Jewish World
Around the New Testament [Grand Rapids: Baker, 2010], 461-83). Véase John J. Collins para una buena descripción
general breve de esta pregunta ('Early Judaism in Modern Scholarship', en Early Judaism: A Comprehensive
Overview [eds. John J. Collins y Daniel C. Harlow; Grand Rapids: Eerdmans, 2012] , 1-29, especialmente 9-12).

11 Si el tema de este estudio fue el 'Mesías' o 'Jesús', las interpolaciones posteriores son mucho más probables.
 12 Existe evidencia arqueológica de sinagogas desde el siglo I al VI d.C. de judaísmo no rabínico, aunque no existen
documentos escritos. Los dibujos en estas sinagogas implican «una mitología mística helenística-judía mucho más
cercana a la Qabbalah —la doctrina mística expuesta en los libros judaicos medievales— que al judaísmo retratado
por la literatura rabínica. En un tiempo bastante limitado antes del advenimiento del Islam, estos grupos se
disolvieron ”(Jacob Neusner, Judaism When Christianity Began: A Survey of Belief and Practice [Louisville:
Westminster John Knox, 2002], 10).

13 Ocasionalmente, los eruditos citarán los Salmos de Salomón , 4 Esdras o 2 Baruc como posiblemente farisaicos.
Josefo era fariseo, pero sus escritos rara vez tratan temas religiosos explícitos.

14 Por ejemplo, a favor del uso de la literatura rabínica para la interpretación del Nuevo Testamento, ver Sanders,
Paul y el judaísmo palestino ; y Martin McNamara, Judaísmo palestino y el Nuevo Testamento (GNS 4; Wilmington,
DE: Michael Glazier, 1983) esp. 177. A favor de no usarlo, ver Raymond E. Brown, An Introduction to the New
Testament (ABRL; Nueva York: Doubleday, 1997), 79-83; Jacob Neusner, Literatura rabínica y el Nuevo
Testamento: lo que no podemos mostrar, no lo sabemos (Valley Forge: Trinity Press International, 1994); y George
WE Nickelsburg, Judaísmo antiguo y orígenes cristianos: diversidad, continuidad y transformación (Minneapolis:
Fortress, 2003). Neusner se califica a sí mismo en un libro posterior al señalar que la literatura rabínica puede
proporcionar algunos antecedentes históricos y ejemplos para comparar ( Literatura rabínica: una guía esencial
[Nashville: Abingdon, 2005], 4). Tenga en cuenta que aunque Nickelsburg es escéptico sobre el uso de fuentes
rabínicas para la interpretación del Nuevo Testamento, no está a favor de un "escepticismo total" ( Ancient Judaism
and Christian Origins , 26). En cualquier caso, Nickelsburg no utiliza fuentes rabínicas en su libro en ningún grado
sustancial. Richard Bauckham es probablemente típico de muchos. Dice que "la literatura rabínica, aunque de una
fecha muy posterior, puede ser relevante cuando se usa con precaución" ( The Jewish World Around the New
Testament , 2).

15 Sanders enfatiza esto a menudo (por ejemplo, Paul y el judaísmo palestino , 426-27). En un estudio histórico,
Moore rastrea el comienzo de los eruditos cristianos que usaban solo documentos judíos para retratar el judaísmo
hasta August Friedrich Gfroerer en 1831. Moore lamenta que esta práctica todavía no estaba firmemente arraigada
en su época (1921). Véase George Foot Moore, 'Christian Writers on Judaism', HTR 14 (1921): 197-254, esp. 222-27.

16 Nickelsburg se queja especialmente sobre el uso de los polémicos pasajes del NT para entender históricamente a
los fariseos ( Ancient Judaism and Christian Origins , 5, 164-65).

17 Sanders es típico, 'considero que las fuentes para estudiar a Pablo son las siete cartas cuya autenticidad es
incuestionable: Romanos, I y II Corintios, Gálatas, Filipenses, I Tesalonicenses y Filemón' ( Pablo y el judaísmo
palestino , 431). De manera similar, ver Magnus Zetterholm, Approaches to Paul: A Student's Guide to Recent
Scholarship (Minneapolis: Fortress, 2009), 30.

18 James DG Dunn tiene una visión ligeramente matizada ya que incluye a los Segundos Tesalonicenses como
auténticos ( The Theology of Paul the Apostle [Grand Rapids: Eerdmans, 1998], 13 n. 39).

19 Por ejemplo, Stephen Westerholm, Perspectives Old and New on Paul: The 'Lutheran' Paul and His Critics
(Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 263 n. 3; Cornelis P. Venema, El evangelio de la libre aceptación en Cristo: una
evaluación de la reforma y las 'nuevas perspectivas' sobre Pablo (Carlisle: Banner of Truth, 2006); y Francis
Watson, Paul y la hermenéutica de la fe (Londres: T & T Clark, 2004).
 20 Entre los DSS, se encontraron tárgumes de dos libros, una sección de Job de varios capítulos y algunos versículos
de Levítico. Aunque, estas traducciones arameas no coinciden con los Targums posteriores en el sentido de que no
incluyen las expansiones que son tan frecuentes en los Targums tradicionales posteriores.

21 Craig A. Evans está de acuerdo con lo tardío de los targums existentes, pero argumenta que 'los targums
[existentes] conservan alguna tradición que data de, y posiblemente antes, de la época del NT' ( Noncanonical
Writings and New Testament Interpretation [Peabody : Hendrickson, 1992], 98). Paul VM Flesher y Bruce Chilton
tienen citas bastante tempranas. Ellos fechan el Targum Onqelos, los Targum palestinos y el Targum Pseudo
Jonathan como 150, 200 y 450 d.C. , respectivamente. Flesher y Chilton también creen que algunas de las
expansiones en los Targums conservan la exégesis del siglo I d.C. ( The Targums: A Critical Introduction [Waco:
Baylor University Press, 2011], 159, 404).

22 Para un resumen de los escritos de Elefantina, véase Bezalel Porten, 'Elephantine Papyri,' ABD , 2: 445-55.

23 En la superficie, uno pensaría que las cartas de Bar Kojba proporcionarían información útil para nuestro estudio.
Especialmente dado que la literatura rabínica menciona esta revuelta, incluida la horrible destrucción de Bethar (por
ejemplo, b. Gittin 57a-58a). Sin embargo, "las cartas en su mayor parte se refieren a asuntos relativamente triviales"
(Michael O. Wise, "Bar Kokhba Letters" , ABD , 1: 601-6, esp. 602).

24 Los libros 'primeros', Sefer Yezirah (¿del siglo III al VI d.C.?) Y 3 Enoc (¿del siglo V al VI d.C.?), Se encuentran
en esta tradición mística. Para una explicación comprensiva del misticismo judío, véase Isidore Epstein, Judaism: A
Historical Presentation (Nueva York: Penguin, 1990 [1950]), 223-51.

25 HL Strack y P. Billerbeck ( Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch [6 vols .; Munich:
Beck, 1922-61]) generalmente se presenta como prueba 'A'.

26 Por ejemplo, Brad H. Young y Jacob Neusner se encuentran en los dos extremos del espectro. Young tiene una
gran confianza en la literatura rabínica para informarnos sobre las parábolas de Jesús. Jacob Neusner cree que las
opiniones de Young son un "galimatías" virtual. Véase Brad H. Young, The Parables: Jewish Tradition and Christian
Interpretation (Peabody: Hendrickson, 1998) y Jacob Neusner, Rabbinic Literature and the New Testament , 188.

27 Por ejemplo, S. Mason, 'Teologías y Sectas, judía,' DNTB , 1221-1230.

28 Jacob Neusner, William S. Green y Ernst Frerichs, eds., Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the
Christian Era (Cambridge: CUP, 1987). En el otro extremo del espectro que enfatiza un judaísmo con variaciones en
lugar de judaísmo está EP Sanders ( Paul y el judaísmo palestino [Minneapolis: Fortress, 1977]).

29 Bauckham está de acuerdo, aunque él es más firme en su convicción que yo. 'La gran mayoría de los judíos, tanto
en Palestina como en la Diáspora, no se adhirieron a ese grupo y no pensaron que siguieran ninguna interpretación
particular del judaísmo. Eran simplemente judíos ”( The Jewish World Around the New Testament , 177).

30 BD Chilton cree que hubo una 'pluralización radical del judaísmo' a partir del 167 a. C. y que el partido más
grande eran los fariseos ('Judaísmo' , DJG , 398-405, esp. 401).

31 Filón, Sobre la vida de Moisés 1:31.

 32 Los fariseos se mencionan en muchos lugares en el NT; algunos de los pasajes importantes incluyen Matt. 3: 7,
5:20, 15: 1-2, 23:13, 27:62, Marcos 2:16, 8:15, 12:13, Lucas 5:17, 11: 37-43, 12: 1, 15: 2, 18:11, Juan 3: 1, 7:32, 9:16,
11:47, 12:42, 18: 3, Hechos 5:34, 15: 5, 23: 6-8, 26: 5 y Phil. 3: 5.

33 Véase Josefo, Ant. 13 § 171-72, 13 § 288-98, 18 §11-15; JW 2 § 119, 162-66.

34 Hipólito, La refutación de todas las herejías 9:13, 23 ( ANF , 5: 134, 137). Muchos descartan a Hipólito por
depender simplemente de Josefo y del Nuevo Testamento.

35 Josefo afirma que a los dieciséis años como prueba, se unió sucesivamente a los fariseos, los saduceos y los
esenios. Después del juicio, decidió convertirse en fariseo ( The Life , 9-12).

36 Conectar a los fariseos con la literatura rabínica no es sencillo. La literatura rabínica no menciona el término
'fariseos', pero ocasionalmente menciona el término perushim , que probablemente se refiere a los fariseos ( m.
Yadayim 4: 6-7, t. Shabat 1:15). Los escritores de esta literatura no se consideran, al menos por su nombre, el partido
fariseo / perushim . A veces, la literatura rabínica incluso menciona a los perushim negativamente (p . Ej., M. Sotah
3: 4, b. Sotah 22b). Por otro lado, varios sabios / rabinos que también son conocidos como fariseos (por ejemplo,
Hillel, Shammai, Gamaliel) se mencionan positivamente en la literatura rabínica.

37 Esto es similar a las introducciones estándar de Helmut Koester, History, Culture, and Religion of the Hellenistic
Age , vol. 1 de Introducción al Nuevo Testamento (2ª ed .; Nueva York: Walter de Gruyter, 1995), 227-30; Eduard
Lohse, The New Testament Environment (traducción de John E. Steely; Nashville: Abingdon, 1976), 77-83; Everett
Ferguson, Antecedentes del cristianismo primitivo (tercera edición; Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 514-19; Bart
D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (4ª ed .; Nueva York,
OUP, 2008); y Menahem Mansoor, 'Pharisees' , EncJud , 13: 363-66. Sin embargo, actualmente hay un movimiento
encabezado por Neusner para cuestionar la confianza en la imagen farisaica anterior debido a la falta de confiabilidad
de las fuentes. Véase Jacob Neusner, Rabbinic Tradition About the Pharisees Before 70 (3 volúmenes; Leiden: EJ
Brill, 1971); y un punto de vista en el medio por Steve Mason, 'fariseos', DNTB , 782-87. Véase también Jacob Neusner
y Bruce D. Chilton, eds., In Quest of the Historical Pharisees (Waco: Baylor University Press, 2007). Este volumen
no busca sintetizar los datos.

38 Josefo, Ant . 13 § 297; Hipólito, La refutación de todas las herejías 9:23 ( ANF , 5: 137).

39 'Se aplica una regla más estricta a la enseñanza de los escribas que a las enseñanzas de la Torá' ( m . Sanedrín 11:
3). También vea b. Baba Metzi'a 33a.

40 m. Abot 1: 1, 3:13. Para una aplicación de ejemplo, vea m. Berakhot 1: 1.

41 Hay menos referencias a los saduceos que a los fariseos en el NT. Las referencias de los saduceos del NT pueden
agruparse en tres: (1) los saduceos y los fariseos contra Jesús sin distinguir a las dos partes (Mateo 3: 7, 16: 1, 6, 11-
12), (2) los saduceos no creen en el resurrección (Mateo 22:23, 24, Marcos 12:18, Lucas 20:27, Hechos 23: 6-8), (3)
Saduceos conectados al Templo y Sumo Sacerdote (Hechos 4: 1, 5:17).

42 Véase Josefo, Ant . 13 § 171, 173, 13 § 293-97, 18 § 11, 16-17; y JW 2 § 119, 164-66.

43 Hipólito, La refutación de todas las herejías 9:13, 24 ( ANF , 5: 134, 137).

 44 En ocasiones, se hace referencia a los saduceos en la literatura rabínica, por ejemplo, m. Makkot 1: 6, m.
YADayim 4: 6-7, m. Niddah 4: 2, t. Niddah 5: 2-3, t. Hagigah 3:35, b . Sanedrín 33b, 52b, b. Niddah 33b, Sipre
Números 112: 4. Gary G. Porton señala que 'en muchos casos la palabra "saduceos" en textos rabínicos posteriores
[Talmud babilónico y posteriores] resulta ser ambigua, siendo la referencia intencionada en algunos contextos a
"herejes" y "gentiles" (es decir, cristianos) evitando a los censores medievales '(' Saduceos, ' ABD , 5: 892-95, esp.
892).

45 Estoy de acuerdo sustancial con Helmut Koester, Historia, cultura y religión de la época helenística , 217-19;
Eduard Lohse, The New Testament Environment , págs. 74-77; Everett Ferguson, Antecedentes del cristianismo
primitivo , 519-20; Epstein, Judaísmo: una presentación histórica , 96-100; y Ehrman, El Nuevo Testamento:
Introducción histórica a los primeros escritos cristianos , 47-48. Para una visión más escéptica de la visión
tradicional, ver Porton, 'Sadducees,' ABD, 5: 892-95.

46 Por ejemplo, Josefo, Ant . 13 § 297. Josefo nunca dice explícitamente que los saduceos solo creían en el
Pentateuco en oposición a todo el Antiguo Testamento; sin embargo, Hipólito dice explícitamente que los saduceos
solo creían en el Pentateuco (Hipólito, La refutación de todas las herejías 9:24 [ ANF , 5: 137]). FF Bruce cree que
los saduceos creyeron todo el Antiguo Testamento , y que Hipólito entendió mal a Josefo ( New Testament History
[Nueva York: Doubleday, 1980], 150).

47 Filón, que todo buen hombre es libre § 75-91; e Hypothetica 11 § 1-18.

48 Plinio el Viejo, Historia Natural § 5.15.73, escrito en el 77 dC Plinio está dando la geografía de Palestina y
menciona a los esenios ( esseni , latín) junto con su descripción del Mar Muerto. Dice que la comunidad esenia 'no
tiene mujeres y ha renunciado a todo deseo sexual, no tiene dinero y solo tiene palmeras como compañía' ([traducción
de H. Rackham; LCL 2; Cambridge, Mass .; Harvard University Press, 1969], 277).

49 Josefo, Ant . 13 § 171, 15 § 371-79, 18 § 18-22; y JW 2 § 119-161, 3 § 11.

50 Hipólito, La refutación de todas las herejías 9:13, 22 ( ANF , 5: 134-37).

51 Especialmente 1QS y CD.

52 Nickelsburg está de acuerdo en que la comunidad de Qumran es esenia; sin embargo, cree que es útil darse cuenta
de que no hay una superposición completa de las prácticas religiosas en el DSS y la información sobre los esenios en
Josefo e Hipólito. Por lo tanto, sugiere en 'el interés de la claridad, ... en lugar de usar el término "esenio" de manera
amplia y genérica, podría ser útil distinguir entre la creencia y la práctica de Qumrán, como lo atestiguan los Rollos,
y la creencia y práctica de los esenios, como lo atestiguan fuentes secundarias '( Ancient Judaism and Christian
Sources , 172).

53 Para la vista estándar, ver Todd Beall, 'esenios,' DNTB , 342-48; Koester, Historia, cultura y religión de la época
helenística , 223-30; y Geza Vermes, The Dead Sea Scrolls: Qumran in Perspective (colaboración con Pamela
Vermes; ed. rev.; Filadelfia: Fortaleza, 1981), 87-130.

54 Filón, todo buen hombre es libre § 75.

55 Filón, Sobre la vida contemplativa .

 56 A favor de una conexión, ver G. Vermes, 'Essenes and Therapeutai', RQ 3 (1962): 495-504. Contra una conexión,
véase Joan E. Taylor y Philip R. Davies, 'The So-Called Therapeutae of De Vita Contemplativa ', HTR 91 (1998): 3-
24.

57 A favor de un grupo, Bruce, New Testament History, 93-97. A favor de grupos separados, R. Horsley, 'The
Zealots: Their Origin, Relationships and Importance in the Jewish Revolt', 28 de noviembre (1986): 159-92. Los
pasajes clave de Josefo son Ant. 18 § 4-9, 23-25, 20 § 185-88; y JW 2 § 118, 4 § 160-61, 7 § 252-53. Hipólito afirma
que los esenios se subdividieron en cuatro grupos. Un grupo se llama Fanáticos o Sicarii; otro grupo es claramente la
"cuarta filosofía" descrita por Josefo a pesar de que Hipólito no usa ese término ( La refutación de todas las herejías
9:21 [ ANF , 5: 136]).

58 En Lucas 6:15 y Hechos 1:13, zhlwth, j se traduce como zelote. En Matt. 10: 4 y Marcos 3:18, se usa kananai / oj.
El griego kananai / oj es una transliteración del arameo ananq, que es similar al hebreo hanq, que se usa para 'celoso
/ celoso' relacionado con Finees en Núm. 25:11.

59 Josefo no usa el término 'herodianos', pero menciona grupos que favorecieron a Herodes ( Ant. 14 § 450, JW 1 §
319).

60 Para un análisis más detallado, véase Harold W. Hoehner, 'Herodians' , ISBE , 2: 698.

61 Para una discusión completa de los samaritanos, ver Robert T. Anderson y Terry Giles, The Keepers: An
Introduction to the History and Culture of the Samaritans (Peabody: Hendrickson, 2002).

62 Para referencias importantes, vea Matt. 10: 5-6, Lucas 9:52, 10:33, 17: 11-18, Juan 4: 4-26, Hechos 1: 8, 8: 14-17,
9:31, 15: 3. Aunque es una opinión minoritaria, algunos eruditos creen que hay apelaciones implícitas a los
samaritanos en Juan 4, el discurso de Esteban (Hechos 7:37, 48-50) y el libro de Hebreos (para una breve reseña, ver
RT Anderson, 'Samaritan Literatura, ' DNTB , 1052-56).

63 Por ejemplo, Ant . 9 § 288 a 91, 11 § 84 a 119, 174, 340 a 46, 12 § 257 a 64, 13 § 74, 255-58, 18 § 29-30, 20 § 118,
J . W . 2 § 232.

64 Por ejemplo, m. Gittin 1: 5, m. Qidushin 4: 3, m. Niddah 4: 1-2, t. Pesahim 2: 3, b. Qiddushin 74b-76a, b. Baba
Mesia 68a, b. Niddah 31b, Génesis Rabbah 81: 3, Masseket Kutim . Muchas veces se hace referencia a los samaritanos
como cuthaeans o kuteans, que es un término peyorativo que se remonta a 2 Reyes 17:24.

65 Para un análisis extenso, véase Bruce K. Waltke, 'Samaritan Pentateuch' , ABD , 5: 932-40.

66 El término 'helenístico' con un aspecto cultural / religioso se relaciona con 2 Macc. 4:13. Aunque gran parte de
la literatura griega usa los términos e`llhnismo, j / e`llhnisth, j para significar simplemente de habla griega (por
ejemplo, Hechos 6: 1), e`llhnismo, j se usa en 2 Macc. 4:13 para referirse a la cultura griega y los aspectos de la religión
griega adoptados por los judíos en Palestina. En el contexto de 2 Macc. 4:13, e`llhnismo, j tiene un paralelo con
'religión / costumbre extranjera' (avllofulismo, j, ver también 2 Mac. 6:24). Filón usa un afín de e`llhnismo, j para
referirse a César transformando áreas bárbaras usando la cultura griega ( Embajada § 147). Para una discusión de la
historia lingüística del e`llhnismo, j, ver Martin Hengel, The 'Hellenization' of Judaea in the First Century after
Christ (con Christoph Markschies; Eugene: Wipf y Stock, 2003), 7-18, 22.
 67 Ferdinand Christian Baur, Paul, el apóstol de Jesucristo: su vida y obras, sus epístolas y enseñanzas; Una
contribución a una historia crítica del cristianismo primitivo (2 volúmenes; Londres: Williams & Norgate, 1873-
1875; repr., Peabody: Hendrickson, 2003), 1: 1-14, 1: 250-52.

68 Por ejemplo, Michael Goulder es una tesis pro-Baur ( St. Paul versus St. Peter: A Tale of Two Missions ,
Louisville: Westminster John Knox, 1994). George Strecker ve una fuerte distinción entre el judaísmo helenístico y
el judaísmo palestino. Él cree que Pablo vivió principalmente en la Diáspora. 'Las raíces del pensamiento del Pablo
precristiano deben buscarse en consecuencia en el judaísmo de la diáspora, es decir, en el ámbito del judaísmo
helenístico' ( Theology of the New Testament [ed. Friedrich Wilhelm Horn; trad. M. Eugene Boring; Louisville :
Westminister John Knox, 2000], 25). Hengel cree que su visión de una pequeña distinción entre el judaísmo
palestino y helenístico debería ser un problema para la tesis de Baur ( La 'helenización' de Judea , 1-5). Nickelsburg
cree que la distinción palestina y helenística para el judaísmo es una 'ficción académica' y 'requiere que
reconsideremos las implicaciones que la exégesis del Nuevo Testamento ha extraído de estos paradigmas' ( Ancient
Judaism and Christian Origins , 150-52). WD Davies, que minimiza la distinción, cree que esto invalida el trabajo
místico de Schweitzer ( Paul y el judaísmo rabínico: algunos elementos rabínicos en la teología paulina [Nueva
York: Harper & Row, 1948], vii-xii). Para una respuesta conservadora a la tesis de Baur y por qué tiende a influir en
la erudición crítica moderna a pesar de que la mayoría de las premisas de Baur ya no se creen, véase Andreas J.
Köstenberger y Michael J. Kruger, The Heresy of Orthodoxy: How Contemporary Culture's Fascination con la
diversidad ha remodelado nuestra comprensión del cristianismo primitivo (Wheaton: Crossway, 2010).

69 Para una discusión sobre el judaísmo helenístico en la diáspora, ver Nikolaus Walter, 'Judíos helenísticos de la
diáspora en la cuna del cristianismo primitivo', en The New Testament and Hellenistic Judaism (ed. Peder Borgen y
SØren Giversen; Peabody: Hendrickson, 1997 ), 37-58, esp. 41-51.

70 Véase JJ Collins, The Sibylline Oracles of Egyptian Judaism (SBLDS 13; Missoula: Scholars, 1974).

71 Esto no quiere decir que no se encuentren influencias helenísticas en la literatura rabínica. Por ejemplo, véase
David Daube, 'Métodos rabínicos de interpretación y retórica helenística', HUCA 22 (1949): 239-64. Además, los
rabinos desarrollaron un documento legal llamado 'prosbol' que eludía el requisito del AT de eliminar las deudas en
el séptimo año. Esto permitió la interacción comercial en el mundo grecorromano ( m. Shevi'it 10: 4, b. Gittin 36b).

72 Rudolf Bultmann, El cristianismo primitivo en su entorno contemporáneo (traducción de RH Fuller; Londres:

Thames and Hudson, 1956), 60.

73 David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (Londres: Universidad de Londres, 1956; repr.,
Peabody: Hendrickson, 1988), ix. Véase también W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism: Some Rabbinic
Elements in Pauline Theology (Londres: SPCK, 1948), 1-16.

74 Martin Hegel, La 'helenización' de Judea , 5, 53-56.

75 Sanders se queja de que los eruditos más antiguos ven virtualmente dos religiones judías en Palestina, legalismo
/ fariseos / rabínico y apocalipticismo. Él cree que sus conclusiones sobre un nomismo del pacto universal y la
evidencia de Qumrán deberían disipar este punto de vista. Para un resumen de sus conclusiones con respecto a esto,
vea Paul y el judaísmo palestino , 423-26.

76 Koester afirma que el apocalipticismo es el "puente esencial entre el Antiguo y el Nuevo Testamento" ( Historia,
cultura y religión de la época helenística ), 219-20.
 77 Everett Ferguson, Antecedentes del cristianismo primitivo , 477.

78 Mis puntos de vista aquí coinciden bien con los de McNamara ( Judaísmo palestino y Nuevo Testamento , 92-
94).

79 Cánones y Decretos del Concilio de Trento, Cuarta Sesión, Decreto sobre la Escritura Canónica.

80 Etimológicamente, apócrifos se refiere a "cosas ocultas". Lo más probable es que esto comenzara como un
término positivo para referirse a libros que solo las personas sabias podían entender (posiblemente relacionado con
4 Esdras 14: 44-47). Durante y después de la Reforma, el término adquirió una connotación negativa.

81 Por ejemplo, los siguientes recursos excelentes para los apócrifos utilizan la definición ampliada, Bruce M.
Metzger, ed., The Oxford Annotated Apocrypha , (Nueva York, OUP, 1977); y David A. deSilva, Introducing the
Apocrypha: Message, Context, and Significance (Grand Rapids: Baker, 2002).

82 La única excepción es 4 Esdras, que no está en la LXX.

83 porciones de Tobit, Sirach, 3 Esdras, Carta de Jeremías y una forma ampliada de Ps. 151 existen en hebreo.

84 Varios de los credos protestantes históricos reconocen que es útil leer los apócrifos no canónicos. Ver la Confesión
belga 6, Treinta y nueve artículos y los Artículos irlandeses 3. El WCF 1.3 es más neutral.

85 No fue hasta el Concilio de Trento (de 1540 a 1550 dC) que la Iglesia Católica Romana oficialmente llamó a los
libros apócrifos 'Escritura' y parte del 'Antiguo Testamento' (Cuarta Sesión). También vea el Catecismo de la Iglesia
Católica § 120 para la misma lista de libros canónicos del Antiguo Testamento.

86 Dado que las iglesias ortodoxas orientales siguen la LXX del AT, ella afirma que los apócrifos son canónicos.
Véase, por ejemplo, La Confesión de Dositeo (1672 d. C., también llamado Sínodo de Jerusalén). Pregunta 3. Sin
embargo, la Iglesia oriental no es completamente uniforme. El Catecismo más largo de la Iglesia Oriental 31 -33 no
afirma a los apócrifos como canónicos. Timothy Ware afirma que, aunque las iglesias ortodoxas orientales afirman
los libros deuterocanónicos, 'la mayoría de los eruditos ortodoxos en la actualidad ... consideran que los libros
deutero-canónicos, aunque forman parte de la Biblia, están en una posición más baja que el resto del Antiguo
Testamento' ( La Iglesia Ortodoxa [ed. Rev.; Nueva York: Penguin, 1993], 200).

87 El capítulo 6 de Baruc es la epístola de Jeremías.

88 Para los argumentos sobre las citas, véase Carey A. Moore, Tobit: A New Translation with Introduction and
Commentary (AB 40A; Nueva York: Doubleday, 1996), 40-42.

89 Todas las citas de los apócrifos son del RSV a menos que se indique lo contrario.

90 Josefo era descendiente de Jonatán, el asmoneo. Para un análisis de Josefo relacionado con 1 Macabeos, véase
Jonathan A. Goldstein, I Maccabees: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 41; Garden City:
Doubleday, 1976), 55-61, 558-74.

91 Algunos eruditos ven 1 Macc. 14-16 como una adición posterior en el siglo I d.C.
 92 Etimológicamente, 'pseudepigrapha' se refiere a 'título / sobrescripción falso'. Muchos de los libros y sus títulos
asociados pretenden estar escritos por personajes del Antiguo Testamento , por ejemplo, 1 Enoc , Testamento de
Adán , Oración de Jacob .

93 James H. Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols .; Garden City: Doubleday, 1983-85).
Este es el recurso estándar y consta de introducciones y traducciones al inglés de todos los libros de la Pseudepigrapha
del Antiguo Testamento. Charlesworth considera sesenta y tres libros como parte del AT Pseudepigrapha, pero
algunos de estos, otros consideran parte de los Apócrifos, por ejemplo, 4 Esdras, Oración de Manasés, 3 Macabeos,
4 Macabeos.

94 Tom Holland, Contours of Pauline Theology: A Radical New Survey of the Influences of Paul's Biblical Writings
(Ross-shire: Mentor, 2009), 54-64, esp. 60.

95 Para un buen resumen de 2 Baruch , ver George WE Nickelsburg, Jewish Literature Between the Bible and the
Mishnah: A Historical and Literary Introduction (ed. Rev.; Filadelfia, Fortress, 1987), 281-87.

96 Todas las citas de OT Pseudepigrapha son de OTP .

97 Nickelsburg resume el esquema de la siguiente manera: (1) Establecer el escenario, (2) Narrativa de la vida del
patriarca, (3) Exhortación ética, (4) Predicción del futuro, (5) Breve segunda exhortación, (6) Muerte del patriarca, y
(7) el entierro del Patriarca ( Literatura judía entre la Biblia y la Mishná , 232).

98 Véase la discusión de varias opciones por HC Kee, quien en última instancia favorece un texto griego original
escrito por un judío helenístico en Siria ('Testaments of the Twelve Patriarchs: A New Translation and Introduction',
en OTP , 775-78).

99 La ortografía griega LXX se transcribe como 'Aseneth' y la hebrea bíblica, 'Asenath'.

100 Para una discusión académica de las cuestiones introductorias, ver Christoph Burchard, Untersuchungen zu
Joseph und Aseneth (WUNT 8; Tübingen: Mohr, 1965); y M. Philonenko, Joseph et Asneth: Introducción, crítica de
texto, traducción y notas (SPB 13; Leiden: Brill, 1968).

101 A favor de al menos considerar a los esenios, ver RB Wright, 'The Psalms of Solomon, the Pharisees, and the
Essenes', SCS 2 (1972): 136-47. Larry Helyer aboga por las designaciones tradicionales ( Explorando la literatura
judía del período del Segundo Templo: Una guía para estudiantes del Nuevo Testamento [Downers Grove:
Intervarsity, 2002], 389).

102 También se han hecho otros descubrimientos de textos antiguos cerca de estas once cuevas, incluidos los
hallazgos en Masada y algunas cartas de Bar Kojba. Sin embargo, no los discutiré.

103 La Regla de la Comunidad a veces se llama Manual de Disciplina . La 'S' en 1QS significa el hebreo $ rs ('regla').
Además de 1QS, otras revisiones y fragmentos de este trabajo incluyen 4Q255, 4Q280, 286-7, 4Q502 y 5Q11, 13.

104 Nickelsburg, literatura judía entre la Biblia y la Mishná , 132; J. Murphy-O'Connor, 'Comunidad, Regla de la
(1QS)' , ABD , 1: 1110-12.

105 Todas las citas del DSS son de Geza Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls en inglés (ed. Rev.; Nueva York:
Penguin, 2004).
 106 JA Fitzmyer, The Genesis Apocryphon of Qumran Cave I: A Commentary (Roma: Instituto Bíblico, 1971).

107 Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls en inglés , 481.

108 Evans, Escritos no canónicos e interpretación del Nuevo Testamento , 52.

109 Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls en inglés , 382.

110 Relacionado con la raíz hebrea $ lh ( halak ).

111 Relacionado con la raíz hebrea dgn ( nagad ).

112 Esta fecha es muy controvertida. Algunas datan del año 250 dC; otros hasta la época medieval.

113 Para una buena descripción general de la Mishná, véase Ephraim E. Urbach, 'Mishnah' , EncJud , 12: 94-110.

114 Jacob Neusner, The Mishnah: A New Translation (New Haven: Yale, 1988), xl.

115 Evans, Escritos no canónicos e interpretación del Nuevo Testamento , 21.

116 m. Eduyyot 1: 4-6 pregunta por qué se incluyen en la Mishná las opiniones mayoritarias y minoritarias.
Responde que un futuro tribunal puede preferir la opinión minoritaria. Sin embargo, en t. Eduyyot 1: 4, la respuesta
parece ser que el futuro tribunal debe estar al tanto de la opinión minoritaria para que, si se vuelve a plantear, se
pueda demostrar claramente que está equivocada.

117 Así que Karin Hedner Zetterholm, Interpretación judía de la Biblia: antigua y contemporánea (Minneapolis:
Fortress, 2012), 20-33, 182-83. Ella se apoya fuertemente en b. Eruvin 13b y b. Baba Metzi'a 59b. Estos pasajes
ciertamente dan la impresión de que los rabinos podrían alterar las leyes de Dios. Aunque estos textos son del Talmud
babilónico posterior, ella los ve como un reflejo de puntos de vista durante el período Tannaítico anterior.
Curiosamente, ella relaciona esto con las denominaciones judías modernas. Ella generaliza que las denominaciones
ortodoxas tienen un punto de vista amoraico: la Torá oral es divina; y las denominaciones reformistas y
conservadoras tienen una visión tannaítica: la Torá oral es una interpretación humana.

118 Evans, Noncanonical Writings and New Testament Interpretation , 122. De manera similar, Moshe D. Herr
dice: "El objetivo de este compilador y redactor anónimo era obviamente producir una colección que sirviera como
complemento de la Mishná " ("Tosefta", EncJud , 15: 1284-85).

119 Jacob Neusner, The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary (22 vols .; Peabody: Hendrickson,
2005).

120 Las estimaciones varían en cuanto a qué porcentaje del Talmud de Babilonia es material de la hagadá. Isidore
Epstein concluye que alrededor de un tercio es hagadá ( Judaism: A Historical Presentation [Nueva York: Penguin,
1990], 127). Eliezer Berkovits opta por dos tercios ('Talmud, Babylonian, EncJud , 15: 762). Esta variación porcentual
se debe a la dificultad de definir el material de la hagadá, ya que se incluye principalmente como un subconjunto de
las discusiones de la halaka.
 121 Jacob Neusner, Rabbinic Literature: An Essential Guide , 34. Neusner señala que estos mismos cuatro
elementos también se encuentran en el Talmud de Jerusalén.

122 Ver Lev. 21: 17-21 para obtener una lista bíblica de defectos que descalifican a los sacerdotes.

123 Algunos eruditos están tratando de desarrollar metodologías para determinar capas de desarrollo histórico en
la literatura rabínica. Por ejemplo, David Instone-Brewer está tratando de aislar 'aquellas tradiciones rabínicas que
se puede demostrar que se originaron antes del 70 d.C.' ( Prayer and Agriculture, vol. 1 de Traditions of the Rabbis
from the Era of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans , 2004], xviii). Si esto se puede hacer es discutible.
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Young, Brad H. Las parábolas: tradición judía e interpretación cristiana . Peabody: Hendrickson,
1998.
Joven, Frances. La teología de las cartas pastorales . NTT. Cambridge: CUP, 1994.
 Zetterholm, Karin Hedner. Interpretación judía de la Biblia: antigua y contemporánea . Minneapolis:
Fortaleza, 2012.
Zetterholm, Magnus. Enfoques a Paul: una guía para estudiantes sobre becas recientes . Minneapolis:
Fortaleza, 2009.
Ziesler, John. Carta de Pablo a los Romanos. TPINTC. Filadelfia: Trinity Press International, 1989.
 ISBN 978-1-78191-908-8

Muerte en Adán, Vida en Cristo

La Doctrina de la Imputación

JV Fesko

La doctrina de la imputación es la base en la que se arraiga la salvación. A menudo se lo ve como

superfluo o rabioso, y sin embargo, sin él, la redención automáticamente se vuelve dependiente de
nuestras propias obras y la seguridad de la salvación de repente no es tan segura. JV Fesko trabaja a
través de esta doctrina mirando su larga historia en la iglesia, su fundamento exegético y su formulación
dogmática. Al explorar la culpa imputada del Primer Adán junto con la justicia imputada del Segundo,
este volumen ofrece una útil explicación completa de la doctrina.
Las conversaciones sobre imputación rara vez se basan en la historia de la interpretación. Fesko nos
presenta a figuras seminales en este desarrollo y ningún compromiso con el pecado original o la
justificación debe pasar por alto su cuidadoso trabajo de pala.

Michael Horton,

J. Gresham Machen Profesor de Teología Sistemática y Apologética,

Seminario de Westminster California, Escondido, California

Al estilo reformado clásico, y con gracia y estilo, John Fesko reúne la exposición confesional, el estudio
histórico y la exégesis en lo que seguramente se convertirá en el trabajo reformado estándar sobre la
imputación para las generaciones venideras.

Brian Vickers,

Profesor de Interpretación del Nuevo Testamento y Teología Bíblica,

El Seminario Teológico Bautista del Sur, Louisville, Kentucky
JV Fesko es Decano Académico y Profesor de Teología Histórica y Sistemática en el Seminario de
Westminster en California.
 ISBN 978-1-78191-765-7

La Trinidad y el Pacto de Redención

JV Fesko

La doctrina de la imputación es la base en la que se arraiga la salvación. A menudo se lo ve como

superfluo o rabioso, y sin embargo, sin él, la redención automáticamente se vuelve dependiente de
nuestras propias obras y la seguridad de la salvación de repente no es tan segura. JV Fesko trabaja a
través de esta doctrina mirando su larga historia en la iglesia, su fundamento exegético y su formulación
dogmática. Al explorar la culpa imputada del Primer Adán junto con la justicia imputada del Segundo,
este volumen ofrece una útil explicación completa de la doctrina.
... muestra cuidado histórico, solidez exegética y sabiduría doctrinal. Lo recomiendo de todo corazón
como una maravillosa entrada para considerar esta faceta más profunda de la confesión cristiana.

Michael Allen,

Profesor Asociado de Teología Sistemática e Histórica,

Seminario Teológico Reformado, Orlando, Florida

Algunos libros de hoy exigen las brillantes verdades de las Sagradas Escrituras, otros extraen los
tesoros de la ortodoxia reformada y otros interactúan con teólogos influyentes de la era moderna. Este
libro es uno de los pocos que hace los tres y los hace bien.

Joel R. Beekes,
Presidente, Seminario Teológico Puritano Reformado, Grand Rapids, Michigan

... muestra la vitalidad y la riqueza del pacto de redención para otras doctrinas - no menos importante,
la Trinidad. Tanto en el método como en el fondo, se trata de una obra ejemplar que edificará e
informará.

Michael Horton,

J. Gresham Machen Profesor de Teología Sistemática y Apologética,

Seminario de Westminster California, Escondido, California

JV Fesko es Decano Académico y Profesor de Teología Histórica y Sistemática en el Seminario de

Westminster en California.
 ISBN 978-1-84550-625-4

Contornos de la teología paulina

Un estudio radicalmente nuevo de las

influencias en los escritos bíblicos de Pablo

Tom Holland

El apóstol Pablo es una figura polémica de la iglesia. Muchos teólogos acusan a Pablo de iniciar una
nueva religión: de secuestrar el cristianismo primitivo en una dirección diferente. ¿Es este un cargo
justo?
Tom Holland nos señala un hecho desatendido, que los judíos del siglo I d.C. verían los conceptos de
salvación a través del Éxodo de Israel de Egipto a la tierra prometida. Hasta ahora, un verdadero elefante
en el centro de la sala hermenéutica.
Tal punto de vista abre una nueva comprensión de los estudios paulinos; es cierto que este libro
cambiará su visión del Nuevo Testamento y merece alterar radicalmente los estudios del Nuevo
Testamento en universidades, colegios teológicos y seminarios de todo el mundo.
El Dr. Holland proporciona un énfasis oportuno en las estructuras corporativas y comunitarias del
pensamiento de Pablo, así como en sus raíces en el Antiguo Testamento ... proporciona un tratamiento
fresco y útil de la teología paulina, y muchos de sus argumentos ofrecen correcciones a malentendidos
generalizados. de Pablo

Anthony C. Thiselton,

Profesor Emérito de Teología Cristiana en Residencia,

Universidad de Nottingham y profesor de investigación, Universidad de Chester

En constante compromiso crítico ... Holland traza nuevas formas de entender a Pablo y ofrece nuevos
conocimientos sobre una variedad de temas absolutamente vitales, desde la justificación hasta la
cristología, y nuevos conocimientos sobre los textos paulinos, desde Romanos hasta Colosenses. No se
puede ignorar el desafiante, inquietante y exasperante tour de force del Dr. Holland.

Peter Head,

Tutor de Nuevo Testamento, Wycliffe Hall, Universidad de Oxford

 Publicaciones Christian Focus

Nuestra declaración de misión

MANTENERSE FIEL

Dependiendo de Dios, buscamos impactar al mundo a través de la literatura fiel a Su infalible Palabra,
la Biblia. Nuestro objetivo es asegurarnos de que el Señor Jesucristo se presente como la única esperanza
para obtener el perdón de los pecados, vivir una vida útil y mirar hacia el cielo con Él.

Nuestros libros se publican en cuatro sellos:

obras populares que incluyen biografías, comentarios, doctrina básica y vida cristiana.
libros que representan algunos de los mejores materiales del rico patrimonio de la iglesia.
libros escritos a un nivel adecuado para estudiantes de seminarios y universidades bíblicas, pastores y
otros lectores serios. El sello incluye comentarios, estudios doctrinales, análisis de temas actuales e
historia de la iglesia.
libros para niños para una enseñanza bíblica de calidad y para todos los grupos de edad: currículo de
la escuela dominical, libros de rompecabezas y de actividades; títulos de devocionales personales y
familiares, biografías e historias inspiradoras - ¡Porque nunca eres demasiado joven para conocer a
Jesús!

Publicaciones Christian Focus, Ltd

Casa de los Geanies, Fearn, Ross-shire,

IV20 1TW, Escocia, Reino Unido

www.christianfocus.com