ANSI Ceremonia Previa N 005 BOLÍVAR

ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFÁ DE VENEZUELA
SECRETARÍA GENERAL
COORDINACIÓN NACIONAL
COORDINACIÓN ESTADAL DE BOLÍVAR
MANUAL DE PROCEDIMIENTO DE LA OBRA

PREVIA DEL ÒDU BA WÁ VENEZUELA 2021
LETRA DEL AÑO OFICIAL Y UNIFICADA PARA VENEZUELA 2021
GUIA DE TRABAJO DE LA COORDINACIÓN ESTADAL DE BOLÍVAR
CEREMONIA NACIONAL
QUINTA PREVIA
EL JORO JORO – ILÉ OGUERE AFOKOYERÍ
FECHA: SÁBADO 7 DE NOVIEMBRE DE 2020
HORA: 10:00 AM
WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO INTERNO - CONFIDENCIAL

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SECRETARÍA GENERAL
CONSIDERACIONES INICIALES
Todos los conceptos, instrucciones y sugerencias que se usan en este manual, están enmarcados
en el contenido de los consejos del Òdu Ba Wá revelado para Venezuela 2020, Ògbé Roso Ntele.
Todos los términos y conceptos, rezos cantos, tratamientos y atenciones en general, serán
ampliados en la plataforma ANSI A TRAVÉS DE SUS FOROS, CLÍNICAS, DIPLOMADOS, TALLERES,
CONVERSATORIOS, CONFERENCIAS Y CURSOS DE ENSEÑANZA.
Todos nuestros contenidos en su disposición, forma y composición tienen códex de identificación

y derechos de autoría propios de ANSI. Cualquier intento de plagio o copia, difusión con fines de
lucro económico o beneficio personal en fondo o forma serán objeto de querella legal.
Se recomienda seguir el procedimiento lo más apegado al manual que sea posible;
Para la realización de este ritual, los Coordinadores Estadales y Regionales deben tener
presente que los equipos de sus mesas técnicas deben tener en disponibilidad:
- Telefonía móvil;
- Hora sugerida: 10:00 am
- Bàbálàwos, Bàbáloshas, Iyáloshas, Apetebíes
- Leer detenidamente más abajo, para entender este procedimiento…
- Nota: En ninguno de los espacios que se usen para las realizaciones de los rituales
del Òdu Ba Wá, estos, pueden quedar sucios o de forma alguna contaminados, así
evitaremos críticas de la comunidad, de quienes viven con nosotros y
obviamente, de nosotros mismos, a nuestra fe, así potenciaremos nuestras
súplicas y haremos más efectivas nuestras ofrendas, los Òríshas no ligan con el
sucio ni la peste, según nos dicta Ifá. De igual manera es imperativo;
- Bàbálàwos, Bàbáloshas, Iyáloshas, Apetebíes y Aleyos desde sus hogares mientras

Bàbálàwos y Òlórishas se encuentran en el lugar propio del ritual;
- Para realizar esta imploración, 1 religioso (s) oficiante(s), dentro del grupo, para hacer
Ijuba (Mo juba -moyugba-), cabe destacar que esta invocación debe ser en profundo
estado solemne y de alto sentido espiritual, donde se invita a todos los asistentes a
pedir por su país, su familia consanguínea y religiosa y todos los habitantes de nuestro
país, tanto fuera como dentro de nuestras fronteras, por el bienestar general de toda
nuestra tierra, EL OFICIANTE Y SU ASISTENTE, SI LO HAY, DEBEN ESTAR VESTIDOS
ÍNTEGRAMENTE DE BLANCO, el resto del equipo de jean y camisa BLANCA, con sus
respectivos Iñafá, filá y quilla (para Òlórisha OBLIGATORIO falda o vestimenta ritual
SIN EXCEPCIÓN);

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- Aleyos que por su propia naturaleza no conocen proceso de Ijuba, con la atención e
imploración al Òrísha es suficiente;
- Es importante guardar la ética y el buen vestir para la ocasión, repetimos de manera
impositiva se debe exigir, la etiqueta ceremonial (Blanco, quilla y filá), de lo contrario
estaríamos desvirtuando el propósito Sagrado de los distintos rituales, de los cuales va
a depender nuestra Nación, el ejemplo es crucial y determinante para la obtención del
Òdu Ba Wá 2021, no debemos olvidar que los ojos de todas partes del mundo están
fijas en la historia que estamos escribiendo, por tanto, no se permitirá Sacerdotes o
Sacerdotisas en bragas, shorts, bermudas, ropa o vestimenta exuberante, que no sea
propia de nuestra identidad religiosa y espiritual;
- Para tomar y/o recoger fotos y video del ritual, según sea, dentro y fuera del lugar del
ceremonial, en los hogares de los religiosos que hayan efectuado el Kawuré,
entendiendo que estas son de contenido público y privado, las de orden público
servirán para soportar en las plataformas, la prueba de las ceremonias realizadas y las
de orden privado son para la reserva histórica de ANSI, las cuales no se compartirán en
ninguna de sus plataformas, para ello enfatizamos que:
- Importante: En cuanto a la actividad y su asistencia hermano religioso, desde el punto
de vista comunicacional y vistas las condiciones derivadas del SARS CO-2 (Covid-19), no
podemos acercarnos, debemos hacer distanciamiento social para protegernos de Ikú y
Arun (La Muerte y La Enfermedad) y por eso se insta, a involucrar a todo el
conglomerado ANSI Venezuela, para que acompañen TODOS LOS CEREMONIALES,
de manera sincronizada y unificada desde sus HOGARES con un KAWURÉ (Kauré -
imploración-). Su ceremonial puede ser captado por la vía fotográfica que cada
religioso envíe para ser presentado en nuestras redes sociales, como prueba de nuestra
participación nacional unificada y del compromiso de nuestros hermanos y hermanas
religiosos para con nuestra Nación y los Òríshas;
- Importante: Para esta oportunidad hermano(a), dada la situación mundial con el SARS
CO-2 (COVID 19 “Coronavirus”), todos los asistentes deberán guardar los protocolos de
bioseguridad y distanciamiento social que ha promovido tanto la OMS como el Estado
Venezolano, el uso de tapabocas y guantes de bioseguridad será OBLIGATORIO, en
este sentido, no se admitirán en los ceremoniales participantes que no respeten
dicha instrucción.
Invitamos a nuestros hermanos y hermanas Bàbálàwos, Awoses, Òlórishas,

Iworos, Apetebíes y Aleyos a sumarse en esta loable, inédita y heroica tarea
que reivindica nuestro legado y herencia religiosa, desde nuestros ancestros
y hacia nuestros hijos;
- Este periodo de Grandes Ceremoniales comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21

de Diciembre del año 2020, periodo en el cual se cumplirá con todas las actividades
ritualistas a nivel Nacional, para la determinación de una consolidada y contundente

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profecía para Venezuela, como ya lo es la profecía de este año (Ògbé Roso Ntele) y
por esta razón se requiere que se hagan los registros pertinentes y documentación
apropiada de estos rituales y ceremoniales, bajo los criterios técnicos de resguardo y
protección de los secretos de nuestra liturgia y propios de nuestra fe, más el respeto a
nuestra sociedad, por ello formamos a todos nuestros religiosos consagrados para
hacerlo de forma responsable a través de estos manuales y ensayos, de distribución
gratuita y sin ningún fin de lucro, detrás de estas acciones, ANSI no persigue
prebenda, ganancia o ventaja alguna que no sea la de formar, educar y llevar a nuestra
feligresía a una mejor y más responsable práctica religiosa, para ser respetados y
reconocidos como lo que somos, una Religión, una filosofía para la vida y no una
simple creencia.
- ANSI tiene plena capacidad para comprender la protección de la salud de nuestros
seguidores religiosos y evitar responsablemente los focos de propagación de este
flagelo que azota al planeta, por esto, tomamos en consideración todos los aspectos
fundamentales que se deben observar tales como el distanciamiento social, cuarentena
y protección sanitaria, como consecuencia de la pandemia de SARS CO-2 (Covid-19
“Coronavirus”), necesitamos a todos nuestros iniciados y consagrados sanos y estables,
con felicidad, prosperidad, fortuna y éxito general, cosa que los Òríshas e Ifá nos
aportan y facilitan, bien nos dicta Ifá: ”Así como te cuides, así vivirás”;
- Queda terminantemente prohibido grabar o fotografiar animales vivos o
sacrificados o las inmolaciones ni sangre en los ceremoniales, debemos agregar
que no existe en el marco legal Venezolano ningún instrumento que faculte a
ningún operador religioso a inmolar o sacrificar animales en ningún espacio
público y ofrecer tal cosa es motivo de engaño, el portar una acreditación, carnet,
certificado, NO AUTORIZA a persona alguna, amparada en ninguna fe, dogma o
religión de realizar sacrificios o inmolaciones de animales, domésticos, para
alimentación o de consumo humano y menos exóticos o protegidos por las Leyes
de la República Bolivariana de Venezuela, así haya libertad de culto consagrado
en la CRBV, el desconocimiento de la Ley no nos exime de su cumplimiento;
- No debe hacerse promoción a Instituciones, fundaciones, organizaciones, partidos
políticos, empresas públicas y cualquier otra estructura distinta a La Asociación
Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, en todo su Conglomerado y sus
Capítulos (ANSI Awoses, ANSI Òlórishas y ANSI Aleyos). Ante la incidencia del
período electoral de final de este año, queda determinantemente prohibido, la
participación de personas con indumentaria o portando propaganda de
candidatos o partidos;
- En virtud del proceso electoral de elección popular de candidatos a ejercer en la
Asamblea Nacional, expresamos a nuestros hermanos religiosos que la Asociación
Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, en la que se agrupan
Bàbálàwos, Òlórishas, Iworos y Aleyos en todos sus Capítulos, es una
Organización apartidista, sin vinculaciones con ningún sector del quehacer

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político del país, que manifiesta desde su origen que aun respetando el derecho de
cada ciudadano de ejercer su opinión y hacer valer su preferencia partidista-política de
militancia y activismo, esto sea desde sus espacios privados, pues dentro de la vida de
esta Institución no se permite promover, impulsar, atacar o rechazar ninguna postura
política, pues en las actividades inherentes de la Entidad, nuestra ANSI, sus logos,
señas, imágenes, solo pueden estar vinculadas al ejercicio religioso imparcial en pro,
por y para el sano ejercicio de la humanidad. En todas las actividades está prohibida la
promoción de partidos, la propaganda electoral de candidatos a ningún cargo de
elección popular;
- Si en los espacios que se llegaren a usar para algún ceremonial, existiese algún
elemento de carácter propagandístico, electoral o de promoción de ideología política
alguna, debe procurarse en extremo que esto NO aparezca en imágenes o videos que
se tomen, para evitar acusaciones infundadas contra nuestra Institución o que se
genere confusión entre nuestros miembros, afiliados o que terceros ajenos a nuestra
plataforma aprovechen los espacios para degradar la estructura ANSI;
- Para la realización de este ceremonial se debe tomar en cuenta para el conocimiento de
toda nuestra hermandad religiosa que se ha dado apertura a las Ceremonias para la
Obtención del Òdu Ba Wá 2021 para Venezuela, que este ceremonial es Unificado,
Consensuado, Oficial y APARTIDISTA, sin excepción alguna, de tal manera que si
alguna institución colabora con este o cualquier otro ritual, en cualquier forma logística
o de apoyo, no debe estar acompañada de ninguna publicidad ni crédito alguno a
ninguna cofradía, empresa, firma, o grupo identificado alguno que no sea ANSI
(Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela, en todos sus Capítulos),
se recuerda que el único partido es Ifá, el único candidato Òrúnmìla y los Òríshas,
la única bandera: verde y amarillo y el único discurso: Ifá, trasgredir esta norma
implicará la inmediata expulsión o suspensión de acuerdo al caso, del o los miembros
de ANSI, que vayan en contra de esta premisa, esto será considerado como falta
GRAVE, sin derecho a réplica, recordemos que:
Ifá es salvación sin distingo de raza, credo, situación económica o bandera

alguna, más que las previstas en el Corpus de Ifá.
- Ninguno de nuestros miembros, afiliados o seguidores, de toda la Plataforma no debe

ni puede aparecer con los emblemas, logos, nombres o identificaciones de la
Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, junto a ningún
candidato político, dirigente de partido político, manifestarle su apoyo, respaldo o
simpatía. Omitir esta norma llevará a sanciones disciplinarias que los Consejos de
Mayores o Junta Directiva consideren para el caso. Si algún Àwó o Iworos, Òlórishas
registrados en ANSI, fuese candidato a cargo de elección popular, bajo un partido
político, alianza electoral o de manera independiente, no podrá atribuirse el apoyo o
respaldo de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, de sus

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afiliados ni de esta comunidad religiosa.

- No está permitido el licor en ninguno de los rituales a realizarse, en ninguna de las
fechas establecidas, si se desea hacer un convite o compartir, este será decisión la
cabeza de hogar de cada religioso, el decidir si habrá refrigerio o soporte hídrico, en el
entendido que habrán estados que tendrán climas propios de cada Región y esto se
podría necesitar, el Religioso no afecta ni contamina su cuerpo para servir a Ifá, a
sus Ancestros, ni a sus Òríshas;

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EL JORO JORO (ILÉ OGUERE – AFOKOYERÍ)

FECHA SÁBADO 7 DE NOVIEMBRE DE 2020
HORA 10:00 AM
LUGAR EN UN HUECO NATURAL QUE NO HAYA SIDO HECHO POR EL HOMBRE
ORISHAS QUE DEBEN ESTAR PRESENTES

ESHU ODARA Y ALAWANA
(EL DEL MAYOR PRESENTE)
ASHIKUELÚ
RECURSOS NECESARIOS PARA LA CEREMONIA
MATERIALES Y ENSERES ANIMALES
1 pollón de cuatro a cinco semanas

- Miniestras (Granos mixtos menos negros);
(aprox.);
- Eleguede (Auyama pequeña);
- Eja meye (7 Sardinas);
1 akukó (Un gallo criollo) o 1 adie (gallina);
- Eñi adié (Huevos);
- Verduras mixtas (Menos auyama o 2 akuaros (codornices);
- calabaza);
- Obi ogbón meji (2 cocos); 1 eja bo (un parguito pequeño entero sin
- Itaná meta (3 velas); limpiar ni descamar o abrir)
- 1 Ishu (en puré –fufú-);
- Oddu Ará (piedra de rayo); NOTA: (en caso de no conseguir pargo que
- La mesa (Ekú, Ejá, Agbadó, Otí, Otí oyimbo, puede usar un pescado de tipo
- Epó, Ataná, Oyín -Oñí-, Gbogbo eré, evolucionario similar que se consiga en la
- Gbogbo ileke, Orí, Efún, Kawrie meta, Owó región: Tilapia, por ejemplo);
- meta, Ishu);
- Pinturas rituales (Arolodó, aperí, pupuá y (TODAS LAS CARGAS DE ANIMALES ESTÁN
- fun fún); SUJETAS A CAMBIO PREVIA DIVINACIÓN A
- Aguardiente y abundante Oyin (Oñí), muy IFÁ).
- pura;
- Ashere;
- Yesquero/fósforos;
- Envase para los rastros

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DISTRIBUCIÓN Y PROCEDIMIENTO
El religioso deberá elegir primero un espacio donde acostumbre a atender a sus Òríshas y en
especial a Eshu, Èlégba para este ritual, en sus casas, luego a la puerta de la casa (Shilekún Ilé).
Es importante que dicho espacio se vea limpio y ordenado pues tenemos un principio de
nuestra fe que dicta que todo debe hacerse decentemente y con orden. En el caso de los
Bàbálàwo estos deben tener en cuenta que sus Coordinadores Estadales les tendrán
instrucciones sobre este particular.
En actividades de ANSI, tendrá todo el Conglomerado la posibilidad de ampliar estos y

muchos otros conceptos.
A propósito de los Òríshas que serán objeto de este ceremonial, primero haremos
observaciones acerca de la aceptable traducción que para la palabra Èşù (Èsù, Èshu, “Echu”,
Èlégbàrà, Èlégba, Èléwá, Èlègguá), tenemos, hay muchos nombres para este Dios o como
preferimos llamar Deidad, como el dueño y distribuidor de la fuerza vital de la vida, Àşẹ (el
Àshé “aché” -la autoridad, el impulso dentro de todas las criaturas, la fuerza primordial-), sin la
que nada pueda ni puede existir. Los primeros dos nombres de la mayoría de los títulos
importantes que recibe, ÈŞÙ y ÈLÉGBÀRÀ, vienen de un largo camino definiendo el papel de
este Òrísha con el pasar de los tiempos, especialmente en América. De aquí tenemos que:
- ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o el recolector de una gran multitud;

- ÈLÉGBÀRÀ = El Dueño de Fuerza Vital.
Èşù no es sólo el guardián de la fuerza vital (el Àshé), sino que también es sinónimo de éste.
Èşù es el punto de reunión, las encrucijadas que se encuentran y las que están en oposición, las
cosas que se llevan bien y las que se llevan mal. Él hace que las cosas y los hombres trabajen
juntos en armonía o sufran una mala consecuencia. Él causa el alboroto como los enjambres de
abejas, creando favorablemente estructuras y organizaciones sociales complejas. Él es el
cemento que une la sociedad. De él no se puede decir si es bueno o malo, nuestros viejos
tenían a bien decir:
Ámele ‘mèrò, Él quién puede ser malo o bueno,

Nígbàtí o`mèrò tan, Después de que él es bueno,
O tun lọ mele şe. Entonces, él es malo.
Aquí debemos ser enfáticos, en virtud que él desea el reconocimiento, no puede ser ni bueno
ni malo, sólo espera de nosotros el reconocimiento, esto es tan vital que su relación con el
sistema de Ifá-Òsha está basada en el reconocimiento y su dualidad o alianza con el Òrísha
Òrúnmìla es más que legendaria, reconocida y aceptada en ambos continentes. A él lo
llamamos por esta alianza èlékbó, el controlador de los sacrificios. En esta gran ocasión en la

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que todos participaremos, no hay un solo ritual en donde este poderoso y especial Òrísha
(Èshu), no participe y no sea tomado en cuenta. Solo Òrúnmìla cumple con la prescripción del
Oráculo de Ifá y de hecho es la única Deidad que ha sabido tomar en cuenta y tratar con Èshu
hasta el día de hoy con dicho reconocimiento para lograr hacer entrar en su vida y la de sus
seguidores todo tipo de dicha y felicidad. A este interesante Òrísha, se le conecta y entiende
con lo intangible, se conoce que está allí de manera presente en todo lo que hacemos, pero de
forma subjetiva, porque no se ve. Esto es uno de los argumentos más fuertes que hacen que su
definición sea tan controversial entre los continentes Americano, Africano y Europeo y en todos
se le conoce su capacidad de ser infinitamente multiplicado, cosa que le permite hacer su papel
primordial dentro del Cosmos. Esto lo cimenta como una energía independiente, con sus
interesantes características y con una libertad de acción que ejerce por todo el Universo. Ifá nos
demuestra que Eshu es el elemento que ayuda a formar, crecer, transformar, comunicar,
desarrollar, movilizar, resolver todas las encomiendas, trabajos y deseos, hallar todos los
caminos adecuados, abrirlos, cerrarlos y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la
existencia de los seres humanos, sino a cualquier tarea asignada a cualquier entidad
sobrenatural o deidad suprasensible. De seguro es el más poderoso controlador de los recursos
propios del trabajo y del sacrificio y por ello no debe ni puede faltar su comprensión,
entendimiento y conocimiento, por parte de quienes seguimos esta maravillosa forma de fe.
La percepción que los seres humanos nos forjamos acerca del mundo que nos rodea y del
mundo suprasensible, está íntimamente relacionada con las circunstancias en que tenemos la
ocasión de conocer, aprender y valorar los elementos que conforman estos dos mundos, de
forma objetiva y subjetiva, porque la influencia sobre esa percepción la ejercen, desde el
estado de ánimo por el que atravesamos un día determinado, hasta las relaciones de
producción que funcionan en el lugar donde vivimos. Los temas religiosos, no escapan de esa
percepción, como todos aquellos que tienen que ver con la filosofía de los pueblos, tienen
detractores y seguidores fervientes y también un gran número de escépticos, además de los
“revisionistas”. Los que estudiamos seriamente el Ifismo no estamos de acuerdo con que
términos como hechicería, brujería y magia se vinculen, por un gran número de personas, con
el sistema de adivinación y adoración del saber literario-filosófico de Ifá-Òsha y tampoco vemos
a Èshu como el Diablo, nunca dentro de la práctica Criolla Americana, se observó tal concepto,
sin embargo, a medida que los hechos y realidades históricas fueron avanzando en el tiempo,
se fueron permeando descripciones y adoptando criterios que han sido producto de otros
modos de ver la fe. Siendo nuestro mundo, un mundo globalizado, no es de extrañar que así
fuera un momento menos tecnificado que el presente, que estos criterios impuesto o
importados de otras formas de fe, permearan los conceptos de la fe Òrísha. Es realmente difícil
asumir una filosofía de la vida como la Lukumí o la Yorubá en nuestro mundo actual, latino-
occidental porque, en la práctica, tendríamos que pensar de una manera y actuar de otra, para
poder alcanzar la comunicación con nuestros conciudadanos y actual sociedad, pues la
persecución y los prejuicios son de dimensiones preocupantes. Pero aun así, es necesario que
interioricemos los cánones por los que decidimos guiarnos de la forma más auténtica posible,
sin que nadie nos obligara ni impusiera, de manera unipersonal y voluntariamente, a esta rica

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cultura, entendiendo esto, solo así lograremos integrarnos al resto, comprender a los demás y
hacernos comprender, ser aceptados, pero sobre una base imprescindible: El Respeto.
Concebir que Èshu es el Diablo y que los practicantes del culto a los Òríshas son “brujos” es
desconocer el fundamento de esta filosofía y forma de vida y a veces, hasta los mismos
iniciados incurren en errores de conceptos de lo que son y deben ser y proyectar […A.D.H]. Por
esta razón sostenemos:
#Nuestra creencia es cultura
#Yo defiendo mi creencia
#Yo defiendo mi cultura
En todos los ceremoniales Eshu-Èlégba nos acompañará y por tanto su información general
para su comprensión y conocimiento general es necesaria repetirla y ampliarla en estos
manuales.
Dentro de nuestra fe, la naturaleza de la magia tiene un papel preponderante en la existencia y

razón de ser del hombre sobre la faz de la Tierra, en su flora, fauna y toda forma de vida tiene su
razón de ser dentro de la perfección de la Creación, Òkànà Ilá mérin Ulé (la casa en ruinas), Ulé
(Ilé -La casa, morada-), Ilékún Ilé (Shilekún ilé fumí -la Puerta de la casa, el portal-) es
definitivamente una de las fuerzas naturales a ser no perdida de vista y respetada para la
obtención de una positiva profecía para nuestro País.
La hora sugerida para hacerle Kauré a Eshu-Èlégbàrà son las 10:00 a.m.
La hora sugerida para hacerles kauré a Shilekún Ilé, Ulé son las 10:00 a.m.
(Uno inmediatamente luego del otro)
Los Sacerdotes de Ifá son en este caso quienes ejecutarán los ceremoniales relacionados al pie
de esta poderosa Deidad. El resto de la población religiosa debe acompañarnos con las
necesarias y vitales imploraciones, sin esto, el ceremonial carecería de sentido, pues no
olvidemos que es para contar con la bendición y protección sobre nuestra Nación y familias,
dentro y fuera de nuestras fronteras.
En esta oportunidad, nos sentimos inmensamente orgullosos que este ceremonial sea
acompañado por todos nuestros hermanos en general, en unión, como un solo cuerpo y
entendemos que esta unificación pasa necesariamente por la tan ansiada educación, formación
y enseñanza de las generaciones de relevo. Esta actividad, como ya hemos dicho, dadas las
circunstancias del SARS CO-2 (Covid 19), a nivel nacional y mundial, nos lleva a exhortar al
Equipo de esta área (Comunicación y Tecnología), a involucrar a todo el conglomerado ANSI
Venezuela, para que nos acompañen en TODOS LOS CEREMONIALES, de manera
sincronizada y unificada desde sus HOGARES con estos Kawuré (Kauré -imploración-).
Bàbálàwos, Iyáloshas, Bàbáloshas, Iworos, Apetebíes y Aleyos. Todos juntos pidiendo por
nuestra amada tierra Venezuela y la protección de nuestros Òríshas a ella y nuestras familias

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consanguínea y religiosa.
Dentro de este ceremonial, el kawuré, tiene sus consideraciones muy especiales, esta es, una
imploración que se hace con gratitud, corazón limpio y con palabras de bondad, en este tipo
de èbó lo que prevalece no es la cantidad sino la calidad con los materiales y la fuerza de la fe
que se aplica.
Aquí mencionamos algunos elementos que podrían sernos de utilidad para ofrendar a Èshu, la
puerta de la casa, nuestros Ancestros y a Òyá:
- Agua (Òmí): para alejar los desastres, traer la paz y propiciador;
- Manteca de corojo -palma africana (Èpó -èkpó-): para calmar la ira y el ataque del mal,
aplaca y suaviza;
- Jutía, pescado ahumados (Èkú, Èyá -Èjá-): para la alegría y buena fortuna;
- Maíz tostado (Àwadó, agbadó, aguaddó): para obtener felicidad;
- Dulces (ádùn): para obtener la simpatía del Òrísha;
- Vela (Itaná, Ishaná, Ishama, Atamá, Ashamá): la luz, elemento que potencia la energía;
- Ñame (Ishu -Ìsu-): para nunca perder la capacidad de tener alimentos;
- Frutas (Isogui): para alegría, felicidad y buena fortuna;
- Sàá (Sha, Àshá, Tawa, Motawa -tabaco-): para purificar y limpiar el astral, agasaja y gusta
a Èshu y logra su simpatía;
- Ìyere, Súyeres (cantos): para agradar complacer, llamar y encontrar la conexión con el
Òrísha;
- Bebidas varias o alimentos procesados a Òyá y a los Ancestros son muy considerados y
sobre este particular ampliaremos más abajo en este escrito;
- Entre muchos otros tipos de ofrendas.
Queremos hacer notar que un kawuré, se puede acompañar de adimúses y súyeres a veces (con
cantos, comidas y bebidas), pero no de inmolación o sacrificio ritual de animales vivos, esto es
importante saberlo, pues tenemos un mandamiento claro de nuestra fe que dicta: “No se
matan animales por gusto”, no es un ruego solicitud o petición al Òrísha nulo o ineficaz, si no
contiene un sacrificio de sangre, esto es una de las mayores distorsiones en el concepto que
fuera y dentro se tiene de nuestra fe. Un sacerdote, sacerdotisa, seguidor de esta religión,
puede lograr grandísimas cosas con sólo la efectiva acción de la oración manifestado en
increíbles, ruegos, rezos e imploraciones. El poder de la palabra hablada, nuestro fundashé.
En Cuba, las Islas del Caribe en general y en todo el continente Americano de hecho, los
Bàbálàwo, Bàbáloshas, Iyáloshas, adivinos del érindílógún en general, Iworos y por supuesto, en
los nuevos tiempos, Aleyos, cantan los saludos de Ifá-Òsha (Súyèrè). Este nombre se deriva del
termino Yorùbá Asùnyèrè (él quién llora o suplica a Ìyèrè) y Sisùnyèrè (Ìyèrè el llorón-
suplicante). Los dos tienen una calidad llorona o de súplica. No es de extrañar que la palabra se
haya contraído de la frase interrogatoria: ¿y su Iyere? Es decir, ¿Y su canto? Que con el
transcurrir de las centurias, se haya quedado para nosotros simplemente como Súyere.

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La más marcada de todas las particularidades que claramente diferencian la música de Òrísha
africana, en América es la producción de la voz muy característica y el embellecimiento de la
línea melódica. Los africanos y sus descendientes (ahora los nuevos seguidores de tradición
Criolla e Isese, en ambos continentes), hacen todos sus cantos con tono abierto y una manera
absolutamente natural de cantar. Manera que engalana y gusta sobremanera a nuestros
amados Òríshas. ¡¡¡A cantar a nuestras Deidades para que nos sigan bendiciendo y
protegiendo!!!
El religioso que ofrende, cada vez que lo haga, debe señalar cada objeto de la ofrenda y pedirle
por todas las cosas positivas que espera para su familia consanguínea y religiosa, para su país y
por supuesto, por el que no nos alcance daño, mal o enfermedad en estos tiempos tan
convulsos a nivel mundial, mientras, al mismo tiempo, los grupos ceremoniales que asistirán a
los rituales comenzarán a pedir por el País y participaran a Eshu-Èlégbàrà que este ritual forma
parte de la obtención del Òdu Ba Wá para Venezuela 2021. Se hará conocimiento de que se le
dará de comer a Òkànà ila merin, se rendirá mo foríbalé a Èégùngún, a Shilekun Ilé y a Òyá con
todos sus menesteres (Ingredientes, animales, todo bien especificado-), nombrados. Se tendrá
delante del mismo los ingredientes y las pinturas preparadas a usar.
Todos los demás religiosos que participen desde sus hogares saben que las ofrendas no se
deben botar en la calle, se iniciará al mismo tiempo el ritual en todos los estados de
manera sincronizada y el Awó Oficiante, deberá hacerlo en voz alta, clara y audible para todos
los presentes. Esto deberá estar pasando de igual manera en nuestros hogares. Dándole
conocimiento de que se le dará de comer a las deidades superiores que habitan, protegen y
custodian nuestros hogares.
Es ya más que sabido que al colocar los distintos materiales con los que se la va a ofrendar, se le
nombran, el Awó o religioso oficiante debe estar los más impecablemente vestido de blanco de
acuerdo a los Òdu Ejíògbe y Òrángún, pues es él quien tendrá la solemnidad del oficio y ritual y
de él depende la efectividad del ritual, probará que es definitivamente Awó, que tiene
capacidad plena como Sacerdote al haber cambiado lo negro por lo blanco y, sobretodo, no
será candidato por faltar a su investidura como Awó, Òlórisha, Iworos o Aleyo de ser el próximo
en la lista; este debe rezar por nuestro bienestar, debe usar todo su verbo y elocuencia para
explicar el porqué y el para qué de este ceremonial y hacer la petición por todos los que hoy
tienen techo y por los que no, para que la bendición de los Òríshas siempre nos alcance y se
mantenga entre sus seguidores.
Para hacer este ceremonial, se debe hacer el llamado a los nueve grandes espíritus de la Tierra:
Ilé Oguere agbayé gbogbo Òrúnmàlé *alagba alagba* ayé;
Ilé Afokan agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;
Ilé Afokoyerí agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;
Alapini agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;
Oro Iña agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;
Ayanakú agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;

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Oguejan agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;

Poolo agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé;
Ashikuelú agbayé gbogbo Òrúnmàlé alagba alagba ayé.
Nota: Se pronuncia *alawa lawa*
Se tendrá dispuesta la auyama (pequeña) en la que se marcará la siguiente atena con

pintura blanca y roja (sombra): Oshé turá, Iroso Meji, Òjuani Meji, Ìwórì Bode, Osá Woriwó, Òsá
She, Òtura Niko, Irete Kerda, Òkànà Òsá, por último Òtura She.
Se colocarán las ofrendas dispuestas alrededor del joro joro y dentro del joro joro, el eja bo al
cual se le marcarán los mismos Òdu con epó, los animales inmolados será depositados juntos a
éste, en el fondo y los ingredientes usados para esta ceremonias acompañarán los mismos,
previa limpieza de todos los presentes, cabe destacar que este ceremonial es casi igual al de
darle de comer a Òrísha Òko, con la diferencia de lo ya descrito y que el joro joro no se cierra ni
se tapa.
El grupo que asistirá al ceremonial deberá empezar por la cara del joro joro que dé dirección al
Este o naciente, sin darle la espalda, siempre, cada vez que se inmole o se sacrifique, todo
movimiento debe ser en sentido contrario a las agujas del reloj, al iniciar este ritual, el Awó
Oficiante se colocará a mano derecha y en diagonal a mano izquierda, a sus pies, deberá estar
Eshu, de manera que esté en orden Iré, es decir, mayor a la derecha y menor a la izquierda, en el
entendido que el Awó representa a Òrúnmìla en el ceremonial y Eshu al menor, se iniciará al
mismo tiempo el ritual en todos los estados de manera sincronizada y el Awó Oficiante, deberá
hacerlo en voz alta, clara y audible para todos los presentes, pedirá por el País y participara a
Eshu-Elegbara que este ritual forma parte de la obtención de Òdu Ba Wá para Venezuela.
Se hará conocimiento de que se le dará de comer a el joro joro, Ilé Òguere, Òrísha Òko,
Ja Òsá (Ya Òsá), Afokoyerí, Ashikuelú y Òtá Òlé, se rendirá mo foríbalé a Èégùngún ilé Òguere
(Èggún), a Ashikuelú dueño de los secretos de Òdó, así como a todos los Òríshas, nyen de
eyebale a Eshu, de osadié okán, akukó okán ese joro joro ati Ilé Òguere, con todos sus
menesteres (Ingredientes, animales, todo bien especificado-), nombrados. Se tendrá delante
del mismo los ingredientes y las pinturas preparadas a usar.
El Coordinador llamará y concentrará a todos los Awoses y Olorishas y este pedirá a

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todos los presentes que rueguen y pidan con vehemencia por su país.
Se invita a que los Olorishas acompañen a los Awoses en los suyeres para hacer la
ceremonia aún más poderosa y solemne, Se insiste, se debe cantar en gran manera a esta
posición.
Una vez terminada la invocación, se hace importante que el Awó, Òlórisha, Iworo, Apetebí o
Aleyo oficiante use el Oriki que sepa para llamar a Eshu, más el siguiente Oriki que sugerimos
aprender:
Una vez haya puesto todos los materiales debidamente presentados el oficiante que hará el
papel de Abore Òrísha, comenzará el sacrificio, junto al Awó que le vaya a acompañar en dicha
parte de la ceremonia, antes NO, sin nombrar los materiales no puede iniciar el sacrificio,
cuando se inicie el sacrificio, se le indica a los asistentes del ritual que vayan haciendo sus
propias peticiones por sus familias, casas, regiones y país, de los que están y los que no están
dentro de nuestras fronteras tanto religiosos como consanguíneos.
El CR deberá indicar a los religiosos del conglomerado ANSI, que rindan mo foríbalé a la
espiritualidad de la Casa, para acompañar a los equipos de Sacerdotes que lo estarán haciendo
en los lugares preestablecidos por la solemnidad de esta ceremonia. Una vez terminada la
invocación, se hace importante que el Awó, Òlórisha, Iworo o Aleyo oficiante use el Oriki que
sepa para llamar a Eshu, más el siguiente Oriki:
“Èsù bàrabàroje, Èsù kai kai, s´èkún m´belékun, àjalàwá, n´sheje eyí, kòmuní
kùndorí”
Se pronuncia:
“Eshu barabaroye, Eshu kai kai, sékún umbelékun, ayalaguá, unsheye eñí, komuní kundorí”
(Cuando los equipos dominen y completen este rezo, se dará la traducción y rezo completos
para forzar el aprendizaje).
Nota 1: A los ECE/ECR se les recomienda, que antes de iniciar esta ceremonia, se le tome una
imagen para el registro fotográfico del ritual con la intención de proyectarlo en nuestra
plataforma comunicacional, reiteramos, de ninguna forma deben enviarse o hacerse imágenes
de inmolaciones o animales sacrificados. Este contenido se debe enviar a Comunicación y
Tecnología para su difusión. En el caso de los que los realicen desde sus hogares las imágenes
son las recogidas luego de terminado el kauré. Enfatizamos.
Nota 2: El awo oficiante, que deja el Ishu a los pies de Èlégba, siempre debe manifestar que esta
ofrenda es para que no seamos víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de
mal alguno ni hechicería o maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del

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ceremonial y al final del mismo cuando se le ofrenda a Eshu, se pedirá que así como nosotros le
ofrendamos Ishu, que es comida de todos los Òríshas, así, este ritual permita que nunca jamás
los Òríshas permitan que nuestro país y nuestros familiares consanguíneos y religiosos dejen de
tener con qué alimentar a nuestros seres queridos.
Nota 3: Si el/los Bàbálàwo(s) oficiante(s), no indican a Eshu el adimú de fufú de Ishu, su objeto y
razón, se puede contar con toda seguridad con una negativa de la aceptación del sacrificio, en
concordancia con el Òdu Ògbe Ate, que prescribe que todo ofrecimiento debe ser
debidamente contado y agasajado a Eshu, de lo contrario, este no acepta el sacrificio.
Nota 4: El Awó oficiante, debe manifestar que las ofrendas entregadas son para que no seamos
víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de mal alguno ni hechicería o
maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del ceremonial. El Àwó que deposita la
ofrenda al hacerlo, debe ser un Àwó con capacidad para hacer esto. Òlórishas, Iworos y Aleyos
abstenerse de realizarse este procedimiento.
Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha,

Awón (Coro): asé, mo juba lorisha,
Agbón (Oba): mo juba lagbara, mo juba lorisha,
Awón (Coro): asé mo juba lorisha,
Akpwon (Oba): mo juba laroye, mo juba lorisha,
Akpwon (Oba): mo juba lawana, mo juba lorisha,
Akpwón (Oba): mo juba laboni, mo juba lorisha,
Agbón (Oba): mo juba Aye, mo juba lorisha,
Awón (Coro): asé mo juba lorisha.
Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Iya motan sekure, iya mo tanse elegbara,
Iya motan sekure, iya mo tanse Elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara, eleggua isholona...
(Este suyere se hace meji, -o sea bis- y no lleva coro)
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Iba ara agó, mo juba,
iba ara agó, agó mo ju elegbara,
omo de ko, ni ko si bara agó,
agó mo juba, eleggua isholona.
Awón (Coro): Con fuerza este suyere…

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Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Şóńsó abẹ, Şóńsó
Òdàrà ko l'erí e yò, Baba sé mi
Awón:(Coro idéntico al suyere)
Şóńsó abẹ, Şóńsó abẹ.
Traducción del súyere.
Un cuchillo puntiagudo, un cuchillo puntiagudo,
El mago no tiene la cabeza para que usted pueda burlarse de él.
Padre que bloquea y restringe la respiración.
(Este canto hace referencia al sentido metafórico de: “paso a paso, muéstreme {Eshu}, el camino a
mi completa corona)
Repita lo mismo
A partir de aquí todos los súyeres posibles, amplia y suficientemente.

Las velas van discriminadas de la siguiente manera:
1- Una a Elegba;
2- Dos en el borde del joro joro.
Al inmolar al Òrísha se canta:

Akpwon (Oba): Òmó odara dei,
Òmó odara die,
Òlóddúmàré dei
Òmó odara Òrísha Òko.
Awón:(Coro idéntico al suyere).
Traducción de Iyere:
El hijo de él, quién crea las maravillas, proteja a este niño.
Usted quién crea maravilla, tenga misericordia.
"Dios" protege al niño de él, quién crea la maravilla,
La Cabeza seleccionada de la Granja
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're o o o,
Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're òrìşà Oko.
Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're kókó a rò.
Awón:(Coro idéntico al suyere).
Traducción de Iyere:
Alégrese de encontrarse con el espíritu de la tierra que hace

bondad de bondades,
Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra que hace

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bondad de bondades, la cabeza seleccionada de la Granja.

Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra que hace
bondad de bondades,.
Los nexos / los encuentros se han caído. Hemos soportado
Es increíblemente importante cantarle a Ilé Òguere amplia y suficientemente, no es ni

dará el mismo resultado tres Iyeres (súyeres), este y todos los ceremoniales son de alta y
sentida envergadura y es crucial en la determinación del Òdu Ba Wá pues es quien nos va
a ayudar a tener un año pleno de prosperidad y lejos de las pruebas difíciles, la
comunicación con los Òríshas y espíritus responsables de la tierra y profundidades de
ésta, se invita al Coordinador Regional a designar al mejor talento en este particular.
Luego de hacer todos los cantos que se pueda saber y hacer toda la comitiva, colocar la miel y
cantar lo sabido.
ota 5: En los estados donde se haga imposible conseguir el aguardiente blanco de caña (No
anisado ni destilado con hierbas como el eneldo en los estados andinos, se usara la ginebra.
Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de la prosperidad duradera
si no toma en cuenta la presencia y significado primordial de Èshu. Para nuestra fe, él no solo es
“el pícaro”, “Dios de las travesuras”, “el borracho mendigo” o la “Deidad de la estafa, las
mentiras y el timo”, es justamente la Deidad que interacciona entre el bien y el mal mientras
se sucede el tropel lógico de la vida, donde Orden y Caos, blanco y negro, plenitud y vació, el
todo y la nada, coexisten. Debemos comprender, asumir y aceptar que es uno de los “elementos
que agiliza el dinamismo y establece el equilibrio de nuestra propia existencia” por lo que se puede
concluir que todo el sistema de Divinación así como filosófico Yoruba-Lukumí descansa en el ya
mencionado reconocimiento y las ofrendas adecuadas a Èshu, para poder vencer los
obstáculos que definitivamente nos separan de nuestro Creador y su Creación. Un regalo y
obsequio que no debemos despreciar.
Nota 6: Con respecto al tema que nos ocupa en esta oportunidad El Lùkùmí en Cuba debe
haber pensado muy a menudo en este asunto de las imploraciones a través de los cantos por
los miles de compatriotas que alimentaron los campamentos de muerte de las plantaciones de
caña de azúcar. Òrìshà-Oko fue abrazado en sus mentes y corazones para que a la tierra no los
llamaran tan pronto. La vida humana depende de la tierra, y se necesita que Òrísha Òko evite
las catástrofes como la infertilidad de la tierra, sequedad y la pestilencia de los vientos
abrumadores que siguen, las enfermedades de la cosecha, pestes ruinosas, y una pobre
cosecha. Por estas razones es que las primeras frutas se ofrecen a él antes de que las personas
compartan de estas. Sin él no habría ningún producto, los mercados cerrarían, y el dinero y las
actividades económicas menguarían. Cada religioso escogerá el lugar adecuado para colocar y
hacer esta ofrenda. Este es uno de los Òríshas que se atienden fuera de la casa, sin embargo,

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todo aquel que lo tenga recibido, sabe que su fundamento vive dentro de nuestras casas. Para
aquellos que no lo tengan recibido, su ofrenda puede colocarse sobre una estera en el suelo y
será perfectamente recibida, pues la energía del Òrísha recibe la imploración del devoto donde
quiera que éste esté. A este Òrísha se le ofrenda primero y luego quienes participan pueden
comer pero de otra ofrenda ya dispuesta, de acuerdo a lo antes expuesto arriba. El que posea
este Òrísha se colocará frente al fundamento, sea este Awó, Iworo o aleyo oficiante
ligeramente en la diagonal izquierda, a su lado derecho, estará Òrísha Òko o en su defecto, la
estera donde se colocará la ofrenda.
Queremos recordar, que de acuerdo al Òdu de Ifá Òdí Kana (Odí Okana), se conoce que esta
deidad se le reconoce como aquel que domina o regula la vida, quien enseña a cultivar la Tierra
y hacer de sus productos, algo sagrado y se le otorgó el ser el regulador de todas las disputas
que surgen entre los hombres. En el Òdu Ògbé roso Ntele, Òdu principal de la profecía para
Venezuela, se le consagra como el Jefe de Rawo o de Irawó, por cierto, es un pueblo real que
está en la región de Oyó y sus sacerdotes son de tiempo completo y vida dedicados a este
Òrísha.
Sus Sacerdotes y seguidores en todo el mundo donde se le adora usan bastones de

autoridad, resguardos y protecciones que potencian su atributo y que se asume que contienen
la fuerza del Òrísha. Esta deidad es la dueña de la miel -oñí- (Oyin), aun cuando a Òshún le es su
manjar o dulce favorito. En el Òdu Ìwórì Shedí (Iwori Odí), se manifiesta cómo Òrìshà-Oko
enseño al hombre a cultivar la tierra y hacer de sus productos una fuente de ingresos y
bienestar. Incluso a cómo sacar provecho de sus productos para mejorar nuestra calidad de
vida, como alimento, medicinas, sistemas constructivos, entre otros. Incluso se cree
firmemente, que permite a los inválidos o a aquellas personas que sufren alguna enfermedad
asociada, a tener salud y bienestar. En este sentido debemos ser enfáticos, siempre que el
hombre cultive de forma adecuada los terrenos no solo físicos sino del pensamiento y el
espíritu, podrá convertirse en un ser exitoso y rico. Esto es lo que debemos pedir a este Òrísha
en esta ofrenda ritual. Se recuerda lo contemplado en el Òdu Ba wá cuya profecía indica que
debemos volver a la tierra.
Por su parte, el Òdu Òtura Niko, es el que da razón sobre Okova-osooko, durante uno
de los intentos de poblar la tierra, de que ésta deidad acompañara a Òrúnmìla a la tierra y se
decretó:
El que domina o regula la vida productiva. Al final las riquezas y las penurias vivirán con él
(Dentro de Òrísha Òko)…
Siempre es importante ofrendar a esta deidad, por ello, muchas culturas antes de
sembrar, tener hijos o cosechar productos van por adivinación a ver qué tipo de sacrificios,
ofrendas o ceremonias pre-consagratorias se deben efectuar. O simplemente hacen fiestas para
celebrar el progreso y prosperidad como en el caso de las vendimias de la uva para hacer el
vino o de un festival local como el de la mandarina en Venezuela. El Sacerdote que no previene
hacer ceremonias y donde sus entidades y deidades entran en conflicto, no habrá prosperidad,

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lentamente, se van degradando con el resultado de que la finca o las tierras quedan arruinadas
y destruidas, es vital saber que cuando esta deidad y sus espiritualidades están alineadas, se
siente paz y tranquilidad, pero cuando no, el ambiente se hace pesado y consecuentemente
negativo. Obvio, morimos de hambre.
En el mundo de Ará Òrún, no hay tiempo ni variación para la manifestación del Poder de Ifá.
A esta posición se le invoca y reza para que en las aperturas de las grandes profecías se logre
contar con grandes bendiciones y prosperidad, puesto que es capaz de traer paz a los hogares,
familias, pueblos y naciones. Esto debe hacerse por intermedio de un Sacerdote de Ifá
calificado. Durante la realización de este ceremonial, usar los cantos que hemos incluido en
este manual son los primordiales para que esta energía se haga presente y oiga las peticiones
de quienes estén presentes. Aquí cuatro ejemplos:
Nosotros recomendamos que para realizar esta ofrenda de manera más efectiva, se tome un
plato de barro o jícara con agua muy fresca casi fría, para hacerle la libación, se le invoca al
Òrísha, se procede a colocarle abundante agua sin anegar el fundamento, no se debe exagerar,
si es Awó el que oficia, dará conocimiento de lo que se dará, si ofrece viandas varias, estas
deben presentarse (tocarse), en la frente a los que estén presentes, se debe tener dentro de la
ofrenda ñame machado en forma de bolas, teniendo una reserva aparte, cuando se hayan
ofrecido todos los adimuses, se procede a la imploración haciendo los cantos respectivos, al
menos uno bien hecho. Al terminar de ofrecer las ofrendas, que sean reglamentarias al
sacrificar y de haber colocado la miel, se procede a sentarse el oficiante y a probar de la reserva
QUE SE TIENE APARTE, esto es de vital importancia. No existe un ritual efectivo con este
Òrísha en el que no se comparta lo que se le ofrenda y en el caso del ñame no es la excepción
puesto que este es el alimento básico de los Òríshas. Este procedimiento será completado con
notas de audio para reforzar el ritual.
En los casos donde hayan solo Bàbálàwos y Òlórishas, es decir, iniciados con ashé otorgado (el
debido permiso y preparación para realizar este tipo de ceremonias, Aleyos no tienen), si se
desea, se procede a dar Obi, omi tutu y si al dar obi, este da Eyeife, que para este Òrísha se le
llama Obi yan, en este ceremonial en particular, el oficiante procede a tocar con las manos el
piso una vez y el obi igual una vez, besando sus manos en la punta de sus dedos tres veces de
igual manera y dar gracias a estas por aceptar el èbó. Esta sería la letra más fuerte del Oráculo y
firme luego de rezar el Òdu ya conocido (Awoses) y recomendamos no tirar por encima de esta
letra. Ahora se puede proceder a antarle, arriba tomamos dos ejemplos. Aleyos no dan obi.
Nota importante: Este Òrísha es de notar que se le debe invocar y rezar sin olvidar decirle justo
en el ritual: A o yiñán loní, (3 veces). Acompañado de ñame y agua fresca casi fría, que es de
su entero gusto.
Este ceremonial no lleva ajitenas, solo el fundamento o en su defecto una estera. El o los

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Awoses así como los oficiantes se limpiarán con ekú, eyá, awaddó y las viandas que sean
disponibles en el ritual. Los familiares que bien hagan presencia pueden participar.
No olvidar, las velas van discriminadas de la siguiente manera:
Una a Elegba, una a Òrìshà-Oko. A ambos lados.
Rogamos porque así como Òrìshà-Oko alberga todos los bienes productivos que el hombre
va logrando durante su vida tanto en lo agrícola y pecuario, sea él quien salvaguarde a todos
nuestros Awoses y hermanos de toda pobreza y hambre, durante su largo bregar por la Tierra,
sea una gran bendición para nuestro País, nuestra fe y nuestros Awoses
Esperamos que los caminos abiertos, los favores y las gracias de bendiciones con la ayuda de
Òríshas nos permitan constantemente salir airosos, como siempre. Maferefún gbogbo Òrísha
Òdàrà ma se mío, mo foríbalé Ifá.
Fin del ceremonial.… Igború, Igboya, Igboshishé, mo dupé, ese o. Òlórun agbe wá o.
Quedando muy de ustedes:
¡ANSI SOMOS TODOS!
Alfonso Herrera – Awo Iroso Batrupon
Presidente
Juan Ceballo – Awo Obara Sá

Secretario General
José María Vargas – Awo Ojuani Tanshela Galver Riverol – Awo Ofun Gando
Director Regional Distrito Capital Director Regional Distrito Capital
Paulo Soto – Awo Otura Tiyu Pedro Da’Costa – Awo Osá Lofogbeyo
Director Regional Distrito Capital Director Regional Amazonas
Sergio D. Vernice – Awo Irete Untendí Yuri Reverón – Awo Ogunda Leni
Director Regional Apure Director Regional Aragua
Freddy Albarrán – Awo Ogbe Tua ni Lara Kenny O. Moreno – Awo Ogbe Dí
Director Regional Bolívar Director Regional Barinas
Wilfredo Petit – Awo Irete Untelú Jorge López – Awo Ogunda Kó
Director Regional Carabobo Director Regional Falcón
José Luis Vargas – Awo Ogunda Meyi Efraín L. Álvarez – Awo Ogbe Wale
Director Regional (E) Carabobo Director Regional Cojedes
Miguel Ortega – Awo Okana Gio José Pereira – Awo Ogunda Tetura
Director Regional Guárico Director Regional Lara
Ricardo Quiros – Awo Osa Rete William Suárez – Awo Oddí Fumbo
Director Regional La Guaira Director Regional Nueva Esparta

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SECRETARÍA GENERAL
Great S. Flores – Awo Ogbe Yono Roram Sánchez – Awo Osá Kuleya
Director Regional Sucre Director Regional Táchira
Jean Paul Soto – Awo Oddi Sá José Plaza – Awo Ogunda Yekun
Director Regional Zulia Director Regional Miranda
Dionisio Morales – Awo Ogbe Yono Luis Salmerón – Awo Oshé Turá
Director Regional Anzoátegui Director Regional Monagas
Orlando de Hoy – Awo Ojuani Batrupon
Director Regional Mérida
Carlos J. Ríos – Awo Ogbe Sá Yerko Gallardo – Awo Ojuani Alakentu
Director Nacional de Comunicación Director Nacional de Planificación, Logística y
y Tecnología Desarrollo
William Ayala – Awo Ogunda Monishe Doris Gedler – Oló Obatalá Obba Adde Lenu
Director Nacional de Finanzas Directora Nacional de Asuntos Jurídicos
Argisay Molina – Oló Oshún Oní Ilé
Director Nacional de Formación y Capacitación
Glosario:
JD: Junta Directiva.

DN: Dirección Nacional.
CR: Coordinador Regional.
CE: Coordinador Estadal.
ECR: Equipos de Coordinación Regional.
ECE: Equipos de Coordinación Estadal.
DNF: Dirección Nacional de Finanzas.
DNAJ: Dirección Nacional de Asuntos Jurídicos.
DNFC: Dirección Nacional de Formación y Capacitación.
DNCT: Dirección Nacional de Comunicación y Tecnología.
DNPLD: Dirección Nacional de Planificación Logística y Desarrollo.

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ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFÁ DE VENEZUELA

MANUAL DE PROCEDIMIENTO DE LA OBRA

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO INTERNO - CONFIDENCIAL

Todos nuestros contenidos en su disposición, forma y composición tienen códex de identificación

Se recomienda seguir el procedimiento lo más apegado al manual que sea posible;

- Bàbálàwos, Bàbáloshas, Iyáloshas, Apetebíes y Aleyos desde sus hogares mientras

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO INTERNO - CONFIDENCIAL

Invitamos a nuestros hermanos y hermanas Bàbálàwos, Awoses, Òlórishas,

- Este periodo de Grandes Ceremoniales comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21

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Ifá es salvación sin distingo de raza, credo, situación económica o bandera

- Ninguno de nuestros miembros, afiliados o seguidores, de toda la Plataforma no debe

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afiliados ni de esta comunidad religiosa.

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EL JORO JORO (ILÉ OGUERE – AFOKOYERÍ)

ORISHAS QUE DEBEN ESTAR PRESENTES

1 pollón de cuatro a cinco semanas

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En actividades de ANSI, tendrá todo el Conglomerado la posibilidad de ampliar estos y

- ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o el recolector de una gran multitud;

Ámele ‘mèrò, Él quién puede ser malo o bueno,

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Dentro de nuestra fe, la naturaleza de la magia tiene un papel preponderante en la existencia y

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Se tendrá dispuesta la auyama (pequeña) en la que se marcará la siguiente atena con

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Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Súyere):

Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha,

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A partir de aquí todos los súyeres posibles, amplia y suficientemente.

Al inmolar al Òrísha se canta:

Alégrese de encontrarse con el espíritu de la tierra que hace

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bondad de bondades, la cabeza seleccionada de la Granja.

Es increíblemente importante cantarle a Ilé Òguere amplia y suficientemente, no es ni

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Sus Sacerdotes y seguidores en todo el mundo donde se le adora usan bastones de

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No olvidar, las velas van discriminadas de la siguiente manera:

Una a Elegba, una a Òrìshà-Oko. A ambos lados.

Juan Ceballo – Awo Obara Sá

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JD: Junta Directiva.

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