David Hume, filósofo escocés del siglo XVIII, desarrolló una teoría estética basada en el empirismo y el emotivismo. Para Hume, los juicios sobre la belleza se fundamentan en los sentimientos de placer o dolor que generan en nosotros las obras y acciones. Aunque la belleza dependa de emociones subjetivas, Hume propone que factores como la naturaleza humana, las costumbres sociales e intereses individuales pueden guiar hacia una "norma del gusto" que permita cierto consen
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David Hume, filósofo escocés del siglo XVIII, desarrolló una teoría estética basada en el empirismo y el emotivismo. Para Hume, los juicios sobre la belleza se fundamentan en los sentimientos de placer o dolor que generan en nosotros las obras y acciones. Aunque la belleza dependa de emociones subjetivas, Hume propone que factores como la naturaleza humana, las costumbres sociales e intereses individuales pueden guiar hacia una "norma del gusto" que permita cierto consen
David Hume, filósofo escocés del siglo XVIII, desarrolló una teoría estética basada en el empirismo y el emotivismo. Para Hume, los juicios sobre la belleza se fundamentan en los sentimientos de placer o dolor que generan en nosotros las obras y acciones. Aunque la belleza dependa de emociones subjetivas, Hume propone que factores como la naturaleza humana, las costumbres sociales e intereses individuales pueden guiar hacia una "norma del gusto" que permita cierto consen
David Hume, filósofo escocés del siglo XVIII, desarrolló una teoría estética basada en el empirismo y el emotivismo. Para Hume, los juicios sobre la belleza se fundamentan en los sentimientos de placer o dolor que generan en nosotros las obras y acciones. Aunque la belleza dependa de emociones subjetivas, Hume propone que factores como la naturaleza humana, las costumbres sociales e intereses individuales pueden guiar hacia una "norma del gusto" que permita cierto consen
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Hume: La norma del gusto
David Hume es un filósofo británico que vivió en Escocia de 1711 a 1776. Es uno de los autores más representativos del empirismo y tuvo mucha influencia en la Historia de la Filosofía Moderna. Los temas que trata su pensamiento son mayoritariamente de teoría del conocimiento (epistemología) pero también trata cuestiones de ética y de estética.
El empirismo es una teoría epistemológica que nos dice que todo conocimiento posible proviene de la experiencia sensible. Es por eso que Hume pone en valor la sensibilidad como el origen de todo conocimiento posible.
Así como en Platón el fundamento del conocimiento estaba en el mundo de las Ideas y el pensamiento, en Hume, al contrario, lo fundamental es el mundo sensible, el mundo de nuestras percepciones, vivencias y sentimientos.
La teoría estética de Hume está muy relacionada con su teoría ética, para él, tanto los juicios morales sobre el bien como los juicios estéticos sobre la belleza se basan en el sentimiento que crean en nosotros las acciones y las obras.
En este sentido, tanto la dimensión ética como la estética en el ser humano se basan en la sensación, la emoción y el sentimiento. Así como el bien y la belleza de las acciones y las obras generan en nosotros un sentimiento de placer, del mismo modo, el mal y la fealdad generarían de forma parecida un sentimiento de dolor.
Vista así, la esencia última de la belleza sería el sentimiento de placer que se genera en nuestro interior. Por eso nos dice el filósofo escocés que "la belleza de las cosas existe en el espíritu que las contempla". La belleza es así una cuestión personal, una interpretación propia que cada cual hace sobre los hechos, las obras o las acciones. Es por eso que decimos que la estética de Hume es un ejemplo de subjetivismo (ya que la belleza depende de una valoración personal, de unas sensaciones y unos sentimientos individuales).
Del mismo modo, también podemos decir que la estética de Hume es un ejemplo de materialismo (ya que la esencia de la belleza consiste en algo material, una sensación, una emoción, un sentimiento de placer).
Las cuestiones relativas a la ética y la estética se tratan en Hume desde la perspectiva del emotivismo. Es decir, las acciones y las obras de los seres humanos pueden generar en nosotros determinadas sensaciones y emociones. Si esas emociones son positivas y crean en nosotros un sentimiento de aprovación y de placer querrá decir que la acción en cuestión era buena o que la obra en cuestión era bella. Del mismo modo si las emociones son de signo negativo y crean en nosotros un sentimiento de desaprovación y de displacer o dolor, querrá decir que la acción en cuestión era mala o la obra en cuestión era fea. El hecho de que el bien y la belleza dependan esencialmente de las emociones y los sentimientos podría situar la ética y la estética de Hume cerca de posiciones cercanas al relativismo. Para el relativista el bien y la belleza dependerían de cada persona y no habría unos criterios universales para saber lo que es bueno y malo o bello y feo.
Para solucionar la cuestión del relativismo Hume desarrolla la teoría del gusto. En esta teoría, pese a que el bien y la belleza dependan esencialmente de emociones y sentimientos subjetivos, hay ciertos factores que nos pueden ayudar a encontrar la norma del gusto, ciertos elementos que permitirían tener algunos criterios objetivos para identificar lo que es el bien, la belleza y el placer en contraposición con lo que es el mal, la fealdad y el dolor.
Nuestro gusto (o nuestra capacidad de ser sensibles al bien y la belleza) depende de una serie de factores: - En primer lugar, el gusto depende de la naturaleza humana (la esencia del ser humano hace que existan cosas que necesariamente son agradables, buenas y placenteras para todos y cada uno de los individuos). - En segundo lugar, el gusto depende de las costumbres y los hábitos sociales, culturales e históricos (cada cultura y cada época tiene sus valores diferenciados sobre lo que es bueno y lo que es bello). - En tercer lugar, el gusto depende de los intereses singulares de los individuos (cada persona elige qué es lo que le gusta, qué es lo que se le da bien, qué es lo que le motiva, qué es lo que quiere...).
El gusto, entonces, es nuestra capacidad de ser sensibles al bien y a la belleza. Como acabamos de ver, esta capacidad está determinada por factores naturales, culturales y individuales. A su vez, está capacidad se puede desarrollar y entrenar, se puede ejercitar y refinar con la práctica. Para desarrollar en gusto hay que poner en juego: - la sensibilidad, la intuición y la imaginación - la práctica, la vivencia y la experiencia - el conocimiento y la comparación - la claridad y la imparcialidad
La norma del gusto tendría que tener en cuenta el desarrollo de estos factores o capacidades humanas. De este modo se puede llegar a un acuerdo intersubjetivo sobre lo que es la belleza. Pese a que la belleza dependa de emociones y sentimientos personales, el gusto (o la capacidad de sentir y percibir la belleza) está determinado por la naturaleza humna y por la cultura, y pone en juego una serie de habilidades que compartimos todos los seres humanos. Por ello es posible conciliar la diversidad de opiniones y llegar a un consenso racional sobre lo que son el bien y la belleza.
