Uddhava Gita

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UDDHAVA GITA

Narrada por
Sri Swami Sivananda

Om Namo Bhagavate Vasudevaya


Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

La Uddhava Gita o Hamsa Gita corresponde a los capítulos del 6 (desde el


verso 40) al 29 del 11º canto del Srimad Bhagavata Purana. Esta versión
íntegra ha sido extraída del libro de Sri Swami Sivananda “Sri Krishna, Sus
Lilas y Enseñanzas, publicado por la Divine Life Society.

Dulce Ser,

El Señor Krishna fue el Purna Avatara con 16 Kalas (poderes divinos).


Cada palabra de Sus enseñanzas y cada acto Suyo estuvieron llenos de
lecciones sublimes que son de trascendental importancia para la
humanidad.

Estudia las enseñanzas que Shri Krishna le dio a Uddhava. Bebe el néctar
del Shrimad Bhagavata. Canta Sus glorias. Repite Su gran mantra Om
Namo Bhagavate Vasudevaya. Entrégate totalmente a Él. Pronto
alcanzarás la unión con Él.

Sivananda

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Krishna y Uddhava

Brahma y otros Devas fueron a Dwaraka. Brahma dijo, "¡Oh Señor!


Encarnando en la familia de los Yadus, has cumplido con nuestro pedido de
proteger al mundo que estaba gobernado por reyes perversos. Nos has dado
todo lo que Te pedimos. Ya hace más de ciento veinticinco años que has
nacido en la línea de los Yadus. Esa línea está prácticamente extinguida.
Vuelve a Tu morada".

El Señor dijo, "En este preciso momento, la destrucción de los Yadavas ha


comenzado por la maldición de unos Brahmanas. Cuando esto haya
terminado, volveré a Mi región". Entonces, Brahma regresó a su morada.

El Señor dijo a los Yadus envejecidos, "Hay malos presagios por todas
partes. Ha habido una grave maldición de Brahmanas sobre nuestra raza.
Vayamos hoy mismo al sagrado lugar llamado Prabhasa". Los Yadavas
hicieron, entonces, los preparativos para ir a Prabhasa.

Uddhava se fijó en los malos presagios y escuchó lo que Shri Krishna


decía. Entonces, se dirigió a Shri Krishna con estas palabras, "¡Oh Señor!
Tú vas a dejar esta tierra tan pronto como los Yadus sean destruidos. ¡Oh
Keshava! No puedo soportar dejar Tus pies de loto ni por medio segundo.
¡Oh Señor, llévame a mí también a Tu morada".

Shri Krishna respondió, "Lo que dices va a ocurrir realmente. He cumplido


el propósito de los dioses, para lo cual, a instancias de Brahma, encarné
como una parte de Mí mismo.

Los Yadavas se matarán luchando entre sí. Esta ciudad será tragada por el
mar dentro de siete días. Tan pronto como Yo deje esta tierra, Kali se
apoderará de ella y los hombres se volverán deshonestos. Tú no debes vivir
aquí.

Libérate de todos los apegos. Deja tu cariño por tus amigos, familia,
riqueza y demás. Fija tu mente, firmemente, en Mí. Deambula por esta
tierra viéndome en todos los seres, considerando a todos los seres de la
misma manera. Todo lo que ves o captas con los sentidos, o lo que
comprendes con la mente es irreal y evanescente. Son las creaciones de Tu
mente, Maya.

‘Esto es esto, eso es aquello’ - esta concepción de diferencia es solamente


la ilusión de un hombre cuya mente está distraída y fuera de control, y que
no está unido al Señor. El hombre de mente indisciplinada cae en el error
de creer que hay pluralidad de objetos. Este error resulta en méritos y

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deméritos, o correcto e incorrecto, bueno y malo. El Jiva sin autocontrol,


que está aturdido y engañado por esta diversidad creada por la tendencia
natural de los sentidos hacia la exterioridad, imagina que es una unidad
separada en el mundo, y comienza a generar deseos y disfrutar de los
objetos sensuales. Las nociones de deber, cumplimiento del deber y
realización de actos prohibidos (Karma, Akarma y Vikarma
respectivamente) provienen de esta ilusión de diversidad causada por la
mente, los sentidos y el intelecto. Las diferencias de acción, inacción y
mala acción están relacionadas solamente con el hombre que tiene nociones
de méritos y deméritos, correcto e incorrecto, bueno y malo. Es la ilusión
proveniente de la concepción de diferencias la que causa las experiencias o
nociones de lo correcto e incorrecto, bueno y malo, méritos y deméritos.
Los Vedas hablan de la realización del trabajo prescripto, del trabajo no
prescrito, y del trabajo prohibido, sólo para aquellos que tienen idea de
correcto e incorrecto, bueno y malo, méritos y deméritos. Uno debe
abandonar el sentido del egoísmo, controlar la mente y los sentidos, y
contemplar todo en el universo como Brahman. Uno debe darse cuenta de
la esencia de la propia naturaleza, la dicha y la armonía con el universo, y
contemplar el universo entero en el Ser y el Ser en el Señor Supremo.

Dotado del conocimiento del significado de las escrituras (Jñana) y de la


experiencia de la unidad del Ser y Brahman, y de la verdad de que
Brahman está (Vijñana) inmerso en el deleite de la conciencia del Ser, y
experimentando que eres el Ser de todos los seres, tú no tendrás
obstrucciones ni obstáculos.

Aquél que se ha elevado por sobre lo bueno y lo malo no se abstiene de


hacer lo que está prohibido por temor a las consecuencias negativas, ni
cumple el deber prescrito con la esperanza de lograr méritos; actúa
simplemente como un niño. El sentido de lo correcto e incorrecto será
natural en él independientemente de las enseñanzas de las escrituras. Ha
destruido todo egoísmo. Las leyes del mundo no lo afectan. No tiene
deberes que cumplir. Está por encima del Karma, y los Karmas no pueden
tocarlo. Él puede, para la instrucción del mundo, llevar a cabo acciones o
abstenerse de acciones prohibidas. Sobrepasará los límites de ambos, lo
correcto y lo incorrecto.

El amigo de todos los seres, en calma y silencioso en el corazón, que tiene


firme convicción debido al conocimiento y a la experiencia del Ser, y que
ve al universo como a sí mismo, nunca más se vuelve a apenar. Ya no tiene
que reencarnar más. Nunca puede ser movido de su pedestal de dicha o
perderse. Nunca más vuelve al sendero del Samsara".

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Así enseñado por el Señor, el más destacado de los devotos, Uddhava,


ansioso de conocer la Verdad, se postró ante Shri Krishna y dijo, "¡Oh
Señor del Yoga! Que eres el objetivo, el asiento y el origen del yoga, me
has recomendado, para mi liberación, la renuncia completa a todos los
apegos mundanos, el sendero de la renuncia conocido como Sannyasa. El
abandono de los deseos no es posible para las personas de mente mundana,
adictas a los objetos sensorios, y que no son devotas de Ti que eres el Ser
de todo. ¿Cómo pueden renunciar al deseo de repente y ver al mundo como
temporal las personas como Yo que están inmersas en la mundanalidad?

Aún no he superado el sentido de ‘yo’ y ‘mío’. Soy una pobre criatura de


conocimiento poco claro. Estoy apasionadamente apegado a este cuerpo y
sus pertenencias, que son la creación de Tu maya y los considero como
‘yo’ y ‘mío’. El apego hacia el hijo, la familia y el cuerpo es muy fuerte en
mí. Dime, ¡Oh Señor! ¿Cómo puedo seguir fácilmente Tus enseñanzas?"

Shri Krishna respondió, "Muy a menudo, en el mundo, hombres que han


comprendido la verdadera naturaleza del mundo, que realmente han
percibido la verdad sobre el mundo, se elevan y se liberan, mediante sus
propios esfuerzos, de las malas tendencias y el anhelo por los objetos
mundanos.

El Atman es, en verdad, el maestro del Ser, especialmente en el caso del


hombre, porque encuentra la dicha final mediante la percepción directa y la
inferencia.

Los hombres sabios, bien versados en el Sankhya (conocimiento) y las


prácticas del Yoga, Me contemplan claramente como el Purusha,
interpenetrando a todos los seres y poseyendo todos los poderes.

Muchos son los cuerpos creados con un, dos, tres, cuatro pies, muchos pies
o sin pies; de éstos, el cuerpo humano es el más amado por Mí. Porque en
este cuerpo humano, los hombres que han controlado su mente y sus
sentidos, que practican el yoga, que están absortos en meditación, Me
encuentran realmente, a Mí, el Gobernante Supremo que no puede ser
percibido o encontrado mediante atributos tales como el intelecto, etc., que
a su vez son percibidos, ni por medio de la inferencia realizada a través de
sus indicaciones.

Sobre este tema se cuenta una historia de tiempos remotos que sirve de
ilustración. Es una conversación entre un Avadhuta y Yadu, el de gran
poder e inteligencia, hijo de Yayati y nieto de Nahusha, todos reyes
poderosos de la raza lunar (antepasados de Shri Krishna)".

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La historia del Avadhuta

Yadu, que era versado en religión, vio a un joven Brahmana Sannyasin,


lleno de sabiduría, deambulando sin temor alguno. Entonces, como Yadu
deseaba de conocer sobre el Dharma, le hizo la siguiente pregunta.

"¡Oh sabio! ¿Cómo pudiste, sin hacer nada, obtener esta sabiduría clara y
luminosa por la que has sido capaz de dejar todos los apegos y puedes
deambular como un niño, valientemente, en perfecta felicidad?

Generalmente, en este mundo, las personas hacen un gran esfuerzo para el


logro de la virtud, la riqueza, la satisfacción de deseos y la inquisición
sobre el Atman, solamente con el fin de obtener longevidad, fama y
riqueza. Eres sano, lleno de sabiduría, diestro y de buen aspecto. Tu hablar
es dulce y semejante al néctar, y aún así no trabajas ni te esfuerzas en lo
más mínimo. No te gusta nada. Las personas en este mundo son abrasadas
por el fuego de la lujuria y la codicia. Tú no estás afligido en absoluto por
ese fuego. Pareces satisfecho en el Ser y dichoso, como un elefante
sumergido en el agua fresca de la Ganga que no siente el calor del incendio
forestal de la ribera. Por favor, ilústrame respecto al origen de tu goce.
Dime cómo obtienes felicidad en tu Ser solo, impasible ante los objetos de
los sentidos y llevando una vida solitaria. No tienes familia ni disfrute
sensual. ¿De dónde proviene, entonces, esa dicha?"

Shri Krishna dijo, "Así interrogado y honrado por el inteligente Yadu que
era devoto de los Brahmanas, el noble Brahmana habló al rey que se
mantenía de pie con la cabeza inclinada en actitud de reverencia".

El Brahmana dijo, "Muchos son mis maestros, ¡Oh rey!, a los que recurrí
según mi entendimiento y con la sabiduría que asimilé de ellos, deambulo
por esta tierra, libre de apegos. Escucha quiénes son.

¡Oh rey! La tierra, el aire, el cielo (Akasha), el agua, el fuego, la luna, el


sol, la paloma, la serpiente pitón, el mar, la polilla, la abeja, el elefante, el
apicultor, el venado, el pez, la bailarina Pingala, el águila pescadora
(Kurara), el niño, la doncella, el fabricante de flechas, la serpiente, la araña
y el escarabajo son mis veinticuatro gurus a quienes he recurrido. He
aprendido todas mis lecciones de sus rasgos característicos. Te contaré lo
que aprendí de cada uno de ellos.

Un hombre sabio no debe apartarse del sendero de la rectitud, aunque sea


oprimido por criaturas que están bajo la dirección de la providencia. Esta
tolerancia la he aprendido de la tierra. He aprendido de la montaña, que es
una parte de la tierra, que todas nuestras acciones deben ser para el bien de

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otros, y que nuestra misma existencia es para el bien de otros. He aprendido


del árbol, que es también una parte de la tierra, que debo estar a disposición
de otros.

El sabio debe estar contento con sólo mantener su vida. No debe desear lo
que satisface a los sentidos, para no destruir su conocimiento y para que la
mente no se disipe corriendo tras objetos inútiles.

El yogui, al igual que el aire, no debe apegarse a las cosas aunque esté en
medio de objetos con diferentes atributos y aunque esté en un cuerpo físico.
Su mente debe permanecer imperturbable ante las buenas o malas
características de los objetos, del mismo modo en que el viento permanece
inmune ante los buenos o malos olores de los objetos sobre los que sopla.
El alma entra en el cuerpo, y los atributos del cuerpo parecen pertenecerle,
pero eso no es cierto. El aire está cargado de olor pero el olor no es el
atributo del aire. Esto he aprendido del aire exterior.

He aprendido del Prana (aire vital) que uno debe comer para vivir y no
vivir para comer. No debe comer para dar fuerza y alimento a los sentidos.
La comida debe sólo ser suficiente como para mantener la llama de la vida.

El Atman es omnipresente. No es afectada por el cuerpo ni los atributos


corporales. Esto he aprendido del Akasha que todo lo penetra y que no es
afectado por las nubes y demás objetos. Aunque el sabio viva en el cuerpo,
debe considerar, mediante su identificación con el Ser o Atman, que todo lo
penetra como el cielo (Akasha), que se extiende como el substrato o como
el hilo de una guirnalda de flores a través de todos los objetos móviles e
inmóviles, que no está sujeto a limitación alguna con respecto a tiempo y
lugar, y que no es tocado por nada.

El agua es naturalmente pura, suave y dulce. Así es el sabio entre los


hombres. Él, al igual que el agua sagrada, purifica a otros por la simple
mirada, el tacto o la repetición de Su nombre. Esto he aprendido del agua.

Brillante, poderoso en conocimiento y radiante en su ascetismo, sin otro


recipiente para la comida que el estómago, y comiendo todo como el fuego,
el sabio no se contamina.

Algunas veces pasa inadvertido. Otras veces es reconocido por aquellos


que desean bienestar. Come el alimento que le ofrecen los devotos
piadosos; y quema sus impurezas y males pasados y futuros.

El fuego es uno y el mismo aunque arda con combustibles de varias clases.


Así como el fuego arde en formas triangulares, rectangulares, circulares,

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etc. según la forma y el tamaño de la madera, también el Señor del


universo, que ha creado el mundo y ha entrado en todos los seres, aparece
en diferentes formas debido a los cuerpos (Upadhis) en los que reside. Él
entra en este universo de objetos variados, altos y bajos, creados por Su
propia Maya, y parece ser como cada uno de esos objetos, como lo hace el
fuego en diferentes clases de combustible. Nacimiento y muerte son para el
cuerpo y no para el Atman, y son causados por el tiempo, del mismo modo
en que las llamas, pero no el fuego, están sujetas al cambio.

Las fases creciente y menguante de la luna no se deben a un cambio en su


sustancia o luminosidad, sino al hecho de que solamente una parte de los
rayos del sol se refleja sobre ella. Aprendí, por lo tanto, que el nacimiento,
el crecimiento, la decadencia y la muerte son estados del cuerpo y no del
Atman que es ilimitada, sin nacimiento e inmortal. La luna permanece
siempre igual, sólo hay un cambio aparente en ella debido a movimientos
astronómicos.

El sol absorbe el agua con sus rayos y la da en el momento oportuno. El


sabio toma para dar, no para aumentar sus pertenencias. Del mismo modo
que las imágenes del sol reflejado en varias tinajas de agua son muchas
para el ignorante, también el Atman parece ser múltiple en los diferentes
cuerpos debido a los Upadhis causados por el reflejo a través de la mente.

Demasiado apego es malo. Uno no debe tener demasiado cariño o apego


por nadie. Demasiado apego hacia algo causa la propia destrucción. Esto he
aprendido de una pareja de palomas. En un bosque, sobre cierto árbol, un
palomo hizo un nido y vivió allí con su compañera por unos años. Estaban
muy apegados el uno al otro por amor. Criaron a sus pichones con gran
cariño. Un día dejaron a sus críos en el nido y se fueron en busca de
comida. Un cazador vino, extendió una red y atrapó a los pichones. Los
padres regresaron a su nido con comida. La madre tenía demasiado cariño
por los críos, así que se arrojó a la red por propia voluntad. El palomo
también se arrojó a la misma red. El cazador atrapó a las palomas con los
pichones. Estaba muy satisfecho y se fue a casa. Así también, el pobre
hombre de familia, que no ha controlado sus sentidos, que no ha refrenado
sus sentidos y su mente para que no corran tras los objetos mundanos, que
sólo encuentra deleite en la vida de casado y mantiene su familia con
intenso apego, llega al sufrimiento como las palomas (Kapotha y Kapothi).
Aquél que, habiendo obtenido un nacimiento humano, que es como una
puerta abierta hacia Mukti, la liberación final, está simplemente encariñado
a la vida de familia como el ave, es considerado como alguien que ha
perdido su estatus.

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Los placeres obtenidos por los canales de los sentidos, ya sea en este
mundo o en el otro, son pasajeros y efímeros. El hombre sabio nunca los
desea.

La inmensa serpiente Ajagara permanece donde está, contenta con


cualquier comida que le venga. Como la Ajagara, uno no debe hacer
ningún esfuerzo sino solamente tragar el bocado que le venga al azar, ya
sea agradable o desagradable, mucho o poco. Si ninguna comida le llega,
debe permanecer echado silencioso incluso por largo tiempo, sin comida y
sin esfuerzo por conseguirla; porque debe subsistir a base de lo que la
providencia le traiga o el destino quiera, de la misma manera que el
Ajagara. Manteniendo aún así su cuerpo dotado de energía, valor y fuerza,
debe permanecer tendido completamente despierto y no usar sus órganos,
aunque estén sanos.

El sabio debe permanecer en calma, enigmático, difícil de sondear,


ilimitado e inmóvil, manteniéndose tranquilo como el océano, sin
perturbarse ante las circunstancias mundanas. Algunas veces el océano
recibe grandes volúmenes de agua de los ríos, otras puede que no reciba
nada de agua, pero permanece siempre igual. Así también, el sabio que ha
establecido su corazón en el Señor, ni se hincha de júbilo cuando tiene
abundantes objetos placenteros, ni se agobia de pena cuando no tiene nada.

El hombre de sentidos indisciplinados, al ver a una mujer, la Maya de Dios


(la fascinación creada por el Señor), es atraído por su comportamiento y
sentimientos, cae en una oscuridad cegadora y termina sufriendo, como la
polilla que cae en el fuego. El tonto, con su mente atraída por las mujeres,
los adornos de oro, la ropa y otras cosas creadas por Maya, los mira como
objetos de disfrute, pierde su visión correcta y perece como una polilla.

El sabio debe deambular de casa en casa tomando puñados de alimento de


cada casa hasta conseguir solamente lo suficiente para su sustento, sin ser
una carga para casa alguna, de la misma manera que la abeja que recoge
miel de todas las flores.

El hombre inteligente debe extraer la esencia de todas las escrituras,


grandes o pequeñas, como hace la abeja con las flores. El sabio no debe
guardar comida para la tarde o el día siguiente; las manos o el estómago
deben ser su recipiente; no debe acaparar como la abeja. El que guarda
comida es destruido junto con su provisión al igual que la abeja.

El Sannyasin no debe tocar la figura de madera de una mujer joven ni


siquiera con sus pies. Si lo hiciese, sería atrapado como el elefante a través
de su apego al contacto de la elefanta. El hombre sabio debe rechazar la
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compañía de mujeres como si fuera la muerte; porque sería matado de la


misma manera que un elefante débil que es muerto por otros elefantes.

El avaro que acumula riqueza, no la da ni la disfruta. Todo lo que atesora


con dificultad es llevado por otra persona, como el apicultor lleva la miel
almacenada por las abejas.

De la misma manera que el apicultor, el Sannyasin goza con esas buenas


cosas que los hombres de familia acumulan, ganando su riqueza con gran
esfuerzo con el fin de disfrutarla para que otros se la lleven.

El asceta no debe escuchar música sensual. Debe aprender la lección del


venado que, encantado por la música de los cazadores, es atrapado. El sabio
Rishyashringa, nacido de los venados, escuchó la música sensual de las
mujeres y fue atrapado por ellas fácilmente. Se convirtió en un juguete o un
compañero de juegos en sus manos.

Así como un pez que es atraído por la carnada cae fácilmente víctima del
cebo por medio del gancho, también el hombre necio que permite que su
sentido del gusto lo domine, que se vuelve tonto ante los encantos del sabor
y las exquisiteces debido a su inquieta y codiciosa lengua, se encuentra con
la muerte. La lengua o el amor por el gusto es de lo más difícil de vencer.
Si el sentido del gusto es controlado, todos los otros sentidos son
controlados también. Uno no puede ganar maestría sobre sus órganos si no
controla el órgano del gusto. No puede decirse de ningún hombre que haya
conquistado sus sentidos a menos que su órgano del gusto esté totalmente
controlado. Los hombres reflexivos dominan sus sentidos rápidamente por
medio del ayuno.

Tiempo atrás, en las ciudad de Videhas, había una mujer pública llamada
Pingala. He aprendido algo de ella. Escúchalo, ¡Oh rey! Una noche, llevaba
puesto un vestido hermoso y esperaba a la puerta de su casa para recibir a
clientes y hacer su negocio. Invitó a algunos hombres pero los despachó
pensando que algún otro hombre rico le pagaría mejor. Con este deseo
desmedido esperó sin dormir a la puerta, entrando y saliendo, hasta que se
hizo medianoche. Debido a esta ansiosa expectativa de dinero, pasó la
noche en una fiebre de esperanza, preocupación y decepción. Sintió una
aversión extrema hacia su vida de codicia y deseo que la había hecho
desdichada.

Totalmente decepcionada, cantó, ‘la indiferencia hacia los objetos


mundanos es como una espada para cortar los grilletes de la expectativa o
las cuerdas de los deseos de un hombre. Uno no desea liberarse de la
esclavitud del cuerpo hasta que no se disgusta con él, del mismo modo en
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que ningún hombre sin una visión de la verdad o el conocimiento puede


liberarse de las nociones de yo y mío o desapegarse de los objetos’. Pingala
dijo, ‘¡Oh, qué engañada estoy por la falta de control sobre mi mente! ¡Qué
tonta soy al buscar la satisfacción de los deseos por medio de tales criaturas
como los hombres!

Ignorando al Señor Narayana, el Atman Eterna, sentado muy cerca, en mi


corazón, que es el amante capaz de satisfacerme, que puede darme dicha y
riqueza eternas, estoy adulando a un hombrezuelo que no puede satisfacer
mis deseos y que causa miseria, temor, enfermedad, pesar y capricho. He
sido, en verdad, muy tonta.

¡Oh! En vano he afligido mi alma por este modo de vivir de lo más


reprochable, el de una mujer pública. He buscado riqueza y placer de
mortales dignos de pena, avaros y esclavos de las mujeres, vendiéndoles mi
cuerpo.

¿A quién más que a mí puede gustarle esta casa, construida con huesos que
son como vigas, tirantes y postes, que está cubierta con piel, pelo y uñas,
dotada con nueve puertas para verter inmundicia, y llena de desperdicios y
orina?

En este pueblo de Videha, lleno de seres sabios, soy la única mujer que ha
atado sus esperanzas, felicidad y deseos al cuerpo. Soy la única mujer tonta
o perversa que busca otra fuente de disfrute u objeto de deseo que el Señor
que otorga la experiencia del Ser.

Él es el verdadero amigo, el protector, el Señor más amado, el amo y el


mismo Ser o Atman de todos los seres encarnados; ganándolo, dejando el
cuerpo por Él, disfrutaré de Su compañía como Lakshmi, y encontraré la
felicidad eterna en Él solamente.

¿Qué sentido tiene servir a otros? Los favores de los dioses y los mortales
están limitados por el tiempo, la capacidad y otros obstáculos. ¿Qué deleite
pueden otorgar a las mujeres los objetos de los sentidos, los hombres o los
dioses? Todos tienen un principio y un final.

Seguramente debo haber hecho algo en mis nacimientos previos para


propiciar a Vishnu, porque es por Su gracia solamente que este Vairagya
(desapego o disgusto) ha surgido en mi mente cortando de raíz todos los
deseos infames. Mediante Su gracia solamente, he alcanzado el camino
hacia la felicidad eterna y la paz.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Si el Señor no me hubiera sido propicio, tales desilusiones que me llevan a


la renuncia y al desapego, que me permiten abandonar todos los apegos y
lograr la felicidad, no hubieran aparecido en mí.

Acepto, con humilde devoción, este don del Señor. Abandono todas las
expectativas vanas y los deseos malvados ahora, y tomo refugio en el Señor
Supremo. Satisfecha, llena de fe en el Señor, alimentándome de lo que la
suerte me traiga, gozaré la dicha eterna del Señor, Paramatman. ¿Quién
más que el Señor puede salvar a este Jiva que ha caído en el pozo profundo
del Samsara (nacimientos y muertes), con los ojos cegados por los objetos,
con la visión robada por los sentidos, y que es devorado por la serpiente del
Tiempo?

Cuando uno se da cuenta de lo evanescente que es este universo, cuando


contempla al universo en las mandíbulas de la serpiente del Tiempo,
seguramente desprecia con firmeza los placeres de este mundo y del otro,
todos ellos fugaces, dudosos, inútiles e ilusorios. Se vuelve muy cauteloso,
se aleja de los ilusorios objetos de los sentidos, y busca reposo en la dicha
eterna de su propia Atman (Alma). Cuando uno se disgusta con todo lo
demás, el Atman es la protectora del Atman, el Ser solamente es el salvador
del propio ser’".

El Brahmana dijo, "Habiendo tomado esa determinación, Pingala fijó su


mente en el Señor, abandonó todas las esperanzas y las expectativas
debidas al deseo de recibir amantes, y se sentó en su cama con la mente
serena. Abandonó todos esos deseos impuros que la preocupaban y se
sintió feliz. Durmió profundamente con la mente tranquila. La esperanza es
lo que nos causa problemas. Sin esperanza, somos felices. Los deseos, las
esperanzas y las expectativas son el origen del pesar. El abandono de toda
expectativa y deseo es la dicha más grande. Es el estado más feliz.
Vairagya es el origen de la dicha como puede verse en Pingala que durmió
contenta, renunciando al deseo de tener amantes.

El origen de la aflicción y la miseria es, en verdad, la adquisición de algo


que los hombres consideren como lo más preciado. Pero el hombre que
conoce esta verdad deja toda posesión, no piensa en adquisición alguna, y
logra la felicidad infinita.

Un águila pescadora (Kurara - un ave de rapiña) llevaba un trozo de carne


en el pico. Otras aves más fuertes que no tenían carne la atacaron, pero el
Kurara dejó caer el trozo de carne y se sintió feliz. La renuncia a los
objetos queridos es buena. Da paz.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

No me importan honor ni deshonor. No pienso en casa, esposa o niños.


Retozo en el Atman, me deleito en el Atman, y vago por la tierra como un
niño.

Solamente dos tipos de personas están libres de ansiedad e inmersas en la


dicha más elevada. El niño que no sabe nada, y el hombre que ha tomado
conciencia del Ser Supremo y que está más allá de la influencia de los
Gunas.

En cierto lugar, una jovencita recibió visitantes que habían ido a su casa
para pedirla en matrimonio. Debido a que sus familiares estaban ausentes,
tuvo que atenderlos ella misma. Cuando estaba descascarando el arroz para
preparar la comida en un lugar apartado, las pulseras de caracolitos que
llevaba en sus muñecas hicieron mucho ruido. La inteligente niña pensó
que eso era lamentable y se sintió muy avergonzada de su pobreza. Pensó
que las personas que estaban de visita podrían notar su pobre condición.
Así que se sacó las pulseras de a una, dejando solamente dos en cada brazo.
Pero también esas dos hicieron ruido cuando siguió descascarando. Así que
retiró una más de cada lado. Ningún sonido se produjo entonces con la que
quedaba, a pesar de que continuó descascarando.

Vagando por el mundo en busca de la Verdad y experiencias, aprendí de la


niña las siguientes enseñanzas. Donde muchos viven juntos, hay pelea. Aún
entre dos personas habrá ocasión para la discusión o el hablar. Por lo tanto,
uno debe vivir solo como la pulsera en la muñeca de la niña.

Después de controlar la respiración y practicar la firmeza de la postura, uno


debe apuntar a su objetivo como un arquero, fijando la mente en el Ser
Supremo. Debe estar alerta para mantener a la mente serena mediante la
renuncia, la dedicación constante y la práctica sistemática. Del mismo
modo en que el fuego se agota cuando se consume el combustible, también
la mente, firmemente controlada de su andar errante externo, se vuelve
ajena a la diversidad causada por los Gunas, lentamente se despoja de los
lazos del Karma, gradualmente abandona los impulsos por trabajar, se
libera de Rajas y Tamas a través del incremento de Sattva, se apacigua y
logra tranquilidad por la falta del combustible de los Gunas, sus productos
y las impresiones sensorias que lo alimentan. Se unifica con el objeto de
meditación. Se vuelve completamente absorta en el objeto de
contemplación. Entonces, con su mente totalmente abstraída en el Atman,
no ve otra cosa en ese momento, ni dentro ni fuera, como el fabricante de
flechas que con su mente concentrada en hacer la flecha no vio al rey pasar
junto a él. He aprendido la concentración de la mente del fabricante de
flechas.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El hombre sabio debe andar solo. No debe tener hogar y tiene que estar
siempre alerta. Debe recurrir a una cueva y no debe exhibir sus méritos.
Debe quedarse sin amigos. Debe hablar lo menos posible.

Es muy problemático e inútil para un asceta construir una casa cuando su


cuerpo es fugaz y perecedero. Así como la serpiente entra y se pone
cómoda en cualquier hoyo cavado por otros, también el asceta debe
instalarse en cualquier residencia o lugar casual que venga a su paso. No
debe tener morada fija alguna.

Así como la araña hace salir la tela desde su propio cuerpo, la extiende,
juega en ella y la devora después, también el Señor crea el universo de Sí
mismo a través de Su Maya que consta de los tres Gunas, juega en él y lo
absorbe dentro de Sí otra vez.

Cualquiera sea la forma en que un hombre piense constantemente por


amor, odio o miedo, esa es la forma que obtendrá debido a su intensa
concentración en ella, como el gusano que se convierte en avispa.

Así, he aprendido distintas enseñanzas de los veinticuatro maestros


mencionados. Ahora escucha, ¡Oh rey!, lo que he aprendido de mi propio
cuerpo. Mi cuerpo es también mi gurú. He aprendido de él la ecuanimidad,
el discernimiento y el desapego. Siempre sufre cambios y es evanescente.
Nace solamente para morir. La miseria constante es su suerte. Se convierte
en el asiento del egoísmo. Uno tiene que esforzarse para satisfacer sus
necesidades. Esto causa pesar y pena. Con su ayuda, reflexiono sobre la
Verdad. Conozco la Verdad por un estudio exhaustivo del cuerpo. No lo
miro como mío y, por lo tanto, no siento ningún apego por él. El cuerpo
pertenece a los perros y los chacales que lo devoran tras la muerte.

Buscando las comodidades del cuerpo, una persona mantiene esposa,


animales domésticos, sirvientes, niños, casa y parientes, y amasa riqueza
con gran dificultad. Este cuerpo muere al final, de la misma manera que un
árbol, creando las semillas de un nuevo cuerpo.

La lengua lo arrastra en una dirección y la sed en otra; el órgano de


reproducción en otra; la piel, el estómago y las orejas aún en otra dirección;
el sentido del olfato lo lleva hacia algún otro lado, los inconstantes ojos
hacia otra cosa, la tendencia a trabajar lo lleva en otra dirección, cada
órgano físico lo arrastra en una dirección de actividad diferente. Los
sentidos chupan su misma vida como muchas esposas de un solo marido.

El Señor creó distintos cuerpos como los de los árboles, los reptiles, las
bestias, las aves, los insectos y los peces, pero no estuvo satisfecho con

14
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

ellos. Entonces, creó el cuerpo humano, dotado de intelecto, para


experimentar la conciencia de Brahman, y quedó encantado.

El hombre sabio, habiendo obtenido este cuerpo humano sumamente


excepcional que, aunque pasajero y débil, es propicio para el logro del fin
más alto, Moksha o la emancipación final, debe esforzarse por lograr la
liberación antes de caer presa de la muerte; ya que los disfrutes de los
sentidos pueden tenerse en cualquier otro tipo de cuerpo.

Así, aprendiendo de mi cuerpo Vairagya, el disgusto o la aversión hacia los


placeres mundanos y el conocimiento de la verdadera beatitud de mi
naturaleza que es esencialmente divina, deambulo por este mundo sin
egoísmo ni apego, iluminado con la luz de la verdadera sabiduría.

En verdad, el conocimiento obtenido de un Maestro no puede ser ni muy


firme ni suficiente; porque Brahman, aunque Uno sin segundo, es
explicado por los Rishis de distintas maneras".

Shri Krishna dijo, "El Brahmana, tras hablar así, se despidió de Yadu,
quien le prestó la debida reverencia, y se fue. Nuestro antepasado, Yadu,
llevó a su corazón las instrucciones del sabio, abandonó todos los apegos, y
logró ecuanimidad y paz mental".

Samsara

(Shri Krishna explica a Uddhava cómo el Jiva cae en el Samsara. La


escuela filosófica de Jaimini es refutada).

Shri Krishna dijo: "el hombre que ha tomado refugio en Mí debe cumplir
con sus deberes como lo he enseñado y debe observar la conducta que
corresponde a su casta y al orden de la vida o familia, sin apego y sin
deseos.

Con una mente purificada por el cumplimiento de sus deberes, meditando


en la Verdad, él debería observar cuidadosamente cómo fracasan en sus
esfuerzos aquellos que buscan objetos mundanos y están apegados a ellos,
tomándolos por reales.

Así como son irreales los objetos que ve un hombre que está soñando o
fantaseando, también son irreales los objetos de los deseos o la noción de
las diferencias en los objetos externos, que es causada por los órganos
sensorios o los Gunas.

15
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Las acciones son de cuatro clases (1) Kamya Karma: acciones que son
hechas para el logro de deseos egoístas, (2) Nishiddha Karma: acciones que
están prohibidas por las escrituras, (3) Nitya Karma: aquellas que se exige
que sean llevadas a cabo diariamente, como el Sandhya, (4) Naimittika
Karma: aquellas que deben ser llevadas a cabo en ciertas ocasiones, como
el Shraaddha. Las primeras dos son Pravritta o Karmas egoístas. Los
Smritis declaran que aquellos que quieren Moksha, liberación, no deben
llevar a cabo Pravritta Karmas. Pero sí deberían realizar Nitya y Naimittika
Karmas, ya que su incumplimiento puede dar surgimiento a obstáculos.

Uno debe seguir el Nivritti Karma, (Nitya y Naimittika) y lleno de


devoción a Mí, desistir de los Pravritta Karmas que llevan a la
reencarnación. Debe comenzar a indagar sobre la Verdad y no debe prestar
atención a los mandatos sobre el trabajo. Cuando uno entra en el sendero de
la sabiduría, no necesita preocuparse mucho, ni siquiera por el Nivritti
Karma.

Concentrado en Mí, absorto en Mí, siempre debe practicar los Yamas y a


veces también los Niyamas. Debe servir al Maestro que tiene mente serena,
que es erudito en los Vedas, que es Mi devoto, que está lleno de Mí, que se
ha unido a Mí, y ha tomado conciencia de Mí como su propio Ser.

Firmemente devoto a su Guru, debe estar libre de orgullo, envidia, celos,


apegos e impaciencia, y decidido a conocer la Verdad. No debe encontrar
faltas en nadie ni darse a la charla superflua e innecesaria. Debe ser
indiferente a su esposa, niños, casa, tierras, parientes, amigos, riqueza, etc.
Debe ver a todos por igual, porque el Atman es lo mismo en todas partes y
brilla a través de todo.

Este Atman, el Testigo con luz propia, es distinta de los cuerpos groseros y
sutiles, como el fuego que quema e ilumina es diferente de la madera que
es quemada e iluminada. Así como el fuego que ingresa al combustible
asume los atributos de éste, como origen, pequeñez, grandeza y diversidad,
también el Atman clara asume las cualidades del cuerpo.

Este cuerpo, que es creado por los Gunas de la Maya del Señor, constituye
el Samsara. Es la causa de la trasmigración del hombre. El conocimiento
del Atman corta el ciclo de reencarnaciones. Por lo tanto, uno debe
experimentar al Ser Supremo en el propio Ser. Debe liberarse gradualmente
del sentido o la idea de que el mundo fenoménico y los cuerpos, grosero y
sutil, son verdaderos. También debe experimentar plenamente que el
Atman está separada y más allá del cuerpo.

16
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

De las dos piezas de madera (Arani) usadas para encender el fuego sagrado,
el Maestro debe ser considerado como la principal, la que está abajo, y el
discípulo la que está arriba; la instrucción es la parte (del medio) que los
conecta, y el conocimiento es la unión que causa felicidad. La sabiduría
pura, que es así adquirida del Guru, quita la Maya o ilusión producida por
los Gunas y quema totalmente las mismas Gunas, que constituyen el
universo y se extinguen también, de la misma manera que el fuego falto de
combustible.

(Ahora se describe la visión de los Mimamsakas. También ésta es refutada.


De acuerdo con esta escuela de pensamiento, las almas son verdaderas y
muchas. No confían en Isvara. El cielo es su objetivo. El Karma es todo
para ellos. El Karma da frutos. No hay necesidad de un Señor que los
otorgue).

Si piensas que los agentes de las acciones y los experimentadores de los


placeres y sufrimientos son muchos, que el cielo, el tiempo, las escrituras y
las almas son eternos, que la existencia de todos los objetos es verdadera y
eterna, y que el conocimiento surge y es diverso según la forma de los
objetos percibidos, aún entonces todas las criaturas estarían sujetas,
repetidamente, a los diferentes estados de nacimiento y muerte por su
relación con el cuerpo y la fuerza de las divisiones del Tiempo.

Incluso en este caso, no hay libertad de parte de los agentes de la acción y


los experimentadores de placer y dolor. ¿Qué propósito superior podría
tener quien no es independiente? ¿Quién, en busca del mayor bien,
veneraría a alguien que depende de otros?

No hay felicidad incluso para los hombres eruditos, y a veces las personas
ignorantes no tienen el más mínimo sufrimiento. Hay solamente egoísmo
por parte de aquellos que piensan que son felices por su habilidad para
realizar Karmas Védicos. Es vanidad solamente el hablar de la eficacia del
Karma. Incluso si saben cómo lograr el placer y destruir la miseria,
indudablemente no conocen los medios por los que pueden superar a la
muerte. ¿Cuando la muerte está cerca, qué objetos de disfrute pueden dar
placer al hombre? Nada da placer a quien se dirige al lugar de ejecución.

Los goces en el cielo, prometidos en los Vedas, son también pasajeros. No


son el deleite absoluto. Incluso en Svarga, hay celos, rivalidad, destrucción,
decadencia, tendencia a encontrar defectos en otros, desigualdad y la
consiguiente inquietud. Hay un final para los placeres. Cuando el deseo por
conseguir los goces del cielo es asistido por distintos obstáculos, se vuelve
infructuoso como sucede en la agricultura. Por lo tanto, tampoco Svarga
tiene valor alguno.
17
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El hombre que ha propiciado a los dioses mediante sacrificios va al cielo


correspondiente y disfruta los placeres celestiales como un Deva. Lleva
puestas hermosas ropas y se mueve en un carro aéreo (Vimana) en
compañía de ninfas celestiales como resultado de sus buenas acciones, y es
elogiado por los Gandharvas. El carro se mueve a su voluntad, adornado
con pequeñas campanitas. Él pasa su tiempo con las ninfas celestiales en
los jardines de los dioses y no piensa en su caída. Goza en el cielo hasta
que los méritos de sus buenas acciones se agotan. Cuando los méritos están
agotados, cae por la fuerza del tiempo, incluso contra su voluntad.

Si un hombre se permite actos prohibidos debido a la mala compañía, si sus


sentidos no están controlados, si es lujurioso, falto de discernimiento,
avaro, adicto a las mujeres, si causa daño a otras criaturas, si mata a los
animales violando los Shastras, y venera a fantasmas y demonios, entonces
va indefenso a los distintos infiernos, y encuentra un intenso Tamas allí.
Entra en horribles cuerpos Tamásicos.

Por lo tanto, Karma (la acción egoísta) termina en infortunio solamente.


Llevando a cabo el Karma con el cuerpo, los hombres obtienen nuevos
cuerpos una y otra vez. ¿Qué felicidad hay en la posesión de este cuerpo
temporal? ¿Qué placer puede haber en permitirse acciones, cuando uno
sabe que el cuerpo es mortal?

Las esferas celestiales y sus gobernantes, que viven hasta un Kalpa, Me


temen; aún Brahma que vive por dos Parardhas (diez mil billones de años)
Me teme.

Por lo tanto, Pravritti Marga resulta en miseria, penas y sufrimientos. Debe


ser rechazado, y debe recurrirse al Nivritti Marga que resulta en felicidad
eterna e inmortalidad.

Los órganos llevan a cabo las acciones, y los Gunas dirigen los órganos. El
Jiva goza de los frutos de sus acciones relacionadas con los Gunas y los
órganos.

Mientras haya diferencia o disturbio en el equilibrio de los Gunas, habrá


pluralidad en el Atman o diversidad del alma. Mientras haya pluralidad o
diversidad del alma, dependerá de otros. Mientras el Jiva es dependiente le
teme al Señor. Por lo tanto, aquellos que siguen este camino del Karma son
propensos a llorar y ser engañados.

Cuando se perturba el equilibrio de los Gunas, cuándo los Gunas se


mezclan en diferentes proporciones, me llaman Tiempo, Alma, Vedas,
Universo, Cielo, Temperamento, Rectitud, Ley y demás".

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Uddhava dijo: "¡Oh Señor! ¿Cómo es que Brahman no está atado por las
cualidades del cuerpo aunque esté en ellas? ¿Mientras el Jiva vive en las
transformaciones de los Gunas que moldean el cuerpo, cómo puede evitar
ser atado por esas cualidades? ¿Si es libre como el Akasha, cómo es que
llega a la esclavitud?

¿Cuáles son las señales o las características de las almas liberadas y de las
esclavizadas? ¿Cómo viven y gozan? ¿Qué o cómo comen? ¿Cómo prestan
atención a sus funciones corporales? ¿Cómo se acuestan, se sientan o
caminan? Por favor ilústrame sobre estos puntos. Eres omnisciente. Tú eres
el primero entre aquellos que conocen las respuestas para las preguntas.
¿Es la misma alma que está siempre en esclavitud o siempre en
liberación?"

Esclavitud y liberación

"Se dice que el alma es esclava o libre en referencia a los Gunas, pero esto
no es cierto en realidad. Debido a que los Gunas tienen su origen en Maya,
son la creación de Maya, no se puede hablar de esclavitud ni liberación.

El pesar y el engaño, el placer y el dolor, incluso el tomar un cuerpo


(encarnar) son todos atributos de Maya. Del mismo modo en que un sueño
es solamente una ficción ilusoria de la mente, también el ciclo de
nacimientos, Samsara, es irreal.

¡Oh tú, que eres muy inteligente! El Jiva es parte de Mí, está siempre
esclavizado debido a la ignorancia, pero se libera mediante el
conocimiento. Es esclavo cuando, debido a su ignorancia, imagina que está
separado de Mí. Se libera cuando logra el conocimiento de que él y Yo
somos uno.

Ahora te diré la diferencia entre el alma esclavizada y el alma liberada, que


aún cuando ambas viven en un cuerpo tienen cualidades completamente
opuestas.

Dos aves que se asemejan (porque ambas son la manifestación de la


conciencia) y son compañeras, por casualidad construyen su nido en el
mismo árbol (el cuerpo). Una de ellas (el Jiva) come los frutos de ese árbol
(los resultados de sus acciones recogidos en el cuerpo), mientras que la otra
(Ishvara), aunque no come ningún fruto, es la más fuerte y poderosa de las
dos.

Aquél que no come los frutos (del Karma) es sabio. Se conoce a sí mismo
tanto como al otro, pero él no come los frutos. Aquél que está unido a

19
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Avidyá está siempre atado, mientras que el (Ishvara) que está unido a
Vidyá está lleno de conocimiento y es eternamente libre.

El sabio no está condicionado por el cuerpo, aunque está en el cuerpo, de la


misma manera que un hombre que ha despertado del sueño. Pero el tonto,
que tiene una noción equivocada, está condicionado por el cuerpo como el
que está soñando. El hombre ignorante se identifica con el cuerpo como el
hombre que sueña.

Los sentidos perciben los objetos. El sabio no se identifica con éstos. Por lo
tanto, ellos no lo afectan.

El hombre ignorante, sin embargo, mientras vive en este cuerpo que está
bajo el control de las acciones pasadas, en el cual actúan los sentidos,
piensa que es el actor y, en consecuencia, está atado.

El sabio, libre de apego a actos tales como el soñar, sentarse, caminar,


bañarse, ver, tocar, oler, comer, oír y demás, no se ata como el hombre
ignorante; porque en tales actos él se da cuenta de que son los Gunas (en
forma de sentidos) las que perciben y no su Ser. No se identifica con esos
actos. Permanece como un testigo silencioso de las actividades o las
experiencias de los órganos. Aunque esté viviendo en medio de Prakriti, es
impasible ante ella de la misma manera que el cielo, el sol y el aire. Vive
en el cuerpo, pero no está apegado a él. El sol se refleja en el agua, pero no
se apega al agua. El aire se mueve por todas partes, pero no se apega a
objeto alguno. El Akasha penetra todo, pero no se apega a nada.

Por la fuerza del desapego, la visión se clarifica. Desaparecen todas las


dudas. Es como si el sabio se despertara del sueño y se apartara de las
diversidades del cuerpo y los otros objetos materiales. Sus dudas son
borradas por el conocimiento de que el Jiva es Brahman; sus deseos son
cortados por la espada del desapego, Vairagya; ve a Brahman en todas
partes, y ya no es más engañado por la apariencia de la diversidad o la
confusión. Como el hombre que se despierta de un sueño nunca más es
engañado por las experiencias del sueño, el hombre sabio nunca más es
engañado por la multiplicidad.

Aquél cuyas respiraciones, sentidos, mente e intelecto cumplen con sus


funciones sin la idea de propósito o plan alguno, está liberado de los
atributos del cuerpo aunque viva en el cuerpo. Está libre de los lazos del
Karma, aunque aún esté envuelto por el cuerpo.

Aquél que no es afectado en lo más mínimo cuando es perjudicado por


otros o venerado por alguien, es un hombre sabio. No alaba ni censura a

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

otros por sus buenas o malas acciones o palabras. Está libre de méritos y
deméritos. No conoce mérito o demérito. Considera a todos por igual. No
hace nada, no dice nada, no piensa en nada bueno ni malo. Encuentra
deleite en su propia Atman. Está inmerso en el Ser y deambula como si
fuera materia inerte, haciendo caso omiso del mundo exterior.

Si la conciencia de un hombre versado en los Vedas no está en Brahman, si


no tiene una experiencia directa e intuitiva del Ser, su trabajo se vuelve
infructuoso como el de un hombre que retiene a una vaca de reproducción
que no ha tenido ningún ternero.

Aquél que mantiene a una vaca que ha dejado de producir leche, una
esposa impura, un cuerpo que está bajo el control de otro, un hijo inútil o
perverso, riqueza que no es ofrecida a personas merecedoras, y un discurso
en el que Mis glorias no encuentran expresión, va de miseria en miseria.

El hombre sabio no debe permitirse esa conversación estéril en la que no


hay ninguna mención de Mis actos sagrados y gloriosos en relación con la
creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo; o de Mis Avataras
o encarnaciones, llenas de pasatiempos que gustan mucho a la gente.

Mediante el discernimiento, uno debe destruir la ilusión de la diversidad en


el Atman. Debe desistir de todo lo demás y debe detener todas las
actividades. Si tú no puedes fijar la mente en Brahman regularmente,
entonces lleva a cabo todas las acciones sin expectativa por el fruto,
ofreciéndomelas incondicionalmente.

(Ahora, Shri Krishna inculca Bhakti o devoción).

¡Oh Uddhava! El hombre de fe logra una devoción inquebrantable hacia


Mí, el Eterno, escuchando Mis muy auspiciosas historias que purifican a
los mundos, cantando constantemente, recordando Mis actos y vidas,
actuando para Mí, tomándome como su único refugio, y buscando cumplir
el deber, satisfacer los deseos y obtener riqueza por Mí, solamente. Él se
convierte en Mi fiel devoto, logra devoción hacia Mí a través de la relación
con los sabios. Él, seguramente, Me alcanza, como dicen los sabios".

Sadhu y Bhakti

Uddhava dijo: "¡Oh Señor glorioso! ¿Quién es un Sadhu para Ti? ¿Qué tipo
de Sadhu prefieres? ¿Qué devoción es fructífera para Ti? ¿Qué tipo de
Bhakti aprobada por los Rishis, como Narada y otros, es la que consideras
más aceptable?

21
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

¡Oh Gobernante de todas las personas!, ¡Oh Señor del universo! Ten a bien
contarme esto porque estoy a Tus pies, soy Tu devoto y me he entregado a
Ti. ¡Oh Señor! Tú eres el Brahman Supremo, infinito como el cielo, el
Purusha que está más allá de Maya y de los Gunas. Tú has encarnado sobre
la Tierra por propia voluntad".

Shri Krishna dijo, "Aquél que es compasivo, sin mala intención o


enemistad hacia cualquier criatura, paciente, tolerante, firme en la verdad,
con una mente sin falta, el mismo con todos, que hace el bien a todos con
su mente no contaminada por los deseos, que es autocontrolado, dulce,
puro, amable, piadoso, sin posesiones, pobre, físicamente inactivo,
moderado en la comida y la bebida, que tiene su mente controlada, que es
firme, que busca refugio en Mí, que es meditativo, cuidadoso, vigilante, de
mente equilibrada, lleno de entereza, que tiene control sobre las seis clases
de agitaciones (ira, sed, pena, ilusión, decaimiento y muerte), que respeta a
todos sin esperar respeto de otros, que es diestro, amigable, misericordioso
y prudente, tal es el Sadhu o sabio.

Aquél que, conociendo Mis preceptos y prohibiciones en el cumplimiento


del propio Dharma o los deberes de la vida, los abandona por Mí y Me
venera, es el mejor de todos los Sadhus.

Aquellos que sabiendo o no ‘quién soy, qué soy, cuánto y cómo soy’ Me
veneran con su mente y corazón no desviado hacia ningún otro son, en Mi
opinión, los mejores entre Mis devotos.

Ver, tocar y adorar Mis símbolos o imágenes; servir y adorar a Mis


devotos; recitar humildemente Mis glorias y actos; tener intensa fe y anhelo
por escuchar Mis historias, meditar en Mí, ofrecerse a Mi servicio; narrar
Mis nacimientos y acciones, observar Mis días y festividades especiales en
Mis templos con canciones y danzas acompañados por instrumentos
musicales; hacer procesiones, hacer ofrendas de adoración en todos los días
especiales del año, recibir la iniciación de acuerdo con los ritos védicos, y
esforzarse, con sus propios medios o con la ayuda de otros, por construir
jardines, parques, huertos, campos de juegos y templos dedicados a Mí;
prestar servicio en Mi templo como un sirviente, barriendo, lavando y
decorándolo con figuras y dibujos; estar libre de orgullo e hipocresía; no
alardear con respecto a sus buenas acciones, mantener silencio, no usar ni
siquiera una luz ofrecida a Mí para un propósito privado o fines egoístas—
éstos son los métodos seguros para obtener Mi gracia y la beatitud eterna.
Éstos son los signos de Bhakti. Ellos desarrollarán devoción en el corazón.

Deben ofrecerme sólo lo que más deseen y lo que les guste a las personas
en general . Esa ofrenda trae resultados buenos, infinitos y eternos.
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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

¡Oh amigo!, soy venerado en el sol, el fuego, el Brahmana, la vaca, el


Vaishnava (devoto), el cielo, el aire, el agua, la tierra, el corazón y en todos
los seres. Éstos son los santuarios para Mi adoración. Éstos son los once
lugares para Mi adoración.

Debo ser adorado en el sol, mediante himnos Védicos; en el fuego, por


medio de oblaciones de ghi; en el Brahmana, con la hospitalidad; en la
vaca, ofreciéndole hierba; en el devoto, mediante el respeto, el trato dulce y
la recepción cordial; en el Akasha del corazón, por medio de la meditación
regular; en el aire, considerándolo como Prana; en el agua, mediante el
ofrecimiento de libaciones y con diversos artículos como agua, hojas, flores
y demás; en la tierra, por medio de Mantras sagrados; en el cuerpo o en el
propio Ser, con comestibles; y en todos seres, debo ser venerado como el
Kshetrajna, considerando a todos por igual.

En todas estas moradas o lugares de adoración, deben meditar con una


mente serena y concentrada sobre Mi forma benigna con cuatro brazos, en
los que llevo la caracola, el disco, la masa y el loto. Aquél que me venera
con concentración a través del Ishta (sacrificio) y el Purti (la construcción
de estanques, jardines, templos, etc.), que Me recuerda y sirve a los Sadhus
o personas piadosas, logra una devoción perfecta hacia Mí.

¡Oh Uddhava! Excepto por la devoción que es adquirida mediante la


compañía de los Sadhus, prácticamente no hay ninguna otra forma de
salvación, porque Yo soy su principal soporte, objetivo y recurso. ¡Oh
descendiente de Yadus! Ahora voy a contarte este gran secreto, aunque
muy confidencial, porque tú eres Mi servidor, amigo y compañero".

Gloria de Satsanga

"Ni por el Yoga, el Sankhya o discernimiento, el Dharma, el estudio de los


Vedas, el Tapas, la renuncia, las donaciones, los actos caritativos, los ritos
tales como el Agnihotra, los ayunos, los votos, los Yajnas, los Mantras
secretos, las peregrinaciones, ni por los Yamas y Niyamas (reglas morales)
soy tan fácilmente alcanzable como por medio de Satsanga (compañía de
los Sadhus) que pone fin a todos los apegos.

Fue solamente por asociación con el sabio y el recto, que muchos que eran
de naturaleza Rajásica o Tamásica Me han alcanzado. Vritra, el hijo del
sabio Twashtri, Prahlada, el Daityas, los Asuras y los Rakshasas, los
Gandharvas, las Apsaras, los Nagas, los Siddhas, los Charanas, los
Guhyakas y los Vidhyadharas, muchas bestias y aves, y entre los seres
humanos, los Vaishyas, los Shudras, las mujeres y los descastados, que son
los de nacimiento más bajo, todos ellos Me alcanzaron de esa manera.
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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Vrishaparva, Bali, Bana, Maya, Vibhishana, Sugriva, Hanuman, el oso


Jambavan, el elefante Gajendra, el buitre Jatayu, el comerciante Tuladhara,
el cazador de aves Dharmavyadha, Kubra, el jorobado vendedor de
perfumes, las gopis de Vraja, las esposas de los Brahmanas que realizaban
sacrificios en Brindavan y otros, aunque ninguno de ellos investigó los
Vedas, ni permaneció a los pies de grandes eruditos para obtener
conocimiento, ni observó votos o ayunos, ni practicó Tapas, todos ellos Me
alcanzaron por la relación con santos y Sadhus.

Mediante el amor, solamente, desarrollado por la compañía de santos, las


gopis e incluso las vacas, los árboles, las bestias, las serpientes y otros,
lentos por naturaleza, se perfeccionaron y Me alcanzaron, fácilmente, a Mí
que no soy fácil de alcanzar mediante grandes esfuerzos a través del Yoga
o el Sankhya, la caridad, los votos, el Tapas, los sacrificios, la enseñanza y
el estudio de los Vedas, o la renuncia. Cuando Akrura Me llevó a Mathura
junto con Balarama, las gopis, con sus corazones entregados a Mí por la
intensa devoción, estaban muy afligidas y angustiadas por Mi partida. Nada
ni nadie más que Yo mismo podía causarles deleite o interés. Para las
gopis, las mismas noches de Brindavan que parecieron un momento en Mi
compañía, la de su más amado, en Mi ausencia, son como Yugas. Con sus
corazones y mentes fijos en Mí, por el intenso amor y cariño, no eran
conscientes de sus cuerpos, de sus parientes, o de lo que estaba cerca o
lejos, del mismo modo en que los sabios no reconocen los nombres y las
formas en el estado de Samadhi o la condición de súper-conciencia, como
los ríos que funden sus aguas en el océano.

Cientos de gopis ignorantes, que no eran conscientes de Mi naturaleza


como el Supremo Brahman, Me tomaron como su amado y Me alcanzaron
por el poder de Satsanga o compañía santa. Por lo tanto, ¡Oh Uddhava!,
abandona los mandatos y las prohibiciones, el camino del Pravritta Karma
y el del Nivritta Karma, lo que hay por estudiar y lo que ya ha sido
estudiado, elévate por sobre las reglas y sus opuestos. No te preocupes por
los Shrutis o los Smritis, por las prescripciones o las prohibiciones. Toma
refugio en Mí, solamente, el Alma de todos los seres, con todo corazón y
con toda devoción. No tendrás ninguna razón para temer".

El Señor dijo: "Este Paramatman, que da la vida a todos, se manifiesta en


los Chakras o los centros que están a lo largo de la columna vertebral. Ha
entrado en el Muladhara Chakra junto con el Prana y la forma más sutil del
sonido (Pará). Después de pasar por formas menos sutiles, como Pashyanti,
Madhyama, que son perceptibles sólo para la mente, finalmente sale como
sonido grosero (Vaikhari) constando de sílaba, tono y letra, Matra
(medida), Svara (acento), y Varna (letras del alfabeto)".

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

(Nota: la articulación es la última y más grosera expresión de la energía


sonora divina. La manifestación más alta de la energía sonora, la voz
primordial, la voz divina es Pará. La voz Pará se convierte en la raíz de las
ideas o el germen de los pensamientos. Es la primera manifestación de la
voz. En Pará, el sonido permanece en una forma indiferenciada. Pará,
Pashyanti, Madhyama y Vaikhari son las distintas gradaciones del sonido.
Madhyama es el estado intermedio del sonido, no tiene expresión. Su
asiento es el corazón.

El asiento de Pashyanti es el ombligo o el Manipura Chakra. Los yoguis


que tienen visión interior sutil pueden experimentar el estado Pashyanti de
la palabra, el que tiene color y forma; que es común a todas las lenguas y
que tiene la homogeneidad vibratoria del sonido. Indios, europeos,
estadounidenses, japoneses, aves, bestias, todos experimentan el mismo
Bhavana de una cosa en el estado Pashyanti de la voz o el sonido. El gesto
es una clase de lenguaje mudo sutil. Es uno y el mismo para todas las
personas. Cualquier persona, de cualquier país, hará el mismo ademán
llevando la mano a su boca de un modo especial cuando está sedienta. Así
como un mismo poder o Shakti trabajando a través de los oídos, se
convierte en audición, a través de los ojos, en visión, y así con los otros
órganos, también Pashyanti asume diferentes modalidades del sonido
cuando se materializa. El Señor se manifiesta como Pará Vani a través de
su poder de Mayá, primero en el Muladhara Chakra; luego se materializa
como Pashyanti en el Manipura Chakra, en el ombligo; después como
Madhyama en el corazón y luego, al final, como Vaikhari en la garganta y
la boca. Ésta es la ascendencia divina de Su voz. Toda expresión de
Vaikhari es Su voz, solamente. Es la voz de Virat Purusha.

Así como el fuego existe en la madera como un calor latente que, mediante
la enérgica fricción, se manifiesta como una chispa con la ayuda del viento,
luego como una pequeña llama y, finalmente, como un gran fuego
abrasador por medio de la oblación de ghi, así es Mi manifestación en
forma de palabra. El calor corresponde a Pará Vani, la chispa a Pashyanti,
la llama pequeña a Madhyama, y el gran fuego abrasador a Vaikhari o la
forma audible del sonido).

"Por lo tanto, la palabra es Mi manifestación. La acción, el movimiento, la


excreción, el oler, experimentar, ver o tocar, el calor, la reflexión, el
conocimiento, las facultades del deseo o de la voluntad, el discernimiento,
el criterio, la identificación, el Sutra o la inteligencia o energía cósmica, las
modificaciones de Sattva, Rajas y Tamas son todas Mis manifestaciones.

En el principio, este Ishvara era uno, inmanifiesto e indiferenciado. Sin


embargo, debido a que es el soporte de las tres Gunas y es el origen del loto
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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

del universo, con el tiempo, se diferenció y apareció como muchos, del


mismo modo en que una semilla arrojada a la tierra produce muchos
retoños y presenta muchas formas.

Así como una pieza de tela existe en los hilos, también este universo
descansa en el Atman como Su misma urdimbre. Este árbol del Samsara es
muy viejo y sin comienzo. La actividad es su naturaleza. Produce flores (el
Karma) y frutas (el goce) y Moksha (los frutos del Karma). Tiene también
dos semillas (la virtud y el vicio), cientos de raíces (los incontables deseos),
tres troncos (Sattva, Rajas, Tamas) y once ramas menores (los diez órganos
y la mente); produce cinco clases de esencias (el sonido, el tacto, la forma,
el sabor y el olor); tiene un nido para las dos aves (el Jiva y Paramatman),
tres cortezas, (los tres humores, Vatha - el viento, Pitta - la bilis, Sleshma -
la flema; o los temperamentos nervioso, bilioso y flemático
respectivamente), y dos frutos (el placer y el dolor), y se extiende hasta el
sol. Aquél que va más allá de la esfera del sol no está sujeto a renacimiento.

Los buitres que viven en pueblos (Gridhras, los hombres de familia


codiciosos que están apegados a la vida doméstica) comen uno de los
frutos, la miseria; aquellos que viven en el bosque (Sannyasins) y que están
llenos de discernimiento y sabiduría, por lo que son llamados Hamsas
(cisnes), comen el otro fruto, gozan la dicha eterna del Atman. Aquél que
mediante la gracia de su Gurú sabe que el Señor se ha convertido en
muchos a través de Su Maya, conoce la Verdad y comprende los Vedas.

Con el hacha del conocimiento, afilada mediante la intensa devoción


adquirida por el servicio y la adoración al Gurú, derriba este árbol del
Samsara con tranquilidad y firmeza, y alcanza a Paramatman. Luego baja el
arma, detén el esfuerzo por lograr la experiencia del Ser".

Los Gunas

El Señor dijo: "Sattva, Rajas y Tamas son las tres cualidades de la mente y
del intelecto (Prakriti), pero no del Atman. Por lo tanto, uno debe dominar
los dos últimos a través de Sattva, y controlar a Sattva mediante el mismo
Sattva.

Cuando Sattva crece en el hombre, se desarrolla en él el Dharma o la


rectitud que toma la forma de devoción a Mí. Por medio del uso de cosas
Sáttvicas, se desarrolla Sattva y, por consiguiente, Dharma. Ese Dharma, de
poder incomparable, que se produce por un aumento de Sattva, destruye
Rajas y Tamas. Cuando estos dos son destruidos, Adharma, que es un
resultado de Rajas y Tamas, también es destruido, rápidamente.

26
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Las diez causas para el desarrollo o incremento de Sattva Guna son: las
escrituras, el agua, los hombres, la región, el tiempo, el trabajo, el
nacimiento, la meditación, los Mantras y las ceremonias purificatorias. De
ellas, lo que los sabios elogian es Sáttvico, lo que condenan es Rajásico.

El hombre debe usar sólo cosas Sáttvicas y asociarse sólo con personas
Sáttvicas con el fin de desarrollar Sattva; como consecuencia aparece
Dharma, de donde surge el conocimiento y crece hasta lograr la experiencia
directa del Atman; entonces, todas las causas de esclavitud mundana son
aniquiladas en su totalidad".

(Nota: uno debe estudiar las escrituras que son Sáttvicas y que resultan en
el logro de Brahman. No debe leer novelas ni libros inútiles. No debe usar
perfumes, vino, opio, Canabis Idica, etc. Debe relacionarse con santos y no
con personas de mente mundana).

"Debe usar agua sagrada. Debe seleccionar lugares solitarios y silenciosos,


no caminos transitados ni casas de juego. Brahmamuhurta, el período antes
del amanecer, es el más aconsejable para la meditación, no así los
momentos del día que puedan causar distracción. Sólo debe llevar a cabo
sus deberes y obras altruistas, nunca acciones egoístas. Es necesaria la
iniciación respecto a la forma pura de religión. La iniciación causa un
segundo nacimiento. Uno debe meditar en el Señor o Nirguna Brahman. Se
prefieren los Mantras tales como OM, Shri Rama, OM Namah Shivaya,
OM Namo Narayanaya y OM Namo Bhagavate Vasudevaya, no aquellos
que buscan prosperidad mundana. Hay que purificar la mente.

Mediante estas ocupaciones Sáttvicas, Sattva aumenta. Cuando Sattva


prevalece en el hombre, toda su naturaleza se vuelve Sáttvica. Uno
experimenta una perfecta serenidad que es la esencia de Sattva. Esto es
Dharma. Adharma es lo contrario. Resulta en distracción e intranquilidad.
Al Dharma le sigue la sabiduría. Cuando la mente se serena, la verdad se
refleja en el interior, la verdad es experimentada en su totalidad. Cuando
las mismas Gunas son destruidas, cuando hay experiencia directa e intuitiva
de Brahman, el conocedor, lo cognoscible y el conocimiento se hacen uno
y lo mismo. Esa tríada o Triputi desaparece.

Así como el fuego que se produce cuando se rozan los bambúes quema el
bosque y después se extingue solo, también es destruido el cuerpo, que se
produce por el disturbio o la mezcla de los Gunas. El cuerpo destruye los
Gunas mediante el conocimiento que se manifiesta en él".

Cómo retirarse de los objetos de los sentidos

27
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Uddhava dijo: "¡Oh Krishna!, generalmente, las personas saben que los
objetos de los sentidos conducen al sufrimiento. ¿Cómo es que aún así
corren tras ellos, como un perro, un asno o una cabra?"

El Señor dijo: "En el corazón de un hombre sin discernimiento, surge la


noción equivocada del ‘yo’ con respecto al cuerpo; entonces, el terrible
Rajas toma posesión de la mente, que es Sáttvica por origen. Las dudas y
los deseos aparecen en la mente que está llena de Rajas. Piensa, ‘Debo
disfrutar tal cosa de tal o cual manera’. Luego, la mente piensa en los
excelentes atributos del objeto ‘¡Oh, qué hermoso es! ¡Qué cosa tan
bonita’, y desarrolla una intensa atracción o un deseo desmedido por él.

El hombre tonto es dominado por los deseos y los caprichos. No tiene


control sobre sus sentidos. Cuando es engañado por la corriente poderosa
de Rajas, lleva a cabo a sabiendas los actos que causan miseria o frutos
negativos.

El hombre de discernimiento también es distraído por Rajas y Tamas, pero


debido a que es consciente de sus males, controla su mente con suma
atención y practica concentración. No se apega a ellos.

Manteniéndose alerta y diligente, uno debe lograr una postura firme y


controlar la respiración, y con la mente establecida en Mí, practicar la
concentración lentamente.

Este es el Yoga como lo enseñan Mis discípulos Sanaka y los otros para
retirar la mente de todo y fijarla en Mí con éxito".

Uddhava dijo, "¡Oh Keshava! ¿Cómo, cuándo y en qué forma enseñaste el


Yoga a Sanaka y los otros? Por favor, cuéntamelo".

El Señor dijo: "Sanaka y los otros, los hijos de Brahma, nacidos de su


mente, pidieron a su padre que les hablara acerca del objetivo sutil y final
del Yoga. Ellos dijeron, ‘¡Oh Señor! La mente está apegada a los objetos de
los sentidos y éstos influyen sobre ella. Los objetos se establecen en la
mente en forma de tendencias. La mente entra en los objetos y,
naturalmente, se apega a ellos y a los Gunas; es decir que los objetos,
cuando son experimentados, entran en la mente como deseos. ¿Cómo
puede separarlos alguien que quiere lograr la emancipación final? ¿Cómo
pueden éstos (la mente y los deseos) dejar de actuar y reaccionar entre sí
para aquél que quiere cruzar por sobre los objetos, que trata de ir más allá
de ellos y alcanzar Moksha?’"

28
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El Señor dijo: "El gran Señor Brahma, el Creador de los seres, consideró la
pregunta pero no pudo encontrar su raíz debido a que su mente estaba
ocupada en el trabajo. Así que meditó en Mí para conseguir una respuesta
autorizada. Aparecí ante él como un cisne. Ellos (Sanaka y los otros) Me
reverenciaron debidamente, se presentaron, se postraron a Mis pies y, en
presencia de Brahma, Me preguntaron, ‘¿Quién eres Tú?’ La respuesta que
di a los sabios que estaban ansiosos de conocer la Verdad, ahora la repetiré
para ti, Uddhava.

‘¡Oh Brahmanas! Si su pregunta se relaciona con el Atman, debido a que


no hay muchas almas, la pregunta no tiene cabida. ¿Quién responderá a
quién? ¿Cuál es la base sobre la que puedo dar una respuesta completa a su
pregunta? Si su pregunta se relaciona con el cuerpo, también los elementos
de los que está compuesto el cuerpo son los mismos en todos los seres. El
Atman es también la misma en todos. Por lo tanto, su pregunta ¿quién eres
Tú? no tiene sentido.

Cualquier cosa que sea percibida por la mente, la palabra, la vista y los
otros sentidos soy Yo mismo. No hay nada además de Mí. Comprendan
esto correctamente.

Los objetos o los Gunas invaden a la mente, y ésta se enreda con ellos, ¡Oh
hijos! Los objetos de los sentidos (Gunas) y la mente, así mezclados o
entrelazados, forman este cuerpo del Jiva que soy Yo mismo’.

(Nota: el correr de la mente hacia el exterior a través de los caminos de los


sentidos y su experiencia resultante, lograda mediante los objetos externos,
son causados por la asociación del Jiva con el cuerpo (Upadhi) debido a la
ilusión o la ignorancia. La esencia del Jiva es Brahman o Yo mismo. Si la
mente que está conectada con los objetos es la esencia del Jiva, entonces no
es posible separarlos. Pero la esencia del Jiva es Brahman. La mente es sólo
atribuida al Jiva. La mente está solamente superpuesta sobre el Jiva. Por
esta superposición de la mente en el Jiva, él está aparentemente relacionado
con los objetos. La conexión del Jiva con los objetos se hace a través de la
mente. El Ser debe ser retirado de ambos, la mente y los objetos, meditando
en ‘Yo soy Brahman’. Retira la mente de los objetos externos
reflexionando sobre su irrealidad e identificándote con Brahman.
Experimentando tu identidad con el Ser Supremo, descubrirás que los
objetos no tienen existencia. Venerando al Señor, puedes descansar
totalmente en tu verdadera naturaleza esencial como el Infinito,
Satchidananda Brahman).

‘Deben identificarse conmigo y abandonar a la mente, que está apegada a


los objetos sensorios pensando constantemente en ellos, y también
29
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

abandonar a los mismos objetos que influyen en la mente mediante los


anhelos, las Vasanas y los deseos.

La vigilia, el sueño con ensueño y el sueño profundo son los tres estados de
la mente causados por los Gunas. El Ser está más allá de todos ellos. Es
distinto de esos estados, lo que es sabido y demostrado, de manera
definitiva, por el hecho de ser su testigo.

La esclavitud causada por la mente transfiere las acciones de los Gunas al


Jiva. Por lo tanto, concentrándose en Mí, el cuarto (Turiya) que está más
allá de los tres estados, deberían superar la esclavitud de la mente.
Entonces, es posible abandonar esas Gunas u objetos, y sus pensamientos.

Esta esclavitud del Jiva es causada por el Ahamkara, el egoísmo o el


sentido del yo, que es la fuente de todos los males. Deben abandonar el
egoísmo, renunciar a todos los pensamientos y las ataduras causadas por la
mente, y a la identificación con ella, descansando en Turiya, el
trascendente.

Mientras la idea de diversidad o multiplicidad no sea destruida por medio


del razonamiento, el hombre es realmente ignorante, está dormido aunque
despierto, como el que está despierto en sueños.

Todas las cosas aparte del Atman son irreales. Las diferencias causadas por
ellas como Él es un Brahmana, Él es un Shudra, Él es un hombre de
familia, Él es un Sannyasin, los destinos diferentes como Svarga, las
numerosas acciones del Karma que son causa de distintos frutos, e incluso
el Karma mismo, son todas cosas irreales semejantes a las vistas en un
sueño.

El que disfruta de los objetos externos y pasajeros en el estado de vigilia a


través de sus sentidos, el que en sueños experimenta en su mente objetos
similares a los de vigilia, y el que en sueño profundo se retira de todo, es
uno y el mismo, el Atman, el Testigo de los tres estados y el Señor de los
sentidos. Esto es demostrado por la continuidad de la memoria en todos
estos estados. La misma memoria los recuerda a todos.

Reflexionen bien sobre esto, los tres estados de la mente son causados en
Mí por los Gunas a través de Mi Maya. Sabiendo esto, aniquilen
definitivamente el egoísmo, que es el origen de todas las dudas, con la
espada del conocimiento afilada por el razonamiento y los preceptos de los
grandes sabios y los Shrutis, y adórenme, a Mí, que moro en el corazón.

30
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Tomen a este universo como una ilusión, una obra dramática de la mente,
vista un momento y destruida al siguiente, como un sueño, sumamente
inconsecuente como el círculo descripto por una antorcha (Alata Chakra).
La Conciencia única aparece como lo múltiple. La triple distinción de
vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo, que es causada por la
transformación de los Gunas, es Maya.

Retraigan sus sentidos de este mundo objetivo. Abandonen todos los


deseos. Estén en calma y permanezcan inmersos en la dicha de su propio
Ser. Estén silenciosos y libres de acción. Si el universo es experimentado
algunas veces, si todavía aparece, si tienen la experiencia de los objetos en
su vida cotidiana para obtener los requerimientos indispensables de la vida,
esto no los engañará, porque ya han descartado al mundo como irreal,
aunque permanecerá como un recuerdo hasta que el cuerpo perezca.

El hombre perfecto, que ha adquirido sabiduría y ha experimentado su


verdadera naturaleza esencial, no ve el cuerpo transitorio cuando se sienta o
se pone de pie, ya sea que se vaya o vuelva, del mismo modo en que un
hombre que está bajo el efecto de la embriaguez no ve si todavía lleva
puesta su ropa o si se le ha resbalado de su cuerpo.

En verdad, el cuerpo está bajo los vaivenes del destino y espera junto con
los Pranas y los sentidos hasta que el Karma, su causa, se agota. Pero al
hombre que ha logrado el Samadhi en el Yoga y ha experimentado la
Verdad no se preocupa por el cuerpo y el mundo de objetos, que son como
sueños. No tiene ningún apego a su cuerpo ni a los objetos.

¡Oh sabios! Les he explicado la verdad secreta y esencial del Sankhya, la


ciencia que discierne entre el Ser y el no-Ser, y el Yoga, la ciencia que
enseña cómo concentrar la mente en el Ser y alcanzar el Samadhi. Sepan
que Yo soy Vishnu que he venido a explicarles el Dharma y a ilustrarlos
sobre religión y filosofía.

¡Oh Brahmanas excelentes!, Yo soy el fin último y el objetivo del Yoga y


el Sankhya, de la verdad práctica y teórica, de la destreza y la riqueza, de la
gloria, la fama, el poder, el esplendor y el autocontrol.

Todas las virtudes eternas (las cualidades excelentes tales como la visión
igualitaria hacia todos, el desapego, etc.) moran en Mí que estoy más allá
de Prakriti o los atributos, que soy el Absoluto, el Amigo y el amado
Atman.

Así despejé las dudas de Sanaka y los otros sabios, que Me veneraron con
gran devoción y cantaron Mis alabanzas.

31
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Habiendo sido debidamente venerado y elogiado por esos grandes sabios,


volví a Mi morada ante los ojos de Brahma’".

Bhakti Yoga

Uddhava dijo: "Oh Krishna, aquellos que son versados en los Vedas hablan
de distintos medios para lograr Moksha. ¿Son todos ellos igualmente
importantes o solamente uno es el más importante de todos?

Tú también has enseñado el sendero de la devoción al Señor por el que la


mente se libera del apego a todo y se sumerge en Ti".

El Señor dijo, "Estas palabras Mías conocidas como los Vedas fueron
destruidas por el Tiempo durante la disolución del universo. Yo se las
transmití primero a Brahma, y en ellas están contenidas las enseñanzas
sobre el Dharma, la forma recta de dedicar la mente a Mí. Brahma se las
enseñó a su hijo mayor, Manu, de quién las aprendieron Bhrigu y otros
grandes Brahma-Rishis, siete en número.

De esos padres, aprendieron sus hijos, los Devas, Danavas, Guhyakas,


hombres, Siddhas, Gandharvas, Vidyadharas, Charanas, Kimmdevas
(semidioses), Kinnaras, Nagas, Rakshasas, Kimpurushas y otros. Pero las
tendencias naturales de ellos difieren porque son el resultado de Sattva,
Rajas y Tamas.

Las tendencias de los hombres difieren de acuerdo con las características de


su naturaleza. De allí que se hayan dado distintos senderos. Es por esas
tendencias naturales que los seres y sus pensamientos difieren. De acuerdo
con su naturaleza, distintas expresiones surgen de ellos. Los seres y las
mentes son diferenciados de acuerdo con su temperamento, naturaleza y
tendencias. La interpretación de los Vedas varía según su naturaleza.

Por lo tanto, de acuerdo con las diferencias en la naturaleza, los


pensamientos y las ideas de los hombres, ellos difieren de generación en
generación; mientras hay algunos que recibieron instrucciones a través de
una sucesión de maestros, también hay otros que se oponen a los Vedas.
Debido a estas diferencia de naturaleza e intelecto, surgieron distintas
escuelas de pensamiento basadas en la misma autoridad de los Vedas.
Algunos hombres se volvieron ateos con visiones disidentes y no tienen fe
en los Vedas.

¡Oh tú, el mejor de los hombres!, las personas, engañadas por Mi Maya,
describen varios medios para obtener el bien más alto de acuerdo con su
Karma, ocupación y gusto.

32
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Como medio para lograr ese objetivo algunos mencionan el deber; otros la
fama, el placer, la sinceridad, el control de los sentidos y el control de la
mente; todavía hay otros que mencionan su propia riqueza, el poder
arrogante o la ofrenda de comida; y algunos sugieren los sacrificios, la
austeridad, la caridad, los votos, las reglas morales (Yamas y Niyamas)
universales y particulares.

Los resultados conseguidos por estos medios, siendo que provienen del
trabajo, tienen un principio y un final, causan miseria y terminan en Tamas.
Dan placeres pequeños y pasajeros, y son seguidos con el pesar.

¿Cómo puede alguien encontrar en los objetos la felicidad que debe buscar
en Mí? ¿Cómo puede el que está apegado a los objetos disfrutar esa dicha
que obtiene de Mí el hombre que Me ha entregado su mente y está libre de
apego hacia todas las otras cosas?

Para aquél que no ansía nada, que no tiene nada propio en este mundo, que
ha controlado sus sentidos y su mente, que considera a todos por igual, que
encuentra deleite perfecto sólo en Mí, todas las direcciones están llenas de
felicidad. Establecido en Mí, y encontrando beatitud en Mí, todo es dichoso
para Mi devoto.

El que Me ha entregado su mente no busca la posición de Brahma ni la de


Indra, ni el trono de un Emperador, ni el gobierno de las regiones
inferiores, ni el logro de los poderes del Yoga, ni siquiera Moksha, del que
no hay retorno; porque sólo me quiere a Mí, no desea nada más.

Ni Brahma, ni Shiva, ni Balarama, ni Lakshmi, ni Mi propia forma son tan


queridos para Mí como lo eres tú.

Yo siempre sigo al sabio, que no desea nada, que es perfectamente


tranquilo, que no odia a nadie, que considera a todos por igual, para así
purificarme con el polvo de sus pies.

Esas grandes almas cuya mente no es tocada por los deseos, que están
completamente libres de toda falta, que son pobres, serenas y compasivas
hacia todas las criaturas, y que son Mis devotas, logran ese estado dichoso
ilimitado que sólo Yo poseo, no otros.

Debido a su intensa devoción, Mi devoto corriente, que aún no tiene


control sobre sus sentidos, no es en general dominado por los objetos de los
sentidos, sólo es molestado por ellos. Así como el fuego avivado reduce
todo el combustible a cenizas, la devoción a Mí, Oh Uddhava, quema
totalmente las faltas cometidas. Ni el Yoga, ni el conocimiento, ni el

33
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Dharma, ni el estudio de los Vedas, ni la austeridad, ni la renuncia, ¡Oh


Uddhava!, Me propician tanto como la devoción bien desarrollada e
inquebrantable hacia Mí. Yo, el Atman amada del honrado, soy alcanzado
solamente mediante la total devoción y la fe. La devoción hacia Mí purifica
incluso a los descastados, quita su impureza congénita y los salva de
reencarnar.

La virtud junto con la sinceridad y la compasión, o el conocimiento con la


austeridad no purifican completamente a aquél que está desprovisto de
devoción a Mí.

¿Cómo puede la mente ser purificada sin la devoción a Mí que se


caracteriza por el enternecimiento del corazón, los pelos de punta y las
lágrimas de júbilo que ruedan por las mejillas?

Aquél devoto Mío cuya palabra es interrumpida por los sollozos, cuyo
corazón se conmueve, que a veces llora profusamente sin timidez, que se
ríe o canta fuerte y baila, no sólo se purifica él sino que también purifica al
mundo entero.

Así como el oro fundido en el fuego pierde sus impurezas y recupera su


verdadera forma, también la mente se deshace de sus impurezas y sus
tendencias al Karma y el deseo por trabajar mediante la devoción a Mí,
recupera así su propia forma y Me alcanza.

Cuanto más purifica la mente escuchando Mis historias sagradas y la


repetición de Mis nombres, más ve el devoto la esencia sutil de las cosas y
la Realidad sutil, como el ojo que mejora su poder de visión al ser tocado
por el colirio o ungüento.

Piensa en los objetos, y tu mente se apegará a ellos. Piensa en Mí, y tu


mente se fundirá sólo en Mí. Por lo tanto, fija tu mente en Mí, purificado
por la devoción, abandonando todos los otros pensamientos sobre los
irreales objetos que son como sueños o fantasías.

Rehúye la compañía de mujeres y de aquellos que mantienen su compañía.


Sé autocontrolado. Ve a un lugar apartado que sea agradable, y luego
medita en Mí, vigilante y sin pausa. Estate alerta. Sé atento. Sacude el
letargo y la pereza. No hay peor miseria, ni peor esclavitud que la
compañía de mujeres y de aquellos que se relacionan con ellas".

Método de meditación

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Uddhava dijo: "¡Oh Señor de ojos de loto! Dime, por favor, cómo y en qué
aspecto, personal o impersonal, concreto o abstracto, debe meditar en Ti un
aspirante a alcanzar Moksha. Dime cuál es la naturaleza de esa meditación,
qué es, de qué manera y en qué forma debe ser practicada".

El Señor dijo: "Sentándose en una postura cómoda con su cuerpo erguido


sobre un asiento plano, poniendo las dos manos sobre su regazo, debería
fijar los ojos en la punta de su nariz, limpiar el pasaje de Prana mediante la
inhalación (Puraka), la retención de la respiración (Kumbhaka) y la
exhalación (Rechaka), y también a la inversa, manteniendo los sentidos
bajo control.

OM, con el sonido de una campana, se extiende desde Muladhara hacia


arriba. El aspirante debe empujar la sílaba sagrada OM que es
ininterrumpida cómo la fibra del loto, mediante Pranayama a través del
corazón, hacerla vibrar como una campana y añadir la vocal otra vez.

Así, uno debe practicar el Pranayama acompañado de OM diez veces, tres


veces al día. Debe repetir OM mental y constantemente durante la
inhalación y la exhalación. Al mes, podrá controlar Prana. Dentro del
cuerpo está el loto del corazón con su tallo hacia arriba y la flor hacia
abajo, con ocho pétalos y el pericarpio. Además, está cerrado. Medita en él
como si tuviera la flor hacia arriba y abierta. En el pericarpio piensa en el
sol, la luna y el fuego uno dentro del otro. Medita en la siguiente forma Mía
dentro del fuego que es muy auspiciosa para la meditación.

Mi forma es simétrica, grácil, apacible, con cuatro brazos largos y bellos,


un cuello bien desarrollado y hermoso, mejillas preciosas y una sonrisa
llena de gracia. Con los Makara Kundalas, brillantes pendientes que
adornan las simétricas orejas, vestido con una túnica de oro, oscuro como
una nube, con la magnífica marca del Shrivatsa y Lakshmi en el pecho.
Adornado con la caracola, el disco, la maza, el loto y una guirnalda de
flores silvestres (Vanamala), con los tobillos engalanados con ajorcas
tintineantes y el pecho resplandeciente con la refulgencia de la gema
Kaustubha. Ataviado con una corona brillante, brazaletes y una hermosa
pretina, cautivante para el corazón, con el rostro y los ojos radiantes, llenos
de gracia y ternura.

Él debe meditar en esta forma con la mente concentrada. Debe enfocar la


mente en todas esas características descriptas. Debe retraer los sentidos de
sus objetos con una mente firme, y con la ayuda del cochero intelecto como
guía, debería dirigir la mente hacia todo Mi cuerpo. Luego, debe
concentrarse en una parte solamente, Mi rostro risueño. No debe meditar en
ninguna otra cosa. Después debe retirar la mente del rostro y fijarla en el
35
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Akasha o la causa suprema. Debe dejar eso también y descansar en Mí


como el Brahman puro desprovisto de todo atributo. Que no piense en nada
en absoluto. Que la Triputi del meditador, el objeto de meditación y la
meditación desaparezcan. Que se hagan uno. Que olvide la triple
diferencia. Este es el Nirvikalpa Samadhi más elevado.

Aquél que ha alcanzado así la absorción perfecta, que ha fundido su mente


totalmente, se ve a sí mismo en Mí y también Me ve en él de la misma
manera en que la luz se une con la luz. La ilusión acerca de los objetos, el
conocimiento finito y la acción desaparecerá entonces totalmente para el
yogui que concentra así su mente mediante la intensa meditación y logra la
unión conmigo o el Samadhi. Éste es el fruto del Samadhi".

Los Siddhis

El Señor dijo: "El yogui que ha controlado sus sentidos y Pranas, que es
equilibrado, y que concentra su mente en Mí, obtiene variados poderes o
Siddhis".

Uddhava dijo: "Dime, Oh Krishna, ¿qué clase de poderes se obtienen con


los distintos tipos de concentración y cómo? ¿Cuántos son estos poderes?
Eres Tú el que confiere poderes a los yoguis".

El Señor dijo: "Dieciocho son los poderes declarados por aquellos que son
expertos o adeptos en el Yoga. Ocho de éstos Me pertenecen. Son poderes
superiores. Son normalmente los poderes de Ishvara. Existen en un grado
menor en aquellos que se acercan al estado de Ishvara. Los diez restantes
son atribuibles a aquél que desarrolló Sattva Guna en un alto grado.

Anima, el poder de volverse tan pequeño como un átomo; Mahima, el


poder de aumentar de tamaño; Garima, el poder de volverse muy pesado;
Laghima, el poder de volverse muy liviano - éstos son los poderes que
pertenecen al cuerpo.

Prapti, el poder de actuar con los sentidos de todos los seres en asociación
con las deidades que presiden los sentidos; Prakamya, el poder de disfrutar
de todos los objetos visibles o invisibles (los que uno conoce a través de las
escrituras).

Ishatva, poder de gobierno o señoría (ejercitar una influencia sobre todos


como su Señor); Vasitva, desapego hacia los objetos (poder de
autocontrol), el poder de estar libre del deseo por los goces sensuales;
Kamavasayitva, el poder de obtener todo lo que desea - éstos son mis ocho
Siddhis naturales, esenciales e inmensos. Existen normalmente en Mí.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El poder de detener el hambre y la sed, el de oír a distancia (Durashravana),


el de ver a distancia (Duradarshana), el poder de desplazar el cuerpo con la
rapidez del viento (Manojava); el de asumir cualquier forma a voluntad
(Kamarupam); el de entrar en el cuerpo de otro (Parakaya pravesham); el
de participar en el esparcimiento de los dioses (Devanam saha
kridanudarshanam); el poder de morir a voluntad (Svachhanda mrityu); el
de satisfacer el deseo de objetos (Yathasankalpa Samsiddhi); el poder de
dar órdenes sin tener oposición - éstos son los diez Siddhis que se
relacionan con los Gunas.

Conocer el pasado, el presente y el futuro (Trikalajñana), controlar los


pares de opuestos tales como calor y frío, leer la mente de otros,
contrarrestar la influencia del fuego, el sol, el agua, el veneno y otros
semejantes; la invencibilidad o el no ser superado por nadie (Parajaya) -
éstos son cinco Siddhis más pequeños.

Éstos son los poderes que se obtienen a través de la concentración yóguica.


Ahora aprende de Mí qué poderes pueden lograrse por una forma especial
de concentración y de qué manera pueden ser obtenidos.

El que se concentra en Mí como presente en los Bhutas sutiles,


considerándome sutil, el que Me contempla en la forma sutil de ese
principio, el que fija su mente en Mí como penetrando los Tanmatras, él
que se concentra en Mí como los cinco átomos primigenios, adquiere
Anima, el poder de convertirse en un átomo.

El que concentra su mente en Mí como extendido a través del Mahat Tattva


adquiere Mahima, el poder de volverse inmenso, de aumentar de tamaño.
El que se concentra en Mí como dotado de los adjuntos o Upadhis del éter
y los otros elementos logra Mahima, el poder de alcanzar la inmensidad de
esos elementos.

El que se concentra en Mí como la causa sutil de los átomos primigenios y


como el Señor que se extiende a través de los átomos, consigue Laghima, el
poder de volverse sumamente liviano. Puede subir al sol por sus rayos.

El que concentra su mente en Mí como el Señor que penetra el Ahamkara


Sáttvico y como el Gobernante interior de todos los sentidos, consigue el
poder de Prapti. Se convierte en la deidad que preside cada uno de los
órganos. Puede dirigirlos como quiera. Puede tocar la luna con su dedo.

El que concentra la mente en Mí como poseyendo el adjunto de Mahat


Tattva o la mente cósmica nacida de Avyakta, lo inmanifestado, él que se
venera a sí mismo como una parte de Mahat Tattva y siempre sumerge su

37
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

mente en ese Tattva, el que mantiene la mente fija en Mí como presente en


el Sutra o el Mahat Tattva, adquiere Prakamya, el poder de disfrutar todos
los objetos vistos o aquellos de los que ha escuchado. Obtiene Prakashyam
u omnisciencia.

Aquél que concentra su mente en Vishnu, el Gobernante de Maya o las tres


Gunas como el Antaryamin del Tiempo, cuya forma es el Tiempo, obtiene
Ishatva, el poder de gobernar a todos. Logra el poder de controlar a los
Jivas, sus cuerpos y sus mentes.

El que concentra su mente en Narayana, el trascendental o Turiya, llamado


también Bhagavan, adquiere Vashitva, el poder de autocontrol.

Aquél que concentra su mente en Mí, el Brahman puro que está más allá de
los Gunas, alcanza la dicha más alta y todos sus deseos terminan.

El que concentra su mente en Mí como la encarnación pura de la virtud y la


Señor de Shvetadvipa, se purifica y se libera de las seis olas (Shadurmis) o
cambios: el hambre, la sed, el pesar, la ilusión, la decadencia y la muerte
que afectan el cuerpo.

Aquél que se concentra en el Akasha y funde su mente en él puede


escuchar sonidos distantes. El que une sus ojos con el sol y el sol con sus
ojos, y Me contempla allí con su mente concentrada, puede ver objetos
distantes. Logra el poder sutil de la visión para ver el universo entero.

Fundiendo la mente en Mí y uniendo su cuerpo a Vayu, el yogui puede


desplazar el cuerpo rápidamente adonde la mente vaya. Convirtiendo a la
mente en la causa material, el yogui asume cualquier forma que le guste
concentrándose en Mí. Cuando el yogui desea entrar en el cuerpo de otro,
debe considerarse presente en ese cuerpo. Entonces el Prana deja su cuerpo
y entra en el otro pasando a través del aire externo como una abeja.

El que controla la respiración y puede llevarla a lo largo de los seis Chakras


del cuerpo hasta la cabeza, hasta el Brahmarandhra, gradualmente logra el
poder de vivir tanto como quiera y de dejar su cuerpo a voluntad. Sentado
sobre el talón y elevando el Prana hasta el corazón, el pecho, la garganta y
la coronilla, y llevándolo hasta Brahman a través de la apertura de la
cabeza, el Brahmarandhra, el yogui debe dejar el cuerpo.

El que desea jugar en los jardines celestiales, debe pensar en Mí como


Sattva. Entonces las ninfas celestiales nacidas de Sattva lo esperarán con
sus carros aéreos.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

En cualquier forma en que el yogui se concentre en Mí, que soy la voluntad


verdadera e infalible, esa misma forma recibe.

El que mediante la concentración ha alcanzado Mi estado, el del


Gobernante supremo y total, obtiene Mis poderes y puede controlar a otros
al igual que Yo. Su comando nunca es desobedecido como el Mío.

El yogui cuya mente está purificada por la devoción a Mí y que es


perfectamente versado en la concentración en Dios obtiene el poder de ver
el pasado, el presente y el futuro, así como la hora del nacimiento y la
muerte de la vida propia y la de otros.

El cuerpo yóguico del yogui, cuya mente ha encontrado descanso por la


unión conmigo, no es destruido por el fuego y otros elementos semejantes,
del mismo modo en que los animales acuáticos no son afectados por el
agua.

El que medita sobre Mi forma adornada con el Shrivatsa, las armas, los
ornamentos, el estandarte, la sombrilla y el chowry nunca sufre una derrota.

El yogui que Me venera con concentración de esa manera, obtiene los


poderes mencionados en su totalidad.

Todos los poderes son alcanzables para el yogui que ha controlado su


mente, sus sentidos, su respiración y su cuerpo, y que se concentra en Mí
con fe y devoción.

Pero en el caso del que practica la mejor forma del Yoga de devoción a Mí,
obtiene Mi gracia y se une a Mí, estos poderes son sólo obstáculos y cosas
que causan pérdida de tiempo. Estos poderes yóguicos son considerados
obstáculos, porque disfrutando de ellos y quizás abusando de tales poderes
sin querer, el devoto puede retrasarse en el progreso hacia Mí. Al ser
indulgente con tales poderes yóguicos, podría perder el control y lo que ha
ganado con esfuerzo por devoción a Mí.

Mediante la concentración en Mí, Mi devoto consigue todos aquellos


poderes que se dice que se obtienen naturalmente por nacimiento, drogas,
Tapas o Mantras; por lo tanto, no debe recurrir a las otras formas de Yoga.

Soy la causa de estos poderes yóguicos. Soy el Señor y Amo de los


poderes. Soy también el Señor del Yoga, del conocimiento, del Dharma
expuesto por aquellos versados en los Vedas y de los Maestros de
Brahman.

39
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Soy el Atman de todos los seres. Soy el Alma que habita sus corazones.
Estoy dentro y fuera de ellos, no estoy encerrado por nada, del mismo
modo en que los cinco Bhutas están dentro y fuera de las criaturas, y
también existen por separado".

Vibhutis o poderes del Señor

Uddhava dijo: "Tú eres el Brahman Supremo sin principio ni fin, no


cubierto por nada. Tú eres la causa de la protección, el mantenimiento, la
muerte y el nacimiento de todos los seres.

¡Oh Señor! Los Brahmanas que conocen el verdadero sentido de los Vedas
Te veneran en Tu verdadera forma, como la Verdad en todos los seres
grandes y pequeños, altos y bajos; pero eres desconocido para aquellos que
no han controlado su mente y que no tienen ninguna preparación.

Dime cómo es que los grandes Rishis o sabios Te veneran con devoción en
todos los seres y obtienen así la perfección.

¡Oh Creador de todos los seres!; ¡Oh Antaryamin!; Tú actúas y habitas en


ellos ocultándote de su vista. Engañados por Ti no Te ven, pero Tú ves a
todos.

¡Oh Señor de gloria ilimitada! Dime, por favor, cuáles son esas formas
gloriosas manifestadas por Ti en la tierra, en el cielo, en el infierno y en
todas las direcciones. Me entrego a Tus pies de loto que son la fuente de
todas las aguas sagradas, que son el origen de toda pureza y en los que
están centrados todos los lugares sagrados".

El Señor dijo: "¡Oh tú, el mejor para inquirir y expresar preguntas! Esa
misma pregunta Me hizo Arjuna cuando estaba a punto de luchar con los
enemigos en el campo de Kurukshetra.

Creyendo que matar a sus parientes para obtener el reino era reprochable e
incorrecto, y pensando, "Soy el asesino, él es muerto por mí", con la actitud
de un hombre corriente, Arjuna desistió de luchar.

Luego, en la víspera de la batalla, le hice comprender mediante el


razonamiento, y me habló entonces, en el campo de batalla, del mismo
modo en que tú lo has hecho ahora.

¡Oh Uddhava! Yo soy el Atman, el Amigo y el Gobernante Supremo de


todos los seres. Yo mismo soy todos los seres. Los creo, los protejo y los
destruyo.

40
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Soy el movimiento de aquellos que se mueven y soy el Tiempo de aquellos


que traen cosas bajo su influencia. De las virtudes, soy la ecuanimidad, y
en las cosas que poseen propiedades, soy su atributo esencial y natural.

Entre aquellos que están dotados con los Gunas, soy el Prana Cósmico, y
entre todas las cosas vastas o grandes, soy la Inteligencia Cósmica (Maha
Tattva). Soy el Jiva sutil o alma entre todas las cosas sutiles, y de todos los
que son invencibles, soy la mente.

De los Vedas, soy Brahma o Hiranyagarbha, el Maestro que los enseñó por
primera vez; de los Mantras soy el OM o Pranava compuesto de A, U, y M.
De todas las letras, soy la "A", y de todos los metros, soy el Gayatri.

Soy Indra entre los dioses, Agni entre los Vasus, Vishnu entre los Adityas,
y Nilalohita entre los Rudras. Entre los Maharshis (sabios brahmanas), soy
Bhrigu; entre los Rajarshis (reyes sabios), Manu; entre los Deva Rishis
(sabios celestiales), soy Narada, y entre las vacas, Kamadhenu.

Entre los gran Siddhas, soy Kapila; entre las aves, soy Garuda; entre todos
los progenitores, soy Daksha; entre los Pitris, soy Aryaman.

Sabe, ¡Oh Uddhava!, que entre los Daityas, Yo soy Prahlada, el rey de los
Asuras; soy la luna (Soma), entre las estrellas y los planetas; soy Kubera
entre los Yakshas y Rakshasas.

Soy Airavata entre los grandes elefantes; entre las criaturas acuáticas, soy
Varuna, su Señor; soy el sol entre los objetos que dan calor e iluminan; y
soy el rey entre los hombres.

Soy Ucchaisravas (el caballo de Indra) entre los caballos, y el oro entre los
metales, Yama entre los que controlan a otros, y entre las serpientes, soy
Vasuki (su rey).

Soy Ananta (su rey) entre los Nagas; soy el león entre todas las bestias con
colmillos; soy el cuarto Ashrama (sannyasa) entre los períodos de la vida, y
soy la primera entre las castas, la del Brahmana, ¡Oh tú, inmaculado!

Soy la Gangá entre los ríos, el océano entre las reservas del agua. Soy el
arco entre las armas, y Shiva - el destructor de las tres ciudades - entre
aquellos que empuñan los arcos.

Soy el monte Meru entre las moradas, y los Himalayas entre los lugares
inaccesibles. Soy el Asvattha (árbol de Pipal) entre los árboles; soy Yava
(cebada) entre todas las plantas que producen comida.

41
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Soy Vasishtha entre los sacerdotes y Brihaspati entre los maestros o


conocedores de Brahman. Soy Skanda entre los generales y Brahma entre
los rectos o aquellos que enderezan a las personas para que vayan por el
camino correcto.

Yo soy Brahma-Yajna, el estudio de los Vedas, entre los sacrificios; de


todos los votos, soy el voto de la inocencia o no-violencia; de los agentes
purificadores, soy el viento, el fuego, el sol, el agua, la palabra y el Atman;
de todas las cosas puras, soy la pureza.

Soy el control perfecto de la mente (Samadhi) entre los yoguis; soy el


consejo o la política de aquellos que tratan de conquistar; soy el juez en
todas las leyes u ordenanzas; de las facultades de juicio, soy el
discernimiento entre el Atman y el Anatman; y soy la duda de aquellos que
debaten sobre la teoría de percepción.

Soy Shatarupa (la esposa de Manu) entre las mujeres, y de los hombres, soy
Svayambhuva Manu, el hijo de Brahma. Soy Narayana entre los sabios o
santos, y Sanatkumara entre los célibes o Brahmacharis.

Soy la renuncia (Sannyasa) entre las virtudes, y de todos los deberes


virtuosos, soy la promesa de protección ante el temor; de todas las causas
de seguridad, soy la meditación o introspección. De los secretos, soy la
palabra dulce y el silencio; y de los pares, soy Prajapati (Brahma) que de su
cuerpo creó la primera pareja de Manu y Shatarupa.

De los que son regulares, soy Samvatsara (el año); de las estaciones, soy
Vasanta (la primavera); de los meses, soy Margashirsha (la última mitad de
diciembre y la primera mitad de enero), y de las estrellas, soy Abhijit.

Soy el Kritayuga o Satya Yuga entre los Yugas, y de los que son sabios,
valientes y de mente firme, soy Devala y Asita; de los que dividieron los
Vedas, soy Dvaipayana, y de los hombres de sabiduría, soy Shukra, dotado
de autocontrol.

Soy Vasudeva entre Avataras, y de los devotos, soy tú mismo. Soy


Hanuman entre los Kimpurushas; y de los Vidyadharas, soy Sudarshana (o
soy el Chakra Sudarshana entre las armas).

Soy el zafiro (piedra azul o rubí) entre las piedras preciosas; de lo hermoso,
soy el capullo del loto; soy la sagrada Kusha entre las numerosas
variedades de hierba; y de las oblaciones, soy la manteca clarificada o ghi.

42
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Soy la fortuna del perseverante y el fraude del falso; soy la paciencia o


entereza del que se esmera, y soy Sattva (pureza o bondad) de aquellos que
tienen Sattva.

Sabe que soy la firmeza y la resistencia en el fuerte y la devoción de los


devotos; de las nueve formas veneradas por los devotos, soy la
manifestación principal y más importante, la de Vasudeva.

Soy Vishvavasu entre los Gandharvas, y Purvachiti (Urvashi) entre las


Apsaras. Soy la firmeza de las montañas y el aroma de la tierra.

Soy el sabor dulce del agua, y el sol de todo lo resplandeciente; soy la


brillantez en el sol, la luna y las estrellas, y el sonido en el éter.

Soy Bali entre los que adoran a los Brahmanas, y soy Arjuna entre los
guerreros. Soy en verdad el origen, el sostén y la disolución de todos los
seres.

Soy el movimiento, la palabra, la excreción, la conversación, el disfrute, el


tacto, la vista, el gusto, el oído y el olfato de los órganos. Constituyo sus
funciones. Soy en verdad el sentido de todos los sentidos.

Soy la tierra, el aire, el éter, el agua, la luz, el egoísmo, la inteligencia, las


dieciséis modificaciones de Prakriti, Purusha y Prakriti; Sattva, Rajas y
Tamas, y el Brahman Supremo. Soy también su enumeración, su
conocimiento y la comprensión de la Verdad.

Nada existe sin Mi presencia en mi doble aspecto, de Señor y Jiva, el


atributo y la sustancia, el alma interior y el cuerpo grosero y sutil, del
mismo modo en que una cosa no puede carecer de propiedad.

Puedo contar los átomos de los elementos en el curso del tiempo, pero Mis
glorias y poderes desplegados en la creación de millones de mundos son
realmente incontables, infinitos.

Me manifiesto dondequiera que haya grandeza, fortuna, prosperidad, poder,


belleza, fama, riqueza, modestia, liberalidad, sacrificio, destreza, tolerancia,
valentía, entendimiento sutil y conocimiento.

Te he descripto brevemente todas estas manifestaciones Mías. Son


solamente modificaciones de la mente expresadas de algún modo a través
de la palabra. Son sólo una parte de Mí mismo. Mi verdadera naturaleza
está más allá de la descripción de las palabras o la comprensión de la
mente.

43
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Controla la palabra, controla la mente, controla la respiración y los


sentidos, controla también la mente impura por medio de la mente pura,
controla al ser mediante el Ser. Entonces, no regresarás más al mundo.

Para el hombre que no ha controlado perfectamente su palabra y su mente,


sus votos, su austeridad y sus dones se filtran como el agua en una vasija
no cocida.

Por lo tanto, con devoción a Mí uno debe controlar la palabra, la mente, y


los Pranas. Debe fijar su mente en Mí con firme devoción. Entonces,
logrará el objetivo final fácilmente".

Deberes del Brahmacharin y del hombre de familia

Uddhava dijo: "Tú ya has descripto el Dharma o el sendero recto de Bhakti


como beneficioso para todos los seres humanos que observan las reglas
establecidas para las diferentes castas y etapas de la vida. ¡Oh Señor de
ojos de loto! Por favor, dime en detalle cuál es el Dharma particular de
cada uno de ellos, con cuya práctica el hombre puede desarrollar devoción
por Ti.

¡Oh Señor de poderosos brazos! ¡Oh Madhava! El conocimiento de la


Verdad eterna, Brahman, el sendero recto más elevado que Tú expusiste a
Brahma en forma de cisne, quizás no sea recordado en el mundo mortal,
¡Oh Destructor de los enemigos! Ya que fue enseñado mucho tiempo atrás.

¡Oh Achyuta! Aparte de Ti no hay nadie que pueda enseñar, practicar y


mantener el Dharma sobre la Tierra, ni siquiera en la corte de Brahma,
donde las ciencias y todas las deidades que presiden las disciplinas están
personalmente presentes.

¡Oh Madhusudana! ¡Oh Señor! ¿Quién expondrá el Dharma perdido


cuando Tú, su Creador, Defensor y Expositor, dejes la tierra? La religión y
el Dharma también morirán. Tú conoces todos los Dharmas. Explícame por
favor, ¡Oh Señor!, el Dharma que conduce a Tu devoción, ¿cómo y a quién
está dirigido?".

El Señor dijo: "¡Oh Uddhava! Tus preguntas son correctas, porque


revelarán el camino hacia Moksha para los hombres que observan los
deberes de su casta y etapa de la vida. Escucha Mi exposición sobre el
tema.

En el principio, en el Krita o Satya Yuga, los hombres tenían sólo una casta
que era conocida como Hamsa. Ellos lograban la consumación de sus

44
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

deseos desde su mismo nacimiento. Tenían todos sus objetivos satisfechos


por naturaleza. Estaban en total contacto conmigo y sabían que el fin de sus
vidas era venerarme. Es por eso que esa era fue llamada Krita Yuga.

En esa primigenia edad, la sílaba sagrada OM era el Veda, y Yo era el


Dharma en la forma de un toro con cuatro patas. Los hombres de esa edad
eran puros y firmes en el Tapas. Meditaban en Mí, el Puro.

Al comienzo del Treta Yuga, ¡Oh bendito! Los Vedas se revelaron saliendo
de Mi corazón a través del Prana; a partir de esto, Me convertí en el
sacrificio védico con sus tres funciones principales, el Hota, el Adhvaryu y
el Udgata.

Las cuatro castas, Brahmana, Kshatriya, Vaishya y Shudra, con sus


distintos deberes y funciones, fueron creadas, respectivamente, de la cara,
de las manos, de los muslos y de las piernas de Virat Purusha. La vida del
hombre de familia tuvo su origen en Mis muslos, la del estudiante en Mi
corazón, la vida en el bosque del Vanaprasthin tuvo su origen en Mi pecho
y la del Sannyasin en Mi cabeza.

Las características naturales o las tendencias de las diferentes castas y


órdenes de la vida de los hombres estuvieron de acuerdo con el lugar de
origen; los provenientes de los miembros más bajos tenían tendencias
inferiores y los surgidos de los más altos tenían características y tendencias
superiores. Las características del Brahmana son el control de la mente y
los sentidos, la meditación, la limpieza, la satisfacción, la paciencia, la
tolerancia, la sencillez, la devoción a Mí, la compasión y la sinceridad.

Grandeza, fuerza, valentía, heroísmo, resistencia, liberalidad, esfuerzo,


firmeza, devoción al Brahmana, poder de gobierno y honestidad son las
características de un Kshatriya. Fe, marcada predisposición a dar, ausencia
de hipocresía, servicio a los Brahmanas y estar siempre a la expectativa de
amasar riqueza son las características del Vaishya.

Servir a los dos veces nacidos, a las vacas y a los dioses, y contentarse con
lo que consigue de ello son las características del Shudra.

Impureza, mentira, robo, falta de fe, ateísmo, espíritu pendenciero sin


motivo, lujuria, cólera y codicia son las características de una quinta clase
que es totalmente inaceptable para las otras cuatro castas.

La no violencia, la sinceridad, el no robar, la ausencia de lujuria, cólera o


codicia, y el esforzarse por hacer lo que sea agradable y beneficioso para

45
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

todos los seres constituyen el sendero del Dharma o el deber común a todas
las castas.

Después de realizar los ritos purificatorios y haber recibido el segundo


nacimiento de la iniciación conocida como la ceremonia del cordón
sagrado, un Dvija o dos veces nacido debe vivir en la casa de su Maestro
manteniendo sus sentidos bajo control y estudiando los Vedas cuando se le
indique.

Debe vestir una faja o cinturón hecho de hierba sagrada, una piel de ciervo
como prenda superior, un rosario de cuentas de Rudraksha y el cordón
sagrado; debe llevar un báculo, un recipiente para el agua y un poco de
hierba de Kusha. Debe dejar crecer su cabello enmarañado, no debe
malgastar su tiempo en embellecer su rostro y cuerpo, y debe evitar los
asientos coloridos.

Debe observar silencio mientras se baña, come, ofrece oblaciones al fuego,


repite su Mantra y responde al llamado de la naturaleza. No debe rasurarse
los brazos, las axilas y las partes íntimas.

Debe observar un Brahmacharya estricto y nunca interrumpirlo


deliberadamente. Si se vuelve inconscientemente impuro, debe tomar un
baño y repetir el Gayatri, controlando la respiración mediante Pranayama.

Después de efectuar el aseo personal por la mañana y la tarde, debe repetir


su Mantra en silencio, con concentración, y ofrecer su adoración al fuego,
al Sol, al Maestro, a las vacas, a los Brahmanas, a los mayores y a los
dioses.

Debe mirar al Maestro como a Mí mismo y nunca ignorarlo o


menospreciarlo como si fuera un hombre. No debe encontrar defectos en el
Maestro considerándolo un hombre, porque el Maestro representa a todos
los dioses y es la morada de todos los dioses.

Por la mañana y la tarde debe ofrecer a su Maestro la limosna o cualquier


otra cosa que pudiera haber recibido, y comer con moderación lo que el
Maestro le permita.

Debe venerar al Maestro sirviéndolo como un criado, siguiéndolo cuando


vaya a algún lugar, descansando cerca de él cuando duerme, sentándose
junto a él para masajear sus piernas cuando esté cansado, y permaneciendo
cerca de él con las palmas juntas, siempre listo para cumplir sus órdenes.

46
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Llevando esa conducta, debe vivir en la casa de su Maestro rechazando las


comodidades y manteniendo un celibato perfecto hasta que el aprendizaje
haya terminado.

(Nota: hay dos tipos de Brahmacharins - el Upakurvana y el Naishthika. El


primero ingresa a la vida familiar después de finalizar su estudio.
Generalmente, ofrece presentes a su Maestro, regresa a su casa y entra en el
Grihasthasrama. El Naishthika mantiene una larga vida de celibato. La
anterior es la descripción de los deberes del primero. Ahora son descriptos
los deberes del Naishthika Brahmachari).

Si desea alcanzar el Brahmaloka, debe observar un celibato estricto y


entregar su cuerpo al servicio de su Maestro como un tributo por las
instrucciones que recibió de él.

Inmaculado y dotado del brillo de Brahman, debe venerarme como el Ser


Supremo en el fuego, en el Maestro, en su propio Ser, y en todos los seres
con un sentimiento de unidad.

El que no es un hombre de familia debe evitar ver, tocar, conversar o


bromear con mujeres, y también debe evitar ver a animales en relaciones
sexuales.

¡Oh Uddhava!, las reglas de disciplina (Niyamas) comunes a todos los


órdenes de la vida son mantener la limpieza, sorber agua como preparación
para las funciones religiosas (Achamana), bañarse, recitar plegarias por la
mañana, el mediodía y la tarde, sencillez, visitar lugares sagrados, repetir el
Mantra, evitar lo que está prohibido tocar o comer, así como las personas
con las que no se debe hablar, tener devoción hacia Mí como presente en
todos los seres, y mantener el control de la mente, la palabra y el cuerpo.
Así, el Brahmana que practica un celibato estricto brilla como el fuego, y si
es desinteresado, sus deseos se queman por la austeridad intensa, y logra
devoción a Mí.

Si desea entrar en la vida del hombre de familia después de haber estudiado


bien los Vedas, debe ofrecer su Dakshina al Maestro y, con su permiso,
realizar la ablución habitual y llevar a cabo el rito de finalización de la vida
de estudiante o Brahmacharya Ashram.

Después puede ingresar a la vida de hombre de familia, la vida de ermitaño


en el bosque o la vida de Sannyasin. Puede pasar de una etapa a la otra con
su mente concentrada en Mí. No debe dejar los Ashramas totalmente.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Si desea llevar la vida de un hombre de familia, debe casarse con una joven
que sea intachable, de la misma casta, libre de defectos de nacimiento,
hábitos o cualidades, que sea más joven que él, y si desea casarse con
alguna otra, debe hacerlo después del matrimonio mencionado, en el orden
debido, como sigue, un Brahmana puede casarse con una mujer de las otras
tres castas; un Kshatriya con la de las dos castas más bajas; un Vaishya con
una mujer Shudra; el Shudra con la de su propia casta. No debe hacerse a la
inversa.

Llevar a cabo sacrificios, estudiar los Vedas y distribuir obsequios en


caridad son los deberes comunes a todos los dos veces nacidos. Aceptar
obsequios, enseñar los Vedas, y ayudar a otros a realizar sacrificios son
deberes solamente de los Brahmanas.

Si un Brahmana considera que aceptar obsequios lo priva de su Tapas,


poder espiritual y gloria, debe tratar de vivir de los otros dos medios, el de
enseñar y el de ayudar a otros en los sacrificios actuando como sacerdote;
si los considera perjudiciales, debe sostener su vida espigando los granos
de maíz esparcidos en el campo como inservibles.

En verdad, el cuerpo de un Brahmana no es para disfrutar los


insignificantes objetos de deseo. Es para el Tapas riguroso aquí y la dicha
infinita en el más allá.

Un Brahmana que está satisfecho con lo que obtiene espigando los granos
esparcidos en el campo, que sigue la forma más pura y más alta del
Dharma, y que cumple con los deberes de hospitalidad y demás con su
mente dedicada a Mí y sin apego por las otras cosas, seguramente logra la
paz o Moksha aunque continúe con la vida de hombre de familia.

Así como un bote salva a un hombre que se está ahogando en el mar,


también Yo rápidamente protejo de la adversidad a aquellos que ayudan a
un devoto Brahmana que está dedicado a Mí cuando está pasando por
dificultades o desgracias.

El rey, lleno de sabiduría y valor, debe rescatar a sus súbditos de las


calamidades como un padre. Así como el líder de los elefantes salva a otros
elefantes de su manada y también se salva a sí mismo, el rey debe salvar a
sus ciudadanos con firmeza mediante sus propios esfuerzos, y también debe
salvarse él.

Un rey que cumple su deber de esta manera se deshace de todas sus faltas
en la tierra, va al cielo en un carro celestial resplandeciente como el sol, y
disfruta en compañía de Indra, el rey de los dioses.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

En la adversidad, un Brahmana puede tratar de salir de la situación


apelando al oficio del Vaishya, vendiendo solamente los artículos
permitidos. Si aún así es sorprendido por la desgracia, puede vivir de la
espada, pero nunca recurrir al servilismo de un perro sirviendo al más bajo.

En la adversidad, un rey o un Kshatriya pueden vivir llevando a cabo las


ocupaciones de un Vaishya, la de la agricultura, o cazando, o enseñando
como un Brahmana, pero nunca sirviendo al más bajo.

Un Vaishya, en la adversidad, puede llevar la vida de un Shudra. Un


Shudra puede adoptar la actividad de hacer alfombras y cosas semejantes.
Pero cuando salen de la dificultad, no deben desear mantenerse mediante
un trabajo inferior.

Un hombre de familia debe venerar diariamente, considerándolos como


Mis formas, a los Rishis, los Pitris, los dioses, los animales más bajos y los
hombres mediante el estudio de los Vedas, las ofrendas Svadha y Svaha,
alimentos y ofrendas semejantes respectivamente, de acuerdo con sus
medios. Éste es el Pancha Maha Yajna. Cada hombre de familia debe
cumplir con estos sacrificios diariamente.

Con la riqueza que le viene casualmente o que adquiere por medios


honestos, debe llevar a cabo los sacrificios mencionados, debidamente, sin
poner a sus sirvientes en problemas y sin que le pese a sus dependientes.
Debe mantenerse él, mantener a las personas a su cargo y llevar a cabo los
sacrificios. No debe hacer pasar hambre a su familia por realizar los
sacrificios.

No debe tener ningún apego por su familia. No debe olvidar a Dios aunque
sea un hombre de familia. El hombre sabio debe considerar los goces
invisibles del cielo tan pasajeros y perecederos como los de este mundo
visible.

La asociación con hijos, esposa, parientes y amigos es como la reunión


casual de compañeros de un viaje. Se desvanecen con la muerte del cuerpo
como sucede con el ensueño cuando uno entra en sueño profundo. Así
como una persona abandona los objetos de ensueño cuando despierta, uno
también debe estar preparado para quitar a los seres queridos de su mente
en cualquier momento.

Aquél que reflexiona de este modo vive en su casa sin apego ni egoísmo
como un huésped, la vida de familia no lo ata, y es libre.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El hombre de familia que Me ha adorado sólo a Mí, por medio de todos los
ritos religiosos prescriptos para esa etapa de la vida, puede continuar en su
hogar o irse a vivir al bosque, o bien, si ya tiene descendencia, puede
hacerse Sannyasin.

Pero aquél que está fuertemente apegado a su casa, que está muy
preocupado por sus hijos y su riqueza, y que está lleno de pasión por las
mujeres, es un tonto. Está engañado y atado por las nociones del ‘yo’ y
‘mío’.

‘¡Ay!, mis padres son muy mayores, mi esposa y mis jóvenes hijos no
tienen otra protección que la mía. ¿Cómo podrían vivir sin mí ellos que
están indefensos y afligidos?’ Así, este hombre tonto piensa en ellos,
constantemente, con su mente distraída preocupado por su casa. Luego
muere, cae en una cegadora oscuridad y tiene un nacimiento bajo".

Deberes de los Vanaprasthis y Sannyasins

El Señor dijo: "El que desea retirarse al bosque, debe dejar a su esposa al
cuidado de su hijo o ir a vivir al bosque con ella, llevar una vida tranquila
de meditación y pasar así la tercera parte de su vida, desde los 51 a los 75
años de edad.

Debe vivir de raíces, frutas y otros frutos del bosque, y vestirse con corteza
de árboles, hierba, hojas o piel de venado. Debe dejar crecer su cabello, sus
uñas y su barba, bañarse tres veces al día y dormir sobre el suelo. (No debe
prestar mucha atención al cuerpo. No debe pensar demasiado en el cuerpo.
Entonces, tendrá mucho tiempo para pensar en el Atman).

En verano, debe hacer el sacrificio de los cinco fuegos, con cuatro fuegos a
su alrededor y el sol arriba como quinto, sin buscar sombra alguna. En la
estación lluviosa, debe hacer penitencia sumergido en el agua hasta el
cuello. Así debe practicar austeridad.

Debe comer alimentos cocinados sobre el fuego o los que maduran


naturalmente con el tiempo o los que son machacados en el mortero o la
piedra, o triturados por sus propios dientes.

Él mismo debe recolectar en el bosque todo lo que necesite para vivir


estando bien informado acerca del lugar y el tiempo apropiados para
obtenerlo, así como de su capacidad para digerir. No debe comer alimentos
obtenidos tiempo atrás y guardados.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El ermitaño debe ofrecer las oblaciones establecidas para oportunidades


especiales, con granos que crecen en el bosque y no con el sacrificio de
animales mencionado en el Shruti.

Los maestros védicos recomiendan para el Vanaprastha los sacrificios del


Agnihotra, el Darsha, el Purnamasya, así como los del Chaturmasya.

Con su cuerpo reducido a esqueleto por el Tapas realizado, el ermitaño, el


solitario de bosque, Me venera y propicia, y Me alcanza a través del
Maharloka.

¿Quién puede ser más tonto que aquél que desperdicia semejante Tapas,
hecho con gran dificultad y que le puede otorgar la liberación o Moksha,
para satisfacer deseos insignificantes como el de los goces del cielo?

Cuando el ermitaño es incapaz de cumplir sus deberes debido al temblor de


sus piernas propio de la vejez, debe absorber sus fuegos sagrados dentro de
sí, y con su mente fija en Mí, debe entrar en el fuego.

Cuando desarrolla disgusto por los disfrutes de los distintos mundos


resultantes del Karma, tomando conciencia de que están acompañados de
miseria, amarguras y penas, y de que no son eternos, debe abandonar los
fuegos y convertirse en Sannyasin.

Tras haberme venerado y realizado los sacrificios de acuerdo con los


preceptos de los Vedas, y tras haber dado todo a los sacerdotes, debe
replegar el fuego dentro de sí y hacerse Sannyasin sin anhelo ni
preocupación por nada.

Al Brahmana que intente convertirse en Sannyasin, los dioses le pondrán


obstáculos en la forma de su esposa y otros parientes, con el temor de que
pueda trascender y alcanzar a Brahman

Si el Sannyasi conserva una segunda pieza de tela, debe ser solamente para
usar como taparrabos. Excepto en tiempos de peligro, no debe conservar
nada de aquello a lo que ha renunciado en el momento de tomar el voto de
Sannyasin, aparte de su báculo y su cuenco para mendigar alimento.

Debe mirar bien antes de apoyar su pie en el suelo. Antes de dar cada paso,
debe revisar el camino para asegurarse de no destruir ninguna vida, debe
beber agua que haya sido filtrada con una tela, debe pronunciar palabras
veraces y hacer aquello que su razón considere puro y correcto.

51
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El silencio o Mouna, la inactividad o el abandono de las acciones egoístas,


y el control de la respiración o el Prana son las restricciones de la palabra,
el cuerpo y la mente respectivamente. Quien no reúne estos requisitos, no
es un Sannyasin aunque lleve un bastón de bambú.

El Sannyasin debe obtener limosnas de las cuatro castas yendo a no más de


siete casas al azar, evitando aquellas que sean reprochables. Debe estar
satisfecho con lo que consigue. No debe pensar de antemano en la comida.
No debe tener pensamientos tales como ‘conseguiré tal comida en esta casa
y este otro tipo de comida en aquella otra’, y cosas por el estilo. No debe
obtener más alimento que el que en realidad sea suficiente para una
comida.

Debe llevar esa limosna a un río, estanque o lago en las afueras del pueblo.
Debe tomar un baño, purificar su alimento esparciendo agua, y ofrecer
porciones a las deidades y a todas las criaturas y luego, en silencio, comer
todo lo que quede.

Debe vagar por esta tierra solo, sin apego por nadie, con su mente y sus
sentidos bajo control. Su ocio y su goce deben estar sólo en el Atman. Debe
ver a todos por igual. Debe tener visión ecuánime y ver a Brahman como
uno y el mismo en todas partes.

El sabio debe recurrir a un lugar solitario, seguro y agradable, y meditar en


Brahman como idéntico a Mí, con su mente purificada por la intensa
devoción a Mí.

Debe reflexionar, a la luz del conocimiento, sobre la naturaleza de su


esclavitud y liberación. La esclavitud consiste en la distracción de los
sentidos y la liberación en liberarse de su dominio. Su meditación lo
convencerá de que el conocimiento de su unión con Brahman es
emancipación, y de que, en ausencia de ese conocimiento, la identificación
con el cuerpo crea egoísmo y Karma o esclavitud. Se da cuenta de que las
acciones hechas con el deseo de satisfacer a los sentidos crean esclavitud y
de que el dominio de los sentidos resulta en salvación.

Por lo tanto, el sabio debe, mediante la devoción hacia Mí, controlar los
sentidos y los seis enemigos - Shadvarga o shadurmis: el hambre, la sed, la
pena, la ilusión, la decadencia y la muerte - y deambular considerando todo
como a Mí mismo. Obteniendo gran dicha y paz del Ser interior, debe
continuar con la práctica de la meditación habiendo renunciado a los deseos
insignificantes.

52
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Puede entrar en ciudades, pueblos, aldeas y reuniones de peregrinos sólo


para obtener limosna. Debe vagar por la región llena de lugares sagrados,
ríos, montañas, bosques y ermitas.

Debe conseguir su limosna principalmente de las ermitas de los


Vanaprasthis que se han retirado al bosque, ya que su mente se purifica
comiendo el alimento consistente en granos espigados de los campos, y
pronto se libera de la ilusión logrando la beatitud o liberación.

Nunca debe considerar a este mundo como real, ya que éste sufre cambios
y se extingue. No debe mirar la comida dulce y las otras cosas como reales,
porque los objetos de la visión grosera tienen un fin. Por lo tanto, con una
mente libre de apego por este mundo y el otro, debe dejar todas las
actividades que tienden a los goces en ellos.

Habiendo comprendido, por la fuerza de la razón, que este universo, el


cuerpo, la mente, la palabra y los Pranas son todos Maya o una
superposición engañosa sobre el Atman, el sabio, centrado en el Ser, debe
aferrarse a su Atman y renunciar a aquellos. No debe volver a pensar en
ellos.

Ahora son descriptos los deberes del Paramahamsa. El que está lleno de
sabiduría y renuncia, que está dedicado Mí, sin preocuparse siquiera por la
salvación, debe moverse sin las marcas exteriores de Sannyasa, y debe estar
más allá de todas las formalidades.

Aunque sea sabio, debe jugar como un niño; aunque sea experimentado en
todo, debe actuar como un hombre inocente; aunque sea erudito, debe
hablar como un hombre corriente; y aunque sea bien versado en los Vedas,
debe actuar como un hombre común, sin tener sed de aplausos, nombre o
fama.

No debe deleitarse en explicar o defender los Vedas con respecto a los


deberes rituales; no debe ser ateo con respecto a los Vedas. Tampoco debe
permitirse discusiones vanas o debates sin sentido. No debe tomar posición
en controversias inútiles.

El sabio no debe temer a los otros hombres ni causarles temor. No debe


enojarse con otros ni hacerlos enojar. Debe soportar las palabras ásperas.
Nunca debe insultar a nadie; no debe enemistarse con nadie como un bruto
por el bien de su cuerpo.

La misma Atman suprema mora en los cuerpos de todos los seres y en el


propio cuerpo, así como una misma luna se refleja en diferentes tinajas o

53
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

superficies de agua. Asimismo, todos los cuerpos están hechos de la misma


naturaleza, ya que están formados por los mismos cinco elementos.

Dotado de entereza, no debe sentirse abatido si alguna vez no consigue


nada para comer, ni regocijarse si obtiene mucha comida; porque ambos
casos están en manos de la Providencia - Mis manos - y son controlados
por el destino.

Debe tratar de conseguir su alimento. No debe dejar esto librado también al


destino, porque hay que mantener la vida. Sosteniendo la vida, él puede
indagar acerca de la Verdad y conociéndola, obtener así la emancipación.
Debe comer el alimento que obtenga al azar, ya sea suculento o pobre,
bueno o malo; también puede aceptar ropas o una cama que le ofrezcan por
casualidad. (Un Paramahamsa, no necesita evitar las comodidades que
eventualmente le vengan. El apego a Vairagya es tan malo como el apego a
Raga. Un Paramahamsa debe estar más allá de Raga y Vairagya. Esta es la
verdadera prueba. Algunos se apegan a Vairagya hasta el final de su vida.
Solamente Vairagya es su objetivo. Tales personas no han logrado el
verdadero estado de ecuanimidad de un Jivanmukta. Un Paramahamsa debe
mantener el mismo estado de ánimo ya sea que obtenga comodidades o que
esté bajo privaciones. El apego a Vairagya es sólo un desarrollo parcial. Es
imperfecto. Algunos Sannyasins que no tienen Vairagya o no lo practican,
y cuyas mentes están llenas de Vasanas, dicen, ‘Tengo desapego mental.
No necesito practicar Vairagya. Estoy más allá de los pares opuestos. Soy
un Advaitin que ha logrado Jñana Nishta’. Éstas son almas engañadas).

El sabio puede, al igual que Yo, el Gobernante Supremo, observar


limpieza, lavar su boca, bañarse y cumplir con todas las otras costumbres,
como un juego, no con un sentido de estar obligado por las reglas.

No percibe las diferencias, porque esta noción ha sido disipada al tomar


conciencia de Mí. Hasta el ocaso de su cuerpo, algunas veces podría tener
un vestigio de esta idea pero, después de esto, logra el estado de igualdad
conmigo. Para el sabio que ha experimentado su unión conmigo, el mundo
no parece real aunque se mueva en él. (A pesar de ello, a veces podría
olvidar su naturaleza dichosa, debido a que tiene un cuerpo, y ser
engañado, pero recobrará el conocimiento pronto por Mi gracia y se
deshará de esa ilusión temporal. Esto ocurrirá solamente en el caso de
aquellos que han logrado una vislumbre de Brahman. Aquellos que están
establecidos en Bhuma y que han logrado una total comprensión no están
sujetos a ningún tipo de ilusión o diferencia).

Aquél que está disgustado con las acciones y los objetos de deseo que
necesariamente terminan en sufrimiento, que ha controlado la mente pero
54
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

que no ha investigado sobre la religión que lo conduce a Mí, debe dirigirse


a un sabio para que sea su Maestro.

Hasta lograr la experiencia de Brahman, debe servir a su Maestro como a


Mí mismo, con cuidado y devoción. Debe tener fe perfecta en él y no
encontrar fallas en él.

Pero aquél que no ha dominado las seis debilidades humanas o Shad Urmis,
que permite que sus sentidos se descontrolen, que no tiene discernimiento,
que no ha logrado disgusto por los placeres de este mundo y el otro, que
usa el Sannyasa como medio de vida, es un infractor del Dharma, un
destructor de la religión. Engaña a los dioses, a sí mismo y a Mí, que vivo
en su corazón. Sus sucias faltas e impurezas aún no se han lavado. Por lo
tanto, tiene una caída y es privado tanto de este mundo como del otro.

Los deberes principales de un Sannyasin son el control de la mente y la no


violencia; los de un Vanaprasthi la austeridad y el discernimiento o
conocimiento; los de un hombre de familia la protección de la vida de los
animales y la realización de sacrificios; el deber principal de un
Brahmachari es el servicio incondicional a su preceptor.

Celibato con ocasional satisfacción en los tiempos prescriptos


(Ritudharma), Tapas, pureza, contentamiento y bondad hacia los otros seres
son también los deberes del hombre de familia. Venerarme es un deber
común a todos.

El que así Me venera, constantemente, cumpliendo con los deberes


establecidos para él, que no piensa en ningún otro, y que Me ve en todos
los seres, pronto logra una firme devoción a Mí.

¡Oh Uddhava! Mediante esa inquebrantable devoción a Mí, el Gobernante


Supremo de todos los mundos y de todos los seres, el Creador y Destructor
de todo, su Causa, Brahman, esa persona Me alcanza.

Con su mente purificada por el cumplimiento de sus deberes, y


experimentando Mi naturaleza, logra conocimiento (Jñana) y comprensión
(Vijñana), y Me alcanza en poco tiempo.

Esta es la forma correcta de conducta de aquellos que están bajo una Varna
y un sistema de Asrama determinados. Esa línea de conducta combinada
con la devoción a Mí es el mejor medio para lograr la emancipación o
Moksha.

55
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Así te he respondido a tu pregunta con respecto a cómo Me alcanza una


persona que cumple los deberes de su casta o etapa de la vida con devoción
a Mí".

Jñana y Vijñana

El Señor dijo, "Aquél que está dotado de conocimiento teórico de los


Shastras y que ha logrado la experiencia del Ser debe abandonar también
ese conocimiento por Mí, sabiendo que el universo de diferencias es una
ilusión o el resultado de Maya solamente.

Para un hombre de sabiduría, sólo Yo soy querido. Solamente Yo soy su


objetivo deseado y también el medio para lograrlo. Yo soy tanto su Svarga
como su Moksha. No hay nada más querido para él que Yo mismo.

Aquellos que han obtenido Jñana, conocimiento teórico, y Vijñana,


experiencia del Ser, alcanzan Mi morada suprema o el objetivo más alto. El
sabio es el más amado para Mí porque me sostiene en lo alto con su
conocimiento.

El Tapas, las peregrinaciones a lugares sagrados y ríos sagrados, la


repetición de Mantras, las donaciones caritativas y muchos otros actos
purificatorios no son muy eficaces para lograr esa perfección que viene
como un rayo proveniente de la experiencia directa del Ser.

Por lo tanto, ¡Oh Uddhava! Conócete a ti mismo para tener experiencia del
Ser, y dotado de Jñana y Vijñana, venérame con devoción.

Mediante el sacrificio del conocimiento y la experiencia del Ser, los sabios


me han adorado en su propio corazón, su propio Ser, a Mí, el Atman y
Señor de todos los sacrificios, y han alcanzado la perfección o Moksha.

¡Oh Uddhava! Las tres clases de modificaciones, nacimiento, decadencia y


muerte, o los tres cuerpos, denso, sutil y causal, que parecen estar en ti, son
simplemente Maya o ilusión, porque ellos ocurren en el medio pero no
existe al comienzo ni al final. Cuando el nacimiento y las otras
modificaciones afectan al cuerpo, ¿qué puede significar eso para ti? En el
caso de un objeto ilusorio, sólo lo que existe antes de él y después de él
también existe en verdad en el medio".

Uddhava dijo: "¡Oh Señor del universo!, ¡Oh Tú que estás presente en la
forma del universo!, por favor, dime cómo puede obtenerse totalmente ese
conocimiento antiguo y puro junto con el desapego, la renuncia y la

56
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

experiencia del Ser. Por favor, también dime acerca del método de
devoción a Ti que es buscado por los grandes sabios e incluso por Brahma.

¡Oh Señor! En el terrible sendero del Samsara, acosado por los tres fuegos,
Adhyátmico, Adhidáivico y Adhibháutico, y sujeto a diversos tormentos,
¡Oh Señor!, no veo otro refugio que el amparo de Tus pies que derraman el
néctar del Moksha dichoso. ¡Oh Señor glorioso!, debido a mi codicia por
los placeres mundanos más fugaces, he entrado en las fauces de la serpiente
pitón que me ha arrastrado al abismo de una serie de nunca acabar de
nacimientos y muertes. Sácame de este pozo en el que he caído y, lleno de
gracia, esparce sobre mí Tus palabras sabias y tranquilizadoras que
conducen a Moksha, la emancipación final".

El Señor dijo: "Tiempo atrás, el rey Yudhishthira preguntó a Bhisma, el


más grande entre los versados en el amor por el Dharma, mientras todos
nosotros escuchábamos.

Después que la guerra del Mahabharata había terminado, lleno de pena por
la masacre de sus parientes y amigos, Dharmaputra pidió consejo a
Bhishma, y tras hacerle preguntas sobre distintos tópicos, finalmente le
preguntó acerca de la emancipación, Moksha.

Te diré lo que escuché de labios de Bhishma y que está cargado de los


preceptos más elevados sobre renuncia, Vijñana o experiencia, fe,
sinceridad y devoción.

Considero que es verdadero Vijñana cuando uno ve en todos los seres los
nueve elementos (Prakriti, Purusha, Mahat, Ahamkara y los cinco
Tanmatras o Sukshma Bhutas), los once elementos (los Karmendriyas, los
Jñanendriyas y Manas), los cinco elementos (pañchabhutas) y las tres
Gunas, y también ve al Uno en todos los seres.

En el caso de Vijñana, el sabio ya no considera a los distintos principios


como reales o que los diversos seres estén penetrados por el Uno. Ya no ve,
como antes, las cosas penetradas por el Uno. Permanece consciente de la
única causa suprema, Brahman, y nada más. Se da cuenta de que los
estados de origen, subsistencia, y destrucción afectan solamente a las cosas
que están constituidas por las tres Gunas.

Aquello que, cuando un objeto es transformado en otro, existe al comienzo,


en el medio y al final, y permanece cuando esos objetos regresan a su
causa, es efectivamente lo verdadero o existente, Sat.

57
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Los Vedas, la percepción directa, los dichos de grandes hombres y la


inferencia son los cuatro Pramanas o pruebas de conocimiento. El mundo
cambiante no soporta la prueba de ninguno de ellos, por lo tanto, el hombre
sabio se vuelve desapegado de todas las cosas y renuncia al mundo.

Todas las acciones están sujetas a cambios. Producen las semillas del
sufrimiento y tienen un límite en el tiempo. Nunca pueden crear felicidad
eterna. Por lo tanto, el hombre sabio considera a todas las regiones
celestiales que puedan ser obtenidas mediante las acciones, desde la
mansión de Brahma hacia abajo, tan tristes y pasajeras como el mundo que
vemos.

¡Oh inmaculado! Ya te he hablado del Bhakti Yoga. Te diré ahora los


principales medios para lograr devoción a Mí. Escúchame una vez más.

Los principales medios para desarrollar devoción a Mí son: tener fe en los


nectarinos relatos de Mis actos, narrárselos a otros después de escucharlos,
cantar constantemente acerca de Mí, ser perseverante en venerarme, cantar
himnos en Mi alabanza, deleitarse en servirme, postrarse con las ocho
partes del cuerpo, adorar a Mis devotos que es incluso superior a adorarme
a Mí, experimentar Mi presencia o existencia en todos los seres, considerar
a todos los seres como a Mí mismo, mover las extremidades en la
realización de actos dedicados a Mí, cantar acerca de Mis cualidades, dar
discursos diarios sobre Mis atributos, ofrecerme la mente, abandonar todos
los deseos, dejar la riqueza, los placeres, las comodidades y la felicidad por
Mí, llevar a cabo sacrificios, realizar ofrendas y actos de caridad, repetir
Mantras y practicar votos y austeridades, todo por Mí.

¡Oh Uddhava! Mediante tales actos piadosos, aquellos hombres que se han
entregado a Mí desarrollan devoción por Mí. Una vez que obtienen
devoción a Mí, nada más les queda por experimentar en este universo.

Cuando la mente, llena de Sattva y perfectamente serena, se entrega a Mí,


el Atman, entonces el devoto logra rectitud, conocimiento, desapego y
renuncia, así como poderes divinos propios del estado de Ishvara.

Pero cuando la mente corre tras los placeres de los sentidos, cuando está
fija en algo distinto de Mí, cuando está apegada a los objetos fenoménicos
y se deja arrastrar por los sentidos, se vuelve muy impura debido a Rajas y
se apega a los objetos irreales; en consecuencia, se pervierte, y el hombre
desarrolla las cualidades opuestas, irrectitud, ignorancia, apego y debilidad.

Todo lo que fomente la devoción a Mí es Dharma; aquello que permite


percibir la unidad del Atman es considerado Jñana o sabiduría; el desapego

58
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

por los objetos de los sentidos o las tres Gunas y sus productos es
desapasionamiento; y el estado de Ishvara es poseer Anima y los otros
poderes".

Yama y Niyama

Uddhava dijo: "¡Oh Destructor de los enemigos! ¿Cuántas clases de Yama


y Niyama hay? ¿Qué es Shama? ¿Qué es Dama? ¡Oh Krishna! ¿Qué es
Titiksha? ¿Qué es Dhriti? ¿Qué es Danam? ¿Qué es Tapas? ¿Qué es
Shauryam? ¿Qué es Satya? ¿Qué es Rita? ¿Qué es Tyaga? ¿Qué Dhanam,
riqueza, es digna de desear? ¿Qué es Yajña? ¿Qué es Dakshina? ¿Qué es la
fuerza de un hombre? ¿Qué es Bhaga? ¿Qué es Labha? ¿Qué es Vidya?
¿Qué es Hri? ¿Qué es Para-Shri? ¿Qué es Sukha? ¿Qué es Duhkha? ¿Quién
es un Pandit? ¿Quién es un tonto? ¿Cuál es el sendero equivocado y cuál su
contrario? ¿Qué es el cielo? ¿Qué es el infierno? ¿Quién es un pariente?
¿Qué es una casa? ¿Quién es rico? ¿Quién es pobre? ¿Quién es un Kripana?
¿Quién es Ishvara? ¡Oh Señor del honrado!, ten a bien responder a estas
preguntas mías y explicar también sus opuestos".

El Señor dijo, "Los Yamas son: Ahimsa (no-violencia), Satya (veracidad),


Asteya (no robar), Asanga (desapego), Hri (modestia o pudor), Asanchaya
(no acumulación de riqueza o no guardar para el futuro), Astikya (fe en
Dios), Brahmacharya (celibato), Mouna (silencio), Stairyam (firmeza o
paciencia), Kshama (perdón), Abhaya (valor).

Los Niyamas son: Shaucha (pureza corporal y mental), Japa (repetición de


Mantras o de los nombres del Señor), Tapas (austeridad), Homa (el
ofrecimiento de oblaciones en el fuego sagrado), Shraddha (fe), Atithya
(hospitalidad), Archana (adoración diaria), Tirthatana (peregrinación),
Pararteha (trabajar para el beneficio de otros), Tushti (satisfacción), y
Acharya Sevana (servicio al Maestro).

La práctica correcta de este grupo de doce virtudes otorga, con seguridad,


los resultados deseados. Le dará prosperidad física o liberación.

Shama es fijar la mente en Mí, no el simple silencio mental o la calma.


Dama es el control de los sentidos. Titiksha es tolerancia o valor, es
soportar el pesar o las aflicciones. Dhriti es el dominio de los órganos del
gusto y la reproducción. Dana es abstenerse de dañar a otras criaturas, esa
es la ofrenda más alta. Tapas, en verdad, es renunciar a los deseos. Shaurya
(valor o heroísmo), es la conquista de la propia naturaleza. Satya es la
percepción de igualdad o el considerar a todos por igual.

59
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Los sabios han declarado que Ritam es la palabra dulce y veraz. Shaucha o
pureza es el desapego del Karma. Tyaga es el abandono de la acción. La
riqueza que uno debe desear es Dharma. Yo mismo soy el Yajña. Dakshina
es dar enseñanza espiritual o conocimiento, remuneración religiosa u
ofrenda de sacrificio. El control de Prana es el mayor poder.

Bhaga es Mi estado divino con seis atributos. Lo mejor que uno puede
lograr es la devoción a Mí. Vidya o aprendizaje es la eliminación de la idea
de estar separado del Ser, es la aniquilación de la noción de pluralidad en el
Ser. Hri no es simplemente modestia sino evitar las acciones prohibidas o
los actos malvados. Shri no es sólo riqueza sino virtudes tales como el
espíritu de independencia y la ausencia de deseo. Sukha o felicidad es
trascender placer y dolor. Dukha o sufrimiento es el anhelo o las ansias de
placeres sensorios. Un Pandit o erudito es aquél que puede distinguir entre
la esclavitud y la liberación.

Un tonto es aquél que se identifica con el cuerpo, que piensa que el cuerpo
y sus pertenencias son el Atman. El sendero recto es el que conduce a Mí.
El camino equivocado es el que distrae a la mente. El aumento de Sattva es
el cielo. El aumento de Tamas es el infierno. El pariente es el Maestro, es
decir, Yo mismo, ¡Oh amigo! La casa es el cuerpo humano. El hombre rico
es el que está lleno de excelentes cualidades.

Pobre es el que está descontento. Kripana es el que no ha controlado sus


sentidos, el miserable o desvalido. Ishvara es quien no está apegado a los
objetos o los Gunas.

¡Oh Uddhava! He respondido a todas tus preguntas completamente. ¿De


qué sirve extenderse más sobre las características de los méritos y defectos
(Guna y Dosha)? Diferenciar entre bien y mal es defecto. Estar libre de
ambos es bueno. Pensar en las virtudes y los defectos de otros es malo; no
pensar en ninguno de ellos es bueno".

Los tres senderos: el Karma, Bhakti y Jñana

Uddhava dijo: "¡Oh Señor de ojos de loto! ‘Actuar’ y ‘No actuar’; ‘El
Karma debe ser llevado a cabo’ y ‘El Karma no debe ser llevado a cabo’,
preceptos y prohibiciones - ambos son Tus mandamientos en los Vedas.
Los Vedas hablan de méritos y deméritos en relación con el Karma. Hablan
de Varna y Ashrama, de las diferencias de acuerdo al tiempo, el lugar, la
edad y los objetos, de Svarga y Naraka.

¿Cómo puede Tu palabra, que consiste en preceptos y prohibiciones, guiar


a los hombres hacia la emancipación final o Moksha sin el conocimiento de

60
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

la diferencia que hay entre el bien y el mal, o entre las virtudes y los
defectos?

¡Oh Señor!, Tu palabra en la forma de los Vedas es la fuente superior de


iluminación para los ancestros, los dioses y los hombres, tanto con respecto
a lo invisible, como Moksha o Svarga, como a los fines a alcanzar y los
medios para lograrlo.

Es por Tu orden, expresada en la forma de los Vedas, que tenemos noción


de las diferencias entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, no
fue nuestra idea. No es innato en nosotros. Las mismas escrituras
fundamentan todas las ideas de diferencia. Me sorprende y confunde que
esa diferencia sea negada o refutada por los mismos Vedas. Por eso, ten a
bien ilustrarme sobre este punto".

El Señor dijo: "He enseñado tres Yogas o senderos que conducen a la


felicidad final. Ellos son Jñana (el del conocimiento), Karma (el del
trabajo) y Bhakti (el de la devoción). No hay ningún otro medio para
obtener Moksha.

El Jñana Yoga es para aquellos que están disgustados con la realización de


Karma y han renunciado a ello. El Karma Yoga es para aquellos que no
están disgustados con la realización de Karma sino que están apegados a él
y desean sus frutos.

El que, por alguna buena fortuna, tiene fe en Mis acciones y demás, y al


mismo tiempo, no rechaza el trabajo ni está sumamente apegado a él, es
apto para Bhakti Yoga.

Mientras uno no sienta aversión al trabajo ni sea atraído por el amor hacia
Mí, o hasta que no haya desarrollado fe y veneración por escuchar las
historias acerca de Mí y contárselas a otros, debe seguir trabajando.

¡Oh Uddhava!, aquél que, siguiendo los Dharmas o deberes propios de su


Varna y Ashrama, lleva a cabo sacrificios sin deseo por el fruto, no va al
cielo ni al infierno, siempre y cuando no haga nada prohibido.

Aquél que cumple con los deberes de su Varna y Ashrama, que es piadoso
y que no hace nada malo ni prohibido, obtiene el conocimiento puro y
desarrolla devoción a Mí, permaneciendo en este mismo mundo.

Incluso aquellos que están en el cielo o el infierno desean este mundo,


porque es esta vida la que conduce al desarrollo del conocimiento y la

61
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

devoción, mientras que esas otras dos regiones o los cuerpos con los que
están dotados sus residentes no son útiles para ese propósito.

El hombre sabio no desea cielo ni infierno. No desea siquiera la existencia


humana, porque la conexión con el cuerpo causa distracciones egoístas e
ilusión. El apego al cuerpo hace ir por mal camino.

Siendo consciente de este hecho y sabiendo que el cuerpo, aunque sea


perecedero, puede ayudarlo a lograr su objetivo o bien supremo, debe estar
alerta y luchar por lograr la liberación antes de que la muerte se acerque. Al
ver que hombres crueles están cortando el árbol en el que construyó su
nido, el ave abandona su apego al nido y al árbol, y encuentra la felicidad
renunciando a su hogar. Así también, el hombre sabio que observa y
comprende que su vida se está acortado con la rotación de los días y las
noches, tiembla de miedo, abandona todos los apegos y experimenta a
Paramatman, el Ser Supremo. Entonces, queda libre de todas las
actividades. Abandona todas las acciones, se libera así de Prakriti
totalmente y permanece en calma.

El cuerpo humano, que es la primera causa de todos los logros, es un bote


fuerte, difícil de proteger aunque fácil de obtener, y poco valorado cuando
se lo posee. El Maestro tiene el timón de este bote, y Yo soy el viento a
favor que lo impulsa. El hombre que no lucha por cruzar el océano de
nacimientos con tal bote y tales medios se está suicidando realmente.

Cuando el yogui siente disgusto por el Karma y se vuelve desapegado, debe


mantener la mente en un estado de concentración mediante la práctica de la
meditación en el Atman, con sus sentidos bajo control. Cuando, durante la
concentración, la mente comienza inmediatamente a volar y a estar
inestable, él debe estar alerta y traerla bajo su control, gradualmente, con
constantes esfuerzos, después de dejarla vagar un poco.

No permitas que la mente se vaya por donde quiera. Mantén tus Pranas y
sentidos bajo control, y domina a la mente con la ayuda del intelecto
fortalecido por Sattva.

Este tipo de control de la mente es el Yoga más elevado, semejante al


control de un potro salvaje. Al principio, el jinete afloja las riendas pero
nunca las suelta. Del mismo modo, el yogui permite que la mente pasee un
poco a su manera por un tiempo, observa atentamente sus movimientos y
luego la trae, gradualmente, bajo su control.

62
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Reflexiona sobre el origen y la disolución de todos los objetos en el orden


de la creación y su orden inverso, de acuerdo con el método del Sankhya.
Haz esto hasta que la mente se calme.

Cuando el hombre se disgusta con el mundo y está dotado de desapego,


cuando puede reflexionar sobre lo que su Maestro le ha enseñado, su mente
abandona el temperamento malvado en virtud de la práctica repetida de la
meditación.

Uno debe hacer que la mente piense en lo único que vale la pena,
Paramatman, mediante Yama y otras prácticas del Yoga, o por medio de un
examen correcto y minucioso de las dos categorías, y del conocimiento
ganado de ese modo (reflexionar sobre el verdadero significado del
Mahavakya "Tat Tvam Asi") y no por otro medio.

Si el yogui hace algo reprochable e impropio sin querer, debe quemar esa
falta mediante el Yoga solamente (Japa del Mantra o del cautivador nombre
del Señor, la meditación en el Señor o Brahman, Kirtan, Brahma Chintana
o Brahma Vichara quemará el crimen de la impureza) y no por otros
medios, es decir, no mediante ritos expiatorios.

Se considera que la adhesión a los deberes que son de su competencia es


virtud (lo correcto). Haciendo esta diferencia entre virtudes y defectos, se
impone una restricción sobre los actos que son impuros por naturaleza, con
el propósito de permitir que las personas eliminen el apego por ellos.

El que tiene fe reverente en los relatos sobre Mis historias, que siente
disgusto por todas las acciones, que sabe que todos los deseos consisten en
sufrimiento y, aún así, es incapaz de renunciar a ellos, tal hombre debe
venerarme con devoción sincera y fe firme; aunque experimente esos
deseos y sus objetos, debe condenarlos por conducir a la desdicha.

Cuando un hombre me venera constantemente mediante el Bhakti Yoga


mencionado, todos sus deseos son destruidos ya que Yo mismo vivo en su
corazón.

Su esclavitud se rompe en pedazos, todas sus dudas se disipan y sus


Karmas se destruyen cuando logra la experiencia de Mí, el Atman de todo.

La práctica del conocimiento y el desapego no sirve de nada para el yogui


que tiene intensa devoción a Mí, que tiene su mente fija en Mí, y que es Yo
mismo.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Por la devoción a Mí, Mi devoto obtiene todo lo que se logra mediante


deberes honestos, austeridad, conocimiento, desapego, Yoga, caridad o
cualquier otro medio de conseguir lo bueno, incluso el cielo, la liberación o
Mi morada si le importa tenerlos.

Mis Bhaktas, que están únicamente dedicados a Mí, no desean nada aún si
Yo se los ofrezco, ni siquiera la liberación final o Moksha.

Por lo tanto, no desear nada es la manera más eficaz de alcanzar el bien


más alto. Aquél que no tiene ningún deseo ni se preocupa por nada, obtiene
devoción a Mí.

Los méritos y los deméritos, que surgen de llevar a cabo acciones


prohibidas, no afectan a aquellos devotos que están exclusivamente
dedicados hacia Mí, el Ser Supremo que está más allá del intelecto. Ellos
trascienden los límites de Guna (virtud) y Dosha (defecto).

Aquellos que, para alcanzarme, practican estos senderos de los tres Yogas
que acabo de enseñar, obtienen Mi morada de dicha o experiencia de
Brahman".

Guna y Dosha

(Virtudes y defectos)

"Aquellos que no siguen los tres senderos, de Bhakti, Jñana y Karma, sino
que sólo buscan satisfacer sus míseros deseos, quedan atados al nacimiento
y la muerte.

La dedicación a los deberes de la propia casta o etapa de la vida es Guna o


virtud. Lo contrario es Dosha o defecto. Esta es la definición correcta de
Guna y Dosha. Esta es la visión determinante con respecto a las virtudes y
los defectos.

Pureza (Shuddhi) o impureza (Ashuddhi), bien o virtud (Guna), o mal o


defecto (Dosha), buena fortuna (Shubha) o adversidad (Ashubha) son los
términos aplicados a los mismos objetos en relación con la religión
(Dharma), la sociedad (Vyavahara) y la vida (Yatra), respectivamente.

He explicado o establecido Achara, reglas de vida, para aquellos que


quieren guiarse por el Dharma. Para hacer conocer acerca del camino recto
distinto del incorrecto, cómo cierto curso de acción es admisible en un
Brahmana, Kshatriya y demás, y la acción que puede adoptarse sólo para
mantener la vida, ¡ Oh inmaculado!, he explicado este modo habitual de

64
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

conducta, en la forma de Manu y otros legisladores, a aquellos que están


dispuestos a soportar la carga de la forma recta del Karma.

El cuerpo de todos los seres, desde Brahma hasta la partícula inanimada


más pequeña, está compuesto de tierra, agua, fuego, aire y éter. Todos ellos
son animados por el Atman.

¡Oh Uddhava!, a pesar de que sus cuerpos son similares, los Vedas les
dieron nombres distintos y establecieron las Varnas y Ashramas para que
las criaturas pudieran lograr sus distintos fines de Dharma, Artha, Kama o
Moksha, con respecto a los cuerpos de la misma clase y trabajando bajo las
reglas impuestas para cada uno de ellos. (El objetivo es poner un límite a
las inclinaciones naturales y asegurar así el cumplimiento de los propósitos
como Dharma, Artha, etc.)

Para regular las acciones impongo virtudes y defectos con respecto al lugar,
el tiempo y otras condiciones.

Aquellas tierras en las que no hay venados negros y donde la devoción


hacia los Brahmanas está ausente, son impuras. A pesar de que están llenas
de venados, regiones como la de Kikata y otras, que son estériles, deben ser
consideradas impuras a menos que haya personas honestas en ellas.

Es buena la época que es apta para llevar a cabo los deberes védicos, por su
propia naturaleza o por el suministro apropiado de los artículos requeridos,
mientras que es considerada mala o inadecuada cuando los ritos védicos no
pueden ser cumplidos por falta de las cosas necesarias y otras
circunstancias.

Algunas cosas se vuelven puras o impuras cuando entran en contacto con


otras o por la ceremonia purificatoria, por el tiempo, por la calidad o el
volumen, grande o pequeño; ciertas cosas corrompen o no a alguien según
sea o no físicamente capaz de cumplir con la regla, según tenga
conocimiento o no, según sea rico o pobre, o según sea afectado por ellas
debido al lugar, el tiempo y otras circunstancias (el agua de lluvia que es
recolectada en un tanque es considerada pura después de diez días. La
comida se vuelve impura si es guardada durante algunas horas. El agua de
una tinaja se vuelve fácilmente impura pero no así el agua de un tanque. Si
un hombre se entera del nacimiento de su hijo dentro de los diez días, está
contaminado).

El proceso purificatorio de los cereales, la madera, los huesos (como el


marfil), los tejidos, los hilos, los líquidos, los utensilios, las pieles, los
objetos de barro, el aceite, el ghee, el oro y otros metales, se produce, según

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

el caso, por el paso del tiempo o por el accionar del aire, el fuego, la tierra
o el agua individualmente o en combinación.

Si algo es contaminado por el contacto con algo impuro, aquello que lo


purifica es considerado el purificador, hasta que quita el olor y la cubierta
de impureza, y lo vuelve a su estado natural.

Un hombre se purifica mediante el baño, la caridad, el Tapas o las


ceremonias como la de llevar el cordón sagrado, por medio del recuerdo del
Señor y Su nombre, por el Sandhya, la oración y la meditación, de acuerdo
con la etapa de la vida y la fuerza que tenga. Así purificado, el dos veces
nacido debe proceder a cumplir con sus deberes o actos religiosos.

La pureza de los Mantras surge de recibirlos del Maestro, como es debido.


El Mantra tiene fuerza, pureza y eficacia. Las acciones se vuelven puras
cuando Me las ofrecen. La pureza de los seis factores - espacio, tiempo,
sustancia, agente, Mantra y los actos especificados – lleva a la rectitud, y la
falta de ello es irrectitud.

A veces, lo que es considerado bueno puede volverse malo y lo que es malo


puede volverse bueno según la regla o el mandamiento. Por lo tanto, la
regla que define los actos como buenos y malos elimina su diferencia.

En el caso de aquellos que han caído una vez, ninguno de sus actos,
comunes a todos en ese estado, o el incurrir en malas acciones se convierte
en causa de mayor caída; la relación con el sexo opuesto es permisible en el
caso de un hombre de familia; la persona que ya yace en el suelo no teme
caer más.

Uno se desapega de aquello de lo que se abstiene. Esta es la conducta o el


procedimiento correcto que procura felicidad a los hombres y que elimina
su pena, su ilusión y su temor.

Creyendo erróneamente que los objetos externos son buenos, el hombre se


apega a ellos; del apego surge el deseo de poseerlos, y el deseo hace que
los hombres peleen entre sí.

La disputa genera una intensa ira que es seguida por la confusión o la


obstinación. Esa obstinación destruye su inteligencia y su sentido de lo
correcto y lo incorrecto.

¡Oh bondadoso!, cuando Tamas nubla y pervierte la inteligencia, ésta se


reduce casi a cero. Semejante a un hombre desmayado o muerto, cae y
pierde el objetivo de su vida.

66
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Este hombre se apega apasionadamente a los objetos y no se conoce a sí


mismo ni conoce al Ser Supremo. En vano vegeta como una planta y sólo
respira como un fuelle.

‘Aquellos que llevan a cabo Yajñas alcanzan Svarga’ - afirmaciones como


éstas, que están contenidas en los Vedas y que tratan sobre los frutos de las
acciones, no hablan de la dicha final. No muestran un camino para la
salvación. Son sólo palabras tentadoras para el logro de Moksha, del mismo
modo que las palabras que hacen que un niño tome el remedio. El padre le
dice, "Bebe esta medicina amarga, te daré un dulce". El niño toma el
remedio. Pero lo que obtiene no es la golosina de azúcar sino que su
verdadero beneficio consiste en recuperarse de la enfermedad. Así también,
estos incentivos crearán un gusto en los hombres por alcanzar la
experiencia del Ser. Estas posibilidades tentadoras llevan a las personas a
lograr la emancipación final.

Desde su mismo nacimiento, los hombres se ven atraídos hacia los objetos
de los sentidos, hacia sus vidas, sus poderes y sus parientes. Éstos son
solamente fuentes de miseria y esclavitud.

Algunas personas ignorantes que no conocen el verdadero sentido de los


Vedas, dicen: ‘¿Cómo puede ser que los Vedas recomienden el goce
sensorio a la gente que, desconociendo su objetivo, ya está recorriendo el
sendero de la miseria y cayendo en una cegadora oscuridad, y que siguen
las enseñanzas de los Vedas (Karma Kanda)? ¿Por qué los Vedas enseñan
el apego a tales cosas?’ Esas personas hablan de las descripciones floridas
de los frutos de las obras mencionadas en el Karma Kanda de los Vedas.
Pero aquellos que conocen el verdadero significado de los Vedas no hablan
de la promesa de frutos. (La opinión de que el Veda enseña el camino para
el logro de Svarga o de los placeres más fugaces es incorrecta. El propósito
verdadero de los Vedas es enseñar el camino para la emancipación final).

Aquellos que están llenos de deseos, que son miserables y codiciosos, que
confunden las flores con el fruto, que confunden los objetos irreales
considerándolos reales, son engañados por los sacrificios realizados con la
ayuda del fuego, que los llevan por el Pitriyana o el sendero del humo.
Nacen otra vez en esta tierra después del goce temporal en Svarga. Nunca
conocen la verdad de su Ser.

¡Oh querido!, aunque estoy sentado en su corazón, aunque soy la Causa del
universo, ellos no Me conocen, porque sólo hablan de los sacrificios y
tratan de satisfacer sus propios apetitos. Se asemejan al hombre cuya visión
es disminuida por la neblina.

67
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Si uno tiene pasión por matar animales, entonces está restringido a los
sacrificios. Puede satisfacer esa tendencia solamente en los sacrificios. No
es una regla obligar a alguien a que mate. Estas personas perversas que
quieren satisfacer sus sentidos no comprenden Mi punto de vista. Se
deleitan en matar animales para su propio placer y veneran a los dioses, los
Pitris y los espíritus matando animales en los sacrificios.

Imaginando que ese mundo (Svarga) es real, siendo que es irreal como un
ensueño y solamente placentero para el oído, tienen sed de gozar de los
placeres en él, y con esa esperanza gastan su riqueza en sacrificios, del
mismo modo en que un comerciante gasta su dinero especulando con la
esperanza de ganar.

Las personas que están arraigadas en Rajas, Sattva y Tamas, veneran a


Indra y otros dioses que también están relacionados con Rajas, Sattva y
Tamas, pero no Me veneran a Mí.

Piensan, ‘Venerando a los dioses aquí mediante sacrificios, iremos al cielo


y gozaremos allá, y al final de ese período de disfrute, naceremos otra vez
aquí en familias nobles y obtendremos vastas posesiones’.

A los hombres cuyas mentes son atraídas por esas palabras melosas de las
escrituras, y que son orgullosos y avaros, no les gusta siquiera que se Me
mencione.

Las tres divisiones de los Vedas tratan, en verdad, sobre la identidad del
Jiva con Brahman. Ellas quieren expresar la verdad de la unidad del alma
individual y el Alma Suprema. Pero los Mantras (Vedas) son indirectos en
su significado. Dicen las cosas aparentando ser lo que no son, y a Mí me
gusta que sean así indirectos. (Porque solamente aquellos hombres puros y
piadosos, que comprenden su verdadero significado, renunciarán a las
acciones. Si esto es expresado abiertamente, todas las personas
abandonarían las acciones antes de estar listas o en condiciones para
comprender las verdades del Vedanta).

El Shabda Brahman o el Veda es muy difícil de comprender. Es el producto


de Prana, la facultad de la palabra y la facultad mental. Está condicionado
por los Pranas, la mente y los órganos. Es muy sutil, ilimitado, profundo e
incomprensible como el océano.

La palabra o el sonido tienen una forma sutil y una grosera. Pará, Pashyanti
y Madhyama son sutiles. Se mantienen profundas e incomprensibles como
el océano. Solamente Vaikhari se manifiesta en los Vedas, surgidos del
Pranava, y aparece a través de las letras del alfabeto y los metros. Pará se

68
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

manifiesta en el Prana, Pashyanti en la mente, Madhyama en los Indriyas.


El estado que es emitido a través de los órganos vocales como la palabra
articulada es conocido como Vaikhari. Vaikhari encuentra manifestación en
la expresión hablada.

El Veda está cargado con Mi presencia y se fortalece por Mí, que soy
perfecto, inalterable e ilimitado en los poderes, y es percibido como sonido
o como OM en todos los seres por la visión interior de los yoguis, como las
fibras delgadas en un tallo de loto.

Así como una araña proyecta su red desde el corazón a través de la boca,
también el Señor Hiranyagarbha, cuya forma es la del Veda, proyecta el
Veda desde el OM o Pranava a través de Su mente. Éste fluye en miles de
canales, adornado con consonantes, vocales, consonantes aspiradas y
semivocales desarrolladas a partir del Pranava, y expresadas en
maravillosas formas de la palabra o el lenguaje con cuatro metros
dominantes. Hiranyagarbha reabsorbe todo dentro de Sí al final de un ciclo,
al igual que la araña retira su red.

Algunos de los metros son: Gayatri, Ushnik, Anushtup, Brihati, Pankti,


Trishtup, Jagati, Atijagati, Atichandas, Atyashti y Ativirat.

Nadie aparte de Mí conoce en este mundo el secreto de lo que los Vedas


establecieron, explicaron, recapitularon y trataron.

Los Vedas fijaron reglas para venerarme. Ellos Me describen de distintas


formas. Yo también soy lo que está establecido en ellos para ser refutado
más tarde. Este es el significado de todos los Vedas. Los Vedas que Me
consideran su substrato dicen que dualidad y diferencia son simplemente
una ilusión, y el resultado de Maya. Finalmente niegan todas las diferencias
y dejan de cumplir su función".

Los Tattvas

Uddhava dijo: "¡Oh Señor del universo! ¿Cuántos son los Tattvas
(categorías, principios fundamentales o factores primigenios) que hay en el
mundo según lo describen los sabios o Rishis? Algunos dicen que son
veintiocho, otros que son once, nueve, cinco o tres. Los Rishis dan distintos
números.

Algunos dicen que son veintiséis, otros veinticinco, algunos hablan de


siete, otros de nueve, seis, cuatro, once, diecisiete o dieciséis, y hay otros
que dicen que son trece.

69
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Ten a bien decirme con qué motivo y desde qué punto de vista los Rishis
dan diferentes números, ¡Oh Inmortal!".

El Señor dijo: "Cada número es correcto de acuerdo con la exposición y el


punto de vista del maestro particular que arregla el número de acuerdo con
su visión. ¿Qué teoría no podrían sostener aquellos que explican las cosas
aceptando a Mi Maya como base? (La discusión sobre el número es inútil.
Los principios se penetran entre sí. Por lo tanto, este orden y su número son
comprendidos de manera diferente. Este universo es una ilusión. Es por eso
que uno puede tener cualquier clase de visión con respecto a él. El
espejismo es falso. Es inútil hablar de la profundidad del agua del
espejismo, o de cuánta tierra se ha mojado a su orilla).

No necesita haber ninguna discusión si el maestro comprende el punto de


vista de los otros. Pero si el maestro es egoísta y su mente está nublada por
Mi poder de ilusión, las discusiones surgen inevitablemente. "No es como
usted dice. Lo que yo digo es lo correcto", este tipo de disputas sobre el
tema se deben a Mis poderes de Sattva, Rajas y Tamas, de los cuales es
muy difícil deshacerse.

De las distintas combinaciones de estos poderes o principios, surge la


cuestión de la disputa o la diferencia de teorías. Cuando uno logra la calma
mental (Shama) y el autocontrol (Dama), no ve más esa diferencia, y la
discusión o disputa desaparece.

Los principios se interpenetran. Por lo cual su enumeración es dada en una


relación de causa y efecto de acuerdo al punto de vista del exponente
particular.

Todos los otros Tattvas o principios se encuentran en cada Tattva, ya sea


éste causa o efecto. (Efectos como los de una vasija, una tela, ornamentos,
etc., están en forma sutil en su causa, arcilla, hilo u oro, que a su vez
penetra el efecto).

Algunas de las verdades elementales dadas por un grupo de maestros


incluirán dos o más de las verdades fundamentales dadas por otros de
acuerdo a su perspectiva. Al remontar los efectos a su causa, o al hablar de
la causa y el efecto, de acuerdo con el ingenio y la lógica de cada maestro,
podrían cambiarse los números.

La relación de estos principios como causa y efecto, y su número podría


variar de acuerdo con el poder de oratoria que pudiera tener cada maestro,
y cada una de esas posiciones debe ser aceptada como correcta, porque hay
una explicación para ella.

70
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Cuando el hombre está bajo la influencia de esa ignorancia sin comienzo,


no puede tener experiencia del Ser sin la ayuda de un Maestro. El que
conoce a Brahman, solamente, puede impartir este conocimiento sobre el
Ser. Tal Maestro es Parameshvara, que es distinto del Jiva. De allí que
algunos sostengan que los principios son veintiséis.

Algunos sostienen que los principios son veinticinco. Porque no hay


ninguna diferencia en absoluto entre el Purusha (el Alma) e Ishvara (Dios).
No es correcto tratarlos como dos principios diferentes. El conocimiento no
es más que un atributo o propiedad de Prakriti.

Prakriti es el equilibrio de los Gunas que pertenecen solamente a Prakriti y


no al Atman. Los Gunas son Sattva, Rajas y Tamas, las causas
respectivamente de la subsistencia, el origen y la destrucción del mundo.

El conocimiento es el resultado de Sattva, la actividad el de Rajas, y la


ignorancia el de Tamas. El Tiempo es Ishvara que causa la perturbación de
los Gunas. El Svabhava o la tendencia es Sutra o Mahat Tattva.

Purusha, Prakriti, Mahat (Vyakta), Ahamkara, Akasha, el aire, el fuego, el


agua y la tierra son los nueve principios que mencioné.

Los oídos, la piel, los ojos, la nariz y el paladar son los cinco órganos de
conocimiento (Jñana Indriyas); la lengua, las manos, las piernas, los
genitales y el ano son los cinco órganos de acción (Karma Indriyas). ¡Oh
querido! la mente es ambos. Estos son los once principios o Tattvas.

El sonido, lo tangible, la forma o el color, el sabor y el olor son los cinco


objetos sensorios. La palabra, el trabajo, el movimiento, la excreción y la
reproducción son las funciones de los órganos de acción.

En el principio, cuando este universo es proyectado, Prakriti asume las


formas de causa y efecto a través de los Gunas como Sattva, etc., y está
expuesta a todos esos estados o modificaciones. Pero el inteligente Purusha
permanece inalterado. Sólo presencia el trabajo de Prakriti.

Mahat Tattva y los otros principios se cargan de poder por la mirada del
Purusha. Siendo sostenidos por Prakriti, se combinan y moldean el
universo. En cada etapa de la creación, la inmanencia misericordiosa del
Purusha dirige o da el incentivo necesario para la creación.

Algunos sostienen que los principios fundamentales o las categorías son


solamente siete, y que son los cinco elementos comenzando con Akasha, el
Jiva, y Ser Supremo que es el substrato o el soporte tanto del veedor como

71
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

de lo visto, del sujeto como del objeto. De estos siete, surgen el cuerpo, los
sentidos y los Pranas.

De acuerdo con otro punto de vista son seis, los cinco elementos y el Ser
Supremo que ha hecho todo esto, es decir, el cuerpo, el mundo y todo lo
demás, y ha entrado en ellos.

Donde se dice que son cuatro, se incluye sólo al Atman y a los tres
elementos principales, tierra, agua y fuego, que forman la envoltura del
Atman en diferentes cuerpos. Estos cuatro principios producen el universo.
Cuando son once, el Atman, los cinco elementos y los cinco sentidos
constituyen las categorías.

Donde se mencionan diecisiete, se incluye a los cinco elementos, los cinco


objetos (o Vishayas, sonido, objetos tangibles, etc.), los cinco sentidos
(oídos, piel, etc.) junto con la mente y el Atman. Cuando se da el número
de dieciséis, el Atman es considerada como la mente. La mente es incluida
en el Atman. Cuando se dan trece, los cinco elementos, los cinco órganos,
la mente y el doble Atman, como Jiva y Paramatman, hacen los trece
principios.

Cuando se da el número de once, se tiene en cuenta al Atman, los cinco


elementos y los cinco órganos.

Cuando se dice que son nueve, las ocho Prakritis, es decir, Prakriti, Mahat,
el egoísmo, y los cinco elementos sutiles, y el Purusha constituyen los
nueve principios.

Así, los sabios o Rishis adoptaron diferentes maneras de calcular los


principios.

Cada visión es correcta. Hay alguna razón en ella. ¿Puede haber algo
equivocado en lo que el sabio dice?"

Prakriti y Purusha

Uddhava dijo: "¡Oh Krishna!, a pesar de que Prakriti y Purusha parecen ser
distintos por naturaleza, su diferencia no es evidente debido a que nunca se
los encuentra separados. El Atman es vista en Prakriti (cuerpo) y Prakriti es
vista en el Atman.

Oh Pundarikaksha (el de los ojos de loto), Oh Señor Omnisciente, Oh


Señor de Prakriti, ten a bien quitar la gran duda de mi mente con Tus
palabras expertas en el razonamiento. Mediante Tu gracia, las personas

72
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

obtienen conocimiento, y a través de Tu poder, pierden su conocimiento.


Es por eso que solamente Tú conoces el verdadero curso de Tu Maya, y no
otro".

El Señor dijo: "¡Oh toro entre los hombres! Prakriti y Purusha son
esencialmente diferentes. Son entidades completamente distintas. Prakriti
es insensible y cambiante. Purusha es sensible e inalterable. El cuerpo es la
modificación de las tres Gunas. Este universo está constituido de tres
Gunas. La combinación de las tres Gunas ha producido este universo. Está
sujeto a modificaciones. Un disturbio en el equilibrio de las tres Gunas ha
proyectado este universo.

¡Oh querido!, Mi Maya, compuesta de las tres Gunas, crea a través de estas
Gunas incontables modificaciones y nociones. La modificación o el
universo está compuesto de tres partes, Adhyatma (relativa al cuerpo),
Adhidaiva (relativa a los dioses), Adhibhuta (relativa a las criaturas).

Los ojos o los órganos de la visión son Adhyatma; el color o la forma es


Adhibhuta; el rayo del sol o la deidad que lo preside, Surya, es Adhidaiva.
Éstos dependen uno de otro para su manifestación; pero el sol que está en
el cielo existe por separado.

El Atman, que es la causa de todos ellos (Adhibhuta, etc.), es diferente de


ellos. Es más, mediante Su luminosidad da luz a todos los agentes que
iluminan las cosas. De forma similar, debemos ver a los sentidos del tacto,
el oído, el gusto, el olfato, la mente, etc. La piel está en relación con el
tacto y el aire; el oído con el sonido y los puntos cardinales, la lengua con
el gusto y con Varuna; la nariz con el olfato y los Ashvins; la mente con
Sankalpa y con la luna; Buddhi con el discernimiento y con Brahma; Chitta
con la memoria y con Vasudeva; Ahamkara con la identificación y con
Rudra.

La modificación provocada por el disturbio de los Gunas es producida a


partir de Mahat, que tiene su causa en Prakriti, y de allí surge el triple
Ahamkara, Vaikarika, Tamasa y Aindriya, que es causa de la ilusión y la
duda caracterizada por la ignorancia. (Sáttvico es Adhidaiva; Tamásico es
Adhibhuta; Rajásico es Adhyatma).

La disputa centrada en una diferencia de criterios con respecto a si el


Atman existe o no es simplemente el resultado de no haber experimentado
al Atman. Aunque sea infundada, la controversia no desaparece en aquellos
cuya mente está alejada de la contemplación del Atman".

Reencarnación

73
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Uddhava dijo: "¡Oh Señor!, ¿cómo asumen y dejan los cuerpos superiores e
inferiores, según sus propias acciones, aquellos cuya mente no está
dedicada a Ti? Las criaturas de pobre entendimiento no pueden entender
esto apropiadamente. La mayoría de las personas, en este mundo, no sabe
esto debido a que son engañadas por Tu Maya".

El Señor dijo: "La mente de los hombres marcada con el Karma, llena de
tendencias activas debido a acciones pasadas, se mueve con los cinco
sentidos de un cuerpo a otro, de un plano a otro. El Atman, que es distinta
de ella, sigue a la mente bajo la denominación del ‘yo’ o la fuerza del
egoísmo.

Tras la muerte, la mente piensa en los objetos vistos u oídos según se los
haya presentado el Karma del hombre. Se despierta para aquellos objetos
en los que piensa y se duerme para los objetos del pasado. Por
consiguiente, la memoria que conecta el presente con los estados anteriores
se extingue. Recuerda el cuerpo nuevo y se olvida del viejo.

La completa falta de memoria que se produce cuando uno pierde toda


noción sobre el cuerpo que tenía en la vida anterior debido al intenso apego
al cuerpo actual, por una u otra causa, es su muerte. El hombre obtiene un
cuerpo de Deva o un cuerpo de baja naturaleza que sufre aflicciones o
torturas tras la muerte. Olvida su cuerpo anterior completamente debido al
goce intenso en el primer caso o al dolor en el último. Esta es la muerte del
Jiva que se identificó con su cuerpo anterior, no la aniquilación de su
cuerpo. El Jiva se identifica con este nuevo cuerpo y se olvida totalmente
de su cuerpo físico anterior. La conexión con el cuerpo previo es
completamente desarraigada de su mente. Esto constituye su muerte con
referencia al cuerpo anterior.

El nacimiento de un Jiva es la aceptación de un cuerpo como su propio Ser.


Es como un sueño o una fantasía.

En el sueño o la fantasía un hombre no reconoce su Ser actual como el Ser


anterior. La mente se apega a un nuevo cuerpo y causa el nacimiento en ese
cuerpo. No recuerda su relación con su cuerpo anterior debido a que la
muerte y el nuevo cuerpo lo sacaron completamente de la memoria. Él cree
ser un hombre nuevo aunque no lo sea.

Así como un hombre crea y ve muchos cuerpos en sueños, también esta


división de tres partes, Adhidaiva, etc., que es una creación de la mente,
causa la percepción de diferencia, en la forma de cosas externas e internas,
proyectada sobre el Atman real, y es la fuente de todo mal como quien da a
luz a un hijo malvado. Aunque el padre no tenga amigos ni enemigos, es
74
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

afectado por las conexiones constituidas por su hijo perverso. Un caso


similar es el del Atman. ¡Oh querido!, continuamente, a cada momento, las
criaturas nacen y mueren. Pero esto no es perceptible debido a la sutileza
extrema y a la velocidad inconcebible del tiempo. Como sucede con las
llamas, las corrientes de agua o las frutas de un árbol, tal es el caso con
todas las criaturas en las que la edad y las demás condiciones son causadas
por el tiempo en una sucesión ininterrumpida.

Así como es falsa la noción o la declaración de que una llama es la misma


llama, o en el caso de las corrientes, que ésta es la misma agua, también es
falsa la idea o afirmación de que éste es el mismo hombre del que los
hombres de la vida irreal piensan y hablan falsamente. Las partículas de la
llama y del agua están cambiando continuamente. La llama es diferente a
cada momento. El torrente trae partículas de agua distintas a cada
momento. Las palabras y el conocimiento de los hombres ignorantes son
confusos, porque ellos hablan y piensan creyendo que el mismo cuerpo
tiene continuidad.

El hombre no nace ni muere debido a las semillas de su propio Karma. Es


inmortal. La noción del nacimiento y de la muerte es en sí misma una
ilusión con referencia al Ser. Mediante la ilusión, incluso el no nacido
parece nacer, y el inmortal parece morir, como el fuego en un trozo de
madera, a pesar de que Agni continúa existiendo hasta el final del Kalpa.
La concepción, el estado de embrión, el nacimiento, la infancia, la niñez, la
juventud, la madurez, la vejez y la muerte son los nueve estados del cuerpo.

Cuando se identifican con los Gunas, algunos piensan que tienen esos
estados imaginarios con respecto al cuerpo, ya sean superiores o inferiores;
mientras que otros los abandonan mediante la gracia del Señor y la práctica
del discernimiento.

Uno puede inferir el propio nacimiento y la propia muerte a partir del


nacimiento de su hijo y de la muerte de su padre. El Atman, que es la
testigo que sabe que sólo los cuerpos están sujetos a nacimiento y muerte,
no es afectada por ellos.

Aquél que ve la causa y la destrucción de un árbol en una semilla, es


distinto del árbol. Así también el veedor o testigo del cuerpo es distinto de
él.

Uno permanece atado a la rueda de nacimiento y muerte por falta de


discernimiento. El hombre ignorante no ve diferencia entre el Atman y
Prakriti (el cuerpo), supone que son idénticos. Es engañado por los objetos

75
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

de los sentidos y forja para sí una cadena interminable de nacimientos y


muertes.

Uno se convierte en un sabio o en un dios por asociación con Sattva, en un


Asura o en un hombre por asociación con Rajas, y en un fantasma o en una
bestia por su relación con Tamas.

Así como un hombre que observa la interpretación de cantantes y


bailarines, involuntariamente los imita en su mente, también el Atman
imita los atributos del intelecto al ser testigo de sus cualidades.

Del mismo modo en que los árboles que se reflejan en el agua en


movimiento parecen moverse, también la tierra parece rodar cuando los
ojos dan vueltas. Asimismo, los movimientos de Prakriti se superponen en
el Atman inmóvil.

Así como la imaginación y las visiones del sueño son irreales, también el
Samsara o la experiencia de objetos es irreal para el Atman, ¡Oh Uddhava!

Los nacimientos y muertes son tan irreales como los sueños pero, aún así,
tienen cierta existencia como los objetos del sueño. Aunque el mundo sea
irreal, el Samsara no desaparece para el hombre que está pensando en los
objetos sensorios, del mismo modo en que no desaparecen las malas
experiencias de un sueño si piensa en ellas.

Por lo tanto, ¡Oh Uddhava!, no seas indulgente en disfrutar de los objetos


mediante los órganos que tienden a ir hacia el exterior. Nunca permitas que
tu mente se contamine con el deseo y corra hacia afuera por los caminos de
los sentidos. Observa que la ilusión de la mayoría de las personas es
causada por la ignorancia y la percepción de lo que no es el Atman.

No te preocupes en lo más mínimo por lo que otros puedan decirte o


hacerte, por el contrario, con una devoción inquebrantable, con paciencia,
discernimiento, investigación y meditación, toma conciencia del Atman. Lo
que sea que las personas perversas puedan hacerte, ya sea que te golpeen, te
insulten, te ridiculicen, te desprecien, te aten o te priven de tus medios de
vida, que te escupan, te agredan físicamente, te arrojen tierra o excrementos
para hacerte sufrir, aunque el ignorante te haga daño de distintas maneras y
te ponga en dificultades, recuerda que eres el Alma inmortal y que nada
puede afectarte o corromperte debido a que mantienes tu mente pura y
tienes conciencia del Atman inmortal y nada más".

Uddhava dijo: "Es muy difícil ignorar o tolerar los insultos del perverso y
conservar la paz interior. Excepto Tus devotos que tienen fe firme en Tu

76
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

gracia, que han buscado la protección de Tus pies, que practican la religión
enseñada por Ti y que son ecuánimes, ningún otro, ni siquiera el erudito,
puede superar las debilidades de la naturaleza o la fuerza de Tu Maya. La
naturaleza humana es la naturaleza humana, ¡Oh Señor! Es demasiado
poderosa para los hombres. Por lo tanto, ¡Oh el mejor de los Maestros! ¡Oh
Señor del universo!, Antaryamin de todo, ten a bien explicarme cómo
incluso un mortal corriente puede lograr tal serenidad mental como para
ignorar las burlas y los insultos del perverso. Por favor, explícamelo de
modo que pueda entenderlo".

Resistencia

(Canción de un asceta – Historia del Brahmana Avanti)

El Señor dijo: "¡Oh discípulo de Brihaspati! no hay en el mundo entero un


sabio que pueda controlar su mente cuando es afectado por las duras
palabras del malvado.

Ni siquiera las flechas lanzadas con fuerza en dirección a las partes más
vitales del hombre causan tanto dolor como las palabras duras y crueles del
perverso que lastiman el corazón para siempre.

¡Oh Uddhava!, te narraré una historia muy sagrada de tiempos remotos.


Escucha con total atención. Fue recitada por un asceta que soportó con gran
paciencia y valentía el maltrato del hombre malvado, y pensó que todo eso
se debía a sus propias acciones pasadas. Él cantó.

Vivía en Avanti un Brahmana que era muy rico pero llevaba una vida muy
miserable. Ganaba dinero en las formas reprochables del mundo. Tenía su
negocio. Era mezquino, codicioso y muy irritable. No gastaba nada en
caridad. Ni siquiera daba la bienvenida con palabras amables a sus
parientes o visitas. Nunca prestaba atención a las comodidades propias o de
su esposa, niños o criados. Era una caja fuerte humana que acaparaba y
cuidaba el dinero. Vivía en una casa que era desconocida para todas las
actividades religiosas.

Debido a que llevaba una vida tan miserable e impura, sus hijos y parientes
no lo querían. Su esposa, hijas y criados estaban tan disgustados que no
hacían lo que él quería. Disfrutaba solamente de acaparar dinero. Era
deshonesto. Nunca gozaba de su vida. Así que desperdició tanto esta vida
como la siguiente. Los dioses que presiden los cinco Yajñas o sacrificios
diarios estaban muy enfadados.

77
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

¡Oh generoso Uddhava!, su reserva de méritos se agotó debido a su


negligencia para con los cinco demandantes. Perdió incluso la riqueza que
había acumulado con gran sacrificio y esfuerzo.

¡Oh Uddhava!, sus parientes se llevaron parte de su riqueza. Los ladrones


pusieron sus manos en otra parte. Otro tanto perdió por la cólera de los
dioses, las calamidades y los accidentes, y por el paso del tiempo. Un poco
de ella fue tomada por hombres y reyes. Cuando perdió su riqueza, su
propia gente lo descuidó y abandonó. Se afligió mucho al darse cuenta de
que nunca había usado su riqueza para la satisfacción de sus propios deseos
o para hacer el bien.

Al reflexionar sobre su lamentable condición, derramó lágrimas con voz


entrecortada. Desarrolló una intensa aversión por el mundo. Obtuvo un
Vairagya o disgusto por las posesiones y los goces mundanos semejante al
de un asceta.

Se dijo, ‘Mi experiencia ha sido amarga en verdad. ¡Ay! ¡Pobre de mí! Me


lo merezco. He torturado mi cuerpo acaparando riqueza. No he utilizado la
riqueza para satisfacer mis deseos ni para hacer buenas acciones. No
obtuve rectitud ni placeres.

Generalmente, la riqueza del mezquino no contribuye a su comodidad o


felicidad. Solamente le trae aflicción en este mundo y lo lleva al infierno y
a la pérdida de sí mismo tras la muerte.

La fama intachable de un hombre de renombre y las cualidades excelentes


del hombre virtuoso se echan a perder por la codicia, por más pequeña que
pueda ser, así como una pequeña mancha de piel blanca o leucoderma
estropea incluso las formas más hermosas.

En adquirir la riqueza, aumentarla, protegerla, gastarla, perderla y usarla,


los hombres experimentan solamente esfuerzo, temor, preocupación e
ilusión.

El robo, el agravio a otros, la mentira, la hipocresía, la lujuria, la cólera, el


orgullo, la arrogancia, la discordia, la enemistad, la desconfianza, la
envidia, la excesiva complacencia con las mujeres, el vino y el juego, estos
quince males de los hombres, en verdad, tienen su origen en la riqueza. Por
lo tanto, aquél que está deseoso de alcanzar el bien superior debe
abandonar el mal conocido como riqueza manteniéndola a distancia.

También hermanos, esposas, padres y amigos pelean, y pronto se enemistan


por una pequeña suma de dinero. Discuten por un poco de dinero y se

78
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

enfurecen. Se olvidan de todo lo pasado y del cariño, y debido a los celos,


se interponen en el camino de los otros, los atacan y se matan entre sí.

Tras haber conseguido un nacimiento humano, que es deseado incluso por


los dioses, y la posición más elevada, la de un Brahmana, aquellos que lo
desperdician y perjudican sus propios intereses (la experiencia del Ser),
seguramente terminan muy mal.

Habiendo conseguido este cuerpo humano, la vía de acceso para el cielo y


la emancipación, ¿qué hombre mortal se apegaría a la riqueza, que es la
morada de todo mal?

El avaro que acumula y protege su riqueza como un Yaksha, que no la


comparte con los dioses, los Rishis, los Pitris, los parientes, los amigos y
los animales inferiores, todos ellos merecedores de una parte de la misma,
y que tampoco la usa para sí, tiene una caída.

La vida y la fuerza, mediante las que el hombre de discernimiento obtiene


su objetivo, en mi caso se agotaron por descuido en la vana adquisición de
riqueza. ¿Qué puedo hacer ahora, en mi vejez?

¿Por qué incluso los hombres eruditos, que saben que la riqueza es el
origen de todos los males, se esfuerzan tanto por obtenerla aunque no
conduzca a buen fin? Seguramente, este mundo está siendo engañado por la
Maya de alguien.

¿De qué sirven la riqueza o las otras adquisiciones, deseos u objetos de


deseo, para un hombre que está en las garras de la muerte? ¿De qué sirve el
Karma que sólo lo involucrará en una serie interminable de nacimientos y
muertes?

Indudablemente, el Señor Hari glorioso, el Señor del universo, que es la


personificación de todos los dioses, está muy contento conmigo, porque me
ha hecho llegar a este estado en el que estoy dotado de Vairagya, desapego,
que es para mí una balsa o un bote para cruzar el océano del Samsara, de
nacimientos y muertes.

Si es que me queda algo de vida, la ocuparé en penitencia y encontraré


deleite en el Atman, solamente. Haré todo lo que tienda al logro del bien
más alto. Llevaré una vida virtuosa y lucharé por conseguir mi salvación.
¡Que los dioses, los gobernantes de los tres mundos, me bendigan para
lograr ese estado! El Rajá Katwanga alcanzó la morada de Brahma en una
hora’".

79
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El Señor dijo: "Tras tomar esta resolución, el gran Brahmana de Avanti


desarraigó todos los deseos de su corazón y también el nudo del egoísmo, y
se hizo Sannyasin. Así logró paz mental.

Deambuló solo por la tierra con perfecto control de su mente, sus sentidos
y sus Pranas, y sólo entraba en pueblos y aldeas para pedir limosna. Nadie
sabía quién era. Personas perversas lo rodeaban, se burlaban de él y
maltrataban de distintas maneras al monje viejo y feo.

Algunos se llevaron su bastón personal, otros la escudilla y el recipiente


para el agua; hubo otros que se llevaron su asiento, otros su rosario, y algún
otro su ropa rota.

Se ofrecían a devolverle sus pertenencias y cuando se acercaba, se reían de


él y se negaban a dárselas. A veces, le devolvían esas cosas pero se las
arrebataban otra vez. Otras veces, cuando estaba comiendo la comida que
había mendigado, cerca de un lago o un estanque, le echaban excremento o
escupían sobre su cabeza. Lo hacían hablar cuando estaba guardando
silencio y lo golpeaban si no lo hacía.

Otros dijeron, ‘este hombre es un ladrón’. Algunos lo ataron con una soga y
otros dijeron, ‘mátenlo, mátenlo’. Algunos lo maltrataron y se burlaron de
él diciendo, ‘Es un delincuente que se hace pasar para hombre honesto. Ha
llegado a esta forma de vida después de perder toda su riqueza y de ser
abandonado por sus parientes’.

‘Oh, es muy fuerte. Tolera todas las burlas y permanece firme como una
montaña. Es muy decidido como una garza. Quiere lograr su propósito
mediante el silencio’.

Algunos se burlaban de él a menudo, mientras que otros lo ataban con


sogas a un pilar o a un árbol, jugando con él como si fuera un juguete o un
pájaro.

Él pensaba que cualquier aflicción o problema que le sobreviniera, ya fuese


causado por los elementos, por los dioses o por su propio cuerpo, estaba
predestinado y, por lo tanto, debía soportarlo pacientemente.

Aunque fue insultado y tratado con desprecio por los hombres malvados, a
pesar de que intentaron hacerlo abandonar su curso piadoso, él mantuvo
firmemente su sendero de rectitud y cantó la siguiente canción.

El Brahmana dijo, ‘La causa de mi placer o dolor no es este cuerpo, ni estas


personas, ni los dioses, ni el Atman, ni los planetas, ni el Karma, ni el

80
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

tiempo. El sabio dice, o los Shrutis declaran, que la mente es la verdadera


causa del placer y el dolor, ya que pone en movimiento la rueda del
Samsara.

La mente crea el deseo y todo lo demás. Hace que los Gunas funcionen y, a
través de ellas, genera los distintos Karmas o acciones buenas, malas o
neutras, para satisfacer tales deseos. Debido a esas acciones, el hombre cae
en la esclavitud o Samsara (la cadena de nacimientos y muertes) y obtiene
diferentes clases de nacimientos según la naturaleza de sus acciones.

El Atman es el Ser luminoso, testigo inactivo y silencioso de las


actividades de la mente. Es el amigo del Jiva. El Jiva se asocia con la mente
por ignorancia, y piensa que es el actor. En realidad, la mente es la que
hace todo, la que disfruta de los objetos de los sentidos a través de los
deseos y de sus propias cualidades activas, y así se ata.

La caridad, el cumplimiento de los deberes de su propio Varna y Ashrama,


la observancia de los Yamas y Niyamas, el estudio de los Vedas, las
acciones virtuosas y los buenos votos como el del ayuno en Ekadashi,
llevan todos al control de la mente. El control de la mente es la forma más
elevada de Yoga.

¿Cuando la propia mente está controlada y tranquila, de qué sirven para


uno la caridad y lo demás? ¿Si su mente está descontrolada e intranquila,
de qué sirven la caridad y lo demás?

Los dioses y los órganos que ellos presiden están bajo el control de la
mente, pero nunca nadie controla a la mente. Esta es un dios temible más
fuerte que el más poderoso. Por lo tanto, aquél que puede controlar a la
mente es efectivamente el Dios de dioses.

Sin controlar o conquistar a esta enemiga invencible de una fuerza interior


irresistible que corta las partes esenciales, algunas personas tontas tratan de
lograr victorias externas haciendo amigos, enemigos, o neutrales. Aquellos
que no conquistan la mente hacen amigos y enemigos.

Los hombres engañados piensan, este es mi cuerpo, y van por mal camino.
Toman como propio a este cuerpo, una simple creación de la mente, y lo
confunden con su Ser. Son engañados por las nociones equivocadas de yo,
tuyo y él. Piensan él es diferente y deambulan por la jungla ilimitada de la
ignorancia.

Si el cuerpo es la causa del placer y el dolor, el Atman no tiene nada que


ver con ello, porque aquellos conciernen a los dos cuerpos que están hechos

81
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

de la misma tierra. Los dos cuerpos son realmente un cuerpo. Si son las
personas la causa de mi placer y dolor, el Atman, que es la fuente de dicha
inmanente en mí como el único factor eterno verdadero, también está
presente en todas ellas. Cuando uno se muerde los labios o la lengua con
sus propios dientes, sin querer, ¿con quién se tiene que enojar por el dolor?

Si la deidad es la causa del dolor, el Atman no tiene nada que ver con ello,
porque el dolor está relacionado con las dos deidades, es decir, los dos
órganos presididos por las dos deidades. Los Devatas que sirven de guía a
los sentidos son los mismos en todos los seres. Si golpearas a otro hombre
en la mano, la deidad que preside la mano, Indra, es la misma en ambos, tú
y él. ¿Qué tiene que ver esto con el Atman? Ella permanece siempre
imperturbable. ¿Cuando en el mismo cuerpo de un hombre un miembro se
golpea con otro, con quién debe enojarse?

Si el Atman es la causa del placer y el dolor, tal experiencia debe ser


considerada irreal ya que los Vedas declaran que la esencia del Atman es
felicidad y que todas las cosas, excepto el Atman, son irreales y temporales.

Si el Atman o el propio Ser es la causa del placer y el dolor, evidentemente


nada, en tal caso, proviene de otro. La causa sería la propia naturaleza que
es la esencia del placer y el dolor, porque no hay nada además del Atman.
De haberlo, sería irreal. ¿Cómo podría haber ocasión para la ira entonces?
¿Con quién debe enojarse? No hay placer ni dolor. Sólo el Atman existe en
verdad.

Si los planetas son la causa del placer y el dolor, ¿qué tienen que ver con el
Atman que es no nacida?, los planetas afectan al cuerpo solamente. Es más,
un planeta ejerce influencia adversa sobre otro planeta. El Atman es
completamente diferente del planeta o el cuerpo. ¿Con quién debe enojarse
entonces?

Si la acción es la causa del placer y el dolor, ¿cómo puede afectar al Atman


pura, inactiva e inmortal?, la acción es posible para un agente que puede ser
inteligente o no. Pero el cuerpo no es inteligente y el Atman es la
inteligencia pura. Por lo tanto, el Karma o acción, que se supone que es la
causa del placer y el dolor, no existe en absoluto. Entonces, ¿con quién
debe enojarse?

Si el Tiempo es la causa del placer y el dolor, ¿cómo puede afectar al


Atman, siendo que el Atman es el Tiempo mismo? Indudablemente, el
fuego no puede ser afectado adversamente por el calor, ni la nieve por el
frío. Los pares de opuestos no pueden afectar al Atman inmortal que está
más allá de ellos. Por lo tanto, ¿quién debería enojarse con quién?
82
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El que ha alcanzado la iluminación no teme a ningún otro. El Atman que


está más allá de Prakriti no es afectada por los pares de opuestos. El
Ahamkara, solamente, es la causa del Samsara. Sólo el Ahamkara es
afectado por los pares de opuestos.

Por lo tanto, practicaré esa devoción por el Ser Supremo que tuvieron los
antiguos Rishis, y cruzaré el océano ilimitado de la ignorancia’.

El Señor dijo: "Esta fue la canción que cantó ese sabio que perdió su
riqueza y logró desapego, que vagó por la tierra como un Sannyasin, libre
de toda preocupación, y que permaneció firme en su rectitud a pesar de ser
maltratado e insultado por los malvados.

La causa de la felicidad o la miseria no es otra que uno mismo. Es una


ilusión de la mente. Este mundo que consta de amigos, personas neutrales y
enemigos que afectan a un hombre con el placer y el dolor, es una ilusión
de la mente causada por la ignorancia.

Por lo tanto, ¡oh niño!, controla perfectamente a la mente concentrándola


en Mí. Restringe las actividades de la mente mediante la fuerza de tu
intelecto. Esta es la esencia misma del Yoga. Este es en resumen de todo el
Yoga. Este es el objetivo más alto y el fin del Yoga.

Quienquiera que con una mente calmada estudie, recite ante otros o
escuche esta canción del Sannyasin sereno, autocontrolado e inmerso en
Brahman, no será dominado por los pares de opuestos".

Sankhya

El Señor dijo: "Ahora te hablaré sobre el sistema del Sankhya expuesto por
los antiguos sabios (Kapila y otros); conociendo esto, el hombre
inmediatamente puede despojarse de la ilusión causada por la diversidad.

En el comienzo, antes del origen de los Yugas (en Pralaya) y en el Satya


Yuga, al principio del ciclo, cuando las personas tenían firme
determinación, había sólo una cosa indiferenciada, la Conciencia perfecta
(el veedor) o Brahman. No había ninguna división entre el veedor y lo
visto, el conocedor y lo cognoscible, o el sujeto y el objeto. Era todo un
conocimiento homogéneo, sólo Chit pura (Chinmatra). Toda la existencia
objetiva era una y la misma. Estaba absorbida en Brahman. El veedor y el
universo entero eran uno y lo mismo.

Ese gran Brahman, la Verdad absoluta, la esencia homogénea, la única


Realidad viviente que está más allá del alcance de la mente y la palabra, se

83
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

duplicó por medio de Su Maya en el universo visible y objetivo, y en el


sujeto pensante. De las dos partes, una es Prakriti, que está dotada de dos
aspectos, causa y efecto, y la otra es Jñana o conocimiento absoluto
llamado Purusha.

Para otorgarle el fruto del Karma a los Jivas, Yo alteré el equilibrio de


Prakriti. Cuando la agité ante la mirada del Purusha, Sattva, Rajas y Tamas
se manifestaron. De los Gunas surgió el Sutra (hilo), así como Mahat que
está siempre unido al Sutra. De la transformación de Mahat, surgió el
egoísmo que provoca la ilusión en el Jiva.

El egoísmo está compuesto de tres partes: Sáttvica o Vaikarica, Rajásica o


Taijasa y Tamásica. La mente y los once dioses o deidades que presiden los
órganos surgieron del Ahamkara Sáttvico, los órganos provinieron del
Ahamkara Rajásico, los Tanmatras o las partículas finas de materia (los
elementos raíces o Sukshma Bhutas) surgieron del Ahamkara Tamásico. El
Ahamkara es tanto sensible como insensible.

Impelidos por Mí, todos esos principios se unieron para moldear el Huevo
que fue una morada excelente para Mí. Viví en ese Huevo que estaba
flotando en el agua. De Mi ombligo surgió el loto llamado universo. El
Brahma nacido de Sí mismo, se manifestó en ese loto.

Fortalecido por el Tapas (conocimiento), con la ayuda de Rajas, y por


medio de Mi gracia, Él, el Amo del universo, el Alma universal, creó los
tres mundos, Bhur, Bhuvah y Suvah, con sus protectores (Lokapalas).

Suvah (el cielo) se convirtió en la morada de los dioses; Bhuvar


(Antariksha), en la de los Bhutas; Bhur (la tierra), en la de los hombres, y
las esferas que están más allá del Suvar se convirtieron en morada de los
Siddhas; las que están debajo de la tierra, en la de los Asuras y los Nagas.
Las acciones caracterizadas por las tres Gunas conducen a los tres mundos,
Bhur, Bhuvah y Suvah. Mahah, Janah, Tapah son alcanzados mediante el
Yoga, el Tapas y la renuncia. Mi morada, Vaikuntha, que está más allá de
los siete Lokas, se alcanza por medio del Bhakti Yoga.

Por Mí, que soy el Tiempo y el que otorga todos los frutos de los Karmas,
este mundo surge y se hunde en la corriente de los Gunas con sus diversos
Karmas, es decir, uno es llevado a tener vidas cada vez más elevadas en
regiones superiores hasta llegar al Brahmaloka o vidas más bajas como la
de las plantas o la de un terrón de tierra.

Lo más bajo o lo más alto, lo más fino o lo más sólido que vemos está
formado por los dos principios, Prakriti y Purusha.

84
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Aquello en lo que algo se origina y en lo cual se disuelve, existe también en


el medio. Sólo eso es real. Aquello que es el origen y el final de algo está
también en el medio. Cualquiera sea el origen o el final de algo, eso es
también su medio, por lo tanto, es la existencia verdadera, pero las
modificaciones tienen solamente una existencia relativa y empírica, como
los ornamentos de oro y los artículo de barro.

Sólo es real aquello que da surgimiento a la transformación original al


comienzo y al final. Brahman es la única Realidad Absoluta que nunca está
sujeta a modificaciones. El efecto tiene un principio y un final. Todos los
efectos dependen de Brahman para su subsistencia como efectos.

Prakriti que es la causa física de este universo, Purusha que se extiende a


través de Prakriti, que es su substrato o soporte, y el Tiempo que causa el
disturbio de los Gunas y provoca su manifestación, los tres soy Yo,
Brahman.

El proceso creativo fluye en debido orden de padre a hijo, sin interrupción,


para la experiencia del Jiva. Dura mientras el período de preservación
continúa de acuerdo con la voluntad del Señor.

Luego, el universo penetrado por Mí, que es el lugar para los nacimientos y
muertes de las distintas criaturas, alcanza las condiciones para su
disolución en los cinco Bhutas. El orden se invierte en Pralaya. Las
modificaciones se disuelven en los Tattvas o principios de los que
surgieron.

Así, el cuerpo se funde en la comida, la comida en las semillas, las semillas


en la tierra, y la tierra en el aroma; el aroma en el agua, el agua en el sabor,
el sabor en el fuego, el fuego en la forma o el color; el color en el aire, el
aire en el contacto, el contacto en el éter; el éter en el sonido.

Los órganos se funden en sus causas, los dioses (Adhidaivas); éstos en la


mente que gobierna todo, y la mente en el Ahamkara Sáttvico. El sonido se
retira en el Ahamkara Tamásico, y ese Ahamkara poderoso en Mahat;
Mahat en los Gunas; los Gunas en la Prakriti inmanifestada, y Prakriti en el
Tiempo (Kala).

El Tiempo se funde en el Jiva, el Jiva en Mí, el Atman no nacida. El


Atman, que es absoluta y se sostiene a Sí misma, se manifiesta mediante la
creación y la destrucción del universo del que es su substrato.

Si se medita en estos procesos, ¿cómo puede surgir en la mente la ilusión


de la diferencia? o incluso si surgiera, ¿cómo podría permanecer en esa

85
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

mente que reflexiona de este modo? Es como la oscuridad que no puede


continuar cuando se levanta el sol en el cielo.

Te he explicado así el sistema de la filosofía Sankhya, que corta el nudo de


toda duda, en sus dos sentidos, el de evolución (creación) y el de
involución (disolución o Pralaya). Te he explicado en detalle cómo trabajan
en la creación las fuerzas de la naturaleza, y cómo trabajan en Pralaya o la
destrucción en sentido opuesto. Soy el Testigo de todas las cosas, grandes y
pequeñas".

Sattva, Rajas y Tamas

El Señor dijo: "¡Oh el mejor de los hombres!, ahora te explicaré en detalle


el efecto de las tres Gunas por separado. Escucha con atención.

Shama (control de la mente), Dama (control de los sentidos), tolerancia,


discernimiento, Tapas, sinceridad, compasión, memoria, satisfacción,
renuncia, ausencia de codicia, fe, vergüenza o retraimiento ante la
deshonestidad, caridad, etc., (simplicidad, modestia, respetuosidad) y el
cautivador deleite en el Ser son los atributos propios de Sattva.

Deseo, actividad, orgullo, ansias (codicia), arrogancia que pide por


comodidades, noción de diferencia, disfrute físico, euforia debida al
orgullo, amor por la fama, diversión, poder, violencia y esfuerzo intenso
son los atributos propios de Rajas.

Cólera, codicia, falsedad, crueldad, mendicidad, hipocresía, fatiga,


discusión, pesar, ilusión, abatimiento, angustia, sueño, esperanza, miedo e
indolencia son los atributos propios de Tamas.

Ahora escucha cuáles son los efectos de su combinación. ¡Oh Uddhava!,


nociones como ‘yo’, ‘yo soy’, ‘mío’, ‘esto es mío’ y demás, son generadas
a partir de una mezcla de las tres Gunas. Todas nuestras relaciones u
operaciones a través de la mente, los objetos, los sentidos y los Pranas son
los efectos de una mezcla de las tres Gunas. (Te identificas con el cuerpo y
los órganos, y dices, ‘Soy negro, estoy delgado, soy ciego’. Te identificas
con los objetos y dices, ‘este abrigo es mío’, etc.).

La devoción por el cumplimiento del propio deber (Sáttvico), la


satisfacción de sus deseos (Rajásico) y la adquisición de riqueza
(Tamásico) con sus respectivos frutos de fe (Sáttvico), apego (Rajásico) y
riqueza (Tamásico) son los resultados de la mezcla de los Gunas.

86
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Si un hombre concentra su mente intensamente en el sendero de Pravritti y


si lleva la vida de un hombre de familia que observa los deberes
establecidos para él, éste es un caso de mezcla de Gunas. El hombre es
Sáttvico cuando ha desarrollado los atributos Sáttvicos como Shama
(serenidad), etc., es Rajásico si tiene deseos y las demás cualidades de
Rajas, y es Tamásico si tiene cólera y las otras cualidades de Tamas.

Cuando un hombre o una mujer Me venera con devoción y cumple sus


deberes sin ningún motivo egoísta, debe considerarse que está dotado de
naturaleza Sáttvica.

Cuando Me venera para el logro de sus deseos; para obtener riqueza y


bendiciones, debe considerarse dotado de naturaleza Rajásica; y si Me
venera para hacer daño a otros, es de naturaleza Tamásica.

Los Gunas, Sattva, Rajas y Tamas, afectan solamente al Jiva pero no a Mí.
Se manifiestan en su mente y lo atan al Samsara apegándolo a los objetos
de los sentidos.

Cuando Sattva prevalece sobre las otras dos Gunas, el hombre tiene
felicidad, virtud, conocimiento y demás. Cuando Rajas, que lleva al apego,
la diferenciación y la actividad, reduce Sattva y Tamas, la persona sufre, se
vuelve activa y busca fama y riqueza. Cuando Tamas, que genera capricho,
ignorancia y torpeza, supera a Sattva y a Rajas, entonces experimenta pena,
estupor y sueño, y se vuelve cruel y voraz.

Cuando la mente se vuelve serena y alegre, cuando los sentidos son


dominados, cuando el cuerpo está libre de miedo y la mente libre de apego,
Sattva crece y se hace fácil tomar conciencia de Mí.

Cuando la mente está distraída por las actividades, cuando los deseos se
multiplican, cuando los sentidos se vuelven intranquilos, cuando la mente
está siempre vagando, sabe por estas señales que Rajas está aumentando.

Cuándo la mente no es capaz de entender, cuando decae, cuando no puede


meditar en el Atman, cuando languidece, cuando está distraída, y cuando la
ignorancia y el abatimiento prevalecen, sabe por estas señales que Tamas
está aumentando.

Cuando Sattva se incrementa, la fuerza de los dioses aumenta, cuando


Rajas aumenta, los Asuras prevalecen; cuando hay un aumento de Tamas,
los Rakshasas prevalecen.

87
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El estado de vigilia se debe a Sattva, el de sueño con ensueño a Rajas y el


de sueño profundo a Tamas. El cuarto estado, el de súper-conciencia, es el
Atman que está conectada con los otros tres estados.

Por la fuerza de Sattva, los Brahmanas, es decir, aquellos que siguen el


sendero establecido por los Vedas, se elevan más y más hasta el
Brahmaloka; a través de Tamas, los hombres se hunden más y más; y por
medio de Rajas, se quedan en el medio, es decir, en la esfera del hombre.

Si en el momento de la disolución del cuerpo, la mente está llena de Sattva,


el hombre alcanza el cielo; si está llena de Rajas, nace otra vez como un
mortal en este mundo; si está llena de Tamas, va al infierno. Pero aquellos
que están más allá de las tres Gunas vienen sólo a Mí. La acción que se Me
ofrece o que no tiene egoísmo es Sáttvica; la acción hecha con la
expectativa del fruto es Rajásica; la acción que es perjudicial o hipócrita es
Tamásica.

El conocimiento de la existencia del Atman como algo distinto del cuerpo


es Sáttvico; el conocimiento opuesto, es decir, el de la identificación del
Atman con el cuerpo, es Rajásico; el conocimiento de los ignorantes, como
los niños, los tontos, etc., es Tamásico; el que trata sobre Mí es Jñana y está
más allá de los Gunas.

El bosque es una morada Sáttvica; la ciudad es Rajásica; la casa de juegos


es Tamásica, y Mi morada está más allá de los Gunas.

El que lleva a cabo sus deberes sin apego es Sáttvico; él que está cegado
por el apego es Rajásico; él que ha perdido el conocimiento de lo correcto y
lo incorrecto es Tamásico; el que ha tomado refugio en Mí es un agente
libre de todas los Gunas.

La fe en Paramatman enseñada en el Vedanta Shastra es Sáttvica; la fe en


los sacrificios y otros deberes Védicos es Rajásica; la fe en el Adharma o la
irreligión es Tamásica; la fe absoluta en el servicio dedicado a Mí está más
allá de los Gunas.

La comida que es saludable, sana, pura y obtenida sin esfuerzo es


considerada Sáttvica; la que satisface los sentidos o el paladar es Rajásica;
la que es impura y perjudicial para la salud es Tamásica.

La felicidad que surge de su propio Ser es Sáttvica; la que proviene de los


objetos de los sentidos es Rajásica; la que surge de la ignorancia y la
ilusión es Tamásica; y la que nace de tomar conciencia de Mí está más allá
de los Gunas.

88
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

La sustancia, el lugar, el fruto (Svarga y semejantes), el tiempo, el


conocimiento, la acción, el que realiza la acción, la fe, la forma, el estado y
el objetivo, todos ellos son afectados por las tres Gunas.

¡Oh toro entre los hombres!, todas las cosas que son penetradas y reguladas
por Purusha y Prakriti, así como las que son vistas, escuchadas o pensadas
por el intelecto son producto de los Gunas.

¡Oh dulce!, éstos son los senderos del Samsara (de nacimiento y muerte)
para el hombre. Son causados por los Gunas y su Karma. Aquél que ha
conquistado a estas Gunas que surgen en su mente y que está apegado a Mí
mediante la devoción se vuelve apto para alcanzar Moksha o entrar en Mí.

Por lo tanto, que los hombres sabios, tras obtener este cuerpo que es el
medio para lograr Jñana (conocimiento) y Vijñana (experiencia del Ser), se
deshagan de su apego a los Gunas y Me veneren.

El sabio debe adorarme con atención, con control de sus sentidos y sin
apego por otra cosa. Debe conquistar a Rajas y a Tamas desarrollando
Sattva, y debe vencer a Sattva también mediante la ausencia de deseos y
concentrando la mente en Mí. Por tales medios, él va más allá de los
Gunas, abandona su cuerpo y Me alcanza.

Tal hombre, liberado del cuerpo y de los Gunas que surgen en su mente,
estando lleno de Mí, el Para-Brahman, no hará nada externo ni interno que
conduzca al Samsara o a Moksha. No tendrá nada que ver con los objetos
de los sentidos, ya sean externos por contacto o internos a través del
pensamiento".

Aila Gita

El Señor dijo: "Aquél que habiendo obtenido este cuerpo humano,


mediante el cual puede tener la experiencia de Mi naturaleza, lleva a cabo
los deberes rectos y Me venera, llega a tomar conciencia de Mí, el
Paramatman, todo beatitud, que está presente en su interior.

Tras liberarse, mediante un conocimiento consistente, de la indulgencia de


los Gunas que causa limitación en la condición del Jiva, el hombre no se
apega a los objetos irreales, aunque pueda vivir entre ellos en este universo
fenoménico que es solamente una ilusión o una simple apariencia que
depende de Maya.

89
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Uno no debería mantener la compañía del malvado e indigno que trata de


satisfacer sus bajos deseos. El que sigue a alguien así cae en el abismo de la
oscuridad, como un ciego siguiendo a otro ciego.

Pururavas (Aila), un emperador de gran renombre, estaba embargado por el


pesar y la desesperación debido a su separación de Urvashi, a quien
adoraba apasionadamente. Cuando superó la pena, desarrolló desapego y
renuncia, y cantó la siguiente canción motivado por una total aversión
hacia su vergonzosa vida.

Al descubrir que Urvashi lo había dejado, repentinamente, en medio de la


noche, se lamentó en voz alta, y con un llanto descarnado clamó, ‘¡Oh
esposa, mi amada, oh cruel, detente, detente, no te escapes!’.

Aunque Urvashi vivió con él por muchos años, su deseo no estaba


satisfecho. Su mente estaba tan atraída por Urvashi que no era consciente
del paso de los días, las noches y los años.

Aila (Pururavas) dijo: ‘¡Ay! La magnitud de mi ilusión, ¡mi conocimiento


se nubló por la lujuria!

Cuando ella abrazó mi cuello, no noté que parte de mi vida se estaba


yendo.

Engañado por ella, nunca supe cuándo salía el sol y cuándo se ocultaba.
¡Ay! Incontables días y largos períodos de muchos años pasaron de este
modo.

¡Oh, que deplorable esta ilusión que hizo de un emperador, la joya de todos
los reyes, un animal para el juego de una mujer!

Siendo un emperador con gran majestuosidad y riqueza, corrí tras una


mujer que me dejó, llorando amarga y desesperadamente como si fuera
simple paja.

¿Qué grandeza, poder, fuerza mental o señorío puede haber en mí, que al
igual que un burro pateado por la hembra, la seguí cuando me estaba
abandonando?

¿De qué valen el conocimiento, el Tapas, la renuncia, el estudio de los


Vedas, la soledad y el silencio para aquél cuyo corazón es arrebatado
completamente por las mujeres?

90
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Vano ha sido mi alarde de erudición. ¡Pobre de mí! ¡Qué tonto! No era


consciente de lo que era bueno para mí. Estaba orgulloso y me creía un
hombre muy sabio. A pesar de ser un emperador, fui dominado por una
mujer, como un toro o un burro.

Aunque por años he saboreado el néctar de los labios de Urvashi, mis


deseos nunca se extinguieron sino que se incrementaron como el fuego
avivado por las oblaciones de ghi.

¿Quién más que el Adhokshaja glorioso, el Señor Omnipotente que


encuentra deleite en el Atman, podría hacer que su mente se vuelva pura y
libre cuando está bajo el dominio del deseo sexual al ser arrastrado por una
cortesana?

Aunque la agraciada mujer (Urvashi) trató de desarraigar mi pasión


mediante estrofas de la literatura sagrada, la ilusión de mi mente continuó
con la misma fuerza, debido a mi mala naturaleza y a la incapacidad de
conquistar mis deseos.

Ella no debe ser criticada de ninguna manera. No me ha hecho ningún


daño. Fui yo el que no tuvo control sobre los sentidos. Sólo yo debo ser
criticado. ¿Qué daño hace la soga a aquél que, desconociendo su verdadera
naturaleza, la confunde con una serpiente?

Grande es el poder ilusorio de la naturaleza. El cuerpo que es tan impuro,


lleno de malos olores y de carne en descomposición, se vuelve centro de
atracción y afecto como si la fragancia de las flores o la belleza de otros
objetos existiera en él, todo ello debido a la ignorancia. La súper-
imposición es sólo debida a Avidya o ignorancia. La belleza, la fragancia y
demás son proyectados en el cuerpo por ignorancia.

¿Este cuerpo es propiedad de los padres, de la esposa, del amo, del fuego,
de los perros y las aves, del propio ser o de los parientes? Esto no es fácil
de decidir. Es a este cuerpo abominable que se descompone en desechos,
gusanos, cenizas y polvo, que las personas se apegan diciendo, ¡Oh qué
hermoso es el rostro de esa mujer, de encantadora nariz y dulce sonrisa!

¿En qué se diferencian con los gusanos los hombres que se deleitan en ese
cúmulo de piel, carne, sangre, tendón, grasa, músculos, médula, huesos,
excreta, orina y otras cosas mugrientas?

El hombre de discernimiento no debe relacionarse con mujeres ni con


aquellos que estén apegados a las mujeres, porque la mente se agita

91
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

solamente por el contacto de los sentidos con sus objetos y no de otra


manera.

Ninguna pasión surge por algo que no se ha visto ni escuchado. Por


consiguiente, la mente de un hombre que controla sus sentidos se aquieta y
tranquiliza. Se vuelve serena y apta para la concentración en el Señor.

Por lo tanto, no debe hacerse ninguna asociación por medio de los sentidos
con las mujeres o con aquellos que corren tras ellas, porque ni siquiera los
hombres sabios pueden confiar en las pasiones. ¿Qué decir de aquellos que
son como yo (llenos de poder, riqueza, posición, pasión y egoísmo)?’

Cantando así, Pururavas, el Rey de reyes, dejó la región de Urvashi, se


despojó del engaño mediante el conocimiento, tomó conciencia de Mí y
alcanzó la beatitud de la experiencia del Ser.

Por ello, el hombre sabio debe evitar la mala compañía y debe relacionarse
con el honesto y sabio. Su compañía lo volverá desapegado y purgará su
mente de todos los deseos.

Los sabios no desean nada. Son independientes y no aceptan obsequios.


Dedican su mente a Mí, tienen calma mental y Me ven en todas partes por
igual. Están libres de las nociones de ‘yo’ y ‘mío’, y están más allá de los
pares de opuestos. Están libres de los apegos de todo tipo.

¡Oh bendito!, ellos hablan constantemente sobre Mí, y aquellos que


escuchan relatos o historias sobre Mí son eximidos de sus faltas.

Aquellos que escuchan narraciones o historias sobre Mí con sinceridad,


reverencia y confianza en su virtud, que las cantan y se deleitan con ellas,
se apegan a Mí, desarrollan fe y devoción por Mí.

Para aquél que ha desarrollado devoción por Mí, el Brahman de cualidades


infinitas y excelentes, perfecto en todos los aspectos y la personificación
del conocimiento y de la dicha, ¿qué otra cosa hay aún por lograr?

Así como el frío, el temor y la oscuridad se alejan del hombre que recurre
al fuego bendito, también la ignorancia, el temor a la muerte y todos los
males huyen del hombre que se asocia con un sabio, lo reverencia y vive
con él.

Los sabios que han logrado la experiencia de Brahman son el supremo


refugio para aquellos que se elevan y caen (que tienen nacimientos
superiores e inferiores), que se sacuden y ahogan en el terrible océano del

92
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Samsara (de nacimiento y muerte); los sabios son como un bote resistente
para aquellos que están a punto de ahogarse.

Así como el alimento es la vida para los seres, Yo soy el refugio para el
afligido. Así como el Dharma (rectitud) es la riqueza de los hombres en el
otro mundo, el sabio es el refugio de aquellos que están temerosos del
Samsara.

Cuando el sol se levanta, otorga solamente una visión externa a las


personas, pero los sabios les confieren muchos ojos (internos), es decir,
muchas formas de adquirir conocimiento. Los sabios son los verdaderos
dioses y amigos. Son Yo mismo, el Atman".

Kriya Yoga y la adoración de ídolos

Uddhava dijo: "¡Oh Señor!, Protector de los devotos, Señor de los Satvatas,
por favor, explícame el modo de venerarte mediante los ceremoniales, ¿de
qué manera y a través de qué medios los devotos Te adoran?

Sabios como Narada, el glorioso Vyasa y el Acharya Brihaspati, hijo de


Angiras, dicen que este medio es especialmente eficaz para que los
hombres logren la liberación.

¡Oh Señor que proteges a Tus devotos!, esa instrucción que salió una vez
de Tus labios de loto, que después Brahma enseñó a sus hijos, Bhrigu y
otros, y que el Señor Shiva trasmitió a Su esposa Parvati, considero que es,
en verdad, el mejor método y el más apropiado para todas las castas y
órdenes de la vida, incluso para las mujeres y los Shudras.

¡Oh Señor de ojos de loto, Señor de los regentes del universo, dime quién
es Tu devoto, quién está apegado a Ti y cuáles son estos medios que
desatan los nudos del Karma".

El Señor dijo: "Oh Uddhava, los métodos de adoración ceremonial dados


en los libros sagrados y adoptados por Mis devotos son infinitos y variados.
Así que los describiré brevemente y en el orden correspondiente desde el
principio.

El método para venerarme está compuesto de tres partes, Védica, Tántrica


y mixta. Uno puede venerarme por cualquiera de los tres métodos de
acuerdo con su deseo y preferencia.

93
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Aprende de Mí cómo debe venerarme con devoción y fe aquél que ha sido


iniciado como dos veces nacido de acuerdo con las reglas prescriptas para
él.

Él debería adorarme apropiadamente con sinceridad y devoción a Mí, su


Maestro, en una imagen, en el suelo del sacrificio, en el fuego, en el sol, en
el agua, en su propio corazón o en un Brahmana.

Debe lavar sus dientes, cara y miembros, y luego bañarse para purificar el
cuerpo. El baño debe hacerse con Mantras Védicos y Tántricos, lavándose
con tierra y otras cosas.

Debe llevar a cabo la adoración del Sandhya de la mañana, el mediodía y la


tarde, acompañada con plegarias según lo ordenan los Shastras. Esa
práctica no debe ser abandonada a causa de Mi adoración. Paralelamente, el
devoto debe comenzar Mi adoración, que lo elevará más allá del Karma,
con la intención de obtener Mi gracia y no para la satisfacción de otro
deseo. Debe llevar a cabo Mi adoración con el propósito más puro, con
todos los pensamientos dirigidos a Mí.

Las imágenes son de ocho clases: las hechas de piedra, madera (sándalo,
etc.), de un metal (oro, plata, cobre, etc.) o de una aleación de metales en
una proporción fija, de arcilla, arena o piedras preciosas (cristal, etc.),
pintadas (en tela) o mentales (la imagen moldeada en la mente).

En los templos, Mis imágenes son de dos clases, móviles e inmóviles. Las
móviles son trasladadas para las fiestas, mientras que las inmóviles están
fijas. En las imágenes instaladas para la adoración en templos, no es
necesario repetir los Mantras para invocarme (Avahana) y para invitarme a
retirarme (Udvasa). En el caso de la imagen móvil, es opcional, pero en el
caso del suelo de sacrificio, es obligatoria.

Los actos necesarios para la adoración varían de acuerdo con la imagen


establecida para la misma. En las imágenes corrientes, debo ser invocado e
invitado a salir cada vez que se Me adora, mientras que en las imágenes
fijas y Saligramas esto no es necesario. Las imágenes de arcilla y las
pinturas no deben ser lavadas, las otras sí. Las primeras pueden ser
salpicadas con agua o se les puede pasar un paño húmedo.

La adoración de las imágenes debe ser llevada a cabo con los mejores
artículos y los más apropiados disponibles. Un devoto sincero puede
venerarme en el corazón con lo que sea que pueda conseguir o incluso,
simplemente, mediante ofrendas mentales.

94
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

¡Oh Uddhava!, son muy queridos para Mí el baño y la decoración en las


imágenes; la meditación en los Tattvas o la instalación de las deidades en el
suelo del sacrificio; las ofrendas en el fuego remojadas en ghi. En el sol, lo
más querido para Mí es la adoración con plegarias y el Arghya o agua en el
período propicio; en el agua, la adoración con agua, flores, etc. Incluso el
agua ofrecida a Mí por un devoto, con fe, es lo que más Me place, qué decir
de las ofrendas de sándalo, flores, luz, perfume, incienso y las distintas
clases de alimentos. Pero ofrendas abundantes hechas por alguien que no es
Mi devoto no pueden complacerme ni asegurar Mi gracia.

El devoto primero debe tomar un baño y reunir todos los artículos de la


adoración. No debe levantarse en mitad de la adoración para buscar esas
cosas. Debe sentarse sobre hierba Kusha mirando hacia el Este o el Norte, y
luego venerarme. Si la adoración es en una imagen, debe ubicarse de frente
a ella.

Habiendo ubicado a las deidades en los miembros de su propio cuerpo y


también en las respectivas partes de la imagen, debe tocar la imagen con su
mano y limpiarla retirando las flores y los otros artículos ofrecidos el día
anterior. Debe purificar el Kalasha o recipiente para el agua pura que se
utiliza para rociar.

Debe salpicar con esa agua el lugar de la adoración y los artículos que va a
usar, salpicarse él mismo, y también salpicar los tres recipientes en los que
después va a poner un poco de esa agua y los artículos de la adoración.

Para el Padya, el Arghya y el Achamana, el devoto debe pronunciar sobre


los tres recipientes los Mantras llamados ‘Namah’ para el corazón, ‘Svaha’
para la cabeza y ‘ Vashad’ para el Shikha o mechón de cabello en la
coronilla, todo con el Gayatri.

Luego, en su propio cuerpo purificado por Vayu y Agni, debe meditar


sobre la forma sutil y suprema del Paramatman sentado en el loto del
corazón al que los Siddhas contemplan al final del Nada.

Habiéndome adorado en su propio cuerpo penetrado por la esencia sutil que


es contemplada como el Atman, y estando lleno de esa presencia, debe
invocarme en la imagen, llevar a cabo el Nyasa (la ubicación de la deidades
en las diferentes partes del cuerpo) y venerarme.

Que construya mentalmente un asiento para Mí con el Dharma y otras


deidades junto con sus Shaktis para las distintas partes, y que en ese asiento
de loto de ocho pétalos, con pericarpio y filamentos resplandecientes, Me
ofrezca Padya, Achamana, frutas, flores y demás (abanicarme, etc.) para el

95
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

logro de prosperidad y bienaventuranza final según las reglas del Tantra y


del Veda.

Después debe venerar Mis armas: el Chakra, el disco Sudarshana, la


caracola Pañchajanya, la maza Gada, la espada, el arco y las flechas, el
arado y el garrote, y también los ornamentos, la joya Kaustubha, la
guirnalda (Vanamala) y la marca Shrivatsa en el pecho.

Debe venerar en sus lugares respectivos a todos Mis asistentes, como


Nanda, Sunanda, Garuda, Prachanda, Chanda, Mahabala, Bala, Kumuda,
Vishvaksena, los maestros y los dioses, con un poco de agua y otros
procesos.

Si hay suficiente riqueza, las imágenes deben ser bañadas, diariamente, con
agua perfumada con sándalo, Usira, alcanfor, azafrán, Aguru, Agallochum
con Mantras tales como el himno Svarna-gharma (pasajes del Rig Veda), la
estrofa llamada Mahapurusha Vidya, Purusha Sukta y el Samans llamado
Nirayana, etc.

Mi devoto debe adornarme con ropas, con el cordón sagrado, con


ornamentos, guirnaldas de hojas, guirnaldas de flores, perfumes, ungüentos
y productos de sándalo; todo ello con cuidado y con intenso amor.

El devoto debe ofrecerme con fe y sinceridad el Achamana, el Padya (el


agua para lavar la boca y los pies, respectivamente), perfumes, sándalo,
flores, Akshatas, incienso, luz y presentes de artículos finos.

Si él tiene los medios, debe ofrecerme arroz dulce cocinado, o arroz que
haya sido hervido con leche, artículos comestibles especialmente
preparados con ghi, diferentes clases de pasteles de harina y dulces,
cuajada, vegetales, dhall, ghi, mantequilla, budines de harina de trigo, etc.

Mi imagen puede ser lavada con leche, aceite y otros ungüentos. El devoto
puede limpiar mis pies, dientes, etc. Puede adornar el altar con espejos.
Puede preparar varias clases de comida para Mí, ofrecerme música, danza o
cantos en días especiales tales como la luna llena, la luna nueva, Ekadashi,
etc.

Debe encender un fuego en un pozo cavado en la tierra hecho de acuerdo


con las reglas, con un borde, una cavidad, una plataforma y un altar, y
cuando esté bien encendido, debe colectarlo con su propia mano.

Una vez que dispuso la hierba sagrada (Kusha) alrededor del fuego de
acuerdo con las reglas y la salpicó con agua en las cuatro direcciones, tras

96
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

realizar el proceso llamado Anavadhana, es decir, poner al norte del fuego


el combustible sagrado y los artículos que va a ofrecer y rociar, entonces
con una cuchara de agua del recipiente consagrado, debe meditar en Mí en
el fuego.

Debe considerarme tan resplandeciente como oro derretido, armado con


una caracola, un disco, una maza y un loto, con un semblante feliz y
encantador, ataviado con una túnica del color de los estambres del loto,
adornado con una corona brillante, con brazaletes, un cinturón y hermosas
pulseras, con la marca Shrivatsa en el pecho, con la radiante gema
Kaustubha y con una guirnalda de flores silvestres (Vanamala). Después de
meditar y venerarme, debe agregar al fuego leña remojada en ghi y llevar a
cabo los dos Agharas, es decir, verter ghi en el fuego repitiendo
‘Prajapataye Svaha’ etc., y también otras ofrendas remojadas en ghi
pronunciando ‘Agnaye Svaha’, etc. Debe verter los ofrecimientos en el
fuego con el Mula Mantra ‘OM NAMO NARAYANAYA’ y partes de las
ofrendas con dieciséis versos. Debe verter ofrendas diarias también para el
Dharma y las otras deidades, y luego la ofrenda ‘Svishtakrit’ para Agni.

Una vez finalizada la adoración, debe postrarse ante la imagen. Luego,


debe venerar con ofrendas a las deidades asistentes y repetir el Mula
Mantra contemplando al Brahman perfecto, Narayana.

Después de las ofrendas, debe darme Achamana y debe darle el remanente


de tales ofrendas a Vishvaksena. Luego, debe ofrecerme especias y hojas
de betel, y venerarme otra vez.

Debe cantar canciones de alabanza, describir Mis cualidades, danzar y


representar Mis actos, y debe permanecer en ese estado dichoso durante
algún tiempo, escuchando y narrando Mis historias.

Debe alabarme con variadas canciones y con los himnos que se encuentran
en los Vedas y los Puranas, o con canciones compuestas en lenguaje
popular, y postrarse ante Mí diciendo, ‘¡Oh Señor, oh Señor! Ten piedad de
Mí. Otórgame Tu gracia’.

Poniendo su cabeza sobre Mis pies y sujetándolos con ambas manos (el pie
derecho con la mano derecha, el pie izquierdo con la mano izquierda) debe
decir, ‘¡Oh Señor!, protégeme del océano del Samsara que tiene al tiburón
de la muerte en su interior, del que estoy aterrorizado. He tomado refugio
en Ti’.

Tras haberme adorado así, y haber puesto sobre su cabeza, con devoción,
algunas de las flores y demás cosas ofrecidas a Mí, él debería retirar la

97
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

invocación que Me hizo en la imagen siendo necesario este rito para traer
de regreso a la luz suprema en su corazón la luz que fue invocada en la
imagen.

El devoto puede adorarme en cualquier imagen en la que tenga fe, en la


manera que le resulte más atractiva para su mente e inclinación, porque Yo
soy inmanente en todos los aspectos, soy el Ser de todo y estoy presente en
todos los seres, así como en el propio Ser.

El hombre que Me venera así, por medio de rituales, tanto Vaidikas como
Tantrikas, obtiene de Mí lo que desea, aquí y en el más allá.

Habiendo instalado Mi imagen, debe tener un templo para ella bien


construido y rodeado con hermosos jardines floridos. Debe hacer obsequios
de tierras, tiendas, ciudades y pueblos para la continuación de la adoración
diaria y para las procesiones y festivales en días especiales. Procediendo
así, adquiere Mis poderes y logra un estado en el que disfruta de
bendiciones de magnificencia al igual que Yo.

El hombre obtiene la posición de un emperador al instalar Mi imagen.


Conquista los tres mundos construyendo un templo para Ella. Alcanza
Brahmaloka mediante su adoración. Logra un estado semejante al Mío
mediante esos tres juntos.

Aquél que Me venera con devoción desinteresada Me alcanza


directamente. Aquél que Me adora de esta manera desarrolla perfecta
devoción hacia Mí.

El que prive a las deidades o a los Brahmanas de las ofrendas, hechas a


ellos por él o por otros, nace como un gusano en la inmundicia y de seguro
vive como gusano durante un millón de años.

Cualquiera sea el destino que le aguarde a ese culpable en la próxima vida,


aguarda también a su ayudante, instigador, director o cómplice porque
éstos son partícipes en la acción. El castigo es mayor en proporción con el
grado de la falta.

Cualquiera sea el logro que aguarda al trabajador (en los actos de


adoración, construcción de templos, etc.), aguarda también a su ayudante, a
su director y al que lo aprecia de buena gana, porque cada uno hace su
parte, y en el otro mundo, se reparten los frutos según haya sido su
contribución aquí".

Jñana Yoga

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

El Señor dijo: "Contemplando al universo entero como el Paramatman


único, penetrado por Prakriti y Purusha, y que a su vez es uno con el mismo
Purusha y la misma Prakriti, uno no debería elogiar ni condenar la
naturaleza y las acciones de otros.

Quienquiera que censure o elogie la naturaleza y los actos de otros


comenzará a pensar que el mundo es real y fracasará en su propósito de
obtener sabiduría. Pronto estará perdido. Es así que la mente se dirige por
un canal falso y se desvía del sendero correcto.

Cuando los sentidos, que son el producto del Ahamkara Rajásico, son
dominados por el sueño, el Jiva pierde su conciencia externa y experimenta
ensueños ilusorios o un sueño semejante a la muerte. Lo mismo sucede con
el hombre que percibe diferencias entre objetos y ve pluralidad, él no
experimenta al Atman eterna en su interior debido a la ilusión de su mente.

¿Qué es irreal, qué es bueno y qué es malo en la dualidad, y hasta qué


punto? Para quien ha experimentado al Ser y contempla al Atman única en
todas partes, ¿qué es bueno, malo o real en este mundo? Lo que sea que se
pronuncie con la lengua o se conciba con la mente es irreal.

Incluso las cosas irreales como los reflejos, los ecos o las apariciones
ilusorias como la de la serpiente en la soga, producen algún efecto. Así
también, el cuerpo y las otras cosas causan temor hasta la muerte o hasta
que se disuelven en Prakriti.

El Señor, el Atman, proyecta este universo y es proyectado; lo mantiene y


es mantenido; lo disuelve y es disuelto. Es sólo Brahman el que aparece
como mundo, así como la soga aparece como serpiente.

No hay nada real más allá del Atman o Brahman. Está demostrado que la
aparición compuesta de tres partes en el Atman (Adhyatmika,
Adhibhautika y Adhidaivika) no tiene fundamento. Por lo tanto, sabe que la
división compuesta de tres partes, que consta de las tres Gunas, es el efecto
de Maya. Todos los variados fenómenos de la naturaleza son creados por
Maya y las tres Gunas.

Aquél que ha obtenido conocimiento (Jñana) y experiencia del Ser


(Vijñana) como lo he explicado, no elogia ni censura a nadie. Se mueve en
el mundo como el sol (que brilla por igual en el agua de la Ganga y en las
aguas sucias de los desagües, en un palacio y en una choza) sin hacer
diferencia alguna entre las cosas.

99
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Conociendo por medio de la percepción directa, la inferencia, el


razonamiento, las enseñanzas de las escrituras y la propia experiencia del
Ser, que todo lo que tiene un principio y un final es irreal, debe deambular
por el mundo libre de apego".

Uddhava dijo "¡Oh Señor!, si en verdad el Samsara o la existencia relativa


no pertenece al Atman, el veedor luminoso, ni al cuerpo (el no-Ser) o lo
visto, ¿a quién pertenece entonces?

El Atman es inmutable, está desprovista de los Gunas, es pura y luminosa,


nadie puede observarla y es semejante al fuego que ilumina o da forma a la
materia fundida, mientras que el cuerpo no es inteligente. ¿Cuál de estos
dos, entonces, está sujeto al Samsara? Uno es el operador y el otro es el
instrumento. La cadena de nacimientos y muertes no puede conectarse a
ninguno de ellos. ¿Cómo surge entonces?"

El Señor dijo: "Mientras haya contacto entre el Atman y el cuerpo, los


sentidos y los Pranas, el Samsara es real para el que no tiene
discernimiento. Mientras los órganos de los sentidos y los de acción
arrastren a la mente hacia el exterior, la cadena de nacimientos y muertes
deberá continuar como resultado de la ilusión y la ignorancia.

Aunque el mundo sea irreal, el Samsara no desaparece para quien piensa en


los objetos, de la misma manera que sucede con las malas experiencias en
los sueños.

El sueño perturba solamente al hombre que duerme, pero no engaña al que


está completamente despierto. De forma semejante, la ignorancia crea
ilusión y una cadena de nacimientos y muertes para el hombre. Cuando
alcanza el conocimiento o la experiencia del Ser, él se libera y la ilusión
desaparece.

El pesar, el júbilo, el miedo, la cólera, la codicia, la ilusión, el deseo, el


nacimiento y la muerte están relacionados con el Ahamkara, no con el
Atman.

El hombre se apega al cuerpo y se identifica con el cuerpo, los órganos, los


Pranas y la mente. Se establece en ellos y se convierte en un Jiva. Se reviste
de una forma hecha a partir de los Gunas y el Karma (las tendencias y las
actividades) y da vueltas, bajo el vaivén de Kala e Ishvara, por el Samsara
conocido por los distintos nombres de Sutra, Mahat, etc.

El sabio corta este Ahamkara infundado que está arraigado en la mente, la


palabra, los Pranas y el cuerpo, por medio de la meditación y con la espada

100
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

del conocimiento obtenida del Maestro y afilada mediante el servicio al


Maestro, y deambula por este mundo libre de apego.

El conocimiento es el discernimiento logrado por medio de los Vedas y los


Shastras, por el Tapas (el cumplimiento de los propios deberes), la
percepción directa o la experiencia, la tradición, los preceptos y la
inferencia; aquello absoluto que existe al principio y también al final de
este universo es lo que existe en el medio también, ese es Kala, el dador de
luz y la causa.

Así como el oro es la única realidad en los distintos ornamentos cuando


tienen un nombre y una forma, antes de que sean labrados y también
después de que su forma sea destruida, también Yo estoy al principio, al
final y en el medio de la manifestación de este universo.

Brahman es Vijñana (sabiduría) y no es afectado por los defectos. Los tres


estados, las tres Gunas, apareciendo como causa, efecto y agente, hacen al
universo. El cuarto (Turiya), que trasciende los tres estados, es lo único
real. El actor en lo tres estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño
profundo es el mismo. No puede soñar mientras está despierto. Cuando un
estado de actividad está presente, los otros estados están ausentes.
Mediante el razonamiento y la inferencia, sabrás que solamente Brahman
es real siempre.

Lo que no existe antes ni después tampoco tiene ninguna existencia en el


medio. Es sólo un nombre. Sólo se puede decir que existe aquello a partir
de lo cual todo lo demás se manifiesta. Ésa es Mi opinión. Todo lo que
tenga un nombre y una forma, o que esté incluido en el conocimiento de la
mente debe, necesariamente, ser irreal. Todo el mundo de modificación,
que originalmente no existía, es la creación de Rajo Guna. Es una
proyección de Brahman. Aparece por Brahman. Pero Brahman tiene
existencia y luz propias. Arroja luz sobre las otras cosas. Es Brahman el
que aparece en maravillosas modificaciones como las de los sentidos, sus
objetos, los elementos sutiles, la mente, los elementos groseros y también
las deidades que los presiden.

Despejando todas las dudas sobre el Atman mediante el discernimiento, los


Vedas, el Tapas y la negación de todos los nombres y formas ilusorios, y
absteniéndose de todos los placeres sensuales, el sabio debe establecerse en
la beatitud del Atman.

El cuerpo no es el Atman porque es material. Tampoco lo son los órganos,


los dioses, los Pranas, el aire, el agua, el fuego, el éter, la tierra, los objetos

101
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

de los sentidos, la mente, el intelecto, Chitta, Ahamkara o Prakriti, porque


son todos materia. Éstos no afectan al sabio.

Para aquél que ha experimentado Mi naturaleza, ¿qué beneficio puede


haber en controlar los órganos que están compuestos por los Gunas? ¿O
qué pérdida puede haber para él si sus sentidos están extrovertidos? ¿Qué
puede significar para el sol que las nubes se junten o se dispersen?

Así como el cielo (Akasha) no es afectado por los atributos del aire, el
fuego, el agua y la tierra, o por los de las temporadas, tampoco el Inmutable
que está más allá del egoísmo es afectado por las impurezas de Sattva,
Rajas y Tamas que conducen a nacimientos y muertes.

Aún así, el contacto con los objetos creados por Maya debería ser evitado
hasta que el apego, que corrompe la mente, sea cortado totalmente por el
arma poderosa de la intensa devoción a Mí.

Cuando una enfermedad no es tratada apropiadamente, causa problemas


una y otra vez. De forma semejante, una mente en la que los deseos y los
Karmas no se han quemado totalmente molesta al yogui imperfecto que
está apegado a todo y provoca su caída.

Esos yoguis fracasados e imperfectos, que han sido llevados por el mal
camino por obstáculos causados por los dioses en forma de seres humanos
(amigos, parientes, discípulos, etc.), practican Yoga otra vez en su siguiente
vida por la fuerza del hábito anterior, pero no toman el intenso sendero del
Karma.

Este cuerpo lleva a cabo acciones o sufre cambios hasta la muerte impelido
por las impresiones originadas en las tendencias o los actos pasados; pero
el sabio, aunque esté en el cuerpo, está libre de deseos y sed de objetos, ya
que ha experimentado la dicha esencial del Atman y no es afectado por la
acción.

Aquél que ha concentrado su mente en el Atman no está consciente del


cuerpo ya sea que esté de pie, sentado, caminando, descansando, comiendo,
orinando o efectuando cualquier otra función natural como la de ver o
tocar.

Aún si el sabio contempla los objetos externos, no los ve como algo real y
separado del Atman, porque ya los ha descartado como irreales a través del
razonamiento, la inferencia y el discernimiento, al igual que un hombre que
se despierta de un sueño, descarta las visiones ilusorias vistas en él.

102
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Cuando un hombre está en estado de esclavitud, los efectos de la ignorancia


tales como cuerpo y demás, que están maravillosamente forjados por los
Gunas y el Karma, no son percibidos como distintos del Atman. Cuando
adquiere conocimiento del Ser o Brahma Jñana, aquellos desaparecen o se
disuelven. Pero el Atman no es aceptada ni descartada.

Así como la aparición del sol solamente disipa el velo de oscuridad de los
ojos de los hombres, pero no crea algo nuevo, también el conocerme
destruye el velo de la oscuridad del intelecto del hombre.

Este Atman es auto-luminosa, no nacida, inconmensurable, conocimiento


absoluto, omnisciente, el Uno sin segundo e indivisible, y está más allá de
la palabra. Los Pranas y la palabra cumplen sus funciones impelidos por el
Atman.

La ilusión de la mente dura sólo mientras haya noción de diferencia o


dualidad en el Atman Absoluta, ya que esa ilusión depende del Atman.

Cuando la mente imagina que hay dualidad, surge la ilusión. Sólo el Atman
existe realmente. La dualidad es infundada.

Aquellos que presumen de sabios consideran una realidad demostrada e


irrefutable la de la dualidad percibida a través de los nombres y las formas,
y compuesta de los cinco elementos, y sostienen que la visión Vedántica es
solamente un tema de simple alabanza o glorificación. Aquellos que
conocen la Verdad sin duda no aprueban este punto de vista.

Si el cuerpo de un yogui que no está maduro en sus prácticas yóguicas se


vuelve no apto debido a la enfermedad y otros obstáculos que pueden
surgir en el transcurso de la práctica, entonces se aconseja apelar a los
siguientes remedios.

Debe quemar algunos disturbios mediante la concentración yóguica. Debe


superar el calor y el frío concentrándose en la luna y el sol. Debe eliminar
algunas enfermedades a través de posturas acompañadas de la retención del
aliento. Debe acabar con otros problemas mediante Tapas, Mantras y
medicinas.

Debe superar algunos males meditando en Mis nombres, cantando Mis


nombres y demás, y otros (como el orgullo o el egoísmo) mediante el
servicio a los grandes Maestros de Yoga.

Algunos tratan primero de conservar este cuerpo muy fuerte y mantener la


juventud por distintos medios, y luego comienzan a practicar Yoga

103
Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

únicamente con el fin de conseguir poderes raros. Esto no es aprobado por


el sabio, porque tal esfuerzo es inútil, ya que después de todo el cuerpo
tiene un final como los frutos de un árbol.

Si el cuerpo de alguien que practica Yoga diariamente se fortalece y libera


de las enfermedades, el yogui no debe confiar en estos Siddhis y dejar su
práctica.

Tampoco debe creer que el cuerpo será eterno. No debe darle valor. Debe
abandonar ese Yoga y dedicarse a Mí.

El Yogui que practica esta forma de Yoga tomando refugio en Mí,


considerando que soy todo para él y abandonando todos los deseos, no es
vencido por los obstáculos. Experimenta la dicha de su propio Ser".

Bhakti Yoga

Uddhava dijo: "Creo que es sumamente difícil seguir este Yoga para quien
no ha controlado su mente y sus órganos. ¡Oh Achyuta! Dime de un modo
simple cómo puede el hombre conseguir la experiencia del Ser sin
dificultad.

En su mayoría, ¡Oh Pundarikaksha! (el de ojos de loto) los yoguis que


tratan de concentrar su mente padecen inmensos sufrimientos en su intento.
Se desaniman debido a los obstáculos y las dificultades del sendero, o por
la incapacidad de lograr serenidad mental, o bien por el fracaso en controlar
a la mente o debido al agotamiento en su lucha por lograrlo.

Por ello, ¡Oh Señor de ojos de loto! ¡Oh Señor del Universo!, los Hamsas
(aquellos que son capaces de separar la esencia de la paja, que toman la
esencia solamente, como el cisne que bebe sólo la leche de una mezcla de
leche y agua) siempre recurren alegremente a Tus pies de loto que colman
de beatitud divina. Tus devotos no son dominados por Tu Maya y por lo
tanto, no son afectados por el orgullo debido a las prácticas yóguicas.

Aquellos que están orgullosos de sus prácticas yóguicas son subyugados


por Tu Maya. ¡Oh Achyuta! ¡Oh Amigo de todos! ¿Podría sorprender el
hecho de que Te pongas en manos de Tus sirvientes que recurren sólo a Ti
en busca de protección, siendo que Tú, como Shri Rama, elegiste
voluntariamente hacer amistad con los monos y los osos, no obstante ser el
Señor del universo a Cuyos pies los grandes gobernantes como Brahma,
Indra, etc., se postran con sus coronas brillantes tocando el escabel en que
reposan Tus pies? Conociendo lo que Tú haces por Tus devotos, ¿quién
podría abandonarte a Ti, el Director de todos los seres, el Ser de todo, el

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

más amado y Regente Supremo, el que otorga todos los dones a Sus
dependientes? ¿Quién aceptaría los placeres del cielo que lo harían
olvidarte? ¿Quién recurriría a otra deidad para obtener prosperidad
mundana o para olvidarse del Samsara, es decir, para obtener la liberación?
¿Qué hay que no podamos obtener los que veneramos el polvo de Tus pies?
¡Oh Señor, los sabios cuyo regocijo aumenta cuando piensan en Tu gracia
nunca pueden pagar la deuda de gratitud hacia Ti ni siquiera a lo largo de
una larga vida de Brahma, siendo que alejas todos los males de las
criaturas, estando presente externamente como el Guru e internamente
como el Antaryamin, el Habitante interior, y Te revelas ante ellos".

El Señor dijo: "Te describiré brevemente el sendero de la rectitud; el que lo


recorre con diligencia, puede superar a la muerte y alcanzar la
inmortalidad. Debe llevar a cabo todas las acciones para Mí, recordándome,
dedicando siempre su mente y corazón a Mí, encontrando deleite en
servirme.

Debe vivir en lugares sagrados habitados por personas honestas que sean
Mis devotas y también, hacer lo que Mis devotos hagan, ya sean dioses,
Asuras u hombres.

En días importantes, debe conducir sólo o con otros festivales dedicados a


Mí con esplendor real en la forma de música, danzas y magníficos arreglos.
Con la mente pura, debe verme en todos los seres y en sí mismo como el
Atman que está adentro y afuera, que todo lo penetra y que es pura como el
Akasha, el cielo.

Es considerado hombre sabio aquél que se establece en el conocimiento


puro, que contempla a todos los seres como a Mí mismo, los trata con
respeto y Me percibe como siendo el mismo en un Brahmana, un Chandala,
un ladrón, un devoto de los Brahmanas, en el sol o en una chispa de fuego,
en un hombre cruel o en uno amable.

Aquél que Me contempla constantemente en todos los hombres se libera de


rivalidad, odio, celos, reproche de otros y egoísmo.

Sin prestar atención a los amigos que se rían de él, ridiculizándolo, y


dejando a un lado las diferencias corporales que puedan causar un
sentimiento de vergüenza, uno debe postrarse en el suelo ante toda criatura,
desde un Chandala, una vaca, un asno hasta un perro.

Uno debería venerar y contemplar de ese modo, en pensamiento, palabra y


acto, hasta tanto aprenda a verme en todos los seres, hasta que considere a
todos los seres como a Mí mismo.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Para aquél que Me contempla de esa manera, todo es Brahman en virtud


del conocimiento que proviene de contemplar al Atman en todo. Viendo a
Brahman en todas partes, está libre de dudas y abandona toda acción.
Puede retraerse de todo lo externo.

Contemplar Mi presencia en todos los seres, considerar a todos los


seres como a Mí mismo en pensamiento, palabra y acto es, a Mi
parecer, el mejor de todos los métodos de adoración.

¡Oh querido! quienquiera que se dedique a Mi adoración y Mi servicio, sin


deseo ni expectativa de recompensa, no se equivocará ni perderá el
beneficio de ninguna parte de su servicio. No perderá ni el más mínimo
trabajo realizado en Mi sendero de virtud, ni siquiera al principio de él. No
hay la menor posibilidad de temor en el sendero del Bhagavata. Incluso lo
que es infructuoso para los demás se convierte en Dharma cuando se Me
ofrece desinteresadamente. Así ha sido establecido por Mí porque el devoto
es inmune a los Gunas, está libre de deseos. Es una ley de la virtud que
cumplir con el deber, sin expectativa de recompensa, deba conducir al bien.

Cualquier actividad por más insignificante que sea, como correr, llorar o
lamentarse por miedo o pena, si se Me ofrece desinteresadamente, se
convierte en Mi Dharma.

Esta es la sabiduría del discernimiento y de la más elevada maestría de los


hombres inteligentes que en este mismo nacimiento, a través de este cuerpo
mortal e irreal, Me alcanzan a Mí, el Inmortal y Real.

Así, te he expuesto brevemente y en detalle, de modo sintético y analítico,


la filosofía completa de Brahman, que no es fácil de obtener ni siquiera
para los dioses. Esta es la esencia del Brahma Vidya.

Te he mostrado claramente el camino hacia el conocimiento según es


comprobado por la razón y la experiencia. Las dudas se disipan para aquél
que lo conoce y obtiene así la liberación o Moksha.

El que estudia y comprende nuestro diálogo, Tus preguntas y Mis


respuestas que contienen todas las enseñanzas secretas de los Vedas,
alcanza al Brahman Eterno y Supremo.

Quienquiera que explica claramente esta disertación a Mis devotos de


seguro obtiene Mi gracia y se funde en Mí. Él logra un conocimiento de
Brahman claro y completo. Yo Me revelo a él por propia voluntad.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Aquél que estudia diariamente y con devoción esta exposición muy sagrada
y purificadora, y hace que otros Me conozcan a la luz de la sabiduría, se
purifica.

El que escucha esta disertación todos los días, con fe y devoción a Mí, no
es atado por el Karma.

¡Oh amigo Uddhava! ¿Has tomado conciencia de Brahman? ¿Has logrado


una comprensión firme de Brahman? ¿Se han aclarado tus dudas y ha
desaparecido ese pesar que te agobiaba?

No debes impartir esta instrucción a un hipócrita, a un ateo, a un miserable,


al que no esté inclinado a escucharlo, al que no tenga devoción o que sea
perverso, arrogante o falso.

Sólo debes enseñar esto a una persona que esté libre de esos defectos, que
sea devota de los Brahmanas, que sea honesta y piadosa, incluso a los
Shudras y a las mujeres si están dotados de devoción.

Cuando se conoce esto, el aspirante no tiene nada más por conocer, del
mismo modo en que un hombre que ha bebido el néctar exquisitamente
dulce no tiene ningún deseo por otras bebidas o comidas.

Para ti, Yo cubro todos los objetivos que los hombres alcanzan por medio
del conocimiento, los deberes honestos, el Yoga y el poder de gobierno, es
decir, las cuatro clases de fines (virtud, riqueza, placer y liberación).

Cuando un hombre abandona todas las acciones y se entrega a Mí, Yo lo


convierto en el mejor de los hombres. Entonces, logra la inmortalidad y se
vuelve apto para unirse a Mí".

Uddhava dijo: "¡Oh Creador de Brahma!, la gran oscuridad de la ilusión


que me había dominado ha sido disipada totalmente en Tu presencia.
¿Cómo pueden el frío, la oscuridad o el miedo afectar a una persona que
está junto al fuego?

Por compasión, me has conferido la antorcha de la Sabiduría Suprema a mí,


Tu sirviente. ¿Quién podría, siendo consciente de Tu gracia, abandonar Tus
pies e ir a pedir protección a otro?

Con el arma del verdadero conocimiento del Atman, Tú has cortado los
fuertes lazos de afecto hacia los Dasharhas, Vrishnis, Andhakas y Satvatas
que se manifestaron a través de Tu Maya para la propagación de Tu
creación.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

¡Oh gran Yogui!, me someto a Ti en reverencia. Instrúyeme, por favor, me


he entregado a Tus pies y he tomado refugio en Ti solamente. ¿Cómo
puedo lograr una devoción constante y eterna hacia Tus pies de loto? Por
favor, guíame a mí, Tu sirviente, de modo que en el futuro mi mente pueda
descansar siempre en la devoción a Tus pies".

El Señor dijo: "Uddhava, por orden Mía, ve a Mi ermita llamada Badri.


Destruye todos los males y faltas contemplando al Alakananda, el río
sagrado que surgió de Mis pies. Te purificarás tocando sus aguas y
bañándote en él. Vístete con cortezas. Aliméntate de lo que el bosque
produzca. Libérate del deseo por objetos mundanos y comodidades. Tolera
todas las privaciones, el calor y el frío. Manténte en calma y sé bueno.
Controla tus sentidos. Fija tu mente en el Atman. Dotado de Jñana
(conocimiento) y Vijñana (experiencia) reflexiona y experimenta lo que has
conversado conmigo y lo que has aprendido de Mí. Cumple con constancia
tus deberes ofreciéndomelos a Mí. Dedica tu mente, corazón y palabra a
Mí. Entonces, trascenderás la influencia de las tres Gunas y Me alcanzarás
a Mí, el Supremo".

Debido a su cariño, Uddhava era incapaz de despedirse del Señor. Estaba


abrumado por el pesar. No podía dejar a Shri Krishna. Al fin, Lo reverenció
una y otra vez, puso Sus sandalias sobre su cabeza y partió hacia Badri.

Tras entronizar al Señor en lo más recóndito de su corazón, el gran devoto


Uddhava llegó a Vishala (el gran Badrikashrama) y siguiendo estrictamente
las instrucciones dadas por el Amigo del universo, alcanzó la unidad con el
Señor Hari.

Aquél que, con verdadera fe, prueba este néctar de la sabiduría que fue
impartida al fiel Uddhava directamente por el Señor Krishna, Cuyos pies
son venerados por los grandes yoguis, que es conservado en el sendero de
la devoción, y que es un océano de dicha, logra liberarse del Samsara y
libera al mundo mediante su compañía.

Me inclino ante el Ser primigenio y perfecto llamado Krishna, el Revelador


de los Vedas que, al igual que una abeja, extrae la esencia de los Vedas que
abarca el conocimiento más elevado (Jñana) y la experiencia (Vijñana) para
poner fin al Samsara y a los temores de la vida de Sus devotos, ya que Él
extrajo el néctar del océano y se lo dio a beber a Sus devotos y sirvientes.

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Uddhava Gita- Sri Swami Sivananda

Om Shanti Shanti Shanti

Hari Om Tat Sat

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