Parashá 01 BeReshit

Génesis 1:1 – 6:8

Por Dr. K. Blad  ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:
1. 1:1-13
2. 1:14-23
3. 1:24 – 2:3
4. 2:4 – 3:21
5. 3:22 – 4:26
6. 5:1-24
7. 5:25 – 6:8
8. Maftir: 6:5-8
 
Haftará: Isaías 42:5-21

BeReshit 

Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal”

Comentarios

Primera aliyá, 1:1-13

1:1    “En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” (LBLA) – En contraste con

las creencias paganas la Torá empieza a destacar el hecho de que el universo
tiene un principio y que hay Uno que está por encima del universo, y que ha
dado inicio a todas las cosas. Este conocimiento evita toda adoración a las cosas
creadas en lugar del Creador, que es la misma esencia de la idolatría, como está
escrito en Romanos 1:20-25:

“Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y
divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo
creado, de manera que no tienen excusa. Pues aunque conocían a Dios, no le
honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus
razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se
volvieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen en
forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por
consiguiente, Dios los entregó a la impureza en la lujuria de sus corazones, de
modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; porque cambiaron la
verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del
Creador, quien es bendito por los siglos. Amén.” (LBLA)
El hecho de que Alguien haya dado inicio y existencia a todas las cosas, nos
enseña que Él es el dueño de todo lo que existe y que tiene el derecho de
gobernar sobre todo lo que es suyo. Este hecho le convierte en el gran
Legislador del universo. Si hay Uno que ha dado inicio a todo lo que existe,
tanto en los cielos como en la tierra, entonces todo lo que existe tiene que
cumplir los propósitos suyos. Este Ser superior dio inicio al tiempo, al espacio, a
la materia, la vegetación y a los seres vivos porque tenía una razón muy
específica para hacerlo. Por lo tanto Él tiene la plena potestad para hacer lo que
le plazca con las cosas que ha creado, para que absolutamente todo sea llevado
a cumplir los propósitos suyos. Esto le convierte en el gran Conductor de la
creación. Este principio está detrás de los reclamos que Él está haciendo sobre
el hombre, al ordenarle a cumplir sus mandamientos. Todas las cosas han sido
sometidas a una Torá, una instrucción. Cada cosa creada tiene una ley que
cumplir. Esa ley es el propósito del Creador para aquella cosa específica.

El hombre es un ser creado con un propósito muy específico, el de servir a

Aquel que le ha hecho y puesto en su plan universal. El propósito del hombre es
cumplir aquella Torá que el Eterno le ha designado. Si un hombre no sirve al
Creador conforme a la Torá, se rebela contra el mismo principio de existencia
de toda la creación y sale fuera del derecho de existir. Todo lo que existe está
allí porque el Eterno lo ha hecho y porque Él tiene un plan específico con cada
criatura. Ningún detalle en la creación carece de significado.

Este texto habla de un inicio, lo cual nos enseña que el tiempo es una creación
y que el Creador está fuera del tiempo. Luego habla de que los cielos y la tierra
fueron creados, lo cual nos enseña que el espacio y la materia no son eternos,
sino fueron llevados a la existencia en un momento histórico, en el principio del
tiempo. ¿Qué había antes del principio? Sólo uno, Dios. Sin embargo, dentro de
Dios había planes, que estaban allí desde la eternidad, en un estado que carece
de tiempo, puesto que a partir de la creación de todo, empezó el tiempo. Todo
lo que estaba dentro del Creador antes de la creación, está fuera del tiempo,
pero no como algo existente, como nosotros lo entendemos, sino como parte de
un pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto. El Midrash enseña que ese
plan es la Torá, que la sabiduría infinita del Único Eterno ha compuesto desde la
eternidad, en un estado fuera del tiempo.

Según el Talmud,[1] siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

1.      La Torá, cf. Proverbios 8:22.

2.      El arrepentimiento, cf. Salmo 90:2-3.

3.      El huerto del Edén (el paraíso), cf. Génesis 2:8.

4.      Gehinom (el infierno), cf. Isaías 30:33.

5.      El trono de gloria, cf. Salmo 93:2.

 6.      El templo, cf. Jeremías 17:12.

7.      El nombre del Mesías, cf. Salmo 72:17.

El mundo fue creado con relación a estas siete cosas. La Torá es el plan
arquitectónico de toda la creación. El hecho de que se hable del arrepentimiento
como algo que precede la creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya
decidido de antemano que el hombre pecara, ya había planeado una solución
para el pecado del hombre, como también está escrito en Revelación 13:8b:

“El Cordero, el cual fue muerto desde el principio del mundo” (RV1909, SSE)

En 1 Pedro 1:20 está escrito:

“Porque él estaba preparado desde antes de la fundación del mundo, pero se ha

manifestado en estos últimos tiempos por amor a vosotros” (LBLA)

La palabra hebrea que ha sido traducida como “en el principio” es “bereshit”. Es

una palabra compuesta por dos palabras, “be” que significa “dentro de”, “en”,
“con”, “por medio de”, “por causa de” etc.; y reshít,[2] que significa “primero (en
lugar, tiempo, orden o rango)”, “primicia”, “inicio”, “principal”, “lo mejor” etc.
Según el diccionario Strong, esta palabra viene de la misma raíz que
“rosh”[3] que significa “cabeza”, “parte superior”, “comienzo”, “jefe”, “principal”,
“gobernante”, etc.

Según Rashí,[4] en todos los lugares donde la palabra reshit aparece en las

Escrituras, se halla en el estado constructo en relación con el sustantivo que la
sigue. Este fenómeno gramatical, llamado semijút en hebreo, es muy común en
las Escrituras, y construye una relación entre dos sustantivos, uno de los cuales
está subordinado al otro, el cual lo determina. Por ejemplo simjat Torá. La
palabra simjá o simjah es una palabra femenina que significa “alegría”. Cuando
aparece en la forma constructo se intercambia la letra hey final por una tav,
para que tenga el significado de “alegría de”. Simjat Torá significa literalmente
“la alegría de la instrucción”. La letra tav final en la palabra bereshit muestra
que está escrita en la forma constructo, dando el significado de “principio de”.
Ahora, la palabra que sigue es bará, que literalmente significa creó, y por lo
tanto no es un sustantivo, sino un verbo. Sin embargo, según Rashí, este verbo
debe ser entendido como “el crear”. La traducción literal de los dos primeros
versículos sería entonces:

“En el principio del crear de Dios los cielos y la tierra, cuando la tierra era
confusión y vacío, con oscuridad sobre la superficie del abismo y el aliento de
Dios planeaba sobre la superficie de las  aguas, entonces Dios dijo: "Haya luz",
y hubo luz.” [5]

Según esta interpretación, el primer versículo no explica el orden en que fueron

creadas las cosas.
En una de las reglas de interpretación del tercer nivel, en hebreo “drash”,
“búsqueda”, se compara y se relaciona una expresión o una palabra que
aparece en diferentes textos en las Escrituras. La palabra reshít aparece casi 20
veces en el Jumash, y en más de 50 ocasiones en todo el Tanaj. [6] Se usa en
relación con el inicio de un reinado, cf. Génesis 10:10; con un hijo primogénito,
cf. Génesis 49:3; Deuteronomio 21:17; con los primeros frutos de la tierra, las
primicias, cf. Éxodo 23:19; 34:26 etc. En Proverbios 8:22, la sabiduría, que es la
Torá, es llamada “el principio (reshít) de su camino”. En Jeremías 2:3, el pueblo
de Israel es llamado “la primicia (reshít) de sus frutos”.

En las Escrituras hay una relación muy íntima entre reshít y el Mesías. El Mesías
es el Reshít de todas las cosas, como está escrito en Colosenses 1:15-18:

“Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él

fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e
invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido
creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas
las cosas permanecen. Él es también la cabeza del cuerpo que es la
congregación; y él es el principio, el primogénito de entre los muertos, a fin de
que él tenga en todo la primacía.” (LBLA)

El Mesías es también las primicias, el Reshít, de la resurrección, como está

escrito en 1 Corintios 15:20, 23:

“Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que
durmieron... Pero cada uno en su debido orden: el Mesías, las primicias; luego
los que son del Mesías en su venida” (LBLA revisada)

El Mesías es el proyecto que está detrás de todas las cosas creadas. El Mesías
está en el interior del Padre eterno desde la eternidad, como está escrito en
Juan 1:18:

“A Dios nadie lo ha visto jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre,
él le ha dado a conocer.” (RV1995)

Aquí no está escrito que el Hijo estaba en el seno del Padre, sino en tiempo
presente, está en el seno del Padre. Como el Padre está fuera del tiempo, su
Hijo, que es el proyecto Mesías, está fuera del tiempo, dentro del Padre, en la
eternidad, en el presente continuo por toda la eternidad, como también está
escrito en Juan 17:5, 24b:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes
que el mundo existiera... la gloria que me has dado; porque me has amado
desde antes de la fundación del mundo.” (LBLA)

El Eterno ha decidido gobernar el universo por medio del Mesías. Por lo tanto, la
palabra reshít está relacionada en las Escrituras con el principio de un reinado.
Es más, el proyecto Mesías es la razón por la cual todas las cosas fueron
creadas y para quién todo haya sido hecho. El Eterno creó todas las cosas por
medio del plan Mesías, y para el Mesías, que más adelante iba a ser
manifestado a través de un hombre, como está escrito en 1 Juan 1:1-2:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras
manos, acerca de la Palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros la
hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba
con el Padre y se nos manifestó.” (LBLA)

En Juan 1:14a está escrito:

“Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros” (LBLA)

El prefijo hebreo be en la primera palabra de la Torá, beReshit, significa “en”,

“por”, “en aras de”, “por causa de”, etc. Esto nos enseña que Dios creó los
cielos y la tierra “en Reshít”, o “por causa de Reshít”. Como hemos visto
antes, Reshít es la Torá, Israel y el Mesías. En realidad estos tres son uno. La
Torá es el plan eterno por medio del cual el mundo fue creado. Israel es el hijo
primogénito del Eterno, cf. Éxodo 4:22; Oseas 11:1. El Mesías es la Torá
manifestada como hombre, cf. Juan 1:14 y el que reúne en sí a todo Israel, cf.
Mateo 2:15, Juan 12:32. Así que, todas las cosas fueron creadas por medio de
la Torá y por causa de Israel. Y todo fue creado por medio del Mesías y por
causa del Mesías, como también está escrito en Juan 1:1-3:

“En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era
Dios. Ella estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por
medio de ella, y sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” (LBLA)

Esta Palabra, esta Torá, este proyecto Mesías, fue luego materializado poco a
poco por medio de la creación de todas las cosas. Pero aunque el Mesías no
había sido manifestado como hombre, todas las cosas fueron preparadas por
causa de él, y por causa de que él iba a venir y ser puesto como gobernante
sobre todas las cosas creadas. Por esto podríamos traducir el texto de esta
manera:

“Por causa del Principal creó Dios los cielos y la tierra. ”

La primera letra de la Torá es bet, que significa “casa”. Por lo tanto podríamos
entender el primer versículo también de esta manera:

“Una casa de Reshít creó Dios los cielos y la tierra.”

Esto nos enseña que los cielos y la tierra son la casa de Reshít, que es el
Mesías. Casa y ropa es esencialmente lo mismo. La creación es la ropa del
Mesías, como está escrito en el Salmo 102:25-27 y Hebreos 1:10-12:
“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus
manos. Ellos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura
se desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el
mismo, y tus años no tendrán fin.” (LBLA)

¿Por qué el Creador no empezó su historia consigo mismo? ¿No es él el que

precede todas las cosas y por lo tanto debería estar puesto en primer lugar?
¿Por qué no escribió “Dios creó en el principio...”? No empezó a hablar de sí
mismo, sino de lo que ha hecho por medio de Reshít. Esto nos enseña dos
cosas, primero, que Dios es muy modesto en relación con la creación. No se
presenta primero a sí mismo, sino se coloca detrás de Reshít. Por esta razón
una persona que conoce al Eterno no empieza consigo mismo cuando escribe
una carta o cuando se presenta junto con otras personas. Siempre empieza a
hablar de otras cosas o de otras personas y luego habla de sí mismo.

La segunda cosa que aprendemos de este hecho es que nadie puede conocer al
Creador directamente, sino sólo por medio de las cosas que él ha creado, como
está escrito en Romanos 1:19-20:

“porque lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos, pues Dios
se lo hizo evidente. Porque desde la creación del mundo, sus atributos
invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo
entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa.” (LBLA)

El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible

conocerle por medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos
enseña que el camino para conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De
esta manera el Hijo, el Mesías, es el principal agente por medio del cual el
Invisible se manifiesta en el mundo, como está escrito en Hebreos 1:1-3:

“Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de

muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha
hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio
de quien hizo también el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión
exacta de su esencia, y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder.
Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de
la Majestad en las alturas.” (LBLA)

En Juan 14:6, 9b está escrito:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre

sino por mí... El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (LBLA revisada)

El Padre se manifiesta en este mundo a través de su Hijo. Ahora, no podemos

caer en la trampa de pensar que el Eterno sea como los hombres o los animales
de manera que se pueda reproducir y tener hijos como nosotros, o mezclarse
con los hombres y tener hijos. Este pensamiento se encuentra en las religiones
paganas entre personas que no conocen la verdad de Torá. Cuando habla del
Hijo, se refiere a la función de ser el seguidor y el representante, al igual que
un hijo imita y representa a su padre en una familia.

El rey David fue el octavo hijo de Yishai, pero es llamado primogénito, cf. Salmo
89:20, 27. Cuando el shaliaj[7] Shaúl escribe en Colosenses 1 que el Mesías es el
primogénito de toda creación, no significa que él haya nacido del Padre por
medio de una reproducción, sino que él fue destinado para ocupar el lugar de
gobernante sobre todas las cosas creadas, tanto las invisibles como las visibles.
El hijo primogénito es el que llevará el nombre de su padre y el derecho de
gobernar en la familia cuando el padre ya no esté presente. De la misma
manera el Mesías es llamado Hijo, no porque el Eterno haya podido parir o se
haya reproducido, sino porque el Mesías ha obtenido la posición de gobernante
sobre todas las cosas creadas. El Hijo es el que representa al Padre en la
creación. El concepto hebreo de Hijo tiene que ver con discipulado,
representatividad y delegación de autoridad. En las Escrituras hebreas los
discípulos son llamados hijos, a pesar de no haber sido engendrados
biológicamente por su maestro, cf. 1 Reyes 2:12; 20:35; 2 Reyes 2:3ss; Juan
8:39, 41; Efesios 5:1. Estos “hijos” luego reciben la autoridad delegada para
actuar como representantes de su maestro.

Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de los “hijos de Dios” se está
refiriendo a ángeles u hombres que han recibido poder del Creador para juzgar
y gobernar sobre alguna área de la creación, se trata de autoridad delegada, cf.
Job 1:6; 38:7; Salmo 82:6; Juan 10:34-38. Por esto a todos los que reciben a
Yeshúa les es concedido el poder, es decir la autoridad, de ser hechos hijos de
Dios, como está escrito en Juan 1:12:

“Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios,
es decir, a los que creen en su nombre” (LBLA)

Ser hecho hijo de Dios, significa recibir una posición de liderazgo y un puesto de
autoridad en alguna área de la creación.

“En el principio creó...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó”
es bará.[8] Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene
que ver con la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de
traer algo a la existencia. En el sentido estricto sólo el Creador puede crear.
Sólo Él puede hacer que algo llegue a tener existencia sin haber existido antes.
La expresión “crear de la nada” es una manera de expresar este concepto. Sin
embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará significa, puesto
que el Eterno no ha creado las cosas de la nada, porque antes de existir como
creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las
cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro
de la mente del Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:
“Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Dios, de
modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.”

Todo lo visible fue hecho de lo invisible. Las cosas visibles son el resultado de
las cosas invisibles. Todo lo que sucede en el mundo visible es un resultado de
lo que primero sucedió en el mundo invisible.

“En el principio creó Dios ( Elohim)...” – La palabra hebrea Elohim,[9] es la forma

plural de Eloah,[10] que significa “Poderoso”. Viene de El[11] que significa
“poderoso”, “poder”, “fuerza”. Estas tres palabras, El, Eloah y Elohim, son
utilizadas en las Escrituras como sinónimas para referirse al Creador. Las tres
han sido traducidas como “Dios” [12] en la mayoría de las versiones castellanas.
La palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200 veces en las Escrituras,
prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces tiene el
significado de “poder”, cf. Génesis 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:1. La
forma plural de El, Elim, no se usa en referencia al Creador, sino a otros
poderes, humanos o angelicales, cf. Éxodo 15:11; Job 41:25; Salmo 89:6.
También es usado para referirse a los dioses paganos, cf. Isaías 57:5; Daniel
11:36.

La palabra Eloah aparece 56 veces en las Escrituras, mayormente en el libro de

Job. Sólo aparece dos veces en el Jumash, cf. Deuteronomio 32:15, 17.

La forma plural de Eloah es Elohim, y aparece alrededor de 2600 veces en las

Escrituras. Esta palabra no es un nombre personal, sino un título y atributo que
expresa autoridad y juicio. Es utilizada en referencia el Creador en la gran
mayoría de los casos, pero también en referencia a los ángeles, cf. Salmo 8:5 y
sobre los dioses paganos, cf. Génesis 31:30. Moshé obtuvo el título de Elohim,
cf. Éxodo 4:16; 7:1, y los jueces de Israel son también llamados Elohim, cf.
Éxodo 21:6; 22:8-9.

El hecho de que la palabra Elohim esté en forma plural, no significa

necesariamente que se trate de varias personas o un conjunto de
personalidades. Esto vemos en el caso de Moshé que no fue más que una
persona, pero obtuvo el cargo de ser Elohim ante el rey de Egipto. El
término Elohim tiene que ver con autoridad en abundancia y un conjunto de
poderes para poder afirmar su voluntad. Elohim reúne en sí todas las fuerzas
infinitas y eternas. Con otras palabras Elohim podría ser traducido como
“máximo gobernante” y “juez supremo”. Por lo tanto el atributo Elohim está
íntimamente conectado con la justicia.

Aunque el texto de Bereshit dice que Elohim, en plural, creó los cielos y la

tierra, el verbo no está en forma plural “crearon”, sino singular, “creó”. Esto nos
enseña que Elohim no debe ser entendido como varios dioses o un conjunto de
personas o una unidad de personalidades, sino como uno sólo. Esta es también
la confesión principal que cada judío practicante hace dos veces por día, al
proclamar: Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad , “Oye Israel, el Señor es
nuestro Elohim, el Señor es uno.”, cf. Deuteronomio 6:4.

“En el principio creó Dios los cielos...” – La palabra hebrea que ha sido
traducida como “cielos” es shamayim.[13] Es una palabra que está en la forma
dual. Hay tres formas para los sustantivos en el idioma hebreo, singular, dual y
plural. El dual es una referencia a dos, un par. En este caso la
palabra shamayim habla de un par de cielos. En primer lugar se refiere al cielo
invisible y al cielo visible, como está escrito en Deuteronomio 10:14:

“He aquí, a HaShem tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la
tierra y todo lo que en ella hay.” (LBLA)

Según la comprensión más profunda, la palabra shamayim también indica que

puede haber más que dos cielos. El texto de Deuteronomio habla de dos cielos
en dual y luego de dos cielos de los dos cielos también en dual. Esto nos enseña
que hay varios tipos de cielos. Los cielos de arriba pueden estar divididos en
varias secciones, y así también los cielos de abajo. En  2 Corintios 12:2-4,
el shaliaj Shaúl dijo que había estado en el paraíso en el tercer cielo, como está
escrito:

“Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el

cuerpo, no sé si fuera del cuerpo, Dios lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el
tercer cielo. Y conozco a tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé,
Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al
hombre no se le permite expresar.” (LBLA)

El Talmud[14] habla de siete cielos según los diferentes términos hebreos que

aparecen en las Escrituras. Los siete son:

1.      Vilón, cf. Isaías 40:22.

2.      Rakia, cf. Génesis 1:17.

3.      Shejakim, cf. Éxodo 30:36; Job 14:19; Salmo 78:23-24.

4.      Zevul, cf. 1 Reyes 8:13; Isaías 63:15.

5.      Maón, cf. Deuteronomio 26:15.

6.      Majón, cf. 1 Reyes 8:39.

7.      Aravot, cf. Salmo 68:4; 

Según Rashí, el término shamayim, “cielos”, puede ser entendido de tres

maneras según esté compuesta la palabra:

1.      Sa mayim –  “porta agua”.

 2.      Sham mayim – “allí (hay) agua”.

3.      Esh mayim – “fuego (y)  agua”, porque los cielos fueron hechos

mezclando el fuego con el agua.

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” – La palabra hebrea que ha sido
traducida como “tierra” es “erets”.[15] Esta palabra tiene varios significados:

·         La tierra, el orbe, el globo terráqueo (en contraste con el cielo), cf.
Génesis 1:1.

·         Suelo, terreno, terruño, tierra (en contraste con el mar), cf.

Génesis 1:10.

·         País, nación, territorio, región (un lugar limitado de lo seco), cf.

Génesis 2:11.

·         La tierra prometida, la tierra de Israel, cf. Génesis 12:1; Rut 1:1;
Mateo 5:5; Hechos 11:28-29.

1:2    “Y la tierra estaba sin orden y vacía, y las tinieblas cubrían la superficie
del abismo, y el aliento de Dios planeaba sobre la superficie de las
aguas.” (Trad. propia) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “sin
orden” es tóhu[16] que significa:[17]

·         caos, masa informe, desorden, confusión

·         vacío, vacuidad, nulidad, vanidad
·         yermo, desierto, erial
Según Rashí, tóhu debe ser entendido como un asombro y consternación por la
vaciedad que se encontraba en la tierra. Si el hombre lo hubiera visto se
quedaría atónito. La palabra hebrea que ha sido traducida como “vacía”
es bohu.[18] La traducción aramea, Targúm, de Yonatán, dice que la tierra
estaba desolada de seres humanos y vacía de animales. El Talmud[19] dice
que tóhu es la línea verde que rodea el globo de donde surge la oscuridad, cf.
Salmo 18:11. Bohu eran grandes rocas en las profundidades que traen el agua,
cf. Isaías 34:11.

Según la cabalá judía el relato de Génesis es el resultado de un juicio divino

sobre un mundo anterior que fue quebrado.

Las dos palabras tóhu vavóhu aparecen juntas en el hebreo sólo en dos textos

más, en Isaías 34:11 y Jeremías 4:23-26. Hay también una interpretación en la
teología cristiana[20] que se basa en estos versículos y enseña que el estado de
“sin orden y vacía” fue causado por un juicio divino sobre el pecado. En tal
caso, se podría pensar que había una creación anterior que fue destruida por el
agua. También se cita 2 Pedro 3:3-7 donde está escrito:

“Ante todo, sabed esto: que en los últimos días vendrán burladores, con su
sarcasmo, siguiendo sus propias pasiones, y diciendo: ¿Dónde está la promesa
de su venida? Porque desde que los padres durmieron, todo continúa tal como
estaba desde el principio de la creación. Pues cuando dicen esto, no se dan
cuenta de que los cielos existían desde hace mucho tiempo, y también la tierra,
surgida del agua y establecida entre las aguas por la palabra de Dios, por lo
cual el mundo de entonces fue destruido, siendo inundado con agua; pero los
cielos y la tierra actuales están reservados por su palabra para el fuego,
guardados para el día del juicio y de la destrucción de los impíos.” (LBLA)

Este texto dice que el mundo anterior fue destruido por agua y que los cielos y
la tierra actuales están reservados para el fuego. Esto es interpretado de
manera que hubo una destrucción de una creación anterior por medio del agua.
Sin embargo, es probable es que el shaliaj Kefa esté hablando de la destrucción
que hubo en el diluvio.

La misma teoría también enseña que la destrucción del mundo anterior fue el
resultado de la caída del ángel “ Heilel”, “Lucero”. Se cita Ezequiel 28:12-19 para
indicar que ese ángel tenía su santuario en la tierra en una creación anterior:

“Hijo de hombre, eleva una elegía sobre el rey de Tiro y dile: "Así dice el Señor
HaShem: Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría y perfecto en
hermosura. En el Eden estabas, en el huerto de Dios; toda piedra preciosa
era tu vestidura: el rubí, el topacio y el diamante, el berilo, el ónice y el jaspe, el
zafiro, la turquesa y la esmeralda; y el oro, la hechura de tus engastes y de tus
encajes, estaba en ti. El día que fuiste creado fueron preparados. Tú, querubín
protector de alas desplegadas, yo te puse allí. Estabas en el santo monte
de Dios (Tsión), andabas en medio de las piedras de fuego. Perfecto eras en
tus caminos desde el día que fuiste creado hasta que la iniquidad se halló en ti.
A causa de la abundancia de tu comercio te llenaste de violencia, y pecaste; yo,
pues, te he expulsado por profano del monte de Dios, y te he eliminado,
querubín protector, de en medio de las piedras de fuego. Se enalteció tu
corazón a causa de tu hermosura; corrompiste tu sabiduría a causa de tu
esplendor. Te arrojé en tierra, te puse delante de los reyes, para que vieran en
ti un ejemplo. Por la multitud de tus iniquidades, por la injusticia de tu
comercio, profanaste tus santuarios. Y yo he sacado fuego de en medio de ti,
que te ha consumido; y te he reducido a ceniza sobre la tierra a los ojos de
todos los que te miran. Todos los que entre los pueblos te conocen están
asombrados de ti; te has convertido en terrores, y ya no serás más."” (LBLA
revisada)

Sin embargo, este texto no dice cuándo ocurrió esta caída en pecado de este
ángel, ni que había una creación anterior a la actual.
No obstante, lo cierto es que se puede encontrar evidencias en Los Escritos
Mesiánicos de una caída en pecado de algunos de los ángeles de Dios, cf. 2
Pedro 2:4; 1 Corintios 6:3; Judas 6.

En Isaías 14:12-15 está escrito:

“¡Cómo has caído del cielo, oh Heilel, hijo de la aurora! Has sido derribado por
tierra, tú que debilitabas a las naciones. Pero tú dijiste en tu corazón: "Subiré al
cielo, por encima de las estrellas de Dios levantaré mi trono, y me sentaré en el
monte de la asamblea, en el extremo norte. "Subiré sobre las alturas de las
nubes, me haré semejante al Altísimo." Sin embargo, has sido derribado al
Sheol, a lo más remoto del abismo.” (LBLA revisada)

El profeta Isaías habla aquí de la rebelión del rey de Babilonia. Sin embargo el
texto puede ser entendido en el nivel drash como una alusión clara al personaje
espiritual maligno que estaba detrás de ese rey. Cuando ese ángel intentó subir
a lo más alto y colocar allí su trono y tomar control sobre la creación haciéndose
semejante al Altísimo, fue expulsado de allí “como un rayo”, cf. Lucas 10:18, y
los demás ángeles que le siguieron en su rebeldía cayeron con él, cf. Revelación
12:4, 9. El destino de estos ángeles rebeldes y caídos es el lago de fuego, cf.
Mateo 25:41; Revelación 20:10.

No obstante, las Escrituras no dan un testimonio claro acerca del momento

cuando esta caída en pecado ocurrió en el mundo de los ángeles. Sin embargo,
queda claro que ocurrió antes del capítulo 3 de Génesis, donde habla de la
serpiente antigua que engañó a la mujer para que pecara. La caída en pecado
que ocurrió entre los hombres fue, por lo tanto, una consecuencia de una caída
en pecado que ya había ocurrido en el mundo espiritual. Un midrash [21] enseña
que un ángel, llamado Samael, que era el gran maestro entre los ángeles, bajó
a la tierra y encontró el animal más astuto, la serpiente, y la poseyó y, por
medio de ella, instigó a los hombres a hacer el mal. Otro midrash [22] enseña que
por este pecado Samael será expulsado de su lugar en el cielo.

En las Escrituras, ese ángel rebelde y caído es llamado satanás, en

hebreo hasatán, cf. 1 Crónicas 21:1, que significa:

·         Enemigo, opositor, contrario, adversario, antagonista, rival, cf. 1

Reyes 11:25.

·         Calumniador, acusador, cf. Job 1:6-12; Zacarías 3:1.

La traducción griega de “satán” es “diábolos” que significa: “acusador”,
“calumniador”, cf. Revelación 12:10.

La mentira no viene de Dios, porque Él es sólo luz, como está escrito en 1 Juan
1:5b:
“Dios es luz, y en Él no hay tiniebla alguna.” (LBLA)

El Mesías Yeshúa dijo que hasatán es el padre, es decir el origen, de la mentira,

como está escrito en Juan 8:44:

“Sois de vuestro padre satanás y queréis hacer los deseos de vuestro padre. Él
fue un homicida desde el principio, y no se ha mantenido en la verdad porque
no hay verdad en él. Cuando habla mentira, habla de su propia naturaleza,
porque es mentiroso y el padre de la mentira.” (LBLA)

En 1 Juan 3:8 está escrito:

“El que practica el pecado es de satanás, porque satanás ha pecado desde el

principio. El Hijo de Dios se manifestó con este propósito: para destruir las
obras de satanás.” (LBLA)

Aquí está escrito que satanás es un homicida y ha pecado “desde el principio”,

lo cual nos da a entender que su pecado empezó al principio de la obra de la
creación.

En Jacobo (Santiago) 1:13b, 16-17 está escrito:

“Que nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios; porque Dios no
puede ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie… Amados hermanos
míos, no os engañéis. Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto,
desciende del Padre de las luces, con el cual no hay cambio ni sombra de
variación.” (LBLA)

Surge la pregunta: ¿cuándo fueron creados los ángeles, antes o después del

mundo visible? Según el Midrash[23] y Rashí, los ángeles fueron creados el
segundo día.

En Job 38:4-7 está escrito que los ángeles estaban presenciando la fundación
de la tierra:

“¿Dónde estabas tú cuando yo echaba los cimientos de la tierra? Dímelo, si

tienes inteligencia. ¿Quién puso sus medidas?, ya que sabes, ¿o quién extendió
sobre ella cordel? ¿Sobre qué se asientan sus basas, o quién puso su piedra
angular cuando cantaban juntas las estrellas del alba, y todos los hijos de Dios
gritaban de gozo?” (LBLA)

Según este texto ya los ángeles ya existían cuando la piedra angular de la tierra
fue puesta.

En el Salmo 104:1-9 está escrito:

“Bendice, alma mía, a HaShem. HaShem, Dios mío, cuán grande eres; te has
vestido de esplendor y de majestad, cubriéndote de luz como con un manto,
extendiendo los cielos como una cortina. Él es el que pone las vigas de sus altos
aposentos en las aguas; el que hace de las nubes su carroza; el que anda sobre
las alas del viento; que hace de los vientos sus mensajeros, y de las llamas de
fuego sus ministros. Él estableció la tierra sobre sus cimientos, para que jamás
sea sacudida. La cubriste con el abismo como con un vestido; las aguas estaban
sobre los montes. A tu reprensión huyeron; al sonido de tu trueno se
precipitaron. Se levantaron los montes, se hundieron los valles, al lugar que tú
estableciste para ellos. Pusiste un límite que no pueden cruzar, para que no
vuelvan a cubrir la tierra.” (LBLA revisada)

Según este Salmo parece ser que el orden de la creación de las cosas fue el
siguiente:

1.      La luz.

2.      Los cielos.

3.      La tierra.

El Talmud[24] presenta las dos opiniones de las dos casas predominantes entre

los fariseos en cuanto al orden de la creación de los cielos y la tierra. La casa de
Shamai enseñó que primero fueron hechos los cielos, cf. Génesis 1:1, pero la
casa de Hilel enseñó que primero fue hecha la tierra, cf. Génesis 2:4b. Los
sabios luego dijeron que ambas cosas fueron hechas al mismo tiempo, como
está escrito en Isaías 48:13:

“Ciertamente mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos; cuando

los llamo, comparecen juntos.” (LBLA)

En el Salmo 104:4 se habla de los vientos y las llamas de fuego que son
mensajeros y ministros de HaShem. La carta a los Hebreos enseña que estos
vientos y llamas de fuego hacen alusión a los ángeles, como está escrito en 1:7:

“Y de los ángeles dice: EL QUE HACE A SUS ÁNGELES, ESPÍRITUS, Y A SUS

MINISTROS, LLAMA DE FUEGO.” (LBLA)

Estos textos también nos muestran que los ángeles fueron creados antes que la
fundación de la tierra.

El Salmo 104 también nos enseña que el agua había cubierto las montañas
antes de ser reprendidas y sujetas a un límite. En los picos de las montañas de
la sierra de Jaen, en el sur de España, hay señales en las rocas de olas del mar
que han estado desgastándolas durante muchísimo tiempo. Esto no puede ser
el resultado del diluvio, puesto que entonces el agua cubrió las montañas sólo
durante unos meses. Esas señales tienen que haber venido antes del diluvio.
¿Será que esas rocas hayan estado a la orilla del mar antes del diluvio y luego
levantadas en alto después del diluvio? Probablemente fue así. Muchas de las
montañas que hay hoy en día en diferentes lugares de la tierra, muestra señales
de haber estado en el fondo del mar donde se formaron los diferentes estratos
sedimentarios durante el diluvio.

Según los cálculos modernos, el Universo, en su estado actual, tiene una edad
de 15 a 20 mil millones de años. Albert Einstein nos enseño que la cosmología
del Big Bang no sólo trajo a la existencia el espacio y la materia, sino que
también el tiempo. La teoría de la relatividad también nos enseña que el tiempo
no es constante. Nuestra comprensión del tiempo está afectada por nuestro
punto de partida a la hora de medir el tiempo. Dependiendo de dónde estemos
ubicados para calcular el tiempo, el tiempo va a ser diferente. Un minuto en la
luna va más rápido que un minuto en la tierra. Un minuto en el sol va más
despacio. Y por el hecho de que el universo se está expandiendo, el tiempo
también está cambiando y dilatándose, desde nuestra perspectiva. ¿Cuánto
tiempo transcurrió desde el inicio de la creación del universo hasta la creación
del hombre? ¿15 mil millones de años? ¿O seis días? La respuesta es: ambas
cosas. Desde el punto de vista de la Torá, fueron seis días de 24 horas. Pero
como el universo fue expandido y sigue expandiéndose, el tiempo también se
ha dilatado. El primero de los días de la Torá duró 24 horas, visto desde la
perspectiva del comienzo del tiempo. Pero la duración de ese día, desde nuestra
perspectiva actual, según el científico judío Gerald Schroeder, [25] es de 8 mil
millones de años. El segundo día, desde la perspectiva de la Torá, duró 24
horas. Desde nuestra perspectiva actual duró la mitad del día anterior, 4 mil
millones de años. El tercer día también duró la mitad del día anterior, 2 mil
millones de años. El cuarto día - mil millones de años. El quinto día - 500
millones de años. El sexto día – 250 millones de años. Si sumamos estos seis
días, tenemos como resultado la edad del universo de 15,750 millones de años.
Igual que los cálculos de la cosmología moderna.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “aliento”, es ruaj,[26] que significa

tanto “viento” como “espíritu”. El género de la palabra ruaj es femenino en la
gran mayoría de las veces, pero aparece algunas pocas veces en las Escrituras
con el género masculino.

Este es el espíritu del Mesías, aquel Espíritu que luego vino para reposar sobre
Yeshúa, cuando subió del agua, cf. Mateo 3:16; Marcos 1:10.

1:3    “Entonces dijo Dios: Sea la luz. Y hubo luz.” (LBLA)  – Lo que Dios dice,
también lo hace, cf. Números 23:19; Salmo 33:9. Lo primero que Dios hizo fue
la luz. La tierra fue totalmente cubierta por una masa líquida caótica,
posiblemente algo como un agujero negro. A partir de ahora vemos la
organización del universo. Lo primero que fue hecho, fue la luz. Observa que el
sol todavía no había sido hecho. Esto nos enseña que no se trata de la misma
luz que luego fue producida por el sol y las estrellas, sino otra luz.

En 2 Corintios 4:6 está escrito:

“Pues Dios, que dijo que de las tinieblas resplandeciera la luz, es el que ha
resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la
gloria de Dios en la faz del Mesías.” (LBLA revisada)

En este texto el shaliaj Shaúl nos enseña que la luz surgió de las mismas
tinieblas. Esto también puede ser entendido de una manera simbólica, según el
segundo nivel de interpretación, la de la insinuación o alusión, en hebreo remez.
Si el Eterno pudo sacar luz de la oscuridad más compacta que ha existido
jamás, no hay oscuridad en nuestras vidas que sea demasiado compacta para
que nuestro Padre celestial no pueda utilizarla para algo positivo. Para Él todo
es posible, incluso crear luz de las mismas tinieblas.

1:4    “Y vio Dios que la luz es buena; y separó Dios la luz de las tinieblas.”
(LBLA) – Esta luz primordial fue la luz del Mesías. Fue lo primero que el Eterno
reveló en la creación, sin embargo esta luz fue “separada” de las tinieblas, fue
escondida del mundo para ser revelada más adelante, como está escrito en
Juan 1:4-10:

“En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las
tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella. Vino un hombre enviado
por Dios, cuyo nombre era Yojanán. Este vino como testigo, para testificar de la
luz, a fin de que todos creyeran por medio de él. No era él la luz, sino que vino
para dar testimonio de la luz. Existía la luz verdadera que, al venir al mundo,
alumbra a todo hombre. En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por medio
de él, y el mundo no le conoció.” (LBLA revisada)

En Mateo 4:13-16 está escrito:

“y saliendo de Natseret, fue y se estableció en Kefar-Najum, que está junto al

mar, en la región de Zevulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por
medio del profeta Yeshayahu, cuando dijo: ¡TIERRA DE ZEVULÚN Y TIERRA DE
NAFTALI, CAMINO DEL MAR, AL OTRO LADO DEL YARDÉN, GALIL DE LOS
GENTILES! EL PUEBLO ASENTADO EN TINIEBLAS VIO UNA GRAN LUZ, Y A LOS
QUE VIVÍAN EN REGIÓN Y SOMBRA DE MUERTE, UNA LUZ LES
RESPLANDECIÓ.” (LBLA revisada)

En Juan 3:19 está escrito:

“Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las
tinieblas que la luz, pues sus acciones eran malas.” (LBLA)

En Juan 8:12; 12:46 está escrito:

“Yeshúa les habló otra vez, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue
no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida... Yo, la luz, he venido
al mundo, para que todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas.” (LBLA
revisada)
En Hechos 26:13-15 está escrito:

“al mediodía, oh rey, yendo de camino, vi una luz procedente del cielo más
brillante que el sol, que resplandecía en torno mío y de los que viajaban
conmigo. Y después de que todos caímos al suelo, oí una voz que me decía en
el idioma hebreo: "Shaúl, Shaúl, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar
coces contra el aguijón." Yo entonces dije: "¿Quién eres, Señor?" Y el Señor
dijo: "Yo soy Yeshúa a quien tú persigues.” (LBLA revisada)

Los rabinos antiguos consideraron que el Mesías fue la razón por la cual fueron
creados lo cielos y la tierra. La luz que fue revelada antes de la formación del
sol y las estrellas fue vista como la luz del Mesías que estaba buscando una
vasija apropiada para poder manifestarse finalmente.

Un Midrash antíguo[27] dice:

“Esta es la luz del Mashíaj... para enseñarte que el Eterno vio la generación del
Mashíaj y Su servicio  antes de la creación del universo y él lo escondió... bajo
Su trono de gloria. Hasatán le preguntó: “Amo del universo: ¿Para quién es esa
luz bajo Tu trono de gloria?” Y el Eterno respondió: “Ella está reservada para
aquél que se encargará de aplastarte”.”

Otro Midrash antiguo[28] dice:

“Y el Espíritu de Dios reposaba... (Gén.1:2), esto alude al espíritu del Mashíaj,

que estuvo moviéndose sobre la faz de las aguas.”

Dos Midrashim de la edad media[29] dicen:

“¿Cuál es la luz que desciende sobre la congregación del Eterno? Es la luz del
Mesías” y “Esta es la luz del Mesías, como está escrito: En tu luz veremos la
luz”.

En otro Midrash[30] se puede leer:

"Desde el principio de la creación del mundo el rey Mesías nació, porque él

entró en la mente (de Dios) incluso antes de que el mundo fuera creado."

En el libro del profeta Janoj (Enoc), el séptimo después de Adam (citado

también en Judas v 14-15), en el capítulo 46 está escrito:

 “Allí vi a alguien que tenía una “cabeza de días” y su cabeza era como de lana
blanca; y con él otro cuya figura tenía la apariencia de un hombre, y su figura
era llena de gracia, como uno de los ángeles santos. Interrogué al ángel que iba
conmigo, y que me hacía conocer todos los secretos respecto a este Hijo del
hombre: “¿Quién es él, de dónde viene; por qué va él con la Cabeza de los
días?”.
“Él me respondió y me dijo: “Este es el Hijo del hombre que posee la justicia y
con el que habita la justicia, que revelará todos los tesoros de los secretos,
porque el Señor de los espíritus lo ha escogido, y su sino ha vencido por el
derecho ante el Señor de los espíritus por la eternidad.

“El hijo del hombre que tú has visto hará levantar a los reyes y a los poderosos
de sus lechos, y a los fuertes de sus asientos; y romperá los frenos de los
fuertes, y partirá los dientes de los pecadores; y derrocará a los reyes de sus
tronos y de su poder, porque ellos no le han exaltado y porque no le han
glorificado y porque no han confesado humildemente de dónde les había sido
dada la realeza. Cambiará la faz de los fuertes y la llenará de temor; las
tinieblas serán su vivienda y los gusanos su cama, y no podrán esperar
levantarse de su cama, porque no han exaltado el nombre del Señor de los
espíritus...”

En el capítulo 48 del mismo libro está escrito:

“En este lugar vi el manantial de justicia, que es inagotable; y a su alrededor

había muchas fuentes de sabiduría; y todos los sedientos bebían y eran llenos
de sabiduría, y tenían sus habitaciones con los justos, los santos y los elegidos.

“Y en ese momento, este Hijo del hombre fue nombrado cerca del Señor de los
espíritus, y su nombre (fue nombrado) ante la “Cabeza de los días”.

“Y antes que el sol y las señales fuesen creados, antes que se hiciesen las
estrellas del cielo, su nombre fue nombrado ante el Señor de los espíritus.

“Será él un bastón para los justos, a fin de que puedan apoyarse sobre él y no
caer; será la luz de los pueblos, y será la esperanza de aquellos que sufren
en su corazón.

“Todos aquellos que habitan sobre el árido se prosternarán y lo adorarán; y

bendecirán y glorificarán y cantarán al Señor de los espíritus.

“Y por aquello es por lo que él ha sido elegido y guardado ante Él (el Señor)
antes de la creación del mundo, y por la eternidad...”

Aunque este texto no haya sido contado entre los libros canónicos, tenemos
que reconocer el testimonio de Yehudá (Judas) que citó su libro en su carta.
Esto nos autoriza para considerar los escritos de este profeta, que vivía antes
del diluvio, no como Escritura inspirada, sino como una fuente de información
interesante.

Lo interesante es que, según este libro, Janoj pudo ver al “Hijo del Hombre” y
tener una revelación sobre su origen. El nombre del Hijo del Hombre fue
mencionado ante “la Cabeza de los días”, antes que el sol, la luna y las estrellas
fuesen hechos. Él será la luz de los pueblos, cf. Isaías 49:6.
Este libro también dice que el Hijo del Hombre había sido elegido y guardado
ante el Señor de los espíritus, antes de la creación del mundo, y por la
eternidad, cf. Miqueas 5:2.

1:5b  “Y fue la tarde y la mañana: un día .” (Propia trad.) – La Torá no describe

las cosas de una manera estrictamente lineal, sino más bien avanza de manera
circular o espiral. Por esta razón no se debe entender estas palabras como un
seguimiento de lo que ocurrió antes, sino como un resumen de lo que pasó
durante todo ese día. Según la Torá, el día empieza con la noche. Primero había
oscuridad y luego vino la luz. Ese es un día. Aquí no dice que fue el primer día,
porque los demás días no habían venido todavía, y por eso no se podía hablar
de una secuencia de días, sino sólo de un día, por lo tanto dice “un día” o “día
uno”, en hebreo yom ejad. La palabra ejad es la misma que se usa para el
Eterno que es uno, cf. Deuteronomio 6:4. Ejad es una palabra masculina que se
usa comúnmente en el hebreo para decir uno, en referencia a un objeto
masculino. El día ejad era un día único, porque sólo durante ese día Dios era
único. De allí el Midrash y Rashí sacan la idea de que los ángeles no fueron
creados hasta el segundo día.

Según Najmánides, las palabras vayehí erev, no quiere decir “y fue la tarde”,

sino “y hubo desorden”, porque la raíz de erev,[31] significa “caos”, “mezcla”,
“desorden”. Es por eso que la noche es llamada erev, porque cuando el sol
baja, la visión se hace confusa. La palabra de la Torá para “mañana” es boker,
[32]
 que es lo opuesto. Cuando el sol sale, el mundo se hace bikoret, “ordenado”,
claro para discernir. De esta manera se explica que los primero días son
contados a base de la obra de poner las cosas en orden que antes estaban
desordenadas. Cuando un elemento es transformado de desorden a orden se
habla de tarde y mañana, “del caos a la armonía”.

La palabra día, en hebreo yom,[33] tiene cuatro significados principales:

·         Día, el tiempo cuando hay luz (aproximadamente12 horas), cf.

Génesis 1:5a.

·         Día, jornada (24 horas), cf. Génesis 1:5b.

·         Un tiempo más largo limitado, una época, cf. Génesis 2:4.
·         Mil años, cf. Salmo 90:4.
1:6    “Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas
de las aguas.” (LBLA) – Según Rashí, los cielos que fueron creados el primer
día, estaban en un estado líquido. El Talmud, [34] dice que los cielos se estaban
expandiendo temblando todo el tiempo hasta que Dios dio su orden para que
pararan, cf. Job 26:11. Según Najmánides, el universo fue creado como un
grano pequeño que luego fue expandido. Ese grano fue la única creación física,
todas las otras creaciones fueron espirituales. Según él, el nefesh (alma), de los
animales, y la neshamá (alma superior) del hombre, fueron creaciones
espirituales. En ese grano estaba toda la materia prima para el resto de las
cosas. Cuando ese grano, que era tan pequeño que no había sustancia en él,
fue expandido se transformó en materia y entonces comenzó el tiempo. La
ciencia moderna ha mostrado que la energía es la única sustancia que
realmente no tiene sustancia y que puede transformarse en materia. La famosa
ecuación de Einstein e = mc2, nos dice que la energía puede transformarse en
materia.

1:7    “E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la
expansión de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así.” (LBLA) –
Este texto parece indicar que había agua (posiblemente en forma de vapor)
encima de la atmósfera, alrededor de la tierra. En tal caso esta agua fue la que
cayó sobre la tierra durante el diluvio en tiempos de Noaj. Esta “cubierta” de
agua protegería la tierra de los rayos radioactivos del espacio que hacen daño a
la vida biológica. Una capa de ese tipo produciría dos cosas importantes, una
presión atmosférica más alta, y un clima tropical por toda la tierra, debido al
efecto invernadero. La desaparición de esta capa protectora puede ser una de
las razones más importantes por las que la edad del hombre se redujera
aproximadamente el 90% después del diluvio. La nueva condición de vida
después del diluvio también podría darnos una explicación lógica del porqué
fueron exterminados los dinosaurios.

Debemos destacar que la caída del ángel Heilel no es narrada en Génesis

capítulos 1-2. En el capítulo 3, satanás utiliza una serpiente hablando mentiras a
los hombres. Parece que este ángel caído estableció su reino en el aire
alrededor de la tierra durante el segundo día, cf. Efesios 2:2. Quizás fue una de
las razones por las cuales el segundo día fue el único día cuando Dios no pudo
decir que era bueno. No obstante, Rashí destaca el hecho de que la obra para
organizar el agua no fue terminada durante el segundo día, sino en el tercero.
Por esto, en el tercer día Dios dijo dos veces que era bueno. Cada obra
terminada fue evaluada y declarada buena.

Según el Midrash,[35] el Gehinam, infierno, fue hecho el segundo día. Los

malvados serán arrojados al fuego para ser consumidos. Ese lugar no fue
preparado para el hombre, sino para satanás y sus ángeles. Sin embargo, los
que se rebelan contra la Torá del Eterno tendrán el mismo destino que los
ángeles rebeldes, cf. Mateo 25:41; Revelación 20:10-15.

1:8    “Y llamó Dios a la expansión cielos. Y fue la tarde y fue la mañana: el

segundo día.” (LBLA) – La palabra “cielos”, en hebreo shamayim, está en la
forma dual, “un par de cielos”. Esto puede ser una alusión a los dos tipos de
cielos que hay en el universo, la atmósfera y el espacio fuera de la atmósfera.
1:9    “Y Dios dijo: Júntense en un lugar las aguas que están debajo de los
cielos, y que aparezca lo seco. Y fue así.” (LBLA) – Al principio lo seco era un
solo continente. Más adelante fue dividida la tierra, cf. Génesis 10:25.

Según hemos visto en Job 38:6, el Eterno fundó una “piedra angular” en la
tierra. Esta “piedra” principal de la tierra es el monte Tsión, que es llamado el
“ombligo de la tierra”, cf. Ezequiel 38:12. Según Ezequiel 28:13-14, allí estaba
el lugar de adoración del ángel sumo sacerdotal antes de su caída en pecado.
En aquel lugar fue creado Adam, según la tradición hebrea. Parece que allí
estaban también los árboles de la vida y de la ciencia del bien y del mal. En ese
mismo monte Avraham puso su hijo Yitsjak sobre el altar. En ese sitio Shelomó
edificó el Templo. En ese monte el Hijo de Dios fue sacrificado para redimir el
pecado desde Adam, y para limpiar el mundo de toda iniquidad y a ese lugar el
Mesías volverá para levantar de nuevo el reinado de David y gobernar sobre
toda la tierra.

1:11-12 “Y dijo Dios: Produzca la tierra vegetación: hierbas que den semilla, y
árboles frutales que den fruto sobre la tierra según su género, con su semilla en
él. Y fue así. Y produjo la tierra vegetación: hierbas que dan semilla según su
género, y árboles que dan fruto con su semilla en él, según su género. Y vio
Dios que era bueno.” (LBLA) – Por la palabra de Dios, la tierra empezó a
producir vegetación. Aquí no habla de ningún acto de creación. Según el
Midrash,[36] el primer día Dios creó la materia prima a partir de la cual
construiría todo en el mundo. Como hemos dicho antes, todas las cosas existían
como una materia sin forma. Durante los días posteriores Dios formó y moldeó
la materia para que las cosas fueran de la manera como nosotros las
conocemos.

Según un Midrash,[37] el huerto del Eden brotó al mismo tiempo que el resto de
la vegetación. Además está escrito que HaShem mismo plantó este huerto, cf.
Génesis 2:8. El Midrash[38] también enseña que los árboles y el pasto del Gan
Eden, a diferencia del resto del mundo, son eternos y que cada árbol es un
símbolo de un objetivo espiritual superior. El Paraíso es el palacio del Eterno en
la tierra. En algún momento histórico, este huerto fue quitado de la tierra y
ahora está en el tercer cielo, cf. 2 Corintios 12:4. En el futuro será restablecido
en la tierra y los justos podrán entrar en él, como está escrito en Revelación
2:7:

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones. Al vencedor
le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios.” (LBLA)

Segunda aliyá, 1:14-23

1:14-15 “Y dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar
el día de la noche, y sean para señales y para estaciones y para días y para
años; y sean por luminarias en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la
tierra. Y fue así.” (LBLA) – Las tres clases de lumbreras, el sol, la luna y las
estrellas (incluidos los planetas), fueron puestos en los cielos para cumplir siete
propósitos divinos principales:

·         Separar el día de la noche.

·         Ser señales.
·         Marcar las citas divinas.
·         Mostrar días
·         Mostrar años.
·         Ser lumbreras en la expansión de los cielos.
·         Alumbrar sobre la tierra.
1:16  “E hizo Dios las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para dominio
del día y la lumbrera menor para dominio de la noche; hizo también las
estrellas.” (LBLA) – Hay tres palabras hebreas usadas en el relato de la Torá de
la creación de todas de las cosas:

·         Bará    - creó, dio existencia a algo que no existía, cf. Génesis 1:1,
21; 27-28.

·         Asá      - hizo, llevó a cabo, perfeccionó en su estado óptimo, cf.

Génesis 1:16.

·         Yatsar   -  formó, moldeó, cf. Génesis 2:7.

En el cuarto día Dios hizo el sol, la luna y las estrellas, no los creó. Ya existía
todo el material necesario desde el primer día. A partir de este momento vemos
claramente que la tierra daba vueltas alrededor de su eje.

En el Salmo 104:19 está escrito:

“Él hizo la luna para medir las estaciones.” (LBLA)

El anuario de la Torá se rige por la luna, no por el sol. Actualmente el año lunar
tiene aproximadamente 354.36 días y el año solar aproximadamente 365.25
días. Pero en el tiempo de la creación parece ser que no fue así, sino el año
lunar coincidía con el año solar, con 360 días cada uno. Los datos históricos y
arqueológicos[39] muestran que hubo un desajuste en nuestro sistema solar de
modo que el año solar fue cambiado y se añadieron cinco días. Esto ocurrió
alrededor del siglo VII antes de la era común. Para ajustar la diferencia entre el
año lunar y el año solar, en el anuario judío, que sigue la luna, se añade un mes
extra cada dos o tres años. En total son añadidos 7 meses durante un ciclo de
19 años. De esta manera  las fiestas del Eterno no son celebradas fuera de
tiempo, en relación con el ciclo agrícola. Con otras palabras, la primera fiesta, la
Pascua, tiene que celebrarse en la primavera cuando la cosecha de la cebada
esté lista en la tierra de Israel. La fiesta de Pentecostés se celebra cuando la
cosecha del trigo empieza, y la fiesta de las Cabañas se celebra después de la
recolección de los árboles frutales.

1:21  “Y creó Dios los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se
mueve, de los cuales están llenas las aguas según su género, y toda ave según
su género. Y vio Dios que era bueno.” (LBLA) – En Job 40:19 está escrito
que behemot, algún tipo de dinosaurio, fue el “primero de los caminos de
Dios.” Esto concuerda bien con este texto de la Torá que dice que Dios
“creó”, bará, los “grandes monstruos marinos”. Fue lo primero que creó
después de la creación de la materia prima que luego sería transformada en
cielos y tierra. En este momento fue creado el nefesh, el alma, de los seres
biológicos.

Parece que los dinosaurios están mencionados en las Escrituras como

contemporáneos con los hombres, en el tiempo de Job, alrededor de 1700 años
a.E.C., cf. Job 40:15-24; 41:1-34.

 La palabra hebrea bará, creó, aparece solamente en tres ocasiones en el

relato de la creación de la Torá:

 La creación de los cielos y la tierra, la materia, 1:1.

 La creación de los grandes monstruos marinos, y el resto de los animales

que viven en el agua y en el cielo, el alma biológica, 1:21.

 La creación del hombre, el alma superior, 1:27.

Tercera aliyá, 1:24 – 2:3

1:25  “E hizo Dios las bestias de la tierra según su género, y el ganado según su
género, y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su género. Y vio Dios que
era bueno.” (LBLA) – Durante el sexto día, Dios “hizo” los animales terrestres,
no dice que los “creó”. El alma de los animales ya existía desde el quinto día, y
por eso Dios no necesitaba “crear” algo nuevo, para hacer más animales
terrestres.

De lo contrario, hubo un acto de creación, a la hora de hacer el hombre, cf.

1:27. Primero “formó” el cuerpo humano con lodo de la tierra, cf. 2:7. Después
creó la vida humana, por medio de soplar espíritu de vida en su nariz. Lo
primero que respiró el hombre fue el Espíritu de Dios. Esto nos enseña que el
hombre está por encima de los animales. El hombre necesitaba un acto de
creación diferente al de los animales. El hombre tiene algo que los animales no
tienen, el alma superior, en hebreo neshamá.
1:26-27 “Y dijo Dios: Hagamos al hombre con nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza; y ejerzan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves
del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se
arrastra sobre la tierra. Creó, pues, Dios al hombre con la imagen suya, con la
imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.” (LBLA) – El
Midrash[40] interpreta este texto de la siguiente manera:

“Moshé escribió la Torá según HaShem se la dictaba. Cuando HaShem le pidió

que registrara el pasuk (1:26) – “Hagamos al Ser Humano” – Moshé hizo una
objeción: – Amo del Universo, preguntó, ¿Por qué les das a los herejes una
oportunidad para pecar y deducir de ésta forma plural que más de un Dios creó
al hombre?

- Escribe como te digo, contestó HaShem. Si alguien desea pecar, déjalo pecar.
Lo he expresado en plural para darle una lección al ser humano. Una persona
importante generalmente piensa que para él es superfluo dejarse aconsejar por
sus subordinados. Déjalo estudiar este versículo y así, se dará cuenta que aún
el Creador, que creó el mundo superior e inferior, consultó con los ángeles
antes de crear al hombre.”

Esto nos enseña que antes de crear al hombre hubo una decisión en la corte
celestial. El Eterno se ha rodeado de seres superiores que están involucrados en
sus proyectos de una manera activa, cf. 1 Reyes 22:19; Job 1:6; 2:1; Daniel
4:17; Revelación 4:4; 5:11. También los ángeles son copartícipes con el Eterno
en sus obras porque son enviados a ejecutar las órdenes divinas, cf. Salmo
103:20.

Así que, en este momento los ángeles fueron invitados a tomar una decisión
colectiva para la creación del ser humano. Sin embargo, a pesar de que
tomaron esta decisión colectiva, no tuvieron un papel activo a la hora de crear
el hombre, porque está escrito en el versículo 27: “creó Dios al hombre”. No
dice: “crearon”, lo cual excluye a los ángeles de esa creación. Hay otros textos
donde el verbo aparece en plural después de Dios, y esos texto indican que los
ángeles tuvieron un papel activo y colaborador en la acción, cf. Génesis 20:13a;
2 Samuel 7:23.

El ser humano tenía que reflejar la manera de ser del Eterno en el mundo
natural como los ángeles le reflejan en el mundo sobrenatural. Las dos palabras
que han sido traducidas “con nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza”, be-tsalmenu ki-demutenu, tiene dos prefijos
diferentes, be y ke. Be significa “en” o “con”, y ke significa “como”, “de acuerdo
a” y es una comparación. Según Rashí, la palabra tselem,[41] que significa
“sombra”, “imagen”, muestra que el ser humano fue hecho con un molde. Al
decir tsalmenu, “nuestra imagen”, significa que el Eterno había hecho esta
imagen junto con los ángeles, específicamente para el hombre. Por lo tanto,
según él, el texto significa “hagamos al hombre a través de nuestro molde (que
antes hemos hecho juntos), parecido a la semejanza nuestra”. Rashí interpreta
la palabra hebrea en el versículo 27, be-tselmó, como “con su imagen”, es decir
con el molde propio del hombre, con el molde preparado para crear el ser
humano que era para él, era el molde suyo. Los sabios discuten si este molde
tiene que ver con las cualidades espirituales o las físicas del ser humano.
Maimónides[42] opina, por su lado, que ambas palabras, tselem y demut,
manifiestan cualidades solamente intelectuales y espirituales, en contraste con
las palabras toar, “aspecto”, y tavnit, “configuración”.

Rashí sigue diciendo que “conforme a nuestra semejanza” tiene que ver con la
capacidad de comprender y esclarecerse, lo cual son cualidades internas. Tanto
el Eterno, como los ángeles como el hombre tienen la capacidad de comprender
y esclarecerse.

Otra interpretación de este texto sería que los ángeles han sido creados con un
tipo de forma corporal para expresar con esa forma las cualidades espirituales
del Eterno. Hay cuerpos celestiales y cuerpos espirituales, cf. 1 Corintios 15:40,
44. De esa manera, el hombre también reflejaría, con su forma física, las
cualidades del Invisible, como está escrito en el versículo 27:

“con la imagen de Dios lo creó” (Trad. propia)

Y como esas cualidades del Eterno también están reflejadas en los ángeles, Él
pudo decirles: “nuestra imagen”.

El ser humano tenía que ser hecho por causa del, y conforme al, Mesías que
estaba dentro del seno del Padre desde la eternidad, y para el cual todo había
sido creado, como está escrito en Romanos 5:14b:

“Adam, el cual es figura del que había de venir.” (LBLA)

Adam fue creado según el plan Mesías. Como el Mesías había sido predestinado
para ser el reflejo del Eterno, Adam tenía que ser hecho semejante a ese plan,
ese molde, ese hombre original.

“y ejerza dominio” – El ser humano fue creado para dominar sobre los animales
y la tierra y de esa manera él reflejaría el dominio del Creador sobre todas las
cosas. Este dominio del hombre dependía de la sujeción al Dueño de todas las
cosas. Fue un dominio de mayordomía, no independiente. La independencia del
hombre de su Creador fue su ruina.

“varón y hembra los creó” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“hombre” es adam,[43] que, en primer lugar, no significa “varón”, sino “ser
humano”, e incluso “raza humana”. Por lo tanto Adam es un compuesto de
varón y hembra. Más adelante vemos como la mujer no fue creada aparte del
varón, sino como una parte de él. Los dos juntos forman el ser humano, Adam,
como también está escrito en Génesis 5:2:
“Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que fueron
creados.” (LBLA)

La expresión “varón y hembra” debe ser entendida como “masculino y

femenino”. Esto nos enseña que un varón debe ser masculino y una mujer debe
ser femenina. Deben ser diferentes. También nos enseña que el varón no es
completo sin una mujer que le complemente, y una mujer no es completa sin
un varón que le complemente. Los dos fueron creados para ser la raza humana,
el uno no puede existir sin el otro y viceversa.

Cuando el hombre deja de tener claro el hecho de que fue creado varón y
mujer, masculino y femenino, deja de cumplir una de sus funciones más
importantes en la creación. Por ese motivo, la Torá está muy clara en afirmar
que hay diferencias muy marcadas entre varón y mujer y prohíbe todo tipo de
acción que sirva para eliminar esas diferencias. Por lo tanto, el estado más
depravado del ser humano es cuando pierde su identidad de varón o mujer y se
vuelve homosexual. En la cadena de apostasía del ser humano, expresada en
Romanos capítulo 1, la homosexualidad es el estado final, más bajo. Pero,
gracias al Eterno, hay un plan de restauración para el hombre caído, dañado y
depravado, como está escrito en 1 Corintios 6:9-11:

“¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os dejéis

engañar: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni
los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los
difamadores, ni los estafadores heredarán el reino de Dios. Y esto erais algunos
de vosotros; pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis
justificados en el nombre del Señor Yeshúa el Mesías y en el Espíritu de nuestro
Dios.” (LBLA revisada)

1:28  “Y los bendijo Dios y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la
tierra y sojuzgadla; ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del
cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra.” (LBLA) – Este es el
primero de los 613 mandamientos que aparecen en la Torá. El hombre tiene la
obligación de multiplicarse. Para poder multiplicarse de forma adecuada hay que
entrar en un pacto matrimonial y tener hijos. El que no quiere casarse y tener
hijos resiste el propósito original para el ser humano. Sólo en casos muy
especiales y particulares se puede permitir que un hombre o una mujer se
queden sin casar.

La familia es el pilar principal del fundamento de la sociedad. El Eterno no

bendijo al hombre cuando estaba solo, sino cuando estaba acompañado con su
esposa. Esto nos enseña que el matrimonio entre hombre y mujer ha recibido
una bendición del cielo. La palabra hebrea que ha sido traducida como
“bendecir” es baraj,[44] que originalmente tiene que ver con doblar rodillas. Una
bendición contiene palabras cargadas de poder espiritual que pueden generar
resultados muy positivos en el receptor de ella. Una bendición sirve para
beneficiar una persona de manera espiritual y material, cf. Génesis 27:37. En
este caso, la bendición del hombre resultó en su capacidad de poder procrear y
tener muchos hijos, lo cual es una de las bendiciones más grandes que el
hombre pueda recibir, cf. 1 Samuel 2:20; Salmo 127:3-5; Proverbios 17:6.

1:29  “Y dijo Dios: He aquí, yo os he dado toda planta que da semilla que hay
en la superficie de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla;
esto os servirá de alimento.” (LBLA) – Los hombres no podían comer carne
hasta después del diluvio, cf. Génesis 9:3.

1:30  “Y a toda bestia de la tierra, a toda ave de los cielos y a todo lo que se
mueve sobre la tierra, y que tiene vida, les he dado toda planta verde para
alimento. Y fue así.” (LBLA) – Todos los animales comían vegetales. Ningún
animal mataba a otro para comer. El mundo fue creado muy diferente a lo que
vemos ahora, después de la caída en pecado, cf. Romanos 8:19-22.

1:31  “Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran
manera. Y fue la tarde y fue la mañana: el sexto día.” (LBLA) – La muerte del
hombre no es buena, es un enemigo. Por lo tanto en este momento no había
muerte. La muerte no sólo entró en un hombre sino también en el resto del
mundo, por el pecado del hombre, como está escrito en Romanos 5:12:

“Por tanto, tal como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte
por el pecado, así también la muerte se extendió a todos los hombres, porque
todos pecaron.” (LBLA)

El texto de Génesis 1:31 nos muestra que el relato en el capítulo 2, donde dice
que no era bueno que el hombre estuviera solo, cf. 2:18, no fue escrito de
manera cronológica. El capítulo 2 es una explicación más detallada de lo que
pasó durante los últimos días de la creación, narrados en el capítulo 1. Como
hemos dicho antes, la Torá no narra las cosas de manera lineal, un suceso tras
otro, sino de manera circular, avanzando y luego volviendo atrás para dar más
detalles de lo que había dicho antes. Si no entendemos este principio, no vamos
a entender muchos de los textos. Es así como trabaja el cerebro humano y la
Torá fue escrita para ser compatible con los hombres.

La última letra de este versículo es la yud. Al contar cada séptima letra desde
esa yud, en adelante hasta el versículo 2:2a, se encuentran las letras yud,
sin/shin, resh, alef  y lamed, que forman la palabra Israel.

Esto nos indica que Israel estaba en la mente de Dios cuando el sexto día
terminó y durante todo el séptimo día. Este texto es leído en la casa por cada
padre de familia judía sobre una copa de vino para santificar el Shabat, el
viernes por la noche, al inicio del shabat. Unos 2500 años más tarde el shabat
fue entregado de una manera especial al pueblo de Israel como una señal del
pacto, cf. Éxodo 31:13ss. Pero ya en el principio el Eterno estaba pensando en
Israel cuando el shabat fue creado para todos los hombres.

2:1-2 “Así fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y en el

séptimo día completó Dios la obra que había hecho, y cesó en el día séptimo de
toda la obra que había hecho.” (LBLA) – Según la primera parte del versículo
dos, parece que Dios estuvo trabajando durante el séptimo día, completando su
labor. Sin embargo en la segunda pare del mismo versículo y en el versículo
tres, está escrito que cesó de toda su labor. ¿Entonces qué fue lo que hizo en el
séptimo día para completar la obra de la creación? Cesó de su labor. Así que,
con el mismo cese, la obra fue completada.

2:3    “Y bendijo Dios el séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda la

obra que Él había creado para hacer.” (Trad. propia) – El séptimo día fue un día
bendecido por Dios. Hay una bendición especial pronunciada sobre, y escondida
dentro de, ese día. Ningún otro día de la semana tiene una bendición específica.
Anteriormente los seres vivos, animales y  hombres, habían sido bendecidos,
pero ahora el Eterno bendijo un día, un lapso de tiempo de 24 horas.

Pero no sólo bendijo el séptimo día, sino también lo santificó. La palabra hebrea
que ha sido traducida como “santificar” es kadash,[45] que significa “apartar”.
Esta palabra tiene dos connotaciones principales, apartar de algo y apartar para
algo. En este caso, el séptimo día fue apartado de los demás días para ser
diferente. Pero no solamente esto, sino también fue apartado para el Eterno
para ser de su exclusiva posesión. Algo que ha sido santificado, sólo puede ser
utilizado para el objetivo para el cual fue santificado. Si es utilizado para otra
cosa o con otro motivo, es profanado. Así que el shabat fue santificado de los
demás días de la semana para ser diferente y fue santificado para ser de la
exclusiva posesión del Creador. Ese día es suyo, lo ha apartado para Él, para ser
su propio día, por esto lo llama “mí día santo” en Isaías 58:13-14 donde está
escrito:

“Si por causa del día de reposo apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en
mi día santo, y llamas al día de reposo delicia, al día santo del SEÑOR,
honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni
hablando de tus propios asuntos, entonces te deleitarás en el SEÑOR, y yo te
haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu
padre Jacob; porque la boca del SEÑOR ha hablado.”(LBLA)

El Shabat es el día del Eterno. Él tiene un propósito muy específico para ese día.
Después de terminar toda la obra de la creación en seis días, preparó un día
exclusivo por medio del cual él pudiera tener una relación especial con el
hombre y obrar de una manera concreta dentro del hombre, santificarlo, como
está escrito en Éxodo 31:13:
“Habla, pues, tú a los hijos de Israel, diciendo: "De cierto guardaréis mis
shabats, porque esto es una señal entre yo y vosotros por todas vuestras
generaciones, a fin de que sepáis que yo soy HaShem que os santifico."” (LBLA
revisada)

El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y por eso es hijo de Dios.
Por lo tanto, el hombre ha sido hecho para ser un reflejo y un imitador de su
Padre celestial. (Según el pensamiento hebreo no hay mayor diferencia entre
engendrar y crear. Por ejemplo, está escrito en el Salmo 90:2 que las
montañas fueron engendradas.) Y como el Padre cesó de su labor en el séptimo
día, el hombre hace lo mismo, como está escrito en Éxodo 20:8-11:

“Acuérdate del shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu
obra, mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Dios; no harás en él obra
alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el
extranjero que está contigo. Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la
tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto,
HaShem bendijo el shabat y lo santificó.” (LBLA revisada)

Es decir, en el séptimo día no se hacen cosas que intervienen en el orden

natural de lo creado. Durante seis días semanales, el hombre puede intervenir
en la creación, mostrando su poderío sobre todas las cosas. Puede plantar,
puede quebrar ramas y arrancar flores; puede construir o derribar; puede unir o
cortar; puede escribir palabras y transportar objetos. Puede trabajar con todas
las cosas que el Eterno ha entregado en sus manos. Pero en el séptimo día no
puede hacer nada de eso, porque su Padre le dejó un ejemplo a seguir. Un hijo
obediente hace lo mismo que su padre. Un hijo rebelde no imita a su padre.
¿Entonces qué debe hacer el hombre durante el séptimo día? Dos cosas
principales, cesar de las actividades del resto de la semana y dedicarse de una
manera especial a Dios. De esa manera podrá obtener el beneficio de esa
bendición que está pronunciada sobre ese día.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “cesó” es shavat.[46] De allí viene
la palabra “shabat”, que significa “parada de actividades”, “parada en la
producción”, “paro de la obra” o simplemente “cese”. La palabra “shabat”
aparece por primera vez en Éxodo 16:23, donde está escrito:

“él les respondió: Esto es lo que ha dicho HaShem: "Mañana es

shabatón, shabat consagrado a HaShem. Coced lo que habéis de cocer y
hervid lo que habéis de hervir, y todo lo que sobre guardadlo para mañana."”
(LBLA revisada)

Es importante notar que la palabra shabat no significa “descanso”, en el sentido

de recuperar fuerzas. El Eterno no necesitaba descansar después de su obra de
creación, porque Él no se cansa, como está escrito en Isaías 40:28:
“¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, HaShem, el
creador de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento
es inescrutable.” (LBLA revisada)

Por lo tanto el séptimo día no fue hecho, en primer lugar, con el fin de que el
hombre descansara de sus labores fatigosas. En el principio el hombre no tenía
una labor que le hizo sudar o gastar sus fuerzas para tener que recuperarse
durante un día a la semana. Este no es el concepto principal del shabat. Se
trata, como hemos dicho, de cesar de intervenir en la creación. Por lo tanto, al
traducir la palabra shavat como “descansó” y la palabra “shabat” como “día de
reposo”, es fácil confundirlo con el significado y propósito primordiales de ese
día. Si el shabat es un día cuando no se hacen actividades que intervienen en la
creación, entonces el propósito del shabat no es que sea de descanso, sino de
dedicación al Eterno de una manera diferente al resto de los días de la semana.

Por otro lado, es cierto que está implícito el concepto de descansar en el

shabat, pero es más bien un resultado de la caída en el pecado cuando el
trabajo del hombre se convirtió en algo pesado, y el hombre tiene la necesidad
de descansar un día a la semana, como está escrito en Deuteronomio 5:14:

“mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Dios; no harás en él ningún

trabajo, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno,
ni ninguno de tus animales, ni el forastero que está contigo, para que tu siervo
y tu sierva también descansen como tú.” (LBLA revisada)

En Éxodo 20:11 está escrito:

“Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en
ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo el shabat y lo
santificó.” (LBLA revisada)

Aquí dice explícitamente que el Eterno descansó en el séptimo día. Sin

embargo, el descanso no es lo primordial del shabat, sino el cese de actividades
creativas y productivas. De esta manera, este día es convertido en un santuario
en el tiempo. Este fue el primer tipo de templo que HaShem hizo. Más adelante
designó también un lugar físico para un templo. Hay tiempos santos y lugares
santos, tiempos apartados y lugares apartados. Estos son principios
incorporados en la creación, que ayudan al hombre a relacionarse de manera
correcta con el Creador.

El templo del tiempo, el shabat, fue hecho para que el hombre pudiera
reconocer que él no es el dueño ni el que tiene todo el poder sobre las cosas
creadas. Durante un día a la semana, el 14.3% de su tiempo, tiene que
reconocer que no es el supremo jefe en la creación. De esta manera, al guardar
el shabat el hombre puede mostrar su sumisión y devoción al Creador. El que
trabaja en shabat no reconoce al Creador, se hace dueño de las cosas que no
son suyas, y no respeta las leyes de la naturaleza. El que interviene en la
creación durante el shabat, se está revelando contra el principio de mayordomía
que le fue entregado al hombre y se está haciendo señor en lugar de siervo del
Eterno, tomando un lugar que no le corresponde, quitando de su vida laboral la
soberanía del Padre celestial, haciéndose dios.

El principio del shabat no fue establecido en Sinái, con la entrega de la Torá a

Israel, sino en la misma creación, no en relación con Israel, sino en relación con
el hombre. El shabat fue instituido justo después de la creación del hombre. Lo
primero que el hombre experimentó después de ser creado fue el shabat del
Eterno. Esto nos enseña que el shabat fue hecho para el hombre, como está
escrito en Marcos 2:27:

“Y él les decía: El shabat se hizo para el hombre, y no el hombre para el

shabat.” (LBLA)

El shabat no fue hecho para los judíos, sino para el hombre, para todos los hijos
de Adam. No hay ningún texto en las Escrituras que muestre que el shabat haya
sido cambiado por otro día o que haya sido abolido o que haya sido cumplido de
manera espiritual. Todos los intentos de introducir tales doctrinas están
destinados a fracasar a la hora de hacer una investigación más minuciosa del
mensaje de los Escritos inspirados por el Espíritu del Eterno, incluyendo Los
Escritos Mesiánicos, conocido como el “Nuevo Testamento”.

Es interesante notar que la Torá no dice “fue la tarde y fue la mañana el

séptimo día”. El Midrash[47] lo interpreta diciendo que la luz primordial, que
había sido hecha el primer día, alumbraba durante la noche del shabat, de
manera que no hubo oscuridad para Adam y Javá.

En el Talmud[48] hay una discusión entre dos rabinos en qué día fue creado
Adam. Según el rabino Yehoshúa, Adam fue creado el sexto día del primer mes,
Nisán (Marzo-Abril). Según el rabí Eliezer, fue creado el primer día del séptimo
mes, Tishrí, (Sept.-Oct.). La interpretación del rabí Eliezer ha prevalecido sobre
la del rabí Yehoshúa y durante miles de años los judíos han celebrado la
creación del mundo el primer día del séptimo mes, llamándolo Rosh HaShaná, la
cabeza del año. Si esto es cierto, el primer mes original, que ahora es llamado
Tishrí, fue cambiado en Éxodo 12:2, para ser el séptimo mes para Israel, y el
mes que ahora es llamado Nisán, fue establecido como el primer mes del año
para los hijos de Israel. El mes de la redención es el primer mes del año para el
pueblo del Eterno.

“creado para hacer” – Rashí cita el Midrash [49] diciendo que esto se refiere al
doble trabajo que se hace durante el sexto día que corresponde a la necesidad
del séptimo. El trabajo que debería haber sido hecho en el séptimo día es
adelantado. Esto se veía reflejado en el desierto cuando el Eterno dijo al pueblo
que recogiera y cocinara una doble porción de maná, en hebreo man, el sexto
día para no tener que hacerlo durante el shabat, cf. Éxodo 16:5, 22-24.
Cuarta aliyá, 2:4 – 3:21

2:4    “Estos son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron

creados, el día en que HaShem Dios hizo la tierra y los cielos.” (LBLA revisada)
– La palabra hebrea que ha sido traducida como “generaciones” es toldót,
[50]
 que deriva de la raíz yalad,[51] que significa “engendrar”, “nacer”. La
palabra toldót puede ser entendida de dos maneras, en sentido humano o
sentido histórico. Cuando se refiere al sentido humano, tiene que ver con la
descendencia. Cuando se refiere a la historia significa los sucesos históricos que
se han producido. En este caso se está refiriendo a las cosas que fueron
producidas durante la creación del cielo y la tierra. Aquí vemos otra vez la
relación entre la creación y el engendramiento o nacimiento de algo.

“HaShem Dios” – Esta es la primera vez que aparece el Nombre personal de

Dios, YHWH. Ese Nombre aparece más de 6500 veces en el Tanaj. Este es el
nombre personal del Eterno que es presentado en las Escrituras. Todos los
demás nombres son genéricos, son títulos, pero este es el Nombre propio del
Eterno. Así es como se llama. Este Nombre es el que más revela lo esencial de
él. No sabemos bien cuál es su exacta pronunciación y por esto preferimos no
pronunciarlo o escribirlo de forma completa por respeto. En lugar de escribir ese
nombre, usamos el sustituto “HaShem”, que significa “el Nombre”, lo cual es
una práctica muy antigua y se encuentra en Los Escritos Mesiánicos, cf. 3 Juan
7. Como la raíz de YHWH tiene que ver con vida y existencia en sí mismo,
usamos también la traducción “el Eterno” como una referencia a ese Nombre.

Según Rashí, cuando los dos nombres YHWH y Dios aparecen juntos, debe ser
entendido como: “HaShem que es Dios, quien domina y juzga todo”. El
nombre YHWH está relacionado con la gracia y la misericordia, cf. Éxodo 34:6-
7.

En el capítulo uno se ve la obra creativa de Dios a distancia, pero en el capítulo

dos se revelan los detalles más cercanos de ciertos actos que fueron descritos
de manera general en el capítulo uno. Cuando el Eterno se presenta a distancia,
se da a conocer con su atributo de justicia, pero cuando nos deja acercarnos y
verle más de cerca, se presenta con su nombre personal, YHWH, que está
relacionado con su misericordia. Esto nos enseña que cuánto más cerca
lleguemos al Eterno, más conoceremos su amor.

Por eso está escrito en 1 Juan 4:8, 16:

“El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor... Y nosotros hemos
llegado a conocer y hemos creído el amor que Dios tiene para nosotros. Dios es
amor, y el que permanece en amor permanece en Dios y Dios permanece en
él.” (LBLA)
2:7    “Entonces HaShem Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en
su nariz el aliento de vida; y fue el hombre un alma viviente.” (Trad. propia) –
La palabra hebrea que ha sido traducida como “y formó” es va-yiytser que tiene
una letra yud extra en este caso. Cuando se habla de la formación de los
animales en el versículo 19, la misma palabra fue escrita con sólo una yud, pero
cuando se habla de la formación del hombre, hay dos yuds. ¿Cómo se puede
entender esto? Es obvio que el texto hebreo quiere mostrar que hubo una
diferencia entre la formación del cuerpo humano y el de los animales. El cuerpo
humano tiene algo más, algo que los cuerpos de los animales no tienen. Rashí
dice, basándose en el Midrash,[52] que había dos formaciones del cuerpo
humano, una para este mundo y otra para la resurrección de los muertos. Los
animales no fueron creados para la resurrección. El cuerpo humano es como
una semilla, que tiene una pequeña parte donde está depositado el potencial de
la vida de resurrección. Cuando una semilla es sembrada en la tierra y muere,
es activada esa vida de resurrección. De la misma manera el Eterno preparó el
cuerpo humano para poder resucitar, cf. 1 Corintios 15:42-44.

El hombre es el único ser que ha sido capacitado para vivir en dos mundos
simultáneamente, el mundo inferior, material, y el mundo superior, espiritual.
Por esto, necesitaba un acto de creación único, diferente al de los ángeles y
diferente al de los animales. El hombre es una combinación entre el polvo de la
tierra y el soplo de vida del Eterno. Cuando estos dos se unieron, el hombre se
convirtió en un alma viviente, en hebreo nefesh jayá. Rashí dice que el texto
menciona específicamente que el hombre fue hecho un alma viviente, para
mostrar que no es exactamente igual que un animal, que también es llamado
alma viviente, cf. 1:24. La traducción del Targum marcó la diferencia al traducir
“ser vivo” cuando habla de los animales y “espíritu que habla” cuando habla de
los hombres.

El espíritu de vida del Eterno es el que hace que cada hombre pueda vivir. El ser
humano no es un ser eterno en sí mismo. La idea pagana de la inmortalidad del
alma no viene de las Escrituras, sino es un concepto filosófico griego que se ha
infiltrado tanto en el judaísmo como en el cristianismo. El alma del hombre
depende del Espíritu del Eterno para poder existir. Sólo hay Uno que es inmortal
en sí mismo, como está escrito en 1 Timoteo 6:16:

“el único que tiene inmortalidad y habita en luz inaccesible; a quien ningún
hombre ha visto ni puede ver. A Él sea la honra y el dominio eterno. Amén.”
(LBLA)

El hombre sólo puede alcanzar la inmortalidad en una estrecha relación con

Aquel que existe por sí mismo, el Padre celestial. La inmortalidad independiente
es un mito. Ese mito fue vendido a Javá cuando fue engañada a independizarse
del Dador de la vida creyendo en las palabras: “ciertamente no moriréis”. No
hay vida eterna separada del Eterno. Las Escrituras enseñan que el alma es
mortal, destructible y puede perderse, cf. Ezequiel 18:4, 20; Mateo 10:28.
2:8    “Y plantó HaShem Dios un huerto hacia el oriente, en Eden; y puso allí al
hombre que había formado.” (LBLA) – Esto nos enseña que hubo tres áreas
principales en la tierra: el huerto, Eden y el resto del mundo. Estas tres
corresponden a las tres áreas en el templo, el lugar santísimo, el lugar santo y
el atrio. El hombre fue puesto para vivir en la intimidad en el lugar santísimo,
para servir allí al Eterno como sacerdote.

2:9    “Y HaShem Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y
bueno para comer; asimismo, en medio del huerto, el árbol de la vida y el árbol
del conocimiento de lo bueno y de lo malo.” (LBLA) – En el centro del huerto
había dos árboles, uno cerca del otro. El árbol de la vida representa la Torá, que
es llamada “árbol de vida” en Proverbios 3:18, donde está escrito:

“Es árbol de vida para los que de ella echan mano, y felices son los que la
abrazan.” (LBLA)

Es probable que el árbol de vida haya estado donde hoy en día está el lugar del
templo en Yerushalayim y el árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo
haya estado en el monte de los olivos.

2:11  “El nombre del primero es Pishón; éste es el que rodea toda la tierra de
Javilá, donde hay oro.” (LBLA revisada) – Pishón [53] significa “desbordar”,
“extenderse”, “abundar”. Según Rashí es el río Nilo. El ambiente original para el
hombre fue de abundancia. La escasez es el resultado de la maldición.

2:12  “El oro de aquella tierra es bueno; allí hay bedelio y ónice.” (LBLA) – El
hombre fue creado para tener abundancia económica y valorar el oro. La Torá
es la que da valor al oro. El oro tiene valor porque la Torá está diciendo que es
bueno. El oro no es malo. Las riquezas materiales no son malas, sino buenas.
Lo malo es el amor al dinero, como está escrito en 1 Timoteo 6:10:

“Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero, por el cual, codiciándolo
algunos, se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos dolores.” (LBLA)

2:13  “Y el nombre del segundo río es Guijón; éste es el que rodea la tierra de
Cush.” (LBLA revisada) – Según Rashí, Guijón[54] significa estruendo.

2:14  “Y el nombre del tercer río es Jidekel; éste es el que corre al oriente de
Ashur. Y el cuarto río es el Perat.” (LBLA revisada) – Según Rashí,
Jidekel[55] significa que sus aguas son punzantes, jadín y ligeras, kadín.
Prat[56] está relacionado con fruto, perí, sus aguas fructifican.

2:15  “Entonces HaShem Dios tomó al hombre y lo puso en el huerto del Eden,

para que lo cultivara y lo cuidara.” (LBLA revisada) – El propósito inicial era que
el hombre se multiplicara para ser una familia grande que se extendiera sobre
toda la tierra, y que expandiera la hermosura del huerto por todo el mundo,
guardándolo de toda mala influencia que pudiera venir de fuera, sobre los
cuales Adam tenía que ejercer dominio, y no someterse.

“para que lo cultivara y lo cuidara” – Estas dos tareas son básicas en cualquier
obra viva para que tenga éxito. Se trata de extensión y de protección. No es
suficiente extender una obra viva, también hay que protegerla y guardarla. No
es suficiente guardar una obra viva, hay que ampliarla y extenderla. Todo lo
que vive se mueve y se desarrolla y todo lo que vive es vulnerable y necesita
ser cuidado. Una congregación que sólo piensa en expansión perderá muchas
vidas. Una congregación que sólo piensa en mantener el status quo nunca
podrá cumplir el propósito del Eterno. Toda vida tiene que desarrollarse y ser
protegida para no morir. Estos dos principios también están reflejados en la
bendición aharónica, cf. Números 6:24, que dice: “HaShem te bendiga y te
guarde.”

¿En qué sentido Adam tenía que proteger el huerto? ¿No era todo bueno en
gran manera? Entonces no podía haber enemigos ni elementos enemigos que
podrían dañar el huerto. ¿O sí los había? ¡Efectivamente sí los había! El mal ya
existía. El árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo constituye una
evidencia de que ya existía el mal en algún lugar. Es evidente que la caída en el
pecado de una parte de la creación invisible ya era un hecho. El hombre fue
advertido acerca de ello, y tenía la misión de resistir ese mal para que no
dañara el Reino del Eterno en el mundo donde había sido puesto para gobernar.
Esto nos muestra que el hombre no sólo fue creado con el propósito de
propagar la gloria del Eterno en el mundo, sino también para combatir el mal.

2:16-17 “Y ordenó HaShem Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto
ciertamente comerás, pero del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo
no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás.” (LBLA
revisada) – Aquí aparece por primera vez en la Torá la palabra “ordenó”, en
hebreo tsavá,[57] que es la raíz de la palabra “mandamiento”, en hebreo mitsvá.
[58]
 Ahora HaShem Dios dio un mandamiento positivo al hombre, de comer de
todos los árboles del huerto excepto uno, y un mandamiento negativo, de no
comer del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo. Los mandamientos
positivos traen bendiciones sobre los que los obedecen y los mandamientos
negativos traen castigo sobre los que los desobedecen.

A través de los mandamientos, el hombre es elevado a una posición de alteza.

La palabra mitsvá incluye el concepto de “encargo”. Cuando una persona recibe
un encargo divino se siente importante y es elevado al estatus de colaborador
con el Eterno para cumplir sus planes de manera consciente y voluntaria. Los
mandamientos son herramientas que el Eterno ha entregado en las manos del
hombre para poder mantener una relación íntima con Él y también profundizar
en esa intimidad con Él. Si el hombre rompe los mandamientos hay una ruptura
en esa relación y el hombre experimenta una decadencia espiritual. Un ser
humano sin normas es peor que un animal, porque los animales cumplen las
normas que han sido establecidas para ellos. El cumplimiento de los
mandamientos eleva al hombre a las esferas espirituales, pero el
quebrantamiento de los mandamientos lo reduce al polvo del cual fue tomado.

El árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo representa el reconocimiento

de la soberanía de Dios sobre el hombre. Cada vez que el hombre obedecía el
mandamiento negativo de no comer del árbol prohibido, mostraba quién era el
Soberano, quién era el Señor en su vida, quién era su Dios. Este árbol ayudaba
al hombre a someterse y humillarse, y de esta manera podía mantener su
estado de señor y administrador delegado sobre todas las cosas creadas. La
única manera de poder mantener un puesto de autoridad es estar en sujeción al
que delegó la autoridad. Por esta razón, con el tiempo este árbol se convertiría
en un tipo de altar, un lugar de sacrificio y adoración, donde la voluntad del
hombre es sujetada a la voluntad del Creador.

Este árbol era también la manifestación de la libertad del hombre. El hombre

tenía la posibilidad de pecar. Era libre para elegir entre la obediencia y la
desobediencia. Si el hombre no hubiera tenido mandamientos, no tendría la
opción de ser desobediente. Ahora su obediencia estaría basada en una acción
voluntaria de sometimiento y esto le convertiría en un ser superior que si no
hubiera tenido esa opción. De esta manera el amor estaría basado en la libertad
de elección, y así es más poderoso. Dios desea nuestro amor voluntario, no
obligado. Como el Eterno prohibió al hombre comer de ese árbol, en un sentido,
no tenía la libertad para hacerlo. En el caso de desobediencia al mandamiento,
habría una consecuencia catastrófica, la muerte, que implica la desintegración
de los elementos que están vivos al estar unidos. Las Escrituras hablan de, al
menos, tres clases de muerte.

 Muerte espiritual, cuando el espíritu humano es alejado de la Fuente de la

vida, cf. Efesios 2:1.

 Muerte física, cuando el espíritu sale del cuerpo, cf. Génesis 5:5.

 Muerte eterna (la segunda muerte), cuando todo el ser es consumido en el

lago de fuego, cf. Mateo 5:29; 25:41; Revelación 20:14.

¿Cómo podemos interpretar las palabras:   “el día que de él comas, ciertamente

morirás”?

 El día cuando Adam pecó, experimentó un tipo de muerte espiritual, su

interior experimentó una ruptura en la relación íntima con Dios, de
manera que Dios le sale a buscar llamándole diciendo: “¿Dónde estás?”

 Si consideramos que un día también significa 1000 años, vemos que Adam
no pasó a un segundo milenio de vida, murió a los 930 años, en el
mismo día (entiéndase día como 1000 años) que comió del
árbol,  murió físicamente.
  Es posible que Adam haya muerto exactamente el día de su cumpleaños,
930 años después de su creación, el sexto día de la semana (viernes).
Según la tradición fue enterrado por Dios Mismo, en la cueva de Majpelá,
que estaba cerca de la puerta del Huerto de Edén. Esta es la razón por la
que Avraham tenía tanto interés en comprar esa cueva, para sepultura
de Sará, de sí mismo, y de sus descendientes.

2:18  “Y HaShem Dios dijo: No es bueno que el hombre esté solo; le haré una
ayuda opuesta a él.” (Trad. propia) – El hombre no fue creado para estar solo.
La mujer fue sacada del hombre con el fin de estar delante de él y
complementarle. Este texto enseña que el propósito principal de la mujer es
apoyar al hombre para que él pueda cumplir los propósitos del Eterno junto con
ella. Cuando la Torá habla de ejercer dominio, en 1:26-28, no lo expresa de
forma singular, sino siempre plural. Esto nos enseña que el hombre no puede
ejercer dominio estando sólo. Necesita la ayuda de su esposa para poder
ejercer un dominio correcto sobre la creación.

Antes que la mujer fue hecha, el hombre fue puesto en el huerto para labrarlo y
protegerlo. Los mandamientos de comer de los árboles y de no comer de un
árbol no fueron dados directamente a la mujer, sino sólo al hombre. El hombre
también empezó su tarea de dominar sobre la creación al poner nombres
proféticos sobre todos los animales de la tierra y todas las aves del cielo. Esto
nos enseña que hay tres cosas específicamente relacionadas con la función del
varón:

·         La producción y cuidado laboral, expansión y defensa.

·         El estudio y cumplimiento de la Torá.
·         La responsabilidad de discernir y mandar sobre el contorno.
El hombre ya estaba funcionando en estas tres áreas sin la ayuda de la mujer.
Sin embargo no estaba bien que un solo hombre estuviera haciendo estas
cosas. HaShem quería tener muchos hijos, y el varón solo no podía cumplir con
esa visión. Necesitaba una esposa que pudiera ayudarle con esa tarea. Por este
motivo, HaShem diseñó el cuerpo de la mujer especialmente con el fin de poder
producir hijos. Esto nos enseña que la vida familiar y la crianza de los hijos es la
tarea principal de una mujer. Lo más grande en la vida de una mujer es poder
casarse con el fin de ser una ayuda para su marido, tener hijos y ayudar a su
marido a criarlos para que sean fieles al Eterno. El hombre fue creado para
moverse en un círculo más amplio, la mujer fue creada para moverse en el
mundo del hogar en primer lugar, cf. Proverbios 31:10-31.

La mujer ha sido capacitada de una manera especial, para poder ser una ayuda
para su esposo. La palabra hebrea que ha sido traducida como “ayuda” es ezer,
[59]
 cuya raíz es ”azar”,[60] que significa “rodear”, “proteger”, “defender”,
“ayudar”, “socorrer”. Esta palabra no tiene nada despectivo en sí, sino refleja lo
mejor que pueda recibir una persona cuando hay necesidad. El hombre está
menos capacitado para poder vivir solo que la mujer. La Torá enseña que el
hombre es el que necesita una ayuda, no la mujer. La palabra ezer aparece en
la mayoría de los textos en las Escrituras como una referencia al Eterno, cf.
Éxodo 18:4; Deuteronomio 33:7. Así que, la ayuda que la mujer pueda brindarle
al hombre es una ayuda que viene del cielo. El hombre humilde acepta los
consejos sabios y la ayuda que el Eterno le esté dando a través de su esposa.

El hecho de que la Torá enseña que el hombre necesita ayuda no significa que
la mujer no necesite del varón. El varón estaba funcionando en las tres áreas
que antes hemos mencionado, antes de la formación de la mujer. Por lo tanto,
la mujer depende del hombre en estas tres áreas. La mujer necesita el beneficio
del trabajo y la protección del varón. La mujer necesita de la revelación del
consejo del Eterno que fue entregado al varón. Ningún libro en las sagradas
Escrituras fue escrito por una mujer pero fueron también escritos para la mujer.
La revelación divina viene en primer lugar al hombre y es transmitida por medio
del hombre a la mujer. En algunas ocasiones el Eterno habla al hombre a través
de la esposa, pero esa no es la regla sino un complemento. El Eterno no habló a
la mujer acerca de los mandamientos que el hombre había recibido. Esto nos
enseña que el hombre tiene la responsabilidad para enseñar Torá a su esposa.
El esposo debe dedicar más tiempo que la esposa en los estudios de las
Escrituras y en la oración, para poder obtener la revelación divina y así poder
enseñarla y dirigir a su hogar de manera profética. El varón es el que tiene la
última palabra a la hora de decidir cómo llevar la familia, él es la cabeza de su
esposa, como está escrito en 1 Corintios 11:3:

“Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo hombre es el Mesías, y la cabeza
de la mujer  (casada) es el hombre (su esposo), y la cabeza del Mesías es Dios.”
(LBLA revisada)

La palabra hebrea que ha sido traducida como “opuesta a él” es ke-negdó, cuya
raíz es negued,[61] que significa “en frente”. Esto nos enseña que la mujer fue
creada para estar en frente del varón. Si el varón se porta de manera correcta,
su mujer, que es temerosa del Eterno, le va a tratar bien, pero si él no hace lo
que el Eterno le ha llamado a hacer, entonces la mujer se convertirá en su
enemiga. La palabra ke-negdó puede ser traducida “que le lleve la contraria”. La
mujer ha sido hecha por el Eterno para ser así. Esa es la mejor ayuda que el
hombre pueda tener, aparte del Eterno mismo. La mujer fue diseñada para ver
las cosas de otra manera, para estar en un ángulo diferente y tener otro modo
de comprender su contorno. El hombre tiene más capacidad para ver las cosas
de manera general, pero no tiene la capacidad de ver todos los detalles. La
mujer ha sido capacitada para ver ciertas cosas que el hombre no puede ver y
él tiene la obligación de escucharla para poder tener una imagen más completa
de las cosas antes de tomar las decisiones finales y dirigir correctamente su
familia.

2:19  “Y HaShem Dios formó de la tierra todo animal del campo y toda ave del
cielo, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y como el hombre llamó
a cada ser viviente, ése fue su nombre.” (LBLA revisada) – En el quinto y sexto
día fueron formados los animales. Estos animales luego fueron traídos al
hombre para que él dominara sobre cada uno de ellos a través del
discernimiento espiritual y su capacidad de hablar. Por medio del discernimiento
espiritual podía detectar el carácter y la función de cada especie. Luego
combinó las letras hebreas, según el significado de cada letra, que
correspondían al carácter y función de cada animal y las pronunció sobre cada
uno en particular. Adán fue creado para ser dirigido por el Espíritu del Eterno.
Todavía no había entrado el pecado en él, y su relación y revelación espirituales
no sufrían impedimentos de ninguna clase. Él sabía, por medio de su visión
profética, acerca de la función y propósito de cada cosa y animal y podía
dominar sobre cada uno de ellos conforme al plan del Creador. Al poner
nombres sobre los animales, el hombre los dominaba con su palabra. El hombre
fue capacitado para dominar y crear su contorno a través de su palabra. El que
pone nombre sobre algo es el que tiene autoridad sobre aquella cosa. HaShem
puso nombre sobre la luz, las tinieblas, la expansión, la tierra y el mar. Él
domina sobre todas estas cosas. HaShem puso también nombre sobre el
hombre el día en que fue creado, cf. 5:2. El hombre luego podía seguir
poniendo nombres sobre los animales y de esa manera colaborar con el Eterno
en esta obra.

2:21-22 “Entonces HaShem Dios hizo caer un sueño profundo sobre el hombre,
y se durmió; y tomó una de sus costillas, y cerró la carne en ese lugar. Y de la
costilla que HaShem Dios había tomado del hombre, formó una mujer y la trajo
al hombre.” (LBLA revisada) – La mujer no fue tomada del polvo de la tierra
para ser aplastada, ni de la cabeza del varón para dominarlo, sino de su lado
para igualarlo. Según Rashí, el texto hebreo no habla de costillas sino de
costados. De esta manera HaShem sacaría la parte femenina del hombre para
construir una mujer. Por otro lado, el rabí Eliezer [62] enseña que HaShem sacó
una costilla, y con esa costilla construyó una mujer. El Targum de Yonatán dice
que se trataba de la decimotercera vértebra del hombre.

En el episodio de la formación de la mujer encontramos una hermosa ilustración

profética en cuanto a la preparación de la nova del Mesías. En el plan eterno del
Padre celestial, el Mesías había sido destinado para ser el gobernante sobre
todo el universo. Este gobierno fue reflejado en el hombre en relación con los
animales y la tierra. Sin embargo, como el hombre no debía ejercer ese dominio
solo, la mujer fue sacada de él, para que hubiera un gobierno colectivo de
hombre y mujer. De la misma manera, HaShem decidió sacar del Mesías una
esposa complementaria, para compartir con él el gobierno de toda creación,
tanto invisible como visible. Y de la misma manera que el hombre fue puesto
bajo un sueño profundo, el Mesías tenía que pasar por el sueño de la muerte.
Durante el sueño, la mujer fue sacada del hombre. De la misma manera la
novia del Mesías fue sacada a base de la muerte del Mesías. La muerte del
Mesías es la base sobre la cual la novia podía ser sacada, formada y
perfeccionada, para poder ser una ayuda complementaria en el
gobierno  mesiánico universal. Esto no significa que la novia no existía antes de
la muerte del Mesías Yeshúa. La novia ya existía desde antes, como está escrito
en Juan 3:29:

“El que tiene la novia es el novio, pero el amigo del novio, que está allí y le oye,
se alegra en gran manera con la voz del novio. Y por eso, este gozo mío se ha
completado.” (LBLA)

En Efesios 5:25-27 está escrito:

“Maridos, amad a vuestras mujeres, así como el Mesías amó a la congregación y

se dio a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado por el
lavamiento del agua con la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una
congregación en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa
semejante, sino que fuera santa e inmaculada.” (LBLA revisada)

Estos textos enseñan que la novia del Mesías ya existía antes de que él se
entregara para morir por ella. Sin embargo, la muerte del Mesías era necesaria
para poder perfeccionarla para que no tuviera mancha ni arruga ni cosa
semejante. La congregación del Mesías son los fieles dentro del pueblo de
Israel, como está escrito en Jeremías 31:4a y Mateo 16:18b:

“De nuevo te edificaré, y serás reedificada, virgen de Israel... sobre esta roca
edificaré mi congregación.” (LBLA revisada)

2:23  “Y el hombre dijo: Esta vez es hueso de mis huesos, y carne de mi carne;
ella será llamada mujer (ishá), porque del hombre (ish)  fue tomada.” (Trad.
propia) – Las primeras palabras del hombre cuando despertó de su sueño
fueron: “Esta vez”. Esto significa que él había estado buscando entre los
animales algún ser que podría ser su pareja. Según el Midrash, [63] al ver que
todos los animales tenían parejas, se quejó con el Eterno por no tener pareja.
Entonces el Eterno le durmió y le proporcionó a Javá.

Este texto nos enseña que Adam hablaba en hebreo, la misma lengua que el
Eterno usó para crear el mundo. Según Siftei Jajamim, [64] en todas las lenguas
antiguas del mundo, la palabra para “mujer” no se deriva de la palabra para
“hombre”, excepto en el hebreo. Por lo tanto, el juego de palabras que está
haciendo Adam es una evidencia que estaba hablando el idioma hebreo y
entendiendo su gramática. El hebreo fue hablado por todos los hombres hasta
la torre de Bavel casi 2000 años después. A partir de allí el hebreo fue dividido
en 70 idiomas diferentes. El hebreo es llamado lashón ha-kodesh, “la lengua
sagrada”.

2:24 “Por tanto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su

mujer, y serán una sola carne.” (LBLA) – Aquí está la base para el matrimonio
entre hombre y mujer. El matrimonio es un pacto entre varón y mujer que tiene
implicaciones sociales. Por lo tanto la relación entre un hombre y una mujer no
es un asunto privado. En todas las culturas hay algún tipo de anuncio público a
la hora de iniciar un pacto matrimonial. El hombre no tiene el derecho de
cohabitar con una mujer sin tener un pacto matrimonial con ella como base.
Este texto nos enseña que primero hay un paso de abandono de la vida social
en relación con la familia de los padres. Luego hay una unión oficial cuando una
mujer se convierte en “su” mujer, y después podrán unirse físicamente para ser
una sola carne. Este es el orden establecido desde la creación para la formación
de la unión entre hombre y mujer.

La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “unirá” es davak,[65] y

significa “pegarse”, “asociarse”, “adherirse”.

En Mateo 19:4-6 nos enseña nuestro Rabino:

“Y respondiendo dijo: ¿No habéis leído que aquel que los creó, desde el
principio LOS HIZO VARÓN Y HEMBRA, y añadió: "POR ESTA RAZÓN EL
HOMBRE DEJARÁ A su PADRE Y A su MADRE Y SE UNIRÁ A SU MUJER, Y LOS
DOS SERÁN UNA SOLA CARNE"? Por consiguiente, ya no son dos, sino una sola
carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, ningún hombre lo separe.” (LBLA)

La unión entre varón y mujer en el pacto matrimonial es un asunto que se

registra en el cielo. En este primer matrimonio, el Eterno trajo la mujer al
hombre y los casó. Después entregó a las autoridades la facultad de confirmar
los pactos matrimoniales. Por lo tanto, toda intención de establecer una relación
íntima entre varón y mujer tiene que ser registrada ante las autoridades. Las
autoridades son representantes de Dios. Los que se casan ante las autoridades
lo hacen ante Dios y en ese momento Él es el que los une. El matrimonio es un
pacto hecho delante del Eterno, como está escrito en Malaquías 2:14:

“Y vosotros decís: "¿Por qué?" Porque HaShem ha sido testigo entre tú y la

mujer de tu juventud, contra la cual has obrado deslealmente, aunque ella es tu
compañera y la mujer de tu pacto.” (LBLA revisada)

En Eclesiastés 4:12 está escrito:

“Y si alguien puede prevalecer contra el que está solo, dos lo resistirán. Un

cordel de tres hilos no se rompe fácilmente.” (LBLA)

2:25  “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se

avergonzaban.” (LBLA) – El hombre fue creado a la imagen de Dios. Como Dios
se revela en este mundo como luz y cubriéndose de luz [66], el hombre brillaba
antes de caer en pecado. El Midrash [67] enseña además que el hombre fue
creado rodeado con nubes de gloria y tenía una especie de escamas que luego
cayeron cuando pecó. Así que no debemos entender la expresión “desnudos”
como una desnudez vergonzosa como la que experimenta el hombre hoy en día
cuando no esta vestido.

La vergüenza por causa de la desnudez que experimentó el hombre al caer en

pecado es debido a la pérdida de la ropa original que tenía. Ahora no podrá
recuperar la gloria de su ropa original. Ni siquiera el rey Shelomó podía llegar al
nivel de hermosura de un lirio del campo, cf. Mateo 6:29. Esto muestra que el
hombre, que fue creado muy superior a las flores, es un ser caído, que ha
perdido esa gloria original que tenía antes de su caída en pecado, como está
escrito en Romanos 3:23:

“por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (RV1995)

Por otro lado, la vergüenza por exponer sus cuerpos no existía en los hombres
desde el principio, porque no había en ellos malos instintos. Todavía no había
entrado en el hombre el pecado. Según Rashí, el yetser hará, la inclinación al
mal, no entró en el hombre hasta que comió del fruto del árbol prohibido.

3:1    “Y la serpiente era más astuta que cualquiera de los animales del campo
que HaShem Dios había hecho. Y dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho:
"No comeréis de ningún árbol del huerto"?” (LBLA revisada) – La serpiente
ataca a la mujer por varias razones. La mujer es más sensible a los impulsos
espirituales que el hombre. También es más fácil seducir espiritualmente a la
mujer que al hombre, como está escrito en 1 Timoteo 2:14:

“Y Adam no fue el engañado, sino que la mujer, siendo engañada

completamente, cayó en transgresión.” (LBLA)

En 2 Corintios 11:3 está escrito:

“Pero temo que, así como la serpiente con su astucia engañó a Eva, vuestras
mentes sean desviadas de la sencillez y pureza de la devoción al Mesías.” (LBLA
revisada)

Los mandamientos habían sido entregados al varón y él, a su vez, los había
transmitido a su esposa. Por lo tanto, Adam no fue engañado porque sabía muy
bien cuál era el mandamiento que había recibido del Eterno en cuanto al árbol
prohibido. La serpiente hizo una pregunta astuta para entrar en discusión con la
mujer. La estrategia del adversario está basada en la mentira. Él es el padre de
la mentira. La mentira es la verdad torcida. La Torá del Eterno es verdad, cf.
Salmo 119:142. La mentira del adversario consiste en torcer las palabras de la
Torá. Con la primera pregunta, la serpiente cambió un mandamiento y así
intentó proyectar la imagen de un Dios cruel que esclaviza a los hombres
mediante la ley, prohibiendo tantas cosas que podrían disfrutar si fuesen libres
de la ley. Esta ha sido su estrategia desde el principio y su estrategia no ha
cambiado desde entonces.

3:3    “pero del fruto del árbol que está en medio del huerto, ha dicho Dios: "No
comeréis de él, ni lo tocaréis, para que no muráis."” (LBLA) – La mujer añadió al
mandamiento. No estaba prohibido tocar el árbol, sólo comer de él. Es muy
importante no añadir ni quitar a los mandamientos, como está escrito en
Deuteronomio 4:2:

“No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni quitaréis de ella, para que

guardéis los mandamientos de HaShem vuestro Dios que yo os mando.” (LBLA
revisada)

3:4    “Y la serpiente dijo a la mujer: Ciertamente no moriréis.” (LBLA) – Aquí

vemos el origen del engaño de la creencia de la inmortalidad del alma.

3:5    “Pues Dios sabe que el día que de él comáis, serán abiertos vuestros ojos
y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal.” (LBLA) – La serpiente reclama
conocer lo que hay en la mente de Dios, ella es religiosa. Ahora está intentando
establecer una religión diferente. Lo atractivo de su nueva religión es que ofrece
la libertad de la ley y el desarrollo personal mediante un conocimiento superior.
Es una religión que crea independencia. En lugar de estar en sujeción a los
mandamientos, el hombre toma decisiones propias según sus propios criterios.
Mediante la confianza en su propio conocimiento y en su propia mente, piensa
que sabe lo que debe hacer y no hacer. Así su propia mente se convierte en
Dios y es la que decide, según lo que entienda. Lo que no entiende no lo acepta
ni lo practica.

3:6    “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era
agradable a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar sabiduría, tomó
de su fruto y comió; y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió.”
(LBLA) – La mujer fue engañada por la palabra de la serpiente. Creyó más en
las palabras mentirosas que en las Palabras del Eterno que habían sido
transmitidas por su marido.

La tentación de la independencia mental fue la que hizo que el pecado entró en

este mundo. El intelectualismo humanista es el mayor obstáculo para el Reino
de los Cielos en la tierra.

Adam se dejó seducir por la mujer en lugar de dominar sobre la serpiente con la
Palabra de Dios.

3:7    “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban

desnudos; y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales.” (LBLA) – El
conocimiento de los hombres ya no estaba basado en la revelación causada por
la unión espiritual con el Eterno, sino en la independencia intelectual. Perdieron
la gloria que habían tenido y conocieron que estaban desnudos. La palabra
hebrea para conocer, yadá,[68] no sólo significa discernir intelectualmente, sino
también saber por experiencia. Ahora experimentaron verdaderamente lo que
implicaba estar desnudos en todos los sentidos. En primer lugar se quedaron
desnudados de la presencia divina que los había llenado de tanta gloria que
hasta sus cuerpos brillaban. Además, según lo que enseña Rashí, se quedaron
desnudados del mandamiento que habían tenido en sus manos. Por el efecto
que el fruto causó en ellos, ahora pudieron entender la vergüenza que implicaba
estar desnudos y por esto se cosieron hojas de higuera para cubrirse. Las hojas
de higuera representan la religiosidad del hombre caído, que intenta sustituir la
gloria del Eterno por medio de propios esfuerzos. Esas ropas fueron luego
rechazadas por el Eterno que les puso otro tipo de ropa, producida por un
animal inocente que tuvo que dar su sangre.

Hay diferentes propuestas entre los jajamim, los sabios, con respecto a qué
árbol fue el del conocimiento de lo bueno y lo malo: vid, trigo, etrog (cidro) e
higuera. Según Rashí, fue una higuera. No obstante, pienso que fuera un árbol
único en su clase que ya no existe en la tierra.

La Torá[69], los apóstoles[70] y otras interpretaciones antiguas y

rabínicas  enseñan que la muerte entró en la humanidad por medio de Adam.
[71]

La muerte es el resultado del pecado que ahora había entrado en el hombre. La

semilla del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo, echó raíces y
produjo su fruto dentro del hombre. Esto causó una división dentro del ser
humano, una división en la voluntad, la cual vemos reflejada en Romanos 7:15,
donde está escrito:

“Porque lo que hago, no lo entiendo; porque no practico lo que quiero hacer,

sino que lo que aborrezco, eso hago.” (LBLA)

El carácter del hombre fue degenerado. Él fue transformado en un ser diferente,

con pecado dentro, el cual no estaba en el principio, y su forma de ser no
puede agradar al Eterno, más bien despierta su ira, por su rebeldía nata, como
está escrito en Efesios 2:3:

“entre los cuales también todos nosotros (los judíos) en otro tiempo vivíamos en
las pasiones de nuestra carne, satisfaciendo los deseos de la carne y de la
mente, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás (los
gentiles).” (LBLA propios comentarios)
3:8    “Y oyeron a HaShem Dios que se paseaba en el huerto al fresco del día; y
el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de HaShem Dios entre los
árboles del huerto.” (LBLA revisada) – El pecado entró en el mundo por la
tarde. Por esta razón el Mesías Yeshúa tenía que morir por la tarde, para quitar
el pecado del mundo.
3:10  “Y él respondió: Te oí en el huerto, y tuve miedo porque estaba desnudo,
y me escondí.” (LBLA) – El miedo entró en el mundo por causa del pecado.

3:11  “Y dijo: ¿Quién te ha hecho saber que estabas desnudo? ¿Has comido del
árbol del cual te mandé que no comieras?” (LBLA) – El Eterno sabe todas las
cosas y no necesita ser informado de lo que sucede. A pesar de ello, le hace
una pregunta a Adam para así darle la oportunidad para arrepentirse y confesar
su pecado con remordimiento.

3:12  “Y el hombre respondió: La mujer que tú me diste por compañera me dio

del árbol, y yo comí.” (LBLA) – El carácter del hombre se había vuelto
depravado, y por esto le echaba la culpa a Dios por haberle dado una mujer
que le hizo pecar. En lugar de dar la cara, se coloca detrás de su mujer
intentando escapar de su responsabilidad y evitar el castigado por lo que ha
hecho. Una persona espiritualmente inmadura no reconoce su culpa sino
siempre echa la culpa a otros. Una persona madura está dispuesta a asumir la
responsabilidad de su culpa e incluso la culpa de los demás y sufrir el castigo de
ellos para liberarlos.

Adam sabía que le esperaba la muerte. La paga del pecado es la muerte. El

temor a la muerte produce esclavitud. HaShem puede liberarnos
completamente del temor de la muerte por medio de Yeshua, como está escrito
en Hebreos 2:14-15:

“Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él igualmente
participó también de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de
aquel que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo, y librar a los que por
el temor a la muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida.” (LBLA)

3:13  “Entonces HaShem Dios dijo a la mujer: ¿Qué es esto que has hecho? Y la
mujer respondió: La serpiente me engañó, y yo comí.” (LBLA revisada) –
HaShem le da también a la mujer la oportunidad de hacer teshuvá,
arrepentimiento. Pero ella sigue el mal ejemplo de su marido y no asume su
responsabilidad sino echa la culpa a la serpiente.

3:14  “Y HaShem Dios dijo a la serpiente: Por cuanto has hecho esto, maldita
serás más que todas las bestias, y más que todos los animales del campo; sobre
tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida.” (LBLA
revisada) – Para la serpiente no había posibilidad de arrepentimiento. Por eso
HaShem no le hace ninguna pregunta, sino dicta la sentencia directamente. La
serpiente perdió sus patas y fue reducido al ser más maldito que todos los
animales terrestres.

3:15  “Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su

simiente; él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el calcañar.” (LBLA) – Aquí
se habla en primer lugar de una enemistad entre la mujer y la serpiente. La
mujer es la madre de los seres humanos, y por lo tanto representa la vida. Así
fue como Adam entendió este mensaje para luego darle un nuevo nombre, Javá
(Eva), “vida”, (antes se había llamado Ishá). A pesar de que los hombres se
habían sometido al espíritu de rebeldía e independencia, todavía quedaba
dentro de ellos una inclinación al bien, el yetser hatov, que les iba a motivar
para no quebrantar todos los mandamientos del Eterno. De esta manera habría,
hasta cierto punto, una enemistad natural, nata, en toda la raza humana contra
los poderes del mal tanto internos como externos.

En segundo lugar, se habla aquí de la descendencia de la serpiente y de la

descendencia de la mujer. La descendencia de la serpiente son los hombres que
quebrantan los mandamientos del Eterno, y la descendencia de la mujer
representa a los hombres que obedecen los mandamientos del Eterno luchando
en enemistad contra la serpiente y el mal.

Desde tiempos muy antiguos este texto también ha sido entendido como una
profecía mesiánica. El Midrash[72] enseña:

"Este es Aquel Simiente que viene de otro lugar, y ¿quién es este? Este es el
Rey Mesías."

En Gálatas 3:16 está escrito:

“Ahora bien, las promesas fueron hechas a Avraham y a su descendencia. No

dice: y a las descendencias, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una:
y a tu descendencia, es decir, el Mesías.” (LBLA revisada)

Esta interpretación no excluye las otras interpretaciones en cuanto a la palabra

descendencia. Sin embargo, es destacable el hecho de que la palabra para
descendencia en Génesis 3:15 está escrita de forma singular
masculino. Evidentemente aquí hay una profecía de un descendiente especial,
una simiente única. La palabra hebrea que ha sido traducida como
“simiente”, zerá,[73] significa:

·         semilla, simiente, germen, pipa, papita, grano, trigo

·         periodo de siembra, sementera
·         esperma, semen
·         fig. posteridad, descendencia, hijos, descendientes, raza
Debemos notar que la Torá habla aquí de la simiente de una mujer, lo cual es
una cosa contra la naturaleza. La simiente, el esperma, viene del hombre.
¿Cómo es que ahora se habla de la semilla de una mujer? Evidentemente aquí
tenemos una profecía de un nacimiento sobrenatural del Mesías. El texto parece
indicar que se tratará del nacimiento del Mesías sin el semen de un varón.
HaShem sigue diciendo que él, el simiente, el descendiente, tendrá que aplastar
la cabeza de la serpiente, es decir, destruir el poder de aquél que incitó a la
mujer al pecado. Aquí es anunciada la destrucción final del poder de satanás.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “te herirá” es yejufshá que,

según Rashí, significa “te triturará”, similar a Deuteronomio 9:21 donde habla
de cómo Moshé hizo polvo el becerro de oro en el desierto.

En 1 Juan 3:8 está escrito:

“El que practica el pecado es de satanás (simiente de la serpiente), porque

satanás ha pecado desde el principio (Bereshit). El Hijo de Dios (simiente de la
mujer)  se manifestó con este propósito: para destruir las obras
satanás (aplastar la cabeza de la serpiente) .” (LBLA revisada con propios
comentarios)
El Hijo del Dios, que es el último Adam y el Segundo Hombre, cf. 1 Corintios
15:45-47, vino para destruir las obras del satanás. Por medio de su obediencia a
la Torá venció sobre el adversario, cf. Filipenses 2:8; Salmo 40:7-8. Adam
perdió por desobedecer los mandamientos de Dios. Yeshúa venció por obedecer
la Torá del Eterno. La única manera de vencer sobre satanás, es a través de
obedecer la Torá. El que no obedece a Dios, se somete automáticamente al
reino de desobediencia y al príncipe de la rebeldía. Pecado es desobediencia a
los mandamientos de Dios, cf. 1 Juan 3:4.

Al igual que Moshé desmenuzó en polvo el becerro de oro y echó el polvo en

agua, así el final de satanás será la destrucción eterna y total en el lago de
fuego, como está escrito en Mateo 25:41:

“Entonces dirá también a los de su izquierda: "Apartaos de mí, malditos, al

fuego eterno que ha sido preparado para el diablo y sus ángeles.” (LBLA)

En Revelación 20:10 está escrito:

“Y el diablo que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde
también están la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por
los siglos de los siglos.” (LBLA)

“y tú le herirás en el calcañar” (LBLA) – Esta profecía está anunciando el

sufrimiento del Mesías. En el momento de su muerte, Yeshúa tuvo que sufrir en
su talón por un clavo sin cabeza que los verdugos romanos habían puesto en el
árbol, justamente detrás de uno de sus pies, y que atravesaba el talón cada vez
que tenía que elevarse para poder respirar.[74] 

El texto también puede ser interpretado en referencia a los descendientes de

Yaakov que serán la última generación antes del regreso del Mesías. El nombre
Yaakov está relacionado con la palabra hebrea para “talón”, ekev. En los últimos
tiempos, los hijos del adversario, los que quebrantan los mandamientos, harán
guerra contra los santos que guardan los mandamientos de Dios, que fueron
dados por medio de Moshé, y tienen el testimonio de Yeshúa, como está escrito
en Revelación 12:17:

“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer  (Israel), y salió para hacer

guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los
mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Yeshúa.” (LBLA revisada)

3:16 “A la mujer dijo: En gran manera multiplicaré tu dolor en el embarazo, con

dolor darás a luz los hijos; y con todo, tu deseo será para tu marido, y él tendrá
dominio sobre ti.” (LBLA) – El mundo de la mujer, la familia, fue afectado por el
pecado de ella. Las cosas que ya existían en pequeña escala fueron ahora
aumentadas para convertirse en algo muy doloroso.

3:17  “Entonces dijo a Adán: Por cuanto has escuchado la voz de tu mujer y has
comido del árbol del cual te ordené, diciendo: "No comerás de él", maldita será
la tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida.”
(LBLA) – Hay momentos cuando el hombre no debe escuchar los consejos de su
esposa. Él marido es responsable para discernir cuál es la fuente de lo que su
mujer esté diciendo, si viene de una fuente pura o impura. Este texto nos
muestra que la manera de poder discernir y vencer sobre toda tentación, es a
través de la Torá. Si el hombre hubiera sido fiel a la Torá, no hubiera caído en
pecado.

El mundo del hombre, su vida laboral, fue afectado por el castigo por su
pecado.

3:18  “Espinos y abrojos te producirá, y comerás de las plantas del campo.”

(LBLA) – La maldición que vino sobre la tierra cambió la genética de las plantas
y empezaron a producir espinos y abrojos. La misma naturaleza fue afectada
por el pecado del hombre, como también está escrito en Romanos 8:20-22:

“Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por

causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será
también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los
hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera a una gime y sufre dolores
de parto hasta ahora.” (LBLA)

En 2 Pedro 3:3-4 está escrito:

“Ante todo sabed esto; que en los últimos días vendrán burladores... diciendo ...
todo continúa tal como estaba desde el principio de la creación. Cuando dicen
esto, no se dan cuenta...” (LBLA)

Debemos tomar en serio las advertencias de Kefa, sobre los burladores que
están viniendo en este último tiempo. Una de las cosas que dicen es que todo
haya sido igual desde la creación, hasta nuestros días. Estos no se dan cuenta
de los cambios que se hayan producido por los juicios de Dios en la historia del
Universo. La naturaleza fue maldecida y sujeta a corrupción, cuando Adam
pecó.

Sin embargo, la maldición sobre la naturaleza también fue llevada por el Mesías,
simbolizada por la corona de espinas que fue puesta sobre su cabeza a la hora
de su muerte, cf. Mateo 27:29.

3:19  “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra,

porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.” (LBLA) – La
muerte entró en el mundo por causa del pecado. Sin embargo, antes de dictar
sentencia sobre el hombre y la mujer, el Eterno anunció una parte de su plan de
salvación mediante el descendiente de la mujer. Este plan de salvación incluye
la restauración de todas las cosas. Para que haya una restauración total por
causa del desastre que fue causado por el pecado de los primeros hombres, no
solamente el enemigo del hombre tiene que ser destruido, sino también el
mismo pecado y las consecuencias del pecado. Tenía que haber una
rectificación, en hebreo tikún, justo en el punto donde el primer hombre falló,
en la obediencia a los mandamientos en el momento de la tentación por la
serpiente. El Mesías Yeshúa hizo ese tikún por el pecado de Adam. Donde Adam
falló, Yeshúa no falló.

¿Cuáles son las consecuencias del pecado? La muerte. Así que el hombre tiene
que ser liberado de la muerte. E incluso la muerte misma tiene que ser
eliminada para que haya una restauración de todo. Por lo tanto, el Redentor
prometido no sólo tenía que liberar al hombre de la muerte, sino también
destruir la muerte para siempre, cf. 1 Corintios 15:26; Revelación 20:14.

3:20  “Y el hombre le puso por nombre Javá a su mujer, porque ella era la
madre de todos los vivientes.” (LBLA revisada) – Adam puso un segundo
nombre sobre su esposa en la esperanza de que por medio de ella iba a nacer
el Redentor. El nombre Javá[75] está relacionado con la palabra hebrea jayá,
[76]
 que significa “vive”.  Por medio de la mujer, el ser humano podría seguir vivo
sin extinguirse y por medio de la mujer vendría Aquel que daría la posibilidad al
hombre de tener la vida eterna.

3:21  “Y HaShem Dios hizo vestiduras de piel para Adam y su mujer, y los
vistió.” (LBLA revisada) – Un animal inocente tuvo que dar su sangre para que
los hombres pudieran ser vestidos. Este sacrificio fue el único hecho en el
huerto del Eden y se efectuó por la tarde. De esta manera el Eterno estaba
dando un mensaje a los hombres que aquella ropa no era suficiente, la que
representaba sus propios esfuerzos para sustituir y recuperar la gloria perdida.
Hacía falta derramamiento de sangre inocente para poder ser redimidos del
pecado y sus consecuencias. Este hecho anunció la muerte del Mesías que tenía
que suceder por la tarde, y cuya sangre iba a ser llevada al lugar santísimo en
el cielo, para redimir al hombre de sus pecados y sus consecuencias, como está
escrito en Hebreos 9:12:

“y no por medio de la sangre de machos cabríos y de becerros, sino por medio

de su propia sangre, entró al Lugar Santísimo una vez para siempre, habiendo
obtenido redención eterna” (LBLA)

El Eterno anunció su plan de salvación de dos maneras, primero a través del

mensaje del descendiente de la mujer que iba a aplastar la cabeza de la
serpiente, y luego mediante el único sacrificio que haya sido hecho en el huerto,
con el fin de cubrir la desnudez de los hombres.

La palabra hebrea yeshuá, “salvación”, habla de un acto de liberación que causa

un estado de amplitud, libre de limitaciones. El verbo yashá significa “salvar”, en
el sentido de: “dar lugar”, “preparar sitio”, “sacar a un lugar espacioso”,  “sacar
de apuro”.

De esta manera, el término salvación en las Escrituras, no solamente significa

que el hombre sea liberado del pecado, la muerte y la ira de Dios, para poder
participar en el siglo venidero, sino también están implicados en esta palabra
todos los aspectos de la vida humana. Se trata de ser liberado de todo lo que
impide el cumplimiento del propósito inicial de Dios, para que se produzca una
situación de shalom permanente. Shalom es un estado completo de orden,
salud, perfección y armonía.

La salvación tiene su razón de ser en la caída en el pecado, cuando el hombre y

la creación fueron puestos bajo maldición. El hombre necesita salvación del
pecado y sus consecuencias, entre ellas, la muerte, y el resto de la creación
necesita la salvación de la corrupción que vino como consecuencia del pecado
del hombre.

La salvación tiene un lado negativo y otro positivo. Dios salva de algo

negativo para producir algo positivo. Por ejemplo, nos salva de la muerte
eterna para darnos vida eterna. A través de la salvación, Dios restaura su
creación, y la sana de todas las consecuencias destructivas de la caída, para
restablecer el estado original de armonía, perfección, salud y paz que
gobernaba en el paraíso. La salvación implica la restauración y el
restablecimiento del estado original de todas las cosas creadas que han sido
afectadas por la caída en el pecado.

En Isaías 49:6 está escrito:

“Poca cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus de Yaakov y para
restaurar a los que quedaron de Israel; también te haré luz de las naciones,
para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.” (LBLA revisada)
En Yeshúa el Mesías se desemboca toda la obra salvadora de Dios. El nombre
Yeshúa significa “salvación”. En el Mesías está representada toda la nación de
Israel y en Israel están representadas todas las naciones de la tierra. El Mesías
vino a salvar a su pueblo de sus pecados, cf. Mateo 1:21, pero también para
salvar a todo el mundo, cf. 1 Juan 2:2, como también está escrito en Romanos
1:16b:

“Del judío primeramente y también del griego” (LBLA)

Por esta razón, la obra salvadora, que el Eterno está llevando a cabo a través
del Mesías, tiene que ver tanto con la salvación entera de Israel, como nación,
cf. Romanos 11:26, como con cada individuo dentro de Israel y el resto del
mundo, cf. 1 Timoteo 4:10. Además, su obra también tiene que ver con la
salvación de toda la creación, tanto la visible como la invisible, cf. Colosenses
1:19-20; Romanos 8:19-25; Hebreos 9:23.

En Lucas 1:67-79 está escrito:

“Y su padre Zejaryá fue lleno del Espíritu de santidad, y profetizó diciendo:

Bendito sea HaShem, Dios de Israel, porque nos ha visitado y ha efectuado
redención para su pueblo, y nos ha levantado un cuerno de salvación (el
Mesías) en la casa de David su siervo, tal como lo anunció por boca de sus
santos profetas desde los tiempos antiguos, salvación de nuestros enemigos, y
de la mando de todos los que nos aborrecen; para mostrar misericordia a
nuestros padres, y para recordar su santo pacto, el juramento que hizo a
nuestro padre Avraham: concedernos que, librados de la mano de nuestros
enemigos, le sirvamos sin temor en santidad y justicia delante de Él, todos
nuestros días. Y  tú, niño, serás llamado profeta del Altísimo; porque irás
delante del Señor para preparar sus caminos; para dar a su pueblo
conocimiento de salvación por el perdón de sus pecados, por la entrañable
misericordia de nuestro Dios, con que la Aurora (el Mesías) nos visitará desde lo
alto, para dar luz a los que están sentados en tinieblas y en sombra de muerte,
para guiar nuestros pies en el camino de paz.” (LBLA revisada)

Este texto nos enseña el sentido amplio del concepto de salvación. La salvación
viene de Dios a través del Mesías, al pueblo de Israel, para redimir y liberar a
Israel nacionalmente de todos sus enemigos, y también para dar conocimiento
de salvación para el perdón de los pecados, tanto a los judíos, como a los no-
judíos, para que cada uno pueda servir a Dios sin temor en santidad y justicia
todos los días de su vida y caminar en el camino de paz, shalom.

La salvación está canalizada en tres tiempos, pasado, presente y futuro.

1. El pasado – “Nos ha salvado”, cf. 2 Timoteo 1:9. En el momento de recibir

personalmente a Yeshua como Señor y Mesías, cf. Juan 1:12-13;
Romanos 10:9-10, Dios nos introduce en el camino de salvación, nos
hace nacer de nuevo y circuncida nuestro corazón. En esta frase está
 incluido tanto el sentido colectivo, de la salvación, ”nos”, como el sentido
personal, individual.

2. El presente – “ocupaos de vuestra salvación con temor y temblor”,

cf. Filipenses 2:12b. Este proceso normalmente está definido en las
enseñanzas de Pablo como “santificación”.

3. El futuro – “la salvación que está preparada para ser revelada en el último
tiempo”, cf. 1 Pedro 1:5. La salvación todavía no ha sido completada en
todas las áreas de la vida humana personal y colectiva. Tampoco para la
creación en general.

Es importante destacar el hecho de que las Escrituras hablan de la salvación

como algo colectivo, “nos ha salvado”, “de vuestra salvación”. Pablo hubiera
podido escribir: “Que cada uno de vosotros se ocupe de su salvación personal”,
pero no lo hizo. El sentido colectivo de la salvación es algo predominante en
toda la Escritura.

Esto no descarta el hecho de que haya una responsabilidad personal de cada

uno, cf. Éxodo 32:33; Números 14:24; 21:9; Deuteronomio 24:16; Romanos
1:16; 10:8-10. Cada uno muere y se pierde por causa de su propio pecado,
Ezequiel 18:20; Efesios 2:1; Colosenses 2:13. Y cada uno se salva por
su propia fe obediente personal, Ezequiel 18:21; Marcos 16:16; Juan 3:16.

Sin embargo, la salvación personal de cada judío y de cada gentil, depende de

la salvación colectiva que Dios haya dado, esté dando y dé a la nación de Israel.
No hay salvación fuera del pacto que Dios hizo con Avraham. Avraham, Yitsjak,
Yaakov, el pueblo de Israel y el Mesías de Israel son el único canal de salvación
para todo el mundo.

Quinta aliyá, 3:22 – 4:26

3:22  “Entonces HaShem Dios dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como

uno de nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender
su mano y tomar también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre.”
(LBLA revisada) – Tener vida eterna con pecado interno no sería una situación
perfecta. En lugar de exterminar a los hombres, HaShem les da la oportunidad
de entrar en su plan de redención total. La expulsión del paraíso fue un acto de
bondad, con el fin de poder restaurar el ser humano antes de permitirle comer
del árbol de la vida y vivir eternamente. Después de la redención final, el
hombre podrá comer del árbol de la vida, como está escrito en Revelación 2:7;
22:2, 14:

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones. Al vencedor
le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios... en medio
de la calle de la ciudad. Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida, que
produce doce frutos, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para
sanidad de las naciones... Dichosos los que lavan sus vestiduras para tener
derecho al árbol de la vida y para entrar por las puertas a la ciudad.” (LBLA
revisada)

En Proverbios 3:18 la sabiduría, que es sinónima de la Torá, es llamada “árbol

de vida”. Esto significa que en una escala más pequeña el pueblo de Israel – y
las naciones por medio de Israel – ya ahora tienen acceso al árbol de vida que
es la sabiduría de la Torá. Sin embargo, de la misma manera como – en la
escala pequeña – el pueblo de Israel no pudo recibir la Torá desde Sinaí antes
de ser redimidos de la esclavitud de Egipto y purificados por las aguas, así la
humanidad entera – en la escala más grande – no podrán llegar a todo el
potencial de vida que hay en el árbol de vida antes de ser totalmente liberados
de la esclavitud del pecado y del poder de la muerte mediante la redención final
que vendrá por medio de Yeshúa el Mesías.

4:1-2 “Y el hombre había conocido a Javá, su mujer, y ella había concebido y

dado a luz a Káyin, y había dicho: He adquirido varón con HaShem. Y había
vuelto a dar a luz a su hermano Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas y Káyin fue
labrador de la tierra.” (Propia trad.) – La gramática del texto hebreo da un
indicio claro de que Javá ya había dado a luz anteriormente. La pregunta es
¿cuándo? Rashí dice que fue antes de la caída en pecado. Otros dicen que fue
después. El Midrash[77] y Rashí enseñan que Javá dio a luz a cinco hijos el día de
su creación, Káyin con su hermana melliza, y a Hevel con dos hermanas
mellizas. Tanto Káyin como Hevel se casaron con sus hermanas mellizas. Si
nacieron antes de la caída en pecado, todos los hijos tendrían que haber
participado en la comida del fruto prohibido, porque tanto el comportamiento de
Káyin como la muerte de Hevel, muestran que eran seres caídos afectados por
el pecado. Rashí enseña que los hombres pecaron el mismo día en que fueron
creados. Otra interpretación sería que la caída en pecado haya sido después de
un tiempo.

4:3    “Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Káyin trajo a HaShem una

ofrenda del fruto de la tierra.” (LBLA revisada) – La Torá dice que solamente
fue del fruto de la tierra, lo cual nos da a entender que fue cualquier tipo de
fruto, no lo mejor y lo escogido. El Midrash [78] dice que fue lino, el peor fruto
que se podía encontrar.

4:4    “También Hevel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y

de la grosura de los mismos. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su
ofrenda” (LBLA revisada) – Según el Midrash, [79] Hevel ofreció generosamente lo
mejor que poseía, corderos que nunca habían esquilado o trabajado y que no
tenían defectos. Dios había mostrado a Adam y Javá cuáles eran los animales
limpios que valían para los sacrificios, cf. Génesis 7:2, y por eso Hevel sabía qué
clase de animales el Eterno podía recibir. Es probable que el animal que fue
sacrificado en el huerto antes de la expulsión haya sido uno, o varios, corderos,
cf. Revelación 13:8; 1 Pedro 1:19-20, y es probable que Hevel se basara en la
revelación que el Eterno había dado mediante ese sacrificio. Según el Midrash,
[80]
 los sacrificios de Káyin y Hevel fueron dados el 14 de Nisán, el mismo día
que el sacrificio de Pesaj (pascua) iba a ser ofrecido más adelante.

En Hebreos 11:4 está escrito:

“Por la fe Hevel ofreció a Dios un mejor sacrificio que Káyin, por lo cual alcanzó
el testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas; y por la
fe, estando muerto, todavía habla.” (LBLA revisada)

Hevel sacrificó por la fe. No dice “por fe”, sino “por la fe”. No era por cualquier
fe, sino la fe, la de siempre, la única que fue dada desde el principio, la fe de
los hebreos. Es probable que Hevel tenía fe en el sacrificio futuro del Mesías,
según lo que el Eterno había revelado anteriormente, cf. 3:15, 21. Y por esa fe
fue justificado, es decir declarado inocente y libre de la culpa de su pecado.

El Eterno miró con agrado a Hevel, en primer lugar, y luego su ofrenda. Vio la
actitud de su corazón de amor, entrega y fe, y esa actitud fue recompensada
con la manifestación de su agrado. El Midrash [81] cuenta que cayó fuego del
cielo y consumió su sacrificio.

4:7    “Si haces bien, ¿no serás aceptado? Y si no haces bien, el pecado yace a
la puerta y te codicia, pero tú debes dominarlo.” (LBLA) – Rashí entiende esta
frase, al igual que el Targum, de esta manera: “Si mejoras tus actos, ¿acaso no
serías perdonado?” Luego sigue el Targum Onkelós: “para el día de juicio tu
pecado es guardado ya que en el futuro serás castigado a menos que te
arrepientas, pero si te arrepientes, estarás en paz.” Rashí entiende la palabra
“puerta” como el momento de la muerte, cuando el hombre entra en la tumba.
El pecado se refiere al yetser hará, la carne, dentro del hombre. El hombre debe
dominar ese instinto maligno. Por medio del arrepentimiento y la gracia del
Eterno podrá dominarlo. El que no se arrepiente de sus malas obras será
dominado por su pecado.

4:10  “Y Él le dijo: ¿Qué has hecho? La voz de las sangres de tu hermano clama
a mí desde la tierra.” (LBLA) – El texto hebreo dice “las sangres de tu
hermano”, en plural. Rashí dice que es porque hace alusión a todos aquellos
hijos de Hevel que no tuvieron la oportunidad de engendrar. El Talmud [82] dice
que se refiere a varias heridas que Káyin le dio porque no sabía por donde
saldría su alma.

4:15b “Y puso HaShem una señal sobre Káyin, para que cualquiera que lo
hallase no lo matara.” (LBLA revisada) – Los jajamim, los sabios, ofrecen varias
explicaciones sobre qué tipo de señal HaShem puso sobre Káyin: que se
convirtió en leproso,[83] que HaShem le dio un perro guardián, [84] que un cuerno
creció en su frente,[85] o que tenía una letra del Nombre sagrado grabada en su
frente.[86] Rashí entiende que una letra del Nombre fue grabada en su frente.
4:19  “Lémej tomó para sí dos mujeres; el nombre de una era Adá, y el nombre
de la otra, Tsilá.” (LBLA revisada) – Rashí hace referencia al Midrash [87] y dice
que antes del diluvio tenían la costumbre de tomar dos mujeres, una para tener
hijos y la otra para tener relaciones sexuales, Adá sería la mujer con la cual
tuvo hijos y Tsilá la destinada para las relaciones sexuales. A pesar de haber
tomado sustancias anticonceptivas ella se quedó embarazada dos veces, cf. v.
22.

4:25  “Y conoció Adam otra vez a su mujer; y ella dio a luz un hijo y le puso por
nombre Shet, porque, (dijo ella): Dios me ha dado otro hijo en lugar de Hevel,
pues Káyin lo mató.” (LBLA revisada) – Según el Midrash, [88] Javá estaba
pensando en el rey Mesías cuando nació Shet. El nombre Shet [89] significa
“puesto”, “sustituto” y habla de varias cosas en el ministerio del Mesías. El
Mesías iba a ser un sustituto para el hombre que ha muerto. El Mesías también
representa al hombre y puede hacer un intercambio de manera que su muerte
pueda dar vida al hombre muerto. La fe en una muerte y resurrección
representativa del Mesías está escondida en la declaración de Javá.

4:26  “A Shet le nació también un hijo y le puso por nombre Enósh. Por ese
tiempo se comenzó a llamar con el nombre de HaShem.” (LBLA revisada) –
Según Rashí, empezaron a llamar los nombres de las personas y los nombre de
los ídolos con el nombre del Santo, bendito es, convirtiéndolos en objetos de
culto, llamándolos divinidades.

Sexta aliyá, 5:1-24

5:2    “Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que
fueron creados.” (LBLA revisada) – El nombre Adam, [90] tiene relación con las
palabras adam,[91] “rojizo”, adamá,[92] “tierra” y dam,[93] “sangre”. Entonces,
cuando el Mesías es llamado Hijo del Hombre, en hebreo “ben Adam”, significa
que está tomado de la tierra y tiene carne y sangre por ser un descendiente
físico del primer hombre Adam. El Hijo del Hombre es un ser terrenal, que tiene
su origen en el cielo, cf. 1 Corintios 15:47.

5:3    “Cuando Adam había vivido ciento treinta años, engendró un hijo en su

semejanza, conforme a su imagen, y le puso por nombre Shet.” (LBLA revisada)
– Aquí aparecen las mismas dos palabras que en 1:26 donde se habla de la
creación del hombre con la imagen y según la semejanza de Dios, be-tsalmenu
ki-demutenu, pero con el orden inverso, bi-demutó ke-tsalmó “en (o con) su
semejanza, según su imagen”.

El significado de los nombres de los diez primeros nombres de la genealogía

desde Adam hasta Noaj constituye una profecía mesiánica:

1.      Adam – el terrenal

2.      Shet – puesto
 3.      Enósh – degenerado

4.      Kenán – posesión

5.      Mahalalel – el alabado de Dios

6.      Yéred – bajó

7.      Janoj – consagrado

8.      Metushélaj – su muerte envía

9.      Lémej – miserable

10.  Nóaj – alivio

El terrenal puesto (como) una propiedad degenerada. El alabado de Dios bajó,

es un consagrado. Su muerte envía alivio al miserable.
5:22  “Y Janoj anduvo con Dios trescientos años después de haber engendrado
a Matusalén, y engendró hijos e hijas.” (LBLA revisada) – Caminar con Dios
significa cumplir sus mandamientos. La forma sustantiva de la palabra
hebrea halaj, “caminar”, es halajá, que significa “el caminar”. Halajá es un
término técnico dentro del judaísmo que se refiere a las ordenanzas que las
autoridades judías establecen con el fin de poder poner en práctica los
mandamientos de la Torá en cada situación de la vida judía.

5:24  “Y Janoj anduvo con Dios, y desapareció porque Dios lo tomó.” (LBLA
revisada) – Este arrebatamiento constituye una sombra profética sobre el
arrebatamiento que van a experimentar los justos de la última generación
cuando venga el Mesías, cf. Mateo 24:31, Lucas 17:34-36; 1 Tesalonicenses
4:17. Cuando vuelva el Mesías a la tierra, los que son suyos serán arrebatados
al aire para encontrarse con él y acompañarle en su regreso a la tierra. La
palabra hebrea que ha sido traducida como “tomó”, lakaj,[94] hace alusión al
segundo paso en el matrimonial hebreo cuando el novio “toma” a su esposa y la
lleva a la casa de su padre, cf. Esdras 9:12; Nehemías 13:25; 2 Crónicas 11:21.

Séptima aliyá, 5:25 – 6:8

5:29  “Y le puso por nombre Noaj, diciendo: Este nos dará descanso de nuestra
labor y del trabajo de nuestras manos, por causa de la tierra que HaShem ha
maldecido.” (LBLA revisada) – Según Rashí, los hombres no usaban
herramientas de agricultura hasta que vino Noaj y las fabricó.

6:2    “los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y
tomaron para sí mujeres de entre todas las que escogieron.” (LBLA) – Según
Rashí y el libro de Yashar, [95] se refiere aquí a los hijos de los nobles y de los
jueces. El Targum traduce “hijos de los poderosos (o nobles)”. En el
Midrash[96] y el libro de Janoj,[97] se habla de ángeles que habían caído del cielo
en la época de Enosh que se unieron con las hijas de los hombres y así nacieron
los gigantes.

6:6    “Y le pesó a HaShem haber hecho al hombre en la tierra, y sintió tristeza

en su corazón.” (LBLA revisada) – HaShem cambia su actitud y proceder para
con los hombres según las decisiones y los actos de ellos, cf. Ezequiel 18.

6:8    “Mas Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem.” (LBLA revisada) – El
Eterno siempre ha ofrecido gracia a los hombres que se arrepienten del mal y le
buscan. La palabra hebrea que ha sido traducida como gracia es jen [98] que
significa:

 gracia, atractivo, belleza, hermosura

 agrado, simpatía

 inclinación, estima, afecto

 favor, compasión, benevolencia, gratitud

La raíz de esta palabra es janán [99] que significa:

 inclinares para mostrar benevolencia a uno inferior, tener misericordia,

compadecerse, apiadarse, conmiserarse, sentir lástima

 hacer un favor, favorecer, beneficiar

El Midrash[100] dice:

“Noaj fue salvado, no porque lo merecía, sino porque halló gracia. ”

El concepto de gracia, como favor inmerecido, es uno de

los pilares más importantes del judaísmo.

[1]
       Nedarim 39b, Pesajim 54a.
[2]
       Strong H7225 rê'shîyth, ray-sheeth',  From the same as H7218; the first, in place,
time, order or rank (specifically a firstfruit): - beginning, chief (-est), first (-fruits, part, time),
principal thing.
[3]
       Strong H7218 rô'sh, roshe,  From an unused root apparently meaning to shake;
the head (as most easily shaken), whether literally or figuratively (in many applications, of
place, time, rank, etc.): - band, beginning, captain, chapiter, chief (-est place, man, things),
company, end, X every [man], excellent, first, forefront, ([be-]) head, height, (on) high (-est
part, [priest]), X lead, X poor, principal, ruler, sum, top.
[4]
       Rabí Shelomó ben Yitsjak (Francia 1064-1105 e.c). Uno de los exegetas medievales
más importantes. Su comentario sobre Jumash (el Pentateuco) es estudiado en cada Yeshivá
(colegio religioso de formación rabínica) en todo el mundo. Su obra reúne las explicaciones
rabínicas desde el Talmud, el Midrash, las tradiciones extra-talmúdicas, las traducciones
antiguas al arameo, llamadas Targumim y demás. Sus explicaciones del texto hebreo tienen
como propósito dar al lector un entendimiento de su sentido literal, en hebreo “peshat”, que
es el primer nivel de interpretación de las Escrituras.
[5]
       “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman,
Editorial Jerusalem de México © 2001.
[6]
       Conocido en el mundo cristiano como el Antiguo Testamento. Tanaj es una palabra
acróstica, compuesta por las tres primeras letras de los nombres de las tres partes del canon
hebreo, Torá (instrucción), Neviím (Profetas) y Ketuvim (Escritos).
[7]
       Shaliaj es la palabra hebrea para emisario, en griego: apóstolos.
[8]
       Strong H1254 bârâ', baw-raw',  A primitive root; (absolutely) to create; (qualified)
to cut down (a wood), select, feed (as formative processes): - choose, create (creator), cut
down, dispatch, do, make (fat).
[9]
       Strong H430 'ĕlôhîym, el-o-heem',  Plural of H433; gods in the ordinary sense; but
specifically used (in the plural thus, especially with the article) of the supreme God;
occasionally applied by way of deference to magistrates; and sometimes as a superlative: -
angels, X exceeding, God (gods) (-dess, -ly), X (very) great, judges, X mighty.
[10]
     Strong H433 'ĕlôahh  'ĕlôahh, el-o'-ah, el-o'-ah,  (The second form is rare); probably
prolonged (emphatically) from H410; a deity or the deity: - God, god. See H430.
[11]
     Strong H410 'êl, ale,  Shortened from H352; strength; as adjective mighty; especially
the Almighty (but used also of any deity): - God (god), X goodly, X great, idol, might (-y
one), power, strong. Compare names in “-el.”
[12]
     La palabra “Dios” es una forma de Zeus, y por esta razón procuramos evitarla todo lo
que sea posible. En lugar de ello hemos importado al castellano las palabras hebreas Dios y
Eloah. Por lo tanto, en estos comentarios utilizaremos la palabra Dios como sinónima de
Dios. Aunque el texto hebreo tenga Eloah o El, en la mayoría de los casos no vamos a
utilizar esos términos en el texto castellano, sino sólo Dios para no complicarnos demasiado.
Así que en estos comentarios Dios puede ser la traducción de las tres palabras hebreas “El”,
“Eloah” o “Dios”.
[13]
     Strong H8064 shâmeh shâmayim, shaw-meh', shaw-mah'-yim, The second form
being dual of an unused singular; from an unused root meaning to be lofty;
the sky (as aloft; the dual perhaps alluding to the visible arch in which the clouds move, as
well as to the higher ether where the celestial bodies revolve): - air, X astrologer, heaven (-
s).
[14]
     Jagigá 12b-13a.
[15]
     Strong H776 'erets, eh'-rets,  From an unused root probably meaning to be firm;
the earth (at large, or partitively a land): -  X common, country, earth, field, ground, land, X
nations, way, + wilderness, world.
[16]
     Strong H8414 tôhû, to'-hoo,  From an unused root meaning to lie waste;
a desolation (of surface), that is, desert; figuratively a worthless thing; adverbially in vain:
-  confusion, empty place, without form, nothing, (thing of) nought, vain, vanity, waste,
wilderness.
[17]
     Diccionario hebreo-español, de Ediciones Riopiedra, escrito por Judit Targarona Borrás,
Prof. Tit. de la Universidad Complutense de Madrid.
[18]
     Strong H922 bôhû, bo'-hoo,  From an unused root (meaning to be empty); a vacuity,
that is, (superficially) an undistinguishable ruin: -  emptiness, void.
[19]
     Jagigá 12a.
[20]
     Propagada por el dr. Derek Prince y otros.
[21]
     Yilkut Shmoini 6, 8, 95.
[22]
     Prikei DeRabí Eliazar 14.
[23]
     Bereshit Rabá 3:8.
[24]
     Jagigá 12a.
[25]
     El Dr Gerald Schroeder es físico nuclear y miembro de la Comisión de Energía Atómica
de los Estados Unidos. Es el autor de los libros: "Genesis and the Big Bang" y "The Science
of God". Para más información sobre este tema,
ver:  www.geraldschroeder.com/AgeUniverse.aspx.
[26]
     Strong H7307 rûach, roo'-akh,  From H7306; wind; by resemblance breath, that is, a
sensible (or even violent) exhalation; figuratively life, anger, unsubstantiality; by extension
a region of the sky; by resemblance spirit, but only of a rational being (including its
expression and functions): - air, anger, blast, breath, X cool, courage, mind, X quarter, X
side, spirit ([-ual]), tempest, X vain, ([whirl-]) wind (-y).
Strong H7306 rûach, roo'-akh,  A primitive root; properly to blow, that is, breathe; only
(literally) to smell or (by implication perceive (figuratively to anticipate, enjoy): - accept,
smell, X touch, make of quick understanding.
[27]        
Yalkut sobre Yeshayahu 60.
[28]
     Rabí Simeón ben Lakish, en Bereshit Rabá 2:4
[29] 
     Pesikhta Rabati y Yalkut Shimoni, siglos 9 y 12 respectivamente, la segunda cita
siendo una explicación del Tehilim 36:10 (36:9 vesión cristiana).
[30] 
     Pesikta Rabá 152b.
[31]
     Strong H6153 ‛ereb, eh'-reb,  From H6150; dusk: -   + day, even (-ing, tide), night.
Strong H6150 ‛ârab, aw-rab',  A primitive root (rather identical with H6148 through the idea
of covering with a texture); to grow dusky at sundown: - be darkened, (toward) evening.
Strong H6148 ‛ârab, aw-rab',  A primitive root; to braid, that is, intermix; technically
to traffic (as if by barter); also to give or be security (as a kind of exchange): - engage,
(inter-) meddle (with), mingle (self), mortgage, occupy, give pledges, be (-come, put in)
surety, undertake.
[32]
     Strong H1242 bôqer, bo'-ker,  From H1239; properly dawn (as the break of day);
generally morning: -   (+) day, early, morning, morrow.
Strong H1239 bâqar, baw-kar',  A primitive root; properly to plough, or
(generally) break forth, that is, (figuratively) to inspect, admire, care for, consider: -  (make)
inquire (-ry), (make) search, seek out.
[33]
     Strong H3117 yôm, yome,  From an unused root meaning to be hot; a day (as
the warm hours), whether literally (from sunrise to sunset, or from one sunset to the next),
or figuratively (a space of time defined by an associated term), (often used adverbially): -
age, + always, + chronicles, continually (-ance), daily, ([birth-], each, to) day, (now a, two)
days (agone), + elder, X end, + evening, + (for) ever (-lasting, -more), X full, life, as (so)
long as (. . . live), (even) now, + old, + outlived, + perpetually, presently, + remaineth, X
required, season, X since, space, then, (process of) time, + as at other times, + in trouble,
weather, (as) when, (a, the, within a) while (that), X whole (+ age), (full) year (-ly), +
younger.
[34]
     Jaguigá 12a.
[35]
     Bereshit Rabá 4:8.
[36]
     Bereshit Rabá 1:19.
[37]
     Bereshit Rabá 11:10.
[38]
     Tiferet Tsión; Midrash HaGadol 2:8.
[39]
     Ver http://www.hshideaway.com/chap19.html
[40]
     Bereshit Rabá 8:7.
[41]
     Strong H6754, tselem, tseh'-lem,  From an unused root meaning to shade;
a phantom, that is, (figuratively) illusion, resemblance; hence a representative figure,
especially an idol: -  image, vain shew.
[42]
     En su obra “Guía de los perplejos”. Maimónides, rabí Moshé ben Maimón, 1135 –
1204 e.c., fue uno de los rabinos más influyentes en el judaísmo medieval, que vivió y
trabajó principalmente en España y el norte de Africa.
[43]
     Strong H120 'âdâm, aw-dawm',  From H119; ruddy, that is, a human being (an
individual or the species, mankind, etc.): - X another, + hypocrite, + common sort, X low,
man (mean, of low degree), person.
[44]
     Strong H1288 bârak, baw-rak',  A primitive root; to kneel; by implication to bless God
(as an act of adoration), and (vice-versa) man (as a benefit); also (by euphemism)
to curse (God or the king, as treason): -  X abundantly, X altogether, X at all, blaspheme,
bless, congratulate, curse, X greatly, X indeed, kneel (down), praise, salute, X still, thank.
[45]
     Strong H6942 qâdash, kaw-dash',  A primitive root;
to be (causatively make, pronounce or observe as) clean (ceremonially or morally): -
appoint, bid, consecrate, dedicate, defile, hallow, (be, keep) holy (-er, place), keep, prepare,
proclaim, purify, sanctify (-ied one, self), X wholly.
[46]
     Strong H7673 shâbath, shaw-bath',  A primitive root; to repose, that is, desist from
exertion; used in many implied relations (causatively, figuratively or specifically): - (cause to,
let, make to) cease, celebrate, cause (make) to fail, keep (sabbath), suffer to be lacking,
leave, put away (down), (make to) rest, rid, still, take away.
[47]
     Bereshit Rabá 11:2.
[48]
     Rosh HaShaná 11a.
[49]
     Bereshit Rabá 11:9.
[50]
     Strong H8435 tôledâh  tôledâh, to-led-aw', to-led-aw',  From H3205; (plural
only) descent, that is, family; (figuratively) history: -  birth, generations.
[51]
     Strong H5205 yâlad, yaw-lad',  A primitive root; to bear young; causatively to beget;
medically to act as midwife; specifically to show lineage: -  bear, beget, birth ([-day]), born,
(make to) bring forth (children, young), bring up, calve, child, come, be delivered (of a
child), time of delivery, gender, hatch, labour, (do the office of a) midwife, declare
pedigrees, be the son of, (woman in, woman that) travail (-eth, -ing woman).
[52]
     Bereshit Rabá 14:5.
[53]
     Strong H6376 pîyshôn, pee-shone',  From H6335; dispersive; Pishon, a river of Eden:
- Pison.
Strong H6335 pûsh, poosh,  A primitive root; to spread; figuratively act proudly: -  grow up,
be grown fat, spread selves, be scattered.
[54]
     Strong H1521 gîychôn  gichôn, ghee-khone', ghee-khone',  From
H1518; stream; Gichon, a river of Paradise; also a valley (or pool) near Jerusalem: - Gihon.
Strong H1518 gîyach  gôach, ghee'-akh, go'-akh,  A primitive root; to gush forth (as
water), generally to issue: -  break forth, labor to bring forth, come forth, draw up, take out.
[55]
     Strong H2313 chiddeqel, khid-deh'-kel,  Probably of foreign origin; the Chiddekel (or
Tigris) river: - Hiddekel.
[56]
     Strong H6578 perâth, per-awth',  From an unused root meaning
to break forth; rushing; Perath (that is, Euphrates), a river of the East: - Euphrates.
[57]
     Strong H6680 tsâvâh, tsaw-vaw',  A primitive root; (intensively) to constitute, enjoin:
-  appoint, (for-) bid. (give a) charge, (give a, give in, send with) command (-er, ment), send
a messenger, put, (set) in order.
[58]
     Strong H4687 mitsvâh, mits-vaw',  From H6680; a command, whether human or
divine (collectively the Law): - (which was) commanded (-ment), law, ordinance, precept.
[59]
     Strong H5828 ‛êzer, ay'-zer,  From H5826; aid: -  help.
[60]
     Strong H5826 ‛âzar, aw-zar',  A primitive root; to surround, that is, protect or aid:
-  help, succour.
[61]
     Strong H5048 neged, neh'-ghed,  From H5046; a front, that is, part opposite;
specifically a counterpart, or mate; usually (adverbially, especially with
preposition) over against or before: -  about, (over) against, X aloof, X far (off), X from, over,
presence, X other side, sight, X to view.
[62]
     Pirkei r. Eliezer 12.
[63]
     Bereshit Rabá 17:5.
[64]
     Una obra del rabí Shavtai Bass, 1641-1718, que es una compilación de varios
comentaristas de Rashí, incluyendo los comentarios propios. El rabí Bass fue un famoso
editor y cantor en la sinagoga de Praga.
[65]
     Strong H1692 dâbaq, daw-bak',  A primitive root; properly to impinge, that
is, cling or adhere; figuratively to catch by pursuit: - abide, fast, cleave (fast together),
follow close (hard, after), be joined (together), keep (fast), overtake, pursue hard, stick,
take.
[66]
     Isaías 60:19-20; Salmo 27:1; 1 Juan 1:5; Salmo 104:1-2; 1 Timoteo 6:16.
[67]
     Yalkut Shimoni C 1:27; Bereshit Rabá 20:12.
[68]
     Strong H3045 yâda‛, yaw-dah',  A primitive root; to know (properly to ascertain
by seeing); used in a great variety of senses, figuratively, literally, euphemistically and
inferentially (including observation, care, recognition; and
causatively instruction, designation, punishment, etc.): - acknowledge, acquaintance (-ted
with), advise, answer, appoint, assuredly, be aware, [un-] awares, can [-not], certainly, for a
certainty, comprehend, consider, X could they, cunning, declare, be diligent, (can, cause to)
discern, discover, endued with, familiar friend, famous, feel, can have, be [ig-] norant,
instruct, kinsfolk, kinsman, (cause to, let, make) know, (come to give, have, take)
knowledge, have [knowledge], (be, make, make to be, make self) known, + be learned, +
lie by man, mark, perceive, privy to, X prognosticator, regard, have respect, skilful, shew,
can (man of) skill, be sure, of a surety, teach, (can) tell, understand, have [understanding],
X will be, wist, wit, wot.
[69]
     Génesis 3:19
[70]
     Romanos 5:14-15; 1 Corintios 15:21
[71]
     Sabiduría 2:24; 1 Enoc 69:11; Apocalypsis Mosis 14:2; Seudo Filón 13:8; Génesis Rabá
8:11; 16:6; Sifrá 27a
[72]
     Bereshit Rabá.
[73]
     Strong H2233 zera‛, zeh'-rah,  From H2232; seed;
figuratively fruit, plant, sowing time, posterity: -   X carnally, child, fruitful, seed (-time),
sowing-time.
Strong H2232 zâra‛, zaw-rah',  A primitive root; to sow; figuratively
to disseminate, plant, fructify: -  bear, conceive seed, set with, sow (-er), yield.
[74]
     Según entendemos por el testimonio de una sábana de lino que obviamente se usó
para cubrir el cuerpo de Yeshúa en el momento de su sepultura. Esa sábana ahora está en
Turín, Italia, y fue investigada por los expertos de la NASA. Ellos confirmaron que había
habido una hemorragia fuerte en uno de los talones, dependiendo de las cantidades de
sustancias de hierro (que viene de la sangre) que hay en la sábana en las marcas del cuerpo
del que había sido torturado. Para más información, ver http://www.shroud.com.
[75]
     Strong H2332 chavvâh, khav-vaw',  Causative from H2331; lifegiver; Chavvah (or
Eve), the first woman: - Eve.
Strong H2331 châvâh, khaw-vah',  A primitive root; (compare H2324, H2421); properly
to live; by implication (intensively) to declare or show: -  show.
[76]
     Strong H2421 châyâh, khaw-yaw',  A prim root (compare H2331, H2424); to live,
whether literally or figuratively; causatively to revive: -  keep (leave, make) alive, X certainly,
give (promise) life, (let, suffer to) live, nourish up, preserve (alive), quicken, recover, repair,
restore (to life), revive, (X God) save (alive, life, lives), X surely, be whole.
[77]
     Bereshit Rabá 22:3, 16.
[78]
     Bereshit Rabá 22:8.
[79]
     Pirkei de rabí Eliezer.
[80]
     Pirkei de rabí Eliezer 21; Midrash HaGadol 4:3.
[81]
     Midrash Lekaj Tov.
[82]
     Sanhedrín 37b.
[83]
     Tiferet Tsión; Bereshit Rabá 22:27.
[84]
     R. Bejai 4:11.
[85]
     R. Bejai 4:11.
[86]
     Pirkei de rabí Eliezer 25.
[87]
     Bereshit Rabá 23:2.
[88]
     Bereshit Rabá 23.
[89]
     Strong H7896 shêth, shayth,  From H7896; put, that is, substituted; Sheth, third son
of Adam: - Seth, Sheth.
Strong H7896 shîyth, sheeth,  A primitive root; to place (in a very wide application): -
apply, appoint, array, bring, consider, lay (up), let alone, X look, make, mark, put (on), +
regard, set, shew, be stayed, X take.
[90]
     Strong H121 aw-dawm',  The same as H120; Adam, the name of the first man, also
of a place in Palestine: - Adam.
[91]
     Strong H120 aw-dawm',  From H119; ruddy, that is, a human being (an individual or
the species, mankind, etc.): - X another, + hypocrite, + common sort, X low, man (mean, of
low degree), person.
[92]
     Strong H127 'ădâmâh, ad-aw-maw',  From H119; soil (from its general redness): -
country, earth, ground, husband [-man] (-ry), land.
[93]
     Strong H119 'âdam, aw-dam',  To show blood (in the face), that is, flush or turn rosy:
- be (dyed, made) red (ruddy).
[94]
     Strong H3947 lâqach, law-kakh',  A primitive root; to take (in the widest variety of
applications): - accept, bring, buy, carry away, drawn, fetch, get, infold, X many, mingle,
place, receive (-ing), reserve, seize, send for, take (away, -ing, up), use, win.
[95]
     Yashar 4:18.
[96]
     Pirkei de rabí Eliezer 22; Ver también el libro de Janoj.
[97]
     Ver http://www.heaven.net.nz/writings/thebookofenoch.htm
[98]
     Strong H2580 chên, khane,  From H2603; graciousness, that is, subjectively
(kindness, favor) or objectively (beauty): - favour, grace (-ious), pleasant, precious, [well-]
favoured.
[99]
     Strong H2603 chânan, khaw-nan',  A primitive root (compare H2583); properly
to bend or stoop in kindness to an inferior; to favor, bestow; causatively to implore (that is,
move to favor by petition): - beseech, X fair, (be, find, shew) favour (-able), be (deal, give,
grant (gracious (-ly), intreat, (be) merciful, have (shew) mercy (on, upon), have pity upon,
pray, make supplication, X very.
Strong H2583 chânâh, khaw-naw',  A primitive root (compare H2603); properly to incline;
by implication to decline (of the slanting rays of evening); specifically to pitch a tent;
generally to encamp (for abode or siege): - abide (in tents), camp, dwell, encamp, grow to
an end, lie, pitch (tent), rest in tent.
[100]
    Bereshit Rabá 28:8.