Textualizacion de La Montaña Andina

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TEXTUALIZACION DE LA MONTAÑA ANDINA

EN POEMAS DE LUGoNEs, GUIRALDES Y RAMPONI

Gloria Videla de Rivero


Universidad Nacional de Cuyo
CONICET

e propongo en el presente estudio examinar tres poemas que


hacen referencia explícita o implícita a la Cordillera de los
ndes‘, con la esperanza de contribuir a iluminar zonas de
nuestra geografía literaria, aún no suficientemente explotadas.
Grandes escritores nacidos en Buenos Aires han simbolizado el alma
argentina en el hombre y paisaje predominantemente pampeano o en
los motivos urbanos de la Capital argentina (Güiraldes, Borges entre
muchos otros). Hablamos de predominio, no de exclusividad, ya que

' La imponente cordillera de los Andes, atraviesa a lo largo de unos 8.0“) km. el
costado oeste de América del Sur como columna vertebral, desde el mar de las Antillas
hasta Tierra del Fuego, con altísimas cumbres, entre las que se destacan el Chimborazo
(6.310 m) en Ecuador y el Aconcagua (6.959 m) cerca de la frontera argentino-chilena.
Los Andes se subdividen, de sur a norte, en Andes Fueguinos, Andes Patagónicos,
Andes Argentino-chilenos, Andes Bolivianos, Andes Peruanos, Andes Ecuatorianos, Amics
Colombianos y Andes Venaolanos.
La cadena andina está formada por sedimentos dela era cuaternaria. lhda su
gran extensión, ofrece contrastes paisajísticos y dimáticos. El elevado índice de
precipitaciones en el sur, pennite una tupida vegetación de pinos, hayas y helechos. En
el centro el paisaje es árido, salvo en los valles cultivados por regadío. Hacia el norte el
clima se hace tropical, cálido y húmedo, si bien hay nieves perpetuas, a partir de los
{CDO m. Hay importante actividad volcánica y el subsuelo es rico en minerales (oro,
plata, cobre, platino). Entre las cadenas de montañas separadas por quebradas, se
extienden los altiplanos, paramos y punas, algunos de ellos sede de las antiguas
civilizadones indígenas.
124 gún-m ‘Vilá: ¡{e aman luápit, xu (1992)
nuestro territorio literario se completa con la focalización de otras
regiones argentinas (por ejemplo, Horacio Quiroga incorpora a la
literatura con extraordinaria fuerza, el Noreste).
Si bien las configuraciones textuales de la vasta geografia y
compleja idiosincrasia argentina existentes son variadas, no siempre
han recibido esa segunda vida que les confiere la crítica literaria. Esta
aporta, entre otras valiosas funciones, el descubrimiento de relaciones
de alguna índole (epocales, temáticas, etc.), que permiten estructurar
con un sentido coherente un corpus complejo de textos. En este caso,
trataré de contribuir al diseño, a partir de tres poemas diferentes, de
una geografía poética queilumine con luz pareja la complejidad del
pais "único y todo", pero pleno de matices en cada una de sus
regiones.
Postulamos la existencia de una variante andina de la literatura
argentina, que podría tal vez integrarse en una variante andina
sudamericana, si se completara esta focalización con la de los produc­
tos literarios de otros paises del subcontinente. A ambos costados de
la extensa cordillera, de Norte a Sur, ha ido surgiendo una literatura
que lleva su impronta, con ciertas constantes que permiten hablar de
una cultura andina, y con múltiples matices, que surgen de los diversos
condicionamientos geográficos, paisajísticos, socio-económicos,
históricos y de los talantes individuales con que cada escritor ha
captado y expresado estas realidades.
Focalizare en mi estudio tres poemas argentinos que coinciden
en tener como referente la misma zona cordillerana mendocina, en las
inmediaciones de la actual ruta a Chile (que pasa por Las Cuevas), de
la ruta sanmartiniana, del recorrido del río Mendoza, que nace de los
deshielos del Aconcagua con el nombre de Las Cuevas y riega las
llanuras hacia el este.
Los poemas son "A los Andes", de Leopoldo Lugones,
"Aconcagua", de Ricardo Güiraldes y "Piedra infinita‘, de Jorge Enrique
Ramponi. Mi enfoque será, sobre todo, interpretativo, con algunas
referencias Contextuales que permitan una mejor comprensión y
valoración de los.textos. En ellos veremos el juego entre descripción y
simbolización, con diversos grados y procesos, según los autores.
La montaña andina en Lugones, gúirafiíe: y flanpani 125
la oda "A los Andes" de Leopoldo Lugones.

Fue incluida por Leopoldo Lugones (1874-1938) en su libro


Odas seculares (1910). Es éste el cuarto libro poético publicado por el
autor, después de Las montañas del oro (1897), Los crepúsculos del jardín
(1905) y Lunarío sentimental (1909). La influencia de los poetas franceses,
desde Victor Hugo a Laforgue, había predominado en los primeros
libros, el posromanticismo, el simbolismo, el modernismo y las
búsquedas expresivas del posmodemismo, se habían ido plasmando en
ellos.
Con las Odas seculares, Lugones inicia un camino poético de
retomo a sus raíces patrias (que ya se había expresado en la prosa
narrativa de La guerra gaucha en 1905). El libro se inscribe, por su tono,
tema y espíritu, en la atmósfera celebratoria del Centenario del primer
gobierno patrio. La Argentina era para esta época un gran país y era,
además, una gran esperanza. Lugones elige la dignidad clásica de la
oda para celebrar el importante aniversario. El libro -cuyo eje vertebra­
dor es el canto a la Argentina- se estructura con equilibrio también
clásico: diez poemas, agrupados en tres núcleos de tres odas cada uno
y un poema introductorio.
En el primer núcleo se canta a "Las cosas útiles y magníficas":
"Al Plata", "A los Andes" y "A los ganados y las mie-ses". En el segundo
se exaltan las ciudades ("A Buenos Aires", "A Montevideo", "A
Tucumán"), en el tercero se celebran los hombres ("A los gauchos",
“Granaderos a caballo", "Los próceres"). Una oda introductoria, ‘A la
Patria", marca el rumbo poético y el tono emocional de todo el
poemario:

Patria, digo, y los versos de la oda


Como aclamantes brazos paralelos,
Te levantan Ilustre, Unica y Toda
En unanimidad de almas y cielo...’

La oda "A los Andes" se inserta pues en el primer grupo de

‘ Extraigo esta cita y las de la oda "A los Andes" de las aras paétiazs cnmpletas de L
LUCONES, 3' ed, Madrid, Aguilar, 1959.
125 gürria cama a mm lncipü, x11 (1992)
poemas que se dedican a la naturaleza americana, a su magnificencia
y utilidad y participa del tono general de exaltación y elogio.
El poema se estructura en seis estrofas con desigual número de
versos, pero unificados por la elegancia serena del endecasílabo y la
rima asonante que se mantiene en toda la oda:

Moles perpetuas en que a sangre y fuego


Nuestra gente labró su mejor página:
Sois la pared fundamental que encumbra,
Como alta viga la honra de la raza.
"Cuéntela el_ pico matinal en donde
Sacude el viento sus glaciales sábanas,
Y el vuelo de sus cóndores filiales
Dele expansiones de palabra alada,
Dilatando con párrafos enormes,
Hasta el sol una sombra de montaña.

El paisaje captado en la primera estrofa no es solamente el de


la grandiosa reliquia geológica, el de las inmensas moles de piedra, es
-ante todo- paisaje histórico, paisaje-marco de la epopeya independen­
tista. El cruce de los Andes realizado por el ejército sanmartinjano ha
transfomtado el paisaje, enriqueciéndolo con el significado de la proeza
humana. Su gra_ndiosidad es equiparable a la de aquellos hombres que
aceptaron su desafío y vencieron su dificultad:

Graves y un poco torvas como ellas


Serían ciertamente aquellas almas
De los héroes que un día las domaron
A posesivo paso de batallas.

En la primera larga estrofa del poema (veintidós versos) se


amalgaman, pues, el canto a las cumbres y a los héroes; a las cosas y
a las personas "magníficas", que constituyen el referente del primer
núcleo semántico del poema.
La segunda estrofa, en la que se sigue elogiando el paisaje,
marca una transición hacia el segundo núcleo semántico. En él se canta
a las "cosas útiles" y al hombre trabajador cotidiano, que hace la Patria
La montaña andina ar Liguria, gúimüías y xaviporu’ 127
en el anónimo trabajo de cada día.
El yo lírico continúa utilizando el recurso poético del apóstrofe:
se dirige a la montaña y la personifica implícita o explícitamente, con
metáforas enaltecedoras que la elevan al rango de la realeza.

El azur y el anniño de los reyes


Echan su pompa sobre vuestra espalda.
Con grandes brazos de peñasco y leña
Manejáis los raudales de las aguas...

introducido así el motivo de las aguas cordilleranas, fruto de


los deshielos de las nieves (que se metaforizan en “el anniño de los
reyes"), insinuado poéticamente el curso de los impetuosos ríos
cordilleranos, el poeta introduce, en la estrofa siguiente, el motivo del
cultivo de la vid y de su posterior transformación en vino:

Extiende a vuestros pies manta de pámpanos


La honestidad robusta de la parra
Que a la cuerda Mendoza civiliu,
Y como tosca vena que resalta
A flor de piel la calidad interna,
Líquido fuego de volcanes sangra,
En el vino genial que el alma ilustra
Con su llama ligera y aromática.

Con hipérbatos de reminiscencias clásicas, la palabra poética


describe los viñedos, amalgamando la metáfora (manta) con la
sinécdoque (pámpanos) que nombra el todo por la parte. Su producto
final, el vino, es metafoñzado con un logrado verso: "líquido fuego de
volcanes sangra". Este verso sintetiza poéticamente, con pocas
imágenes, una pluralidad de significados: el largo proceso que va
desde la nieve montañosa, su deshielo, la fonnación del río, el cultivo
y el riego, la elaboración del vino, la calidez que éste produce en quien
lo bebe... Las imágenes sugieren una múltiple asociación con la cálida
lava volcánica, con la sangre nutricia y vital, con la "llama ligera y
aromática", que alegra el corazón y acompaña la amistad. El vino es
celebrado como noble porque hay detrás de él un largo y noble
123 gama ‘Vidda de auna mapa, x11 (1992)
proceso de la naturaleza -en este caso andina- y del trabajo del hombre,
del cual es la final manifestación (“... vena que resalta / A flor de piel
la calidad interna").
Las dos siguientes estrofas constituyen un nuevo núcleo
poético que agrega pocos elementos a los que hasta aquí se han
configurado, más bien expresan una síntesis de la grandiosidad
paisajística, del recuerdo heroico y del trabajo del hombre a partir del
agua fecundante. Son, pues, estrofas de confluencia de las líneas
semánticas principales que estructuran el poema: la historia gloriosa
("vuestro pecho arraigado de laureles‘), la naturaleza geológica ("en
venas de metal su temple exalta"), la naturaleza vegetal, en la que ya
ha intervenido "el esfuerzo _humano ("Si un sobrio paño de ciprés os
viste / Os abanican voluptuosas palmas"). Se insiste también en la
transformación de las nieves en fecundante riego ("Vuestros hielos
magníficos anuncian / El colosal palacio de las aguas, / Que triste
espera el arenal distante / Donde el hombre ha arraigado su esperan­
2am")
Los Andes son vistos, al final de este tercer núcleo, como un
monumento celebratorio del esfuerzo humano, sobre todo del titánico
cruce sanmartiniano, pero también del heroico esfuerzo cotidiano de
lucha contra la aridez del desierto. Los montes se visualizan como un
conjunto de toscas estatuas celebratorias:

La crispación nudosa de un esfuerzo


Parece perpetuar-se en vuestra masa
Ejército inmortal que petrifica
En falange de bárbaras estatuas
Aquellos inmortales cuya efigie
Con tal excelsitud los montes tallan.

Hasta aquí el yo lírico se dirige a la montaña personificada


como un grandioso receptor del mensaje. Se trata de un interlocutor
figurado, que esconde en realidad al lector -verdadero receptor
implícito- a quien se pretende hacer partícipe de la celebración y del
amor "a las cosas útiles y magníficas" de la Argentina. En la última
estrofa hay un cambio: el receptor implícito pasa a un primer plano. El
yo lírico se dirige a él, no ya en forma oblicua sino directamente,
La nwntarïa anníina en Lugones, gúirafie: y Kartpani 129
mediante una exhortación a educar a las futuras generaciones dándoles
la oportunidad de tomar contacto con la naturaleza andina:

Llevadles a los niños que los vean,


Haced que se ennoblezcan de montañas.
Yo que soy montañés sé lo que vale
La amistad de la piedra para el alma.
Abre en la libertad de su belleza
Ojos mejores para ver la patria.

Aflora así una intención subyacente en todas las Odas Seculares:


la de enseñar a ver para enseñar a amar, la de enseñar a amar para
enseñar a servir a aquélla a quien se canta: la Patria: "A mis hermanos
en tu amor la entrego..." (oda "A la Patria").

"Aconcagua" de Ricardo Güiraldes.

Este poema pertenece a El ccncerro de cristal (1915) de Ricardo


Güiraldes (1886-1927), libro que se inscribe en el posmodemismo
argentino, por suafán desretorizante, por su búsqueda de concisión
expresiva, por la experimentación metafórica que -unida a prácticas
textuales simultaneístas- le confiere acentuados caracteres prevanguar­
distas. En el libro -que prefigura toda la obra posterior de Güiraldes­
están latentes varias de sus constantes: el sentimiento de la tierra (sobre
todo de la pampa), el afán viajero, el deseo de trascendencia metafísica,
un marcado espiritualismo.
El cencerro de cristal y Cuentos de muerte y de sangre son los
primeros libros publicados -simultáneamente- por Güiraldes. El mismo
anuncia las lecturas que realizaba por la época de gestación de El
cencerro...: Laforgue, Tristán Corbiére, Mallanné, Flaubert’. La obra de
este último le sugirió el cultivo del poema en prosa, que convenía a su
talante literario. Güiraldes desdibujó casi siempre los límites entre

3 Cf. RICARDO GÜIRALDES, "A modo de autobiografía; Proyecto de carta, para


Guillermo de Torre", en amas armpletas, Buenos Aires, Emecé, 1985, pp. 30-31.
1.30 90:71h ‘Vuída ¿e Rivero Irlapit, XII (1992)
prosa y poesia: su actitud básica fue fundamentalmente intuitiva y
lírica. Predominó en él una captación emocional de las realidades que
lo llevó -en las soluciones técnicas de sus necesidades expresivas- a
fluctuar entre el poema en prosa, la prosa lírica, la altemancia de prosa
y verso o el versículo.
El cencerro de cristal se estructura en cinco partes: "Camperas",
"Plegarias astrales", "Viaje", "Ciudadanas" y "Realidades de ultramun­
do". El poema que analizará se inserta en la tercera parte ("Viaje"), en
la cual reúne las impresiones de sus diversos desplazamientos y define
el sentido profundo que tienen para él: ‘Beber lo que viene. / Tener
alma de proa" ("Viajar").
Los seis poemas que constituyen este apartado aparecen
datados entre 1912 y 1914, con técnicas literarias simultaneístas que he
analizado en otra parte‘. Al pie del texto "Aconcagua" se especifica:
Mendoza, 1913.
Como en el poema comentado de Lugones, el yo lírico elige la
forma vocativa, se dirige al monte.- Pero ha cambiado sustancialmente
el modo de relación entre el yo y el tú. El yo indaga al gran monte,
trata de definir su más profunda esencia, su significación metafísica.
No despliega un gran fresco con caracteres plásticos para que otros lo
vean, como hace Lugones. El poema de Gúiraldes es -a pesar de su
carácter descriptivo- mucho más intimista. Si bien va asediando con la
palabra al monte para definirlo, se trata de un diálogo entre una
interioridad (laadel yo lírico) y un objeto simbólico del cual emanan
significados que interpelan, que conmueven al contemplador, incitán­
dolo a descifrar su mensaje mudo.

Aconcagua
Cima. Altura. Cono tendencioso, que escapas de la
tierra hacia la coronación rala de aires eternos.
Aspiración a lo perfecto.
Gran tranquilo. Eterno mojón de cataclismo, cemido de
nubes que lloran en tus flancos pétreos, desflecando sobre tu
dureza la impotencia blanduzca de sus velámenes, esclavos del

' cr. spam VIDELA oe mano, Direcciones ¿a uangumamo hispanoamericana,


Mendoza, Facultad de Filosofía y Letras, UNC, 1990, l, pp. 60-67.
La montaña aníina a: Lugones, güiraídz; y xanporu’ 131
viento.
Indiferente.
Caótica cristalización.
Rezo de Piedra.
Véngame tu firmeza inconmovible. Dios del silencio.
Dios de aspiraciones hacia la perfección sideral.
¡Oh! tú que escapas a la tierra.
lmpulso en catalepsia.
Borbotón solidificado.
serenidad, hecha materia, que duermes al través de los
siglos, imperturbablemente.
Vuelo en letargo.
Véngame tu estabilidad perenne, oh padficador inerte;
dame tu sopor inmutable y la paz de tu quietismo de esfinge
geológica.
¡Aconcaguals

El indagador va nombrando al monte con sucesivos sustanti­


vos, o sustantivos adjetivados, oraciones nominales u oraciones
subordinadas adjetivas, que definen su gran altura, su bipolaridad
entre la tierra y el cielo, su tendencia al vuelo y a la perfección, su
serenidad imperturbable, su indiferencia ante lo transitorio o circuns­
tancial.
Distinguimos en el poema dos momentos. El primero,
exclusivamente nombrador, descriptivo y definidor, reflexivo, que
intenta interpretar la realidad enigmática. Este núcleo culmina con el
verso: "Rezo de piedra". Si bien predominan en estas imágenes los
significados referentes a la altura fisica y espiritual y las sensaciones de
tranquilidad y eternidad o tiempo detenido, hay cierta bipolaridad (lo
bajo que tiende a lo alto, lo imperfecto que aspira a lo perfecto...) Se
insinúa también un pasado ancestral: el de los cataclismos terrestres
que dieron origen a las montañas, el del desorden que generó el actual
orden ("Eterno mojón del cataclismo", "Caótica cristalización"). La
pennanencia pétrea es resaltada en contraste con la fugacidad de las
nubes, esclavas del viento y símbolos de lo mutable y pasajero.

5 En El cenaenv de cristal, Gras completas, ed. dt, pp. 55-56.


1.32 glam ‘Vüída d; Kiwro lnápit, x11 (1992)
En el segundo momento del poema se intensifica el matiz
dialógico, pues se introduce la invocación del yo lírico a un monte ya
deificado, con oraciones exhortativas, propias de la plegaria:

Véngame tu firmeza inconmovible. Dios del silencio.


Dios de aspiraciones hacia la perfección sideral.

' ' ' ' ' '°vé'n¿'a}¿¿ ¿j ¿agarrar ¿.;¿n}{e'..f ' ' ' ' ' ' "
¡Aconcagua!

El poema continúa con sus definiciones ("Borbotón solidifica­


do", “vuelo en letargo"...) valiéndose de las imágenes oximorónicas que
plasman las contrastantes sensaciones de movimiento y quietud.
El monte es por momentos el otro con quien se dialoga, el que
sirve de ejemplo, el que ya hizo un proceso geológico que hoy es
paradigmático: del caos al orden, de lo bajo a lo alto, del tiempo a la
eternidad, del movimiento a la quietud. Este devenir es símbolo de lo
que ya está incoado en el yo lírico, en todo hombre.
La forma y tono de imprecación religiosa que adquiere el
poema en su segundo núcleo, confiere a todas las imágenes que
nombran al monte connotación de letanías. Así, todo el poema se
transforma en una oración a un elemento de naturaleza geológica que
se convierte en símbolo de profundas apetencias espirituales. Las
imágenes son a la vez descriptivas de un monte andino particular y
simbólico de tendencias universales.
Ya en este poema juvenil se insinúa el poeta místico, cuya
conducta estética esta’ inspirada por profundas razones del alma:

Todo induce a creer que Güiraldes emprendió el áspero


camino de las letras obedeciendo a un impulso realmente
espiritual, y que cumplió su viaje artístico no tanto para
complacer-se cuanto para expresarse o, si se prefiere, para
realizar-sem“.

° Cf. FRANCISCO LUIS BERNÁRDH. "Prólogo" en Obras completas de Ricardo Güiraldes,


ed. cil, p.21.
La montaña andina en Lugones, gúiraúíu y xampoui 133
"Toda mi vida no ha sido más que un largo cencerro de
cristal", afirmó Güiraldes. Estas tendencias espiritualistas que se
manifiestan poéticamente en el joven Güiraldes se canalizarán más
tarde, después de su contacto con los grandes iniciados de Schuré, en un
espiritualismo de fuerte impregnación orientalista. Parte de la obra de
este signo se publicará póstumamente (Poemas místiax, El sendero...)
Güiraldesfhabitualmente asociado a la literatura de óptica
pampeana, nos ofrece, sin embargo, una mirada a lo andino, focalizado
en el "Aconcagua". Su experiencia cordillerana se textualizará nueva­
mente en Xaimaca7, narración lírica publicada en 1923, que reelabora
las notas de un viaje realizado en 1916-1917 con su mujer (Adelina del
Carril) y un matrimonio amigo, desde Buenos Aires a Chile y desde
allí hasta las Antillas.
El viaje se realiza «según la versión novelada- en el tren
Trasandíno. El fragmento nos muestra semejanzas y diferencias con
respecto a la primera percepción de lo andino. El nanador se conm_ue­
ve ante la magnitud de la montaña, que no se puede verbalizar (‘sería
como querer dar cabida al sol en mi saco de ropa"). Se reitera el
recuerdo del proceso geológico ("otrora levantada... por innombrable
fuerza"...), se percibe, como en -la anterior experiencia, "un mareo
mistico", pero en este texto la montaña tiene también algunas connota­
ciones negativas: "el horizonte montañoso se nos viene encima, en
azulada amenaza de avalancha“; la contemplación se expresa por
exclamaciones "que sólo delatan temor estético‘. Se expresa pues, en
este texto, una percepción más compleja de la montaña, que no excluye
sentimientos de opresión, amenaza y terror. Güiraldes manifiesta en
estas notas algunos sentimientos que se intensificarán en la poesía de
Ramponi.

Piedra infinita de large Enrique Ramponi

’ En amas arnpletas, ed. cit., p. 27?. Nos ofrece además otra visión de lo andino en
"H nido" (El cer-meno de a-ístal, ed. cit., pp. 54-55).
1.34 gún-ra Mala le Rivero ludpit, x11 (1992)
Su primera edición apareció en Mendoza en 1942 ‘. Detrás de
la portada se consigna: "La versión básica de Piedra Infinita corresponde
a 1935-1936 y tuvo, entonces, circulación privada en Argentina y Chile.
Fragmentos del Canto han aparecido posteriormente en páginas
especializadas. En el presente volumen se incluye el texto integro del
poema". Probablemente quiso Ramponi, con esta acotación, dejar
sentada su prioridad en alguno o algunos de los aspectos de este libro,
que representa su madurez poética.
Pueden distinguirse, en la evolución de su obra, tres etapas. La
primera está representada por Preludios líricas (1927), libro inicial de
tono y estilo posmodemista, cuya temática incluye el paisaje nativo, los
frisos de aldea, el amor, las reflexiones sobre el sentido de la vida, la
introspección, la expresión de sentimientos juveniles... La segunda es
de transición, experimentación y progresivo afianzamiento de un
lenguaje poético propio. En ella se pueden deslindar dos momentos: el
representado por los fragmentos éditos de Pulso del clima, de 1932’ y
por Colores del júbilo, de 1933, libro en el que se superponen claras
influencias ultraístas, neopopularistas -particulannente lorquianas- y
neogongoristas, junto con las peculiaridades personales. Un segundo
momento de esta etapa está representado por los fragmentos éditos de
Corazón terrestre y Maroma de tránsito y espuma, que aparecieron, con
carácter de anticipaciones de dos libros inéditos, en el número 1 de la
revista Oeste (Mendoza, setiembre de 1935). Las principales influencias
que hemos reconocido en Colores del júbilo persisten, pero decantadas,
al mismo tiempo que se perfilan los motivos poéticos principales del
Ramponi de la última etapa, la que comprende Piedra infinita, de 1942
y Los limites y el caos, de 1972.
Piedra infinita funde en el ya personal estilo ramponiano,
modos neogongorinos y neonománticos, para expresar su indagación
metafísica de la piedra y su necesidad ritual del canto. El poeta es

' Edición de Amigos para Amigos, mayo de 1942. 56 pp. (imprenta de Gildo
D’Accurzio, xilograíías de Roberto Azzoni y Julio Ruiz). Sobre las ediciones posteriores,
cf. GLORIA VIDEA DE RIVERO y colaboradoras, Contribución para una bibliografia de la
literatura mandarina, Mendoza, Facultad de Filosofia y Letras, 1984 (Anexo IV de la Revista
d: Literaturas Mcvdenms); JANE CORREAS, "Ramponi: la construcción del infinito‘, prólogo
a Piedra infinita, Mendoza, Ediciones Culturales de Mendoza, s.f. [1991] (Ed. facsimilar),
pp. xt-xrv.
La montaña andina en Lugones, gamma; y xampaui 135
entendido como vate, como profeta, imertándose así esa concepción
en la que se va modulando desde el posromanticismo a nuestros días,
a través del simbolismo, postsimbolismo y sunvealismo’.
La cordillera andina está implícita en el poema que comenta­
mos. En Mendoza -tierra ¡natal de Ramponi-, la montaña es una
realidad omnipresente: domina el paisaje como un inmenso telón
escenográfico visible a cada momento; regula la vida cotidiana con sus
nieves, con sus deshielos, con los aluviones que descienden del
pedemonte en las tormentas estivales; condiciona de múltiples maneras
la vida de los habitantes de las ciudades, pueblos y campos.
La montaña y los fenómenos que con ella se asocian es motivo
literario presente en varios poemas desde el primer libro de Ramponi.
En Piedra infinita es la fuente principal de las imágenes y símbolos.
Pero, a diferencia de Lugones, y de Güiraldes que -aunque la transfor­
men con diversos grados de simbolización-, la individualizan al
nombrarla (Los Andes, Aconcagua), en todo el largo poema de
Ramponi la piedra no tiene cincunstanciación ni nombre propio que la
asocie con un referente concreto.
El poema, mucho más extenso que los anteriormente analiza­
dos, se desarrolla a lo largo de todo un libro (más de 600 versos y 56
páginas en la primera edición) que 'ausculta" la piedra, entendida en
su sentido literal, pero también como sinécdoque de la montaña o de
la cordillera. Para ello se vale de imágenes que intentan describirla y
definirla, que son soportes de lo simbólico esencial. Por su intención
definidora y esencialista, tienen las imágenes ramponianas alguna
semejanza con las de Güiraldes:

...La piedra es un terror que fue un dolor remoto,


cicatriz milenaria toda costra de piedra,
dimensión sideral de la muerte,
muerte inmortal, cadáver sólo eterno,
lo que no participa ni aún asiste... (p. 17).

° Cf. HUGO FRIEDRICH, Estructura de la lírica moderna, Barcelona, Seix. Barral, 1959;
OCTAVIO PAZ en La otra voz; poesía y fin de siglo, Barcelona, Seix Barral, 1990, testimonia
las últimas derivaciones de esta concepción de la poesía y el poeta.
135 gbria ‘Vúízía ¿{e suma ¡mp1, x11 (1992)
Pero, a diferencia de los textos arriba analizados, que captan
en la piedra una nobleza engrandecedora y positiva, la reliquia
geológica se carga en Ramponi de connotaciones negativas: ‘muerte
inmortal...” y -en el proceso de simbolización que se va desarrollando
en el poema-, se convierte en el adversario tenaz contra el que luchan
el corazón del poeta, su vida, su sangre, sus sueños, su canto. Batalla
en suma entre la muerte y la vida, entre "la dimemión sideral de la
muerte" y el yo lírico, representativo del hombre universal:

Ella, lo eterno, yo, lo efímero ardiente, la atropello a


sangmy canto (p. S4).

En el texto se libra, pues, un duelo, un combate entre dos


oponentes desiguales. Por ello la estructura poética es básicamente
dual, antitética, contrastante y con frecuencia oximorónica, ya que se
enfrentan lo mineral con lo. biológico vital, lo inorgánico con lo
orgánico, lo atemporal con lo temporal, lo pennanente con lo fugaz, lo
perenne y fuerte con lo frágil, la no-vida con la vida amenazada, lo frío
con lo ardiente, lo inmóvil con lo dinámico. Veamos algunas imágenes
que representan los dos mundos contrapuestos.
Por una parte están las que se relacionan con la piedra­
montaña: "perpetua soledad”, "témpano de silencio’, ‘frío gesto",
"témpano infinito‘, "féretro de lo estéril", "ecuador de lo triste",
"materia sorda", "ataúd del sonido“, "bestia mineral’, "monótona
profunda", "teatro de sarcófagos", "piedra inclemente", ‘embudo frío",
"cataratas de edad", "momia de facción gris", ‘intemperie infinita",
"tiempo perpetuo", “piedra adusta", "materia que sólo sabe donnir",
"piedra sin amnistía"... Observemos las connotaciones negativas de los
sustantivos (soledad, témpano, féretro, ataúd, bestia, sarcófagos,
momia, intemperie...) y de los adjetivos (frío, estéril, triste, sorda,
inclemente, gris, adusta...).
Por otra parte está el mundo del hombre y su canto. Las
imágenes que los representan se dulcifican y vivifican:

El hombre tiene ojo azul para la brizna,

Que latitud, entonces, del corazón, que zona dulce emerge...


La montaña ancfina en Lugones, gúiraúíz; y Karlponi 137
El canto, que emerge del corazón, es anna del poeta para
"anostrar" la piedra, un modo de vivir, es también su modo de
indagar, de auscultar, de pulsar el significado metafísico de la
adversaria.
Entre la piedra y el hombre hay un mundo intermedio de seres
que se relacionan con la vida: el agua vivificante, lo vegetal (brizna,
árbol...) y el mundo animal (pájaros, insectos...). Estas realidades son
descriptas y definidas con imágenes de connotaciones positivas, que
introducen en el texto un paréntesis emocional de remanso y fiesta:

El árbol es un pensamiento de la tierra,


bulle y fulge en la atmósfera con su rito de pájaros.

El alma oral del agua tiembla en su cuño verde... (pp. 16-17)

El agua participa en el combate contra la piedra, tratando de


horadarla o de extraer de ella algo de vida:

Pero el agua distribuye su magia.


Rápidos cubiletes vuelcan su azar perenne,

gr...‘ a; ;;.¿.;¿ .;¿.‘.;;.;..‘..; ‘.¡.;.;.;;.; i; piedra


hasta que le brote una flor, un fértil corazón
adentro... (pp. 48-51).

El duelo en el que se alinean los seres vivos y el poeta, con el


arma de su canto, es desigual:

No hay equidad corpórea, .


hombre de pobre tierra alzada en alarido.
Nadie alcanza la piedra (p. 48).

Por otra parte, lo mineral compacto (la piedra con su connota­


ción de muerte) está ya dentro del hombre, representada por el hueso:
"la came siente su bisel de hueso" (p. 7). El hueso-piedra es "tácito
huésped" (p. 24) que mina desde dentro la lucha del hombre por vivir:
u: gún-ía vam a amm lnápü, x11 (1992)
la seca mina triste aflora en lo dentario,
en la vela del pómulo furtivo,
en el filón de nácar saledizo a las cuencas... (p. 23).

Hay además en el poeta-hombre una actitud oscilante: el deseo


de aceptar lo que la piedra significa, el rechazo vital a esa aceptación
y una dualidad interior que lo inclina hacia ella:

El hombre quiere amar la piedra, su estruendo de piel áspera:


lo rebate su sangre.
Pero algo suyo adora la perfección inerte.

Se sugiere, pues, no sólo que el hombre va ya "con toda su


muerte adentro" (sus simbólicos huesos) sino también que conviven en
él los duales instintos de dinamismo y quietud, de vida y muerte, Eros
y Tánatos según la teoria freudiana”.
No obstante esta certeza, el poeta asume la heroica tarea de
cantar, de luchar:

Canta pequeño pastor de unos dias y una sangre


sobre la tierra, nuestra heredera y nuestra herencia,
canta, oh deudo, mientras vuelve a la heredad la dádiva...
(p. 56).

El poema, hermético en una primera lectura, requiere una


ardua tarea hermenéutica de la cual damos sólo, como anticipo, la

“Según Freud, puesto que "un instinto inherente a la vida orgánica tiende a restaurar
un estado anterior de cosas..." y como "las cosas inanimadas existían antes que las vivas‘,
nuestros instintos nos empujan a volver a lo inanimado. Los instintos, que paremn
impulsarnos hacia adelante, sólo nos hacen mover en un gran círculo destinado a
retomar a la muerte, ‘al estado inanimado de la roca“. Es ésta la controvertida teoría de
Freud sobre el instinto de muerte o Tánatos. Freud, para salvarnos de la extindón,
recurre a Eros mmo lo contrario a Tánatos. Cf. SCMUND FREUD, Más alla’ dd dd
placer (192)) y El yo y el ¿lo (1973). Eros se manifiesta como un instinto de vida en
oposición al de muerte y la existencia humana se concibe como una nueva forma de la
batalla entre los gigantes Eros y Tinatos. Existen ciertos paralelismos entre esta teoría y
la batalla poetizada por Ramponi.
La montaña andina en Lugones, gúirafiíz: yxanpaui 139
exégesis parcial de un grupo de sus símbolos, aquellos necesarios para
lograr un primer nivel de interpretación. Postergamos, en virtud de la
brevedad de este artículo y de su focalización en el motivo andino, el
ahondamiento en otros aspectos sinfónicamente relacionados con los
aquí analizados (el tiempo, la soledad, el misterio, la función del poeta,
el silencio y la música, la relación del microcosmos-hombre con el
macnocosmos y hasta el esbozo de una teoría cosmológica...). Posterga­
mos también la comideración formal del poema y el estudio de su
ritmo oracular.
Hemos querido, sí, demostrar que la montaña andina está
presente como experiencia gestadora del poema. De ella ha tomado
Ramponi, sobre todo, la sensación abrumadora de su grandeza,
perdurabilidad, silencio, desnudez y soledad. Se ha dicho que para
comprender este libro es necesario haber sentido la gravitación terrible
de la montaña, "que en Mendoza es asfixiante y agresiva“. Pero la
experiencia concreta se desnuda de lo particular en el poema, se
despoja de lo circunstancial, para convertirse en símbolo y en mito, en
auscultación del misterio del universo y del destino humano.

Hemos realizado tres calas en la poesía de inspiración andina.


Tres poetas argentinos, tres estilos, tres diferentes formas de textualiza­
ción: Lugones despliega ante nuestros ojos de la imaginación y del
alma, con didáctica patriótica, un vasto fresco que nos muestra las
alturas cordilleranas, el ejército glorioso que las vence, los ríos
impetuosos y fecundantes, el trabajo del hombre y su fruto. Canta a
Los Andes entre "las cosas útiles y magníficas", celebrando la gesta
libertadora y la gesta anónima de cada día, dejándonos así un mensaje
tácito: la Patria es hija de hombres y empresas sobresalientes pero
también de los anónimos trabajadores invisiblesque la forjan cada día.
Güiraldes concentra su focalización en el "Aconcagua", con
mirada contemplativa, definidora, esencialista, apuntando a una
reflexión ética personal, al símbolo de un camino espiritual que aúna
tierra y cielo, tiempo y etemidad.
[a fonna clásica de la oda que convino a la necesidad

" LUIS DE PAOLA, "Jorge Enrique Ramponi: la poesía o el intento de lo infinito",


Boletín de la Universidad d: Chile, N° 93-94, jun-jul. de 1969.
14o glam Vilá: a mm lndpit, x11 (1992;
expresiva de Lugones, es reemplazada en el poema de Güiraldes por
una forma que elude la versificación regular y que se inclina ‘hacia un
fraseo cuyo movimiento deliberadamente prosaico suele quebrarse en
cortos pero muy incisivos períodos rítmicosm.
Ramponi intensifica la voluntad esencialista de Güiraldes,
intuye otros simbolismos en la piedra y transforma la relación de ésta
con el yo lírico en un combate agónico de dimensión metafísica y en
una auscultación del misterio de la vida humana y del universo. La
forma elegida es el versículo rítmico, en estrofas variables, que se
adaptan a la expresión del canto oracular.
En los tres casos se impone al poeta la grandeza andina, en los
tres casos la contemplación de la montaña conduce de lo descriptivo
a lo simbólico, de lo particular a lo universal. Hay en los tres poemas
gran riqueza de imágenes, predominantemente visuales, si bien no
están ausentes las táctiles, que por lo general se asocian con el frío y
las auditivas, que transmiten con frecuencia, la sensación del silencio.
(Son muy escasas las sensaciones relacionadas con otros sentidos). Las
imágenes se fonnalizan con diversas figuras retóricas: sinécdoque,
metonimia, metáfora... Pero casi siempre se transmutan en símbolos,
por procesos lingüísticos que valdría la pena estudiar detenidamente.
Menéndez y Pelayo, uno de los primeros críticos europeos que
definió la poesía hispanoamericana, dijo que "la contemplación de las
maravillas de un mundo nuevo‘ determinaba en nuestra expresión
poética la originalidad de la poesía descriptiva". En los tres casos que
hemos analizado, la contemplación de la grandeza andina sobrepasa lo
descriptivo y conduce a lo simbólico, yendo de lo particular a lo
general o universal.
El telurismo diagnosticado por el Conde de Keyserling como
estadio en el que se encuentra la cultura sudamericana en nuestro siglo
(el famoso aserto de que transitamos el “tercer dia de la creación“)

" FRANCISCO LUIS BERNÁRDFJ, ap. dt, p. 20.


" MARCEJNO MENÉNDEZ Y PELAYO, "Introducción" a la Antología de poetas M.»
punmieriamns, l; Madrid, 1927, pp. viii-ix. Señala, en segundo lugar, la importancia de
la poesía política.
" CONDE DE KHSERIDJC, Meditaciones sudmnericanas, Santiago de Chile, Zg-Zag. s.f.
La montaña andina en Lngonu, gúirafiía y Ranporu 141
queda también superado en estos poemas. Si bienia realidad contem­
plada es fuertemente telúrica, los sentimientos y reflexiones que
suscita, así como su expresión poética, son espirituales y refinados. Los
tres poetas que dialogan con la piedra asumen, en su sincretismo y
eclecticismo cultural americano, la vasta herencia de la tradición
universal.

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