Lilith - Sociedad de Arqueología Bíblica

Seductora, heroína o asesina?

Janet Howe Gaines 07 de agosto de 2021 108 comentarios 622638 visualizaciones Cuota

Lea el artículo “Lilith” de Janet Howe Gaines tal como apareció originalmente en Bible Review ,
octubre de 2001. —Ed.

Espíritus alados caen por el cielo nocturno en “Lovers: Birth of Lilith” (1964) del artista
neoyorquino Richard Callner, ahora en una colección privada. Según la tradición judía medieval,
Lilith fue la primera esposa de Adán, antes que Eva. Cuando Adam insistió en que desempeñara un
papel subordinado, a Lilith le crecieron alas y se alejó volando del Edén. Artista Callner identifica la
figura grande (a la derecha del centro) como Lilith. Sin embargo, el personaje de Lilith no fue
creado de la nada; los autores medievales se basaron en antiguas leyendas de la lilītu alada, una
demonia seductora y asesina conocida de la mitología babilónica. En los últimos años, Lilith ha
experimentado otra transformación a medida que las feministas modernas vuelven a contar su
historia. En el artículo adjunto, Janet Howe Gaines rastrea la evolución de Lilith. Imagen: Cortesía
de Richard Callner, Latham, NY.

Durante 4.000 años, Lilith ha vagado por la tierra , figurando en las imaginaciones míticas de
escritores, artistas y poetas. Sus oscuros orígenes se encuentran en la demonología babilónica,
donde se usaban amuletos y encantamientos para contrarrestar los siniestros poderes de este
espíritu alado que se alimentaba de mujeres embarazadas y bebés. Lilith luego emigró al mundo
de los antiguos hititas , egipcios , israelitas y griegos . Ella hace una aparición solitaria en la Biblia,
como un demonio del desierto rechazado por el profeta Isaías . En la Edad Media reaparece en
fuentes judías como la terrible primera esposa de Adán .

En el Renacimiento, Miguel Ángel retrató a Lilith como una mitad mujer, mitad serpiente,
enrollada alrededor del Árbol del Conocimiento. Más tarde, su belleza cautivaría al poeta inglés
Dante Gabriel Rossetti. "Su cabello encantado", escribió, "fue el primer oro". 1 El novelista irlandés
James Joyce la eligió como la "patrona de los abortos ". 2

Las feministas modernas celebran su audaz lucha por la independencia de Adam. Su nombre
aparece como el título de una revista de mujeres judías y un programa nacional de alfabetización.
Un festival de música anual que dona sus ganancias a refugios para mujeres maltratadas e
institutos de investigación del cáncer de mama se llama Lilith Fair.En la mayoría de las
manifestaciones de su mito, Lilith representa el caos, la seducción y la impiedad. Sin embargo, en
todas sus formas, Lilith ha lanzado un hechizo sobre la humanidad.
El antiguo nombre "Lilith" deriva de una palabra sumeria para demonios femeninos o espíritus del
viento: el lilītu y el relacionado ardat lilǐ . El lilītu habita en tierras desérticas y espacios abiertos del
campo y es especialmente peligroso para las mujeres embarazadas y los bebés. Sus pechos están
llenos de veneno, no de leche. La ardat lilī es una mujer infértil y sexualmente frustrada que se
comporta de forma agresiva con los hombres jóvenes.

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mitos de la creación mesopotámica, la relación de José con las prácticas del templo egipcio y tres
tomas diferentes de la ubicación de Ur de los caldeos, el lugar de nacimiento de Abraham.

La primera mención que se conserva del nombre de Lilith aparece en Gilgamesh and the Huluppu-
Tree , un poema épico sumerio que se encuentra en una tablilla en Ur y que data
aproximadamente del año 2000 a. C. El poderoso gobernante Gilgamesh es el primer héroe
literario del mundo; valientemente mata monstruos y busca en vano el secreto de la vida eterna. a
En un episodio, “después de que el cielo y la tierra se separaron y el hombre fue creado”, 3
Gilgamesh se apresura a ayudar a Inanna, diosa del amor erótico y la guerra. En su jardín cerca del
río Éufrates, Inanna cuida amorosamente un sauce ( huluppu) árbol, cuya madera espera convertir
en un trono y una cama para ella. Sin embargo, los planes de Inanna están casi frustrados cuando
un vil triunvirato posee el árbol. Uno de los villanos es Lilith: “Inanna, para su disgusto, se encontró
incapaz de hacer realidad sus esperanzas. Mientras tanto, un dragón había establecido su nido en
la base del árbol, el pájaro Zu había colocado a sus crías en su copa, y en medio de ella la demonia
Lilith había construido su casa ". Con una armadura pesada, el valiente Gilgamesh mata al dragón,
lo que hace que el pájaro Zu vuele a las montañas y que Lilith, aterrorizada, huya "al desierto".

Lilith? En la década de 1930, los estudiosos identificaron a la mujer voluptuosa de esta placa de
terracota (llamada Burney Relief) como la demonia babilónica Lilith. Hoy en día, la figura se
identifica generalmente como la diosa del amor y la guerra, conocida como Inanna para los
sumerios e Ishtar para los acadios posteriores. (Ambos personajes aparecen en el poema
Gilgamesh and the Huluppu-Tree, citado en esta página). La mujer lleva una corona con cuernos y
tiene alas y patas de pájaro. Ella está flanqueada por búhos (asociados con Lilith) y se para en el
lomo de dos leones (símbolos de Inanna). Según los mitos mesopotámicos, la demonia Lilith (lilītu
o ardat lilǐ) volaba de noche, seduciendo a hombres y matando a mujeres embarazadas y bebés.
Esta criatura nocturna hace una aparición en la Biblia, en Isaías 34, que enumera a los feroces
habitantes del desierto: hienas, Cabra-demonios y "lilith" (Isaías 34:14). (En la versión King James,
"lilith" se traduce como "búho chillón", aparentemente aludiendo a los vuelos nocturnos del
demonio en busca de presas).Imagen: De La Gran Madre.

Originada aproximadamente al mismo tiempo que la epopeya de Gilgamesh, se encuentra una

placa de terracota, conocida como el Relieve de Burney, que algunos eruditos han identificado
como la primera representación pictórica conocida de Lilith. (Más recientemente, los eruditos han
identificado la figura como Inanna.) El relieve babilónico la muestra como una hermosa sílfide
desnuda con alas de pájaro, patas con garras y cabello contenido debajo de una gorra decorada
con varios pares de cuernos. Ella se para sobre dos leones y entre dos búhos, aparentemente
doblándolos a su voluntad. La asociación de Lilith con el búho, un ave depredadora y nocturna,
indica una conexión con el vuelo y los terrores nocturnos.

En los primeros encantamientos contra Lilith, ella viaja en alas de demonio, un modo de
transporte convencional para los residentes del inframundo. Una placa de piedra caliza que data
del siglo VII o VIII a. C., descubierta en Arslan Tash, Siria, en 1933, contiene una horrible mención
de Lilith. La tableta probablemente colgó en la casa de una mujer embarazada y sirvió como
amuleto contra Lilith, quien se creía que estaba al acecho en la puerta y, en sentido figurado,
bloqueaba la luz. Una traducción dice: “Oh, tú que vuelas en (las) habitaciones oscuras, / Lárgate
contigo en este instante, en este instante, Lilith. / Ladrón, rompe huesos ". 4Presumiblemente, si
Lilith veía su nombre escrito en la placa, temería que la reconocieran y se marcharía rápidamente.
Por tanto, la placa ofrecía protección contra las malas intenciones de Lilith hacia una madre o un
hijo. En momentos críticos de la vida de una mujer, como la menarquía, el matrimonio, la pérdida
de la virginidad o el parto, los pueblos antiguos pensaban que actuaban fuerzas sobrenaturales.
Para explicar la alta tasa de mortalidad infantil, por ejemplo, se responsabilizó a una diosa
demonio. Las historias y amuletos de Lilith probablemente ayudaron a generaciones de personas a
lidiar con su miedo.

Con el tiempo, la gente de todo el Cercano Oriente se familiarizó cada vez más con el mito de
Lilith. En la Biblia, se la menciona solo una vez, en Isaías 34. El Libro de Isaías es un compendio de
profecía hebrea que abarca muchos años; Los primeros 39 capítulos del libro, a los que con
frecuencia se hace referencia como "Primer Isaías", se pueden asignar a la época en que vivió el
profeta (aproximadamente 742–701 a. EC). A lo largo del Libro de Isaías, el profeta anima al
pueblo de Dios a evitar enredos con extranjeros que adoran a deidades extrañas. En el capítulo 34,
un Yahvé que empuña la espada busca venganza sobre los edomitas infieles , forasteros perennes
y enemigos de los antiguos israelitas. Según este poderoso poema apocalíptico, Edomse convertirá
en una tierra desértica y caótica donde el suelo es infértil y los animales salvajes deambulan: “Los
gatos monteses se encontrarán con las hienas, / Los demonios-cabras se saludarán; / Allí también
reposará la Lilith / Y encontrará un lugar de descanso ”(Isaías 34:14). 5 El demonio Lilith
aparentemente era tan conocido por la audiencia de Isaías que no era necesaria ninguna
explicación de su identidad.

La malvada Lilith está representada en este cuenco de cerámica de Mesopotamia. El

encantamiento arameo inscrito en el cuenco tenía la intención de proteger a un hombre llamado
Quqai y su familia de una variedad de demonios. El hechizo comienza: "Se eliminan y se persiguen
las maldiciones y encantamientos de Quqai, hijo de Gushnai, y Abi, hija de Nanai, y de sus hijos".
Aunque el nombre de Lilith no aparece, se la puede identificar por comparación con imágenes de
ella en otros cuencos, donde se la muestra con los brazos levantados agresivamente y su piel
manchada como la de un leopardo. Este cuenco del Museo Semítico de la Universidad de Harvard,
que data aproximadamente del año 600 d.C., da fe de la longevidad de la reputación de Lilith en
Mesopotamia como seductora de hombres y asesina de niños. Imagen: Cortesía del Semitic
Musuem, Universidad de Harvard.

El pasaje de Isaías carece de detalles al describir a Lilith, pero la ubica en lugares desolados. El
versículo de la Biblia vincula a Lilith directamente con el demonio de la epopeya de Gilgamesh que
huye "al desierto". El desierto simboliza tradicionalmente la esterilidad física y mental; es un lugar
donde la creatividad y la vida misma se extinguen fácilmente. Lilith, el opuesto femenino del orden
masculino, es desterrada de un territorio fértil y exiliada a un páramo yermo.

Los traductores al inglés de Isaías 34:14 a veces carecen de confianza en el conocimiento de sus
lectores sobre la demonología babilónica. La versión en prosa del poema de la Biblia King James
traduce “el lilith” como “el búho chillón”, recordando las ominosas cualidades de pájaro de la
demonio babilónica. La Versión Estándar Revisada retoma sus hábitos nocturnos y la etiqueta
como "la bruja de la noche" en lugar de "la lilith", mientras que las Sagradas Escrituras de la
Sociedad de Publicaciones Judías de 1917 la llaman "el monstruo de la noche". 6 El texto hebreo y
sus mejores traducciones emplean la palabra “lilith” en el pasaje de Isaías, pero otras versiones
son fieles a su antigua imagen de pájaro, criatura nocturna y beldam (bruja).

Si bien Lilith no se menciona nuevamente en la Biblia, resurge en los Rollos del Mar Muerto que se
encuentran en Qumrán . La secta de Qumran estaba absorta en la demonología, y Lilith aparece en
la Canción para un sabio , un himno posiblemente utilizado en exorcismos: “Y yo, el Sabio, hago
sonar la majestad de Su belleza para aterrorizar y confundir a todos los espíritus de los ángeles
destructores y los espíritus bastardos, los demonios, Lilith. . ., y los que golpean repentinamente,
para desviar el espíritu de entendimiento y para desolar su corazón ”. 7La comunidad de Qumrán
seguramente estaba familiarizada con el pasaje de Isaías, y este Rollo litúrgico del Mar Muerto
hace eco de la caracterización esquemática de Lilith en la Biblia. (Lilith también puede aparecer en
un segundo Rollo del Mar Muerto. Consulte el siguiente artículo en este número).

Siglos después de que se escribieran los Rollos del Mar Muerto, los rabinos eruditos completaron
el Talmud de Babilonia (edición final alrededor del año 500 al 600 d.C.), y los demonios femeninos
viajaron hacia las investigaciones judías académicas. El Talmud (el nombre proviene de una
palabra hebrea que significa "estudio") es un compendio de discusiones legales, relatos de grandes
rabinos y meditaciones sobre pasajes de la Biblia. Las referencias talmúdicas a Lilith son pocas,
pero dan una idea de lo que los intelectuales pensaban de ella. La Lilith del Talmud recuerda
imágenes babilónicas más antiguas, porque tiene "cabello largo" ( Erubin 100b) y alas ( Niddah
24b). 8La imagen de Lilith en el Talmud también refuerza las impresiones más antiguas de ella
como una súcubo, un demonio en forma femenina que tenía relaciones sexuales con hombres
mientras los hombres dormían. Las prácticas sexuales malsanas están vinculadas a Lilith, ya que
encarna poderosamente el mito del amante de los demonios.
Una referencia talmúdica afirma que la gente no debe dormir sola por la noche, no sea que Lilith
los mate ( Shabat 151b). Durante el período de 130 años entre la muerte de Abel y el nacimiento
de Seth , informa el Talmud, un Adán angustiado se separa de Eva . Durante este tiempo se
convierte en el padre de “fantasmas y demonios masculinos y demonios femeninos [o nocturnos]”
( Erubin 18b). Y aquellos que intentan construir la Torre de Babel se convierten en “simios,
espíritus, diablos y demonios nocturnos” ( Sanedrín 109a). El demonio nocturno femenino es Lilith.

Aproximadamente cuando se completó el Talmud, las personas que vivían en la colonia judía de
Nippur, Babilonia, también conocían a Lilith. Su imagen ha sido desenterrada en numerosos
cuencos de cerámica conocidos como cuencos de encantamiento para los hechizos arameos
inscritos en ellos. Si el Talmud demuestra lo que pensaban los eruditos sobre Lilith, los cuencos de
encantamientos, que datan de aproximadamente el año 600 d.C., muestran lo que creían los
ciudadanos promedio. Un cuenco que ahora se exhibe en el Museo Semítico de la Universidad de
Harvard dice: “Tú, Lilith. . .Hag y Raptor, os conjuro por el Fuerte de Abraham, por la Roca de Isaac,
por el Shaddai de Jacob. . .para alejarse de este Rashnoi. . .y de Geyonai su marido. . . Su divorcio y
orden judicial y carta de separación. . .enviado a través de santos ángeles. . .Amén, amén, Selah,
¡Aleluya! " 9La inscripción está destinada a ofrecer a una mujer llamada Rashnoi protección de
Lilith. Según el folclore popular, los demonios no solo mataban a los bebés humanos, sino que
también producían descendencia depravada al unirse a los seres humanos y copular por la noche.
Por lo tanto, en este cuenco en particular, una orden judía de divorcio expulsa a los demonios de
la casa de Rashnoi.

Hasta el siglo VII d.C., Lilith era conocida como una encarnación peligrosa de los poderes oscuros y
femeninos. En la Edad Media, sin embargo, la demonio babilónica adquirió características nuevas y
aún más siniestras. En algún momento antes del año 1000, el Alfabeto de Ben Sira se presentó a
los judíos medievales. El Alfabeto , un texto anónimo, contiene 22 episodios, correspondientes a
las 22 letras del alfabeto hebreo. El quinto episodio incluye a Lilith que atormentaría y
aterrorizaría a la población durante las generaciones venideras. Hasta cierto punto, El alfabeto de
Ben Siramuestra a una conocida Lilith: es destructiva, puede volar y tiene predilección por el sexo.
Sin embargo, esta historia agrega un nuevo giro: ella es la primera esposa de Adán, antes que Eva,
quien audazmente abandona el Edén porque es tratada como inferior al hombre.

Para obtener más información sobre las mujeres bíblicas con tradiciones menospreciadas, eche un
vistazo al artículo Diario de la historia bíblica Mujeres escandalosas en la Biblia , que incluye
artículos sobre María Magdalena y Jezabel.

La narración del alfabeto sobre Lilith se enmarca dentro de una historia del rey Nabucodonosor de
Babilonia.. El hijo pequeño del rey está enfermo y un cortesano llamado Ben Sira recibe la orden
de curar al niño. Invocando el nombre de Dios, Ben Sira inscribe un amuleto con los nombres de
tres ángeles sanadores. Luego relata una historia de cómo estos ángeles viajan por el mundo para
someter a los espíritus malignos, como Lilith, que causan enfermedad y muerte. Ben Sira cita el
pasaje de la Biblia que indica que después de crear a Adán, Dios se da cuenta de que no es bueno
que el hombre esté solo (Génesis 2:18). En las fantásticas adiciones de Ben Sira al relato bíblico, el
Todopoderoso luego da forma a otra persona de la tierra, una mujer llamada Lilith. Pronto la
pareja humana comienza a pelear, pero ninguno escucha realmente al otro. Lilith se niega a
acostarse debajo de Adam durante el sexo, pero él insiste en que el trasero es el lugar que le
corresponde. Aparentemente, cree que Lilith debería cumplir sumisamente los deberes de esposa.
Lilith, por otro lado, no intenta gobernar a nadie. Simplemente está afirmando su libertad
personal. Lilith dice: "Somos iguales porque ambos fuimos creados de la tierra".10

La validez del argumento de Lilith es más evidente en hebreo, donde las palabras para hombre
(Adán) y “tierra” provienen de la misma raíz, adm ( nst ) (adam [ nst ] = Adán; adamah [ vnst ] =
tierra). Dado que Lilith y Adam están formados por la misma sustancia, tienen la misma
importancia.

Eve, conoce a Lilith. Lilith, representada con rostro de mujer y cuerpo serpentino, ataca a Adán y
Eva bajo el árbol del conocimiento en “La caída de Adán y Eva” de Hugo van der Goes (c. 1470), del
Kunsthistorisches Museum de Viena. Según la tradición apócrifa judía medieval, que intenta
reconciliar las dos historias de la creación presentadas en el Génesis, Lilith fue la primera esposa
de Adán. En Génesis 1:27, Dios crea al hombre y a la mujer simultáneamente de la tierra. En
Génesis 2: 7, sin embargo, Adán fue creado por él mismo de la tierra; Eva se produce más tarde,
de la costilla de Adán (Génesis 2: 21-22). En la leyenda judía, el nombre de Lilith se atribuyó a la
mujer que fue creada al mismo tiempo que Adán. Imagen: Erich Lessing / Art Resource, NY.

La lucha continúa hasta que Lilith se frustra tanto con la terquedad y arrogancia de Adam que
pronuncia descaradamente el Tetragrammaton, el nombre inefable del Señor. El nombre de Dios
(YHWH), traducido como "Señor Dios" en la mayoría de las Biblias y aproximadamente equivalente
al término "Yahweh", ha sido considerado durante mucho tiempo tan santo que es inefable.
Durante los días del Templo de Jerusalén, solo el Sumo Sacerdote decía la palabra en voz alta, y
luego solo una vez al año, en el Día de la Expiación. En la teología y la práctica judías, todavía hay
misterio y majestad unidos al nombre especial de Dios. El Tetragrámaton se considera "el nombre
que lo comprende todo" ( Zohar 19a). 11En el episodio bíblico de la zarza ardiente de Éxodo 3,
Dios explica el significado del nombre divino como "Yo soy lo que soy" o " Seré lo que seré", una
especie de fórmula para YHWH ( vuvh ), asociada con la raíz hebrea "ser". Se cree que toda la Torá
está contenida dentro del santo nombre. En El alfabeto , Lilith peca al pronunciar descaradamente
las sílabas sagradas, demostrando así a una audiencia medieval su indignidad de residir en el
Paraíso. Entonces Lilith se va volando, habiendo ganado el poder para hacerlo al pronunciar el
nombre declarado de Dios. Aunque está hecha de tierra, no está atada a la tierra. Su dramática
partida restablece el carácter sobrenatural de una nueva generación de Lilith como un demonio
alado.

En los episodios de Gilgamesh e Isaiah, Lilith huye a espacios desérticos. En El alfabeto de Ben Sira
su destino es el Mar Rojo, un lugar de importancia histórica y simbólica para el pueblo judío. Así
como los antiguos israelitas lograron liberarse del Faraón en el Mar Rojo, así Lilith logra la
independencia de Adán yendo allí. Pero aunque Lilith es la que se va, es ella quien se siente
rechazada y enojada.

El Todopoderoso le dice a Adam que si Lilith no regresa, 100 de sus hijos deben morir cada día.
Aparentemente, Lilith no solo es una bruja asesina de niños, sino también una madre
increíblemente fértil. De esta forma, ayuda a mantener el equilibrio del mundo entre el bien y el
mal.

Se envían tres ángeles en busca de Lilith. Cuando la encuentran en el Mar Rojo, ella se niega a
regresar al Edén, alegando que fue creada para devorar niños. La historia de Ben Sira sugiere que
Lilith se ve impulsada a matar bebés en represalia por el maltrato de Adam y la insistencia de Dios
en matar a 100 de sus descendientes a diario.

"¡Ata a Lilith con cadenas!" lee una advertencia en hebreo sobre este amuleto EC del siglo XVIII o
XIX del Museo de Israel destinado a proteger a un bebé de la diablesa. La imagen de Lilith aparece
en el centro. Los pequeños círculos que delinean su cuerpo representan una cadena. El nombre
divino está escrito en código (llamado atbash ) en su pecho. (Las letras yhwh aparecen en su lugar
como mzpz .) Debajo hay una oración: “Protege a este niño recién nacido de todo daño y maldad.
Amén." Alrededor de la imagen central hay citas abreviadas de Números 6: 22-27 (“El Señor te
bendiga y te guarde…”) y el Salmo 121 (“Alzo mis ojos a las colinas…”). Según el alfabeto apócrifo
de Ben Sira, La propia Lilith prometió que no dañaría a ningún niño que llevara un amuleto con su
nombre. Imagen: Museo de Israel, Jerusalén.

Para evitar que los tres ángeles la ahoguen en el Mar Rojo, Lilith jura en nombre de Dios que no
dañará a ningún niño que lleve un amuleto que lleve su nombre. Irónicamente, al forjar un
acuerdo con Dios y los ángeles, Lilith demuestra que no está totalmente separada de lo divino.

La relación de Lilith con Adam es un asunto diferente. Su conflicto es de autoridad patriarcal

versus deseo matriarcal de emancipación, y la pareja en guerra no puede reconciliarse.
Representan la batalla arquetípica de los sexos. Tampoco intenta resolver su disputa o llegar a
algún tipo de compromiso en el que se turnan para estar en la cima (literal y figurativamente). El
hombre no puede hacer frente al deseo de libertad de la mujer, y la mujer no se conformará con
menos. Al final, ambos pierden.

¿Por qué The Alphabet¿El autor anónimo produce esta tragedia? ¿Qué impulsó al autor a teorizar
que Adán tuvo una pareja antes que Eva? La respuesta se puede encontrar en las dos historias de
la creación de la Biblia. En Génesis 1, los seres vivos aparecen en un orden específico; las plantas,
luego los animales, luego finalmente el hombre y la mujer se hacen simultáneamente en el sexto
día: “varón y hembra los creó” (Génesis 1:27). En esta versión de los orígenes humanos, el hombre
y la mujer ("humanidad" en la Nueva Versión Estándar Revisada) se crean juntos y parecen ser
iguales. En Génesis 2, sin embargo, el hombre es creado primero, luego las plantas, luego los
animales y finalmente la mujer. Ella viene en último lugar porque en la variedad de animales
salvajes y aves que Dios había creado, “no se halló ayuda idónea” (Génesis 2:20). El Señor, por
tanto, arroja un sueño profundo sobre Adán y vuelve a trabajar,formando mujer de la costilla de
Adán . Dios le presenta una mujer a Adán, quien la aprueba y la nombra Eva. Una interpretación
tradicional de esta segunda historia de la Creación (que los eruditos identifican como la más
antigua de las dos versiones) es que la mujer está hecha para complacer al hombre y está
subordinada a él. B

Teniendo en cuenta que cada palabra de la Biblia es precisa y sagrada, los comentaristas
necesitaban un midrash o una historia para explicar la disparidad en las narrativas de la creación
de Génesis 1 y 2. Dios crea a la mujer dos veces, una con el hombre, una vez de la costilla del
hombre, por lo que debe haber sido dos mujeres. La Biblia nombra a la segunda mujer Eva; Lilith
fue identificada como la primera para completar la historia.

Sin embargo, otra teoría plausible sobre la creación de esta historia de Lilith es que la historia de
Ben Sira es en su totalidad una pieza deliberadamente satírica que se burla de la Biblia, el Talmud
y otras exégesis rabínicas. De hecho, el lenguaje de The Alphabet es a menudo grosero y su tono
irreverente, exponiendo las hipocresías de héroes bíblicos como Jeremías y ofreciendo discusiones
"serias" sobre asuntos vulgares como la masturbación, la flatulencia y la cópula de animales. 12 En
este contexto, la historia de Lilith podría haber sido una parodia que nunca representó el
verdadero pensamiento rabínico. Puede haber servido como entretenimiento lascivo para los
estudiantes rabínicos y el público, pero en gran parte no fue reconocido por los eruditos serios de
la época.

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mitos de la creación mesopotámica, la relación de José con las prácticas del templo egipcio y tres
tomas diferentes de la ubicación de Ur de los caldeos, el lugar de nacimiento de Abraham.
Ya sea que el escritor del Alfabeto tuviera la intención de producir un midrash serio o un burlesco
irreligioso, el tratado proclama que Lilith no es apta para servir como ayudante de Adán. Si bien los
lectores medievales podrían haberse reído de la obscenidad de la historia, al final de esta historia
atrevida, el deseo de liberación de Lilith se ve frustrado por la sociedad dominada por los
hombres. Por esta razón, de todos los mitos de Lilith, su interpretación en El alfabeto de Ben Sira
es hoy en día el más pregonado, a pesar de la clara posibilidad de que su autor estuviera
falsificando textos sagrados todo el tiempo.

Vestida con un bikini de lunares y zapatos de tacón alto, Lilith lanza rayos a Adam, en la colorida
“Lilith” (1999) de la artista texana Allison Merriweather, de la colección del artista. Hoy, las
feministas celebran a Lilith por insistir en ser tratadas como iguales a Adam. Al representar a Lilith
como una mujer moderna, se basan en gran medida en el alfabeto medieval de Ben Sira , donde
Lilith le dice a Adam: "Somos iguales porque ambos fuimos creados de la tierra". Pero el autor de
The Alphabet en realidad podría haber tenido la intención de que su cuento se interpretara como
una sátira. De hecho, el libro está plagado de chistes sucios, alabanzas a los hipócritas y sarcasmo
mordaz. Y el piadoso personaje Ben Sira, que vuelve a contar la historia de Lilith en El alfabeto, es
identificado como producto de una relación incestuosa entre el profeta Jeremías y su hija.Imagen:
Cortesía de Allison Merriweather.

El siguiente hito en el viaje de Lilith se encuentra en el Zohar , que se basa en el relato anterior del
nacimiento de Lilith en el Edén. El Zohar (que significa "Esplendor") es el título hebreo de un tomo
cabalístico fundamental, compilado por primera vez en España por Moisés de León (1250-1305),
utilizando fuentes anteriores. Para los cabalistas (miembros de la escuela medieval tardía de
pensamiento místico), las interpretaciones místicas y alegóricas del Zohar de la Torá se consideran
sagradas. La Lilith del Zohardepende de una relectura de Génesis 1:27 (“Y creó Dios al hombre a su
imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”), y la interpretación de este pasaje en
el Talmud. Basado en el cambio de pronombres de "Él lo creó" al plural "Él los creó", en Génesis
1:27, el Talmud sugiere que el primer ser humano fue una única criatura andrógina, con dos
mitades distintas: "Al principio la intención era que se crearan dos [hombre y mujer], pero al final
sólo se creó uno ”( Erubin 18a). Siglos después, el Zoharexplica que el macho y la hembra pronto
se separaron. La porción femenina del ser humano estaba unida a un lado, por lo que Dios puso a
Adán en un sueño profundo y "la cortó de él, la adornó como una novia y se la llevó". Esta porción
separada es "la Lilith original, que estaba con él [Adán] y que concibió de él" (Zohar 34b). Otro
pasaje indica que tan pronto como se crea Eva y Lilith ve a su rival aferrándose a Adam, Lilith se va
volando.

El Zohar , al igual que los primeros tratamientos de Lilith, la ve como una tentadora de hombres
inocentes, criadora de espíritus malignos y portadora de enfermedades: “Ella deambula por la
noche, irritando a los hijos de los hombres y provocando que se contaminen a sí mismos [emitir
semillas ] ”( Zohar 19b). El pasaje continúa diciendo que ella se cierne sobre sus víctimas
desprevenidas, inspira su lujuria, concibe a sus hijos y luego los infecta con una enfermedad. Adam
es una de sus víctimas, porque engendra "muchos espíritus y demonios, a través de la fuerza de la
impureza que había absorbido" de Lilith. La promiscuidad de Lilith continuará hasta el día en que
Dios destruya a todos los espíritus malignos. Lilith incluso intenta seducir al rey Salomón . Ella
viene bajo la apariencia de la Reina de Saba, pero cuando el rey israelita ve sus piernas peludas, se
da cuenta de que es una impostora bestial.

En varios puntos, el Zohar rompe con la presentación tradicional de la personalidad divina como
exclusivamente masculina y analiza el lado femenino de Dios, llamado Shekhinah. (La Shekhinah,
cuyo nombre significa "la Presencia Divina" en hebreo, también aparece en el Talmud.) En el Zohar
, la lujuria que Lilith infunde en los hombres envía a la Shekhinah al exilio. Si la Shekhinah es la
madre de Israel, entonces Lilith es la madre de la apostasía de Israel. Lilith incluso es acusada de
destrozar el Tetragrammaton, el nombre sagrado del Señor (YHWH).

La última innovación del Zohar con respecto al mito de Lilith es asociarla con la personificación
masculina del mal, llamada Samael o Asmodeus. Está asociado con Satanás , la serpiente y el líder
de los ángeles caídos. Lilith y Samael forman una alianza impía ( Zohar 23b, 55a) y encarnan la
esfera oscura y negativa de los depravados. En una de las muchas historias de Samael y Lilith, a
Dios le preocupa que la pareja produzca una enorme prole demoníaca y abrume la tierra con el
mal. Por tanto, Samael es castrada, y Lilith satisface sus pasiones coqueteando con otros hombres
y provocando sus emisiones nocturnas, que luego utiliza para quedar embarazada. 13

Si bien Lilith aparece en el Zohar y en muchos cuentos populares anónimos en toda Europa, a lo
largo de los siglos ha atraído la atención de algunos de los artistas y escritores más conocidos de
Europa. El alemán Johann Goethe (1749–1832) se refiere a Lilith en Fausto , y el poeta victoriano
inglés Robert Browning (1812–1889) escribió “Adán, Lilith y Eva”, otro testimonio del poder
perdurable de la demonio. El poeta y pintor prerrafaelita Dante Gabriel Rossetti (1828-1882)
describe con imaginación un pacto entre Lilith y la serpiente de la Biblia . Una Lilith intrigante y
rencorosa convence a su ex amante, la serpiente, para que le preste una forma de reptil.
Disfrazada de serpiente, Lilith regresa al Edén, convence a Eva y Adán de pecar comiendo del fruto
prohibido y causa a Dios un gran dolor.14 Rossetti sostiene que "ni una gota de su sangre era
humana", pero que Lilith, sin embargo, tenía la forma de una mujer hermosa, como se puede ver
en su pintura titulada "Lady Lilith", comenzada en 1864 (ver el recuadro de este artículo). .

En la década de 1950, CS Lewis invocó la imagen de Lilith en Las Crónicas de Narnia al crear la
Bruja Blanca, uno de los personajes más siniestros de este mundo imaginario. Como hija de Lilith,
la Bruja Blanca está decidida a matar a los hijos de Adán y a las hijas de Eva. Ella impone una
congelación perpetua en Narnia para que siempre sea invierno pero nunca Navidad . En una
historia apocalíptica en la que el bien vence al mal, Aslan, creador y rey de Narnia, mata a la Bruja
Blanca y pone fin a su cruel reinado.
Hoy la tradición de Lilith ha experimentado un resurgimiento, debido principalmente al
movimiento feminista de finales del siglo XX. El renovado interés por Lilith ha llevado a los
escritores modernos a inventar cada vez más historias. Ignorando o explicando los rasgos
desagradables de Lilith, las feministas se han centrado en cambio en la independencia y el deseo
de autonomía de Lilith.

Una parábola feminista de Judith Plaskow Goldenberg tipifica la nueva visión de Lilith. Al principio,
la fantástica historia de Goldenberg sigue la trama básica de Ben Sira: a Lilith no le gusta estar
subordinada a Adán, por lo que huye del Paraíso y su ausencia inspira a Dios a crear a Eva. Pero en
el relato de Goldenberg, la exiliada Lilith se siente sola e intenta volver a entrar al jardín. Adam
hace todo lo posible para mantenerla alejada, inventando historias tremendamente falsas sobre
cómo Lilith amenaza a las mujeres embarazadas y los recién nacidos. Un día, Eve ve a Lilith al otro
lado del muro del jardín y se da cuenta de que Lilith es una mujer como ella. Balanceándose en la
rama de un manzano, una curiosa Eva se catapulta sobre los muros de Eden donde encuentra a
Lilith esperando. Mientras las dos mujeres hablan, se dan cuenta de que tienen mucho en común,
"hasta que el vínculo de hermandad entre ellas creció".15 La amistad en ciernes entre Lilith y Eve
desconcierta y asusta tanto al hombre como a la deidad.

Poco después de la pieza en prosa de Goldenberg, Pamela Hadas produjo un poema de 12 partes
que examina el dilema de Lilith desde el punto de vista femenino (ver el recuadro lateral de este
artículo). Titulado "La pasión de Lilith", el poema explora los sentimientos de la demonio en
primera persona comenzando con la pregunta "¿Qué tenían los gustos de mí / que ver con los de
Adam?" 16 Las dos primeras personas se presentan como opuestas que no se comprenden entre sí
y no pueden aprender a apreciar las fortalezas de cada uno. Lilith se considera a sí misma como un
ejemplo del "capricho o humor negro" de Dios.

Lilith de Hadas se queja de que se siente superflua porque no puede ceder a las restricciones
aburridas, ingenuas y monótonas del Paraíso. La mujer inadaptada huye de la escena y trata de
satisfacer sus instintos maternos acercándose a las mujeres en el parto y los recién nacidos, en
detrimento de ellas, por supuesto. Sin embargo, la perspectiva feminista de Hadas es más
evidente en la conclusión del poema, cuando Lilith considera que su vida de dolor la califica para la
santidad. Habiendo sido creada a partir del aliento de Dios, Lilith le pide al "viejo Dios calvo" que
se case con ella, que la inhale de nuevo. Cuando el Señor se niega, ella se siente herida, enojada y
con pocas opciones, excepto viajar sola por el mundo.

Las peregrinaciones de Lilith continúan hoy. Esta criatura de la noche alada es, en efecto, la única
demonio ella "superviviente" del imperio babilónico, ya que renace cada vez que se reinterpreta
su personaje. Los recuentos del mito de Lilith reflejan las opiniones de cada generación sobre el
papel femenino. A medida que crecemos y cambiamos con los milenios, Lilith sobrevive porque es
el arquetipo del papel cambiante de la mujer.

“Lilith” de Janet Howe Gaines apareció en la edición de octubre de 2001 de Bible Review . El
artículo se volvió a publicar por primera vez en Bible History Daily en septiembre de 2012.

Janet Howe Gaines es especialista en la Biblia como literatura en el Departamento de Inglés de la

Universidad de Nuevo México. Recientemente publicó Music in the Old Bones: Jezabel Through
the Ages (Southern Illinois Univ. Press).

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