Ochy Curiel

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Ochy Curiel
Información personal
Nombre completo Rosa Ynés Curiel Pichardo
Nacimiento 15 de marzo de 1963
Santiago, República Dominicana
Nacionalidad Dominicana
Educación
Educada en Universidad Nacional de Colombia Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Activista, pensadora, antropóloga social y cantautora
Años activa desde 1985
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Rosa Ynés Curiel Pichardo (Santiago, República Dominicana; 15 de marzo de 1963),
mejor conocida como Ochy Curiel, es una activista dominicana y teórica del
feminismo latinoamericano y caribeño, antropóloga social y cantautora. Es portavoz
del feminismo autónomo, lésbico, antirracista y decolonial. Se ha dicho de ella que
“encarna todo lo contra hegemónico”.1

Doctora en Antropología social, especialista en ciencias sociales y trabajadora

social, Ochy Curiel es docente de la Universidad Nacional de Colombia (UNC) y de la
Universidad Javeriana. Como cantautora cuenta con dos producciones discográficas
propias, es parte de la batucada feminista en Bogotá, La Tremenda Revoltosa y está
en el equipo organizador del Festival Globale-Bogotá 2018, miradas críticas y
emancipadoras.2

Se inició en el activismo feminista en la década de 1980, contando con una larga

trayectoria dentro de varios movimientos, como el afro-antirracista, el lésbico-
feminista, además de pertenecer a la corriente autónoma feminista y al arte
alternativo, con música propia.3 Es una de las fundadoras del Grupo
Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista (GLEFAS) e integrante del
Grupo Interdisciplinario de Estudios de Género (GIEG) de la Universidad Nacional de
Colombia.4

Se mueve del activismo autónomo al universo académico, defendiendo la creación

teórica como consecuencia de la práctica política. En esta línea, ha publicado un
sinnúmero de artículos sobre la imbricación de raza, sexo, sexualidad y clase en
revistas y libros nacionales e internacionales, donde se destaca su libro La Nación
Heterosexual: Análisis del discurso jurídico y al régimen heterosexual desde la
antropología de la dominación.5

Índice
1 Biografía
2 Teoría feminista
2.1 Feminismo descolonial y antirracista
2.2 Institucionalización y autonomía
2.3 Lesbofeminismo
3 La nación heterosexual
4 Obras
4.1 Libros
4.2 Artículos
5 Referencias
6 Bibliografía
7 Enlaces externos
Biografía
Curiel nació el 15 de marzo de 1963 en Santiago, República Dominicana. Cursó su
educación secundaria en el Politécnico Femenino Nuestra Señora de las Mercedes, y
posteriormente se licenció en Trabajo Social en la Pontificia Católica Madre y
Maestra de dicho país, en 1984. Continuó sus estudios con una especialización en
Educación Superior en Ciencias Sociales en la Universidad Autónoma de Santo Domingo
en 1995, y con una Maestría en Antropología Social en la Universidad Nacional de
Colombia (UNC), en Bogotá, obtenida en 2010.4

Dentro de su carrera profesional se destaca su participación en la fundación del

Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista (GLEFAS) y en el
Grupo Interdisciplinario de Estudios de Género (GIEG) de la Universidad Nacional de
Colombia.6

Desde la década de 1980, trabajó para los movimientos populares a través del Centro
Dominicano de Estudios de la Educación, en Santo Domingo,7 y trabajó en la
organización no gubernamental (ONG) de mujeres denominada Ce.mujer en 1988,8 en el
departamento de asesoría comunitaria y en la Escuela Nacional de Cooperativismo.7

Comienza su activismo en República Dominicana, primero en el movimiento de mujeres

a nivel general, luego en el feminista y luego en el movimiento de mujeres negras y
afrodescendientes. Formó parte del colectivo antirracista y antisexista denominado
La Casa por la Identidad de Mujeres Afro,6 a finales de los 90, cuyo objetivo era
reconocerse como mujeres negras y afros en una sociedad concebida como mestiza, que
negaba el racismo, y así combatir contra las opresiones que afectaban a la mayoría
de las mujeres afrodominicanas.9

En seguida, Curiel fue una de las más activas participantes de la organización del
Primer Encuentro de Mujeres Negras de América Latina y El Caribe. El mismo tuvo
lugar entre el 19 y el 25 de julio de 1992 en Santo Domingo, y contó con la
participación de más de 300 representantes de 32 países.10 En el mismo:10
«...se interpeló a la sociedad que por quinientos años ha asimilado y reproducido
el racismo y el sexismo, manteniendo relaciones de desigualdad entre las diferentes
etnias y géneros; pero también al movimiento negro y demás organizaciones sociales
y políticas de la región para que hagan suyas las reivindicaciones de las mujeres
negras y les reconozcan el espacio que les corresponde en los diversos niveles de
las organizaciones. Asimismo, desafió al movimiento feminista y de mujeres para que
incluya la cuestión étnica/racial a sus análisis y propuestas políticas.»
Durante ese encuentro a su vez, participó de la creación de la Red de Mujeres Afro-
latinas y Afro-caribeñas, cuyo principal objetivo fue articular estrategias
regionales de lucha contra la discriminación específica de estas mujeres,10
siempre articuladas desde una perspectiva feminista, “aunque la mayoría de las
feministas no racializadas no abordaban el racismo, no visibilizaban a las mujeres
afro.6

Por esta misma época la autora empezó a politizar su lesbianismo al conocer la

propuesta teórica-política del lesbianismo-feminista,6 y luego de haber participado
en la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer realizada en Beijing, en 1995,
entendió la lógica neocolonial de estas conferencias y comenzó a construir, junto a
otras compañeras, la corriente autónoma feminista, respondiendo así a la
institucionalización de muchos movimientos feministas y su incorporación a las
filas oficialistas de varios países.6

Posteriormente, Curiel se mudó a México, a Brasil, y a Argentina. Fue una de las

participantes en la primera marcha lesbiana de México, en 2003,11 y en 2004, como
cantautora fue invitada a la entrega número 18 de los Teddy Awards en Berlín,
premio para películas con contenidos y protagonistas lesbianas, gais o trans.12

En 2006 volvió a mudarse, esta vez a Colombia, donde comenzó a dictar dos cursos en
la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional de Colombia: Teoría
lésbico-feminista, y Racismo y Patriarcado.
Durante esta época comenzó a interesarse en la teoría decolonial, como una
propuesta que recogía buena parte de los feminismos críticos a los que pertenecía.
La opción decolonial se constituye como una proposición crítica que considera la
historia del continente latinoemericano y caribeño y su relación con la
colonización y la colonialidad. En la actualidad, Curiel se asume como feminista
decolonial. Entre sus compañeras más destacadas se encuentra Yuderkys Espinosa6 de
la República Dominicana, con quien ha construido buena parte de su experiencia
política y teórica.

En 2009, formó parte del comité organizador (junto a junto a Mariana Pessah, Chuy
Tinoco, Yuderkys Espinoza y Francesca Gargallo) del Primer Encuentro Feminista
autónomo de Latinoamérica y el Caribe, titulado “Haciendo comunidad en la Casa de
las Diferencias”, celebrado en México D.F del 12 al 15 de marzo,13 y fue
organizadora del X Encuentro Lésbico Feminista realizado en Colombia en el 2014
cuyo eje central fue "Miradas no fragmentadas de la opresión en las prácticas
políticas del lesbianismo feminista de Abya Yala".14

En 2010 obtuvo su maestría en antropología social en la UNC,4 y fue coordinadora

curricular de los postgrados en Estudios de Género (maestría y especialización) en
la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional de Colombia.6
Posteriormente obtendría su doctorado en antropología social en esa misma casa.

Curiel ha viajado y dado numerosas conferencias en Latinoamérica y Caribe,

Norteamérica y Europa, discutiendo sus teorías y propuestas de mundo.4 Su libro La
Nación Heterosexual es sólo un colofón de sus múltiples investigaciones sobre el
feminismo decolonial, antirracista, autónomo y lesbofeminista, y sus décadas de
trabajo la posicionan como una de las más prominentes teóricas feministas afro-
caribeñas de la actualidad.1

Teoría feminista
Curiel se caracteriza por siempre haber fomentado un feminismo activo, que saliera
de la academia, de la Universidad y tomara parte en las calles y en las luchas
cotidianas.15 En esta línea, para ella, el objetivo principal es la transformación
social: «transformación social no es reforma, transformación social no es
inclusión, transformación social es acabar con las desigualdades, todas las
desigualdades.»16

Para ella, la academia es el espacio para fomentar y desarrollar el pensamiento

crítico, pero no uno donde se dé un proceso real de descolonización y por ende, de
emancipación:16
«…el conocimiento no puede solamente circular en la academia; yo creo que hay una
responsabilidad nuestra de hacerlo circular en la mayoría de los espacios que
podamos, sobre todo donde este conocimiento no llega, para que esto sirva para la
conciencia crítica. Porque, ¿para qué sirve el conocimiento si no es para conocer
la realidad? (…) Para eso debe servir un feminismo crítico, no puede quedarse en la
academia, en los fondos de documentación y en las cabezas de algunas, tiene que
circular y circular significa descentralizar el lenguaje, la escritura, las
editoriales, las lenguas hegemónicas (…) Es una responsabilidad ética con la
historia de este continente y con nuestras historias de colonización.»
Su perspectiva feminista se compone de tres elementos coexistentes y en permanente
relación:6
«Yo me posiciono entonces desde el feminismo antirracista, del lesbianismo
feminista y del movimiento autónomo, y creo que eso no es casual. Yo siempre digo
que no es casual que la mayoría de las autónomas seamos lesbianas feministas o que
tengamos una posición antirracista, porque es desde estas posiciones que se puede
articular un feminismo contrahegemónico y crítico. (…) Estas perspectivas,
antirracista, lesbiana feminista y autónoma, son las que he siempre tenido desde
que comencé y que han estado acompañándome en este feminismo.»
Feminismo descolonial y antirracista
Curiel es exponente y una de las principales teóricas del feminismo descolonial,
corriente que tiene su origen en las propuestas más críticas del feminismo.
Partiendo de la comprensión de que la modernidad occidental fue posible gracias al
colonialismo, la expansión del capitalismo y la instalación del racismo, la
descolonización implica un «proceso de desenganche de todo síndrome colonial».17
La autora, junto a otras compañeras, en un gesto claramente descolonial, en muchos
de sus textos habla no ya de América Latina, sino de Abya Yala,17 como llamaron los
pueblos Kunas a buena parte del continente y que muchos movimientos comenzaron a
acuñar como un gesto de descolonización del lenguaje.

Las interpretaciones de Curiel rescatan múltiples influencias. Por un lado, las

pensadoras de los feminismos críticos en Abya Yala como las afrofeministas Yuderkys
Espinosa, Sueli Carneiro, Leila Gonzáles, Angela Davis, Bell Hooks, Patricia Hill
Collins, entre otras; las lesbianas feministas como Monique Wittig, Adrienne Rich,
Audre Lorde; y por otro los aportes de teóricos de la opción de colonial como
Aníbal Quijano, Nelson Maldonado, Agustín Lao Montes, y María Lugones, entre
otros.17

Para la autora, el feminismo a nivel global está atravesado, tanto en sus teorías
como en sus prácticas políticas, por la colonialidad:15
«Desde una historia contada de forma lineal y euronorcéntrica se asume que el
feminismo nace con la Revolución Francesa, como si antes de ese hecho en otros
lugares que no son Europa, las mujeres no se hubiesen opuesto al patriarcado.»
Según Curiel, la colonialidad se manifiesta en múltiples aspectos. El primero es la
representación hegemónica universal de “la mujer” a partir de experiencias de
mujeres europeas, blancas y de clase media, sin considerar otras existencias
atravesadas por opresiones de raza, clase y sexualidad. Esto implica que esas
“otras” mujeres sean representadas y estudiadas, entre otras cosas, como objetos y
no como sujetos de su propia historia y experiencias particulares:17
«las mujeres racializadas y sin privilegios de clase, como las indígenas y
afrodescendientes, se constituían en “las otras” del feminismo de la región,
asumidas como víctimas, como testimonios, irreconocidas en sus teorizaciones y
epistemes, pero sí utilizadas como materia prima para la búsqueda de
financiamientos y créditos académicos.»
Una segunda manifestación de la colonialidad del feminismo es la dependencia
intelectual eurocéntrica de sus producciones teóricas: tanto en el ámbito académico
como en el movimiento social, el feminismo latinoamericano y caribeño depende de lo
producido en Europa y Estados Unidos, mientras que desde “el centro” las
producciones latinoamericanas y caribeñas son escasamente conocidas o tenidas en
cuenta. Incluso, en el caso de las producciones feministas latinoamericanas o de
otras latitudes que han logrado impactar en el feminismo del Norte, casi todas ha
sido porque se encuentran o provienen de lugares privilegiados de la academia,
mayormente norteamericana, a través de equipos de investigación específicos. De
esta forma, «el internacionalismo o el transnacionalismo del feminismo es solo si
se produce considerando a Europa y Estados Unidos como LAS referencias.»15

Por último, la colonialidad queda de manifiesta en la separación entre teoría y

práctica política. La primera, distinguida en el imaginario como “conocimiento
puro” se ubica por sobre la segunda, tenida por “conocimiento político”, y ambas se
conciben de formas separadas. Muchas veces la práctica política no se considera
apta para ser objeto de consumo teórico o académico, por lo que la experiencia y el
saber de incontables mujeres que no orbitan alrededor de la academia queda por
fuera del “conocimiento oficial”,15 y al “sujeto” o la “sujeta”, que no tiene
privilegios de raza, de clase, de sexualidad, de sexo, no se le reconozcan sus
historias y relatos.6

De esta forma, para Curiel la heterosexualidad es una expresión de la colonialidad

contemporánea:15
«Sostenemos que la heterosexualidad es un régimen político moderno/colonial, así
como las instituciones en las que se sostiene, como la pareja monógama, la familia
nuclear, la nacionalidad, la nación, los estados nacionales, la ciudadanía.»
En respuesta a esta realidad es que Curiel, entre otras teóricas, plantea la
decolonialización feminista. En primera instancia supone comprender que el racismo,
el heterosexismo y el clasismo son opresiones que operan de manera simultánea y son
consustanciales con las de género en la existencia de las mujeres. Por ende no es
válido contemplar la identidad como una simple sumatoria de elementos, sino como
una coexistencia opresiones que son estructuradas a la vez que encarnadas:15
«En la medida que continuemos en la política de la inclusión, en la política de la
identidad, sin complejizar eso, vamos a seguir segmentado, asumiendo que una lucha
es mía y no tuya, y yo creo que eso es un error y sobre todo una intención que
instaló la modernidad occidental.»
Por otra parte, para Curiel, la descolonización feminista también pasa por:17
«retomar propuestas y postulados de las corrientes más críticas feministas que
desuniversalizaban y desencializaban el sujeto del feminismo, que recuperaban las
experiencias como productoras de conocimiento capaces de crear teoría, sobre todo
conocimientos desde la subalternidad que cuestionaba la relación sujeto-objeto y
las relaciones saber-poder.»
En síntesis, según la autora:17
«Descolonizar para las feministas latinoamericanas y caribeñas supondrá superar el
binarismo entre teoría y práctica pues le potenciaría para poder generar
teorizaciones distintas, particulares, significativas que se han hecho en la
región, que mucho puede aportar a realmente descentrar el sujeto euronorcéntrico y
la subalternidad que el mismo feminismo latinoamericano reproduce en su interior,
sino seguiremos analizando nuestras experiencias con los ojos imperiales, con la
conciencia planetaria de Europea y Norteamericana que definen al resto del mundo
como lo OTRO incivilizado y natural, irracional y no verdadero. Paralelamente el
reto ético y político de las feministas europeas y norteamericanas implicará
reconocer estas experiencias teóricas y políticas como parte del acervo y la
genealogía feminista, pues solo así será posible un feminismo transnacional basado
en la complicidad y solidaridad de muchas de las feministas que compartimos los
mismos proyectos políticos de emancipación.»
Institucionalización y autonomía
La perspectiva de autonomía del movimiento, que la autora fue una de las primeras
afro-americanas en defender, nació a partir de la última década del siglo XX,
década de entrada del neoliberalismo al continente de América Latina y El Caribe y
del discurso de la igualdad, inclusión y la cooptación de mujeres por mecanismos y
elementos estatales y multilaterales. Durante estos años, se generó una sensación
de que realmente las poblaciones estaban participando en nuevos pactos sociales
multiculturales, a tal punto que en diferentes países se llevaron a cabo procesos
constituyentes para reformar Cartas Magnas para que fueran más “incluyentes y
diversas”: iniciados por Brasil en 1988, luego Colombia en 1991, seguidos de Perú
en 1992, Argentina en 1993, Ecuador en 1997 y Venezuela en 1999.17

Todo este proceso condujo a la institucionalización de los movimientos sociales a

través del surgimiento de las ONG, la injerencia de la cooperación internacional
del Norte y la burocratización. Esta incorporación sin embargo, no transformó las
estructuras de fondo:17
«La política de la igualdad, al que muchas feministas (heterosexuales y lesbianas)
entraron, instaló el discurso de más mujeres en el poder, pero no se ha cambiado la
lógica; al contrario, se montaron en ese tren, algunas hasta manejan el tren pero
el tren sigue en los rieles de siempre, en la misma dirección sexista, racista y
clasista. (…) Eso no ha cambiado la situación de las mujeres ni ha potenciado al
movimiento lésbico feminista. Sólo hay que ver fenómenos tan evidentes como el
feminicidio, la pobreza creciente entre las mujeres, los avances de la derecha más
recalcitrante. Es por tanto un discurso manoseado que no ha transformado nada.»
Es decir, para Curiel, el hecho de que existan cada vez más mujeres participando en
diferentes espacios públicos, si bien es positivo, no es una expresión de que la
subordinación de las mismas esté cambiando. Entonces el problema se desplaza de la
existencia de la participación a la forma de la participación: a pesar de los
discursos y las retóricas del “nuevo orden” que plantea aperturas, democracia y
participación, lo que sucede es una confusión y un “maquillaje” de situaciones de
subordinación para que simulen cambios, cuando en el fondo éstos no se han
producido.18

En el entendido de que era necesario retomar los principios fundamentales del

feminismo, que lo hacían una propuesta real de transformación y no dejar desactivar
discursos ni prácticas radicales o críticas para hacerlas más potables al sistema,
Curiel junto a otras feministas latinoamericanas y caribeñas comenzaron a
evidenciar esta situación que provocaba la pérdida de horizontes políticos más
radicales y transformadores. Así se fue construyendo lo que se denominó la
autonomía feminista latinoamericana:15
«Experiencias como la de las Cómplices, Las Próximas, las Chinchetas, Mujeres
Creando, Mujeres Rebeldes, Lesbianas feministas en Colectiva, el Movimiento del
Afuera con sus obvias diferencias, desde República Dominicana hasta la Argentina
han propuesto un feminismo excéntrico, del afuera, desde la frontera, comunitario,
desde los márgenes como espacios posibles de construcción política desde la acción
colectiva autogestionada y autónoma que produce teoría propia y un pensamiento
descolonizador frente al eurocentrismo y a la teoría y perspectiva de género más
conservadora y que cuestiona de fondo la relación saber-poder y la dependencia a
las instituciones.»
Lesbofeminismo
Curiel retoma los presupuestos del lesbofeminismo al dar cuenta de que la
heterosexualidad no es una práctica sexual más, sino un régimen político hegemónico
que afecta todas las relaciones sociales, en particular aquellas que construyen la
nación.19 En este sentido, declararse y actuar desde el lesbianismo feminista
atenta contra esta normativa, tanto en la práctica sexual como en la práctica
política, pues supone una independencia de las mujeres en muchos órdenes,
cuestionando la sexualidad legitimada, atentando a la dependencia económica en las
familias nucleares y en el matrimonio heterosexual y saliendo de sus lógicas. Ser
lesbiana es un acto subversivo de por sí:20
«Mi lesbianismo es políticamente feminista porque no es sólo sexual, sino, como
dice Adrianne Rich, es un continuum lesbiano: un acto político continuo que busca
crear mundo de y entre mujeres. El feminismo me da las herramientas para intervenir
políticamente como lesbiana. Es desde esta ubicación de feminista lesbiana que
intervengo en los movimientos lésbico y de mujeres afrolatinoamericanas y
afrocaribeñas. (…) La heterosexualidad como norma patriarcal avalada por lo
jurídico, lo religioso, lo económico, ha implicado la explotación y subordinación
de las mujeres. Eso lo ha demostrado el feminismo en sus diferentes corrientes.»
Ahora bien, la identidad lesbiana es para la autora un medio coyuntural,
estratégico y no un fin en sí mismo, que permite el reconocimiento para con otras
experiencias parecidas, pero que no cuestiona el orden establecido de fondo:20
«Yo puedo sentirme orgullosamente lesbiana u orgullosamente negra, pero eso no
necesariamente cuestiona la heterosexualidad como normativa o el racismo
estructural. En ese sentido los movimientos construidos solo en torno a la
identidad se quedan reducidos a la política de la diferencia, de la identidad, y
esa política ahora está siendo la posible porque al sistema mismo le interesa en
tanto lo suaviza, lo hace multicultural y diverso, y no toca las cuestiones de
fondo.»
La nación heterosexual
La Nación Heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual
desde la antropología de la dominación, es uno de los aportes teóricos más
importantes de la autora. Fue editado por En la frontera (editorial del GLEFAS) y
Brecha Lésbica, dos editoriales alternativas que buscan difundir pensamiento
feminista crítico, y publicado en Bogotá en 2013. Retoma los aportes del
lesbianismo feminista, como propuesta teórica política, así como de la antropología
política y la teoría marxista, particularmente los aportes de Antonio Gramsci
sobre el concepto de hegemonía, para analizar cómo opera el paradigma de la
heterosexualidad en la construcción de la Constitución colombiana de 1991.21

Lo que ella titula como antropología de la dominación consiste en develar las

formas, maneras, estrategias y discursos que van definiendo a ciertos grupos
sociales como los “otros” y “otras desde lugares de poder y dominación.
Profundizando en las concepciones sobre mujer, hombre, familia, parentesco,
nacionalidad, entre otras, La nación heterosexual muestra cómo este régimen
heteronormativo está contenido en los discursos escritos y jurídicos tanto del
texto constitucional colombiano, como en los argumentos emitidos por los y las
constituyentes en la Asamblea Nacional Constituyente que dio origen a la Carta
Magna. Ésta expresa el régimen heterosexual que niega los derechos mínimos y los
espacios para las mujeres, especialmente para las lesbianas, por no depender de los
hombres como clase y grupo social en ningún aspecto económico, social o
simbólico.19

Al analizar la materialización de esta normativa heterosexual en el contexto

colombiano, la autora también da cuenta de la participación de muchas feministas en
el proceso de la Asamblea Constituyente, que se movieron en la paradoja de demandar
la igualdad, pero como grupo diferenciado, sin cuestionar el régimen heterosexual.
Sumado a esto, presenta un análisis de las categorías sociológicas “hombre” y
“mujer” en el texto constitucional, la paradoja igualdad-diferencia, la concepción
de ciudadanía en la modernidad y la concepción de familia, un pilar central en el
régimen heterosexual desde dos dimensiones: horizontal, la alianza matrimonial y
vertical, la filiación.

El Estado-nación-multicultural y pluricultural, contextualiza un cambio

significativo en la región latinoamericana y que es recogido en la Constitución
Política de Colombia de 1991, como en otras muchas constituciones de la región: el
paso de la nación homogénea a la nación multicultural, que por un lado coloca en la
palestra pública a sujetos y sujetas políticas que antes no estaban presentes en la
construcción de la nación (como mujeres, indígenas y afros) y que gracias a sus
luchas por el reconocimiento cobran cada vez más presencia, pero cuya política
lleva muchas veces implícita la necesidad de reafirmar una autenticidad cultural
que afecta a mujeres y lesbianas en el marco del régimen heterosexual.21

Para Curiel, el régimen de la heterosexualidad está imbricado con el racismo, con

el heterosexismo, con las políticas neocoloniales extractivas y de despojo, y
analizarlo desde esta perspectiva debe ser un reto para todo movimiento social y
propuesta crítica que luche por acabar con todas las desigualdades sociales.

Obras
Libros
Ochy Curiel, María Galindo, Descolonización y despatriarcalización de y desde los
feminismos de Abya Yala, ACSUR- Las Segovias, 2015.
Ochy Curiel, La Nación Heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen
heterosexual desde la antropología de la dominación, Bogotá, Ediciones En la
Frontera- Brecha Lésbica, 2013.
Ochy Curiel, Sabine Masson y Jules Falquet. (comps) Féminismes disidentes en
Amérique Latine et aux Caraibes (Feminismos Disidentes de América Latina y El
Caribe). Nouvelles Questions Feministes. Vol. 24, No.2/2005. Antipodes 7
Loussane/Paris. (Versión francés y español). ISBN 978-2-940-14663-5.
Ochy Curiel y Jules Falquet (comps.) El Patriarcado al Desnudo. Tres Feministas
Materialistas. Buenos Aires, Editorial Brecha Lésbica. 2005.
Ochy Curiel y Jules Falquet. (eds.) De la Cama a la Calle. Perspectivas teóricas
lésbico-feministas. Bogotá, Brecha Lésbica/Ediciones Antropos, 2006. ISBN 978-958-
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Artículos
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Santiago Patarroyo Rengifo. Universidad Nacional de Colombia. Departamento de
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"Superando la interseccionalidad de categorías por la construcción de un proyecto
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IDECA, Instituto de Estudios de las Culturas Andinas». idecaperu.org. Consultado el
28 de mayo de 2018.
 «Ochy Curiel impartirá un taller sobre el género y la sexualidad». Noticias de
Gipuzkoa. 3 de marzo de 2015. Consultado el 19 de mayo de 2018.
[http:/www.glefas.org/glefas/files/pdf/cv_ochy_curiel.pdf «"Hoja de vida"»].
Consultado el 20 de mayo de 2018.
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