Curso de Doctrina

Social de la Iglesia
“Defiende el derecho, ama la justicia y camina humildemente con tu Dios”

Miqueas 6,8

ANEXO
LAUDATO SI
sobre el cuidado de la casa común
(Encíclica del Papa Francisco 2015)
(Resumen de la Conferencia Episcopal Española)

MEL Misión Educativa Lasallista

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Este texto se ofrece como apoyo para una primera lectura de la

Encíclica, ayudando a tener una visión de conjunto y detectar las líneas
de fondo. En primer lugar se ofrece una presentación de Laudato si’ en
conjunto, y luego se realiza un recorrido por cada capítulo. En él se
señala su objetivo y reproduce algunos párrafos clave. Los números
entre paréntesis remiten a los párrafos de la Encíclica.

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Una visión general

«¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos

sucedan, a los niños que están creciendo?» (n. 160).
Esta pregunta está en el centro de Laudato si’, la
esperada Encíclica del Papa Francisco sobre el cuidado
de la casa común. Y continúa: «Esta pregunta no afecta
sólo al ambiente de manera aislada, porque no se
puede plantear la cuestión de modo fragmentario», y nos conduce a interrogarnos sobre el
sentido de la existencia y el valor de la vida social: «¿Para qué pasamos por este mundo? ¿para
qué vinimos a esta vida? ¿para qué trabajamos y luchamos? ¿para qué nos necesita esta tierra?»:
si no nos planteamos estas preguntas de fondo -dice el Pontífice – «no creo que nuestras
preocupaciones ecológicas puedan obtener resultados importantes».

La Encíclica toma su nombre de la invocación de san Francisco, «Laudato si’, mi’ Signore», que en
el Cántico de las creaturas recuerda que la tierra, nuestra casa común, «es también como una
hermana con la que compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus
brazos » (1). Nosotros mismos «somos tierra (cfr Gn 2,7). Nuestro propio cuerpo está formado por
elementos del planeta, su aire nos da el aliento y su agua nos
vivifica y restaura» (2).

Pero ahora esta tierra maltratada y saqueada clama (2) y sus

gemidos se unen a los de todos los abandonados del mundo. El
Papa Francisco nos invita a escucharlos, llamando a todos y cada uno –individuos, familias,
colectivos locales, nacionales y comunidad internacional– a una “conversión ecológica”, según
expresión de San Juan Pablo II, es decir, a «cambiar de ruta», asumiendo la urgencia y la
hermosura del desafío que se nos presenta ante el «cuidado de la casa común». Al mismo tiempo,
el papa Francisco reconoce que «se advierte una creciente sensibilidad con respecto al ambiente y
al cuidado de la naturaleza, y crece una sincera y dolorosa preocupación por lo que está
ocurriendo con nuestro planeta» (19), permitiendo una mirada de esperanza que atraviesa toda la
Encíclica y envía a todos un mensaje claro y esperanzado: «La humanidad tiene aún la capacidad
de colaborar para construir nuestra casa común» (13); «el ser humano es todavía capaz de
intervenir positivamente» (58); «no todo está perdido, porque los seres humanos, capaces de
degradarse hasta el extremo, pueden también superarse, volver a elegir el bien y regenerarse »
(205).

El Papa Francisco se dirige, claro está, a los fieles católicos, retomando las palabras de San Juan
Pablo II: «los cristianos, en particular, descubren que su cometido dentro de la creación, así como
sus deberes con la naturaleza y el Creador, forman parte de su fe» (64), pero se propone
«especialmente entrar en diálogo con todos sobre nuestra casa común» (3): el diálogo aparece en

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todo el texto, y en el capítulo 5 se vuelve instrumento para afrontar y resolver los problemas.
Desde el principio el papa Francisco recuerda que también «otras Iglesias y Comunidades
cristianas –como también otras religiones– han desarrollado una profunda preocupación y una
valiosa reflexión» sobre el tema de la ecología (7). Más aún, asume explícitamente su contribución
a partir de la del «querido Patriarca Ecuménico Bartolomé» (7), ampliamente citado en los nn. 8-9.
En varios momentos, además, el Pontífice agradece a los protagonistas de este esfuerzo –tanto
individuos como asociaciones o instituciones–, reconociendo que «la reflexión de innumerables
científicos, filósofos, teólogos y organizaciones sociales [ha] enriquecido el pensamiento de la
Iglesia sobre estas cuestiones» (7) e invita a todos a reconocer «la riqueza que las religiones
pueden ofrecer para una ecología integral y para
el desarrollo pleno del género humano» (62).

El recorrido de la Encíclica está trazado en el n. 15

y se desarrolla en seis capítulos. A partir de la
escucha de la situación a partir de los mejores
conocimientos científicos disponibles hoy (cap. 1),
recurre a la luz de la Biblia y la tradición judeo-
cristiana (cap. 2), detectando las raíces del
problema (cap. 3) en la tecnocracia y el excesivo
repliegue autorreferencial del ser humano. La propuesta de la Encíclica (cap. 4) es la de una
«ecología integral, que incorpore claramente las dimensiones humanas y sociales» (137),
inseparablemente vinculadas con la situación ambiental. En esta perspectiva, el Papa Francisco
propone (cap. 5) emprender un diálogo honesto a todos los niveles de la vida social, que facilite
procesos de decisión transparentes. Y recuerda (cap. 6) que ningún proyecto puede ser eficaz si no
está animado por una conciencia formada y responsable, sugiriendo principios para crecer en esta
dirección a nivel educativo, espiritual, eclesial, político y teológico. El texto termina con dos
oraciones, una que se ofrece para ser compartida con todos los que creen en «un Dios creador
omnipotente» (246), y la otra propuesta a quienes profesan la fe en Jesucristo, rimada con el
estribillo «Laudato si’», que abre y cierra la Encíclica.

El texto está atravesado por algunos ejes temáticos, vistos desde variadas perspectivas, que le dan
una fuerte coherencia interna: «la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la
convicción de que en el mundo todo está conectado, la crítica al nuevo paradigma y a las formas
de poder que derivan de la tecnología, la invitación a buscar otros modos de entender la
economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la
necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política internacional y
local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida.» (16).

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Capítulo 1 – «Lo que le está pasando a nuestra casa»

El capítulo asume los descubrimientos científicos más

recientes en materia ambiental como manera de
escuchar el clamor de la creación, para «convertir en
sufrimiento personal lo que le pasa al mundo, y así
reconocer cuál es la contribución que cada uno puede
aportar» (19). Se acometen así «varios aspectos de la
actual crisis ecológica» (15).

EI cambio climático: «El cambio climático es un

problema global con graves dimensiones ambientales,
sociales, económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los principales desafíos actuales
para la humanidad» (25). Si «el clima es un bien común, de todos y para todos» (23), el impacto
más grave de su alteración recae en los más pobres, pero muchos de los que «tienen más recursos
y poder económico o político parecen concentrarse sobre todo en enmascarar los problemas o en
ocultar los síntomas» (26): «La falta de reacciones ante estos dramas de nuestros hermanos y
hermanas es un signo de la pérdida de aquel sentido de responsabilidad por nuestros semejantes
sobre el cual se funda toda sociedad civil» (25).

La cuestión del agua: El Papa afirma sin ambages que «el acceso al agua potable y segura es un
derecho humano básico, fundamental y universal, porque determina la sobrevivencia de las
personas, y por lo tanto es condición para el ejercicio de los demás derechos humanos». Privar a
los pobres del acceso al agua significa «negarles el derecho a la vida radicado en su dignidad
inalienable» (30).

La pérdida de la biodiversidad: «Cada año desaparecen miles de especies vegetales y animales que
ya no podremos conocer, que nuestros hijos ya no podrán ver, perdidas para siempre» (33). No
son sólo eventuales “recursos” explotables, sino que tienen un valor en sí mismos. En esta
perspectiva «son loables y a veces admirables los esfuerzos de científicos y técnicos que tratan de
aportar soluciones a los problemas creados por el ser humano», pero esa intervención humana,
cuando se pone al servicio de las finanzas y el consumismo, «hace que la tierra en que vivimos se
vuelva menos rica y bella, cada vez más limitada y gris » (34).

La deuda ecológica: en el marco de una ética de las relaciones internacionales, la Encíclica indica
que existe «una auténtica deuda ecológica» (51), sobre todo del Norte en relación con el Sur del
mundo. Frente al cambio climático hay «responsabilidades diversificadas» (52), y son mayores las
de los países desarrollados.

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Conociendo las profundas divergencias que existen respecto a estas problemáticas, el Papa
Francisco se muestra profundamente impresionado por la «debilidad de las reacciones» frente a
los dramas de tantas personas y poblaciones. Aunque no faltan ejemplos positivos (58), señala «un
cierto adormecimiento y una alegre irresponsabilidad» (59). Faltan una cultura adecuada (53) y la
disposición a cambiar de estilo de vida, producción y consumo (59), a la vez que urge «crear un
sistema normativo que […] asegure la protección de los ecosistemas» (53).

Capítulo segundo – El Evangelio de la creación

Para afrontar la problemática ilustrada en el capítulo anterior, el Papa

Francisco relee los relatos de la Biblia, ofrece una visión general que
proviene de la tradición judeo-cristiana y articula la «tremenda
responsabilidad» (90) del ser humano respecto a la creación, el lazo
íntimo que existe entre todas las creaturas, y el hecho de que «el ambiente es un bien colectivo,
patrimonio de toda la humanidad y responsabilidad de todos» (95).

En la Biblia, «el Dios que libera y salva es el mismo que creó el universo», y «en Él se conjugan el
cariño y el vigor» (73). El relato de la creación es central para reflexionar sobre la relación entre el
ser humano y las demás criaturas, y sobre cómo el pecado rompe el equilibrio de toda la creación
en su conjunto. «Estas narraciones sugieren que la existencia humana se basa en tres relaciones
fundamentales estrechamente conectadas: la relación con Dios, con el prójimo y con la tierra.
Según la Biblia, las tres relaciones vitales se han roto, no sólo externamente, sino también dentro
de nosotros. Esta ruptura es el pecado» (66).

Por ello, aunque «si es verdad que algunas veces los cristianos hemos interpretado
incorrectamente las Escrituras, hoy debemos rechazar con fuerza que, del hecho de ser creados a
imagen de Dios y del mandato de dominar la tierra, se deduzca un dominio absoluto sobre las
demás criaturas» (67). Al ser humano le corresponde «“labrar y cuidar” el jardín del mundo (cf. Gn
2,15)» (67), sabiendo que «el fin último de las demás criaturas no somos nosotros. Pero todas
avanzan, junto con nosotros y a través de nosotros, hacia el término común, que es Dios» (83).

Que el ser humano no sea patrón del universo «no significa igualar a todos los seres vivos y
quitarle al ser humano ese valor peculiar» que lo caracteriza ni «tampoco supone una divinización
de la tierra que nos privaría del llamado a colaborar con ella y a proteger su fragilidad» (90). En
esta perspectiva «todo ensañamiento con cualquier criatura “es contrario a la dignidad humana”»
(92), pero «no puede ser real un sentimiento de íntima unión con los demás seres de la naturaleza
si al mismo tiempo en el corazón no hay ternura, compasión y preocupación por los seres

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humanos» (91). Es necesaria la conciencia de una comunión universal: «creados por el mismo
Padre, todos los seres del universo estamos unidos por lazos invisibles y conformamos una especie
de familia universal, […] que nos mueve a un respeto sagrado, cariñoso y humilde» (89).

Concluye el capítulo con el corazón de la revelación cristiana: el «Jesús terreno» con su «relación
tan concreta y amable con las cosas» está «resucitado y glorioso, presente en toda la creación con
su señorío universal» (100).

Capítulo tercero – La raíz humana de la crisis ecológica

Este capítulo presenta un análisis de la situación actual

«de manera que no miremos sólo los síntomas sino
también las causas más profundas» (15), en un diálogo
con la filosofía y las ciencias humanas.

Un primer fundamento del capítulo son las reflexiones

sobre la tecnología: se le reconoce con gratitud su contribución al mejoramiento de las
condiciones de vida (102-103), aunque también da «a quienes tienen el conocimiento, y sobre
todo el poder económico para utilizarlo, un dominio impresionante sobre el conjunto de la
humanidad y del mundo entero» (104). Son justamente las lógicas de dominio tecnocrático las que
llevan a destruir la naturaleza y a explotar a las personas y las poblaciones más débiles. «El
paradigma tecnocrático también tiende a ejercer su dominio sobre la economía y la política»
(109), impidiendo reconocer que «el mercado por sí mismo no garantiza el desarrollo humano
integral y la inclusión social» (109).

En la raíz de todo ello puede diagnosticarse en la época moderna un exceso de antropocentrismo

(116): el ser humano ya no reconoce su posición justa respecto al mundo, y asume una postura
autorreferencial, centrada exclusivamente en sí mismo y su poder. De ello deriva una lógica “usa y
tira” que justifica todo tipo de descarte, sea éste humano o ambiental, que trata al otro y a la
naturaleza como un simple objeto y conduce a una infinidad de formas de dominio. Es la lógica
que conduce a la explotación infantil, el abandono de los ancianos, a reducir a otros a la
esclavitud, a sobrevalorar las capacidades del mercado para autorregularse, a practicar la trata de
seres humanos, el comercio de pieles de animales en vías de extinción, y de “diamantes
ensangrentados”. Es la misma lógica de muchas mafias, de los traficantes de órganos, del
narcotráfico y del descarte de niños que no responde al deseo de sus padres (123).

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Desde esta perspectiva, la Encíclica afronta dos problemas cruciales para el mundo de hoy. En
primer lugar, el trabajo: «En cualquier planteo sobre una ecología integral, que no excluya al ser
humano, es indispensable incorporar el valor del trabajo» (124), pues «Dejar de invertir en las
personas para obtener un mayor rédito inmediato es muy mal negocio para la sociedad» (128).

En segundo lugar, los límites del progreso científico, con clara referencia a los Objetivos Generales
del Milenio (132-136), que son «una cuestión ambiental de carácter complejo» (135). Si bien «en
algunas regiones su utilización ha provocado un crecimiento económico que ayudó a resolver
problemas, hay dificultades importantes que no deben ser relativizadas» (134), por ejemplo «una
concentración de tierras productivas en manos de pocos» (134). El Papa Francisco piensa en
particular en los pequeños productores y en los trabajadores del campo, en la biodiversidad, en la
red de ecosistemas. Es por ello necesario asegurar «una discusión científica y social que sea
responsable y amplia, capaz de considerar toda la información disponible y de llamar a las cosas
por su nombre», a partir de «líneas de investigación libre e interdisciplinaria» (135).

Capítulo cuarto – Una ecología integral

El núcleo de la propuesta de la Encíclica es una

ecología integral como nuevo paradigma de
justicia, una ecología que «incorpore el lugar
peculiar del ser humano en este mundo y sus
relaciones con la realidad que lo rodea» (15).
De hecho no podemos «entender la naturaleza
como algo separado de nosotros o como un
mero marco de nuestra vida» (139). Esto vale
para todo lo que vivimos en distintos campos: en la economía y en la política, en las distintas
culturas, en especial las más amenazadas, e incluso en todo momento de nuestra vida cotidiana.

La perspectiva integral incorpora también una ecología de las instituciones. «Si todo está
relacionado, también la salud de las instituciones de una sociedad tiene consecuencias en el
ambiente y en la calidad de vida humana: “Cualquier menoscabo de la solidaridad y del civismo
produce daños ambientales”» (142).

Con muchos ejemplos concretos el Papa Francisco ilustra su pensamiento: hay un vínculo entre los
asuntos ambientales y cuestiones sociales humanas, y ese vínculo no puede romperse. Así pues,
«el análisis de los problemas ambientales es inseparable del análisis de los contextos humanos,
familiares, laborales, urbanos, y de la relación de cada persona consigo misma» (141), porque «no
hay dos crisis separadas, una ambiental y la otra social, sino una única y compleja crisis socio-
ambiental» (139).

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Esta ecología ambiental «es inseparable de la noción de bien común» (156), que debe
comprenderse de manera concreta: en el contexto de hoy en el que «donde hay tantas
inequidades y cada vez son más las personas descartables, privadas de derechos humanos
básicos», esforzarse por el bien común significa hacer opciones solidarias sobre la base de una
«opción preferencial por los más pobres» (158). Este es el mejor modo de dejar un mundo
sostenible a las próximas generaciones, no con las palabras, sino por medio de un compromiso de
atención hacia los pobres de hoy como había subrayado Benedicto XVI: «además de la leal
solidaridad intergeneracional, se ha de reiterar la urgente necesidad moral de una renovada
solidaridad intrageneracional» (162).

La ecología integral implica también la vida cotidiana, a la cual la Encíclica dedica una especial
atención, en particular en el ambiente urbano. El ser humano tiene una enorme capacidad de
adaptación y «es admirable la creatividad y la generosidad de personas y grupos que son capaces
de revertir los límites del ambiente, […] aprendiendo a orientar su vida en medio del desorden y la
precariedad» (148). Sin embargo, un desarrollo auténtico presupone un mejoramiento integral en
la calidad de la vida humana: espacios públicos, vivienda, transportes, etc. (150-154).

También «nuestro propio cuerpo nos sitúa en una relación directa con el ambiente y con los
demás seres vivientes. La aceptación del propio cuerpo como don de Dios es necesaria para
acoger y aceptar el mundo entero como regalo del Padre y casa común; mientras una lógica de
dominio sobre el propio cuerpo se transforma en
una lógica a veces sutil de dominio» (155).

Capítulo quinto – Algunas líneas orientativas

y de acción

Este capítulo afronta la pregunta sobre qué

podemos y debemos hacer. Los análisis no
bastan: se requieren propuestas «de diálogo y de
acción que involucren tanto a cada uno de nosotros como a la política internacional» (15) y «que
nos ayuden a salir de la espiral de autodestrucción en la que nos estamos sumergiendo» (163).
Para el Papa Francisco es imprescindible que la construcción de caminos concretos no se afronte
de manera ideológica, superficial o reduccionista. Para ello es indispensable el diálogo, término
presente en el título de cada sección de este capítulo: «Hay discusiones sobre cuestiones
relacionadas con el ambiente, donde es difícil alcanzar consensos. […] la Iglesia no pretende definir
las cuestiones científicas ni sustituir a la política, pero [yo] invito a un debate honesto y
transparente, para que las necesidades particulares o las ideologías no afecten al bien común”
(188).

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Sobre esta base el Papa Francisco no teme formular un juicio severo sobre las dinámicas
internacionales recientes: «las Cumbres mundiales sobre el ambiente de los últimos años no
respondieron a las expectativas porque, por falta de decisión política, no alcanzaron acuerdos
ambientales globales realmente significativos y eficaces» (166). Y se pregunta «¿Para qué se
quiere preservar hoy un poder que será recordado por su incapacidad de intervenir cuando era
urgente y necesario hacerlo? (57). Son necesarios, como los Pontífices han repetido muchas veces
a partir de la Pacem in terris, formas e instrumentos eficaces de gobernanza global (175):
«necesitamos un acuerdo sobre los regímenes de gobernanza global para toda la gama de los
llamados “bienes comunes globales”» (174), dado que «“la protección ambiental no puede
asegurarse sólo en base al cálculo financiero de costos y beneficios. El ambiente es uno de esos
bienes que los mecanismos del mercado no son capaces de defender o de promover
adecuadamente”» (190, que cita las palabras del Compendio de la doctrina social de la Iglesia).

Igualmente en este capítulo, el Papa Francisco insiste sobre el desarrollo de procesos de decisión
honestos y transparentes, para poder “discernir” las políticas e iniciativas empresariales que
conducen a un «auténtico desarrollo integral» (185). En particular, el estudio del impacto
ambiental de un nuevo proyecto «requiere procesos políticos transparentes y sujetos al diálogo,
mientras la corrupción, que esconde el verdadero impacto ambiental de un proyecto a cambio de
favores, suele llevar a acuerdos espurios que evitan informar y debatir ampliamente» (182).

La llamada a los que detentan encargos políticos es particularmente incisiva, para que eviten «la
lógica eficientista e inmediatista» (181) que hoy predomina. Pero «si se atreve a hacerlo, volverá a
reconocer la dignidad que Dios le ha dado como humano y dejará tras su paso por esta historia un
testimonio de generosa responsabilidad» (181).

Capítulo sexto – Educación y espiritualidad ecológica

El capítulo final va al núcleo de la conversión ecológica a la que nos invita la

Encíclica. La raíz de la crisis cultural es profunda y no es fácil rediseñar hábitos y comportamientos.
La educación y la formación siguen siendo desafíos básicos: «todo cambio necesita motivaciones y
un camino educativo» (15). Deben involucrarse los ambientes educativos, ante todo «la escuela, la
familia, los medios de comunicación, la catequesis» (213).

El punto de partida es “apostar por otro estilo de vida” (203-208), que abra la posibilidad de
«ejercer una sana presión sobre quienes detentan el poder político, económico y social» (206). Es
lo que sucede cuando las opciones de los consumidores logran «modificar el comportamiento de
las empresas, forzándolas a considerar el impacto ambiental y los patrones de producción» (206).

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No se puede minusvalorar la importancia de cursos de educación ambiental capaces de cambiar

los gestos y hábitos cotidianos, desde la reducción en el consumo de agua a la separación de
residuos o el «apagar las luces innecesarias» (211). «Una ecología integral también está hecha de
simples gestos cotidianos donde rompemos la lógica de la violencia, del aprovechamiento, del
egoísmo» (230). Todo ello será más sencillo si parte de una mirada contemplativa que viene de la
fe. «Para el creyente, el mundo no se contempla desde afuera sino desde adentro, reconociendo
los lazos con los que el Padre nos ha unido a todos los seres. Además, haciendo crecer las
capacidades peculiares que Dios le ha dado, la conversión ecológica lleva al creyente a desarrollar
su creatividad y su entusiasmo» (220).

Vuelve la línea propuesta en la Evangelii Gaudium: «La sobriedad, que se vive con libertad y
conciencia, es liberadora» (223), así como «la felicidad requiere saber limitar algunas necesidades
que nos atontan, quedando así disponibles para las múltiples posibilidades que ofrece la vida»
(223). De este modo se hace posible «sentir que nos necesitamos unos a otros, que tenemos una
responsabilidad por los demás y por el mundo, que vale la pena ser buenos y honestos» (229).

Los santos nos acompañan en este camino. San Francisco, mencionado muchas veces, es el
«ejemplo por excelencia del cuidado por lo que es débil y de una ecología integral, vivida con
alegría» (10). Pero la Encíclica recuerda también a san Benito, santa Teresa de Lisieux y al beato
Charles de Foucauld. Después de la Laudato si’, el examen de conciencia –instrumento que la
Iglesia ha aconsejado para orientar la propia vida a la luz de la relación con el Señor– deberá incluir
una nueva dimensión, considerando no sólo cómo se vive la comunión con Dios, con los otros y
con uno mismo, sino también con todas las creaturas y la naturaleza.

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