Platón

Platónn. 1 (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn;

Atenas1 o Egina,2 c. 427-347 a. C.)3 1 fue un filósofo Platón
griego seguidor de Sócratesn. 2 y maestro de
Aristóteles.4 En 387 a. C. fundó la Academia de
Atenas,5 institución que continuaría a lo largo de más
de novecientos añosn. 3 y a la que Aristóteles acudiría
desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367 a.
C., compartiendo unos veinte años de amistad y trabajo
con su maestro.n. 4

Participó activamente en la enseñanza de la

Academia.6 Escribió sus obras, mayoritariamente en
forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales
como: filosofía política, ética, psicología, antropología
filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica,
cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y
filosofía de la educación. A diferencia de sus
contemporáneos, se cree que todo su trabajo ha
sobrevivido intacto.7

Platón desarrolló sus doctrinas filosóficas mediante Busto de Platón del siglo IV a. C., copia romana de un
mitos y alegorías. En su "teoría de las formas" o original griego (Museo Pio-Clementino del Vaticano)
"ideas", sostuvo que el mundo sensible es solo una
"sombra" de otro más real, perfecto e inmutable del cual
Escolarca
provienen los conceptos universales que estructuran la
por Academia de Atenas
realidad a partir de la "Idea del Bien"; y el alma
humana, la cual es inmortal pero esta se encuentra 387 a. C.-347 a. C.
"encarcelada" en el cuerpo. Según su "teoría de la
reminiscencia", las ideas son innatas en el alma y Información personal
"recordadas" por la razón (anamnesis). Platón también Nombre de
es considerado como uno de los fundadores de la Aristocles
nacimiento
filosofía política al considerar que la ciudad justa estaría
gobernada por "filósofos reyes". Intentó también Nombre en
plasmar en un Estado real su original teoría política, griego Πλάτων
razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con antiguo
intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero Nacimiento 427 a. C.
fracasó en ambas ocasiones y logró escapar Atenas o Egina
penosamente y corriendo peligro su vida debido a las Fallecimiento 347 a. C.)
persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.8 Antigua Atenas, Antigua Grecia
De Platón también recibimos los conceptos de “amor Nacionalidad Griega
platónico” y "sólidos platónicos".
Lengua
Griego antiguo
Platón murió a los 80 años de edad, dedicándose en sus materna
últimos años de vida a impartir enseñanzas en la Familia
Academia de su ciudad natal. Tras su muerte, dicha Padres Aristón de Atenas
institución estuvo al cargo de su sobrino Espeusipo. Perictione
Durante varios siglos, la "Antigua Academia" fue
abandonando el platonismo, dando un giro filosófico Educación
hacia el escepticismo en la "Nueva Academia". Esta fue Alumno de Sócrates
clausurada definitivamente por el emperador Justiniano Crátilo
en el 529.9 10 Teodoro de Cirene
Hermógenes
En el siglo I a. C., Antioco de Ascalón retomó las ideas Información profesional
de Platón absorbiendo doctrinas de la escuela
Ocupación Filósofo
peripatética y estoicas, formando así el llamado
"platonismo medio" seguido por Filón de Alejandría y Área Filosofía política, ética,
Plutarco. Este fue a su vez base del llamado psicología, antropología
"neoplatonismo", defendido por filósofos como Plotino filosófica, epistemología,
gnoseología, metafísica,
y Porfirio.11 12 Dichas doctrinas influyeron en las
cosmología, cosmogonía,
religiones cristianas, judías e islámicas durante la Edad
filosofía del lenguaje y filosofía
Media y Moderna en figuras como San Agustín, de la educación
Avicena, Maimónides, Marsilio Ficino, Henry More y
Alumnos Aristóteles, Eudoxo de Cnido,
Georg Wilhelm Hegel. El platonismo posteriormente
Jenócrates, Heráclides Póntico,
fue criticado por filósofos como Nietzsche, Heidegger y
Espeusipo, Filipo de Opunte y
Popper.13 No obstante, su influencia como autor y León de Bizancio
sistematizador ha sido incalculable en la historia de la
Movimiento Platonismo
filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que
alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos. Género Diálogo platónico
De él, Alfred North Whitehead llegó a comentar: Obras
Diálogos de Platón
notables
La caracterización general más segura de la Carrera deportiva
tradición filosófica europea es que consiste en
una serie de notas a pie de página de Platón. Deporte Lucha griega
Alfred North Whitehead (1929) n. 5

Índice
Biografía
Nacimiento y familia
Nombre
Educación
Academia y vejez
Influencias
Pitágoras
Heráclito y Parménides
Sócrates
Obra
Listado de diálogos
Doctrinas no escritas
Estilo literario
Uso del diálogo
Uso del mito
Temas
Filosofía
 Teología
Ontología y Metafísica
Dualismo platónico
Las Formas
Alegoría de la caverna
Epistemología y gnoseología
Reminiscencia
Formas de conocimiento
Símil de la línea
Creencia verdadera justificada
Antropología y psicología
Política
Justicia
Filósofo rey
Estado ideal
Ética
Estética
Amor y Belleza
Arte y poesía
Cosmología
Influencia posterior
Críticas
Representaciones
Pinturas
Esculturas
Eponimia
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Obra completa
Bibliografía analítica
Enlaces externos

Biografía

Nacimiento y familia

Platón nació hacia el año 427 a. C. en Atenas o en la isla de Egina, en el seno de una familia aristocrática
ateniense.3 Era hijo de Aristón, quien se decía descendiente de Codro, el último de los reyes de Atenas, y de
Perictione, cuya familia estaba emparentada con Solón. Era hermano menor de Glaucón y de Adimanto,
hermano mayor de Potone (madre de Espeusipo, su futuro discípulo y sucesor en la dirección de la Academia)
y medio-hermano de Antifonte (pues Perictione, luego de la muerte de Aristón, se casó con Pirilampes y tuvo
un quinto hijo). Critias y Cármides, miembros de la dictadura oligárquica de los Treinta Tiranos, que usurpó el
poder en Atenas después de la guerra del Peloponeso, eran, respectivamente, tío y primo de Platón por parte
de su madre.14 En consonancia con su origen, Platón fue un acérrimo anti-demócrata (véanse sus escritos
políticos: República, Político, Leyes); con todo, ello no le impidió rechazar las violentas acciones que habían
cometido sus parientes oligárquicos y rehusar participar en su gobierno.15

Nombre

El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que le puso su profesor de gimnasia y que se traduce como aquel
que tiene anchas espaldas, según recoge Diógenes Laercio en Vida de los filósofos ilustres. Su nombre
verdadero fue Aristocles.16

Educación

Espeusipo, sobrino de Platón, elogia la rapidez mental y la modestia

que tuvo de niño, así como su amor por el estudio.17 En su juventud
se habría interesado por artes como la pintura, la poesía y el drama; de
hecho, se conserva un conjunto de epigramas que suelen ser
aceptados como auténticos, y la tradición refiere que había escrito o
tenía interés en escribir tragedias, afán que habría abandonado al
comenzar a frecuentar a Sócrates,18 —nótense las duras críticas que
Platón hace de las artes en República—, fundamentando su parcial
expulsión del Estado ideal. También, según se ve en su teoría
educativa, siempre se interesó por la gimnasia y los ejercicios
corporales, y ciertas fuentes refieren que se habría dedicado a las
prácticas atléticas; habría participado asimismo de algunas batallas de
la guerra del Peloponeso y de la guerra de Corinto, pero no hay
información al respecto más que simples menciones del caso.19

En cuanto a su formación intelectual temprana, Aristóteles refiere que,

antes de conocer a Sócrates, Platón había tratado con el heraclíteo
Crátilo y sus ideas de que todo lo sensible está en devenir y, por tanto,
de que no es posible el conocimiento científico acerca de ello; pero
Platón era un luchador y su nombre
que luego, influido por Sócrates y su enseñanza e insistencia en viene por su espalda ancha. Herma
inquirir y definir qué es cada cosa para poder hablar de ella con del Museo Capitolino, Roma.
propiedad, se convenció de que había realidades cognoscibles y, por
tanto, permanentes, y decidió que no eran sensibles —el ámbito de lo
que siempre deviene y nunca es— sino de naturaleza inteligible. Este es, según Aristóteles, el origen de la
teoría de las Ideas, y su información nos permite reconstruir algo del itinerario biográfico-intelectual de
Platón.20

Según Diógenes Laercio, Platón conoció a Sócrates a la edad de 20 años,21 aunque el historiador W. K. C.
Guthrie se muestra convencido de que ya lo frecuentaba con anterioridad.22 De cualquier modo, puede
acordarse en que el primer encuentro se produjo entre el 412 y el 407 (es decir, entre los quince y los veinte
años de Platón). A partir de allí, fue uno de los miembros más cercanos del círculo socrático hasta que en 399,
Sócrates, que contaba unos setenta años, fue condenado a la pena de muerte por el tribunal popular ateniense,
acusado por los ciudadanos Ánito y Meleto de "impiedad" (es decir, de no creer en los dioses o de ofenderlos)
y de "corromper a la juventud". La Apología nos muestra a Sócrates frente al tribunal, ensayando su defensa y
acusando a sus opositores de la injusticia que estaban cometiendo contra él; luego de ser declarado culpable,
Sócrates menciona a un grupo de amigos que están en la tribuna, entre ellos Platón.23 Sin embargo, Platón
mismo hace que Fedón diga, en el diálogo que lleva su nombre y al referir a Equécrates la tarde última de
Sócrates con sus amigos antes de beber la cicuta, que "Platón estaba enfermo, creo".24 A propósito de su
ausencia, W. K. C.25 escribe: "Juzgarlo de forma desfavorable por ello sería injusto, ya que no solo debemos
esa circunstancia a Platón mismo, sino que el conjunto del Fedón, por no decir nada de otros diálogos, deja
fuera de toda duda la indudable realidad y la fuerza de su devoción a Sócrates. Sus sentimientos pudieron
haber sido tan intensos que no fuera capaz de soportar el espectáculo de ser testigo de la muerte real del mejor,
el más sabio y el más justo de los hombres que conoció".

Luego de la pérdida de Sócrates, Platón, que tenía solo veintiocho años, se retiró con algunos otros de los
discípulos de su maestro a Megara, Sicilia, a la casa de Euclides (socrático, fundador de la escuela megárica).
De allí habría viajado a Cirene, donde se reunió con el matemático Teodoro (personificado en el Teeteto) y con
Arisitipo (socrático también, fundador de la escuela cirenaica) y a Egipto, aunque estos dos últimos viajes son
puestos en duda por muchos especialistas.26 Se tienen por más seguros, en cambio, los viajes a Italia y a
Sicilia, no solo porque hay más testimonios, sino por la decisiva Carta VII, sobre la base de la cual se
reconstruye el resto de sus travesías. En su viaje a Italia habría tenido contacto con eléatas y pitagóricos, dos de
las principales influencias que acusan sus obras, en especial con Filolao, Eurito y Arquitas de Tarento, quien
era, a la vez, político y filósofo en su polis. En el 387 a. C. viajó por primera vez a Sicilia, a la poderosa ciudad
de Siracusa, gobernada por el tirano Dionisio; allí conoció a Dión, el cuñado de Dionisio, por quien se sintió
poderosamente atraído y al que transmitió las doctrinas socráticas acerca de la virtud y del placer. Según un
relato tradicional, al final de su visita, Platón habría sido vendido como esclavo por orden de Dionisio y
rescatado por el cirenaico Anníceris en Egina, polis que estaba en guerra con Atenas.26

Academia y vejez

A la vuelta de Sicilia, se estima que al poco tiempo, Platón compró

una finca en las afueras de Atenas, en un emplazamiento dedicado al
héroe Academo, y fundó allí la Academia, que funcionó como tal
ininterrumpidamente hasta el año 86 a.C. al ser destruida por los
romanos, siendo restituida y continuada por los platónicos hasta que
en el 529 d.C. fue cerrada definitivamente por Justiniano I, quien veía
en las escuelas paganas una amenaza para el cristianismo y ordenó su
erradicación completa.27 Numerosos filósofos se formaron en esta
milenaria Academia, incluyendo el mismo Aristóteles durante la
dirección de Platón, junto a quien trabajó alrededor de veinte años,
hasta la muerte de su maestro. Vale la pena recordar cierta descripción
de W. K. C.28 respecto de la Academia: «... No se parece en nada a
ninguna institución moderna (...) Los paralelos más cercanos son
Mosaico del siglo I hallado en
probablemente nuestras antiguas universidades (...) con las
Pompeya que representa a la
características que han heredado del mundo medieval, en particular Academia de Platón. Actualmente en
sus conexiones religiosas y el ideal de la vida en común (...) La el Museo Arqueológico Nacional de
santidad del lugar era grande, y se celebraban otros cultos allí, Nápoles.
incluidos los de la misma Atenea. Para formar una sociedad que
tuviera su tierra y sus locales propios, como hizo Platón, parece que
era un requisito legal el registrarla como thíasos, es decir, como asociación de culto dedicada al servicio de
alguna divinidad. Platón eligió a las Musas, que ejercían el patronazgo de la educación (...) Las comidas en
común eran famosas por su combinación de alimentos sanos y moderados con una conversación que valía la
pena recordar y anotar. Se cuenta que un invitado dijo que los que habían cenado con Platón se sentían bien al
día siguiente». En la Academia, que no aceptaba personas sin conocimientos matemáticos previos, se
impartían enseñanzas sobre distintas ciencias (aritmética, geometría, astronomía, armonía, puede que también
ciencias naturales) a modo de preparación para la dialéctica, el método propio de la inquisición filosófica, la
actividad principal de la institución; asimismo, también era principal actividad, en consonancia con lo
expresado en República, la formación de los filósofos en política, de modo que fueran capaces de legislar,
asesorar e incluso gobernar (se sabe de varios platónicos que, luego de estudiar en la Academia, se dedicaron
efectivamente a estas actividades).29

Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de armonía numérica y
geomatemáticas se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; también Anaxágoras, quien enseñó a
Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de
la unidad de todas las cosas y quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del alma.

Platón murió en el 347 a. C., a los 80/81 años de edad, dedicándose en sus últimos años de vida a impartir
enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

Influencias

Pitágoras

Aunque Sócrates influenció a Platón directamente como se relaciona en los diálogos,

la influencia de Pitágoras sobre Platón, o en un sentido más amplio, los pitagóricos,
como Arquitas, también parece haber sido significativa. Aristóteles afirmó que la
filosofía de Platón siguió de cerca las enseñanzas de los pitagóricos30 y Cicerón repite
esta afirmación.31 Pitágoras sostuvo que todas las cosas son números, y el cosmos
proviene de principios numéricos. Introdujo el concepto de forma como algo distinto
de la materia, y que el mundo físico es una imitación de un mundo matemático
eterno.32

Numenio de Apamea aceptó tanto a Pitágoras como a Platón como las dos autoridades Pitágoras.
que uno debería seguir en filosofía, pero consideraba que la autoridad de Platón estaba
subordinada a la de Pitágoras, a quien consideraba la fuente de toda filosofía
verdadera, incluida la propia de Platón.33

Heráclito y Parménides

Los dos filósofos Heráclito y Parménides, siguiendo el camino

iniciado por los filósofos griegos presocráticos como Pitágoras,
se apartan de la mitología y comienzan la tradición metafísica
que influyó fuertemente en Platón y continúa hoy.32

Los fragmentos supervivientes escritos por Heráclito sugieren

la idea de que todas las cosas cambian o se convierten
continuamente. Su imagen del río, con aguas siempre
Heráclito. cambiantes, es bien conocida. Platón recibió estas ideas a Parménides.
través del discípulo de Heráclito, Crátilo, quien sostenía la
visión más radical de que el cambio continuo justifica el
escepticismo porque no podemos definir algo que no tiene una naturaleza permanente.34 35

Parménides adoptó una visión totalmente contraria, argumentando a favor de la idea del Ser inmutable y la
opinión de que el cambio es una ilusión y como tal, lo califica como el fundador de la metafísica u ontología
como un dominio de indagación distinta de la teología.36
Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el ser, influyeron en Platón al formular su teoría
de las formas.

El diálogo más autocrítico de Platón se llama Parménides, en el que aparece Parménides y su alumno Zenón,
quien tras la negación del cambio de Parménides discutió enérgicamente con sus paradojas para negar la
existencia del movimiento. El diálogo Sofista de Platón incluye a un eleático seguidor de Parménides. En el
diálogo, Platón argumenta que el movimiento y el descanso "son", contra los seguidores de Parménides que
dicen que el descanso es pero el movimiento no es.

Sócrates

Platón fue uno de los devotos seguidores jóvenes de Sócrates. La relación precisa
entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de discusión entre los estudiosos.

Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las formas a Platón y
Sócrates. Aristóteles sugiere que la idea de las formas de Sócrates se puede descubrir a
través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las Formas de Platón que
existen más allá y fuera del rango ordinario de la comprensión humana.37 Según la Sócrates.
Carta VII, Platón veía a Sócrates como "el más justo de los hombres de su tiempo"
(324e).38 Según Diógenes Laercio, el respeto entre ambos era mutuo.39 La Carta II,
dice "yo nunca he escrito nada, y no hay ni habrá jamás obras de Platón; las que se me atribuyen son de
Sócrates".40 Sin embargo, esta última carta se considera que es una falsificación.41

Obra
Todas las obras de Platón, con las excepciones de las Cartas y de la
Apología están escritas —como la mayor parte de los escritos
filosóficos de la época— no como poemas pedagógicos o tratados,
sino en forma de diálogos; e incluso la Apología contiene esporádicos
pasajes dialogados. En ellos sitúa Platón a una figura principal, la
mayor parte de las veces Sócrates, que desarrolla debates filosóficos
con distintos interlocutores, que mediante métodos como el
comentario indirecto, los excursos o el relato mitológico, así como la
conversación entre ellos, se relevan, se completan o se entretejen;
también se emplean monólogos de cierta extensión.

Entre los diálogos platónicos, que se caracterizan estilísticamente por

compartir la forma de diálogo, cuya utilización en filosofía él
Papiro Oxyrhynchus, con fragmento
inauguró, pueden señalarse los siguientes como los más influyentes:
de la República.
Crátilo, un examen de la relación entre el lenguaje y la realidad,
evaluándose tanto una teoría naturalista del lenguaje como una
convencionalista;n. 6 Menón, una investigación sobre la virtud como
conocimiento y su posibilidad de ser enseñada, fundamentada ontológicamente mediante una prueba y
exposición de la teoría de la reminiscencia;n. 7 Fedón, una demostración de la naturaleza divina e
imperecedera del alma y el primer desarrollo completo de la teoría de las Ideas;n. 8 El banquete, la principal
exposición de la particular doctrina platónica acerca del amor;n. 9 La República, diálogo extenso y elaborado
en el que se desarrolla, entre otras cosas, una filosofía política acerca del estado ideal, una psicología o teoría
del alma, una psicología social, una teoría de la educación, una epistemología, y todo ello fundamentado, en
última instancia, en una ontología sistemática;n. 10 Fedro, en el que se desarrolla una compleja e influyente
teoría psicológica y se abordan temas como el deseo, el amor, la locura, la memoria, la relación entre retórica y
filosofía y la pobreza del lenguaje escrito en contraposición al genuini lenguaje oral;42 Teeteto, una
inquisición sobre conocimiento en orden a hallar su naturaleza y su definición;n. 11 Parménides, una crítica de
Platón -puesta en labios del filósofo eleata- a su propia teoría de las Ideas tal como hasta entonces la había
presentado y que prepararía el camino a su reformulación en diálogos posteriores;n. 12 Sofista, obra en que se
desarrolla una reestructuración del mundo eidético y se realiza una presentación de la revolucionaria teoría
acerca del no-ser como diferencia y de la primera fundamentación acabada, a partir de ella, de la posibilidad
del juicio y la opinión falsas, así como de su diferencia con los correspondientes verdaderos;n. 13 Político,
diálogo que incluye una exposición del método diálectico platónico maduro, así como de la teoría de la justa
medida, del auténtico político y el auténtico Estado, respecto del cual los demás modelos de organización
política son presentados como imitaciones;43 Timeo, un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología, física
y escatología, influido por la tradición pitagórica;n. 14 Filebo, investigación acerca de la buena vida, de la
relación del bien con la sensatez y el placer en cuanto compuestos de aquel y posibilitadores del vivir bien y
provechosamente;n. 15 Leyes, una teoría extensa y madura acerca de la adecuada constitución del Estado, que
contrapone un mayor realismo al idealismo puro de la filosofía política presentada en la República.n. 16

Platón, además, escribió Apología de Sócrates, Critón, Eutifrón, Ion, Lisis, Cármides, Laques, Hipias mayor,
Hipias menor, Protágoras,44 Gorgias, Menéxeno, Eutidemo45 y Critias.n. 17 Hay varios escritos cuya
autenticidad permanece aún en duda, y los diálogos Alcibíades I y Epínomis son los más importantes entre
ellos.n. 18 Lo mismo sucede con las cartas conservadas, aunque hay casi unanimidad en aceptar el carácter
genuino de la importante carta VII.41 n. 19 Finalmente, nos encontramos con la cuestión de las doctrinas no
escritas de Platón, cuya fuente más antigua es nada más y nada menos que Aristóteles, quien menciona en
varios lugares teorías que no encontramos en la obra escrita de su maestro.n. 20

Listado de diálogos

Platón fue un autor muy prolífico. Su obra fue presentada en la forma del diálogo, poniendo en práctica el
principio del método dialéctico socrático. Los trabajos del filósofo griego han sido ordenados de muchas
formas. Uno de los criterios ha sido de acuerdo a sus etapas de madurez. Calonge Ruiz y García Gual
proponen el siguiente orden:46

Época de juventud (393-389)

Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates.

Apología de Sócrates (Discurso de Sócrates en su juicio)

Critón (Sócrates en la cárcel sobre problemas cívicos)
Laques (¿Qué es el valor?)
Lisis (¿Qué es la amistad?)
Cármides (¿Qué es la templanza?)
Eutifrón (¿Qué es la Piedad?)
Ión (Sobre la poesía como don divino)
Protágoras (Sobre la virtud y si es enseñable)

Época de transición (388-385)

Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la
reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje.

Gorgias (Sobre retórica, política y justicia)

Crátilo (Sobre la significación de las palabras)
 Hipias mayor (¿Qué es la belleza?)
Hipias menor (¿Es mejor el mal voluntario?)
Eutidemo (Sobre la erística sofista)
Menón (Sobre la enseñanza de la virtud y el conocimiento como reminiscencia)
Meneceno (Parodia sobre las oraciones fúnebres)

Época de madurez (385-370)

Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas y desarrolla con más detalle la de la Reminiscencia.
Igualmente se trata de distintos mitos.

Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, el último conversación de Sócrates en prisión)

Banquete (Sobre el amor. Mito de andrógino y la escalera del amor)
República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos, gnoseológicos, etc. Alegoría de la
caverna, del sol, mito de los metales, del anillos de Giges y de Er)
Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma. Alegoría del carro alado)

Época de vejez (369-347)

En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina.

Parménides (Crítica de la teoría de las ideas)

Teeteto (Sobre el conocimiento)
Sofista (Sobre el lenguaje, retórica y conocimientos)
Político (Sobre la política y la filosofía)

Creciente pesimismo de Platón, si nos atenemos al contenido de sus obras últimas, que ya en la fase crítica
parecían inclinarse hacia el predominio de los elementos místico-religiosos y pitagorizantes de su pensamiento.

Filebo (Sobre el placer y el bien)

Timeo (Cosmología. Demiurgo)
Critias (Descripción de la antigua Atenas. Mito de la Atlántida)
Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República)
Carta VII (Platón presenta una breve autobiografía)

Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates. Los diálogos del
medio desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas
centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para
comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más
básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es
mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el
conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la
sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos.

En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es
puesta en duda; preguntas directas más éticas se convierten en el centro. En la República, Platón ataca el
sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón
atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón
de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores,
guardianes y filósofos, en orden ascendiente de importancia, citando el gran conocimiento de los filósofos
acerca de las ideas como la razón por la cual eran apropiados para gobernar la sociedad del momento.
Las obras de Platón actualmente se ordenan bajo la paginación de Stephanus, que se emplea en las ediciones y
traducciones modernas de sus obras (así como de las de Plutarco). Las obras de Platón se dividen en números,
y cada número se divide en secciones de igual tamaño según las letras a, b, c, d y e. Este sistema se usa a
menudo para citar a Platón.

Doctrinas no escritas

Durante mucho tiempo, las "Doctrinas no escritas de

Platón"11 47 48 49 50 51 habían sido controvertidas. Muchos
libros modernos sobre Platón parecen disminuir su importancia; sin
embargo, el primer testigo importante que menciona su existencia
es Aristóteles, quien en su Física escribe: "Es cierto, de hecho, que
la cuenta que da allí [es decir, en Timeo] del participante es
diferente de lo que dice en su llamadas doctrina no escritas (
ἄγραφα δόγματα )".52 Representa la enseñanza metafísica más
fundamental de Platón, que reveló solo oralmente, y algunos dicen
solo a sus compañeros más confiables, y que pudo haber
mantenido en secreto del público. La importancia de las doctrinas
Platón en su academia, dibujado por el
no escritas no parece haber sido seriamente cuestionada antes del pintor sueco Carl Johan Wahlbom.
siglo XIX. Vale decir que los partidarios de las doctrinas no
escritas hacen uso selectivo de diálogos. En última instancia, la
obra sustantiva de Platón la constituyen los diálogos, sin los cuales no existiría las doctrinas no escritas.53

Una razón para no revelarlo a todos se discute parcialmente en Fedro, donde Platón critica la transmisión
escrita del conocimiento como defectuosa, favoreciendo en cambio el logos hablados: "el que tiene
conocimiento de lo justo y lo bueno y bello... no lo hará, cuando en serio, escríbelos en tinta, sembrándolos a
través de un bolígrafo con palabras, que no pueden defenderse con argumentos y no pueden enseñar la verdad
de manera efectiva".54 El mismo argumento se repite en la Séptima Carta de Platón: "todo hombre serio al
tratar temas realmente serios evita cuidadosamente la escritura". En la misma carta, escribe: "Ciertamente
puedo declarar acerca de todos estos escritores que afirman conocer los temas que estudio seriamente... no
existe, ni existirá, ningún tratado mío relacionado con él".55 Tal secreto es necesario para no "exponerlos a un
trato indecoroso y degradante".56

Sin embargo, se dice que Platón una vez reveló este conocimiento al público en su discurso Sobre el Bien (
Περὶ τἀγαθοῦ ), en la que el Bien ( τὸ ἀγαθόν ) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ ἕν ), el elemento
ontológico fundamental principio. El contenido de esta conferencia ha sido transmitido por varios testigos.
Aristóxeno describe el evento con las siguientes palabras: "Cada uno vino esperando aprender algo sobre las
cosas que generalmente se consideran buenas para los hombres, como la riqueza, la buena salud, la fuerza
física y en general una especie de felicidad maravillosa. Pero cuando llegaron las demostraciones matemáticas,
incluyendo números, figuras geométricas y astronomía, y finalmente la declaración El Bien es Uno les pareció,
me imagino, completamente inesperada y extraña; de ahí que algunos menospreciaran el asunto, mientras que
otros lo rechazaron".57 Simplicio cita a Alejandro de Afrodisias, quien afirma que "según Platón, los primeros
principios de todo, incluidas las Formas mismas, son la Dualidad Única e Indefinida ( ἡ ἀόριστος δυάς ), que
él llamó Grande y Pequeño (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ) ", y Simplicio también informa que "uno también podría
aprender esto de Espeusipo y Jenocrates y los otros que estuvieron presentes en el discurso de Platón Sobre el
Bien".

Su relato está totalmente de acuerdo con la descripción de Aristóteles de la doctrina metafísica de Platón. En
Metafísica, escribe: "Ahora, dado que las Formas son las causas de todo lo demás, él [es decir, Platón] supuso
que sus elementos son los elementos de todas las cosas. Por consiguiente, el principio material es lo Grande y
lo Pequeño [es decir, la Diada], y el la esencia es el Uno ( τὸ ἕν ), ya que los números se derivan de lo Grande
y lo Pequeño por la participación en el Uno". "De esta cuenta queda claro que solo empleó dos causas: la de la
esencia y la causa material; porque las Formas son la causa de la esencia en todo lo demás, y el Uno es la
causa de ello en las Formas. Él también nos dice cuál es el sustrato material del que se basan las Formas en el
caso de las cosas sensibles, y el Uno en el de las Formas: que es esta la dualidad (la Diada, ἡ δυάς ), la Grande
y la Pequeña ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Además, asignó a estos dos elementos respectivamente la causa del
bien y del mal".58

Los filósofos del "Platonismo medio" se centraron en sintetizar las doctrinas no escritas de Platón con el
diálogo del Timeo. Inspirado por el pitagorismo, Platón realizó un esquema metafísico con dos principios
opuestos, el Uno y la Díada Indefinida, siendo el primero el que impone límites al segundo, sentando así las
bases del cosmos y generando el resto de números, siendo el más importante de estos números la tetraktys.11

Estilo literario

Uso del diálogo

En el siglo IV a.C., el medio de transmisión de información más

importante era la audición, la memorización y la oralidad, los
cuales aventajaba a la escritura.59 Platón fue un prolífico autor,
escribiendo principalmente en forma de diálogo intentando
hacerlo de la forma «menos escrita» posible. Mediante el "Mito de
Theuth y Thamus" contado por Sócrates en el Fedro, explica que
el saber de la escritura no se plasma en el alma y no se le puede
hacer preguntas al autor, al contrario que el diálogo.60 61 Para
Platón, pensar es un diálogo con el alma misma.62 En
comparación, su discípulo Aristóteles estimó más la lectura y la
Sócrates enseñando a Alcibíades por
escritura filosófica, redactando numerosos tratados e instruyendo a
François-André Vincent.
sus alumnos el fomento de la lectura.63 64

Los personajes de los diálogos son generalmente personajes

históricos, como Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias y Fedón de Elis, aunque a veces también aparecen
algunos de los que no se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico. En sus primeras obras,
diferentes personajes discuten un tema haciéndose preguntas. Sócrates figura como personaje prominente, y
por eso se denominan "Diálogos Socráticos". La estructura en forma de diálogo permitió a Platón expresar
opiniones impopulares en boca de personajes antipáticos, tales como Trasímaco en la República.65 66 Cabe
destacar, además, que si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca
como personaje. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón.

La naturaleza de estos diálogos cambió sustancialmente en el curso de la vida de Platón. Es reconocido

generalmente que las primeras obras de Platón estaban basadas en el pensamiento y conversaciones reales de
Sócrates, mientras que las posteriores se van alejando de las ideas de su antiguo maestro, siendo obra e ideas
de Platón.67 En los últimos diálogos, que más bien tienen la forma de tratados, Sócrates está callado o
ausente, mientras que en los inmediatamente anteriores es la figura principal y los interlocutores se limitan a
responder “sí”, “por supuesto” y “muy cierto”.68

Uso del mito

Los términos mitos y logos sufrieron una evolución a lo largo de la historia de Grecia clásica. Así en los
tiempos de Homero y Hesiodo (siglo VIII a. C.) se empleaban como sinónimos, con un significado de
narración o historia. Posteriormente llegaron historiadores, como Heródoto y Tucidides, y también filósofos,
como Parménides y los Presocráticos, que introdujeron una diferenciación entre ambos términos, y así mitos se
identificó con una narración no verificable, y logos con una narración racional.69 Siendo Platón un
discípulo de Sócrates y decidido partidario de la filosofía basada en logos, parecería lógico que hubiera evitado
el uso de los mitos. No obstante hizo un gran uso de ellos. Este hecho ha producido un abundante trabajo
analítico, con el fin de aclarar las causas y objetivos de tal uso.

Platón distinguía entre tres tipos de mitos. En primer lugar había mitos falsos, como los que relataban historias
de dioses sujetos a pasiones y sufrimientos humanos, puesto que la razón enseña que Dios es perfecto. Luego
consideraba aquellos mitos que se basaban en un razonamiento verdadero, y por tanto verdaderos. Finalmente
estaban los mitos no verificables por encontrarse fuera del alcance de la razón humana, pero que contenían
alguna parte de verdad. Los mitos de Platón tienen dos tipos de contenido, por una parte el origen del
universo, y por otra la moral y origen y destino del alma.70

Está generalmente aceptado que el propósito de Platón para el uso del mito era didáctico. Consideraba que
solamente una minoría era capaz, o estaba interesada en seguir un razonamiento filosófico, y en cambio la
mayoría se interesa por las historias y narraciones. Así pues utilizaba los mitos para vehicular las conclusiones
de los razonamientos filosóficos. Algunos de los mitos usados por Platón eran tradicionales, otros se basaban
en mitos tradicionales modificados. Finalmente también creó nuevos mitos de su invención.71

Por otra parte, la historia de la ciudad y la isla perdida de la Atlántida nos llegó como una «historia verdadera»
a través de sus obras Timeo y Critias72 73 , en donde el personaje de Critias usa la expresión griega «alēthinós
logos», que en aquellos tiempos se usaba para denominar a una «historia que era verdadera», y como tal es
traducida en todas las versiones latinas de dichos diálogos, o sea, veram historiam, en contraposición al mito
(del griego μῦθος, mythos, ‘cuento) o cuento fabulado.74 No obstante la figura de Sócrates muestra un
escepticismo hacia el relato.75 Pensadores platónicos posteriores tomarán la historia como una interpretación
metafórica.76

Temas

La teoría de las ideas

A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de sus puntos de vista filosóficos, dejando un
considerable número de manuscritos como legado.77 Su teoría más conocida es la de las Ideas o Formas. En
ella se sostiene que todos los entes del mundo sensible son imperfectos y deficientes, y participan de otros
entes, perfectos y autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales son pálida copia, que
no son perceptibles mediante los sentidos. Cada Idea es única e inmutable, mientras que, las cosas del mundo
sensible son múltiples y cambiantes. La contraposición entre la realidad y el conocimiento es descrita por
Platón en el célebre mito de la caverna, en la República. Para Platón, la única forma de acceder a la realidad
inteligible era mediante la razón y el entendimiento; el papel de los sentidos queda relegado y se considera
engañoso.78

El saber y la opinión

Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía entre el saber y la opinión79 , que anticipaba los
debates más modernos entre empirismo y racionalismo80 , y que posteriormente trataron los postmodernistas y
sus oponentes al argüir sobre la distinción entre objetivo y subjetivo.81 82 Es importante resaltar que la
dicotomía entre un mundo inteligible y otro mundo sensible es más bien un recurso pedagógico que suele
usarse para ilustrar la diferencia ontológica entre los entes inteligibles y los sensibles.
Gobierno ideal

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos sobre las formas

de gobierno, incluyendo la aristocracia como la ideal; así como la
timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.83 Un tema central
de su obra es el conflicto entre la naturaleza y las creencias de la
época concernientes al rol de la herencia y del medio ambiente en el
desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre mucho84
antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza del Hombre
comenzara en la época de John Locke.85

Derechos de las mujeres

La filosofía griega conceptualiza al hombre como ciudadano (varón)

de la polis. Mientras Aristóteles niega la existencia de las cualidades
humanas más excelsas a esclavos y mujeres86 , Platón en el libro V de
la República admite a las mujeres en la clase de los guardianes y al
final del libro VII reconoce la posibilidad de que existan filósofas
Estatua de Platón en la Biblioteca
gobernantes, sin embargo esta admisión de las mujeres en las del Congreso de Estados Unidos.
actividades masculinas solo estaría dictada —según analistas de su
obra— por un criterio utilitarista, ya que el objetivo es eliminar lo
privado.87 La actitud de Platón hacia las mujeres era ambivalente. En algunos de sus escritos defendía un
trato más justo para las mujeres. Por otro lado, atribuyó la condición inferior de la mujer como una
degeneración del hombre.88

Filosofía

Teología

Es posible que el pensamiento platónico tuviese una amplia gama de

elementos teológicos o religiosos. Estos elementos podrían ser la base
de sus planteamientos ontológicos, gnoseológicos, políticos y
epistemológicos. Incluso, en el diálogo Timeo Platón presenta una
teoría cosmogónica y religiosa.

Esta religión fue seguramente adoptada de Sócrates y debe tener

relación con el juicio (debido a que en la exposición de motivos al
castigo se encuentran el corromper a la juventud y la asebeia
(ἀσέβεια, asébeia): traer nuevos dioses y negar los ya existentes).
Probablemente contenía elementos monoteístas (presentes en la
"Verdad" máxima o el "Bien" máximo que se encuentra en sus teorías
ontológicas y políticas) y órficos (debido a la reencarnación del alma).
En sus diálogos de juventud, Sócrates aparece defendiendo ciertas
creencias religiosas como que los dioses son completamente buenos y
Platón en La escuela de Atenas;
que nadie sabe realmente qué sucede después de la muerte.39
señala al cielo en alusión al Mundo
de las ideas.
Las teorías teológicas de Platón posiblemente eran esotéricas
(secretas). Incluso en la Carta VII Platón afirma: «No hay ni habrá
nunca una obra mía que trate estos temas [...] Cualquier persona seria
se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias, exponiéndolas a la malevolencia de la gente»
(341c). Estos comentarios de Platón hacen pensar que aquello que dejó en escrito no es, para él,
suficientemente "serio". Según confesiones de Aristóteles en Sobre el bien, el estarigita no tenía acceso a estas
doctrinas, a diferencia de Epeusipo y Jenócrates –lo cual daría una idea de porqué Aristóteles no adoptó la
Academia–.

En la República, Platón condenó el ateísmo (entendido como un atomismo). Arguyó que el universo no surgió
de la combinación azarosa de elementos corpóreos sin ninguna inteligencia detrás. Usó una especie de
argumento cosmológico a favor de una fuente del movimiento que se mueve por sí mismo, que es el espíritu o
el alma, la fuente del movimiento cósmico.89 Dios es para Platón el ser absoluto, bien supremo, creador de las
cosas.90

El mundo ha tenido principio. En efecto, el mundo es visible, tangible, corporal; todo lo que
tiene estas cualidades es sensible: y todo lo que es sensible y está sometido á la opinión
acompañada de la sensación, ya lo sabemos, nace y es engendrado. Además decimos, que todo lo
que nace procede de una causa necesariamente. ¿Cuál es en este caso el autor y el padre de este
universo? Es difícil encontrarlo; y, cuando se le ha encontrado, es imposible hacerle conocer á la
multitud.
En segundo lugar, es preciso examinar conforme a qué modelo el arquitecto del universo lo ha
construido [...] Si el mundo es bello y si su autor es excelente, es claro que tuvo fijos sus ojos en
el modelo eterno [...] El universo engendrado de esta manera ha sido formado según el modelo de
la razón, de la sabiduría y de la esencia inmutable, de donde se desprende, como consecuencia
necesaria, que el universo es una copia.
Platón. Timeo91

En el Mito de Er, Platón expresa su visión del inframundo con la existencia de premios y castigos; la
atingencia de los dioses con las elecciones humanas y la transmigración de las almas, las cuales eligen su
próxima vida:

Almas efímeras, he aquí que comienza para vosotros una nueva carrera caduca en condición
mortal. No será el Destino quien os elija, sino que vosotros elegiréis vuestro destino. Que el que
salga por suerte el primero, escoja el primero su género de vida, al que ha de quedar
inexorablemente unido. [...] La responsabilidad es del que elige; no hay culpa alguna en la
Divinidad.
Platón. República X, 15, 617d-618a.

Ontología y Metafísica

En los diálogos de Platón se discuten varios temas y conceptos metafísicos como el ser, la existencia, la
naturaleza, el alma y el cuerpo. En su teoría de las formas, Platón decía que la realidad solo puede ser
entendida por la comprensión racional de formas o ideas universales abstractas. Cada idea es única e
inmutable; al contrario, las cosas materiales son múltiples y cambiantes, siendo solo unas "sombras" de esas
formas ideales. En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para explicar sus
ideas metafísicas y epistemológicas: las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de la caverna" y, la más
explícita, la de la línea dividida. En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles; esta,
por ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. La Idea de Bien
realiza esto en la manera similar que el sol emana luz y permite la visión de las cosas y la generación de estas
en el mundo perceptivo (ver la alegoría del sol).

Dualismo platónico

El platonismo ha sido interpretado como una forma de dualismo metafísico, a veces referido como realismo
platónico o exagerado. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al mundo en dos distintos aspectos:
 El mundo inteligible, que reside el auténtico ser,
inmutable, de formas u objetos abstractos;
El mundo sensible, que vemos alrededor nuestro en
forma perceptiva, cambiante y copia imperfecta de las
formas inteligibles o Ideas.

Platón estableció así el dualismo fundamental de la filosofía, la

distinción entre idealismo y materialismo, entre esencias eternas
abstractas y existencias efímeras concretas, entre el ser parmenideano
y el cambio heráclito.92 Esta división ontológica lleva también a
Platón una dualidad en su antropológica y epistemológica.

A pesar de muchas críticas sobre su dualismo, Platón se refiere en el

Timeo a un único universo donde se encuentra tanto la materia
sensible como las formar inmateriales (ver Cosmología). A modo
pedagógico desdobla el universo en dos y, como quien saca una foto
de un paisaje, describe una realidad compleja en dos dimensiones. Platón en la Escuela Secundaria
Así, quien mira el paisaje se dará cuenta que es imposible que el Joachimsthal, Berlín, por Max Klein.
paisaje 'sea' meramente lo que la fotografía muestra. Sin embargo, un
objeto natural no es propiamente un copia "fotográfica" de las Ideas
(pues éstas pertenecen a un orden distinto del de las cosas físicas) sino más bien una imaginativa y simbólica
transmisión de éstas.93

Las Formas

Las "Formas" o "Ideas" (en griego, morphé y eîdos) son esencias o entidades trascendentes, unitariasn. 21 e
inmutables que estructuran la pluralidad de las cosas. Las Formas están fuera del tiempo, como el mundo
nouménico de Immanuel Kant. Solo son comprensibles a través del intelecto o entendimiento, es decir, la
capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. Las ideas son el ser de la cosa
y son subsistentes, existen por sí mismas, no solo en la mente humana. Por ejemplo, en matemáticas, el círculo
ideal consiste en un número infinito de puntos infinitesimales. Tal infinito nunca se realiza en el mundo
material, luego podría decirse que un círculo ideal tiene una naturaleza inmutable y eterna.94

Por lo tanto, las Forma de Platón son universales y representan la verdadera realidad de las cosas en sí mismas,
así como propiedades, patrones y relaciones, a los que nos referimos como objetos. Por ejemplo, las cosas
justas y bellas nos llevan a la Idea de justicia y belleza, las cuales si no existieran, no existirían tales cosas.
Como no se manifiestan en sí mismas en este mundo y solo se perciben mediante la intuición directa por la
razón, deben de existir en otro, separado al nuestro. Según Platón, la "Idea de Bien" es la Forma suprema,
"causa de la ciencia y de la verdad", la cual "proporciona la verdad a los objetos del conocimiento y la facultad
de conocer al que conoce".95 96

No obstante, Platón recoge una serie de aporías de su teoría en el Parménides, por ejemplo: cómo muchos
particulares pueden participar en una sola Forma o por qué una Forma no participa en otra (argumento del
tercer hombre).

Alegoría de la caverna

En el libro VII de “La República” (514a-516d), Platón presenta el mito de la caverna, una metáfora respecto
de nuestra educación y de su ausencia. Sirve para ilustrar su teoría epistemológica, pero tiene también
implicaciones como en la ontología, la antropología e incluso la política y la ética.98
En la alegoría, Platón compara a las personas
no formadas en la Teoría de las Formas con
los prisioneros encadenados en una cueva. Al
no tener conocimiento del mundo real, las
sombras proyectadas en la pared por un fuego
son la verdad definitiva para ellos, pero
cuando uno es liberado y ve los objetos y el
fuego, entonces se dan cuenta de su error.
Una vez que ha asumido el hombre esta
nueva situación, aprecia la nueva realidad "El mito sirve a Platón para ejemplificar la distinción entre
material exterior de la caverna (árboles, lagos, mundo sensible y mundo inteligible (dualismo ontológico), y la
astros, etc), fundamento de las anteriores distinción entre opinión y saber (dualismo epistemológico)."97
realidades y finalmente aprecia el Sol, la
metáfora de la idea de bien.99

En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a nuestro alrededor no son sino una ligera resemblanza con las
formas más reales y fundamentales que representa el mundo inteligible de Platón. Es como si viéramos una
sombra de las cosas, sin ver las cosas mismas; estas sombras son una representación de la realidad, pero no la
realidad misma.

Epistemología y gnoseología

Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la enseñanza
las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta acerca de si la virtud puede ser enseñada y
procede a exponer los conceptos de la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos
previos y opiniones que son correctas pero no tienen una clara justificación.

Sócrates afirmaba que "El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión, elevándose al
conocimiento de los conceptos, de lo universal". Y su práctica pedagógica y la "mayéutica", lo llevó a deducir
los conceptos universales que se hallan presentes, incluso en el alma del hombre más ignorante, el que si es
guiado correctamente, llega a descubrirlos.

TEETEO. - ¿A qué llamas tú pensar?

SÓCRATES. - Al discurso que el alma tiene consigo misma sobre las cosas que somete a
consideración.
Platón. Teeteto 189e.

Para Platón, el conocimiento tiene como objeto encontrar una definición inequívoca al saber de todas las cosas.
El saber más elevado será entonces el conocimiento de lo universal y el más bajo será el conocimiento de lo
particular. Esta doctrina supone una separación irreconciliable entre el saber Universal y el mundo real, pero
para Platón este concepto de lo Universal no implica una forma abstracta, sino que a cada uno de estos
conocimientos universales le corresponde una realidad concreta.100

Para Platón son las ideas las que se pueden conocer en forma accesible, pero no niega realidad al mundo de las
cosas. Sin embargo, Platón no pudo determinar cual es la relación que existe entre lo particular y lo universal.

Platón explica con más claridad este problema cuando se refiere al arte, nos dice que el artista representa una
tercera versión del hombre. Según Platón, el hombre ideal es la meta que todos los humanos tratan de alcanzar,
luego existen los hombres particulares que son copias del ideal y por último está el artista que imita una copia.
Por ejemplo, en la Geometría se parte de una hipótesis y se continua avanzando mediante un diagrama visible
para llegar a una conclusión. El geómetra supone una figura geométrica a partir de gráficos y figuras,
procurando distinguir objetos que solo se pueden ver con la inteligencia.
Mediante el razonamiento abstracto y habiendo entendido los principios, la mente puede sacar conclusiones sin
contar con las imágenes visibles.

Platón supone que el conocimiento de lo real se puede alcanzar de un modo absoluto, pero no sucede lo
mismo con las cosas del mundo sensible, que para él es ilusorio y está sujeto al cambio. Razón por la que no
pueden ser objeto de conocimiento científico.

Reminiscencia

La doctrina del conocimiento de la reminiscencia está basada en la doctrina de la rememoración pitagórica y

aparece en los diálogos Menón, Fedón y Fedro. La teoría surge como respuesta a la paradoja planteada por
Menón:

¿Y qué medio adoptarás, Sócrates, para indagar lo que de ninguna manera conoces? ¿Qué
principio te guiará en la indagación de cosas, que ignoras absolutamente ? Y aun cuando llegases
á encontrar la virtud, ¿cómo la reconocerías, no habiéndola nunca conocido?
Platón. Menón101

Para responder esta pregunta, Sócrates usa el concepto de "reminiscencia" o "anamnesis" es una noción
fundamental en Platón,102 que consiste en que el conocimiento es innato en el alma humana y conoce las
formas del mundos de las ideas antes de encarnarse en el cuerpo. Por lo tanto, "conocer" es "recordar". Esta
teoría es complemento de la teoría método socrático ya que incita al alumno a que descubra en su interior una
verdad mediante preguntas. Esta teoría es complemento de la teoría método socrático, ya que incita al alumno
a que descubra en su interior una verdad mediante preguntas.103 104

Platón sostiene en el Fedón con respecto a nuestro conocimiento de iguales:105

¿Acaso experimentamos algo parecido con respecto a los maderos y a las cosas iguales de que
hablábamos ahora? ¿Es que no parece que son iguales como lo que es igual por sí, o carecen de
algo para ser de igual clase que lo igual en sí, o nada? [...]

Por tanto, ¿reconocemos que, cuando uno al ver algo piensa: lo que ahora yo veo
pretende ser como algún otro de los objetos reales, pero carece de algo y no consigue
ser tal como aquél, sino que resulta inferior, necesariamente el que piensa esto tuvo que
haber logrado ver antes aquello a lo que dice que esto se asemeja, y que le resulta
inferior? [...]

Conque es necesario que nosotros previamente hayamos visto lo igual antes de aquel momento en
el que al ver por primera vez las cosas iguales pensamos que todas ellas tienden a ser como lo
igual pero que lo son insuficientemente.
Platón. Fedón 74d-75a.

Formas de conocimiento

Platón distingue varios grados de conocimiento basados en Parménides. Él diferenciaba entre: doxa y
episteme:

Conocimiento de las cosas sensibles (Doxa): Es denominado por Platón doxa (opinión o
aparición) la percepción del mundo sensible, camino entre lo verdadero y la ignorancia. Ya
que no posee verdadera entidad, tampoco puede haber auténtico conocimiento sino mera
opinión. A su vez la opinión tiene dos modos: divide en creencias (pistis) y conocimiento de la
apariencia o imaginación (eikasía).106
 La imaginación (Eikasía):
Mediante la eikasía o imaginación
se aprenden las imágenes de las
cosas, sus sombras y reflejos,
siendo el grado más bajo de la
escala del conocimiento. No
podemos imaginar un objeto
dotado de menos consistencia
que la fugacidad extrema de una
sombra- Posiblemente Platón este
pensando en actividades como la
poesía, la pintura o la retórica.
Efectivamente tanto el orador
como el poeta o el pintor, están
solo interesados en una mera
imitación verosímil de la realidad y
Descripción de los elementos que componen el esquema:
para esto les basta con la
1. El alma existe antes que el cuerpo. En su vida anterior, en
producción de imágenes.
el mundo suprasensible, contempla las ideas.
La creencia (Pistis): En la pistis 2. Cuando el alma se une al cuerpo, olvida el conocimiento
hay un grado de conocimiento que había adquirido.
superior al anterior ya que versa 3. En el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos
ya sobre un objeto mismo y no los objetos que fueron hechos por el Demiurgo (Dios), a partir
sobre una imagen de este. Las de una materia preexistente (jora), teniendo como modelo a
diversas artes productoras como las ideas.
por ejemplo la carpintería, 4. La percepción sensible de los objetos despierta en el alma,
encajarían aquí perfectamente: el por su semejanza con las ideas, el recuerdo de las ideas
carpintero sabe más en relación olvidadas. De allí que se denomine "Teoría de la
con la mesa que el pintor que la Reminiscencia" o del recuerdo.
representa en un lienzo porque a
este le basta con una mera
apariencia verosímil de la mesa,
mientras que el carpintero ha de fabricar una mesa "real".107

Conocimiento inteligible (Episteme): La episteme (ciencia) es el verdadero conocimiento,

que viene de la verdadera realidad inmutable de las Ideas.108 Tiene como objeto la realidad
inteligible, el ser perfecto e inmutable: las ideas. También aquí hay dos grados, el
conocimiento discursivo (diánoia) y la inteligencia pura (nous):
Conocimiento discursivo (Diánoia): Como ejemplo de diánoia, Platón piensa en la
aritmética o en la geometría. En ambas se parte siempre de hipótesis o presuposiciones y
se necesita (piensa Platón) de símbolos sensibles. La matemática procede según un tipo
de razonamiento que podríamos denominar "hipotético-deductivo", es decir, se va de la
hipótesis a la conclusión mediante deducción.
Conocimiento o inteligencia pura (Nous): El nous es la superación de la diánoia
mediante la dialéctica, considerada como la "culminación de todas las ciencias". Este se
trata en suponer lo que queremos y discutir esa tesis mediante un diálogo introspectivo o
con otra persona.109 Solo ella es capaz de cancelar el carácter meramente hipotético de
los principios utilizados en las restantes disciplinas, al dar razón de ellos y justificarlos
racionalmente. Para conseguirlo, la dialéctica tiene que remontarse a un principio no
hipotético desde el que pueda deducir a manera de consecuencias todo lo demás. Es claro
que este principio no hipotético, objeto de la dialéctica, no es otro que la idea del Bien.
Mediante ella se alcanza el conocimiento de la estructura relacional de las ideas, y en
último término, el conocimiento de la verdad suprema, condición (fundamento) de las
propias ideas y, por tanto, también del mundo sensible: La idea del Bien.110
Su visión de estas cambiaron durante su vida.111 En los primeros diálogos entendía la doxa como juicio
subjetivo y la episteme como una habilidad. Mientras que en el Banquete elogió a la doxa como medio
imprescindible para alcanzar la virtud en la episteme, en La República considera toda doxa como peligrosa y
contrapuesta a la episteme.112

Símil de la línea

En el libro VI de su obra La República, Platón utiliza la analogía de la línea para expresar las dos regiones de
la realidad, sus divisiones y los tipos de conocimiento que le corresponden.79

Símil de la línea
D C B A

Mundo sensible Mundo inteligible

Sombras / Objetos Objetos Ideas o
imágenes físicos matemáticos Formas

Dialéctica Idea de Bien

Reminiscencia
Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva
Opinión (doxa) Ciencia (episteme)

1. En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por los sentidos
y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto una forma (u operación)
en que el alma conoce estos objetos. La primera son las imágenes o sombras que se
desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se puede obtener un conocimiento casi
nulo, por tanto, el ser humano imagina qué pueden ser estas sombras. En la segunda división
de este primer segmento asienta a los objetos físicos que cumplen un doble papel, son
generados por lo que llamará seres inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros
elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A estos corresponde la operación de la creencia
porque al estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.
2. En el segundo segmento de la línea Platón asienta los objetos que sin poderse percibir por los
sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los que se encontraban en el
primer segmento de la línea y también la divide en dos. En la primera parte de este segundo
segmento asienta los seres inteligibles inferiores, los principios matemáticos y geométricos.
Estos entes todavía guardan algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque
se los puede representar (por ejemplo, un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par,
etc.); la operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el entendimiento.
En la última parte, asienta los seres inteligibles superiores, aquellas ideas que solo pueden
ser definidas por otras y que de ninguna manera pueden ser representadas para la percepción
sensorial (i.e. la justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos el alma se dispone hacia
ellos utilizando la inteligencia.

Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es decir, la mera descripción de
lo que se percibe, puede dar como resultado una opinión. Sin embargo el entendimiento y la inteligencia son
para Platón aquellas operaciones de las que se obtiene el conocimiento.
Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente La República) han tenido una inmensa
popularidad en la larga historia de la filosofía occidental, también es posible interpretar sus ideas en una forma
más conservadora que favorece la lectura desde un punto de vista epistemológico más que metafísico como
sería el caso de la metáfora de la Cueva y la Línea Dividida (ahora bien, también hay autores importantes que
hablan de la necesidad de realizar una interpretación fenomenológica sobre Platón para lograr ver al autor más
allá de las capas históricas que lo incubren debido a sus otras interpretaciones menos afortunadas). Existen
obvios paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de Platón, Sócrates, quien fue ejecutado en
su intención de abrir los ojos a los atenienses. Este ejemplo revela la dramática complejidad que
frecuentemente se encuentra bajo la superficie de los escritos de Platón (no hay que olvidar que en La
República, quien narra la historia es Sócrates)

Creencia verdadera justificada

Muchos han interpretado a Platón como afirmando que el conocimiento estaba basado esencialmente en
creencias verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo más adelante de la
epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia y el conocimiento por medio de la justificación.
La justificación es una explicación racional de la creencia. La verdadera opinión acompañada de la razón es el
conocimiento.113

Aunque la "creencia verdadera justificada" es la definición filosófica tradicional del conocimiento, los antiguos
ya eran escépticos de esta idea platónica. Los diálogos socráticos normalmente no llegaron a ninguna
conclusión positiva; eran "dialéctica negativa".113 Años después, Edmund Gettier demostraría los problemas
de las creencias verdaderas justificadas en el contexto del conocimiento. El propio Platón también identificó
problemas con la definición de creencia verdadera justificada en Teeteto, concluyendo definición de
conocimiento es circular.114 115

Entonces, Teeteto, la epistēmē no sería ni sensación ni creencia verdadera ni logos que sobreviene
a la creencia verdadera.
Platón. Teeteto 210a9-b.

Porque el objeto de conocimiento debe ser inmodificable, estable y permanente como para lograr su definición
con claridad. El conocimiento se logra mediante juicios sobre conceptos universales y no sobre particulares y
solo pueden ser verdaderos los juicios sobre lo permanente y estable. Ni la percepción sensible ni la creencia
verdadera pueden ser objeto de conocimiento.116 Una regresión infinita surge cuando preguntamos cuáles
son las justificaciones por las razones mismas.113

Antropología y psicología

La antropología platónica divide al ser humano en una entidad compuesta por dos elementos antagónicos,
cuerpo (material) y alma (inmaterial), siendo el alma quien tiene prioridad y prevalencia sobre el cuerpo. Platón
elaboró una teoría tripartita del alma en su diálogo La República, y también con la alegoría del carro alado en
el Fedro. En la República y en el Timeo, Platón afirmó que el alma (psique) se compone de tres
partes:39 117 118

Alma racional, (λογιστικόν); inmortal, inteligente, divina y situada en el cerebro; su virtud es la

prudencia y sabiduría.
Alma irascible, (θυμοειδές); fuente de las pasiones nobles (valor, coraje, fortaleza), está
situada en el pecho y muere con el cuerpo. Su virtud es la fortaleza.
Alma concupiscible, (ἐπιθυμητικόν); fuente de las pasiones innobles (apetitos, deseos
corporales), está situada en el vientre y es mortal. Su virtud es la templanza.
El alma racional es una sustancia que se mueve a sí misma.90 Para
Platón, el cuerpo es la cárcel del alma, y esta aspira volver al mundo de
las Ideas. Para ello, ha de haber una armonía de las almas. Las referencias
a la inmortalidad del alma, así como los primeros intentos por abordar su
demostración, los encontramos en los diálogos de transición; aunque será
en los diálogos de madurez se desarrollen las pruebas, siendo ratificada la
creencia en la inmortalidad en el Timeo. Platón concibe la inmortalidad
solamente de la racional del alma. Él argumentó en el Fedón sobre la
inmortalidad del alma con base en su simplicidad. En el Menón, defiende
El auriga representa el alma
la tesis de que el alma vive sin el cuerpo en el mundo de las Ideas
racional y los caballos el alma
(anamnesis).119 120 121 Aristóteles señaló que la teoría del alma de concupiscible e irascible.
Platón coincide con la de Empédocles, donde el alma está compuesta de
los cuatro elementos.90 Platón encontró en él su teoría de la visión.122
En concordancia con la idea de que lo semejante se conoce por lo semejante, ambos postulan que el fuego en
nuestro interior, semejante con el fuego exterior, fluye de manera sutil y continua a través del ojo permitiendo
así la visión. Platón aportó su versión del metabolismo: los alimentos nutren todas las partes del cuerpo, así la
sangre se forma en el vientre, sede del alma apetitiva, por la acción del fuego y de allí se distribuye a todo el
cuerpo. Los pulmones reviven el aire, para guardar el fuego interno. Los órganos del cuerpo toman de la
sangre las sustancias para repararse.123

La política y la ética de Platón se fundamenta en su antropología, y esta en su epistemología y ontología.

Política

Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, particularmente en cuanto al estado o
gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iniciales y las que expuso posteriormente. Algunas de sus
más famosas doctrinas están expuestas en la República. Sin embargo, con los estudios filológicos modernos se
ha llegado a implicar que sus diálogos tardíos (Político y Leyes) presentan una fuerte crítica ante sus
consideraciones previas, esta crítica surgirá a raíz de la enorme decepción de Platón con sus ideas y a la
depresión mostrada en la Carta VII.

Justicia

El gobierno debe basarse en el consentimiento y la armonía del verdadero conocimiento de lo que es bueno
para la ciudadanía.124 Para Platón lo más importante en la ciudad y en el hombre sería la Justicia. Por tanto su
Estado estará basado en una necesidad ética de justicia. La justicia se conseguirá a partir de la armonía entre
las clases sociales y, para los individuos, en las partes del alma de cada uno.

Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita de clases la cual respondía a una
estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de cada individuo:

Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían a la parte de “apetito” del alma.

Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros, fuertes, valientes y que formaban el
“espíritu” del alma.
Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes, racionales, apropiados para tomar
decisiones para la comunidad. Estos formaban la “razón” del alma.

Para preservar la armonía social, Platón considera una noble mentira de la que se valdrán los gobernantes para
convencer al pueblo.125 En el mito de los metales, se justifican las diferencias en la naturaleza humana debido
a distintas proporciones de tres metales en el alma (oro, plata y mezcla de hierro y bronce) puestos por los
dioses.126

Artesanos Guardianes Gobernantes

Alma propia de los: Alma concupiscible Alma irascible Alma racional
Virtud propia de los: Templanza Fortaleza Prudencia
Metal propio de los: Hierro y bronce Plata Oro

Filósofo rey

De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia ateniense,

como existía en aquella época, eran rechazados en esta idea y muy
pocos estaban en capacidad de gobernar. Este desprecio a la
democracia podría deberse a su rechazo frente al juicio a Sócrates. En
lugar de retórica y persuasión, Platón dice que la razón y la sabiduría
(episteme) son las que deben gobernar. Esto no equivale a tiranía,
despotismo u oligarquía. Como Platón decía:

Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos que

ahora son llamados reyes y los dirigentes o líderes, puedan
filosofar debidamente, es decir, hasta tanto el poder político y el
filosófico concuerden, mientras que las diferentes naturalezas
busquen solo uno solo de estos poderes exclusivamente, las
ciudades no tendrán paz, ni tampoco la raza humana en general.
Platón. República V, 473d.

Estatua de Platón en la Academia

Platón describe a estos “reyes filósofos” como aquellos que “aman ver de Atenas.
la verdad esté donde esté con los medios que se disponen” y soporta su
idea con la analogía de un capitán y su navío o un médico y su
medicina. Navegar y curar no son prácticas que todo el mundo esté calificado para hacerlas por naturaleza, sin
importar su riqueza, belleza o incluso su género:

Por tanto, querido amigo, no existe en el regimiento de la ciudad ninguna ocupación que sea
propia de la mujer como tal mujer ni del varón como tal varón, sino que las dotes naturales están
diseminadas indistintamente en unos y otros seres, de modo que la mujer tiene acceso por su
naturaleza a todas las labores y el hombre también a todas; únicamente que la mujer es en todo
más débil que el varón.
Platón. República V, 455d.

No obstante, la actitud de Platón hacia las mujeres era ambivalente. Mientras que en su República abolió su
estatus de propiedad y las pone al mismo nivel con los hombres tanto para la clase de los guardianes como la
de gobernantes, por otro lado admitió como la visión aristotélica de la mujer que son una degeneración de la
naturaleza humana perfecta.127 128 Dice en el Timeo:

Todos los varones cobardes y que llevaron una vida injusta, según el discurso probable,
cambiaron a mujeres en la segunda encarnación.
Platón, Timeo 90e.

Gran parte de La República está dedicada a indicar el proceso educacional necesario para producir estos
“filósofos reyes”, de hecho el Estado ideal platónico será en gran medida un ente dedicado a la educación.
Todos los ciudadanos pasarían por un largo sistema de educación con el objetivo de crear ciudadanos
comprometidos con el bien común y determinar su rol social. Para impedir que los gobernantes abusaran de su
poder, se les exigía llevar vidas austeras sin poseer dinero o propiedades, ni tampoco vida familiar.129
Estado ideal

La fundamentación del Estado ideal en la Idea de Bien. Se debe mencionar, sin embargo, que la idea de la
ciudad que se describe en La República la califica Platón como una ciudad ideal, la cual se examina para
determinar la forma como la injusticia y la justicia se desarrollan en una ciudad. De acuerdo a Platón, la ciudad
“verdadera” y “sana” es la que se describe en el libro II de La República, que contiene trabajadores, pero no
tiene los reyes-filósofos, ni poetas ni guerreros.

En todo caso, para Platón el Estado ideal (Monarquía) devendrá en una corrupción triste pero necesaria. Así
establece Platón las categorías de los diferentes estados en un orden de mejor a peor:83 130 131

Monarquía o aristocracia, que sería la forma más perfecta.

Timocracia o régimen militar.
Oligarquía, donde gobierne una minoría.
Democracia, gobierno del pueblo, imperfecto para Platón.
Tiranía, el más perverso de los regímenes.

La aristocracia o monarquía corresponde al Estado ideal con su división de clases tripartita (Filósofos-
Guardianes-Trabajadores). En el mejor Estado, todas las cosas han de ser establecidas según el proverbio: todo
es común entre amigos.132 Platón propuso una constitución comunista que abole la familias y limita la
propiedad privada a una parte de la ciudad, a diferencia el comunismo moderno,133 y la monarquía, pero a su
vez terminó defendiendo las leyes como sistema de gobierno —más como sometimiento a las circunstancias
que por una verdadera preferencia—. Igualmente, es quizás el primero en defender la igualdad entre los sexos,
a diferencia de su discípulo Aristóteles. El Estado también establece las directrices eugenésicas que deben
regular la vida marital y reproductiva de la ciudad. Los gobernantes se reproducirían con parejas aprobadas por
el Estado para producir la mejor descendencia.129

En Leyes, Platón renuncia sus radicalismos anteriores (gobierno de filósofos, abandono de la propiedad
privada y familias) por imposibilidad práctica. El Estado perfecto debe contemplarse como paradigma de una
constitución a seguir.132 Aquí los gobernantes sin aquellos que obedecen con mayor rigurosidad la ley divina
en cuyas manos se encuentra el objetivo al que se debe mirar todo.124

Ética

Varios diálogos discuten la ética, incluyendo la virtud y el vicio, el

placer y el dolor, el crimen, el castigo y la justicia. En la República,
Platón ve a "El Bien" como la Forma suprema, que de alguna manera
existe incluso "más allá del ser", alcanzable por unos pocos mediante
la verdadera episteme.82 En el Gorgias arguye Platón contra la
identificación del bien con el placer y contra la moral del
«Superhombre» propuesta por Calicles.134

Platón distingue tres placeres: los que llenan y reemplazan un dolor;

Estatua de Platón en Ceuta.
los que no llenan una falta y los placeres; del filósofo no llenan una
falta dolorosa y son placeres genuinos. Contra la suposición de
hedonista, los placeres del filósofo son más sustanciales que los
placeres de la carne. Sin embargo, el placer es una guía engañosa hacia la felicidad.117

Sócrates propuso un intelectualismo moral que afirmaba que nadie lo hacía mal a propósito, y saber cuáles son
los buenos resultados para hacer lo que es bueno; ese conocimiento es virtud. En el diálogo de Protágoras se
argumenta que la virtud es innata y no se puede aprender. Para Sócrates, toda ética debe comenzar con el
autoconocimiento. Sócrates ya concibe la virtud como el comportamiento correcto para ese propósito o
actividad para la cual se hace algo, es decir, el comportamiento apropiado para la naturaleza. Del mismo modo,
Platón construye su ética sobre los pilares de su concepción de la felicidad y la virtud.135 136

A los hombres desenvueltos e injustos, ¿no les pasa como a los corredores que corren bien a la
salida y mal al final? [...] aunque se encubran durante su juventud, son atrapados al final de su
carrera, hacen con ello dignos de risa y, al llegar a viejos, son despiadadamente vejados por
forasteros y conciudadanos, reciben azotes y al final sufren.
Platón. República X, 613b-e.

La ética de Platón es una ética eudemonista, es decir, una ética que establece que el fin que todos los seres
humanos desean alcanzar en la vida es un felicidad, tanto individual como colectivamente.39 137 La felicidad
es el fin de la vida humana y consiste en actuar de acuerdo con la naturaleza humana, buscando su perfección
mediante el equilibrio del alma y su armonía a través de una vida virtuosa. Por lo tanto, la felicidad y la virtud
están estrechamente vinculadas. Las virtudes cardinales platónicas ya expuestas en su política son la justicia, la
prudencia, la fortaleza y la templanza.138 La ética de Platón tiene como objetivo estudiar cómo el ser humano
puede acercarse al mundo de las ideas y, en última instancia, la contemplación de la idea de Bien.135 El bien
supremo del hombre se puede decir que es el desarrollo auténtico de su personalidad como ser racional y
moral, el recto cultivo de su alma, el bienestar general y armonioso de su vida.134

Platón presenta bajo la figura de Sócrates el famoso dilema de Eutifrón en el diálogo del mismo nombre, en el
que critica a la ley divina como base de la moral (teoría del mandato divino). Para Platón, el mal es necesario,
fatal e inevitable en el mundo a causa de la materia, independiente de Dios.90 En la República, Platón uso el
mito del Anillo de Giges para considerar si una persona sería justa si no tuviera que temer por las
consecuencias éticas. En Leyes el bien no se considera como un saber, sino como armonía racional de los
elementos integrantes del hombre. Platón ya no considera las emociones como una amenaza a las virtudes.137
El problema ético ya no es el de averiguar qué es el Bien, sino el de cómo hacer que los hombres vivan una
buena vida.82

Estética

Amor y Belleza

La belleza para Platón es un tipo de forma universal, luego la belleza

perfecta existe solo en la forma eterna de la belleza. Platón argumentó
a favor de una idea atemporal de la belleza independiente y superior a
la del mundo imperfecto de los sentidos. En su diálogo Hipias Mayor,
su maestro, Sócrates trata de establecer una definición de la belleza.
Existen vasijas, mujeres y hombres bellos, pero solamente en lo físico.
La belleza como tal, es la sabiduría.139 Sócrates concluye dicho
diálogo con el proverbio: "Lo bello es difícil".140

La belleza en Platón abarca también los ámbitos morales y

cognoscitivos. En el Banquete, para Platón la belleza y el bien eran
términos sinónimos. En este mismo diálogo, bajo la figura de la
filósofa Diotima, expresa el concepto de amor platónico con una
escalera que alcanza hasta el conocimiento divino. Se diferenciaba
dos tipos de amor: el físico (al cuerpo) y el espiritual (al alma, este
Andrógino por Leonardo da Vinci.
último nos acerca al conocimiento divino).141 También en ese diálogo, Diotima presenta la “escalera del
amor”, mediante la cual el amante puede ascender a la forma de Belleza, siendo el amor erótico como formas
degradadas.39

Para Platón, el amor es un elemento "volitivo" y que concibe como un impulso hacia la belleza, sabiduría y el
bien.142 Presentó el mito del Andrógino, en el cual había un ser que reunía en su cuerpo con dos sexos (del
mismo o contrarios). Estos seres intentaron invadir el Monte Olimpo, lugar donde viven los dioses, y Zeus, al
percatarse de ello, les lanzó un rayo que los dividió en varón y mujer. Desde entonces, se dice que el varón y
la mujer andan por la vida buscando su otra mitad (ver Media naranja).

No obstante, Platón declara en el Fedro que el amor se revela como una “locura divina”39 y la belleza es
distinta de la sabiduría porque puede manifestarse a través de los sentidos. En tal diálogo, consideró que la
contemplación de las bellezas imperfectas despiertan en nosotros el recuerdo de la esencia misma de la
belleza.143 144

Arte y poesía

Varios diálogos abordan preguntas sobre el arte, incluida la retórica y la rapsodia. Sócrates dice en el Ion que la
poesía está inspirada en las musas y no es racional.145 Él habla con aprobación de esto y de otras formas de
locura divina (borrachera, erotismo y sueños) en el Fedro,146 y sin embargo, en la República quiere prohibir
la poesía. Por otra parte, en Leyes, Platón da dos funciones al arte: que la juventud tenga sentimientos justos y
por otro lado ser una fuente de descanso para la madurez. Aquí el arte esta subordinado al bien.147 En ese
diálogo, Platón habló acerca de las leyes sobre la música con criterios morales. Tenía una baja estima hacia los
hombre comunes, pues carecen de criterio respecto a la música y el teatro, prefiriendo lo vulgar.148 149

Yo estoy de acuerdo con el vulgo en que es necesario juzgar la música por el placer, pero, por
cierto, no por el de cualquiera, sino que me atrevo a decir, la Musa más hermosa es aquella que
deleita a los mayores y suficientemente educados, y, en especial, la que proporciona placer a aquel
único que se distingue por su excelencia y su educación.
Platón. Leyes 659a.

Para Platón, el origen del arte se ha de poner en el natural instinto expresivo.150 La naturaleza del arte para
Platón no es la invención, sino la mimesis, la «copia material», de la idea de belleza. Pero "la raza de los
poetas no es capaz de conocer lo que es bueno y lo que no" y "el creador de fantasmas, el imitador, no
entiende nada del ser, sino apariencia".149 Como toda copia siempre es imperfecta, el artista actúa como un
sofista, un mentiroso que vive de apariencia y se deja llevar por la pasión.151 Por otro lado, Sócrates no da
indicios en el Ion de la desaprobación de Homero que expresaba en la República y sugiere que la Ilíada
funcionó en el mundo griego antiguo como literatura inspirada divinamente que puede proporcionar
orientación moral, si solo puede interpretarse adecuadamente.

Cosmología

Es presentada principalmente en el Timeo, si bien hay elementos cosmológicos en otros textos (por ejemplo, en
el Fedón y, de modo más particular, en las Leyes). La introducción al Timeo da a entender que la presentación
no garantiza exactitud, lo cual muestra el reconocimiento de Platón de la debilidad propia de los saberes
orientados al mundo sensible y alcanzables a través de nuestras sensaciones. En el Timeo, Platón se preocupa
por la estructura del cielo visible como modelo para el alma humana, y también con las condiciones materiales
de la fisiología humana.137
Según la interpretación tradicional de la metafísica del Timeo, la materia existe eterna e independiente. El
carácter propio de la materia para es la indeterminación (apeiron). Platón denomina Jôra a un espacio vacío
caótico que servirá de lugar en donde se instale la materia.152 No obstante, Platón llega a dar a la Jôra en el
Timeo ciertas propiedades materiales, refiriéndosele como una especie de "barro informe" o "madre" del que
procede el establecimiento del orden material. Platón usa la figura del Demiurgo, quien cumple el papel de
creador del mundo sensible. El Demiurgo no crea ex nihilo, sino que ordena la materia usando las ideas como
paradigma del cosmos.39 153 Luego, el mundo es el resultado de Dios, las Ideas y la materia.90

Platón describió a la Tierra con forma de un globo y el universo esférico, al ser la figura más perfecta, creado
por el Demiurgo, siendo además finito y limitado.154 Aristóteles hace referencia al Timeo en su obra Sobre el
cielo en la cual Platón expresa que la Tierra rota en torno a su propio eje en el universo.155 156 No obstante,
en el Fedón, Platón afirma la inmovilidad de la Tierra157 , y en el Fedro, donde se presenta una profesión de
dioses olímpicos, se dice que Hestia, la divinidad de la Tierra, "se queda en la morada".158 159

El mundo está rodeado por las estrellas fijas y constituido por las siete esferas celestes (la Luna, el Sol, Venus,
Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno).160 En su centro reside el alma universal. Las estrellas podían
considerarse como seres vivos divinos e inmortales.90 156 Platón también asoció a cada uno de los cuatro
elementos clásicos (tierra, aire, agua y fuego) con un sólido regular (cubo, octaedro, icosaedro y tetraedro)161
debido a su forma, los llamados sólidos platónicos. Había una justificación para estas asociaciones: el calor del
fuego parece afilado como un trozo de tetraedro; el aire es un octaedro al parecerse al fuego; el agua al
icosaedro porque se escapa de la mano cuando se agarra como si estuviera hecha de bolitas diminutas; y la
tierra representa el sólido más estable, el hexaedro. El quinto sólido regular, el dodecaedro, se suponía que era
el elemento que formaba los cielos porque es el sólido el que más se asemeja a la esfera, la forma más
perfecta.160 Aristóteles nombró a este quinto elemento el éter.

Los cinco poliedros convexos regulares (sólidos platónicos)

Tetraedro Hexaedro Octaedro Dodecaedro Icosaedro

Influencia posterior
En la filosofía es Platón referencia para el racionalismo y el idealismo. Respecto a la influencia histórica de
Platón es difícil exagerar sus logros. El trabajo platónico siembra las semillas de la filosofía, política,
psicología, ética, estética o epistemología. Al abarcar esta materia hay que considerar también a su alumno,
Aristóteles, que postula los inicios de la lógica y la ciencia moderna.

La teoría política de Cicerón tiene a Platón como referencia. Diversos autores cristianos y musulmanes
encontraron gran afinidad entre el pensamiento de Platón e ideas de la nueva fe, lo que les sirvió para articular
éstas filosóficamente, como por ejemplo es el caso de San Agustín. La metafísica de Platón, y particularmente
el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo, inspiró posteriormente a los pensadores Neoplatónicos, tales
como Plotino, Porfirio y Proclo, y a otros realistas metafísicos. Padres del cristianismo, como Agustín de
Hipona, y el así llamado Pseudo Dionisio también fueron muy
influenciados por su filosofía. Boecio tradujo algunas obras de Platón.
Juan Escoto Erígena fusionó el neoplatonismo y el cristianismo de
Pseudo Dionisio en términos panteísticos.162

La visión dualista de Platón de cuerpo y mente tuvo una gran

influencia en la civilización occidental. La creencia en la inmortalidad
del alma espiritual influyó en el pensamiento judío (Avicebrón),
islámico (Al-Farabi) y cristiano.163 Durante la temprana era islámica,
los eruditos persas y árabes tradujeron gran parte de Platón al árabe y
escribieron comentarios e interpretaciones sobre las obras de Platón
(Avicena, Averroes o Hunayn ibn Ishaq). Muchos de estos
comentarios sobre Platón fueron traducidos del árabe al latín y, como
tales, influyeron en los filósofos escolásticos medievales.164 165 San
Buenaventura destaca por su influencia agustinismo y platónica, como
su dualismo antropológico y reminiscencia divina. Por su parte, Grabado de Platón en las Crónicas
Tomás de Aquino utiliza el concepto platónico de participación.166 de Núremberg.

Platón tuvo poca influencia en Occidente durante la Edad Media

porque la ausencia de sus escritos en latín no fue hasta el siglo XV. El gobernador Cosme de Médici fondo una
nueva Academia platónica en Florencia a cargo de Marsilio Ficino, quién estuvo muy influenciado por Platón
y tradujo las obras de Platón al latín.167 Las utopías de Tomás Moro y Campanella y El Príncipe de
Maquiavelo fueron basadas en la República. René Descartes sostuvo una teoría de ideas innatas que guardan
semejanza con la reminiscencia de Platón.166 El platonismo se encontraba dentro de la Escuela de Cambridge
del siglo XVII. La fenomenología al igual que el platonismo también sostiene la existencia de entidades
eternas, inmutables y universales.

La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en matemáticas y ciencias. El resurgimiento de Platón

inspiró aún más algunos de los mayores avances en lógica desde Aristóteles, principalmente a través de
Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Alonzo Church y Alfred Tarski. Albert Einstein sugirió que el
científico que toma en serio la filosofía debería evitar la sistematización y asumir muchos roles diferentes, y
posiblemente aparecer como platónico o pitagórico, en el sentido de que tal persona tendría "el punto de vista
de la simplicidad lógica como una herramienta indispensable y efectiva de su investigación ".168

El filósofo político y profesor Leo Strauss es considerado por algunos como el principal pensador involucrado
en la recuperación del pensamiento platónico en su forma más política y menos metafísica. El enfoque político
de Strauss se inspiró en parte en la apropiación de Platón y Aristóteles por los filósofos políticos judíos e
islámicos medievales, especialmente Maimónides y Al-Farabi, en oposición a la tradición metafísica cristiana
que se desarrolló a partir del neoplatonismo.169

Críticas

A pesar de la prominencia de Platón como filósofo, no está exento de críticas. Entre sus anécdotas con Platón,
Diógenes de Sínope criticó la teoría de las ideas al decir que veía mesas y tazas pero no las esencias de
"mesidad" y la "tazonez", optando por oponer la materialidad de los entes particulares.170 La crítica más
famosa del platonismo es el argumento del tercer hombre. Platón realmente consideró esta objeción en el
diálogo de Parménides. Aristóteles fue uno de sus defensores y argumentó que las formas son meramente
abstracciones "perfectas" e "idealizadas" de los muchos ejemplos "imperfectos" que se encuentran en el
mundo.92
Muchos filósofos recientes se han separado de lo que algunos describirían como modelos ontológicos e ideales
morales característicos del platonismo tradicional. Varios de estos filósofos posmodernos han parecido
menospreciar el platonismo desde perspectivas más o menos informadas. Karl Marx se refiere a la división del
trabajo como principio normativo del Estado en La República, no es más que la "idealización ateniense del
régimen egipcio de castas”.171 Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la "idea del Bien" de Platón junto con
muchos fundamentos de la moral cristiana, que interpretó como "Platonismo para las masas" en una de sus
obras más importantes, Más allá del bien y el mal (1886). Vladimir Lenin califica la filosofía natural de Platón
de “misticismo archiabsurdo de las ideas”.171 Martin Heidegger argumentó en contra de la supuesta
ofuscación de Ser de Platón en su tomo incompleto, Ser y Tiempo (1927), y el filósofo de la ciencia Karl
Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la supuesta propuesta de Platón para un
régimen político utópico en la República era prototípicamente totalitaria. El historiador neerlandés de la ciencia
Eduard Jan Dijksterhuis criticó a Platón y afirma que fue culpable de construir una naturaleza imaginaria
razonando a partir de principios preconcebidos y obligando a la realidad a adaptarse a estos y de sobrestimar el
pensamiento puro sin recurrir a la experiencia.172

Pero definitivamente, odiado o amado, Platón es hasta la fecha un punto de partida para las ciencias y la
filosofía de las ciencias. Cada época ha interpretado con sus propios valores su obra —no muy diferente a lo
sucedido con Roma, Aristóteles o tantos otros autores.

Representaciones

Pinturas

Platón por Pedro Platón por Paolo Platón por Jusepe Platón y Diógenes
Berruguete (1477). Veronese (1560). de Ribera (1637). por Mattia Preti
(1649).

Platón en el fresco Platón por Thomas

"Medicina científica" Stanley (1655).
(1906), por Veloso
Salgado.
Esculturas

Busto de Platón en Busto herculaneo de Herma de Platón en Busto de Platón del

el Museo Capitolino. Dioniso o Platón. el Museo Altes de Museo Arqueológico
Berlín. Nacional de Atenas.

Busto de Platón en Estatua de Platón,

el Museo del en el Museo
Louvre. Arqueológico de
Delfos.

Eponimia
El cráter lunar Plato lleva este nombre en su memoria.173
El asteroide (5451) Plato también conmemora su nombre.174

Véase también
Apología de Sócrates Juicio de Sócrates Platonismo
(Jenofonte) Teoría de las Formas Sócrates
Aristóteles Mundo sensible Rey filósofo
Diálogo platónico Neoplatonismo Sólidos platónicos
Jenofonte Paginación de Stephanus Axiotea de Fliunte

Notas
de atleta, práctica que habría desarrollado
1. Refiere la tradición que su nombre en su juventud.
verdadero habría sido Aristocles y que
"Platón" o "el de espalda ancha" sería un 2. Más que su alumno o discípulo, conceptos
pseudónimo debido a su constitución física que no armonizan completamente con el
espíritu más genuinamente socrático de la
 enseñanza y la investigación Cf. "Jenofonte pues si es desconocido no se sabe lo que se
(...) lo muestra rechazando la pretensión de busca y, aun si se lo halla fortuitamente, no
ser maestro, prefiriendo hacer de sus amigos se sabrá que se lo ha hallado. Sócrates (i.e.,
compañeros de investigación..." (Guthrie, Platón) resuelve esto presentando su
1988c, p. 421 Parte segunda: Sócrates, original teoría de la reminiscencia.
capítulo XIV, apartado 5) Platón (2003b, pp. 273-338 capítulo Menón
3. En el 529 d. C. fue cerrada debido a un trad. de F. J. Olivieri)
decreto del emperador romano Justiniano 8. En este diálogo, Platón nos presenta a
que ordenaba la clausura de todas las Sócrates en sus últimas horas de vida, antes
escuelas paganas de enseñanza, es decir, de beberse la cicuta, rodeado de su círculo
de las no-cristianas. más íntimo y llevando a cabo, en conjunto
4. Aristóteles, cuyo nacimiento se estima en el con Simias y Cebes, su última disquisición
384 a. C., contaba aproximadamente 17 filosófica. Esta trata acerca del carácter
años cuando arribó a Atenas. Permaneció inmortal e imperecedero del alma, a favor
en la Academia y fue un platónico más. del cual argumenta Sócrates apoyándose en
Veinte años más tarde murió Platón, quien la teoría de la reminiscencia ya explicada en
legó la dirección de la Academia a Menón. Luego de la conversación última,
Espeusipo. Aristóteles, no se sabe a ciencia Sócrates bebe tranquilamente el veneno y
cierta cuándo, abandonó la institución y se muere recostado frente a sus amigos.
alejó del pensamiento platónico; desarrolló Platón (2003c, pp. 7-142 capítulo Crátilo
su propia filosofía (que fue sumamente trad. de García Gual)
original y, a la vez, deudora en muchos 9. Cf. amor platónico. El amor según lo
aspectos de su formación platónica) y fundó entiende Platón no debe confundirse con la
luego su propia escuela: el Liceo, cuya vulgarización de su concepto que puede
comunidad era conocida como los llevar el mismo nombre (amor platónico) y
"peripatéticos" o "los que pasean" debido a que es radicalmente diferente de él. Lo
la costumbre de Aristóteles de enseñar primero, según se expone en el Banquete,
mientras caminaba por los jardines de su la consiste en la pura y apasionada orientación
institución. Apréciese información biográfica hacia las formas inteligibles de todas las
de Aristóteles por Guthrie (1988f, pp. 32-61 cosas, en orden a captarlas en su
capítulo II. Vida de Aristóteles y inmutabilidad y eternidad, para lo cual se
peregrinación filosófica) debe llevar a cabo un proceso gradual
5. La frase inglesa original reza: "The safest desde la belleza más impura (la sensible)
general characterization of the European hasta la más pura (la inteligible, la Belleza
philosophical tradition is that it consists of a en-sí); lo segundo es simplemente la idea de
series of footnotes to Plato". una persona que se ama pero que es
inalcanzable, concepto del todo ajeno a la
6. En el diálogo, la primera es defendida por
filosofía platónica. Cf. Platón (2003c,
Hermógenes, la segunda por Crátilo. Ambas
son refutadas por Sócrates. Platón (2003b, pp. 143-288 capítulo Banquete trad. De
pp. 363-461 capítulo Crátilo trad. de J. L. Martínez Hernández)
Calvo) 10. El hilo conductor es la cuestión de la
7. Menón comienza el diálogo preguntando a Justicia: principalmente, qué es y si es o no
Sócrates si la virtud puede ser enseñada o, en sí misma y por sí misma más provechosa
de no serlo, si puede ser adquirida de algún para un hombre que la injusticia. Esta
otro modo o solo viene dada por naturaleza. averiguación se plantea en la primera parte
Sócrates propone un método hipotético (en de la obra y recibe su solución sobre el final;
el sentido platónico de la palabra): tomar "la para arribar a esa solución se desarrolla una
extensa argumentación que recorre todo el
virtud es conocimiento" como "hipótesis", de
libro, intercalándose con bellos mitos,
modo que, si es verdadera, entonces la
metáforas, analogías y otras digresiones,
virtud puede enseñarse, y si no, no (pues
hasta desembocar en la demostración final.
todo conocimiento es necesariamente
No solo se demuestra, entonces, que ser
enseñable). Menón arguye, contra la verdad
de tal hipótesis, que es imposible adquirir justo es más conveniente que ser injusto
mediante aprendizaje algo desconocido, sino muchas otras cosas: la naturaleza
tripartita del alma, la constitución ideal de un
 Estado, los efectos de la educación sobre la derecha se encuentran los rótulos
naturaleza humana, la inconveniencia de las activos "focus" (para cambiar al
artes "imitativas" para una sociedad, la texto griego) y "load" (para el
identificación del gobernante con el filósofo, texto bilingüe).
la supremacía del Bien, la diferencia entre
dóxa y epistéme, el estatus ontológico de las Texto griego en Wikisource.
Formas y del mundo, etcétera. Cf. 14. El Timeo fue el diálogo más influyente en el
Platón (2003d, pp. 7-142 capítulo República Medioevo, siendo una parte de él casi lo
trad. de Eggers Lan) único que, en más de mil años, los
11. Teeteto propone a Sócrates tres medievales tradujeron de Platón al latín.
concepciones acerca del conocimiento: Recuérdese que en este diálogo se presenta
percepción sensible, opinión verdadera y al celebérrimo demiurgo o artesano como el
opinión verdadera acompañada de creador, padre y gobernante del mundo.
explicación o fundamentación. Sócrates Ciertamente, hay analogías con el
refuta las tres. El diálogo, pese a pertenecar cristianismo, mas no debe olvidarse que en
a una etapa avanzada de Platón, es el Timeo el demiurgo está subordinado
aporético y no menciona en absoluto a las ontólogicamente a las Ideas, y depende de
Ideas, al menos explícitamente. Cf. su contemplación para crear el mundo
Platón (2003e, pp. 7-142 capítulo Teeteto sensible, al tomarlas como modelos sin
trad. de Vallejo Campos) poder modificarlas ni tener poder alguno
12. Fue, además, en su segunda parte (el sobre ellas. Cabe destacar que aquí se
análisis de Parménides de las hipótesis "lo esbozan las importantes nociones de causa
uno es" y "lo uno no es"), una de las eficiente, del espacio-recipiente como
inspiraciones fundamentales para el sustrato del cambio ilimitado y del límite que
desarrollo del neoplatonismo. De hecho, informa lo ilimitado (predecesoras del
conservamos el comentario que Proclo hizo múltiple sistema causal aristotélico). Cf.
de este diálogo. Las críticas de Parménides Platón (2003f, pp. 125-262 capítulo Timeo
a la teoría de las Ideas apuntan a lo que el trad. de Lisi)
mundo eidético incluye y lo que queda fuera 15. También se traza una distinción entre
de él y, principalmente, a la controvertida placeres puros e impuros y se realizan
relación entre Ideas y particulares sensibles. consideraciones ontológicas del mundo
Cf. Platón (2003e, pp. 7-136 capítulo como lo indefinido o ilimitado informado por
Parménides trad. de Santa Cruz) el límite (predecesoras de la distinción
13. Platón (2003e, pp. 319-482 Sofista trad. de aristotélica entre materia y forma). Cf.
N. L. Cordero) Platón (2003f, pp. 7-124 capítulo Filebo trad.
de Durán)
El sofista. 16. Es el trabajo más extenso de Platón y
Texto español (http://es.scribd.com/do también el último. Sócrates, quien
c/35178576/Platon-Sofista) en progresivamente había ido perdiendo
Scribd. protagonismo en los diálogos, está por
Texto español (https://web.archive.or completo ausente en este. Con las Leyes
g/web/20111225051339/http://es.scri Platón hace su despedida. Cf.
bd.com/doc/38509180/Sofista-Platon) Platón (2003h, p. trad. de Lisi) y
en Scribd, con presentación y Platón (2003g, p. trad. de Lisi)
traducción de 1871 de Patricio de 17. Diálogo inconcluso. Cf. Platón (2003f,
Azcárate; la obra, a partir de la pág. pp. 263-296 capítulo Critias trad. de Lisi)
25 de la reproducción electrónica. 18. Los especialistas no acuerdan respecto de
la autenticidad o apocrificidad de: Epínomis
Texto inglés (http://www.perseus.t (un anexo a las Leyes) Alcibíades I,
ufts.edu/hopper/text?doc=Perseu Alcibíades II, Hiparco, Minos, Los rivales,
s%3Atext%3A1999.01.0172%3At Téages y Clitofonte. Hay, también, un grupo
ext%3DSoph.), con índice de diálogos claramente apócrifos. Cf.
electrónico, en el Proyecto Platón (2003g)
Perseus. En la parte superior
 Epínomis (Ἐπινομίς), diálogo socrático Cartas.
atribuido tradicionalmente a Platón o a
Filipo de Opunte. Texto español (http://www.filosofia.or
g/cla/pla/img/azf11273.pdf), en PDF,
Texto español (http://www.filosofia.or de la traducción de 1872 de Patricio
g/cla/pla/img/azf11137.pdf) en PDF; de Azcárate; las cartas, a partir de la
traducción de 1872 de Patricio de pág. 3 de la reproducción electrónica
Azcárate. (la Carta VII, a partir de la 22).
Texto inglés (http://www.perseus.t Texto inglés (http://www.perseus.t
ufts.edu/hopper/text?doc=Perseu ufts.edu/hopper/text?doc=Perseu
s%3Atext%3A1999.01.0180%3At s%3Atext%3A1999.01.0164%3Al
ext%3DEpin.), con índice etter%3D1%3Asection%3D309a),
electrónico, en el Proyecto con índice electrónico, en el
Perseus. En la parte superior Proyecto Perseus. En la parte
derecha se encuentran los rótulos superior derecha se encuentran
activos "focus" (para cambiar al los rótulos activos "focus" (para
texto griego) y "load" (para el cambiar al texto griego) y "load"
texto bilingüe). (para el texto bilingüe).
Texto francés (http://remacle.org/b Carta VII (http://www.perseus.t
loodwolf/philosophes/platon/cousi ufts.edu/hopper/text?doc=Per
n/epinomis.htm) en el sitio (http://r seus%3Atext%3A1999.01.01
emacle.org) de Philippe Remacle 64%3Aletter%3D7%3Asectio
(1944-2011): trad. de Victor n%3D323d).
Cousin; ed. en París. Los
números en azul entre corchetes Texto griego de la Carta
son rótulos activos que sirven VII en Wikisource.
para cambiar al griego.
20. Ahora bien, existe una controversia acerca
Texto griego (http://remacle.or de la interpretación de los pasajes de
g/bloodwolf/philosophes/plato Aristóteles en cuestión: principalmente, si se
n/cousin/epinomisgrec.htm) refiere o no a un cuerpo platónico de
en el mismo sitio. Los doctrinas esotéricas y a quién corresponden
números en azul entre las menciones que en cada caso hace de
corchetes son rótulos activos teorías de cuño platónico que no aparecen
que sirven para cambiar a la en los diálogos platónicos sin mencionar al
traducción francesa de autor, de modo que constituye un gran
Cousin. problema discernir entre lo que pueda
pertenecer a Platón y lo que pertenezca a
Philippe Remacle (1944 -
sus discípulos (el hecho de que Aristóteles
2011): helenista y latinista
mencionara teorías de otros filósofos sin
belga de expresión
decir específicamente a quién pertenecían,
francesa.
era una práctica usual en él y se la puede
19. Hay 18 cartas atribuidas a Platón, de las observar continuamente en sus escritos)
cuales cinco son tan evidentemente Para todo esto consúltese la célebre obra de
apócrifas que muchas veces ni siquiera se W. D. Ross (1993)
editan. Las trece restantes son objeto de 21. Es decir, ni más ni menos, sino que siempre
discusión, aunque algunas, como la Carta son idénticas a sí mismas y distintas a las
VII (Έβδομη επιστολή), son consideradas demás.
como genuinas casi unánimemente. Cf.
Platón (2003g)

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 Para las citas: Nagy, Gregory. 2008. Homer the Classic. Hellenic Studies Series 36. Washington, DC:
Center for Hellenic Studies.

CLAY, Diskin: Plato Philomythos (Platón el mitófilo), en The Cambridge Companion to Greek
Mythology (Vademécum de Cambridge de la mitología griega), edición preparada por Roger D.
Woodard, Cambridge University Press, 2009.
Reproducción (https://archive.org/details/TheCambridgeCompanionToGreekMythology/pag
e/n221) en facsímil electrónico en el sitio (https://archive.org) del Internet Archive.
Roger D. Woodard: profesor de Clásicas y de Lingüística de la Universidad de Búfalo.

Platón (http://www.perseus.tufts.edu/hopper/searchresults?q=plato) en el Proyecto Perseus.

Platón (http://www.filosofia.org/enc/ros/platon.htm) en el Diccionario soviético de filosofía.
Platón (http://www.filosofia.org/ave/001/a331.htm) en el proyecto Filosofía en español (http://w
ww.filosofia.org/).
Biografía de Platón (http://www.filosofia.org/bio/platon.htm) en el proyecto Filosofía en español.

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