LA PROHIBICION DE LOS TAMBORES EN LAS ESCUELAS

Una herencia colonial que necesitamos revisar

Augusto Perez Guarnieri 1
Pérez Guarnieri, Augusto 2010 La prohibición de los tambores en las escuelas: Una herencia colonial que
debemos revisar. Ponencia presentada en la Bienal Internacional de Composición y Educación Musical.
Córdoba: Universidad Nacional de Córdoba.

Síntesis
Los tambores en América no solo son los instrumentos musicales de mayor presencia e
influencia en la música popular mundial sino que también se constituyen como un
emblema de resistencia, supervivencia y dignidad para todos los afrodescendientes. Sin
embargo ni en la Educación General Obligatoria ni en la Formación Docente Oficial existen
espacios destinados a la práctica, sistematización y conceptualización técnico-didáctica de
la percusión afroamericana. El presente trabajo intenta plantear una reflexión respecto a
la necesidad de incluir la percusión afroamericana como espacio específico en todos los
niveles educativos.

El tambor en la historia de América

El tambor, como emblema de la comunicación y el sentido gregario africano, ha sido el
objeto más representativo de la resistencia del esclavo en América. Los cantos, rezos y
ritmos generados junto a este instrumento, constituyen un exclusivo patrimonio cultural
que expresa la energía vital que ha nutrido a generaciones enteras de afrodescendientes y
que hasta nuestros días continúa siendo la manifestación más importante que demuestra
la presencia de esta cultura en la conformación de nuestra propia identidad americana.
Durante la colonización, existía una prohibición expresa de prácticas y creencias religiosas
de origen africano, las cuales eran consideradas supersticiosas, paganas, satánicas y hasta
infantiles.
El Código Negro, documento promulgado por Luis XIV en 1685 para las colonias francesas
y difundido hacia todo el régimen colonialista americano, prohibía las aglomeraciones de
esclavos, sus prácticas religiosas y regulaba todas las actividades de los esclavos,
asignándoles la categoría de bienes muebles, carentes de cualquier derecho. En su articulo
3 estipulaba: “Prohibimos todo ejercicio público de otra religión que no sea la católica…” 2
Esta prohibición, se extendía lógicamente a los tambores, para evitar la comunicación
entre los esclavos e inhibir la expresión de su religiosidad, ya que por medio de estos
instrumentos superaban toda barrera idiomática, se constituían como grupo y luchaban
1
Baterista, percusionista; Profesor en Educación Musical (EMPA); Profesor de Batería. (EAB): Director del Centro de
Estudios Musicales-La Plata (1999-actual); Director del Colegio del Sol. Nivel ESB-Polimodal, Gonnet, Bs.As (2005-2009);
Docente del Liceo V.Mercante. UNLP(2001-actual);Capacitador Docente en encuentros en Argentina y el Exterior (UBA,
UNLP, FLADEM, ISME,DGCYE entre otros); Autor de “Africa en el Aula”:Edulp y del e-book “Afroamérica en el aula:
Garífunas-musica del Caribe guatemalteco”; Miembro de la CD del Fladem-Ar (2008-2011); Miembro de la Comisión
Permanente de Estudios Afroargentinos- Realiza trabajos etnomusicológicos de campo con las comunidades Garífuna y
Afroargentina. Investigador adscripto-Instituto de Investigación en Etnomusicología de Buenos Aires. Investigador en el
Museo de Instrumentos Musicales Dr. E. Azzarini y Secretario de la Cátedra Libre de Estudios Afroargentinos y
Afroamericanos de la Universidad Nacional de La Plata.
2
Hurbon, Laënnec (1998). Los misterios del vudú. Barcelona: Gallimard.
por su libertad, alarmando sobremanera a los mayorales que no solo prohibían su uso sino
que mandaban quemar los tambores y todo vestigio de religiosidad o cultura originaria
no-europea.
Ese aspecto comunicativo, dentro de la cosmovisión africana, también es aplicable a los
cultos ancestrales, en los que los africanos esclavizados en América recreaban sus rituales
e invocaban a sus deidades a través de los tambores, intentando encontrar respuestas a lo
que interpretaban como un trance hacia otro estadío. Su manera de sobrevivir a la
traumática experiencia de la esclavitud era a través del tambor, del que buscaban obtener
respuestas divinas que dieran sentido al padecimiento que vivían.

“El sistema colonial con su ferocidad creciente empujó a la población esclava a encontrar
una manera de librarse de la persecución del amo blanco, creando un poderoso
mecanismo de protección colectiva basado en un cuerpo de doctrinas en el que las
creencias, los ritos, las prácticas de unos y otros asociados, garantizaran el máximo de
eficacia. Los esclavos tuvieron que apelar a sus recursos culturales para luchar. Por eso, no
es de extrañar que hicieran de la religión un arma de combate […]” 3

Estas prohibiciones también se vinculaban con el temor sufrido por los colonizadores, que
observaban en el tambor un elemento que generaba prácticas de oscurantismo y magia
desconocidas, de las que claramente el esclavo obtenía poderes y mandatos
sobrenaturales. “Superstición, idolatría, satanismo, paganismo, infantilismo,
primitivismo”. Así eran calificadas todas las prácticas religiosas del africano en América y
como tal, prohibidas, como surge del Archivo General de Nación, de acuerdo a la cita de
Pablo Cirio (2002) a manera de ejemplo de lo que ocurría en la Argentina:

Los bailes de los negros fueron objeto de expresas prohibiciones estipuladas en bandos. El más
antiguo conservado data de 1766 y se encuentra dentro de una serie mayor de prohibiciones. La
sección de nuestro interés dice:

"It. que no se permitan los bayles indecentes que acostumbran tener los Negros, ni juntas de
ellos ni con Mulatos, Indios o Mestisos [...].

9- It. Que se prohiven los Bayles indesentes que al toque de su tambor acostumbran los negros;
si bien podran publicamente baylar á quellas danzas de que usan en la fiesta que celebran en
esta Ciu.d [...] bajo dela pena de doscientos azotes, y de un mes de barranca á los que
contrabiniesen”4 (AGN IX 8-10-3) (4).

3
Ascencio, Michaelle “Los Dioses olvidados de Hatí”. En Contexto: Volumen 9 – Nro 11, 2005, p.131-149,
consultado en http://www.saber.ula.ve/contexto/
4
Cirio, Norberto Pablo (2002) “¿Rezan o Bailan? Disputas en torno a la devoción a san Baltazar por los
negros en el Buenos Aires colonial. En Víctor Rondón (Ed.). Actas de la IV Reunión Científica : “Mujeres,
negros y niños en la música y sociedad colonial iberoamericana”. Santa Cruz de la Sierra: Asociación Pro Arte
y Cultura, p. 88-100.
Estas persecuciones, generaron todo tipo de búsquedas del esclavo en pos de
reencontrarse con su elemento esencial de comunicación con el mundo, ya que, los
tambores integran al ser humano con su historia, su cultura, su ancestralidad, sus
creencias. El africano no podía concebir ese momento sin su tambor. Así es como se
observan en toda América, elementos que simbolizan esta búsqueda, como el cajón
peruano, la quijada, la caparazón de tortuga, etc. Ya no se trataba de un tambor
construído con determinado árbol, con ciertas pautas de materiales como un cuero de tal
o cual animal y un sistema de afinación, sino del concepto. El concepto tambor:
“Cuando uno escucha un tambor, no solo está escuchando un sonido percutido, sino que
está percibiendo la vibración de una cultura a través del tiempo mediante el sencillo acto
de tocar, de ejecutar ciertos ritmos. “5
Con este concepto, el africano logró sobreponerse al duro trance esclavista, reinventarse y
perpetuarse en la historia de la humanidad, recreando su manera de ver el mundo como
un significativo aporte a la conformación de la identidad latinoamericana.

“Así, es dable pensar que las manifestaciones musicales propias que realizaron los negros fueron
un abierto y expreso desafío a la autoridad impuesta, a fin de preservarse como grupo
culturalmente cohesionado ante el peligro de vivir en un contexto ajeno y, por lo tanto, hostil” 6.

Una vez abolida la esclavitud en nuestro continente, proceso que se inicia a principios del
siglo XIX y al que por último se suma Brasil en 1888, las ideas racistas estaban lejos de
diluirse. Por el contrario, se constituyeron las categorías de “raza” y “color” 7 como una
forma de detentar la hegemonía de las clases dominantes, en esta oportunidad, con
argumentos “científicos” que demostraban la inferioridad innata de negros, indígenas,
mestizos y mulatos.
“El racismo científico fue rápidamente adoptado por las elites de finales del siglo XIX e inicios del
XX, inmersas en afrontar el desafío de cómo transformar sus naciones “atrasadas” y
subdesarrolladas en repúblicas modernas y “civilizadas”. Esta transformación, concluyeron,
debería ser más que simplemente política o económica, tenía que ser también racial. Para ser
civilizada, América Latina debía volverse blanca.” 8

Por ello, es importante aclarar que las prohibiciones a las que hacemos referencia, lejos de
suspenderse con la abolición de la esclavitud, se profundizaron aún más. Todas las
acciones de las autoridades de los distintos estados Latinoamericanos, tendieron a la
supresión de las manifestaciones culturales de origen africano, mestizo, aborigen o, mejor
dicho, no-europeo.

5
Perez Guarnieri, Augusto (2009) “Afroamerica en el Aula: Garífunas.Música del Caribe guatemalteco”.e-
book- Liceo Victor Mercante: UNLP.
6
Cirio: op cit 2002
7
“[…] la “colonialidad del poder” creo “raza” y creó “color” […] estas categorías clasificatorias, lejos de
basarse en la descripción de datos objetivos biológicos o culturales, fueron invenciones históricas
funcionales a las condiciones de la colonialidad y de la situación post-colonial.” Segato, Rita (2007) La
monocromía del mito, o dónde encontrar África en la Nación. En La Nación y sus Otros : Raza, etnicidad y
diversidad religiosa en tiempos de Políticas de la Identidad. Buenos Aires: Prometeo, p.100.
8
Reid Andrews, George (2007) Afro.Latinoamerica 1800-2000. Madrid: Iberoamericana, p.197.
A manera de ejemplo de tantas de estas situaciones, citamos la condena que del carnaval
se hacía en Cuba:
“Cada año, durante el carnaval, somos testigos de escenas que desacreditan a nuestra
cultura y que le hacen a uno suponer que nuestra población está todavía impregnada de
atavismos que están en conflicto con la civilización. El espectáculo es… repugnante:
hombres y mujeres, sin ningún sentido de la vergüenza, desfilando tumultuosamente por
las calles al son de la música africana, cantando monótonos coros y reproduciendo con sus
movimientos gestos que quizás sean apropiados en el África salvaje, pero que pierden
todo el sentido en la Cuba civilizada”9

En esta síntesis socio-histórica, he tenido la intención de contextualizar y comprender los

motivos por los cuales los tambores, como expresión emblemática de la cultura africana,
en América han sido históricamente prohibidos, desacreditados y desvalorizados. Resulta
interesante pensar y tratar de entender como repercuten esas ideas en nuestra
actualidad, más precisamente en el ámbito de nuestra educación musical latinoamericana.
Concretamente, comprendiendo cuál fue el fundamento de estas prohibiciones,
originadas en la práctica esclavolatra, el racismo científico y el etnocentrismo, es tiempo
de preguntarse:
¿Acaso dicha prohibición se ha levantado?

El tambor en la escuela
Simplemente con indagar, analizar y conocer los diseños curriculares de las escuelas de
música, departamentos y universidades a lo largo de Latinoamérica la respuesta a la
pregunta planteada surge claramente: NO. Persiste una resistencia sistemática a la
inclusión de cursos específicos referidos al tambor.
Los instituídos sociales respecto a los tambores indican una clara relación de los mismos
con “el ruido”, “el escándalo”, “la manifestación” y rara vez puedan considerarse siquiera
objeto de estudio.
Estos malentendidos referidos, tienen su origen en una concepción de nuestra sociedad,
cimentada con los preceptos e ideales de la cultura blanca-europea del siglo XIX en la que
solo era considerado y aceptado como “música” al emergente cultural musical occidental
de ese momento, lo cual fue difundido y promocionado por los Conservatorios a lo largo y
ancho del continente americano.
De acuerdo a esta concepción, que vincula de manera directa también a esta música con
el carácter católico de la sociedad, la música de tambores es una expresión de paganismo,
de rebelión, de oscurantismo indeseable, de primitivismo anti-social. No es mi objetivo
cometer el error de juzgar los pensamientos de aquella época con los parámetros
actuales, simplemente intento plantear la necesaria reflexión en relación a la pesada
herencia cultural que cargamos y que en definitiva es lo que aún hoy obstaculiza todo tipo
de cambios y reformas estructurales en la educación general.
De esta manera, es frecuente encontrarse con grandes dificultades para llevar adelante
propuestas percusivas en las escuelas, donde no solo no existen espacios adecuados sino
que estas prácticas no son favorecidas ni alentadas.
9
Moore, Nationalizing Blakness. Citado por Reid Andrews, George (op.cit), p. 206.
Los tambores en la Formación Docente
Lamentablemente, se ha instalado en la bibliografía específica y en las diversas cátedras
vinculadas con la Educación Musical, una idea de inclusión de la percusión fundamentada
en el primitivismo que presupone la acción de simplemente golpear objetos para hacer
música. De esta manera, está escolarmente aceptada la acción de “percutir” desde los
niveles más iniciales, dejando entrever los diseños curriculares una línea de tiempo que
llevaría a los alumnos a percutir en la etapa inicial para luego alcanzar la evolución musical
mediante la adquisición del código de lectoescritura occidental, analizar forma, textura y
melodía de diversas obras y dominar algún instrumento melódico-armónico.
La tradición escolar entonces, vincula a la percusión con los “toc-toc”-nombre con el que
en el nivel inicial se conocen las “claves”- y con los instrumentos de “banda rítmica”
(Instrumentos pequeños, generalmente de mala calidad y bastante disímiles en relación a
los instrumentos de los ensambles de percusión de tradición afroamericana).
Por otro lado, existe el hecho de que estos instrumentos son económicamente más
accesibles y reemplazables que cualquier otro, y únicamente parecieran poder utilizarse
para actividades tan típicas y poco significativas como marcar pulso, división, subdivisión,
acento, figuras, etc. en lo que constituye el primer estadío de la “cuadratura rítmica”:

“Hasta hace poco se solía caracterizar toda la música negra bajo la simplista
definición de música sincopada [...] Las músicas negras desconocen la llamada
cuadratura rítmica, que ha ejercido un dominio tiránico sobre la música occidental
clásica y ha sido asimilada por la música pseudopopular, difundida por los medios
comerciales de difusión. Esto es lo que hace que el musicólogo de formación
occidental, que parte de la aceptación de la cuadratura como un hecho natural,
considere la música negra como sincopada”. 10

Esta cuadratura rítmica se retroalimenta, ya que los propios docentes y estudiantes de los
profesorados no poseen vivencias percusivas alternativas a las escolares descriptas y por
ende no pueden romper este círculo, a pesar de una realidad que indica una presencia de
la música de tambores en la sociedad que aún no logra ingresar al aula.
Este es el motivo por el cual carecemos como educadores de un nivel de especialización
rítmico necesario para llevar adelante propuestas innovadoras, considerando que los
ensambles de percusión11 resultan una alternativa pedagógica viable en el más amplio de
los sentidos, ya que permite:
Acceso inmediato al hacer musical sin mayores requerimientos técnicos y de
equipamiento; Participación de la totalidad del grupo, lo que favorece la interacción e
integración grupal; Adaptabilidad a distintas realidades institucionales (en cuanto a los

10
Acosta, L. (1982). Música y descolonización. México, DF: Presencia Latinoamericana.ps.234-235, sobre
conceptos trabajados por Fernando Ortiz.
11
Resulta auspicioso encontrar en el Pre-Diseño Curricular del Profesorado en Educación Musical de la
Dirección de Educación Artística de la Prov.de Buenos Aires (2009) la inclusión de las asignaturas “Percusión”
y “Canto Colectivo”, aunque también resulta alarmante comprobar el alto nivel de resistencia que por parte
de las instituciones existe para la implementación de dichos espacios.
materiales utilizables) y a distintos niveles educativos (en cuanto a la complejidad de los
contenidos planteados en los programas.12
Pero más allá de estas implicancias, creo yo que debe reflexionarse en cuanto a la
inclusión de los tambores en las escuelas desde una perspectiva socio-histórica y no como
simples “instrumentos musicales”.
No hablo del tambor como instrumento, como mero objeto, sino como idea, como forma
de ser y hacer. Percutir un tambor es acción pura, es el hacer en su estado más
primigenio, es latir, es moverse, es caminar, es respirar.
Aprender percusión es un acto de iniciación, articulación e inserción en una cultura y
tradición13.
El tambor es…
Un grupo de alumnos en una escuela disfrutando de una actividad.
Un grupo de docentes generando cambios.
Una autoridad comprensiva, dialoguista que pelea día a día por sostener los preceptos de
una educación integral.
Una persona que pide ayuda, una y otra vez, cuyo eco retumba sórdidamente en las
altivas paredes de edificios públicos…
Una persona expresando su ser….

Con esta idea globalizadora de tambor, propongo que podamos percutir, accionar cada
uno de los objetos, espacios, personas con las que nos integremos y generar la más
hermosa de las polirritmias: la nuestra, la de una sociedad retumbando con un objetivo
común.
Quizás sea por esto último que aún se encuentra resistencia en este aspecto, ya que el
afianzamiento del individualismo como característica sociocultural más saliente nos inhibe
a juntarnos y a compartir. Por otro lado, considerando la posibilidad de acceso inmediato
al hacer musical colectivo que nos ofrecen los tambores y las músicas de raigambre afro-
americana, y lo difícil que es encontrar actualmente este tipo de espacios en las escuelas,
es oportuno sintetizar con una cita de Murray Schafer:

"¿Existe en la educación musical alguna música capaz de cuestionar las reglas de autoridad que
rigen en la sociedad? ¿Sería posible tener una educación libre en el sentido de una creatividad
total? ¿Lo admitirían los gobiernos? La música que escuchamos en la televisión, en la radio, es
música que los gobiernos toleran porque sirve a los intereses capitalistas, sirve para vender y para
comprar. Si cada niño, en cambio, creara su propia música, sería como caer en la anarquía, hacer

12
Perez Guarnieri, Augusto (2007) Africa en el Aula: Una propuesta de Educación Musical. Edulp: La Plata.
13
Maia, Leandro; Perez Guarnieri, Augusto; Saavedra, Carlos (2009) “La Percusión Afro-Latina en la clase de
música: nuevos (y viejos) paradigmas de pensamiento en Educación Musical, ponencia presentada en el
Encuentro Brasilero de Educación Musical, Londrina, Brasil, 5 al 8 de Octubre de 2009, como corolario de
encuentros y conformación de un grupo autodenomidando “Bloco por la percusión en las Escuelas de
América”, originado en el ámbito de los Encuentros Latinoamericanos del Fladem Mexico 2008 y Argentina
2009.
 música revolucionaria... y ningún gobierno admite una revolución. No obstante, los profesores
debemos tratar de intentarlo."14

A manera de conclusión

Los tambores afroamericanos retumban en las calles, en los carnavales, generan éxitos
comerciales en todos los géneros de la música popular, hacen bailar a millones de
personas, hacen emocionar a melómanos, tv adictos, grandes, chicos y ancianos. Hacen
revivir épocas de reuniones sociales importantísimas e indelegables en pueblos, ciudades,
escuelas, clubes de toda época y en cualquier latitud de nuestra América. Sin embargo, en
la educación musical continúan siendo prohibidos. Apenas existen ahora algunos atisbos
de revalorización que entiendo son pequeñas cesiones a la gran demanda social que existe
en cuanto a su estudio e inclusión en los planes de estudios. Estos atisbos han tomado la
forma de “Talleres de Música popular” o “Talleres de Percusión” y ocupan apenas un
pequeño espacio en la formación de músicos y docentes que pareciera ser que deben
ocuparse de estudiar otras cosas más serias.
Cabe entonces reflexionar al menos en referencia a esta prohibición y en este maravilloso,
creciente y entusiasta espacio de pensamiento que desde hace años ofrece el Fladem,
promover que en la antesala de posibles reformas educativas en los distintos países, se
considere seriamente la inclusión de espacios específicos destinados al estudio,
sistematización y contextualización técnico-pedagógica de la percusión afroamericana a lo
largo de toda la formación docente de nuestro continente.
Desde todas partes del mundo, observan la riqueza afroamericana e intentan acercarse,
vivenciarla y estudiarla, somos nosotros quienes pareciéramos ignorarla y, en lugar de
mirarnos a nosotros mismos, hacia nuestro interior, continuamos el legado foráneo de los
conservatorios, que persisten en la idea de una educación musical eurocéntrica
excluyente.
Desde hace muchos años se han introducido en los discursos educativos conceptos
abarcativos y pretenciosos relacionados con la identidad, la interculturalidad y la atención
a la diversidad. Son estos mismos discursos los que se plantean desde un lugar de
reconocimiento del “otro” que debemos superar, ya que en la construcción de esa
“otredad” persiste la categorización excluyente y la negación de nuestra propia realidad
identitaria latinoamericana integralmente mestiza.
Los tambores siguen siendo prohibidos por un sistema educativo que no solo escatima
esfuerzos en incluir más espacios destinados a la educación musical sino que,
reproduciendo una herencia cultural, tampoco incluye en la formación de docentes de
música a la percusión afroamericana como objeto de estudio.
No obstante, los tambores que no están físicamente en las aulas pero persisten en la
memoria colectiva de una América Latina que Late...

14
Schafer, R. Murray. Hay mucha música en el mundo? En: Gainza, Violeta Hemsy de; Navas, Carmen Ma.
M. (comp). Hacia una educación musical latinoamericana. San José: Comisión Costarricense de Cooperación
con la UNESCO, 2004, p. 31-34.
Late por la unidad y la integración de todos…
Late por la necesidad de reconocerse a sí misma como un continente excepcionalmente
próspero y particular…
Late por la necesidad de restituirse como parte de un mundo en el que los resabios de
superioridad de quienes en su momento la conquistaron, continúan prescribiendo qué
enseñar en las escuelas...
Late por la idea de un futuro de integración y de diversidad que pueda reflejarse en todos
los ámbitos…
Late por la vibración de los tambores que de una buena vez retumbarán en todas las
aulas…